[波光浩淼]

四、世界的生成及演变
　　世界是怎么形成的？生成以后又是怎么变化的？
　　佛法认为，世界由因缘而生，既有形成的过程，也有毁灭的过程。任何一个世界，都要在无常规律的支配下，经历生成、稳定、毁坏、消亡四个阶段，这个过程在经典中称为成劫、住劫、坏劫、空劫。
　　一、劫的概念
　　什么是劫呢？劫，是一种时间计量单位，就如我们平时用来计算时间的概念：一年、一天、一小时乃至分分秒秒。佛教所说的劫，主要分为小劫、中劫、大劫三类，此外还有更为漫长的芥子劫、磐石劫、侵蚀劫等等。
　　小劫是根据人的寿命来计算。佛经记载，人的寿命从80000岁开始，然后，随着众生道德的堕落，每100年便减去一岁，一直减到人寿10岁的时期，世界充满了饥馑和灾难，人类苦于自然环境的恶劣，开始寻求道德的帮助。此后再从人寿10岁开始，每经100年增加一岁，如是增至80000岁，这个增减过程所需耗费的时间为一小劫。如果以现在的概念来计算，一小劫为15,998,000年。
　　每一中劫为20小劫，即　15,998,000×20，共计319,960,000年。
　　每一大劫为4个中劫，即　319,960,000×4，共计1,279,840,000年。
　　佛教所说的芥子劫，时间漫长得几乎无法计算清楚，因而只得以比喻来做说明：在方圆40里的城池内，全部堆放着芥子，天人每百年从这里取走一粒芥子，直到拿完这座城里的所有芥子为止，这期间所经历的漫长时间即为一芥子劫。而磐石劫则是用磐石的损耗来形容此劫的时间：有磐石方圆40里，天人每500年下来一次，用衣袖往磐石上一甩，将磐石表面抹掉一点，如是再三，直到把磐石侵蚀殆尽，所须耗费的时间为一磐石劫。　
　　在佛教中，宇宙存在的时间、地球存在的时间、生命存在的时间，都是以“劫”作为时间单位。世界的形成和毁灭，也同样以劫作为划分。
　　1、成劫
　　成劫，就是世界形成的过程。
　　佛经说，世界形成于众生的业力。当然不是某个众生的业力，而是所有众生的共业所感。众生的共业在宇宙中产生旋风：“觉明空昧，相待成摇，故有风轮执持世界”。再由旋风在空中转动而出现风起云涌的现象，云越聚越厚，开始下起大雨。佛经中将这种首先出现的旋风称为风轮，将由此带而来大雨称为水轮。风轮把空中的众多微尘旋刮在一起，然后又由水轮的力量使各种物质凝聚，经过一小劫的漫长时间，世界的雏形开始显现。世界形成之后，再经十九个小劫，逐渐出现三界六道众生，即为成劫。
　 2、住劫
　　地球形成之初，土壤松软肥沃，到处生长着茂密的森林和香甜的水果。其时，地球还没有人类居住，除植物外一无所有，水果成熟后也无人采食。后来，光音天的天人来此云游玩耍，发现此地物产丰富，就经常飞来采食，由于贪食过甚，身体沉重得无法飞翔，无奈之下只好居留在地球之上。在这之后，经过一代又一代的繁殖，人口越来越多，世界渐渐进入一种稳定的发展状态，佛经中把这个时期叫做住劫。　　
　　住劫的时间共有20劫，我们可以计算一下，一劫是15,998,000年，20劫就相当于319,960,000年，现在我们所处的时期正是住劫。住劫有两种情况：一是有诸佛住世，二是出现三种灾难。据佛经记载：在住劫的第九劫期间，有佛名释迦牟尼来到娑婆世界成佛度化众生，由此可知，我们现在正处于住劫的第九劫。佛经还说，至住劫第十一劫，弥勒佛将继释迦牟尼佛之后来此世间成佛度众生；其后，于第十五劫、十九劫都会有佛陀出现在这个世界。
　　至于住劫出现的三种灾难则是：战争、饥馑和瘟疫。这些灾难一般发生在减劫，也就是说，灾难都是在人类道德堕落的时候出现。首先是生态环境的破坏，然后，人类为抢夺资源而发生战争，并由战争导致饥馑和瘟疫这两种更大范围内的灾难。生活在灾难中的人类，由于极度痛苦而良心发现，道德逐渐回升，减劫转至增劫。当增劫开始之后，世界也随之趋于和平、安定。按照佛教的理论，人类道德的升华与堕落直接关系到世界的前景，这是佛教和其他宗教乃至科学所不同的地方。
　　3、坏劫
　　地球经过住劫之后，开始走向毁灭，世界的毁坏不是在一夕之间，而要经历二十个中劫，包括有情世界的毁坏和器世界的毁坏。
　　有情世界的毁坏，是指世界上一切生灵的消亡，无论是人类还是动物，都在死亡后寄生于其它星球，地球逐渐变得荒芜。待地球上的生命完全消失之后，它们所赖以生存的器世界也随着灾难的降临开始瓦解。器世界是在三种灾难的摧毁下渐渐毁灭的：首先出现的是火灾，将世界化为灰烬；接着出现的是水灾，将万物悉数淹没；最后出现的是风灾，将世界散成碎石及无边无际的粉尘，重又回到最初的状态而归于太空。这三种灾难即经典中所说的：“火烧初禅天，水淹二禅天，风吹三禅天”。
　　4、空劫　
　　世界经坏劫之后，开始进入空劫的状态。
　　此时，世界上的一切都不复存在，众生寄生于其它星球，山河大地化为微尘飘散于整个太空。据经典记载，空劫要持续整整二十劫的时间。
　　宇宙中的各个世界，都处于不断的成、住、坏、空之中。从十方世界的局部来看，有的正在形成，有的已经安住，有的处于毁坏，有的化为虚空；然而从整体来说，虽然各个世界有成住坏空的变异，但宇宙却在无限的循环中不增不减。

五、世界的原理
　　人类对于世界的探讨主要涉及两个问题：一是世界的本原；二是世界发展的规律，这也是古今哲学家和宗教学家关注的热点。哲学上的本体论和宗教家的神创说，都是为解决这两个问题提出的。
　　关于世界本原的探索，在哲学上有唯物论和唯心论两种观点。唯物论者着眼于现象，认为世界由物质构成。印度顺世论提出世界由地、水、火、风四种元素构成；中国五行说将金、木、水、火、土作为万物产生的基础；古希腊的德谟克利特则认为世界由原子构成。而唯心论者则致力于现象产生的起因，认为世界的本原是精神。如古希腊的柏拉图，认为理念是世界的本原；德国古典哲学集大成者黑格尔，认为绝对精神是世界的本原。但不管是唯物论还是唯心论，都只是从单一的角度来看世界，难免有失偏颇。
　　神学家们基于各自的信仰，针对世界的形成提出了不同版本的“神创说”：印度婆罗门教认为世界由大梵天创造；伊斯兰教将真主作为世界的创造者和维护者；基督教则崇拜上帝的无所不能的创造力……这种关于世界的本原的解释又属于唯神论。
　　佛教对此的解释既不同于哲学家的观点，也不同于神学家的观点。那么，佛法对世界的形成是如何看待的呢？
　　一、缘生缘灭
　　佛法认为世界的生成与毁灭都来自因缘的聚散，所谓“因缘成世界、因缘灭世界”。因此，佛教对世界形成的解释，简单说就是“因缘因果”。在佛教的经论中，关于因缘的解释很多。在《阿含经》中有这样的偈子：“诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常作如是说。”这是佛经中比较著名的偈子，关于此偈，在佛陀时代还有这样一个故事：
　　一天，佛弟子马胜比丘在城中乞食，他行走时举止安详，威仪具足。舍利弗尊者当时还未出家，并且是个外道，但见到这位比丘的仪表后，立刻被他表现出的风度所吸引，生起恭敬之心：凭此人的气质，一定不是等闲之辈。不由自主地上前打听：“我见您气质非凡，跟旁人完全不同，能告诉我您的师父是谁吗？他一定是位解脱的圣者，他的主要思想是什么？”马胜比丘回答说：“我的师父佛陀是一位了不起的智者，如果您有不明白的问题可以去请教他，他一定能回答您的所有疑难，我出家时间还短，许多道理还不清楚，不过在我们的僧团中经常念诵这样一个偈子：诸法因缘生，诸法因缘灭。”舍利弗听后，觉得大有深意，于是皈依在佛陀座下，后成为佛陀十大弟子中的智慧第一尊者。
　　“诸法因缘生，诸法因缘灭”中的“诸”，是众多及一切的意思；“法”是指宇宙间的一切现象。宇宙间的万事万物都可归于法的范畴，这些法从哪里来呢？从因缘中来。《杂阿含经》进一步解释道：“有因有缘集世间，有因有缘世间集，有因有缘灭世间，有因有缘世间灭。”其中，“集”是生起、产生的意思；“因”是诸法生起的主要条件、殊胜条件、亲近条件；“缘”是诸法生起的次要条件、一般条件、疏远条件。佛法认为，宇宙人生的生成灭亡都由条件决定，条件聚合时法就开始生起，条件解体时法则开始败坏，重又归于虚无，一切诸法都无非如此。
　　比如从种子生长为大树，这一成长过程需要什么样的条件呢？种子是其中最重要、最亲近的条件，而生长所需的阳光、水土，则是次要的、较疏远的条件，但无论这些条件是亲是疏都缺一不可。如果我们认为种子就是一切，而忽略了阳光、土壤等外缘的帮助，纵使再好的种子也无法发芽，更不必说成长为一棵大树；反过来，若有充足的阳光雨露而没有种子，就更是无稽之谈。因此，无论是亲的条件或疏的条件都同样重要，只有众多因缘和合才能成就法的生起。再如我们的这次讲座，也是因缘的和合体。有法师来讲课，也有在坐的诸位听众，还有南普陀弘法部举办这次活动，以及讲堂的存在，只有这众多条件的共同参与才能成就这次讲座。
　　关于缘起的定义，经典中如是说道：“此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭”。缘起就是“此故彼”的关系，“此有故彼有”，是说因为具足这些条件，然后才有某种现象的生起：一张桌子是因为有了木料、木工、铁钉、油漆、工具等等条件才形成，因为此处有这些条件出现，所以彼处才有物质出现。“此无故彼无，此灭故彼灭”，是说一旦聚成桌子的条件败坏了，桌子也就逐渐消失。不仅桌子如此，世间的万事万物都是由条件来决定它的生存和消亡。由此可见，每一种法的形成，也都离不开因缘的基本规律。
　　二、缘起法的三大特征　
　　佛教所说的缘起法，有以下三大特征：
　　第一、果从因生
　　果，就是结果和现象。结果从哪里来呢？哲学家和神学家也都是从结果去寻求事物产生的原因，但由于他们的智慧不够，从而导致了对事物起因的错误认识。比如我们前面说到的神创万物，把神作为事物产生的原因；宿命论者也是这种看法；而偶然论者认为事物无因无缘，都是片面的看法。佛陀以他的大智慧亲证了宇宙人生的真理之后，为我们揭示了世间万物的真正起因，也就是说，任何一种结果和现象都是由因缘和合而生。
　　第二、事待理成
　　事就是事物存在的具体事相，如桌子、房子、麦克风、座谈会等等，都叫做事相。理则是事相存在的规律，例如人这种事相的存在法则就是十二因缘。在十二因缘里，我们最容易认识到的两个环节是生缘老死。生，是生命的诞生和存在，这种存在的结果是老死，这是人生所要经历的必然规律。任何一个人出生后，都要经过老和死的自然规律，不管是男人还是女人，不管是今人还是古人，不管是中国人还是外国人，都无法摆脱生和老死的过程，这就是“事待理成”。
　　第三、有依空立
　　有，是指存在，空，是指不存在，任何一种存在的现象都是建立在不存在的基础上。以茶杯为例，正因为没有这个茶杯，所以它才能经过工人的制造而产生，我们不能离开具体条件谈存在。在座各位可以想一想，离开具体的条件，会有我手里的茶杯吗？这就是佛法所讲的空。“有依空立”是缘起法的第三个特征。
　　任何事物的存在，都要具备上述三个特征。我们还是以桌子为例，桌子是果，它通过木工、铁钉、木料加工而成，然后再由油漆工漆成现在这个样子，这叫“果由因生”。实际上，不是任何一个人都能制造桌子，而是掌握了专门技术的木工才能制造桌子，这叫事待理成；作为这个桌子，它在木工制造之前是不存在的，是由木工加工而成，这叫有依空立。如果我们用这三个特征去检验事物的存在，就会发现宇宙间的任何事物都具备这三个基本特征，都离不开缘生缘灭的法则。
　　三、从缘起看世界
　　佛法正是从缘起的角度才主张世界上不存在第一因。因为世界上的万事万物都是各种条件的组合，就条件本身来说，是相互依赖的，并没有一个最初的条件。就以我们身上穿的衣服来讲，它是由棉纱、染料纺织工人和机器以及裁缝等众多条件和合而成，缺少任何一种条件，都不能成为衣服，其中什么才是最初的条件呢？这也正说明，世界上根本找不到所谓的第一因。所以，佛法否认世界有开始，否认世界有名为始基的本原。
　　古希腊人为什么主张世界有本原？是从有限的人生经验出发来判断的。就我们每个人来说，某年某月某日出生，几岁开始读书，几岁开始工作，似乎都有一个起点。基于这种经验型的思维，他们就以为世界的产生也有本原，有起点。而佛法从缘起的角度来透视，认为世界是因缘的和合，不存在第一因，也就没有开始的本原。所以说，以上帝或真主作为创造世界的第一因，在佛教看来是不能成立的。
六、存在的本质
　　我们所看到和接触的世界到底有没有实质呢？这也是古今中外哲学家宗教家们所关心的问题。一般人总以为我们所接触的这个世界是实实在在、真实不虚的，因为我们都很相信自己的感官，并以感官的觉知来衡量现有的世界。有没有鬼呢？没有，因为我们没有看见；有没有菩萨呢？没有，因为我们也没有看见，这就是常人的认识。我们的认识来源于所谓的感觉，但我们的感觉是不是可靠呢？我们的感觉既要受到感官条件的限制，又会被我们错误的概念所误导，若是盲目地跟着感觉走，就象“盲人骑瞎马，夜半临深池”，实在是过于危险。　
　　佛教对世界的本质是怎么看的呢？佛教对世界的认识是建立在如实见的基础上。如实见就是如实地认识世界，它来自清净的、圆满的智慧。如实见也称为正见，八正道的第一条就是正见。所谓正见，就是正确地认识宇宙、认识世界、认识人生。佛教对世界本质的认识还是没有离开缘起法，下面我从几个方面来说明。　
　　一、缘起法：无常恒不变性
　　常恒不变是大家非常容易产生的一种错误认识。我们习惯把一切看成是永恒的：我们希望生命永恒、希望家庭永恒、希望事业永恒，总是生活在对于永恒的期待中。正是这种错误的概念，给我们的生活带来很多事与愿违的痛苦。
　　在佛法中，有一种苦称为行苦。行是有为法迁流变化的特征，比如人的生、老、病、死，世界的成、住、坏、空，这本是正常的现象。可众生愚痴，总期望这一切都是实在的、永恒不变的，所以经受无常变化时就会感到万分痛苦。若执著于家庭永恒、爱情永恒，当夫妻间发生矛盾，或亲人病故时，就会无法接受这一事实而陷入绝望之中。其实，无常具有普遍性和必然性，世间的一切都是无常变化的，人有生老病死，朋友之间有聚有散，我们的心情有喜怒哀乐，海水有潮起潮落，草木有荣有枯，月亮有圆有缺……如果我们能够认识到这一切只是事物发展的必然结局，恐怕就不会有这么多的痛苦了。
　　二、缘起法：无独存主宰性　
　　我们总认为事物是独立存在或可独自主宰的，基于这种见解，就会产生两种错误认识。
　　其一，就是认为世界有着主宰一切的神，一切都是来自神的创造。之所以会产生这样错误的认识，是因为不了解因果的规律，不了解缘起的法则。并由于认识的错误而导致行为上的偏差，盲目地崇拜神灵，将幸福孤注一掷地寄托于对神灵的祈求，不知道通过修行来自我改造的重要性。虽说心念的力量不可思议，但如果自己不努力，只是一味期待神助，就象求神使水池中的石头浮起一样，不是很愚昧吗？
　　其二，就是产生我的感觉。我们的生命体，从色身到精神世界都是因缘所生：身体是各种原素的组合，精神世界是众多经验和概念的组合，而生命就来自这些因缘的组合，它的延续同样依赖于因缘，哪有独立存在的我呢？可是我们总是执著有我，并以自我为中心而产生种种烦恼：对我喜欢的便贪着，贪心一起，就可能造作杀、盗、淫、妄的恶业；对我不喜欢的则嗔，嗔恨心一起，同样可能造作杀、盗、淫、妄的恶业。人类的烦恼、痛苦乃至罪恶，就产生于这种虚妄的我执、我见的基础之上。生命的本质是无我的，世界的本质也是无我的，这不仅具有必然性，同时也具有普遍性，所以说，宇宙人生的一切现象都无独存主宰性。
　　三、缘起法：无实在性
　　虽然说万物在本质上是无我的，是空的，但存在的假相还是有的。以佛法的观点来看，人生的烦恼都是因为对空及有的关系不能正确认识而起。我们总是把我们眼中的“有”与真实的存在混淆在一起。我们看桌子，觉得桌子是实实在在的；我们看自己的身体，觉得身体是实在的。这种实在的感觉佛法中称为自性见，所谓自性，即能够自己有，自己成，自己规定自己。世界上究竟有没有这样的东西呢？茶杯是自己有的吗？不是，必须具足条件才能有。与自性见不同，缘起法认为一切存在都是条件有，条件成，条件规定。而常人由于对缘起缺乏正确的认识，就会被事物的假相所迷惑，产生错误的自性见。人类的自性见根深蒂固，在原始社会，人们会把梦境看成是真实的存在，做了噩梦不但害怕，还要祈祷三天，这就是一种自性见；又比如给婴儿照镜子，他会对着镜子乱抓，以为镜子里的影像是真实的，这也是一种自性见。科学家比常人对事物产生的起因有更深刻的认识，但他们却把组成世界的基本原素看成是实在的，同样没有摆脱自性见；哲学家似乎比科学家更高明些，已能认识到事物的现象是虚假的，但他们还是认为有一个实在的、隐藏在现象背后的本体，依旧没有超出自性见。　
　　所以说，自性见对人类来说实在是难以摆脱的。但世界上根本就不存在实在的东西，任何事物都是缘起的，都是条件的组合，而它们的实质在当下就是空的。所谓空，空去的是对实在有的执著。在我们的眼中，看得见摸得着的一切都是实在的：实在的茶杯，实在的桌子，实在的房子……但如果我们用缘起法去衡量的话，会发现它们根本就不具有固定不变的实质。可是有些人脱离了有见之后，又会落入空见的极端，虽然事物不具有实在性，但并不是说什么都没有：茶杯有，桌子有，房子也有，但有的只是假象，有的只是条件的组合。中观般若思想揭示了世界本质的无自性，让我们以空的智慧去透视世界。但我们要明确的是，无自性既不是空，也不是有。之所以要说空，只是为了让我们摆脱对有的执著。
　　四、因缘所生　唯识所现
　　唯识思想是佛教最重要的理论之一，它揭示了心与境的关系，认为心境相依，境不离心，也就是说，能认识的心与所认识的境是相互依存的。世界由心和境两部分组成，但我们往往对心和境的关系不能正确认识，我们比较容易感觉到境，也就是物质部分；而心是无形无相的，很容易被我们忽略，事实上，心比境更重要，心才是一切行为的真正根源所在。
　　比如一个持刀行凶的罪犯，法律要追究他的罪责，我们能否认为刀是杀人凶器，罪责就在刀？不能，我们会说罪责在凶手，认为这个人太凶残了。我们怎么判断这个人的凶残呢？一般人只能看到表面的现象，当我们看到一个人已犯下杀罪，才能断定这个人是凶残的。如果一个人有杀人的动机，但还没有付诸行动时，我们就难以判断了。所以说，一个人的善恶，并不仅仅在于他的表现，最根本的还在于心，心能起主导作用。心的重要性，可以从三个方面来说明。　
　　第一、心是行为的根源
　　人与动物最根本的区别在哪里呢？也在于心。在许多方面人类比不上动物，我们不会像鸟一样飞翔，但却能制造出飞机，比鸟飞得更快，因为人的心智要比动物聪慧得多。　
　　学佛与不学佛的区别在哪里呢？也是在于心。信仰的建立，首先就在于思想的认识和认同。佛教里有这样的偈子：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”“法界性”就是十法界，佛教把生命分为十个层次：最高层次就是佛，其次为菩萨、缘觉、罗汉、天人、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。这十种生命层次的区别也都是在于心。成佛在于心，做人在于心，当牛作马也是在于心。人道在十法界中的地位很重要，它的作用就像一个中转站。佛教讲人身难得，因为只有人道才具备最好的修行条件，但修行也还是没有离开心。　
　　六祖慧能在《坛经》里面讲到佛与众生的区别：“前念迷即众生，后念悟即佛。”迷与悟正体现在心的转换中。俗话说“放下屠刀，立地成佛”，所谓放下，不仅是要在形式上放下，更要在心中放下，否则，即使放下了手中的刀也是枉然。佛经记载了这样的故事，一个修行人拿着东西去见佛，佛陀叫他放下，他就把左手的东西放下了；佛陀又叫他放下，他就把右手的东西也放下了；佛陀还叫他放下，他很疑惑：我不是把手里的东西放下了吗？佛陀告诉他：我不是让你放下手中的东西，而是让你放下你心中的执著。
　　第二、境由心造
　　即境不离心，也就是说，我们所认识的一切对象都离不开能认识的心，这是唯识理论中非常重要的概念。但一般人往往认识不到这点，总以为我们所认识的一切都是客观存在的：我们看见这个茶杯很好看，就认为茶杯本来就好看；我们看见这朵花很美丽，就认为花本来就美丽；我们看见那个人很讨厌，就认为那个人本来就讨厌……殊不知这一切的境都是由我们的心所造，都没有离开我们心的认识。谁能举例说明哪种东西离开了心的认识？其实，举例本身就不能离开心的认识，如果离开认识，也就无法举例了。
　　人类对一切现象的感觉，都来自于我们的认识，其中既有社会的影响，也有属于个人的经验。我们说这个茶杯好看或不好看，茶杯本身存在着美丑吗？不过是仁者见仁，智者见智罢了。《大智度论》中有个比喻：一个美丽的女性，在她丈夫眼中是个贤慧的妻子；在她孩子眼中是位善良的母亲；在与她同样漂亮的女人眼中就成了仇敌；而在鸟兽们的眼中，她就是可怕的人类……“境由心造”说的正是这个道理。　
　　世界上一切现象的美丑和价值，都是我们从自己的需要出发来规定的：一只古碗，鉴赏家看到的是它的历史，收藏家看到的是它的价值，外行却只看到它的破旧。又如馒头和金子，在一般的情况下，人们都会认为金子比馒头更珍贵，但在特殊的情况下，它们的价值也会发生改变。有个故事说，一艘船遇难之时，大家都跳到海里逃生，其中有位富翁带走了金子，另一位贫民带走了馒头，在海上漂流了几天几夜后，贫民因为馒头度过了生死难关，而富翁却抱着金子惨死在海里。由此可见，任何事物的价值都不是绝对的。　
　　又如天上的月亮，在不同观赏者的眼中会产生不一样的作用：有人觉得赏心悦目，而有人却会因此伤怀哀叹；同样是秋天，有人觉得“果然秋日胜春朝”，有人却觉得“秋风萧瑟天气凉”而不胜悲戚。境本是同样的境，不同的心却再造出不同的境，所以说：“风月无今古，情怀自浅深”。同样的事物，以各人不同的角度来看待，会有不同的发现，就是我们自己，在不同的心境中也会有不同的感觉。我们说“人是万物的尺度”，而这个尺度就是我们的心。　
　　第三、苦乐由心感受
　　一般人或许以为有钱有势才能快乐，事实是不是如此呢？有钱有势的人，往往将快乐建立在别人的羡慕之上，这种快乐并不真实，也不会长久；而物质条件简陋的人，若能安于清贫的现状，也能找到属于自己的人生快乐，所谓知足常乐。所以说，苦乐与否并不在于外在环境，而是在于心境如何。
　　虽然人人都在追求幸福，但却很少有人真正了解幸福的内涵和根源，只知道从外在环境中不停地寻找。将人生幸福建立在物质改善的基础上，为了挣钱绞尽脑汁，不择手段，虽然钱挣到了，幸福却未必同时到来，甚至在物欲横流的社会中迷失了自己。如果我们只是从外在环境中寻求快乐，而不从内心寻找，实在是舍本逐末，所以，幸福人生的关键是心灵健康，其次是身体健康，第三才是财富。幸福不能没有财富，因为生存离不开物质条件，但是如果光有物质条件，没有健康的心灵和身体也不行。就像病人，即使是再好的东西也不会觉得可口；就像帝王，权利和财富都到达了顶点，没有好的心情同样不会感到真正的快乐。　
　　我们可以逃避环境，可以逃避人际关系，但无法逃避自己的心灵。如果我们心中有烦恼，无论换作什么样的环境，烦恼还是不能摆脱。直面人生，也就是直面我们的心灵，因为苦受和乐受，都来自于心的感受，来自于心的认识。人类正是因为对世界的无知，才形成了各种烦恼和痛苦。
　　学佛就是要从培养健康的心灵健康着手，这也是追求幸福的根本，因为我们这个世界不是唯物的世界，而是唯识的世界，所以，在人生中起主导作用的就是我们的心灵。

七、结论
　　佛法关于世界的理论，向我们揭示了世界的本质是无常、无我、无自性、唯识的。假如我们能够用这四种智慧去审视世界，就可以从烦恼中解脱出来，生活得洒脱自在。　

[波光浩淼]

佛教究竟怎么看世界？　
　　可能有人会奇怪：佛教关心的是人生烦恼及痛苦的解脱，与认识世界、了解世界有什么关系呢？事实上，对世界能否达成正确的认识，直接关系到我们的幸福。因为人生的许多烦恼和痛苦，都是由错误的世界观造成的，正如我们平时所说的那样：天下本无事，庸人自扰之。所以说，对世界的观察和认识，是正确或是错误，是深刻或是肤浅，是全面或是片面，总会在不知不觉中进入我们的生活感受，左右我们的行为方式。

一、世界者何
　　佛教对中国文化的影响极其深远，现在使用的很多词汇，最初都来源于佛教，包括我们经常说到的“世界”。佛法所说的世界，由时间和空间组成。《楞严经》卷四曰：“云何名为世界？世为迁流，界为方位。汝今当知，东西南北东南西南东北西北上下为界，过去现在未来为世。”
　　“世”为迁流义，属于时间的范畴。佛法认为，时间象流水一样，处于不断的迁流延续中，从过去延续到现在，又从现在延续到未来，所以时间的存在形式为三世：即过去世、现在世、未来世。而“界”则是对于方位的界定，属于空间的范畴。佛教对于宇宙的空间，有六方和十方之说。六方是指东、西、南、北、上、下；十方则是指东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上、下。佛教又把世界称为世间，“间”为间隔义，世界就时间来划分，有三世的间隔；就空间来划分，有方位的间隔。
　　佛法中所说的世界，古人称之为宇宙。《淮南子》曰：“四方上下曰宇、古往今来曰宙”。宇为空间，即东、西、南、北、上、下；宙为时间，即古往今来的变化过程。就其基本定义而言，与佛教关于世界的概念基本一致。
　　世界包罗万象，若是从佛法的角度来认识，也可以有不同的划分方式。
　　从内容上，可归纳为两个部分：一是有情世界，所谓有情，即一切有知觉、有情感的生命，包括人类以及地球上形形色色的动物；二是器世界，指一切生物赖以生存的地球及山河大地等物质世界。从结构上，可划分为三个部分：即欲界、色界、无色界。从生命的存在形式上，则又分为地狱、饿鬼、畜生、天、人、阿修罗、声闻、缘觉、菩萨、佛这十种世界，也就是通常所说的“十法界”。
　　相对于我们看到的现实世界，佛法对世界认识显然更为深远。世界不是单一的存在，而是有着重重不同的层次。
二、佛世时，人们对世界的看法
　　人类生活的本身就是取得认识的过程，而对世界的认识，正是一切认识最终抵达的目标所在。自古以来，人类对其所依存的世界的探索，始终没有停止，如果说理解世界万物的愿望是一切自然科学的动力，那么理解创世主的愿望就是所有宗教的动力。因而，无论哲学、宗教还是自然科学，都是建立在对世界的不同观察方法和由此而来的认识之上。
　　这一点，在四大文明古国之一的印度表现得尤为突出。印度是个热带国家，人们的生活问题相对容易解决，因而印度人关心生死甚于生活，关心世界甚于家庭，一旦衣食无忧就去打坐冥想，这使得他们在两千年前就形成了众多的理论体系，并依照各自对世界的认识和理解创立了派别众多的宗教及哲学体系。
　　据典籍记载：佛陀在世时，对世界的解释已形成九十六家学说，可谓众说纷纭。其中又以六十二种最具代表性，称为“六十二见”。我把这“六十二见”归纳为以下三种：
　　一、宿命论
　　宿命论又叫定命论。持此论点的人认为，我们一生的命运，一生的富贵贫贱、吉凶祸福，都是前生早已注定的。有些人似乎命运特别垂青，无论是事业还是家庭都样样如意，诸事顺遂；而有些人一生命运多舛，即便劳苦终日，最后还是穷困潦倒、乞讨街头……是什么在冥冥之中操纵着一切？是什么导致了不平等现象的产生？在宿命论者眼中，这都取决于我们与生俱来的命运。
　　定命论的观点和佛教的因果观很容易混淆，令许多不曾学佛或是对佛法了解不深的人都将两者混为一谈。事实上，佛教的因果观与宿命论存在着本质的差别。宿命论者所说的因果，属于机械因果论。依照他们的理论，命运来自不可知的力量，因而也是人类无法通过自身努力来改变和扭转的。命运既已注定，那么，今生无论是努力修善还是无恶不作，都没有什么切实的意义。
　　二、神佑论
　　无论是东西方的宗教，都有一个共同的特点：认为宇宙间有着主宰一切的神，如上帝之于基督教、真主之于伊斯兰教，大梵天之于婆罗门教。
　　《圣经·创世纪》中记载：“上帝说，要有光，于是便有了光。”上帝按照他的意愿，在六天之内创造了天空，创造了大地，创造了海洋，创造了生命和物种，创造了果实和作物，最后按照他的形象创造了人类。而在《古兰经》中，我们可以看到同样的描述：“是谁创造了天地，并使雨水从天而降，让我们的花园借雨水而结出许多果实？单靠我们自己，连树木都不能生长。除了真主外，难道还有别的神吗？”
　　对于他们的信仰者来说，神祗的权威超乎于一切之上，整个新纪元中的自然界都属于神的创造，而操纵世界进程的规律同样来自神的旨意，因而，人类想要通过自己微薄的力量去改造命运无异是天方夜谭。神佑论同宿命论一样，否定了现生努力的作用。既然世界万物都是来自神灵的恩赐，那么，人生幸福也只能通过对神的祈求才能获得。
　　三、偶然论
　　偶然论认为世界上的万事万物，乃至人生的一切，都是偶然而没有规律可循的。
　　在持这种观点的人看来，我们的出生来自父母偶然的结合，而我们的成长更充满了偶然的因素：偶然地进入某个学校，偶然地从事某种职业，偶然地遭遇成功和失败……如果一个人的认识仅仅局限于自己本身，那么，发生在他身上的很多事的确貌似偶然。我们常常会在回顾人生时陷入这样的假设：“如果当初……那么，我的命运就是另一番景象。”似乎我们的人生完全是由各种偶然的因素促成，我们只是在偶然的选择和机缘中被造就。
　　事实上，任何事物的发生和发展都具有内在的联系，也就是它所产生的原因和由此带来的结果，两者包含了现有一切事物的信息。但是我们常常由于个人经验的限制，不了解因果的规律，不了解偶然背后的必然，因而对人生充满了困惑，只能把自己不能理解的一切都笼统地归之为“偶然”。
　　那么，佛法对这些问题又是如何看待的呢？
　　从佛法角度来看，宿命论的观点因偏执一端而难以自圆其说。比如说疾病的产生，固然有业力的影响，但也会因为四大不调而造成。若是我们平日疏于饮食的调养，不是暴饮暴食就是三餐无着，久而久之，健康自然受损，那由此带来的疾病也是命中注定的吗？又比如我们的寿限，虽有命定的因素，但若是因为看不到人生意义而去自寻短见，这轻生的结果也是无法避免的吗？按照宿命论的观点，一切行为都是命中注定的，在强大的命运面前，我们只是受操纵的傀儡而已。如果认同这样的解释，犯罪行为是否会因命运的安排而不必受到法律的惩罚？所以说，宿命论的观点不仅是消极的，也是难以让人信服的。
　　佛教所讲的因果，虽然也承认命运的存在，承认生命发展有一定的规律可循，然而，命运不是绝对的。一方面，命运建立在因果的基础上；另一方面，由因感果的过程又取决于因缘的推动。佛法所说的因果是众多条件的和合，因而佛法的因果观绝不等同于宿命论者的论调。我们今生的生命状态固然和命运有关，和我们前生所带来的生命信息有关，但因还需要缘来成就。在由因感果的过程中，任何一个因素的改变，都会影响到最终的结局，也就是说，我们今生的行为及环境的影响，直接关系到前一生种下的因能否成熟。
　　举例来说，某人天资聪慧、记忆超群，有文人之因。如有幸出生于有良好学习环境的家庭，有老师的精心栽培，那么他的才能就可能得到正常的发挥，成为学识渊博之人。反之，如果他出生贫寒，基本生活都无法维持，更没有读书的机会，没有师长的指点，纵使聪明过人也难以有所作为。又比如说，我们前生与某人结冤，种下了不好的因，今生若有缘相逢，这段因就会象种子受到阳光雨水的滋润一样迅速生长起来。因为前生播下的恶因而导致今生的摩擦，甚至一见面就觉得无缘，觉得不顺眼，为些许小事造成相互之间的争斗、毁谤。这是因在缘的催化下结出的果，所谓“因缘会遇时，果报还自受”。但如果他们一直无缘相遇，那么因就像被埋藏在仓库里的种子一样，永远遇不到生长的缘，也就缺乏成熟的条件，所谓“因缘时节未到”。由此可见，缺少缘的因就像没有土壤的种子，没有外缘作为条件，业因纵使历经千年万载也不会有变化的可能，更遑论结果。
　　我们的命运也是同样的道理。虽然，每个人的生命中都带着无始以来所形成的业力，但如果我们能够正确认识到因与缘的内在联系，就可以通过对外缘的改善，来达到改造命运的效果。若是我们因为前生不修布施，导致了今生的贫穷下贱，但只要我们懂得通过行善、布施和供养来增长我们的福德资粮，就能在因地上逐渐改变我们的命运；若是我们因为前生嗔心炽盛而树敌众多，但只要我们懂得忍耐和谦让，严以律己，宽以待人，对方也就无法与你继续争斗，从而在客观上改变这段恶缘的成熟；若是我们因为前生杀生过多，导致了今生的多病与短命，但只要我们懂得慈悲、放生和护生，福田中就能不断增长延寿的缘，从而抵消短命的业报……然而，外缘的影响是相对的，它既能使命运朝好的方向迈进，也能促使其朝相反的一面发展。若是我们因为前生行善积德带来了福报，但却不懂得好好珍惜，不懂得好好利用，反而仗势欺人、多行不义，那么，今生造下的恶缘一旦成熟，就会转福为祸。
　　世间没有一成不变的命运，因此佛法又将命运称为“运命”，也就是说，命运是由我们自己来运载的，它的改变就掌握在我们手中。基于此，佛教也不承认主宰神的存在。佛法认为，命运是由业力决定的，而业力就是阿赖耶识中储藏的无始以来的生命信息，它又是由我们的行为所决定。由我们过去的行为，导致了今生的生命状态，再由现在的行为，决定人生未来的去向。
　　“众生业力不可思议，果报亦不可思议”，世界上之所以会有那么多我们无法理解的现象，并不是由某种不可知的神秘力量所推动，而是由我们的行为所导致。因此偶然论者的观点，同样不符合佛法的因果观。佛法认为，世上所有现象都有内在的因缘联系，即“诸法因缘生，诸法因缘灭”，所谓的偶然，也是建立在必然的前提下。
　　所以说，无论是宿命论、神佑论还是偶然论，都只是从一个角度出发来来观察世界，带有很大的局限性和片面性，因而它们对于世界的认识都是不究竟的。
三、世界的结构
　　宇宙的结构是什么？我们生存的地球，在宇宙中究竟处于什么位置？
　　面对茫茫无际的宇宙，人们思考着、探索着。古希腊哲学家首先提出了“地心说”，认为地球是静止不动的、处于宇宙中心的球体，其它星球都围绕地球运转。到了十七世纪中叶，天文学家伽利略又提出“日心说”，认为太阳才是宇宙的中心，地球围绕太阳运行；其后，天文学家又更进一步发现：天空中的很多星辰同样是太阳一般的恒星，它们分布在广阔无垠的宇宙中，按照各自的运行轨道存在着。
　　佛教对世界结构的认识，既不同于地心说，也不同于日心说，它和现代科学倒是颇有相似之处，当然，其深刻程度又非现代科学所能及。
　　一、三界
　　三界，就是欲界、色界和无色界，这也是佛教对于世界的基本划分。佛教认为，世界以须弥山为中心，围绕着它的，是根据不同层次安立的三界。关于须弥山，现代人有种种猜测，或认为是喜马拉雅山，或认为是太阳系的核心。这些推断我们且不必理会，总之，以须弥山为中心的世界，除了太阳、月亮，还有众多的星球，这一切所组成的世界，经典里称为小世界。在每一个小世界中，又根据有情的生命层次分为欲界、色界和无色界。
　　什么是欲界呢？顾名思义，生活在这个层次的人，欲望表现得特别强烈。在佛经中，将欲望定义为需求，包括生理和心理两方面的需求。从内容上划分，则可分为财、色、名、食、睡五欲，即人类对财物的需求，对异性的需求，对名誉的需求，对饮食的需求，对睡眠的需求。五欲又是建立在色、声、香、味、触这五种感官的需求之上，我们的眼睛喜欢悦目的色彩，我们的耳朵喜欢动听的声音，我们的鼻根喜欢芬芳的气味，我们的舌头喜欢可口的味道，我们的身体喜欢舒适的感觉。
　　一般来说，所有的欲望之中，以食、色两种欲望最为强烈，所谓“饮食男女，人之大欲存焉”。具体到每个人，由于兴趣不同，对欲望又会有各自的偏重：有人偏重于敛财，将财富的增长视为首要任务；有人偏重于性爱，将感情的交流看作至高享受；有人偏重于名誉，将世人的评价当成人生目标；有人偏重于饮食，食不厌精、脍不厌细；有人偏重于睡欲，大好光阴，一睡了之。虽然欲望的强烈程度因人而异，但作为欲界众生，无一不是沉溺在对欲望的追求和享乐之中。
　　三界众生又有六道的差别，其中，又以人道为核心。人道之上是天道，天道的生存环境非常优越，有享不尽的荣华富贵。和天人相邻的是阿修罗道，意译非天，他们有天人的福报，但没有天人的德行，并且嗔心炽盛，经常出于对天人的嫉妒而与其发生激战。
　　和人道共住的众生有两类：即畜生道和鬼道。畜生道是我们最熟悉的，包括形形色色的动物。在我们的世界上，动物的种类非常之多，现存的物种就已五花八门、成千上万，而就地球有限的历史来说，曾经存在但业已灭绝的物种更多达现存数量的一万倍。而佛教所讲的鬼道，以饿鬼为主，此外还有威德的鬼，有下贱的鬼，有寒酸的穷鬼，有多财的富鬼……有的鬼的福报非常大，住在富丽堂皇的宫殿内，而那些没有福报的孤魂野鬼，就只能在荒郊野外依附草木生活。
　　人道之下则是地狱道，大致可分为“八寒地狱”和“八热地狱”，那里的生存环境是无法想象的艰苦，生活于其间的众生，时刻都在经受各种难以忍受的折磨，真是生不如死。八寒地狱的特点是寒冷，冷到什么程度呢？在我们这个世界根本找不到如此寒冷彻骨的地方，比南极和北极不知要冷多少倍。处在八寒地狱的众生，被冻得浑身起泡，大如莲瓣，一旦身临其境，实在是倍受煎熬。八寒地狱分别为：
　　1、额部陀，又名额浮陀。罪人因严寒所逼，皮肉泡起。
　　2、尼剌部陀，又名泥赖浮陀。此处罪人寒苦加剧，所起之泡即刻拆裂。
　　3、额哳吒，又名阿吒吒。此处寒苦更甚，口不能言，于舌中吒吒作声。
　　4、嚯嚯婆，又作阿波波。此处罪人寒苦至舌僵，唯于喉中作嚯嚯之声。
　　5、虎虎婆，亦是因寒冷而发出之异声。
　　6、优钵罗，译为青莲花。此处罪人皮肉受冻开裂，色如青莲。
　　7、钵特摩，又作波头摩，译为红莲花。此处罪人皮肉受冻开裂，色如红莲。
　　8、摩诃钵特摩，译为大红莲花。此地寒苦至极，罪人皮肉冻裂，如大红莲花一般。
　　八寒地狱以外，还有八热地狱，处于其间的罪人终日在极度高温中饱受各种刑罚之苦，千生千死，万生万死。八热地狱分别为：
　　1、等活狱，罪人依次遭受各种刑具加害，闷绝倒地后再次复苏，继续受苦。
　　2、黑绳狱，罪人被狱卒以黑绳在身上分割，再以刀斧或斩或锯。
　　3、众合狱，罪人被狱卒逼入铁山之间，然后铁山合拢，将罪人挤压至七窍流血。
　　4、号叫狱，罪人寻求房舍入铁屋中，屋内火起，将他们烧得发出惨叫。
　　5、大号叫狱，情况与号叫狱相似，只是有二层铁屋，有情受苦更惨。　
　　6、烧热狱，狱卒将罪人置于烧热的铁板上，再以大铁钉由下贯穿全身，使受刑之人七窍及毛孔遍布火焰。
　　7、极烧热狱，狱卒以三股叉从罪人下身贯入，至两手及顶门而出。再以铁叶将罪人包裹后丢入沸腾的热锅中煎煮，骨肉分离后将骨骼捞出，待皮肉复原，复又煎煮如前。　
　　8、无间狱，处于此地的罪人极为悲惨，其所遭受的酷刑主要有三种：
　　（1）火焰从东方扑面而来，罪人站于铁地之上，其余三方之火依次而来，四维上下只有熊熊大火及火中传出的惨叫之声；
　　（2）在铁箕中装满烧热的铁炭，将罪人放入一起簸颠，再置于热铁地上，令其登热铁山，上下反复不休；
　　（3）将罪人之舌拔出，以铁钉绷于铁板之上，又用铁钳撬开其口，将热铁丸置入，并灌以熔化的铁水，从口、喉、五脏至下身流出，所经之处无不溃烂。　
　　地狱众生就是由于往昔所造作的恶业，在无量无边的痛苦中绝望地挣扎。
　　尽管所处环境不同，各自福报不同，但欲界众生都没有脱离欲望的左右，只是在表现形式和强烈程度上有种种区别，从人间到他化自在天，层次越高欲望就越淡薄。以淫欲为例，天人和凡人就不尽相同。四天王天和忉利天的天人还没有脱离凡人的形式；但夜摩天的天人，欲望就相对淡薄，只需拥抱就能得到满足；到兜率天，只要拉拉手就会得到满足；而到化乐天就更简单，相视一笑即可；到最高一重他化自在天，甚至连笑都是多余，彼此只要看一眼，欲望就会得到满足。但不管怎么说，只要身处欲界，还是会有欲望的困扰。
　　什么是色界呢？色界的“色”不是颜色，也不是女色，而是代表着物质。佛法认为，我们对物质的认识主要依据两个方面：一是显色，即颜色；一是形色，即形状。任何物质现象都是通过显色与形色两个渠道呈现在我们面前，所以，在佛法中将物质现象定名为“色”。
　　色界天在六欲天之上，欲界天享受的是物欲的快乐，而色界天享受的则是禅悦的快乐。前者是物质的，后者是精神的，相应的，抵达欲界天和色界天的要求也有所不同。如果我们能够布施并受持五戒十善，将自己拥有的钱财、掌握的技术、具有的能力施舍给他人，再以戒律来约束自己的行为，净化自己的德行，就可以升到欲界天；而要到色界天，仅仅布施或受持五戒十善就不够了，还必须修习禅定，只有具备禅定的基础，才能继续上升到层次更高的色界天。　
　　据禅定境界的不同，色界天又分为四禅十七重天。即初禅三重天，二禅三重天，三禅三重天，四禅八重天，由禅定的境界决定其在色界天的层次。三界中最高的一界就是无色界，无色界是纯精神生活的世界，它是通过修四种空定而获得的果报：即空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定。
　　色界天的四禅加上无色界天的四空定，合称四禅八定。值得注意的是，四禅八定并不是佛教所特有的。在佛世时，印度的许多外道也修四禅八定，那么，佛教的四禅八定与外道又有什么不同呢？外道认为，一个人可以通过四禅八定证入涅槃。所以，在他们认为修行人要突破三道界限：首先要突破欲界；其次要突破天魔的世界；最后才能进入大梵天的境界得到解脱。还有一种外道则认为，只有进入非想非非想处定才是最终的解脱。　　
　　释迦牟尼佛在修行之初，也曾跟随外道修习四禅八定。但佛陀以自身的实践认识到，四禅八定并不是真正的涅槃，它仅仅是证得解脱的基础。所以，佛陀要我们“观三界如火宅”，因为三界之内仍有生死和轮回。
　　二、三千大千世界
　　三千大千世界，也是大家比较熟悉的一个概念。那么，三千大千世界究竟有多大呢？三界内，欲界与色界的初禅天合为一小世界。三千大千世界则以这个小世界为基本单位来计算，一千个小世界合为一小千世界；一千个小千世界合为一中千世界；一千个中千世界合为一大千世界。
　　小千世界、中千世界、大千世界合称三千大千世界。如此，再以每一个三千大千世界为单位，作为一尊佛陀教化的区域：如我们所居住的这个娑婆世界以释迦牟尼佛为教主；西方极乐世界以阿弥陀佛为教主；东方琉璃世界则以药师佛为教主。　
　　现在，我们再来具体计算一下三千大千世界的面积。每一小世界就是一个太阳系，一小千世界是一千个太阳系；由一千个小千世界组成一中千世界，等于是一百万个太阳系；一千个中千世界组成一大千世界，即十亿个太阳系。
　　三、十方微尘世界
　　虽然三千大千世界已大得惊人，但它并不能代表整个宇宙，事实上，它在宇宙中就象砂粒一样渺小。整个宇宙又有多大呢？佛经中是以十方微尘世界来说明。十方是指东、南、西、北、东北、西北、东南、西南、上、下，散发于其间的微尘是无量无边的，而在这十方世界里的三千大千世界，就如微尘那么数不胜数，这在佛教的很多经典中都有说明。　　
　　如《阿弥陀经》中所介绍的西方净土极乐世界，就在距娑婆世界十万亿佛土之遥的地方；在鸠摩罗什翻译的三十卷《摩诃般若经》里，佛说摩诃般若大法时所放的光明，遍照十方恒河沙数世界；又如《维摩诘经》记载：维摩诘示病，佛遣文殊师利及众比丘前去慰问，及至维摩诘家中，舍利弗发现屋内空无一物，连坐位都没有，正在疑惑之间，维摩诘知其心意，便问文殊师利菩萨道：“您已游历无量佛土，觉得哪一佛国的椅子最好？”文殊师利答说，“依我看，从我们这个东方世界过去，经三十六恒河沙国，有世界名须弥相世界，其佛为须弥灯佛，那个世界的椅子皆是师子座，高八万四千由旬，美妙无比。”维摩诘闻言，随即运用神通将那里的椅子搬来让比丘们落坐。到了用餐的时间，维摩诘又于定中观察，发现从我们这个世界过去，经四十二恒河沙佛世界，有国土名香积国，那里的饭特别香，且能够开发智慧，于是又运用神通到那里取了一大钵饭来。这都说明，在我们所处的宇宙间，世界数量之多不可穷尽。　
　　随着现代科技的发展，使人类不得不放弃几千年来的妄自尊大，放弃自以为是的“地心说”和“日心说”，也使人类不得不承认这样的事实：我们的故乡地球乃至太阳系决非宇宙的中心，与宇宙间无穷的未知部分相比，它们不过是一颗小小的砂粒。但科学对无限的认识还远远不够，它所能告诉我们的只是：宇宙具有潜在的无限性。但这也从一个侧面印证了佛法对世界的认识：小世界是有量有边的，而十方微尘数世界，乃至整个宇宙却是无边无际的。　

[波光浩淼]

如何才能使我们的心保有清净的状态呢？我们可以通过念佛把心安顿在佛号上，无论是走路还是干活，都让这一声佛号念念相续。如果妄想太多，心就会变得复杂，烦恼也随之增多。如果能够天天念佛、时时念佛，心就会越来越单纯，心理负担就会越来越少。一个人为什么开心不起来？就是因为心事太多，使心灵被很多事物和执着压迫着。我们应该都有这样的经验，当心事重重时，想快乐也快乐不起来。反之，如果我们的心没有任何负担，就能体会到放松的自在。
　　所以，我们要学会观照自己的心念。我们手上的念珠是起什么作用的？就是帮助我们看好自己的念头。禅宗有个故事说，一个孩子去放牛，开始时，牛是野牛，所以孩子每天都要跟在牛的后面，时时抓着牛的绳子，稍一疏忽它就跑得无影无踪。孩子就天天训练这头牛，吹一下哨子，就拉一下绳子，久而久之，牛变得越来越温顺，到最后，孩子甚至可以骑在牛背上走，当他自己去睡觉时，牛也不会跑掉了。我们的心念，也象这头野牛一样。有个词叫做“心猿意马”，就是说我们的心象猿猴一样不安分，我们的意又象野马一样到处乱跑。我们时常都会迷失在五欲尘劳中，听到好听的、看到好看的，就去执着，就去贪嗔痴了。当我们贪著这些的时候，早就把自己的心丢在了一边，早就迷失在自己所喜欢的环境里，就象那头牛一样，一不小心就跑得无影无踪。而念珠就象栓牛的绳子一样，我们的心念比牛跑得更快、更野，所以更要时常观照着它。
　　我们时刻都要反省一下，看看此刻正在想些什么？看看自己想的这些念头是什么？我们要看住自己的念头，无论是好念头还是坏念头出现时，心中都要了了分明。尤其是我们起贪心、嗔恨心的时候，不要盲目地跟着它跑。一个没有学佛的人，贪心现前的时候就拼命地贪；嗔恨心现前的时候就拼命地嗔；爱的时候爱得死去活来；恨的时候又恨得不共戴天，结果让这些烦恼心理成了主宰我们生命的主人。而念佛就是要培养我们的正念，使我们把握好自己的心念，把握好自己的现在和未来，而不是让那些五欲尘劳的烦恼左右我们的身心，使我们的心始终保有清净的觉照。
　　总而言之，修行就是良好习惯的养成。所以，在我们的生活中，在日常的行住坐卧中，都包含着修行。学佛就是要从我们的一言一行做起，从生活的方方面面做起。只要我们拥有健康而智慧的生活，那就是最好的修行！

[波光浩淼]

如何才能保障我们未来的幸福呢？就要严格按照戒律的规范来生活。健康的、正命的生活，本身就是一种非常好的修行。我们做的很多事情，看起来似乎和修行无关。但如果将佛法的智慧落实在生活中，以佛法的观念来指导我们的言行，那么，行住坐卧中一样可以修行。
　　平常人吃饭不能好好地吃；睡觉也不能好好地睡；在家庭中不能好好地和睦相处；在社会上不能好好地待人处世。所以，我们吃饭时也要检查自己的心态：是带着贪心在吃？还是带着嗔恨心在吃？吃饭最原始的目的只是为了生存，是为了我们的色身得以维持。但很多人吃饭早已超过这个界限，有时为了贪图口腹之欲而大造杀业；有时为了虚荣和面子而一掷千金。所以说，如果我们不能以平常心来吃饭，遇到好吃的饭菜就会起贪心；反之则会起嗔恨心。为了吃给别人看，那是虚荣心和我慢心在作怪；看到别人吃得好，自己吃得不好，心里不平衡，还会产生嫉妒心。我们看，不好好吃饭，就会带来这么多的贪嗔痴烦恼。
　　为了维持色身的基本生存，还要注意相应的营养，营养不必太多，但也不要不够。因为我们的身体是缘起的，需要依靠物质条件才能得以维持。暴饮暴食固然不对，忍饥挨饿地自苦其身同样是不足取的。我们应奉行中道的原则，远离纵欲和苦行两个极端。所以说，吃饭本身就是一种很好的修行，就蕴涵着智慧。
　　从前有位祖师在回答“修行是什么？”的问题时说：“饥来吃饭，困来即眠”。听的人不明白：谁不会吃饭、睡觉呢？祖师就说：“你们吃饭时挑肥拣瘦；睡觉时又东想西想。”所以，我们不要以为自己什么都会做，如果我们真正想要学佛的话，一切都要重新开始！从原有的情绪式的生活，改变为智慧的、健康的生活。
　　每个人在生活中，都有或多或少的不良习惯。还是以吃饭为例，嗜酒的人必须有几杯酒才吃得有滋味；嗜肉的人又要有点荤腥才觉得踏实，于是就把吃饭这件简单的事情越来越复杂化。因此，我们要以平常心来吃饭，其中有几个非常关键的因素：一是饿了才去吃，这是个重要的前提，否则再好的东西也吃不出滋味来；二是要有好心情，古德云：“若无闲事挂心头，便是人间好时节。”没心事也就没烦恼和负担，才能吃得开开心心；三是饮食要简单，如果菜太多、太复杂，会使我们的味觉被麻醉，根本就分辨不出各自的原味，远不如清清淡淡的两三样更适宜。
　　吃饭是如此，睡觉也是如此。尤其是那些有自己一番事业的人，每天俗务缠身，到了晚上仍妄想纷非，结果备受失眠折磨。如果我们每天以打坐、诵经将心静下来，就不会有这样的困扰。当然这种训练要有个过程，念佛和禅修都是很好的方式。凡夫的妄想总是不绝如缕，就象流水般一念接着一念，吃饭时在想问题，睡觉时在想问题，睡着了还要做梦继续想。可真正想要思考问题时，却无法集中精神。

[波光浩淼]

当仅有慈悲是不够的，还要有智慧的引导。没有原则地一味慈悲，往往会带来负面影响。
　　佛法具有悲和智两大内涵，所谓“悲智双运”。智慧从哪里来的呢？不是天上掉下来的，而是要通过不断地闻思经教、如理思维才能获得。佛陀是具有圆满智慧的人，而三藏十二部典籍，就是智慧的宝藏。在我们每天念诵的“三归依”中，就有“自归依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海。”真正能够把佛法学好，智慧就会像大海和虚空一样无穷无尽。
　　学习佛法不只是诵经、念佛，还要闻思经教。有句话叫做“有信无智长愚痴”，也就是说，盲目而缺乏智慧的信仰会使人偏执一端，越来越固执、越来越狂热。所以，信仰需要智慧来引导，只有这样，才能提高信仰的层次，提高信仰的水准。
　　作为居士，选择一份正当的工作也是修行的关键。所谓正当的职业，就是八正道中的正命，包含两重标准。首先是不违背法律的规范，法律是以维护大众的安全和利益为目的，如果我们连良好的公民都做不到，离佛教徒的标准就差得更远。因为佛教徒还须遵循更高的道德准则，即在家居士所应受持的不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。只有符合法律和戒律双重标准的职业，才是如法的。
　　为什么要以戒律来约束我们的行为呢？除了对行为的约束，戒律还有什么更重要的意义呢？在我们的人性中，贪、嗔、痴是危害我们生命的三种毒素，当它们发作时，就会带来杀、盗、淫、妄的行为。而这些行为不仅会纵容我们的烦恼，张扬人性中邪恶的力量，伤害到我们的心灵健康，更会侵犯到他人的利益。我们杀生，一定有被杀的对象；我们偷盗，一定有被盗的对象；我们邪淫，一定有被淫的对象；我们妄语，一定有被欺骗的对象。同时，造恶带来的果报还会影响到未来的生命，如杀生会导致短命和多病的果报；妄语则会使我们被人欺骗或不能取信于人。只要是我们种下的恶因，最后也一定由自己来品尝它所结出的苦果。
　　受持戒律，主要是帮助我们克服贪嗔痴的烦恼习气，帮助我们制止不善的行为。我们在这个世间只有几十年的光阴，如果看不到生命的未来，就可能急功近利，一切从眼前利益出发而为所欲为。作为一个佛教徒来说，要为更长远的生命着想，眼前的几十年虽然是短暂的，而未来的生命却是无限的。如果为了眼前利益而殃及未来，岂非舍本逐末？

[波光浩淼]

我们有一颗什么样的心，对境就会产生什么样的反映。
　　因为我们有嗔恨心，所以听到别人的辱骂就会烦恼、会愤怒，会感到深深的伤害。而一个修行人，会将生活中的挫折当做修行的助缘。佛经记载，佛陀在因地为忍辱仙人时，被歌利王截截肢解身体，但不起丝毫嗔心，最终证得佛果。
　　因为我们有贪心，即使拥有很多的财富，但还在为占有更多而烦恼，永远没有满足之时。反之，少欲知足的人，纵然过着最简单的生活，也能在简朴的物质条件中发现人生乐趣。正如孔子所赞叹的颜回那样：“贤哉，回也，一簞食，一瓢饮，人皆不堪其苦，回也不改其乐。”
　　由此可见，幸福人生的关键在于我们有什么样的心态，在于我们用什么样的观念来生活。如果没有健康的心态，没有正确的人生观念，想要把这几十年过得幸福真是不太容易。
　　也许有的人会问：学佛有什么好处呵？可以给我们变出一台电视机来吗？可以给我们变出一幢房子来吗？物质条件的改善对我们来说固然重要，但如果没有良好的心态，即便拥有再多，也不可能解决人生的痛苦和烦恼。
　　而学佛的意义正在于此：佛法可以给我们提供正确的人生观念，依法修行能使我们培养健康的心态。所以说，学佛是为我们的幸福人生服务的。
　　现代人心理问题很多，这些心理问题怎样才能解决？有些人求助于心理医生，但心理医生的治疗只能起到一种疏导和缓解的作用，并不能从根本上解决问题。如果不能灭除问题产生的根源，那么，今天这个问题得到了疏导，得到了暂时的解决，明天又会继续制造新的问题，心理并不能得到彻底的康复。
　　人类心理疾病的根源是什么？是无始以来伴随着我们的无明，和由此产生的种种不健康因素：如贪心、嗔恨心、愚痴、我慢等等。所以我们要从佛法入手，通过勤修戒定慧，来熄灭贪嗔痴，从根本上铲除一切心理疾病的根源。
　　贪嗔痴在佛教里被称为三毒，就是三种危害我们精神健康的毒品，它时时都在伤害着我们的心灵，左右着我们的人生。
　　现在吸毒的人很多，我们知道毒品对人构成的伤害主要是在身体上的，但身体和精神的关系很密切，在身体受到伤害的同时，我们的精神也会随之受到伤害。我们对于毒品的危害已经有了深刻的认识，所以，全世界都在为了人类的健康而抵制毒品。
　　但危害到我们健康的精神毒品是无形的，它潜伏在我们的生命里，反映在我们生活的方方面面，它和我们的关系密切到使自己都难以察觉。我们常常不由自主被它推动着，造下种种恶业，不仅影响到今生的幸福，更影响到未来的生命形态。

[波光浩淼]

在学佛的人中，有两种现象比较普遍，一种是每天忙于世俗应酬而没时间学佛，另一种干脆就放弃了世俗生活，放弃了世俗责任，只管自己念佛、诵经。其实，这两种方式都是不对的。作为在家居士来说，不应将学佛和世俗生活对立起来，也不应为了学佛而放弃世俗的责任。
　　在生活中，妻子要尽到妻子的职责；丈夫要尽到丈夫的职责；身为父母要尽到教育子女的责任；为人儿女就要尽到孝顺老人的责任。在《佛说善生经》中，佛陀非常详尽地告诉我们：作为妻子要履行哪些职责；作为丈夫要履行哪些职责；作为父母对儿女又要履行哪些职责。这和儒家所讲的“父慈子孝”也是一致的，佛教也提倡孝道，孝顺父母的功德仅次于供养三宝的功德。如果无佛在世时，孝顺父母的功德就是最大的。假如一个人对父母都没有孝养之心，又怎么可能慈悲一切众生呢？
　　在人际关系上，我们要本着爱心和慈悲心来与人为善，这是一个佛教徒处世的准则。当我们对别人产生爱心和慈悲心的时候，不仅能给他人带去温暖，更能以此克服我们生命内在的嗔恨。关于人际关系的处理，佛陀提出了四摄法门。什么叫四摄？就是四种摄受别人的方法，如果我们依教奉行，就会获得他人的欢喜爱戴。
　　四摄法门中，首先就是布施，包括财布施和法布施。所谓财布施，就是当别人遇到困难时，以财富和经济手段去帮助别人；所谓法布施，就是以我们掌握的生存技能或所学的佛法去帮助别人。我们学佛之后，多多少少会在佛法上得到一些体验，得到一些受用。我们自己从中得到了利益，就有责任去开导、帮助别人，让周围的人也有机会接触佛法，这才是最大的布施。因为世俗的财富只能暂时帮助他人解决一些生活问题，而佛法则能帮助众生解脱烦恼、乃至解脱生死。所以，《普贤行愿品》说：“诸供养中，法供养最”。也就是说，在一切供养中，能够用佛法去帮助别人，所得的功德是最大的。
　　其次是爱语，要我们带着爱心和慈悲心与人交流，远离两舌、恶口、妄语、绮语这四种不善的语言。两舌就是挑拨离间；恶口就是以粗暴的语言伤害他人；妄语是以假话欺骗他人；绮语就是以诲淫诲色的语言使人产生烦恼。修学佛法，要培养一种坦诚的心态。当我们说真实语时，在生命中积集的就是真实的种子，这也是开发智慧的根本。如果说假话说多了，我们势必会越来越虚伪。所以，一方面要说真实语，一方面要说利他语，如果对他人无益的话则不必说。
　　第三是利行。我们所做的每件事，都要对别人有好处、有帮助；凡是会伤害他人利益的事情都不要做。
　　第四是同事。当别人从事一些健康的事业时，我们应尽力参与或随喜，不要因嫉妒而排斥他人。同时，要设身处地为别人着想。凡夫因为我执的关系，总是喜欢站在自己的角度，将自己的想法强加于人；或站在自己的角度，要求别人顺从于己。哪怕在家庭里，无论父母对子女，或者妻子对丈夫，总是一厢情愿地希望对方如何如何，而不能根据对方的实际情况来相互理解、彼此体谅。所以常常会有这样的现象，父母对子女的爱越深，子女的负担就越重、越痛苦，甚至有的子女被父母爱得活不下去，心灵受到极大摧残。同事法门就是告诉我们，当我们帮助别人时，要知道对方需要什么，要根据对方的实际情况去帮助他，而不是想当然地将自己认为好的东西强加于他。
　　如果我们能够按四摄法门处世，那无论走到哪里，都会是个最受欢迎的人！学佛，就是以爱心和慈悲心给别人带去欢喜、带去信心、带去利益。

[波光浩淼]

学习佛法，不仅是为了丰富我们的业余生活。有些人每天都在忙着家庭琐事、忙着工作经商，偶尔才有那么两个钟头到寺院里听一点佛法，有没有用呢？当然是有用的，但这种作用是微不足道的。因为我们长期处于贪、嗔、痴的状态中，短短两个小时所得到的净化，远远不能抵消我们长期以来在社会上受到的染污！而凡夫所具有的贪、嗔、痴，是来自无始以来的习气，所谓积重难返。所以，我们不能简单地将学佛作为生活中的点缀，而是要将它落实到生命的实处！
　　常常听到有人说：我也想学佛呵，可没有那么多时间到寺院来，没有时间听经，没有时间念佛。作为在家居士来说，的确有很多世俗事务需要处理，包括家庭、儿女、工作、人际关系等等。
　　什么叫有时间？什么叫没有时间？时间对每个人来说都是平等的，谁也不会多一分或少一分。只是每个人都会把时间放在自己认为最重要的事情上，如果认为工作最重要，就不可能没有时间工作；如果认为赚钱最重要，就不可能没有时间赚钱；如果认为娱乐最重要，就不可能没有时间娱乐；如果认为人际关系最重要，就不可能没有时间应酬人际关系；如果认为学佛最重要，也就不可能没有时间学佛。
　　因此，问题的关键不在于有没有时间，而在于是不是重视。当我们觉得没有时间到寺院来或没有时间学佛时，就说明我们没有把学佛放在人生的首要位置！前面已经说过，修行是一种平实的生活，是一种健康的生活，是一种智慧的生活。如果我们能够将学佛真正落实在生活中，就不可能出现有没有时间的问题，因为我们不会没有时间生活。

[波光浩淼]

[quote]下面引用由az8888在 2005/08/16 09:57pm 發表的內容：
az8888 贈與 波光浩淼 10000 美元以示鼓勵
呵呵,多谢多谢

[波光浩淼]

因缘果报,真是不可思议!

[波光浩淼]

众生有八万四千烦恼

佛陀有八万四千法门

[波光浩淼]

下面引用由陽燄在 2005/08/15 10:06am 發表的內容：
我記得弘一大師，在虎跑寺的時候；
曾為了對治鼠患，而留食物給老鼠吃。
結果老鼠就慢慢少了；
這是深刻的因果律！
…

非常佩服
要真正做到不杀生是很不容易的
我就做不到,所以佩服!

[波光浩淼]

谢谢
我先试试看吧

[波光浩淼]

下面引用由huifuchang在 2005/08/16 01:41am 發表的內容：
寫得還真不錯，言簡悥賅。
非常歡迎您！波光浩淼

谢谢版主
在下学易较早,距今已有十余年,只是仍未入门
最大的收获是由学易而学佛.
学易时,常常困惑为什么每个人的命运都不相同?俗话说:善有善报,恶有恶报.可现实中,我们常看到的是心善之人贫困潦倒,灾祸频生;五毒具全之人却是风光无限,富贵连绵.人的命运到底是怎么形成的?是谁在主宰?
直到有一天读了本<白话佛经>,一下子对佛学产生了浓厚的兴趣,买来大量佛学书籍阅读,终于为我解除了困惑,从此向佛之心日坚.
在下生性懒散,学佛不够刻苦,水平有限,且业障深重,尚看不破”财,官,色”,惭愧.
愿与本论坛的诸位易友共同学习,圆满精进.
欲知前世因,今生受者是
欲知来世果,今生作者是

[波光浩淼]

另送上本书附录《八种后悔》
《八种后悔》
　　过去有一位云居大师，曾经说过人事上的八种后悔，劝告我们不要轻忽蹈陷。这八种后悔是：
　　1、逢师不学去后悔：
　　善知识难遇难求，良师给予我们的影响非常深远。一句真实话，就能够终生受用，象善财童子不辞艰苦去五十三参，赵州禅师活到八十岁还行脚参访，都是因为“经师易得，人师难求”。如果遇到了人天师范，却不知道好好学习，等到机缘流失，徒然悔憾不已。
　　2、遇贤不交别后悔：
　　古人说：“良药苦口利于病，忠言逆耳利于行”。人生得一贤达知己，能够常常切磋恳练，是极稀有难得的殊遇。我们对于犯颜直谏的贤人益友，要能倾心接纳，千万不要排斥，否则贤友忠友一一绝去，人生的好机缘也失之交臂了。
　　3、事亲不孝丧后悔：
　　所谓“生前一滴水，胜过死后百重泉。”父母长辈在世的时候，不能承欢膝下、甘旨奉养，甚至百般忤逆；等到慈亲逝世了，纵然身后极尽风光体面，墓冢巍峨，又有什么意义呢？“堂上双亲你不孝，远庙拜佛有何功？”倒不如父母活着的时候，多尽一点孝心。
　　4、见义不为过后悔：
　　生命的境界，常在一刹那间取决，一念迷即卑私，一念觉即高义。如果见义不为，错失良机，懊恼也于事无补。
　　5、见危不救陷后悔：
　　良知，是一种无法欺骗的东西，见他人危难而吝于伸出援手的人，事后总难免有“我虽不杀伯仁，伯仁实因我而死”的无穷悔恨。
　　6、有财不施失后悔：
　　有能力布施做功德时不做，等到失去了财势机缘才后悔，已无济于事了。过去有一位居士对我说：“师父！您来为佛教办一所大学，我捐助净财。”我以为他只是说说而已，想不到没有几天，他真的把钱送来了。我跟他说办佛教大学不容易，不必那么快把钱送来，他回答：“不行啊，我现在有钱不布施，万一将来贫穷了，想参与佛教大学建校这么有意义的事也不行了。”这位居士能够未雨绸缪，已得到佛法的深深妙用了。
　　7、因果不信报后悔：
　　一粒稻种子，拌在不同的土壤里，会以不同的因缘生长结穗，水肥充足的必丰收，瘠土上的稻穗必贫枯，一粒稻种子都有明显的因果差异。我们应该相信“如是因，如是果”的业报真理，时时警惕自己，不要放逸六根种下恶因，否则感受恶果时已悔之莫及了。
　　8、佛道不修死后悔：
　　身强体健时，不好好修行求菩提，等到白发增添牙齿松动了，连佛号都念不清了，把“南无阿弥陀佛”都念成“哪有阿弥陀佛”了，还能精进修持吗？所谓“人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更向何生度此身？”等到无常来临，才劳驾别人为我们持念“往生咒”，就太迟了。
　　综合上面八种后悔来看，人际之间的因缘要及早把握，经常保持一颗忏悔的心，觉得我对不起一切众生，有了这颗有谦有让，不争不执的心，就可以避免嗔烦恼的染污，人事关系自然随之和谐了。