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聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是時佛告諸比丘。比丘應唯然。比丘便從佛聞。佛便說是。比丘真正法說。為是四諦。具思惟見開了分別發見。若所有比丘過世時。從如來無所著正覺。是亦從是正說。為是四諦。具思惟見開了分別發見。從是四諦。若所有比丘從後世來者。從如來無所著正覺。是為從是正法。真為賢者。四諦具如上說。今有比丘。見在如來無所著正覺。是亦從是正諦說。如是四諦具思惟見開了分別發見
佛復告比丘舍利曰。比丘慧疾慧走慧利慧方慧深徹慧惡慧不厭能見慧珍寶慧隨。比丘舍利曰能。比丘舍利曰所。是賢者四諦平說具能舍利曰比丘為奇人具說思惟能見能開能了能分別發能見。今多少隨道法。是舍利曰比丘。最無有過。從邪能還。舍利曰比丘。能令隨道。目揵連比丘能令竟道。舍利曰比丘如母生。目揵連比丘如母供養。當目揵連比丘如是覺者。舍利曰目揵連當可事當。為供當。可往問。舍利曰比丘。目揵連比丘。為同學者。致樂念令無有他。佛已說如是從坐起入寺室。頃思惟在。時賢者舍利曰比丘。為利故令佛在世間故。
今為說是四諦。何等為四。一為苦。二為習。三為盡。四為道。四諦受行令滅苦。何等為賢者苦諦。從生苦。從老苦。為病苦。為死苦。不哀相逢苦離哀苦。所求不得是亦苦。倉卒五種苦生。賢者苦生為何等。若是人彼彼人種。從生增生。以隨以有欲成。五陰已生。命根已得。是名為生。生賢者苦。何因緣生苦為生者。人令身有故更苦。從更復更。從痛復痛。令意更苦。從更復更。從受復受。令身意更苦。從更復更。知受復受。令身待受惱。從更復更。覺受復受。意念熱惱。從更復更。知受復受。令身意熱惱。從更復更。從受苦復苦。身熱疲熱惱。從更復更。從受復受。意熱惱疲令熱憂。從更復更。從受復受。令身意惱熱疲從念熱惱。從更復更。
從受復受。生賢者苦上說苦。是故說從是有老。賢者苦老為何等。所各各疲疲人。其為是老皺白力動。以老僂拄杖鬢髮墮黑子生[執/支][執/支]根已熟。身欲壞色已轉老已壽。是名為老。老賢者苦。何因緣說老苦。以人老身更苦。從更復更行受復受。意念更苦。從更復更作受復作受。身意亦苦。從更復更行受復受身熱惱。從更復更從受復受意念熱惱。從更復更從受復受身意熱惱。從更復更從受復受身熱疲憂惱。從更相更從受相受。意念熱惱疲惱憂。從更相更從受相受。身意念熱疲憂惱。從更相更從受復受。是故賢者說老苦。上說苦為是故說。
病賢者苦。病為何等。有頭病。有腹病。有耳病。有鼻病。有口病。有脣病。有舌病。有咽喉病。有噦病。有變病。有下病。有熱病。有淋瀝病。有顛病。有咽瘤病。有尋尋病。有骨節病。有皮病。有肪病。有血熱病。有痰病。是亦餘若干。皆從猗生。不得離是皆在著身。病賢者苦。何因緣病苦。人受故令身更苦。
從更復更從受復受。意念苦。從更復更從受復受。并身意念更苦。從更復更從受復受身熱惱。從更復更從受復受令意熱惱。從更復更從受復受。身意念熱惱。從更復更從受復受。身熱疲憂惱。從更復更從受復受。意熱疲憂惱。從更復更從受復受。身意念熱疲憂惱。從更復更從受復受。所說病賢者苦。是故說。亦從是因緣有死賢者苦。死為何等。所為人有。所為人有在生死。處處為捨身廢壞滅。不復見命。已盡五陰。已捨命根。已滅死時。是名為死。賢者苦何因緣死苦。死者人為身更苦。從更復更從受復受。意念更苦。從更復更從受復受。身意念更苦。從更復更從受復受。令身熱惱。從更復更從受復受。令意念熱惱。從更復更從受復受。令身意熱惱。從更復更從受復受。身熱疲悔惱。從更復更從受復受。令身意念熱疲悔惱。從更復更從受復受。死賢者苦。為是因緣說。亦從是因緣有說不相哀相逢會賢者苦。不相哀相逢會。為何等有。
賢者人六自入。不哀不可。是從是相逢會。有是一壞相。離本相聚會共事相離是為苦。如是外亦爾。識亦爾。思亦爾。痛亦爾。思想亦爾。念為亦爾。愛亦爾。六行亦爾。有賢者人為六種持不哀。何等六種。若地種。若水種火種風種空種識種。是一會相有合聚共會共事。是為苦。不相哀會賢者苦。何因緣不相哀會賢者苦。不相哀共事會賢者人令身更苦。從更復更從受復受。令意更苦。從更復更從受復受。令身意念更苦。從更復更從受復受。令身意念熱。從更復更從受復受。令身熱疲苦惱。從更復更從受復受。令意念熱疲苦惱。從更復更從受復受。令身意念熱疲苦惱。從更復更從受復受。不相哀相逢會賢者苦。是故所說亦從是故。從是說哀相別離賢者苦。哀別離為何等。有是賢者人為所自所入。哀令從是相別離亡。相別相離不相俱。不會不共居不相逢不更。是為苦。如是自外亦爾。識亦爾更愛亦爾。痛亦爾念為亦爾。愛亦爾六持亦爾。
有賢者人為哀六持地持水持火持風持空持識持。令從是相別離亡相別相離。不會遠離不共居不相會不共更。是為苦。是離哀賢者苦。為是故說。亦從是因緣說。若求不得是亦苦。是故復說世間法賢者為人。若意生栽為莫生是亦可舍。老法賢者為人。如是欲生為栽莫老。是意不舍。病法賢者人。病已受為是欲生。令我莫有。苦是欲舍。死法者賢者人。已應受死有。是欲生令我莫死。得不從是舍。有賢者人。已生痛不可不貪意不用。為是欲生令是所生。痛不可貪意不用。令是為可。令是為欲。令是為意。不得從欲。斷有賢者人為求思想。亦念不可。不用意。不可有。是意生。令是意生者。思想求不用不可意不可為欲。是意用可。可意為令我是意當用。當可不得。從是得斷。有是賢者人。有更用可。可意設有是意生所。是更已生用可。可意令是常不離。是欲不當斷。設有賢者人。生是思想念愛可意欲。得為是欲生。令是思想念生欲可意欲。得令是常堅勿相離。令是願莫斷。所求不得是亦苦。是故說。亦從是因緣故說。
本為五陰苦是故復說令從是法是法非常厄病為壞疾敗老不堅不信欲轉離為是故本五陰苦。過世賢者同是苦諦。未來世賢者亦是苦諦現在世賢者亦是苦諦。是無有異不倒不惑。如有諦如是如應賢者諦。賢者諦賢者是諦知見解得應。如是諦覺。是故名為賢者諦。何等為賢者苦習。賢者諦。或人賢者六自入身。相愛彼所愛著近。往是為習。如自身外身亦爾。識更知行哀有。賢者人為六持愛。一為地二為水三為火四為風五為空六為識。彼所愛著相近往發。是為習。如是何應。若人在兒子亦妻從使御者田地舍宅坐肆臥具。便息為愛著近更發往求。當知是愛習為。苦習賢者諦。過世賢者時亦是愛習。為苦習賢者習。未來世時亦是愛習。為苦習賢者習。今現世時亦是愛習。為苦習賢者習。如是不異如有不倒不惑。真諦正如有賢者諦。為賢者諦更見解得。相應如有覺。是故。苦習名為賢者諦。何等為賢者苦盡。賢者諦。
有賢者為人六自身中種入為不受得。從是解不共更已斷已捨相離已盡不復望已滅寂然是苦滅。如是內身外亦爾。識相近更思想念行望愛亦爾。有賢者人六持不愛。一地二水三火四風五空六識。從是得解不共更已斷已捨已棄已異不用寂然是為苦盡。是亦為何等。若人無有愛著在兒在家在使在御田地舍宅居肆臥具賣買利息無有愛著。不相近意生發求無有是。當知是愛盡為苦盡。賢者諦。過世賢者時是亦愛盡為苦盡。賢者諦。未來世亦爾。今現在世時亦是愛盡為苦盡。賢者諦。如是不異如有不惑不倒。真諦是如有是故苦已盡名為賢者諦何等為賢者苦盡受行賢者諦。有是賢者八種道。一直見二直治三直語四直行五直業六直方便七直念八直定
何等為賢者直見。若賢者道德弟子為苦念苦為習念習為盡念盡為道念道。得分別觀能得法觀能受想能觀想能可想能受行。是名為直見。亦觀持宿。亦念道德。蚤行見行悔受止無為念寂然止從不著如得脫意分別觀行相行意在法觀相不離相會受。是名為正直見。是名為道德諦何等為賢者正直治。若賢者道德弟子苦為苦念習為習念盡為盡念道為道念。若行隨投念復念。是名為直治。亦觀宿命持。亦所學行相念從行觀悔無為寂然受止從無所著得脫意觀止所求所投念行隨行。是名為直治。是名為道德諦
何等為賢者正直語。同賢者道德弟子為從苦念苦為從習念習為從盡念盡為從道念道。止四口犯有餘口惡行從是得止離止相離攝守不可作不作從受罪無有罪已止。是為直語。亦復為持宿觀。已入行行念道從行悔意止無為度世寂然可意止無所著如得解脫意分別觀。除四口惡行離止相離攝守不可作不作從受罪無有罪已止。是名為直語。是名為道德諦
何等為賢者正直行。念為賢者道德弟子從苦為念苦從習為念習從盡為念盡從道為念道。除身三惡行亦餘身惡行。從是止離攝守不可作不作從受罪無有罪已止。是名為直行。亦持觀宿命。亦從道德行念世間行見悔止無為度世見寂然止從無為度世不著如得脫意得觀除身三惡行亦除身惡行離止相離攝守不可作從受罪無有罪已止。是名為正直行。是名為道德諦
何等為賢者正直業。若賢者道德弟子苦從苦念苦習從習念習盡從盡念盡道從道行得念所不應求所不可行若干畜生業從邪行欲自活。是名為邪業。亦持宿命行觀從行得道念世間行觀悔止度世無為觀寂然止得度世不著如得脫意從得觀不應求不求若干畜生業行自活命離止相離攝守不可作從受罪無有罪已止。是名為正直業。是名為道德諦
何等為賢者正直方便。賢者道德弟子苦為念苦習為念習盡為念盡道為念道。所精進所方便所出所住。止所能所敷所喜不毀不滅念正止。是名為正直方便。亦有持宿命觀。亦從得行念從世間行見悔止見度世無為寂然止從不著已得道觀解脫意。所精進所方便所出所住止所敷所喜不毀滅念正攝止。是名為正直方便。是名為道德諦
何等為賢者直正念。若賢者道德弟子苦為念苦習為念習盡為念盡道為念道相念從念。念念不忘。少言念不離。是名為正直念。亦觀持宿命。亦從得道行念世間行不可悔攝止度世無為寂然止見一德無所著如解脫意觀念想念。從念念念不忘少言念不離。是名為直正念。是名為道德諦
何等為賢者直正定。若賢者道德弟子苦為念苦習為念習盡為念盡道為念道。意止故不動不走。已攝止故意念在一。是名為直正定。亦觀持宿命。亦從得解意念見世間行悔攝止度世無為見可如得無所著從解脫因緣意向觀所意止正安一不惑不走攝止念定在二念。是名為正直定。是名為道德諦。過世賢者亦是苦盡受賢者諦。後世未來時亦從是受行賢者諦。今現世時亦從是受行滅苦賢者諦。如是不異如有不失不惑。真諦如本如有德道德諦賢者是諦更見得應解脫是故為苦盡。從是行名為道德諦。從後斂說苦苦習盡亦見道佛所說行無有量舍利曰說如是。比丘受行持宿命觀(大安般云信本因緣。知從宿命有名直見)(義決云知前事。如後事是也) -
聞如是。一時婆伽婆。在婆祇尸牧摩鼻量鹿野苑中。彼時尊者大目乾連在摩竭善知識村。彼尊者大目乾連。獨在靜處經行而睡。
世尊知尊者大目乾連獨在靜處經行而睡。彼時世尊知尊者大目乾連獨在靜處經行睡已。即如其像三昧正受。以三昧意猶若力士屈申臂頃。世尊亦如是。在婆祇尸牧摩鼻量鹿野苑中忽然不現。至摩竭善知識村在尊者大目乾連前。彼時世尊從三昧起告尊者大目乾連曰。汝目乾連汝目乾連汝欲睡。唯然世尊。為何以念而欲睡耶。莫行想。莫分別想。莫多分別。如是睡當離。汝若睡不離者。
汝目乾連。如所聞法如所誦法。廣當誦習。如是睡當離。若不離者。汝目乾連。如所聞法如所誦法。當廣為他說。如是睡當離。若不離者。汝目乾連。如所誦法如所聞法。意當念當行。如是睡當離。若不離者。汝目乾連。當以冷水洗眼及洗身支節。如是睡當離。若不離者。汝目乾連。當以兩手相挑兩耳。如是睡當離。若不離者。汝目乾連。當起出講堂。四方視及觀星宿。如是睡當離。若不離者。汝目乾連。當在空處仿佯行。當護諸根。意念諸施後當具想。如是睡當離。若不離者。汝目乾連。當還離仿佯。舉尼師壇敷著牀上結跏趺坐。如是睡當離。若不離者。汝目乾連。當還入講堂。四疊敷鬱多羅僧著牀上。舉僧伽梨著頭前。右脅著牀上。足足相累。當作明想當無亂意。常作起想思惟住。
汝目乾連。莫樂牀莫樂右脅眠莫樂睡。莫樂世間恭敬以為味。何以故。目乾連。我不說近一切法。我亦不說不近一切法。云何目乾連。我說不近一切法。汝目乾連。我說不親近白衣。目乾連。若親近白衣住者。但有論俱不與誦俱。因彼論便有諛諂憍慢。因有憍慢便有嫉妒。因嫉妒不知息。汝目乾連。若有不息已。三昧便遠離。是為目乾連我說此不親近法。云何目乾連。我說親近法。目乾連。當至靜處草蓐為牀。默然不言。遠離諸惡離人眾。常當坐思惟。是為目乾連我說親近法。目乾連。若入村乞食。當莫求利報。當莫求恭敬。汝目乾連息利報恭敬意已。當入村乞食。汝目乾連。入村乞食。當莫以想入他家。何以故。目乾連。居士家多有俗緣。若比丘入居士家不共言。彼比丘便作是念。誰有向此居士護說。我而令居士不共我言。便有恚心。有恚已便有貢高。因有貢高便有不息。目乾連。有不息意。已便遠離三昧。汝目乾連。若說法時當莫見勝負。當作不勝意。若作勝意便有多論。因多論便有貢高。因貢高便有嫉妒。因嫉妒便有不息。目乾連。不息已。我說遠離三昧。汝目乾連。若說法時當作有益。當決定說。當莫非他說。當如師子吼論。如是目乾連。當如是學。
於是尊者大目乾連從坐起一面著衣。叉手向世尊。白世尊曰。唯世尊。云何比丘。至竟盡至竟無垢至竟行梵行。此目乾連。若比丘所有病痛。若苦若樂若不苦不樂。當觀彼痛是無常住。當觀是敗壞。當觀是無染。當觀是盡。當觀是正。當觀是止住處。當如是觀彼痛。當觀彼痛無常住。當觀是敗壞。當觀是無染。當觀是盡。當觀是止。當觀是止住。便不著此世間。不著已便不恐怖。不恐怖已捨有餘般涅槃。生便盡梵行已成所作已辦。名色已有知如真。是為目乾連比丘至竟盡至竟無垢至竟梵行至竟行梵行。佛如是說。尊者目乾連聞世尊所說。歡喜而樂。 -
如是我聞。一時薄伽梵。在室羅筏國。住誓多林給孤獨園。時有一天。顏容殊妙。過於夜分。來詣佛所。頂禮佛足。却住一面。是天威光。甚大赫奕。周遍照曜誓多園林。爾時彼天。以妙伽他。而請佛曰：
云何利刀劍 云何磣毒藥
云何熾盛火 云何極重暗
爾時世尊。亦以伽他。告彼天曰：
麤言利刀劍 貪欲磣毒藥
瞋恚熾盛火 無明極重暗
天復請曰：
何人名得利 何人名失利
何者堅鉀冑 何者利刀杖
世尊告曰：
施者名得利 受者名失利
忍為堅鉀冑 慧為利刀杖
天復請曰：
云何為盜賊 云何智者財
誰於天世間 說名能劫盜
世尊告曰：
邪思為盜賊 尸羅智者財
於諸天世間 犯戒能劫盜
天復請曰：
誰為最安樂 誰為大富貴
誰為恒端嚴 誰為常醜陋
世尊告曰：
少欲最安樂 知足大富貴
持戒恒端嚴 破戒常醜陋
天復請曰：
誰為善眷屬 誰為惡心怨
云何極重苦 云何第一樂
世尊告曰：
福為善眷屬 罪為惡心怨
地獄極重苦 無生第一樂
天復請曰：
何者愛非宜 何者宜非愛
何者極熱病 誰是大良醫
世尊告曰：
諸欲愛非宜 解脫宜非愛
貪為極熱病 佛是大良醫
天復請曰：
誰能覆世間 世間誰所魅
誰令捨親友 誰復障生天
世尊告曰：
無智覆世間 世間癡所魅
慳貪捨親友 染著障生天
天復請曰：
何物火不燒 風亦不能碎
非水所能爛 能浮持世間
誰能與王賊 勇猛相抗敵
不為人非人 之所來侵奪
世尊告曰：
福非火所燒 風亦不能碎
福非水所爛 能浮持世間
福能與王賊 勇猛相抗敵
不為人非人 之所來侵奪
天復請曰：
我今猶有疑 請佛為除斷
今世往後世 誰極自欺誑
世尊告曰：
若多有珍財 而不能修福
今世往後世 彼極自欺誑
爾時彼天。聞佛世尊說是經已。歡喜踴躍。
歎未曾有。頂禮佛足。即於佛前。欻然不現。 -
姚秦三藏法師鳩摩羅什奉詔譯
如是我聞。這部經是我阿難親自聽佛陀宣講的。
一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。與大比丘二千五百人。菩薩摩訶薩三萬八千人俱。
有一天，釋迦牟尼佛在舍衛國，祇樹給孤獨園裡說法，在場的有佛陀的常隨弟子出家眾二千五百人，與大菩薩摩訶薩三萬八千人在一起聽法。
爾時。世尊引領大眾。直往南行。忽見路邊聚骨一堆。爾時。如來向彼枯骨。五體投地。恭敬禮拜。
這時，世尊引導並帶領大眾弟子，一直往南方行走，忽然看見路邊聚集枯骨一堆。那時候，如來就對著那些枯骨行大禮，以五體投地的方式，恭恭敬敬的頂禮膜拜。
阿難合掌白言。世尊。如來是三界大師。四生慈父。眾人歸敬。以何因緣。禮拜枯骨。
阿難尊者合掌向佛陀稟白說：「世上最尊貴的聖者！您是世間三界（欲界、色界、無色界）裏的大導師，是母胎、蛋卵、潮濕、變化（胎、卵、濕、化）四類眾生的慈父，為眾人所歸依敬仰，是由於什麼因緣，世尊您竟然頂禮膜拜這些枯骨呢？」
佛告阿難。汝等雖是吾上首弟子。出家日久。知事未廣。此一堆枯骨。或是我前世祖先。多生父母。以是因緣。我今禮拜。
佛陀告訴阿難尊者說：「你們雖然是我的上座首要弟子，出家修行的時日也很久了，但是所知道的事情還未廣博。這一堆枯骨，或者是我前世祖先的骨骸，或者是多生累世父母的遺骸。由於這個緣故，我今天才對著它們頂禮膜拜。」
佛告阿難。汝今將此一堆枯骨分做二分。若是男骨。色白且重。若是女骨。色黑且輕。
佛陀又告訴阿難尊者說：「你現今就將這一堆枯骨分做二份，如果是男人的骨骸，顏色會比較白而且比較重﹔如果是女人的骨骸，顏色則會比較黑而且比較輕。
阿難白言。世尊。男人在世。衫帶鞋帽。裝束嚴好。一望知為男子之身。女人在世。多塗脂粉。或薰蘭麝。如是裝飾。即得知是女流之身。而今死後。白骨一般。教弟子等。如何認得。
阿難尊者稟白佛陀說：「世尊！男人活著的時候，身上的衫褲、腰帶、鞋子、帽子等，裝束嚴整完好，一望就知道是一位男子漢的身份﹔女人活著的時候，大多塗抹胭脂面粉，或是薰染蘭香麝香，像這樣的裝飾打扮，立即就能夠知道那是女流的身份。而現今他們死了以後，男女白骨都是一般樣子，教我們弟子等，怎麼認得出是男是女呢？」
佛告阿難。若是男子。在世之時。入於伽藍。聽講經律。禮拜三寶。念佛名號。所以其骨。色白且重。世間女人。短於智力。易溺於情。生男育女。認為天職。每生一孩。賴乳養命。乳由血變。每孩飲母八斛四斗甚多白乳。所以憔悴。骨現黑色。其量亦輕。
佛陀告訴阿難尊者說：「如果是男子，在世的時候，多有進出伽藍佛寺，聽講佛經戒律，禮拜三寶（佛陀、佛法、僧眾），口念佛的名號，所以他的骨骸，顏色比較白而且比較重；世間的女人，大多短缺理智與腦力，容易沉溺於感情，把生男育女的事情，認為是她的天賦職責。每生一個小孩，都要依賴母乳來養活這嬰孩的生命，乳汁是由血液變成的，每一個小孩都吸吮了母體中比八斛四斗還要多的白乳，所以母體憔悴消瘦，死後骨骸現出黑色，它的重量也比較輕。」
阿難聞語。痛割於心。垂淚悲泣。白言。世尊。母之恩德。云何報答。
阿難尊者聽聞了佛陀的話，心裏痛楚得有如刀割一般，垂下眼淚悲傷哭泣的稟白佛陀說：「世尊呀！母親的大恩大德，應該怎樣才能報答呢？」
佛告阿難。汝今諦聽。我當為汝。分別解說。母胎懷子。凡經十月。甚為辛苦。在母胎時。第一月中。如草上珠。朝不保暮。晨聚將來。午消散去。母懷胎時。第二月中。恰如凝酥。母懷胎時。第三月中。猶如凝血。母懷胎時。第四月中。稍作人形。母懷胎時。第五月中。兒在母腹。生有五胞。何者為五。頭為一胞。兩肘兩膝。各為一胞。共成五胞。母懷胎時。第六月中。兒在母腹。六精齊開。何者為六。眼為一精。耳為二精。鼻為三精。口為四精。舌為五精。意為六精。母懷胎時。第七月中。兒在母腹。生成骨節。三百六十。及生毛乳。八萬四千。母懷胎時。第八月中。生出意智。以及九竅。母懷胎時。第九月中。兒在母腹。吸收食物。所出各質。桃梨蒜果。五穀精華。其母身中。生臟向下。熟臟向上。喻如地面。有山聳出。山有三名。一號須彌。二號業山。三號血山。此設喻山。一度崩來。化為一條。母血凝成胎兒食料。母懷胎時。第十月中。孩兒全體一一完成。方乃降生。若是決為孝順之子。擎拳合掌。安詳出生。不損傷母。母無所苦。倘兒決為五逆之子。破損母胎。扯母心肝。踏母跨骨。如千刀攪。又彷彿似萬刃攢心。如斯重苦。出生此兒。更分晰言。尚有十恩。
佛陀告訴阿難尊者說：「你現在仔細聽著，我當會為你們分別說明清楚：母親懷胎，多數要經過十個月，是很辛苦的。胎兒在母腹的時候，第一個月裏，就像草上的露珠，清早出現，不一定能夠保存到晚上；早晨聚集而來，中午就消失散去。母親懷胎的時候，到第二個月，恰如凝聚的酥油。在母親懷胎的時候，在第三個月，胎兒猶如像凝聚的血團。在母親懷胎的時候，到第四個月，胎兒稍微長成人形。在母親懷胎的時候，到第五個月，胎兒在母親腹裏，已經生成有五部份的胞體，是那五部份呢？就是頭為一種胞體，兩隻手肘和兩條腿膝，各為一種胞體，一共成為五種胞體。在母親懷胎的時候，到第六個月，胎兒在母親的腹裏，六種精氣都已經齊全開通。是那六種呢？眼睛是第一種，耳朵是第二種，鼻子是第三種，口嘴是第四種，舌頭是第五種，心意是第六種。在母親懷胎的時候，到第七個月，胎兒在母親的腹裏，已經生成了筋骨關節，數目三百六十，並且生長毛孔，數目約在八萬四千。在母親懷胎的時候，到第八個月，胎兒就生成意識腦智，以及眼睛兩個瞳孔、兩個耳孔、兩個鼻孔、一個口腔、尿道和肛門等九個竅孔。在母親懷胎的時候，到第九個月，胎兒在母親的腹裏，已經能夠吸收食物，所吸收的都是出自各種物質，像桃子、梨子、蔥蒜、水果、五穀等的精華。在那母親的身體裏，生臟向下面，熟臟向上面，譬如在地面上，有山聳然突出，山有三個名號，第一個名號叫做須彌山，第二個名號叫做業山，第三個名號叫做血山。這些譬喻的山，一次崩塌下來，就化為一條，母親體內的血就凝集成了胎兒的食物。在母親懷胎的時候，到第十個月，孩兒的全部器官肢體都一一生長完成，方才降生下來。如果是決定做為孝順的孩子，出胎的時候會擎起拳頭做合攏手掌的狀態，而安祥順利的出生，不會損傷母親的身體，母親沒有太大痛苦。如果這孩兒決定是做為五逆不孝的孩子，出胎的時候就會破壞損傷母親的胎腹，雙手抓扯母親的心肝五臟，雙腳踏踢母親的胯下骨，使母親痛苦得像千把刀在攪動宰割，又彷彿好像萬把利刃集中刺進母親的心。像這樣受盡極重大的痛苦，才出胎生下這孩兒。如果更進一步分類明白的說，母親還有十大恩德。
第一。懷胎守護恩。第二。臨產受苦恩。第三。生子忘憂恩。第四。咽苦吐甘恩。第五。迴乾就濕恩。第六。哺乳養育恩。第七。洗濯不淨恩。第八。遠行憶念恩。第九。深加體恤恩。第十。究竟憐愍恩。
第一是母親懷胎的時候對胎兒守衛愛護的恩德；第二是臨盆生產受盡苦楚的恩德；第三是生下孩子就忘記所有痛苦的恩德；第四是自己咽下苦澀，吐出甘甜給與愛兒的恩德；第五是迴施乾淨給與孩兒而自己將就污濕的恩德；第六是哺餵乳奶和撫養教育的恩德；第七是替孩兒洗濯屎尿不淨的恩德；第八是孩兒外出遠行，慈母在家掛心憶念的恩德；第九是對孩兒深深加以體諒撫恤的恩德；第十是終生直到究竟都沒有窮盡對孩兒憐愛愍念的恩德。
第一。懷胎守護恩。頌曰
累劫因緣重。今來托母胎。月逾生五臟。七七六精開。
體重如山岳。動止劫風災。羅衣都不掛。妝鏡惹塵埃。第一、懷胎時守衛愛護的恩德，偈頌說：
累世長劫造因結緣深重，今生才來寄托母親懷胎；
月又一月逾過才生五臟，再過七個七天六精才開。
胎兒體重壓力就像山岳，胎一動一止像壞劫風災；
母為胎兒羅衣都不想掛，化妝鏡台也惹蓋了塵埃。第二。臨產受苦恩。頌曰
懷經十個月。難產將欲臨。朝朝如重病。日日似昏沈。
難將惶怖述。愁淚滿胸襟。含悲告親族。惟懼死來侵。第二、臨盆生產受苦楚的恩德，偈頌說：
母親懷胎經過滿十個月，苦難的生產即將要來臨；
早晨起床就像生了重病，天天神情悶重好似昏沉。
難將惶恐怖畏心情訴述，哀愁眼淚流滿胸前衣襟；
語調含悲告訴親族家人，惟獨懼怕死神奪兒來侵。第三。生子忘憂恩。頌曰
慈母生兒日。五臟總張開。身心俱悶絕。血流似屠羊。
生已聞兒健。歡喜倍加常。喜定悲還至。痛苦徹心腸。第三、生了兒子忘記憂苦的恩德，偈頌說：
當慈母生產兒子的日子，五臟總都像要破裂撕開；
身體心神幾要悶絕而死，鮮血直流好似屠宰豬羊。
生下以後聽聞愛兒安健，心情歡喜更加倍於往常；
歡喜暫歇然而悲痛又到，難忍痛苦又在貫徹心腸。第四。咽苦吐甘恩。頌曰
父母恩深重。顧憐沒失時。吐甘無稍息。咽苦不顰眉。
愛重情難忍。恩深復倍悲。但令孩兒飽。慈母不辭饑。第四、咽下苦味吐出甘甜給與愛兒的恩德，偈頌說：
父母恩德高深且又重大，照顧憐愛從不疏忽失時；
吐甘餵兒沒有稍作停息，自己嚥下苦澀從不皺眉。
愛重為兒心情愁苦難忍，恩情深憂心又加倍傷悲；
但望能令孩兒吃飽滿足，慈母不辭自願挨餓受饑。第五。迴乾就濕恩。頌曰
母願身投濕。將兒移就乾。兩乳充饑渴。羅袖掩風寒。
恩憐恆廢枕。寵弄纔能歡。但令孩兒穩。慈母不求安。第五、迴兒於乾自己就濕的恩德，偈頌說：
母親甘願自身投於污濕，而將愛兒移就於淨且乾；
兩個母乳專為兒充饑渴，輕羅衣袖用來掩兒風寒。
恩愛憐惜恒常廢枕不眠，寵愛逗弄纔能感到心歡；
但願能令孩兒獲得安穩，慈母總不為己尋求平安。第六。哺乳養育恩。頌曰
慈母像大地。嚴父配於天。覆載恩同等。父娘恩亦然。
不憎無怒目。不嫌手足攣。誕腹親生子。終日惜兼憐。第六、哺餵乳奶撫養教育的恩德，偈頌說：
慈母讓兒依靠就像大地，嚴父養育兒女可配於天；
天覆地載養育萬物恩同，父母養兒恩德也是同然。
不厭醜陋更無怨恨怒目，不棄孩兒手足罹患痙攣，
對從母腹誕生親生子女，好壞都是整天珍惜愛憐。第七。洗滌不淨恩。頌曰
本是芙蓉質。精神健且豐。眉分新柳碧。臉色奪蓮紅。
恩深摧玉貌。洗濯損盤龍。只為憐男女。慈母改顏容。第七、洗濯兒屎尿不淨的恩德，偈頌說：
母體本來就像荷花芙蓉，精神氣色原本健壯且豐；
兩眉分開就像新柳翠碧，紅顏臉色勝奪蓮花粉紅。
對兒恩愛深深摧殘玉貌，洗濯不淨損傷手盤五龍；
只為憐愛男孩以及女兒，慈母手粗臉皺改變顏容。第八。遠行憶念恩。頌曰
死別誠難忍。生離實亦傷。子出關山外。母憶在他鄉。
日夜心相隨。流淚數千行。如猿泣愛子。寸寸斷肝腸。第八、兒女遠行深重憶念的恩德，偈頌說：
死亡永別母心誠屬難忍，在生離家著實亦感悲傷；
兒子遠行度出關隘山外，母憶掛念擔心遙遠他鄉。
日夜母心相隨離家遊子，其心擔憂流淚已數千行；
如同猿猴哭泣離別愛子，傷心難過寸寸哭斷肝腸。第九。深加體恤恩。頌曰
父母恩情重。恩深報實難。子苦願代受。兒勞母不安。
聞道遠行去。憐兒夜臥寒。男女暫辛苦。長使母心酸。第九、深加體貼和撫恤的恩德，偈頌說：
父母對兒恩情極其重大，恩德深重報恩實在困難；
子受苦難父母願代替受，孩兒辛勞母心疼惜不安。
聽聞子女就要遠行出去，憐愛兒心夜臥深覺孤寒；
男孩女兒短暫受到辛苦，就會長時使令父母心酸。第十。究竟憐愍恩。頌曰
父母恩深重。恩憐無歇時。起坐心相逐。近遙意與隨。
母年一百歲。常憂八十兒。欲知恩愛斷。命盡始分離。第十、究竟無窮憐愍的恩德，偈頌說：
父母恩德高深且又重大，給兒恩惠憐愛無停歇時；
起立坐下母心都相跟逐，接近或是遙遠掛念共隨。
老母年齡即使已一百歲，仍然常常擔憂八十歲兒；
想知對兒恩愛何時斷絕，命盡死了恩愛心才分離。」佛告阿難。我觀眾生。雖紹人品。心行愚蒙。不思爹娘。有大恩德。不生恭敬。忘恩背義。無有仁慈。不孝不順。阿娘懷子。十月之中。起坐不安。如擎重擔。飲食不下。如長病人。月滿生時。受諸痛苦。須臾產出。恐已無常。如殺豬羊。血流遍地。受如是苦。生得兒身。咽苦吐甘。抱持養育。洗濯不淨。不憚劬勞。忍寒忍熱。不辭辛苦。乾處兒臥。濕處母眠。三年之中。飲母白血。嬰孩童子。
佛陀又告訴阿難尊者說：「我觀察到很多眾生，雖然傳承了做為人子的品格，良心善行卻受愚癡蒙蔽，不思念父母爹娘，於生育兒女有大恩德，不產生恭敬父母的心，忘了父母的恩德又違背了人子的道義，沒有仁愛慈悲的心腸，忤逆不孝不順從父母。做母親的阿娘懷孕生子，在十個月懷胎的期間中，起立坐下都感到不安，像擎負著重擔，三餐飲食也吃不下，就像患了長期疾病的人。十月期滿臨盆生產的時候，受盡諸般的痛苦，在片刻的須臾間已產出嬰兒，心又恐懼無常死神又要來侵奪。這時就像宰殺了豬羊，母體血流遍滿地面。受了像這樣的苦楚，才生產得到孩兒身體，從此自己吞嚥苦澀而吐出甘味來餵食愛兒，懷抱扶持養育嬰兒。為兒洗濯屎尿等不乾淨的穢物，不憚畏辛勞。自己忍受著寒冷忍受著炎熱，不推辭任何辛苦。乾淨的地方讓愛兒睡臥，尿濕污穢的地方慈母自己躺著睡眠。哺乳餵奶的三年期間中，孩子都是喝飲母體白色鮮血的乳汁。
乃至成年。教導禮義。婚嫁營謀。備求資業。攜荷艱辛。懃苦百倍。不言恩惠。
從嬰孩撫養成少年的童子，乃至成年壯大，教導處世的禮節義理，為兒女完成婚姻嫁娶，幫助孩子經營事業謀生，多方謀求資財和業務，提攜子女並荷負重擔是非常艱難辛苦，雖然殷懃受苦幾百倍，也不說起自己對兒女的恩惠。
男女有病。父母驚憂。憂極生病。視同常事。子若病除。母病方愈。如斯養育。願早成人。及其長成。反為不孝。尊親與言。不知順從。應對無禮。惡眼相視。
男孩女兒有了病，父母心裏就驚慌擔憂，常為兒女擔憂至極而生病，卻把自己的病視同很平常的事情。子女如果病患除去好了，父母因為擔憂所引起的病也才痊癒好了起來。像這樣辛苦的養育，但願兒女早日長大成人。可是有些兒女等到他們長大成人，不但不報答父母恩德反而忤逆不孝，本應受到尊敬的父母雙親對他說話，都不知道應該順從父母的意思，面對父母應答對話毫無禮貌，甚至用兇惡的眼光相向仇視。
欺凌伯叔。打罵兄弟。毀辱親情。無有禮義。雖曾從學。不遵範訓。父母教令。多不依從。兄弟共言。每相違戾。出入來往。不啟尊堂。言行高傲。擅意為事。父母訓罰。伯叔語非。童幼憐愍。尊人遮護。漸漸成長。狠戾不調。不伏虧違。反生瞋恨。棄諸親友。朋附惡人。習久成性。認非為是。
在家族中欺負凌辱上輩的伯父叔，打罵同胞的兄弟，毀傷侮辱親族情誼，言行絲毫沒有禮貌仁義。雖然曾經從老師讀書學習，可是不遵守規範訓誨；父母的教訓命令，多不依照所說順從去做；兄弟共同勸勉，每每相互違逆敵對，出外入內朋友來往，都不會啟稟告知父母。言語行為自傲自大，擅出主意胡作非為。從小做錯受父母教訓處罰，或伯父叔父說他的不對，由於孩童年幼使人憐愛愍惜，長輩們就遮掩袒護他，孩子漸漸成年長大，成了兇狠暴戾而不能調伏，不承認自己所犯下虧心違法的罪行，反而心生瞋怒怨恨，棄絕那些親人益友，而去交結依附歹徒惡人做朋友，習慣久了成了惡性，顛倒是非認為非法犯罪是應該。
或被人誘。逃往他鄉。違背爹娘。離家別眷。或因經紀。或為政行。荏苒因循。便為婚娶。由斯留礙。久不還家。或在他鄉。不能謹慎。被人謀害。橫事鉤牽。枉被刑責。牢獄枷鎖。或遭病患。厄難縈纏。囚苦饑羸。無人看待。被人嫌賤。委棄街衢。因此命終。無人救治。膨脹爛壞。日暴風吹。白骨飄零。寄他鄉土。便與親族。歡會長乖。違背慈恩。不知二老。永懷憂念。或因啼泣。眼暗目盲。或因悲哀。氣咽成病。或緣憶子。衰變死亡。作鬼抱魂。不曾割捨。
或者被人拐騙誘惑，逃往遙遠的他鄉，違別背棄自己的爹娘父母而不顧，離了家人別了眷屬。或者因為經商買賣，或為官府政事遠行，時光荏苒而過因循耽誤未歸，便不經父母同意在外結婚娶妻，由於這樣停留在外阻礙歸程，長久不能還家照顧父母。或在他鄉異國，自己不能夠小心謹慎，被壞人用計謀陷害，橫禍官事鉤纏牽連，被官府冤枉而用刑責罰，或被關入牢獄用木枷套住頸項，用手銬腳鐐鎖住手腳。或遭遇到疾病禍患，被災厄苦難縈繫纏身，成了囚犯被人拘禁受苦饑餓消瘦羸弱，沒有親人看顧招待，或被人嫌他穢賤，拋棄於街頭馬路，因此直到命終氣絕，都沒有親人去救助治療，而且死在野外，身體膨脹臭爛腐壞，一直受到太陽曝晒雨打風吹，終於白骨飄零沒有人收埋，寄魂他鄉異土，便和親人家族永遠長別乖違，而且違背辜負父母慈愛養育的恩德和寄望。在外不知道父母二位老人在家，對遊子永遠懷著擔憂和思念。父母或因思念子女長期啼哭悲泣，眼睛漸暗而目盲失明；或因傷心悲哀過度，悶氣嗚咽而成疾病；或緣於憶念愛子，萬念俱灰無心事業而家道衰落導致災變而死亡，雖然死了做鬼，也都仍然不曾割斷捨棄愛兒之心。
或復聞子。不崇學業。朋逐異端。無賴粗頑。好習無益。鬥打竊盜。觸犯鄉閭。飲酒樗蒲。姦非過失。帶累兄弟。惱亂爹娘。晨去暮還。不問尊親。動止寒溫。晦朔朝暮。永乖扶侍。安床薦枕。並不知聞。參問起居。從此間斷。父母年邁。形貌衰羸。羞恥見人。忍受欺抑。
或又聽聞兒子，不崇尚學問事業，追隨壞朋友惹生異端，成了無賴的遊民，粗野頑劣，喜好學習有害無益的壞事，整天鬥爭打架偷竊或做搶劫的強盜，觸惱侵犯鄉里百姓，飲酒賭博，作奸犯科為非作歹，犯了很多罪惡過失，連帶的拖累了同胞兄弟，惱怒擾亂了爹娘父母的心。早晨出去遊蕩，暮晚半夜才歸還，從不關心過問父母雙親他們的起居行動或寒凍溫暖。月尾月初朝晨暮晚，永遠乖違了做為人子扶持侍奉年老雙親的義務。父母安眠的床舖草蓆枕頭，也都不去過問瞭知關懷，然而參謁問候父母的飲食起居，從此間斷消失。父母年邁老病，形體容貌衰老消瘦羸弱，家中出了不孝子，父母羞恥不敢出門見人，而忍受著旁人的恥笑指責與欺負。
或有父孤母寡。獨守空堂。猶若客人。寄居他舍。寒凍飢渴。曾不知聞。晝夜常啼。自嗟自歎。應奉甘旨。供養尊親。若輩妄人。了無是事。每作羞慚。畏人怪笑。
或有的母親已死父守寡或父已死母孤單，孤獨寂寞的守著空堂冷室，猶如不認識的外來客人，寄居在別人的屋舍，受著寒冷冰凍饑餓口渴，兒女都不曾去聽聞瞭知過問。可憐的老人於白天夜晚常常悲傷啼哭，自己感慨命不好而獨自嘆息。兒女本應奉上甘旨美味，供給侍養父母雙親，可是像這輩妄動不孝的人，到頭終了卻沒做半件孝順事。父母為此每每想起就羞恥慚愧而感嘆，畏懼別人責怪恥笑而不敢見人。
或持財食。供養妻兒。忘厥疲勞。無避羞恥。妻妾約束。每事依從。尊長瞋呵。全無畏懼。
有的拿著錢財美食，供給養育自己的妻子兒女，忘了所有的疲倦辛勞，但卻冷落父母，沒有畏避被人羞罵恥笑不孝的心。妻子美妾所約束的話，大小每一件事情都必定依照順從；而對父母或長輩的瞋怒呵責，完全沒有一點畏懼尊重。
或復是女。適配他人。未嫁之時。咸皆孝順。婚嫁已訖。不孝遂增。父母微瞋。即生怨恨。夫婿打罵。忍受甘心。異姓他宗。情深眷重。自家骨肉。卻以為疏。或隨夫婿。外郡他鄉。離別爹娘。無心戀慕。斷絕消息。音信不通。遂使爹娘。懸腸掛肚。刻不能安。宛若倒懸。每思見面。如渴思漿。慈念後人。無有休息。父母恩德。無量無邊。不孝之愆。卒難陳報。
或者又有女兒，嫁到夫家，在還未嫁出去的時候，都很孝順親生父母；結婚嫁出去以後，不孝之心遂而增加。父母稍微瞋怒責罵，女兒心裏即刻產生怨恨；做她丈夫的女婿再怎麼打罵她，她卻能忍受甘心。對丈夫家不同姓氏的別家宗親，眷屬情愛深重，而對自己老家親生父母骨肉，卻疏遠忘掉。有的女兒或跟隨她的夫婿，住到遙遠的外郡他鄉，離別了親生的父母爹娘，卻毫無依戀思慕親生父母，從此斷絕了消息，一點寄音書信都不通報。遂使父母爹娘，日夜思念而懸腸掛肚，每一時刻都不能夠安下心來，那日子的難過就像身體被顛倒懸掛著。每天思念想要見面，就像喉嚨乾渴在思念水漿。父母慈心思念兒女，永遠沒有休止停息。父母的大恩大德，無法計量沒有邊際；兒女不孝的罪愆，到最終都很難陳述報告得了。」
爾時。大眾聞佛所說父母重恩。舉身投地。搥胸自撲。身毛孔中。悉皆流血。悶絕躄地。良久乃蘇。高聲唱言。苦哉。苦哉。痛哉。痛哉。我等今者深是罪人。從來未覺。冥若夜游。今悟知非。心膽俱碎。惟願世尊哀愍救援。云何報得父母深恩。
那時候，大眾弟子聽聞了佛陀所說父母的深重恩德，感動得舉起全身投伏地面，有的用手搥著胸部自己撲打自責，身體的毛孔裏，都流出了鮮血，悶絕暈倒於地，腳跛不能行動，過了很久才甦醒，於是高聲喊叫說：「苦惱呀！苦惱呀！痛心呀！痛心呀！我們今天都是罪孽深重的人了！從來未曾發覺父母恩德，心裏愚暗得像一個夜遊的人；今天才覺悟了知過去不孝的錯誤，痛苦難過得心臟肝膽都要碎裂。唯一祈願世尊哀憐愍念拯救援助我們，指示我們怎樣才能報答得了父母深重的恩德呢？」
爾時。如來即以八種深重梵音。告諸大眾。汝等當知。我今為汝分別解說。假使有人。左肩擔父。右肩擔母。研皮至骨。穿骨至髓。遶須彌山。經百千劫。血流沒踝。猶不能報父母深恩。
這時候，如來就用極好的聲音、柔美的聲音、和氣安適的聲音、尊貴智慧的聲音、不帶女人音的聲音、不誤言的聲音、深遠宏亮的聲音、不啞竭的聲音等八種佛所證得深遠隆重的清淨梵音，告訴諸位大眾弟子說：「你們應當知道，我今天就為你們分門別類來解說：假使有一個人，左邊的肩膀上挑擔著父親，右邊的肩膀上又挑擔著母親，兩肩重擔研破皮肉以至見骨，甚至磨穿肩骨見到骨髓，繞著須彌山行走，這樣經過幾百幾千個長劫時間，即使血流滿地，淹沒了腳跟足踝，還是不能報答得了父母深重的恩德。
假使有人。遭飢饉劫。為於爹娘。盡其己身。臠割碎壞。猶如微塵。經百千劫。猶不能報父母深恩。
假使有一個人，遭遇到荒年受著饑饉挨餓的災劫，惟恐爹娘父母餓死，將自己全身切割成碎塊的肉醬，就像微細塵埃那麼細碎來讓父母充饑，像這樣經過幾百幾千個長劫時間，還是不能報答得了父母深重的恩德。
假使有人。為於爹娘。手執利刀。剜其眼睛。獻於如來。經百千劫。猶不能報父母深恩。
假使有一個人，想要布施供佛為父母爹娘求福添壽，手裏執拿銳利的刀劍，剜挖自己的眼睛，奉獻給如來，生生世世都這樣做，經過了幾百幾千個長劫時間，還是不能報答得了父母深重的恩德。
假使有人。為於爹娘。亦以利刀。割其心肝。血流遍地。不辭痛苦。經百千劫。猶不能報父母深恩。
假使有一個人，為了自己的父母爹娘，也用銳利的刀刃，割下他自己的心臟肝臟，鮮血流出遍滿地上，都不會畏怯推辭痛苦，生生世世都這樣做，經過了幾百幾千個長劫時間，還是不能報答得了父母深重的恩德。
假使有人。為於爹娘。百千刀戟。一時刺身。於自身中。左右出入。經百千劫。猶不能報父母深恩。
假使有一個人，為了自己的父母爹娘，受到百千把刀劍或槍戟，同一時刻刺進身體，並在自己的身體裏，從左右兩邊出入刺殺，這樣經過幾百幾千個長劫時間，還是不能報答得了父母深重的恩德。
假使有人。為於爹娘。打骨出髓。經百千劫。猶不能報父母深恩。
假使有一個人，為了自己的父母爹娘，打斷筋骨流出骨髓，生生世世都這樣做，經過幾百幾千個長劫時間，還是不能報答得了父母深重的恩德。
假使有人。為於爹娘。吞熱鐵丸。經百千劫。遍身焦爛。猶不能報父母深恩。
假使有一個人，為了自己的父母爹娘，吞下燒熱的鐵丸，經過了幾百幾千個長劫時間，遍滿全身都燒焦腐爛，還是不能報答得了父母深重的恩德。」
爾時。大眾聞佛所說父母恩德。垂淚悲泣。痛割於心。諦思無計。同發聲言。深生慚愧。共白佛言。世尊。我等今者深是罪人。云何報得父母深恩。
這時候，大眾弟子聽聞了佛陀所說父母的大恩大德，都垂下眼淚悲傷的哭泣，痛心疾首就像利刀割心。詳細思考都想不出報答父母深恩的好計策，於是共同發出聲音說話，心裏深深的生起慚愧心，大家共同稟白佛陀說：「世上最尊的聖者！我們今天都是不孝罪很深的人，究竟要怎樣才能報答得了父母深重的恩德呢？」
佛告弟子。欲得報恩。為於父母書寫此經。為於父母讀誦此經。為於父母懺悔罪愆。。為於父母供養三寶。為於父母受持齋戒。為於父母布施修福。若能如是。則得名為孝順之子。不做此行。是地獄人。
佛陀告訴弟子們說：「想要報答得了父母的深恩，應該為自己父母書寫這一本經典，為父母讀誦這一本經典，在佛前為父母懺悔一切罪愆，為父母去佛寺奉獻供養代表佛教的佛陀、佛法、僧眾等三寶，為父母皈依素食持齋受戒，為父母布施行善救濟孤苦貧困，來修增父母福壽。如果能夠像這樣去做，就可以叫做孝順的子女；不做這些善行的人，就是不孝子，將來必定是墮地獄的人。」
佛告阿難。不孝之人。身壞命終。墮於阿鼻無間地獄。此大地獄。縱廣八萬由旬。四面鐵城。周圍羅網。其地亦鐵。盛火洞然。猛烈火燒。雷奔電爍。烊銅鐵汁。澆灌罪人。銅狗鐵蛇。恆吐煙火。焚燒煮炙。脂膏焦燃。苦痛哀哉。難堪難忍。鉤竿槍槊。鐵鏘鐵串。鐵槌鐵戟。劍樹刀輪。如雨如雲。空中而下。或斬或刺。苦罰罪人。歷劫受殃。無時暫歇。又令更入餘諸地獄。頭戴火盆。鐵車碾身。縱橫駛過。腸肚分裂。骨肉焦爛。一日之中。千生萬死。受如是苦。皆因前身五逆不孝。故獲斯罪。
佛陀告訴阿難尊者說：「忤逆不孝父母的人，命終體壞時，就墮入阿鼻無間地獄去飽受苦刑。這一個大地獄，縱橫長廣有八萬由旬那麼大，四面圍著很高的鐵城，四周上面都圍著牢固的羅網。那地面上也是鐵質，盛大的猛火上下通徹的燃燒著，猛烈的火焰到處焚燒著，霹靂的雷聲遍人奔跑，閃電不斷的閃爍著。地獄裏的夜叉鬼烊化了銅鐵的紅汁、澆灌著受苦刑的罪人；銅狗鐵蛇一直不斷吐出煙和火，或焚燒或煮炙著罪人，使罪人身體的脂肪膏油焦爛而燃燒起來，苦痛哀哭，難以堪當難以忍受。半空中有掛鉤的大鉤竿，又有尖鎗長矛飛下來刺殺罪人、滿獄鐵聲鏗鏘，鐵器連串，鐵槌和尖槍鐵戟，劍樹和輪刀利器，滿空飛馳，多得像下雨又像雲霖，由空中射下來，或用刀斬或用矛刺，苦慘的刑罰著罪人，這樣經歷了很多長劫的時間還在受著苦刑的災殃，而且沒有片刻可以暫時休歇。接著又令這些罪人進入其餘的各種地獄繼續受苦刑，或頭上戴著燃燒的火盆，或用鐵車碾壓罪人的身體，或南北或東西縱橫碾壓而過，使罪人的腸肚都分開碎裂，骨頭和皮肉都燒焦腐爛，在一天的時間裏，就經過幾千萬次的苦刑，死去了，忽然經過風吹水淋而又甦醒活來。他們之所以會受到如此悽慘的苦刑，都是因為前生在世的時候犯了殺害父親、殺害母親、殺害證了阿羅漢果的聖者、破壞佛寺和合的僧眾、損傷佛身使佛流血等五種大逆不道和不孝，所以獲得這麼重的罪苦。」
爾時。大眾聞佛所說父母恩德。垂淚悲泣。告於如來。我等今者。云何報得父母深恩。
這時候，大眾弟子聽聞了佛陀所說父母的大恩大德，都垂下眼淚悲傷的哭泣，請示於如來說：「我們現今，應該怎樣才能報答得了父母深重的恩德呢？」
佛告弟子。欲得報恩。為於父母造此經典。是真報得父母恩也。能造一卷。得見一佛。能造十卷。得見十佛。能造百卷。得見百佛。能造千卷。得見千佛。能造萬卷。得見萬佛。是等善人。造經力故。是諸佛等。常來慈護。立使其人。生身父母。得生天上。受諸快樂。離地獄苦。
佛陀告訴弟子們說：「想要真正報答得了父母的大恩，最好就是為父母書寫印造這一部經典，這才真正能夠報答得了父母養育的大恩呀！能夠印造這部經典一本，就能遇見一位佛；能夠印造十本，就能遇見十位佛；能夠印造一百本，就能遇見一百位佛；能夠印造一千本，就能遇見一千位佛；能夠印造一萬本，就能遇見一萬位佛。這些孝順而善心的人，因為印造佛經所得功德力量的緣故，這些諸佛們，都會恒常來用慈光照護，立即使這些人和生育他們的父母，都能生到天上，享受著各種快樂，而脫離地獄的罪苦。」
爾時。阿難及諸大眾、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽、人非人等、天、龍、夜叉、乾闥婆、及諸小王。轉輪聖王。是諸大眾聞佛所言。身毛皆豎。悲泣哽咽。不能自裁。各發願言。我等從今盡未來際。寧碎此身猶如微塵。經百千劫。誓不違於如來聖教。寧以鐵鉤拔出其舌。長有由旬。鐵犁耕之。血流成河。經百千劫。誓不違於如來聖教。寧以百千刀輪。於自身中。自由出入。誓不違於如來聖教。寧以鐵網周匝纏身。經百千劫。誓不違於如來聖教。寧以剉碓斬碎其身百千萬段。皮肉筋骨悉皆零落。經百千劫。終不違於如來聖教。
這時候，阿難尊者以及諸位大眾弟子，乃至阿修羅、迦樓羅金翅鳥、歌神緊那羅、地龍摩侯羅伽、似人非人等、天神、龍眾、夜叉鬼、樂神乾闥婆，以及諸位小國王、轉輪聖王等等，這些廣大的群眾聽聞了佛陀所說的話，身體的毛髮都豎立起來，內心愧疚而悲傷哭泣哽咽，不能自止，於是在佛前各人發出誓願說：「我們從今天起以至窮盡未來時世的邊際，寧可粉碎這個身體就像微細塵埃那麼細碎，這樣經過幾百千個長劫時間，都立誓決不違背於如來神聖的教誨而不孝；寧可被鐵鉤拔出舌頭，拉得有一由旬那麼長，再被鐵犁在舌上耕犁，鮮血流成一條河，像這樣經過幾百千個長劫時間，也立誓決不違背於如來神聖的教誨而不孝，寧可被幾百千個轉動的刀輪，在自己的身體中自由出入刺砍，也立誓決不違背於如來神聖的教誨而不孝；寧可被鐵網從四周圍匝繞纏絞著身體，經過幾百千個長劫時間，也立誓不違背於如來神聖的教誨而不孝；寧可被剉刀斬磨搗碎身體成百千萬段，皮肉筋骨盡都零散脫落，像這樣經過幾百千個長劫時間，到最終仍然立誓決不違背於如來神聖的教誨而不孝。」
爾時。阿難從於坐中安詳而起。白佛言。世尊。此經當何名之。云何奉持。
這時候，阿難尊者從座位當中安祥的起立，請示佛陀說：「世尊！這一本經典應當用什麼名字來稱呼呢？應該怎樣去奉行和受持呢？」
佛告阿難。此經名為父母恩重難報經。以是名字。汝當奉持。
佛陀告訴阿難尊者說：「這一本經典名字叫做『父母恩重難報經』，就用這個名字，你們應當依照此經奉行和受持！」
爾時。大眾、天人、阿修羅等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。作禮而退。
這時候，大眾弟子們、天人以及阿修羅等天龍八部眾，聽聞了佛陀所說的話，都生起很大的歡喜心，信仰接受，遵奉實行，一一行禮而退去。
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下面引用由huifuchang在 2005/03/19 00:00am 發表的內容：
如上所証：「周公是孔子的師父。」
是故，孔子是儒教之「教主」，而周公便是儒教之「教祖」！
如此，周公之定位，影響後輩至鉅。
望各位學者，有志一同，能還歷史之「真相」！孔子幕周公
正如孟子學習孔子般 -
昔佛在世時。摩訶迦葉。於諸比丘中。最長年高才明智慧。其身亦有金色相好。佛每說法。常與其對坐。人民見之或呼為佛師。於是迦葉乃辭佛到伊篩梨山中。一山名普能。周旋數千里。去舍衛國二萬六千里。多出七寶。甘果不訾。名香好藥栴檀三種。其一種芳香。一種治人百病。一種可用染五色。眾香雜藥不可稱數。亦有走翔鳥獸師子虎狼白象騏驎朱雀鳳凰。或有清淨異學道士。時有方石平正。其色如琉璃。縱廣百二十里。奇樹蔭涼華葉五色。冬夏茂盛列生石上。迦葉前後教授二千弟子。皆清淨高行得羅漢者。常坐此石上。誦經行道。又有清淨甘香泉水。周旋四十里。其水中則有優曇華。紺色華紅色華紫色華。迦葉弟子七人同夕得夢。其一比丘。夢見其所坐方石中央分破樹皆根拔。復一比丘夢見四十里泉水皆乾竭華悉零落。一比丘夢見拘羅邊坐皆傾毀。一比丘夢見閻浮利地皆傾陷。一比丘夢見須彌山崩。一比丘夢見金輪王薨。一比丘夢見日月墮地天下失明。晨起各以所夢啟迦葉。迦葉告言。我曹前見光明地時大動。卿等復得是夢。佛將般泥洹。即敕諸弟子往赴俱夷那竭國。道見一婆羅門。持文陀羅華。迦葉即問言。卿從何來。欲何所至。那得是天華。答言。我從俱夷那竭國來。時佛般泥洹已經七日諸天往赴。悉持天華天香供養佛身。此華即是。迦葉聞是語。便自投於地啼泣而言。佛今般泥洹。三界失明。將復何依恃。便帥將諸弟子進道。未到數百里。便見四天王及梵釋諸天。皆持七寶蓋名香好華。悉往供養佛。諸天作十二部音樂。亦有阿須輪王諸大鬼神側塞空中。又見俱夷那竭國王。及諸鄰國王。各從其群僚數百萬人。見迦葉將諸弟子到。是時國貴末羅弗王。則敕國人民皆令避道。使
迦葉及諸弟子得進。阿那律出迎相見言。佛般泥洹已七日。耶維火不然。但待賢者到耳。阿難見迦葉。便自投地啼哭不自勝。有一老比丘名波或。即止阿難言。止止。佛在時常禁制我等不得自由。佛今般泥洹。吾等得自在。莫復啼哭。時有天聞波或語。即舉手搏之。迦葉便前接持天止之。謂波或言。佛今般泥洹。一切失所恃。汝獨愚癡而反喜快。波或聞是語意解即得阿羅漢道。迦葉便與諸弟子頭面著地。作禮繞棺三匝悲哀而言。我等今日不知佛頭足所在。佛威神則為出足。諸天人民莫不感傷。
於是摩訶迦葉乃說偈讚佛言
佛為三界乘 度於生死淵
澹泊昇泥洹 微妙越世間
佛為無量明 照於愚癡冥
願為一切人 顯耀現威靈
佛為大慈哀 所度無央數
尊體處金棺 清淨寂然安
願用優和德 見身色相光
普令天及人 興起無量福
佛為開現法 眾生受潤澤
得止生死輪 或者入正諦
已蒙如來恩 頭面禮佛足
今但覩金棺 心為悲感傷
佛雖就無為 聖達靡不實
見後有疑諦 出足於金棺
起分是生死 佛以不復愁
法身慧常存 莫呼永泥洹 -
欲斷生死趣度世道者。當念却十二因緣。何
等為十二。一者本為癡。二者從癡為所作行。
三者從作行為所識。四者從所識為名色。五
者從名色為六衰。六者從六衰為所更。七者
從所更為痛。八者從痛為愛。九者從愛為求。
十者從求為得。十一者從得為生。十二者從
生為老病死。是為十二因緣事。此十二事欲
起。當用四非常滅之。何等為四非常。一為識
苦。二為捨習。三為知盡。四為行道。更說念
生念老念病念死。念是四事。便却是十二因
緣道成。念是四事道人。欲得度世。當斷十二
因緣事。是為斷生死根。十二因緣有內外。一
者內為癡。外為地。二者內為行。外為水。三者
內為識。外為火。四者內為名色外為風。五者
內為六入外為空。六者內為災外為種。七者
內為痛外為根。八者內為愛外為莖。九者內
為受外為葉。十者內為有外為節。十一者內
為生外為華。十二者內為老死外為實。人生
死從內十二因緣。萬物生死從外十二因緣。
何等為癡。謂不禮父母。不分別白黑。從是因
緣得痛。不欲棄不信。今世亦後世。已作是
事。便隨行不作。是亦不得。是以有癡便為行。
已有行便為識。已有識便為名色。已有名色
便為六入。已有六入便為栽。已有栽便為痛。
已有痛便為愛。已有愛便為受。已有受便為
有。已有有便為生。已有生便為老死。故人
生取十二因緣。得十二因緣生。無因緣亦不
生。萬物亦爾。不斷十二因緣。不脫生死。行三
十七品經。為從是得道。十二因緣有五事。
一者癡。二者生死精行。是前世因緣。三者識。
從識受身生。四者名色。色身復成五陰。是今
世因緣。五者六衰。復作生死精行種栽。是後
世因緣。前後三世轉相因緣故。為有五事
十二因緣。本從身十事。出身十事。七事成一。
三事從四七事成。一者殺盜婬兩舌惡口妄
言綺語。共從色為一。三事從四者。嫉瞋恚
癡。從痛痒思想生死識。是十事合為五陰。
便為十二因緣。地名癡行為盛陰。便作生死
行。自種栽名為行。已有行便有識。受身生死。
有識便有名色。身復作十事。成已五陰。已有
名色便有六入。復作盛陰。行種栽後當復受
轉相。因緣生死故名為因緣。身十事為十二
因緣者。嫉為癡。瞋恚為生死。精疑為識。殺為
名色。盜為六衰。婬為更。兩舌為痛。妄言為
愛。惡口為成。綺語為願。生有無故為有。十
二因緣。何以故。婬為癡。瞋恚為生死。精疑為
識。內三事為本。已有三事。便有七事。成五盛
陰。嫉為五陰本故為疑。五陰行可意善不
可意瞋。便作生死精十事。外從身內意故。
疑謂不分別白黑。不識生死故為識。道人欲
斷。十二因緣。當先斷身十事。便為癡。從癡
五陰滅。十二因緣亦滅斷身十事者。外從身
內從意故。言身意持。謂不殺。亦謂外從口。內
從嫉斷者。謂萬物一切意不起。便瞋恚止。瞋
恚止便殺止。殺止便貪欲止。貪欲止便泣
止。外口者謂聲。止聲者。兩舌惡口妄言綺語
亦止。無有疑便入道。是為還五陰斷十二因
緣本
人受身有三別。第一五陰盛陰。第二十八種。
第三十二因緣行。是三事得身三別。第一五
陰盛陰者。五陰從身十事出。從眼為色陰。從
耳為痛痒陰。從鼻為思想陰。從口為生死陰。
從意為識陰。心主念對是六事為根本。是為
五陰地。第二十八。入十九根。十八種者。五陰
行為盛陰。有對有入為十二入本。六情為十
八間。有識故為十九根。言十八種者。識不
生故。為十八種。是說盛陰行生十八種十九
根。第三十二因緣者。謂五陰五盛陰。行求十
二因緣便有身。是同身十事。俱分別之耳。從
色得身。從四陰得名字。從名色得愛受。從受
行癡。行癡便成十二因緣。道當為斷色不
為身。但名字為身。雖有眼耳鼻舌身意。亦
復非身。何以故。設耳是人。當能聽一切。從形
得名字。譬金字。譬如以金作物。因從是得
字。地水火風空。是五事作身。亦復非身。何以
故身知細滑故。人已死地不知細滑故。知地
水火風空非身。身亦空意亦空。俱空無所有。
亦無痛痒。何以故。人已死亦不復覺痛痒。如
是為空。意已離身亦無痛痒。但因緣共合故。
還歸無有。身中有十二風。上氣風下氣風。眼
風耳風鼻風。背風脅風臍風。臂風足風曲
風刀風。刀風至病人。殺生刀風。刀風斷截人
命。生老病死。生者謂初墮母腹中時為生。已
生便老。止者謂意中止。用止故敗氣息出
入。見了身本。合十事為敗
身中五事。一者地。二者水。三者火。四者風。
五者空。堅者為地。軟者為水。熱者為火。氣者
為風。飯食得出入為空。亦餘因緣合為人。
自計是我身。若欲萬物當挍計有身。亦有五
因緣共合。一者色。二者痛痒。三者思想。四者
生死。五者識。是十事共合。便見生死。事有善
惡。行善有二輩。不犯身三口四意三。是為一
善。二善者。布施持戒忍辱精進不疑。是為二
善。惡亦有二輩。犯身三口四意三飲酒。是為
一惡。疑嫉慳貪是為二惡。護身口意是為道
行人。從福得生。從行得老病死。身便壞敗
人臥出時。意離身在地因緣。何以故不死。
四事合持未散故。人行十事就三事。人行三
事就二事。人行二事就一事。何等十事。謂十
惡。便得身口意三事。已有三事。便有名色二
事。已有名色。便墮癡百劫。乃得為人難得完
具。人生精作地識為種。五道識名異合一識。
入一識便失所本。知如人生天上。含人識受
入天識。便忘人間事。人從無生。從有死。無何
以故生。不識無故生。有何以故死。不識有故
死。識無不復生。識有不復死
意有所念以滅。便到所生處。意念不滅。亦不
得行生上意。意頭起以滅。復更念所念雖多。
當還從上頭意受因緣。生人本從婦。婦夫不
淨污露得身。長大便惡知識相隨。為五陰六
止十二衰所欺。便有老病死憂苦。生死為癡。
慧人當斷六止。謂地水火風空識。十二衰。謂
色聲香味細滑念欲。內有匿賊。是為十二衰。
人生有三因緣。一者合會。二者聚。三者心意
識。痛痒思想生死識。是為合會。諸愛欲是為
聚。上頭為上。頭為心中央為意。後頭為識。
人初墮母腹中。如雞子中黃。至三十七日。悉
有頭面手足指具足。未生四日到向下。人在
母腹中。苦不可言。人在母腹中。命日益識日
大。身稍老至半年時。身與識日減。得身為福
亦為罪。何以故。以得人身是為福。以飢渴寒
熱貪婬嫉妒為罪。人生子有五因緣。一者有
本願。二者同業。三者曉禮。四者來債。五者償
債。何等為本願。謂先世時見人子端正。便願
言我子如是。同業者。謂同計挍得利相呼。曉
禮者。謂當相敬愛。來債者。謂父母主治生。
子橫用之。償債者。謂子治生付父母。是為償
債。子以三因緣生。一者父母先世負子錢。二
者子先世負父母錢。三者怨家來作子。父母
勤苦求財已致便死。子得用之。是為父母先
負子錢。子行求財產已致便死。父母用之。是
為子負父母錢。有時子生百日千日便死。父
母便憂愁惱。是為怨家相從生
生。子有三輩。一者福子。二者真子。三者不真
子。何等為福子。謂父母持戒布施忍辱精進
行道。子亦爾。是為福子。真子者。父母不信
道。子獨奉道教。是為真子。不真子者。父母隨
道業隨法行。子但飲酒作惡。人所不欲見。
是為不真子
子從父母生。有同意。有同行。有同念。俱長壽
富貴端正。是為同行。貪欲瞋恚。是為同意。精
進行道。是為同念。本行在父多類父。本行在
母多類母。不同行不相類故。人生墮地未有
所知。便喜向其母者。意識本因緣故耳
人來生時有因緣。身能出入無間。至七日便
復壞其身。亦有地水火風空。但微難見。人
年老少識多忘者。識轉稍向後所生處。何以
故。不預知當所生處。用未到故。他人生他人
來。他人至他人所。他人憂他人所。從來久遠
習故。不學身有三痛。意亦有三痛。身痛者。謂
得刀杖瓦石蹴蹋。二者病瘦。三者死。意痛者。
一為憂父母兄弟妻子知識。二為憂財寶怨
家。何以故為痛。謂五陰不調故痛。何以故
為死陰。熟壞故為死。一切病皆意所作。身
無所知故不作是病。是身何以故為病。四因
緣不等故。何以為憂。一切不如意故何以不
定。病疾過去故。何以為急。要欲壞。何以故為
碎。身老毒故。何以為老死。壞故。何以為非
常。不得自在故。何以為苦。急故。何以為空。
無有主。言我作是如何。以為非身。不能離苦。
不得受苦。是為十事
人所欲凡有三事。人之所愛。常欲得之。一
者強健。二者安隱。三者長壽。如是復有三怨。
一者年老。是強健怨。二者疾病。是安隱怨。三
者身死。是長壽怨。亦有三救。一者歸命佛。二
者歸命法。三者歸命比丘僧
有四事可畏。一者生。二者老。三者病。四者
死。人面赤有五因緣。一者近火。二者飲酒。三
者恐怖。四者念怒。五者多慚愧。頭白有四
因緣。一者火多。二者憂多。三者病多。四者種
早白。人病瘦有四因緣。一者少食。二者有憂。
三者多愁。四者有病。身未和調有四事不先
語人。一者頭白。二者老。三者病。四者死。是
四事不可避。亦不可離。亦不可却
有四事不可忍。一者飢。二者渴。三者寒。四者
熱。身復有四事。一者不足。二者不滿。三者不
飽。四者不厭。身復有四痛。一者生時痛。二者
老時痛。三者病時痛。四者死時痛
一切味不過八種。一者苦。二者澀。三者辛。
四者鹹。五者淡。六者甜。七者酢。八者不了了
味。苦增寒熱。澀多增風除寒。辛除水。酢除
風。令人目冥。食有三因緣。悉入骨髓血脈
中。一者肥膩。二者毒。三者酒。是三者皆遍身
中無有不到。諸所食飲皆有肥膩。但有薄厚
多少耳。人有四種。一者長者種。二者道術種。
三者師巫種。四者田家種。生者有四種。一者
腹生。二者謂寒熱和生。三者化生。四者卵生。
腹生者。謂人及畜生。寒熱和生者。謂虫蛾蚤
虱。化生者。謂天及地獄。卵生者。謂飛鳥魚鱉
人頭有四十五骨。從腰以上五十一骨。四
支百四骨。合二百骨。人身有七十萬脈。九
十九萬毛孔。得觀悉自見分別知之
有阿羅漢。以天眼徹視。見女人墮地獄中者
甚眾多。便問佛。何以故。佛言。用四因緣故
一者貪珍寶物衣被欲。得多故。二者相嫉妒。
三者多口舌。四者作姿態婬多。以是故墮地
獄中多耳 -
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淨空法師講述
一九九二年于美國舊金山大覺蓮社
心惠記
韓瑛校本經經文不長，但是很契機。就是說，我們從這部小經，可以發現佛早在三千年前，已經看出現代社會的現象。
本經經題是《佛說當來變經》，簡單的解釋：「當來」指我們現代；「變」是變化的意思，是講現代人心變化、世界變化，連佛教也起了變化。至於變化之後，是好還是壞？修行的人，又該如何成就自己的道業？本經正是講我們切身的問題。
談到世界的變化，以近二、三十年最為劇烈，難道就是基督教所說的「世界末日」到了嗎？
談到人心變化，由於現代資訊發達，不難觀察到各各地方的人心。經云：「依報隨著正報轉。」「正報」是指人的身心；「依報」指生活環境。現在社會環境的安危，全繫在人心的厚薄。自古至今，有歷史的治亂為證，古今中外，都是以觀察人心來推測吉凶禍福，所以很重視倫常道德理念。可是現代人不講這些道德理念，而是以爭名奪利為主，因而導致社會不安定。
再看佛門，二千年來變化的幅度不太大，因為保持了某些標準原則。自從近年崇尚民主自由以來，強調言論自由、出版自由，佛教將面臨許多不可預料的變化。假如我們不冷靜觀察與思惟，則無法面對現實社會變遷，更不知如何修行？佛在本經對我們有所啟示。
聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾俱。比丘五百及諸菩薩。
「聞如是」是早期翻譯的文句，也就是「如是我聞」。這一段序分，同樣具足六種成就。「聞如是」是聞成就。「如是」是信成就。「一時」是時成就。「佛」是主成就。「舍衛國祇樹給孤獨園」是處成就。「與大比丘眾俱。比丘五百及諸菩薩」是眾成就。
佛講這一部經的地點與《阿彌陀經》相同，當時有常隨眾及菩薩眾在場，所以本經不光是講小乘法，而是大、小乘法修行的根本。
爾時世尊。告諸比丘。將來之世。當有比丘。因有一法不從法化。令法毀滅。不得長益。何謂為一。不護禁戒。不能守心。不修智慧。放逸其意。唯求善名。不順道教。不肯勤慕度世之業。是為一事。令法毀滅。
這一段經文是正宗分的第一段，整個意思以現代人的說法，叫它是一種預言。簡單的說，佛告訴在場的比丘，將來會有一些比丘，因為不順從佛的教法弘化，演變到佛法走向毀滅，使得依法修學的人，不能得到佛法的利益。佛還舉了六樁事情，任何一樁事，都足以令法毀滅。
第一、「不護禁戒」：是指輕視戒律的人，不能持戒。經上講：「禪是佛心；教下是佛的言語；戒律是佛的行持。」假如捨去戒律，禪與教，則淪為空談，佛法不能存在世間。簡單的說：一個國家靠法治來維繫人心及社會的安全秩序，佛教的戒律就像國家的法律，佛教以戒律規範佛弟子身心；戒律又像儒家孔、孟所提倡的禮節，禮節是根本，一旦捨棄禮節——根本既斷掉——還談什麼為學之道呢！戒和禮一樣，都是根本，學佛捨棄根本，還談什麼開花結果！
為什麼說「戒」是學佛的根本？佛法無論大、小乘，都建立在戒、定、慧三無漏學的基礎上。守戒才能生定；因定而開慧。學佛最終目標是開智慧，智慧來自定力，亦即是來自清淨平等心。然而唯有「持戒」，才能使心清淨平等。戒律的精神，正是印祖所講的「諸惡莫作，眾善奉行」。善惡在於一念心，去掉分別、妄想、執著，清淨心自然現前，心地清淨則智慧開啟，佛出世全為此事而來，所以戒律的重要性即在此。
第二、「不能守心」：一切法都是由自心變現出來的，心善則萬法皆善，心惡則萬法皆惡。現代社會看似在進步，其實剛好在倒退。因為以前大家生活安居樂業，現在世界都在動亂，原因是現代人心不淳厚、不講道義，只圖利害關係，有利於自己才是朋友，不利自己的即是敵人，大家都不能守著善心，社會豈能安定！古聖人孟子云：「學問之道無他，求其放心而已矣。」意思是說，求學之道，只在收回妄想雜念，如同《彌陀經》所講的「一心不亂」。
第三、「不修智慧」：智慧的反面就是愚癡；愚癡的人，不知道自己愚癡，成天顛倒亂想，真假、邪正不分，時常把邪法當作正法，把正法當成邪法，非常可憐！修智慧有二種方法：一是禪定（參禪），二是教下所說的讀誦大乘經典。讀誦大乘也須要懂得要領，否則仍舊墮入愚癡。讀經同禪定一樣，專修清淨心。誦經好比石頭壓草，須要字字分明，不能在誦經時胡思亂想經文意思。假如有妄念現前，不要管它，再繼續誦下去，去掉妄想、執著，不研究討論，豈到智慧現前，自然本性光明顯發。
第四、「放逸其意」：即是世人所說的隨心所欲。簡單的說，即是貪、瞋、癡、慢、疑諸妄念心起作用。
第五、「唯求善名」：如世間人所講的提高自己的知名度。現代佛教形態也有所變化，現前有宗教式的佛教、學術性的佛教、邪教的佛教，及傳統式的佛教，目前更發現有一種「作秀」的佛教——大作廣告，有活動時講究排場熱鬧，十足的迎合現代化，並未有真正的佛法內涵，這也就是亂世的現象。
第六、「不順道教。不肯勤慕度世之業」：指弘法比丘，不依從佛陀的教誨去修行，只是口裡修行，身行不修。「勤慕度世之業」，是說修行人仰慕佛法，並做到自利利他的事業。然而末法修行人，修行道心不堅定，對自己的善根不相信，荒廢自度和度化眾生的事業，非常可惜，使得佛法更加沒落。
下面這段經文是正宗分的第二段，佛又告訴比丘們，還有兩件事會令佛法毀滅。
佛告比丘。復有二事。令法毀滅。何謂為二。
一、不護禁戒。不攝其心。不修智慧。畜妻養子。放心恣意。賈作治生。以共相活。
二、伴黨相著。憎奉法者。欲令陷墮。故為言義。謂之諛諂。內犯惡行。外佯清白。是為二事。令法毀滅。第一、「不護禁戒。不攝其心（不能守心）。不修智慧」：前面已經解釋過，此地不再贅述。「畜妻養子」：指末法時期出家人竟有養妻子兒女的。從前日本在明治維新時，因為是國家的政策，出家的人，一定要娶妻生子，而後才准許出家。至今，除高山上的苦行僧外，平地的日本出家人，大多都有家室。「放心恣意」與放逸其意相同。「賈作治生。以共相活」：指現代心不向道的出家人，生活並不仰賴在家二眾供養，他們也有種種生財之道，如此不如法的行為，心不能安住在道上，更不能清淨。
第二、「伴黨相著」：指出家眾分黨分派，製造小組織、小圈子，排斥與自己利害互相衝突的人與事。「憎奉法者」：凡是真正修行的人，想辦法對他排斥，不擁護，處處障礙。「故為言義。謂之諛諂」：一些能言善道，專會奉承巴結人的，口頭上說得好聽，不明白的人，以為句句是善言，最後受騙受害。真正善知識則處世、待人、接物，態度完全不同於此類。凡是勸世的善知識，所說的話都是忠言逆耳的，可是現代人偏偏聽騙不聽勸。
「內犯惡行。外佯清白」：這一句經文是說：有些出家人，裝出道貌岸然的樣子，外表好像很如法，莊嚴得像佛菩薩一樣，內裡的思想、見解、行為，甚至比世間人還不如。以上這二條是毀滅佛法的要素。
佛告諸比丘。復有三事。令法毀滅。何謂為三。
一、既不護禁戒。不能攝心。不修智慧。
二、自讀文字。不識句逗。以上著下。以下著上。頭尾顛倒。不能解了義之所歸。自以為是。
三、明者呵之。不從其教。反懷瞋恨。謂相嫉妒。識義者少。多不別理。咸云為是。是為三事。令法毀滅。這一段經文，是本經正宗分的第三段。佛說會有三樁事情，能夠叫佛法在這個世間漸漸的毀滅掉。
第一、「既不護禁戒。不能攝心。不修智慧」：在前面已經說明過，這裡不重贅述。
第二、「自讀文字。不識句逗。以上著下。以下著上。頭尾顛倒。不能解了義之所歸。自以為是。」
以世間學問來說，就是文學底子不好，把文章的句點、逗點等標點弄錯，上下句子不順，斷章取義，與原文的本意不相契合。
以佛學來說，佛的經典無論是大小乘都是從佛的真如本性發揮出來的。雖然佛經翻譯過來的文字比中國古文淺顯易讀，可是其中奧義，絕對不容易體會。所以末法眾生，智慧淺薄，很容易曲解經義，句點、逗點不能分明，語句常常念錯，前言不符後語，頭尾顛倒，不能徹底瞭解經義，卻自以為對，而且還誤導他人，後果堪虞。
第三、「明者呵之。不從其教。反懷瞋恨。謂相嫉妒。識義者少。多不別理。咸云為是。是為三事。令法毀滅。」
末法時期能不能成就自己的道業，就要看懂這一段經文。這一段意思是說，一個明心見性的人，或者說心地光明的人，看到修行人走錯路，好意的給予指導，對方不但不聽，不能順從修正，反而嫉妒懷恨，甚至於處心積慮的要加以陷害善知識。很多人不知道如來所謂的真實義，對錯不能分辨、善惡常弄顛倒，人云亦云的群眾，反倒認為錯誤是對的，擁護知見不正的人，疏遠善知識，結果就是一起造三惡道的業因。
以上三樁事情，雖然沒讓佛法在這個世間斷滅，但是使佛教變了質。以前李炳南老師說：「佛法漸漸衰微。」此話如果以現代人的眼光看，不能完全相信，因為現代科學發達，印刷快速，佛經可以大量印刷，不易失傳，遠比以前一書難求來得殊勝，幾乎每人手中一冊大藏經，怎能說是佛法漸漸衰微呢？到現在我才恍然大悟，如果用我們凡夫心來解釋佛經，經書再多也完全變質，就是說將如來的真如本性，換作凡夫的心意識。換句話說，就是以凡夫的意識心曲解佛的經義，佛法就因此而消失，這是非常嚴重的問題。
佛告諸比丘。復有四事。令法毀滅。何謂為四。
一、將來比丘。已捨家業。在空閑處。不修道業。
二、僖遊人間。憒鬧之中。行來談言。求好袈裟。五色之服。
三、高聽遠視。以為綺雅。自以高德。無能及者。以雜碎智。比日月之明畜已。
四、不攝三事。不護根門。行婦女間。宣文飾辭。多言合偶。以動人心。使清變濁。身行荒亂。正法廢遲。是為四事。令法毀滅。這一段多半是針對出家人而說的，屬正宗分的第四段。佛對比丘說：「將來有四種情形，將令佛法毀滅。」
第一、「將來比丘。已捨家業。在空閑處。不修道業。」
這一條的關鍵，就是「在空閑處」。這一句話的意思，不是指遠離都市到山野裡沒有人跡的地方修行，亦不是指休閒，正是今天我們在社會上作謀生的工作，工作完就是空閑處。出家人將在家的工作辭掉，發心出家，不是要得空閑，而是出家有出家的事業。所以出家人是要將這些空閑時間，用來修行辦道。這句話意思簡單的說：「將來比丘，捨棄在家營生的事業而出家，可是不辦道、不修行，不荷擔如來家業，虛度光陰。」
何謂不修道業？本師釋迦牟尼佛教學的宗旨，就是讓我們認識宇宙人生的真相。宇宙指我們的生活環境；人生是指自己。我們修行，就是修到能自覺自悟，即是真修行。相反的，就是迷惑顛倒。出家修行的目的，就是學佛的德能覺道，不迷惑顛倒，確認宇宙人生的真相。一個人能夠自悟，悟到諸法實相，當六根接觸六塵境界，而不被境界所轉，心地清淨，一心向道，自然能夠荷擔如來家業，作弘法利生的工作，這就是出家人應修的道業。出家人所要做的是修行辦道，並不是捨棄世間事，到寺院裡圖個悠閒清淨，虛度光陰。
第二、「僖遊人間。憒鬧之中。行來談言。求好袈裟。五色之服。」
這一條是屬於現代佛教現象的第五種「作秀的佛教」，完全違背佛陀的教誡。如一般講經法會，講究排場華麗，把道場裝飾得美侖美奐，沒有一點莊嚴清淨的氣氛；甚至於散花、唱歌等，會場設計得像作秀的舞台，而作出來的又不自然，看起來不倫不類的。出家人求美麗的袈裟，這種作法，會使將來的世間人對出家人不再尊敬。
第三、「高聽遠視。以為綺雅。自以高德。無能及者。以雜碎智。比日月之明畜已。」
這一條是講傲慢。自己貢高，輕視一切，以世智辯聰比作諸佛菩薩的真實智慧，甚至於認為諸佛菩薩還不如他。更有甚者說：「經典都不可靠。」好像他自己真的要成仙成佛，所以要造新經；他們認為舊的經典都應該淘汰，這不但是令法毀滅，而且是令法增加毀滅的速度。
第四、「不攝三事。不護根門。行婦女間。宣文飾辭。多言合偶。以動人心。使清變濁。身行荒亂。正法廢遲。是為四事。令法毀滅。」
「不攝三事」就是不守身、語、意三業。「不護根門」指不護六根。以上這兩句話合起來說，就是前面所提的不守戒律、不守規矩，甚至連世間的禮法都不顧。
「行婦女間。宣文飾辭。多言合偶。以動人心。使清變濁。身行荒亂。正法廢遲。」這裡面比較不好懂的是「多言合偶」。這部經是南北朝翻譯的，距離漢朝很近，在當時的「偶」字，是很通用的術語，意思是「迎合人心的花言巧語」，即是說好話的意思。此地與佛教的四攝法「愛語」不同，四攝法是以理智為基礎；換句話說，出家人不教人行正法，反而誘人行邪道，不是好事。
合起來的意思，是指出家人不守戒律、規矩。尤其在現代言論、出版自由，見解、思想混亂的時代，更是不能建立六和敬。僧團不和睦，而失去教化眾生的功能，平時與婦女們毫不避諱，言不中肯。文辭都注重華麗，迎合人心，不弘揚正法，反而作些荒亂身心的事，違背清淨法，走向混濁。如果有這四樁事情，佛法在這個世間，雖然保有形式，實質上已經不再存在或已經變質了。
佛告比丘。復有五事。令法毀滅。何謂為五。
一、或有比丘。本以法故。出家修道。廢深經教。十二因緣。三十七品。方等深妙玄虛之慧。智度無極。善權方便。空無相願。至化之節。
二、反習雜句淺末小經。世俗行故。王者經典亂道之原。好講此業。易解世事。趣得人心。令其歡喜。因致名聞。
三、新聞法人。淺解之士。意用妙快。深達之士。不用為佳。
四、天龍鬼神不以為喜。心懷悒慼。口發斯言。大法欲滅。故使其然。捨妙法化。反宣雜句。諸天流淚。速逝而去。
五、由是正法。稍稍見捨。無精修者。是為五事。令法毀滅。這是本經正宗分最後一段，佛告訴比丘們又有五樁事，使法毀滅。
第一、「或有比丘。本以法故。出家修道。廢深經教。十二因緣。三十七品。方等深妙玄虛之慧。智度無極。善權方便。空無相願。至化之節。」
這是指有些比丘，發正心出家，非常難得。可是他們卻放棄深廣的經典不學，只看些粗淺文字，或者現代人所編寫的一般佛學概論、佛學入門、好看好學的白話文，至於經典原文看不懂，也不認真的深入瞭解。如：十二因緣、三十七道品、方等經典等，這些智慧高深，至極善巧，權實方便的法典，倒反不去深究，發願學習，作一個真正通達佛法的出家人。
第二、「反習雜句淺末小經。世俗行故。王者經典亂道之原。好講此業。易解世事。趣得人心。令其歡喜。因致名聞。」
這是說明出家人不學經教，完全以現代人的文章、雜誌、報紙等作教材。「王者」不是指仁王，而是魔王。魔王要破壞正法；仁王是教人修十善，維繫社會安全。現代人所寫的文章，正是毀滅佛法的，他們的目的只在求名聞利養，不是在弘法利生，所以內容盡是講些世事閒談，趣得人心，譁眾取寵，無非是在造三惡道業因，怎能與佛經的真實義趣相比呢？
第三、「新聞法人。淺解之士。意用妙快。深達之士。不用為佳。」
有些從事教育文化事業，受過高等教育的人，文章都是以淺顯易懂的為主，現代人看了這些文章著作，馬上能說善道。但是這些言語、文字，都是意識心的作用，專在人我是非之間巧妙運用，以求快意人心，比起佛經天地之差，凡是多讀不正當的文字傳說，容易增加迷惑顛倒；若是讀誦大乘經典，可以幫助開悟。經典雖然深奧難懂，熟讀自然能入境界。所謂「經書不厭百回讀」，讀經可以修戒、定、慧三學，去掉執著、分別、妄想；只要是通達之士，都深知這個道理。當然對雜書淺文，以不取用最好。
第四、「天龍鬼神不以為喜。心懷悒慼。口發斯言。大法欲滅。故使其然。捨妙法化。反宣雜句。諸天流淚。速逝而去。」
凡是龍天護法鬼神、菩薩等，皆與釋迦牟尼佛一樣，看到以上的現象，都非常悲痛流淚，沒有不嘆息的。邪知邪見擾亂世人的清淨，擾亂世間，毀滅佛法。聖人有言：「國之將亡，必出妖孽。」也就是佛法將滅，邪知邪見、妖魔鬼怪必定出現，擾亂世間，毀滅佛法。如果我們佛門裡面的護法，不能大力護持正法的弘揚，反而捨棄弘法教化眾生的事業，贊同這些膚淺的言論雜誌，促使正法滅亡，連護法龍天都會流著眼淚離開我們。
第五、「由是正法。稍稍見捨。無精修者。是為五事。令法毀滅。」
由於我們不辨是非、善惡、邪正，顛倒錯亂，致使這種現象逐漸擴散到全世界，大眾們積非成是，再也無法認識到真正的佛法，很不容易找到真正精修的人。
下面的經文非常重要，前面是教我們認識環境；後面則是告誡比丘們應當如何修行，才不致於犯錯而誤導眾生。假如我們能聽取佛的教誨，真的改正從前的過失，也可稱為修持。知錯能改，在佛門裡是一種智慧的表現。現在來聽佛告誡我們的話，也是正宗分的總結。
佛告比丘。吾滅度後。有此邪事十五之亂。令法毀滅。一何痛哉。
前面說一法、二法、三法、四法、五法，總共列舉了十五樁末法比丘所犯的邪事，也都是亂世的現象。但是真正不如法的事情太多，不勝枚舉，豈只上面所說的這些！將來這些邪法，一旦出現在這個世間，一定會導致佛法走向毀滅之途。所以佛說到這裡，非常痛心而感嘆，現在佛又說道：
若有比丘。欲諦學道。棄捐綺飾。不求名聞。質朴守真。宣傳正經。
「諦」是真實的意思。佛在此地教誡我們說：如果你們想在修學佛道上，得到真實的成就，必須注意下面的幾項原則：
第一、「棄捐綺飾」：「綺」是美麗的意思；「飾」是裝飾。佛勸告比丘們，應當捨棄物質上的享受。因為現代人講究華麗，生活奢靡，例如道場要建築得富麗堂皇；衣著的色彩要鮮豔華麗；講經說法的時候必須要有場面；在排場上要像舞臺作秀般熱鬧，這些都違背覺道，不是修行人應該有的。
第二、「不求名聞」：名聞包括五欲六塵、七情六欲，這是魔障的根源。修道人尤其要捨得乾乾淨淨，不要沾染，免得磨損道心。
第三、「質朴守真」：這是修行應具備的態度。前面曾說過，我們修行重實質不重形式的道理。「質朴」正是簡樸的意思；「守真」是指真心誠意，是指我們學佛人在生活上，乃至於道場都是愈樸素簡單愈好，不作人情佛事，真實念佛辦道，守著清淨心，莫要接觸煩惱俗事。有一句話說得好：「知事多時是非多。」不關自己的事少接觸，學佛愈單純愈好，能這樣修學，就是「質朴守真」的精神，是修行應具備的態度。
第四、「宣傳正經」：講經的比丘們，為大眾介紹佛法，一定要依據經典——純正的佛經。「正經」亦稱正法；再進一步說，所謂的「宣揚正經」，有必要因時、因地而作決定。比如在舊金山大覺寺只有兩個小時的時間，於是我在大藏經裡選了一部《佛說清淨心經》；又有一次，有六個小時的時間，就選擇本經，同屬小部經；另外一種方式，是選擇大經的一品，或者一段，或者幾句經文，視時間而定。當然這些經典，都應當與我們日常生活和修持上的問題及修養等，有著密切的關係
佛之雅典。深法之化。不用多言。案本說經。不捨正句。希言屢中。不失佛意。
這一段開示，是佛教給我們在宣揚佛法時，必須具備的態度。《金剛經》云：「佛是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」佛教給我們對於深奧的佛理，為人講解時，「不用多言。案本說經」：不需要生枝添葉，老老實實照著經典講解就好，自然不會出錯。最怕的就是自己隨意發揮議論，錯誤百出。特別是對初學，經典的選擇，最重要的是注意自己理解的程度；如果自己都看不懂的經典，到外面為別人講解，很容易出錯。同時，講經需要「契理契機」。真正理解經義叫做「契理」；應眾生的需要而講叫做「契機」，並且能令眾生得到真正的利益。所以說，當我們選出來的經典，無論是一部或者一段經文，只要按著佛的意思來說，本分老實的把經典講得活潑生動，加上自己修學的功夫，以及日常生活當中的體驗，使得佛法的精神，真實的讓眾生明白。換句話說，這樣自己才真正得到佛陀教誨的利益，把自己的心得、研習過程，向大家提出詳細的報告，才算是圓滿。
「不捨正句。希言屢中。不失佛意」：這是指在修行上有成就的人，不僅能依照佛經的本意講解，而且能迎合聽者的根機，說出佛心裡欲講未講的言語，能令眾生洞悉佛意，這是很不簡單的事。比如清朝蕅益大師的《彌陀經要解》，就是「不捨正句。希言屢中。不失佛意」的具體說明。在《彌陀經要解》裡面，蕅益大師解釋「發菩提心」，是自古以來沒有人闡發過的，一切淨土經論註解「發菩提心」，都與蕅益大師的說法不同。古德所註解的，沒有人看得懂其中的意思，可是經蕅益大師一註解，才恍然大悟。他說：「若能發願求生西方淨土的心，就是無上菩提心。」大師還說：「釋迦牟尼佛是念『阿彌陀佛』而成佛的。」這真是前所未有的話，我們若仔細想想，一點也不錯，非常圓妙。
還有唐朝一些高僧，為我們說出「《無量壽經》，真中之真，圓中之圓，頓中之頓」這也是希言。如《華嚴》、《法華》是《無量壽經》的導引，把《華嚴》、《法華》列為序分，《無量壽經》是正宗分，都是妙喻，而且不離佛的真義。明朝蓮池大師曾說：「《無量壽經》與《阿彌陀經》是同一部經。」他稱之為大本與小本；亦就是《無量壽經》是大本的《彌陀經》，《彌陀經》是小本的《無量壽經》。只是經文的長短不同，其內容並無差別。清朝彭際清居士也出希言，他說：「《無量壽經》是中本《華嚴》（八十卷是大本《華嚴》），《阿彌陀經》是小本《華嚴》。」因為《華嚴經》到最後十大願王導歸極樂，才算圓滿。這三部經完全相同。「希言屢中」是因為真正修學之人，往往會發現佛的真實義，而真正發現後，就四等、四同；心同佛心，願同佛願，行同佛行，解同佛解。簡言之，身、語、意與佛同，這也是古德最佳名言。下面幾句是佛教我們當前生活方面，必須要遵守的。
粗衣趣食。得美不甘。得粗不惡。衣食好醜。隨施者意。不以瞋喜。
佛告訴比丘說，衣服只要保暖遮體就可以，不要華麗新潮。飲食只求溫飽，粗茶淡飯，不要講究美味。每天托缽來的食物都不相同，若是飯菜很好，不生歡喜心；不合胃口的，也不要起煩惱。所有一切物質上的供養（物質生活），要隨布施者的心意，隨緣不攀緣，不可分別好壞，就在這個境界裡修清淨心。仔細觀察現代比丘，常受在家居士豐富的供養，超出比丘所需要量，往往容易使出家人起了退墮的心，不認真用功。
現代外國人調查，發現中國大陸人民健康長壽居世界之冠。研究其原因，比較之下，他們在飲食方面，並不太講究營養，又不衛生，生活清淡，反而健康長壽；而臺灣有錢的人，樣樣考究衛生，天天講究佳餚美味，每餐不同，腸胃因而負擔太重，結果弄出許多奇怪的病症。看看牛羊專吃青草，照樣又肥又壯，外國人飲食也簡單，可見得最健康的飲食就是「簡單」。俗語說：「青菜豆腐長命百歲，雞鴨魚肉百病禍因。」
攝身口意。守諸根門。不違佛教。
這句話與《楞嚴經》上《大勢至菩薩念佛圓通章》的修學綱領「都攝六根，淨念相繼」意思相同，就是守攝身、口、意三業不造作。「諸根門」：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。能收攝六根，不向六塵奔馳，一心向佛，念念是佛，念到返聞自性，背塵合覺，守得一心，不違背覺悟之道。相反的，若是六根不守，造作身、口、意惡業，不知道覺悟回頭，不但是參禪不能得力；學教也不能大開圓解；念佛也不能得一心。
這一段意思是講，佛對我們所有的教誡與教誨，一定要遵守，決定不能違背。而這些教誡及教誨的話，只要能夠依著「攝身口意7守諸根門」的關鍵要領去做，自然能夠依教奉行，不違佛教。
念命甚炬。恍惚以過。如夢所見。覺不知處。三途之難。不可稱計。勤修佛法。猶救頭然。
這一段是佛警誡大眾的話。
「念命甚炬」：「炬」是火把，比喻火炬燃燒的時間不長，很快就燒盡。我們的生命就像火把一樣的短暫，很快燒完。「恍惚以過。如夢所見。覺不知處」：「覺」，指夢醒過後的意思。這一段經文比喻人生很短暫，而且像作夢一般，恍恍惚惚的過去，等到夢醒之後，再回想夢境，不知夢在那裡！
「三途之難。不可稱計」：「三途」指地獄、餓鬼、畜生三惡道。「稱」是稱說，「計」是計算、計度的意思。佛說「人身難得」，失人身容易，而且墮落三途更加容易。三惡道的苦難無數，無法計算，也不能說明清楚。如經上所說，鬼道一天是人間一個月。我們初一、十五祭祀鬼神，等於是請他們吃中飯和晚飯。人間一年，鬼道才十二天，所以他們的歲數，少說也有千歲、千千歲。地獄更苦，地獄一天是人間兩千七百多年。中國號稱五千年的文明古國，在地獄還不到兩天。如此算來，地獄壽命算是萬歲、萬萬歲，實在太可怕！造三惡道的罪業，進去容易，出來難，不能不警覺。所以下面教我們「勤修佛法。猶救頭然」：「然」與「燃」意思相同；「頭然」，指三惡道所受的苦，像火燃燒眉頭一樣。假若能覺悟到墮三途的可怕，就應當勤快修學佛法，好像救拔頭上正在燃燒的火一樣急切。
五戒十善。六度無極。四等四恩。智慧善權。咸可精行。雖不值佛世。出家為道。學不唐捐。平其本心。愍念一切。十方蒙恩。佛說如是。
「五戒十善」是修學佛法的根本基礎。「六度無極」：「六度」是大乘菩薩的大行：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。布施，簡單說就是放下，持戒就是守法，忍辱是要有耐心，精進即是認真，禪定指清淨心，清淨心起作用就是般若智慧。能像菩薩修到般若智慧現前，六度做得圓滿無量，稱為「六度無極」。
「四等四恩」：「四等」出自《楞伽經》裡：
第一、名字相等：指諸佛的名字同等。名字是從佛的智慧德能上建立的。比如釋迦牟尼佛是能仁、寂默的意思。指佛在娑婆堪忍世界修行成就，故而得名；阿彌陀佛是無量光、無量覺的意思，是願力成就的。名號雖然不同，但是一切諸佛的智慧德能相同，要看看與眾生因緣而定，修行人不可以在這裡分別、執著，或者有門戶之見。
第二、語等：是指諸佛的言語相同，無有差別。
第三、身等：是指諸佛法身、相好完全相同，同具三十二相、八十種好。
第四、法等：凡是諸佛所說的一切法皆相同、相等。我們依照一尊佛教化，等於依照一切諸佛的教化，無二無別。念阿彌陀佛能成就；念觀音菩薩也能成就；念藥師如來也能成就；或者念地藏菩薩都能成就。但是必須要有原則，就是一個法門學到底，一生不要更改，決定成就。像我們現在一向專念阿彌陀佛，迴向發願求生西方，修到心地清淨，當臨命終時佛菩薩必定來接引。
「四恩」是平常所說的父母恩、佛恩、國家恩、眾生恩。
「智慧善權。咸可精行。雖不值佛世。出家為道。學不唐捐。平其本心。愍念一切。十方蒙恩。佛說如是。」
佛勸誡我們，修行應當以理智為基礎，不可感情用事。把握這個原則，自己修行才不致於被障礙，接觸大眾也不會障礙他人，進而自行化他，更加能精進修行。雖然現在佛不在這個世間，既然已經出家修道，就應當遵守佛的教誡，視同佛在世一樣，依教奉行，所學的教法定不會白費，必有成就。
「平其本心」就是心地保持清淨平等，慈悲待人，正所謂「平常心是道」。平心辦道則功到自然成。不但自己得利，十方眾生學習這種榜樣，也蒙其恩惠，得到好處。縱然沒有意思去弘化，這個真實的佛法已經弘揚到十方。經文的序分、正宗分就到此地為止，以上都是佛親口所說。末後一句，是阿難尊者結集經典所說的。
諸比丘悲喜前自歸佛。作禮而去。
這末後一段是本經的流通分。由於是早期所翻譯的經典，所以與序分一樣，句子短而且簡單。後期（隋唐以後）譯經工作比較完備，文字長，句子也明顯。
這一段流通分雖然簡潔，意思還是圓滿的。明白的說：當大眾聽過佛所講的這番話，一則以悲；一則以喜。「悲」是悲愍末世的衰相，感到遺憾及痛心；「喜」是慶幸自己能夠遇到世尊，聽聞正法。於是大家都到佛的跟前，請求受持三歸，作禮而去。
我們讀過這部經，雖不值佛世也跟當時與會的大眾心情相同。我們也可以到佛像面前，歸依自性三寶，依教奉行，不辜負佛的這一番教誨。
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佛說罪福報應經白話
劉宋于闐國三藏求那跋陀羅譯
凡夫白話譯聞如是。一時佛在迦維羅衛國釋氏精舍。與千二百五十比丘俱。九月本齋一時畢竟。從禪室出。往至舍衛國祇樹給孤獨園。
二國之間有一大樹。名尼拘類。高二十里。枝布方圓覆六十里。其樹上子數千萬斛。食之香甘其味如蜜。甘果熟落人民食之。眾病皆除眼目精明。
佛坐樹下。時諸比丘取果食之。佛告阿難。吾觀天地萬物。各有宿緣。
阿難即前為佛作禮。長跪白佛。何等宿緣。此諸弟子願欲聞之。唯具演說開化未聞。
佛告阿難。善哉善哉。若樂聞者。一心聽之。
佛言。夫人作福譬如此樹。本種一核。稍稍漸大。所益無限。
為人豪貴國王長者。從禮事三寶中來。
為人大富財物無限。從布施中來。
為人長壽無有疾病身體強壯。從持戒中來。
為人端正顏色潔白輝容第一。手體柔軟口氣香潔。人見姿容無不歡喜。視之無厭。從忍辱中來。
為人精修無有懈怠。樂為福德。從精進中來。
為人安詳言行審諦。從禪定中來。
為人才明達解深法。講暢妙義開悟愚蒙。人聞其言莫不諮受。宣用為珍。從智慧中來。
為人音聲清徹。從歌詠三寶中來。
為人潔淨無有疾病。從慈心中來。以其前生不行杖捶故。
為人長大。恭敬人故。
為人短小。輕慢人故。
為人醜陋。喜瞋恚故。
生無所知。不學問故。
為人顓愚。不教人故。
為人瘖啞。謗毀人故。
為人聾盲。不視經法不聽經故。
為人奴婢。負債不償故。
為人卑賤。不禮三寶故。
為人醜黑。遮佛前光明故。
生在裸國。輕衣唐突佛精舍故。
生馬蹄人國。屐躡佛前故。
生穿胸人國。布施作福悔惜心故。
生□鹿麋麂中。喜驚怖人故。
生墮龍中。喜調戲故。
身生惡瘡治護難差。喜鞭打眾生故。
人見歡喜。前生見人歡悅故。
人見不歡喜。前生見人不歡悅故。
遭縣官閉繫。牢獄杻械其身。前生為人籠繫眾生不從意故。
為人吻缺。前生釣魚魚決口故。
聞好言善語心不樂聞。於中鬧語亂人聽受經法者。後為耽耳狗。
聞說法語心不□採。後生長耳驢馬之中。
慳貪獨食墮餓鬼中。出生為人。貧窮飢餓衣不蔽形。
好者自噉惡者與人。後墮豬豚蜣蜋中。
劫奪人物後墮羊中。人生剝皮。
喜殺生者後生水上浮游蟲。朝生暮死。
喜偷盜人財物者。後生牛馬奴婢中償其宿債。
喜淫他人婦女者。死入地獄。男抱銅柱。女臥鐵床。出生為人墮雞鴨中。
喜作妄語傳人惡者。入地獄中洋銅灌口。拔出其舌以牛犁之。出生墮惡聲鳥鵂鶹□鵒中。人聞其鳴無不驚怖。皆言變怪咒令其死。
喜飲酒醉犯三十六失。後墮沸屎泥犁中。出生墮狌狌中。後為人愚痴頑無所知。
夫婦不相和順者。數共鬥諍更相驅遣。後生鴿鳩鳥中。
貪人力者後生象中。
為州郡令長粟食於官者。無罪或私侵人民鞭打捶杖。逼強輸送告訴無從。杻械繫錄不得寬縱。後墮地獄。神受萬痛數千億歲。從罪中出墮水牛中。貫穿鼻口挽船牽車。大杖打撲償其宿罪。
為人不淨者。從豬中來。
慳貪不庶幾者。從狗中來。
狠戾自用者。從羊中來。
為人不安諦不能忍事者。從獼猴中來。
為人身腥臭者。從魚鱉中來。
為人凶惡含毒心者。從蝮蛇中來。
為人好美食。殺害眾生無有慈心者。從豺狼狸鷹中來。
為人短命。胞胎傷墮。生世未幾。而早命終。墮在三塗數千萬劫。此輩前世為人。好喜射獵。焚燒山澤。探巢破卵。施捕魚網。殺一切眾生。貪其皮肉。以自食噉。多短命報。世世累劫。無有出期。慎之慎之。
佛言。凡作功德。皆應身為燒香福食及以轉經。不得請人而不嚫願。如請人食。豈得自飽不復飢耶。
燒香潔淨逮薩云若攝一切想。然燈聰明得三達智無所罣礙。燒香齋食讀經達嚫以為常法。布施得福諸天扶將。萬惡皆卻眾邪敢當。
懈怠之人安隱諧偶無精進心。一朝疾病有不吉利。便欲燒香方云作福。諸天未降眾魔故前。試共嬈觸作諸變怪。以是之故常當精進。罪福隨人如影隨形。植種福田如尼俱類樹。本種之時為種幾核。阿難長跪叉手答佛言。種一枚核稍稍漸大。收子無限。佛言阿難。施一得萬倍。言不虛也。
佛時頌曰
賢者好布施 天人自扶將
施一得萬倍 安樂壽命長
今日施善人 其福不可量
皆當得佛道 度脫於十方佛語阿難。世人無知。生死肉眼。不知罪福。吾以道眼觀無數劫來。至于今日罪福報應。猶如掌中觀寶琉璃。內外明徹無狐疑也。
阿難即前整衣服。作禮而白佛言。演說此法當何名之。
佛告阿難。此經名為五道輪轉罪福報應。若有善男子善女人。諷誦宣傳功德無量。當見賢劫千佛奉事供養。不墮三塗八難之處。得無識定。
佛說經已。五百比丘漏盡意解。諸天龍神時會樹下。清信士萬二千人。清信女六千人。悉履道跡。皆前為佛作禮而去。
我是這麼聽佛說的。佛在迦維羅衛國和一千二百五十位比丘，一起住在精舍的時候。由於結夏安居已經結束，於是佛從禪室出來，和弟子一同前往舍衛國的祇樹給孤獨園。
這兩國之間有一棵大樹，叫做尼拘類樹。樹高二十里，而枝葉覆蓋的面積則有六十里，樹上結的果實非常多。尼拘類吃起來又香又甜，味道有如蜂蜜。掉落地上的熟果，人民吃了之後，病都會好而且眼目明亮。
佛於是坐在這棵樹下，諸比丘就撿食地上之熟果。吃完之後，佛就告訴侍者阿難說：「我看天地萬物，各自都有他們的宿世因緣。」
阿難見佛跟他說話，於是趕緊前來頂禮佛陀，跪著問佛說：「是怎麼樣的因緣呢？這些弟子大家都想知道。請您敷演講說，以開示度化不知道的人。」
佛就告訴阿難說：「善哉善哉，樂於聽聞的人，要專心聽呀。」
佛說：「人如果培福的話，就像這棵樹一樣。它的種子只是一粒果核而已，後來漸漸長大，結果利益無限。
能當國王大臣，地位尊貴有權勢的人，都是從禮敬佛法僧三寶中來的。
大富豪之人，是從布施中來的。
長壽而沒有疾病，身體強壯的人，是因為持戒律之故。
長得端正白淨，容光煥發，身手柔軟，吐氣芬芳，人見人愛，令人觀看不厭的人，是修忍辱的結果。
喜歡精進修行，不懈怠，樂於培福德的人，是從精進中來的。
個性安詳不急躁，言語行為都很審慎的人，是修禪定的結果。
有人有才幹，明白事理，通達瞭解幽深之法。能夠把微妙的義理講得很順暢，讓愚蠢的人都能聽得懂。別人聽了他的話，都能再請益且接受他所言，珍重他所言，並廣為宣傳。這種才能是從修智慧中得來的。
講話聲音清徹的人，是從歌詠三寶中得來的。
乾淨清潔沒有疾病的人，是從慈悲心中得來的，因為他前生不用木棍等物打人之故。
長得高大的人，由於前世對人恭敬之故。
長得矮小的人，由於前世輕視傲慢他人之故。
長得醜陋的人，由於前世喜歡生氣怨恨之故。
對事物一無所知的人，由於前世不喜歡學習問人之故。
生來愚蠢的人，是由於前世不喜歡教導別人之故。
啞巴是由於前世謗毀別人的緣故。
聾子瞎子，是由於前世不看經典，不聽講經的緣故。
當人的奴隸，是由於前世欠債不還之故。
地位卑賤的人，是由於前世不禮敬三寶之故。
長得又醜又黑的人，是由於把佛前面的光明遮住的緣故。
生在裸體之國，是由於前世在佛寺及精舍衣著不整的緣故。
生在馬蹄國的人，是由於前世穿著木屐在佛前喧囂走過之故。
生在穿胸人的國度，是由於前世布施作福時，心生悔恨吝惜之故。
投胎成□、鹿、麋、麂等鹿類中之人，是由於前世喜歡讓眾生驚慌恐怖之故。
生到龍族裡，是由於前世喜歡調戲，是輕浮人之故。
身上生有惡毒之瘡，而總是治不好，是由於前世喜歡鞭打眾生的緣故。
人見人愛的人，是由於前世見到人就滿心歡喜愉悅之故。
人見人惡的人，是由於前世見到人就臉臭臭的緣故。
被官府拘禁，被關在牢內，被手銬腳鐐的人，是由於前生喜歡把眾生關在籠子裡，讓眾生不如意的緣故。
生得兔唇之人，是由於前生釣魚，讓魚缺失唇吻之故。
不喜歡聽金玉良言，而且吵鬧不休，擾亂別人聽經法的人，後世會成為耽耳狗。
雖然聽聞佛法，但是內心不信，以後會生到驢馬之中。
慳吝貪心，自己獨食的人，會墮到餓鬼道裡。以後投胎為人，會很貧窮、飢餓，衣不蔽體。
自己吃好飲食，給別人吃惡飲食，這種人以後會墮到豬及蟑螂之中。
搶奪別人的東西，以後會墮落成羊，被人活生生的剝皮。
喜歡殺生的人，以後會成為水上的浮游蟲，朝生暮死。
喜歡偷竊別人財物的人，以後會生成牛馬或做奴隸，以償還偷竊之債。
喜歡姦淫別人的人，死了之後會入地獄。男的會抱著灼熱的銅柱，女的會臥在熾熱的鐵床上。以後還會投胎做雞鴨。
喜歡說謊並到處宣傳別人過惡的人，死後入地獄中，會被口灌滾熱的銅汁，會被拔出舌頭，以牛來耕他的舌頭。之後還會投胎成鵂鶹、鸚鵒這類聲音難聽的鳥類中。人們一聽到牠們的鳴叫，都覺得驚怖，說會發生鬼怪災變之事，都詛咒這種鳥死掉。
喜歡喝酒，醉後犯了種種過失的人，將來會墮入熱騰騰的大便地獄裡，之後還會投胎成猩猩。出生為人時，非常愚蠢頑固，一無所知。
夫婦之間彼此不柔和順從，經常打鬥諍執，彼此互相驅逐的，將來會投胎到鴿鳩鳥類中。
貪圖別人力氣的人，將來會生到大象群中。
當官吏吃公家飯的人，如果對方無罪，自己卻利用公職之便，侵犯人民，用鞭杖抽打他們，強迫送走他們，腳鐐手銬他們，使他們投訴無門。這種人死後墮地獄，神識受到極端的痛苦。這樣經過千億年之後，再墮到水牛中。被人穿鼻口，拉車拖船，被人用棍子打，鞭子抽，以償宿世之罪過。
不乾淨的人，是從豬投胎來的。
慳吝貪心，不廉潔的人，是從狗投胎來的。
凶狠暴戾，剛愎自用的人，是從羊投胎來的。
輕躁不安，不能忍耐任何事情的人，是從獼猴投胎來的。
身上有一股腥臭之氣的人，是從魚鱉中投胎來的。
凶惡狠毒的人，是從毒蛇投胎來的。
愛好美食，喜歡殺害眾生，而沒有慈悲心的人，是從豺狼狐狸鷹中投胎來的。
在胞胎時就死亡，或生下來不久就死亡，或很短命就死，之後又墮落三惡道千萬劫的人，是由於前世喜歡打獵射殺動物，喜歡焚燒山林，喜歡把動物的卵弄破，喜歡捕魚網魚。這種人殺害一切眾生，貪吃牠們的肉，貪圖牠們的皮毛，因此而得短命的報應。世世累劫都墮落惡道，很難有成人的一天，要引為借鏡呀。」
佛說：「凡是作功德，都必須親自燒香、齋食、誦經。不可以請人做功德而不給供養，不發願。好比請別人吃飯，自己卻不吃，因此自己怎能飽而不飢餓呢？
要燒香禮拜、潔淨身心，守持戒律，修習禪定才能攝心。佛前燃燈能得聰明，最後能得世間智、出世間智及出世間上上智，而無任何障礙。平常就要燒香、齋食、讀經、布施。能布施的人，可以得到福報，諸天神會幫助他，惡鬼邪神都會離他遠遠的，不敢去侵犯他。
懈怠的人，平常輕鬆安穩的過日子，沒有精進修行的心。等到有朝一日生病了，或者遇到不吉利的事時，才想到要去燒香拜佛，說是作福。這樣子諸天神是不會降臨的，因此眾魔就敢前來騷擾，作種種神變怪異之事。因此之故，應當要精進修行。
罪報與福報跟隨著人，就像影子跟著人一樣。我們培福就像下種一樣，收穫的果實猶如尼俱類樹那麼多。尼俱類樹的本來種子，有幾個核呢？」
阿難跪著合掌回答佛說：「種子只有一枚的核粒，漸漸長大之後，卻收成數不盡的種子。」
佛告訴阿難說：「只布施一個，卻獲得萬倍的報酬，這句話一點也不假。」
佛於是說偈頌
賢明的人樂於布施 天神自然扶持此人
布施一種回報萬種 生活安樂壽命長久
今日起布施的善人 獲得福報不可限量
將來皆能證成佛果 度脫十方無量眾生佛告訴阿難說：「世人愚蠢無知，只能用有生死的肉眼來觀看一切，而不能透徹了知罪業及福報的根本。我用道眼觀看無數劫以來，一直到今天的眾生罪福報應，清楚得猶如觀看手掌中的珍寶琉璃，內外都透明清澈，沒有任何疑惑不明之處。」
阿難整理了一下衣襟之後，為佛作禮然後向佛說：「您說的這些法，應該用什麼名字來稱呼比較適當？」
佛告訴阿難說：「這部經叫做五道輪轉罪福報應。如果有善男子善女人，能讀誦這部經，而且廣為宣傳的話，功德無量。他們能夠見到賢劫中的一千尊佛，並能追隨供養賢劫千佛。他們不會墮落三惡道，也不會生在八難處（見佛聞法有障難之八處。一、地獄，二、餓鬼，三、畜生，四、北俱盧洲，五、長壽天，六、聾盲瘖啞，七、世智辨聰，八、佛前佛後），能夠得到正定。」
佛說完這部經時，有五百位比丘證了羅漢果。諸天龍神及一萬二千名清淨信士，六千名清淨信女，都對佛法生起了絕對的信心。他們都向佛陀頂禮之後，各自散去。
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佛說鬼問目連經白話
後漢安息國三藏安世高譯
凡夫白話譯聞如是。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時目連晡時從禪定起遊恆水邊。見諸餓鬼受罪不同。時諸餓鬼見尊者目連。皆起敬心。來問因緣。
一鬼問言。我一生以來。恆患頭痛。何罪所致。目連答言。汝為人時。好以杖打眾生頭。今受花報果入地獄。
一鬼問言。我一生以來。資財無量而樂著弊衣。何罪所致。目連答言。汝為人時布施作福還復悔惜。今受花報果在地獄。
一鬼問言。我一生以來。宿無常處恆倚巷陌。何罪所致。目連答言。汝為人時。客來投止不肯安處。見他客止方復瞋恚。今受花報果入地獄。
一鬼問言。我食不噉一斛而不得飽。何罪所致。目連答言。汝為人時。飯飼眾生初不令足。今受花報果入地獄。
一鬼問言。我一生已來。腹大如甕咽細如針孔。不得下食。何罪所致。目連答言。汝為人時作聚落主。自恃豪強輕欺百姓。強打拍人索好美食。今受花報果入地獄。
一鬼問言。我一生已來。恆患男根瘡爛痛不可言。何罪所致。目連答言。汝為人時。佛圖精舍清淨之處行於婬欲。今受花報果入地獄。
一鬼問言。我一生已來多有兒子。皆端正可喜而皆早死。念之斷絕痛不可言。何罪所致。目連答言。汝為人時。見兒殺生助喜噉肉。殺生故短命喜故痛毒。今受花報果入地獄。
一鬼問言。我一生已來。有一狗體大牙利。兩目赫赤常來噉我。何罪所致。目連答言。汝為人時喜將狗獵。殘害眾生無有慈心。今受花報果在地獄。
一鬼問言。我一生已來。有一人持諸利刀。常割我肉盡便持去。須臾尋生而復來割。痛不可言。何罪所致。目連答言。汝為人時。喜屠割眾生初無慈心。今受花報果入地獄。
一鬼問言。我一生已來。恆患身體處處皆痛。不可得忍。何罪所致。目連答言。汝為人時好漁獵。所網得魚投之沙土令其苦死。今受花報果入地獄。
一鬼問言。我一生已來頑無所知。何罪所致。目連答言。汝為人時。強勸人酒令其顛倒。今受花報果入地獄。
一鬼問言。我一生已來恆患熱渴。行見恆河冀入其中以除熱渴。方入其中身體焦爛肌肉離骨。渴欲飲人。一口之腹五藏焦爛痛不可言。何罪所致。目連答言。汝為人時。喜焚燒山澤殘害眾生。今受花報果入地獄。
一鬼問言。我一生已來恆患飢渴。欲至廁上取糞噉之。廁上有大力鬼。以杖打我初不能得近。何罪所致。目連答言。汝為人時作佛圖主。有客比丘來慳惜不與食。待客去後乃行與舊僧。慳惜僧物故。今受花報果入地獄。
一鬼問言。我一生已來。恆處不淨臭惱纏身。不能得離。飢渴之時還食此不淨。何罪所致。目連答言。汝為人時作婆羅門子。有一道人。中後來就汝乞食。汝爾時當作是方便。令此道人不復來乞。便取其缽盛糞著底以飯覆之。道人得缽還至本處。著一面澡漱既訖。攝缽欲食。缽中臭穢不可得近。以是之故墮在地獄。汝將來世墮糞屎彌梨地獄中。
一鬼問言。我一生已來。肩上有銅瓶。盛滿中洋銅。一手捉銅杓以取之。還灌其頭痛不可言。何罪所致。目連答言。汝為人時作僧維那知僧事。有一瓶酥藏著餘處不行與僧。待客去後乃行與舊僧。此酥是招提僧物一切有分。慳惜僧物故。今受花報果入地獄。
一鬼問言。我一生已來。或登刀山劍樹地獄。或墮火坑鑊湯地獄。種種受苦無復休已。何罪所致。目連答言。汝為人時作天祠主。烹殺三牲祭祀天神。血肉灌灑四方。語眾人言。汝等祠祀大得吉利。作此魔邪之言妖孽之語。輕欺百姓誑惑父母。以是之故果入地獄。
一鬼問言。我一生以來常吞鐵丸。何罪所致。目連答言。汝為人時作沙彌子。取淨水作石蜜漿。石蜜堅大盜打取少許。眾僧未食盜食一口故。以是因緣果入地獄。汝將來世常吞鐵丸。
爾時目連與諸餓鬼。說往昔因緣經竟。還來在耆闍崛山。一切大會聞佛所說。稽首奉行。
我是這麼聽聞佛說的。佛住在王舍城迦蘭陀竹園的時候，有一天傍晚時分，目連尊者從禪定起來後，就到恆河水邊經行，看到餓鬼道的眾生，每個都受到不同的罪報。這時諸餓鬼看到尊者目連，都起了恭敬心，向尊者請問自己受報的因緣。
一個鬼問道：我經常頭痛，到底是什麼原因？目連回答說：你前世為人時，喜歡用手杖打人的頭，所以現在受餓鬼報，將來還要受地獄報。
一個鬼問道：我財產很多但卻喜歡穿破爛的衣服，到底是怎麼回事？目連回答說：你在世為人時曾經布施修福，後來又後悔，所以現在受餓鬼報，將來還要受地獄報。
一個鬼問道：我經常居無定所，老是睡在街邊巷道，怎麼會這樣呢？目連回答說：你在世為人的時候，有客人到來借住，你不肯答應。等到客人已經不想住了，你又很生氣，因此之故現在受餓鬼報，將來受地獄報。
一個鬼問道：我吃不到五斗之量，老是不飽，到底犯了什麼過失才會如此？目連回答說：你在世為人時，請人吃飯也總不讓人吃飽之故，所以現在受餓鬼報，將來受地獄報。
一個鬼問道：我的肚子大如甕，咽喉細如針孔，吞不下食物，以前曾經造過什麼罪，才會受到這種報應？目連回答說：你在世為人時當聚落的領袖，而你卻仗勢欺壓百姓，隨便打人，強迫別人供給你美好的飲食，所以現在受餓鬼報，將來受地獄報。
一個鬼問道：我的男性生殖器生瘡發爛，痛得無法形容，到底曾犯了何罪以致如此？目連回答說：你在世為人時，曾在佛寺這種清淨地方行淫，所以受此報應，將來還會受地獄的果報。
一個鬼問道：我有很多兒子，長得都很端正令人喜愛，但是全都早死，我一想起來就肝腸寸斷，到底是什麼原因？目連回答說：你在世為人時，見到自己的兒子殺生心裡很歡喜，還和他們一起吃被殺眾生的肉。由於殺生的緣故，兒子都得到短命早死的果報，而你由於心喜他們殺生，所以現在得到哀傷之痛，將來還要到地獄受報。
一個鬼問道：有一條牙齒銳利，兩眼發出赤光的大狗，經常來咬我，到底怎麼回事？目連回答說：你在世為人時喜歡帶狗打獵，殘害眾生，沒有一點慈悲心，將來還要受地獄之報。
一個鬼問道：有一個人老是拿一把利刀，來割我的肉，一直到把我所有的肉都割盡為止，而不一會兒，我的肉又再生出來，這人又會來割我的肉，真是把我給痛死了，究竟我犯了何罪？目連回答說：你在世為人時，喜歡殺割眾生的肉，沒有一點慈悲心，所以受此報，將來還要下地獄。
一個鬼問道：我全身到處都疼痛不堪，到底是怎麼回事？目連回答說：你在世為人時，喜歡捕魚，而且往往把網捕到的魚，丟到沙土上讓他們受很大的痛苦而死去，所以現在受到這種報應，將來還要到地獄去受苦。
一個鬼問道：我一直都很笨，什麼都不知道，為什麼會這樣？目連回答說：你在世為人時，喜歡半勸半強迫灌人酒，令人喝醉而糊裡糊塗，所以現在很笨，將來還會受地獄之報。
一個鬼問道：我常常覺得又熱又渴，走在路上見到恆河，就想投入河水以消熱渴，但是我一走入水裡，身體馬上就被燒得焦爛，而且焦爛的肌肉還會掉下來露出骨頭。雖然很渴，但是只要喝一口水，腹內五臟就會被燒得焦爛，實在痛得無法忍受。我究竟犯了什麼罪？目連回答說：你在世為人時，喜歡放火焚燒山林川澤，殘害眾生的命，所以現在受此報應，將來還會到地獄受罰。
一個鬼問道：我常常覺得又餓又渴，想要到廁所拿大便來吃，但是廁所的大力鬼總是拿手杖打我，讓我沒辦法靠近廁所，為什麼會這樣呢？目連回答說：你在世為人時是佛寺的住持，有其他的比丘來作客，你很吝嗇不請人吃飯，等客比丘走了之後，才和其他舊住寺的比丘用餐，因此獲得這種報應，將來還要到地獄受罰。
一個鬼問道：我身上到處粘著一些又臭又髒的東西，當我飢渴得沒有辦法的時候，就會自動去吃這些污穢之物，我曾經犯了什麼罪嗎？目連回答說：你在世為人時是修梵天法的婆羅門族，有一天，有一個修行人，過了中午吃飯的時間之後，來向你乞食。你就想了一個法子，讓他以後不會再來向你乞食。於是你就把他的缽拿來，先把大便裝在下面，上面則用飯蓋住。這個道人就把缽拿回住處，把手臉洗乾淨之後，準備用餐，而這時缽裡的飯已經髒臭得令人不敢靠近了。因此之故你現在得此報應，將來還會墮入糞屎彌梨地獄受罰。
一個鬼問道：我的肩膀上老是有一個銅瓶，裡面裝滿了銅汁，我的手會自動捉著銅杓把銅汁舀出來，往自己頭上澆，真是痛苦不堪，究竟是何原因？目連回答說：你在世為人時是當佛寺管僧事的維那，你把一瓶酥藏起來，等客僧走了之後，才拿出來和舊住僧分享。要知道這瓶酥是寺廟的公產，一切的人都有分的，由於你吝惜僧伽的共有物，所以受此報，將來還會到地獄去受報。
一個鬼問道：我一直不是登刀山劍樹地獄，就是墮到火坑或沸騰的湯鍋地獄裡，不停的受種種苦，這是什麼原因？目連回答說：你在世為人時是天神廟的住持，你經常烹殺牛、羊、豬三牲來祭祀天神，你把三牲的血肉灌灑四方的時候，向眾人宣稱說，你們也這樣祭祀天神的話，就會大吉大利。由於你散布這種邪魔妖孽之語，欺騙父母百姓，所以墮入地獄受罰。
一個鬼問道：我經常不停的吞鐵丸，究竟是為什麼？目連回答說：你在世為人時是個沙彌，有一天你拿乾淨的水做石蜜漿。趁工作之便，你偷偷把堅硬大塊的石蜜，敲打了一小塊下來，就是因為僧眾未食，而你先盜食了這一口，而獲得吞鐵丸的地獄之報。
目連尊者和餓鬼說完了他們的前世因緣之後，就回到耆闍崛山。佛陀就把目連和餓鬼之間的問答，說給弟子們聽，大家聽了之後，向佛陀頂禮告辭，並謹記教誡，不敢犯同樣的錯誤。