一道一理7：陰陽和合方為美

很多人在说解两仪图的时，极易诠释此为阴阳对立之理，未能说出其中的阴阳和合之理。

把两仪图分解开了，会很明晰地看出其中的道理。

此为一，此一为太极，把一围起来的一个○，实○是太极，虚○为无极，一隐一显。老子说，道生一，道是无极，一为太极。

此为二，此而为两仪，为太极初始阶段，是太极之气分开，阴阳互蕴，从无到有。周敦颐《太极图说》中说：“无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。”便是此阶段，阴阳相互对立、互含互蕴、此消彼长。

此为三，三为阴阳和合。阳中多了阴，阴中多了阳。“阴中含阳、阳中含阴”极易令人认为是阴阳互根，阴阳互根所说“阴中含阳、阳中含阴”是阴阳的一种属性关系，阴阳和合与阴阳互根有本质上的区别。阴阳和合是阴阳二气在运动过程中，阴阳相互碰撞之后，彼此交融，从而产生了新的阴阳合体，这种阴阳合体在最初的时候，或是阳大阴小，或是阴大阳小，就好像两仪图中阴中含有一点阳、阳中含有一点阴一样，此时是刚刚生起之太极。阴阳消长的规律是宇宙真理，且宇宙万物时时刻刻都处在阴阳消长之中，阴中一点阳也会逐渐地生长，直至与阴匹配，此时呈现平衡状态的新的太极便会出现。阳中一点阴也是此理。

古人把阴阳和合阶段称之为人，此人指宇宙万物，也可指世上一物，人类自然包含其中。称之为人的阴阳合体超越了阴阳。它是阴阳运动的产物，却又是下一个阴阳产生的前提。如此循环，永不停息。阳、阴阳合体、阴，此三者彼此作用，互为体用。纯行阳，孤阳不生，地不肯尽成；纯行阴，孤阴不长，天不肯尽生；阴阳相得和在中，生物、养物、成物，有生、有养、有成才会有宇宙万物。

人有精神世界与物质世界，精神无形为阳，物质有形为阴，心超越精神与物质，是精神物质作用的产物，也是生起物质与精神之母。北宋理学奠基人、关学领袖张载说“合性与知觉，有心之名。”知觉与性结合在一起才构成心。“合虚与气有性之名”。“性”是“气之本体”，自然为阳，可指人的精神世界；情外显故为阴，可指出人的物质世界。性是阳，情是阴，性情合一便为心，心统性情。

易字，日为阳居上，月为阴居下。阳上阴下以示正位，是为序列。上阳下降，下阴上升，阴阳交融以成合体，新的太极逐渐生长，复生阴阳，如此循环不止，推动宇宙、社会、人类的不断发展。如阳本上却继续上行，阴本下却继续下行，阴阳二者成离心之象，则成孤阳不生、孤阳不长，最终走向死亡。

此理在生活中处处可见其用。

早年唐太宗是一个有“广开言路、虚心纳谏”美名的君主。有一次他问魏征，人怎样才能不受欺骗这个问题时，魏征说了一句话，“兼听则明，偏听则暗。”兼字说明不单要听好的意见，更要听不好的意见。此句暗含阴阳和合之理，好的意见为阳，不好的意见为阴，阴阳并容谓之兼听。只听好的意见，不听不好的意见，只是孤阳或是孤阴，孤阳孤阴不不长则为暗。好的意见和坏的意见合到一起便是新的太极，以此来处理人事则必会心明，心明则不会受欺骗。太宗深以为然，广开言路，虚心纳谏，唐太宗贞观年间，统治比较稳定，生产得到较快发展，民族融洽，社会升平。历史上将这段时期称为“贞观之治”。贞观后期，在魏徵和长孙皇后死后，唐太宗也到了晚年，批评性的意见听不进去了。他跟大臣们议事，也常常夸夸其谈，务必压倒对方为止，刚愎自用，逐渐走向奢靡，有时浪掷民财，纳谏、用人、执法等方面也不如以往。东征高丽的战争则给中朝人民带来了苦难。让平庸无能的儿子李治接位，导致了后来的武后专权。唐太宗虽有善始，却无慎终。早年太宗虽身居阳位，却肯下行，能与居下位的大臣们彼此交融，表现之一便是可以虚心纳谏。阴阳交融形成了新的太极，开创了贞观之治之盛世。晚年太宗却以阳在上自居，不肯下行，则阳气逐渐与阴剥离，最终阴阳分离，导致孤阳孤阴不生长，以不能慎终而收场，可惜可叹。

儒学经典之一《论语》开篇三句话，亦有此理。

“学而时习之，不亦悦乎？”为《论语》开篇第一句，常见的解释为：学习并且按时来复习，不也是一件很快乐的事情吗？此句如从阴阳角度来看，学为阳，习为阴，悦为阴阳和合。对此句理解关键在于习字，习字的繁体为習。上面一个羽字代鸟，下面是一个白字，黑为阴，白为阳，阳有上升流动之意。鸟在上，下有上升流动之气，自然是飞翔之意。许慎在解释习字时，用了“鸟数飞也。”此句引申飞翔之意，可作践行解。此句正解为：学习了并且时时刻刻可以在生活中践行，不也是一件快乐的事情吗？

知识为无形，自然为阳，后天的教育使人由受教、仿效最终精神得以升华、提升，成为一个有思想的人，在这种思想的支配下，能在现实生活中得以践行。践行为阴，知识为阳，阴阳和合为知行合一，在知行合一的过程中，对知识会有新的认识理解，对实践也会如此。人在此时定是在喜悦之中。

此句以阴阳观之，可衍伸诸多含义，唯无复习一说。学是形而上可作阳，习是形而下可为阴。学而时习之，是说要先学后习，先阳后阴。学可以引申为思考，习可以理解为行动，有思考以后才行动是智者，冲动是魔鬼，便是行动在前、思考在后。一个人如果行动在前，思考在后，不会快乐，就类似于做错了事，从错误中吸取教训，也是可取的作法，但并非智者之行、圣人之举，错误所带来的负面影响以及后果是不会给人带来快乐的，而智者和圣人是永远生活在安静与快乐之中的。学而不习为思而不行，思而不行是空想家；习而不学为行而不思，行而不思是愚笨者，唯有学习合一，思行一体才会快乐。

《论语》开篇的第二句是：“有朋自远方来，不亦乐乎？”大都为：有朋友从远方来，不也是高兴的事情吗？如阴阳的角度来看，则会另有一份意蕴。《论语》旧注“朋友”时说：“同门为朋,同志为友”，同一师门叫“朋”,志同道合的叫“友”。人从远方来，是“我”的学识高、品行正所致，因高取“我”为阳，因低取远方来的人为阴，“我”不会高高在上，爱搭不理，以谦卑的心来对待朋友，朋友也不会唯唯诺诺，不敢高声一句。或是品茗，或是淡水一杯，在互相交融的状态下交流彼此心得，形成新的太极。两人各有收获，确是一件快乐之事。

“人不知而不愠，不亦君子乎？”为《论语》开篇第三句。有才华却不被人家所了解，应是时运不佳。很多人会怨天尤人，孔子却告诫我们，此时应拥有宠辱不惊的君子心态，不要发怒、生气，而是保持一颗安静的心。运气不佳的自己应是阴，那么时运为阳，阴阳无法交合，运气不佳，此时需保持一颗安静的心，使自己变成阳的状态。“愠”字从心从昷，“昷”意为“热”、“暖”。“心”与“昷”合起来表示“心里燥热”。不愠就是心不燥热，自然就是安静了，心安则气平，心静则与万物感应，便可从阴返阳，生成新的太极。

有这样一个故事，读起来很感人，倘从阴阳、五行和卦的角度来看，则颇有一番味道。

中国古代，有一位名叫周豫的读书人，有一天一个朋友送了周豫最喜爱吃的鳝鱼来，刚巧这一天他闲来无事，便想试试自己久未展露的手艺，好好地煮一锅清炖鳝鱼汤来尝尝。

当鱼汤煮沸之后，周豫将锅盖掀起，却发现了一个奇特的现象：锅中有一条鳝鱼的整个腹部竟然向上拱起，露出水面，只留头部跟尾巴在汤水之中。周豫看到这种情形，感到十分好奇，立刻将这条形状奇特的鳝鱼捞出，在剖开它的腹部之后，周豫惊奇地发现，鱼腹中竟有满满的鱼卵，数目之多，难以计算。原来这条母鳝鱼为了保护肚子里的众多鱼卵，不知费了多少力气，挣扎着让自己的腹部避开滚烫的热水，一直到自己死了，整个身体仍保持着拱起的姿势，而没有倒下去。

周豫看到这一幕，木然呆立良久，内心一阵愧疚，不禁潸然泪下……

他想：众生皆有灵性啊！一条鳝鱼仍懂得舍命护子，自己为万物之灵，对母亲却没有尽好应有的孝道，何谓人也？周豫在感慨之余，发誓终身不再吃鳝鱼，从此之后，加倍地孝敬自己的母亲！

从阴、阳、和合三个角度来分析这个故事，则需要先定位中谁是阳、谁是阴，谁是阴阳和合，故事中有两个对象，一个是人，一个是鱼，人是阴，鱼是阳。鱼有舍掉性命保护孩子行为值得赞美、是高尚的，所以为阳；人则与之相反，扮演了一个卑鄙的角色，所以为阴。鱼的行为使人感动落泪，是阴阳和合，产生了新的太极，这个新的太极就是周豫的忏悔与决心。

故事分析到这里，似乎并不能体现出易经的智慧来，如用易经的知识再在深入分析这一下，则会有许多趣味，这个故事中有一个场面甚为感人：当鱼汤煮沸之后，周豫将锅盖掀起，却发现了一个奇特的现象：锅中有一条鳝鱼的整个腹部竟然向上拱起，露出水面，只留头部跟尾巴在汤水之中。

易经是洁净精微之学，能从细微出分析出事情的走向。鱼在八卦中为坎卦，坎卦便是体了，鱼有这样奇怪的动作，则应该从坎卦这个体找到用。从三才的角度来看，鱼头为天，鱼肚为人，鱼尾为地，坎卦上爻为天，中爻为人，下爻为地。鱼把肚子露出水面，就应分析坎之中爻，坎之中爻与鱼肚对应。坎之二爻为阳，被两阴所包，鱼肚露出水面，则中间一阳当变作阴，则坎卦变坤卦，坎卦为体，坤卦为用，在八卦取象中，以坤代表母亲，所以此时鱼之行为必是母爱的流露。从八卦取象的角度来分析，肚子用坤来代表，也可分析此意。

─　─  上爻鱼头

───　中爻鱼肚

─　─　下爻鱼尾

对这个故事的分析，我们除了运用阴阳和合之理之外，还运用了三才和八卦，三才在传统易学中很少有人明确提及其用，但确是至关重要的易学根本。