[紅塵擺渡]

按老師所論，伏羲卦又是何態呢？

稱我為老師愧不敢當。這個是考古學問題﹐在下並非這方面的專家故恕不能給您一個確實的答案。不過中國主流思想傳統(道統)是以伏羲為首﹐而易為群經之首﹐在易傳中亦以伏羲為作八卦而為歷史上一眾前賢所接受的說法。在沒有其它有力反證之前﹐我們只能存下這個說法。至于卦的形成﹐個人較接受圭表測時的說法。即八卦之形成實有科學跟據﹐是觀測之成果﹐並非神秘。

是圖是文？如按歷史，古人多以圖代文。

從中國文字的特性來看﹐它是圖也是文。但從邏輯上來說則有分名實?數象?數符等。故此在知識層面上﹐我們不能單以歷史現象來下定論。

那些條狀 – – （陰）及 —— （陽） 也是伏羲時代的產物了嗎？ 謝謝。

不用言謝。如果接受圭表測時的說法(且勿論時代)﹐那卦體以至卦劃之靈感是頗明顯的。但宜註意的是邏輯上圭表測時應先有卦體的觀念即乾三連?坤六斷?震仰盂?艮覆碗等然後才有卦劃即剛柔兩爻的概念。卦劃概念的形成是筮法成熟才有的﹐亦即可能是文王時才成系統。故此周公作爻辭之說有一定可信性。如就 邵雍的先天易來看他是卦體變化的加一培法而不是 朱熹的卦劃加一培法。朱熹是混淆了伏羲八卦(三劃八卦是四象)理論與大衍筮法的過程才會有他那套卦劃加一培法的出現。

[紅塵擺渡]

鶴鳴在蔭隨筆摘錄

四?邵雍的先天易學說

邵雍(公元1011-1077)是著名的北宋五子之一﹐並傳下實質上是儒道合體的聖人之學 – 先天易。而南宋朱熹(公元 1130-1200) 則是試圖把先天易納入理學使其成為理學的形上學工具。後世所謂的先天易基本上大多數是朱冠邵戴的程朱理學。時間上說邵雍的學說絕無可能從朱熹的學說而來。邵雍的學說是可以說是乾元仁體的理氣一元﹐而朱熹是理氣二元兼且分化的學說﹐彼此的功夫境界有着天淵之別。

邵雍的學說主要是就當時的新儒學所講求的聖人之學以論?孟?庸?易所開出的主流另辟途徑。他是以易?書?詩?春秋作其系統的跟據﹐用這些經典的原因是他認為古聖人的傳統是唐堯?虞舜?夏禹?商湯?周文王?周武王?周公?孔子而止于孔子。而孔子作春秋﹐所以邵雍作《皇極經世》﹐某程度上是視己為聖人之學的真傳。先天易是其學說的基礎亦可說為其綱領所在。無論 邵雍與朱熹的數從來都是河洛數﹐並無所謂的二進制之事。其所爭議的是就九數(氣本論)或十數(理本論)誰為主而已。這個是氣本論與理本理的問題。氣本論是關于心性的而會傾向功夫境界方面的命題。理本論比較傾向于天道?天命及宇宙的探討。氣方面是較動而活潑﹐理則較靜而穩定。二進制是近代新派科學易以 朱熹誤解 邵雍的先天易(心易)而來的。那是朱冠邵戴之妄想。

古人如 朱熹等不喜從氣說易﹐是因其缺乏如西方哲學邏輯這科的訓練﹐故此以氣說易是比較易亂﹐吃力不討好。而且從氣說易並不表示不遵象數。從氣說易必須有實踐方法做功夫即要建立功夫論來實證﹐這個正正是從氣說易必須有象數的研究的原因﹐故此 邵雍對筮法是相當重視的。一般人以為 邵雍的先天易是數理之易﹐其實先天易是心之易即內聖外王之道﹐故其說象數是為善養浩然而言﹐非純為吉凶(術數)之驗而已。其系統當中亦有對漢易(源于周易與文王八卦有關)的卦氣卦變之說作融會。近代人說易大都不喜說氣﹐以為講氣就是不客觀?不科學﹐他們都以為數是科學﹐其實那才是真迷信。從氣講易不阻對數理之明﹐說後天亦不礙先天。道自虛無生一氣﹐是本然亦因自然而顯﹐說真際之道亦不離實際動陽靜陰之氣﹐是謂離了陰陽道不成。

五?伏羲八卦的來歷

伏羲八卦圖與先天圖雖然有關但並不是同一張圖。先天圖(方圓合一的六十四卦圖)是由宋初道士 陳搏傳下至北宋 邵雍。伏羲八卦圖(八卦小圓圖)是邵雍用以闡明三畫八卦是四象之理。邵雍的學說是以四象代陰陽五行。這個代的意思不是廢除而是以古典聖人之學即其所謂的聖人四府(易?書?詩?春秋)為建立學說之本。尚書提及五行是最早在虞舜傳夏禹之時即大約為公元前2033年仍似乎較晚于易。故此邵雍是想將其學術縱向地講並以易學為首﹐這與當時傳統儒家經學的教學方法有相當的出入﹐幾乎近于不可思議。其易學的根本就是先天圖(八卦全體大用)而伏羲八卦圖(四象之說)就是其綱領所在﹐情況就如周易說卦傳是系辭上?下傳的綱領一般。事實上
伏羲八卦圖的排列方式明顯是從說卦傳而來。

後來南宋 朱熹托 蔡元定入蜀而求得先天圖。雖然朱熹的師傅與師伯(二程)對邵雍推崇備至﹐但礙于門戶之見﹐雖或有師徒間的論述﹐但學術上並不傳 朱熹關于先天圖的學說。反而是朱熹想為建立自己的理學以為先天圖傾向象數可以作為理學的工具。其實先天圖講的是心學之乾元仁體﹐是形上的以數為氣之用﹐但仍是始終指向理氣一元?心物一元﹐並不如 朱熹的理本學往往要分開理與氣來言說。朱熹就是拆開了伏羲八卦圖﹐把它由圓圖變成直圖來看﹐因此而招致後人以二進制附會的情況出現﹐甚至有所謂神農易的笑話。

[紅塵擺渡]

原帖由 leo5588 於 2008-5-21 02:51 AM 發表。

学生去年曾在其他论坛上拜读过老师的这篇文章，当时学生向您请教二十四卦中的反复其道，七日来复，利有攸往。七日来复所指 …

兄可會是層經與另外一位高賢對話﹖ 在下很抱歉一時想不起何以留下拙文以答兄所題問。但就“七日來復”而言﹐象數與義理兩派的解釋有很大的分歧。從象數的角度來客觀化“七日來復” 這個命題﹐我們可以數範疇中律數部份的該數來言論。

該數配十二月卦﹕

子(1)復?丑(3)臨?寅(9)泰?卯(27)大壯?辰(81)[块 – 土]?巳(243)乾為天?午(729)[女+后]?未(2187)[辶+豚]?申(6561)否?酉(19683)觀?戌(59049)剝?亥(177147)坤

該數是先由1起然後乘3﹐其積(3)乘3﹐以後的積也一樣的乘3。這樣一組十二個數的個位數是依1?3?9?7不斷循還。這個亦是九數河圖四正順時鐘的方向。

子復到午[女+后]共歷七位﹐而該數則歷1?3?9?7?1?3?9。由午[女+後]到子復亦歷七位﹐而該數則歷9?7?1?3?9?7?1。常識告訴我們數目由一數至九為順數﹐由九數至一則為逆數﹐故子至午是順數﹐午至子是逆數。但為何要分順數逆數呢﹖我們知道十二辟卦子復為十一月即冬至﹐午[女+后]為五月即夏至。依奇門的起日盤的說法日盤起局有陰逆陽順兩種遁法。冬至到夏至日子是陽遁象陽氣息﹐其三元起局于一?七?四。夏至到冬至是陰遁象陽氣消﹐而三元起局于九?三?六。由此可見陽遁局數上元一局?中元七局是與該數數序是一致的。下元四局乃陽中陰﹐在此不必論述。陰遁亦同。再者易緯提到一變為七?七變而為九﹐正是以子(1)復X7﹐而得卯(*7)大壯﹐卯X7得午(*9)[女+后]﹐午(*9)[女+后]X7得酉(*3)觀﹐酉(*3)觀X7得子(1)復﹐子午卯酉四正與七數其機如此。子午相歷七位而為冬夏至之時仍時之大者(地球公轉)。卯酉亦相歷七位仍日月升降之門戶為時之小者(地球自轉)。陽之大時者為歲﹐陽之小時者為日﹐復之初陽仍小故以日而言而合以七之數﹐故謂七日。

可是易曰“數往者順﹐知來者逆”﹐故此“七日來復”的來字正好是知來者逆之意即知夏至到冬至是陰遁陽氣消之象。人之有生死是氣之消息﹐知來者逆即知人之既生必亦既死。此人生之大時。日出而作?日入而休仍人依卯酉之七時即人生之小時。明乎此則人能得大小往來縱橫之幾。故“七日來復﹐利有攸往”之意旨在鼓勵學易之人知人生苦短﹐光陰不再﹐既得復之一陽元氣(64銖之數)之德﹐當好好把握人生順逆之幾﹐勇往內聖外王之道﹐不要醉生夢死。

一點淺見﹐還望高明賜教。

[ 本帖最後由 紅塵織?於 2008-5-22 06:57 AM 編輯 ]

[紅塵擺渡]

首先很高興得到各位的回應與感謝諸位賜教和支持。

事實上在下是有意提出太一生水?筮法?文王八卦?伏羲八卦?卦氣等之間的緊密關系。除了太一生水外﹐其它的都是傳統孔門說易的範疇。但個人認為先秦儒道未分之時易學有可能包括太一生水這帶有宗教性的部份。後來孔子整理經傳才把宗教性的太一生水抽出﹐這個可能是為使宗教與學術分家。這個都是任何學術發展時的必然之勢。

說到這裡我們倒要留意卜與筮是有分別的。卜本意是神(鬼)人對話﹐而筮是神明之跡的啟示。卜是神(包括家鬼)的意旨﹐是有一定的對象如太一?山鬼?河伯?宗祠祖先之類。筮是對神明之跡如日月星辰?陰陽四時等之觀測。如以體用的角度來說﹐卜是體而筮是用。卜筮同用在周書?洪範仍有提及﹐但自周以後蔔筮分家。筮法由觀測神明之跡的觀念進而為本體宇宙論的學術概念。換句話說筮法就是中國獨特的本體宇宙論概念的具體表達方式與工具(器)。而筮法是有三個範疇即數?象?理。說到範疇我們可以依康德的思路而進﹐在這裡此為題外話。無論周易或先天易都必依筮法其機如此。再者三個範疇必有所統攝﹐有所歸宗。這個亦即為形上學的進路。

在這裡我們並不作太深入的作學術談求﹐故此在下只略談一點個人對三個範疇的見解。數方面的統攝是律數而其具體就是九數河圖(九宮圖)亦即數為氣之用﹐ 以此為體。九數洛書即劉牧以文字拼成的洛數是大衍五十之數是其用。蓍筮十有八變而有卦象﹐亦即以數演象﹐其所歸攝處是文王八卦或伏羲八卦。到此即有存有論及價值觀的問題。如單以文王八卦來說有三個命題 – 1) 太一生水?2)帝出震位?3)卦氣說。至此即依象言理。

個人對易的覺解大體如此﹐礙于時間當然這是粗略而談。

[紅塵擺渡]

原帖由 天算子 於 2008-5-10 02:39 AM 發表。

以下網頁也可作為興趣參考﹕

http://www.jpwind.com/JP/Culture/20080426150104.html – 在日本,为什么星期都是用日月金木水火土表示的?

日本語借用了拉丁語系的七天為一周(即所謂禮拜)以上帝六日創世而第七日休息(禮拜六-猶太人以此日為安息日)。

[紅塵擺渡]

個人不認同所謂後天八卦的說法。所謂後天八卦是一般人以邵雍的先天易中的伏羲八卦(即小圓圖)為先天八卦而改稱周易的文王八卦為後天八卦。其實在邵雍體系內伏羲八卦只是一幅用以說明“三畫八卦是四象”這個概念的圖。邵雍的先天易是以方圓合一的先天圖為八卦(六十四卦)的全體大用。伏羲八卦是先天圖之綱領﹐其情況就如說卦傳是系辭上下傳的綱領一般。先天易是以數?象?言?意為格物致知的功夫進而達到內明外用即傳統所謂具有內聖外王境界的完美人格的學術系統。先天圖(實際上是真正的先天八卦)是邵雍體系的格物致知的格物工具。先天易本身就是一個完全獨立的形而上之心性的聖人之學的系統跟本不需其他系統來完成它的。所以無所謂先天八卦為體而後天八卦為用的體用問題。後人是因朱子曲解先天易所以才大談甚麼後天八卦。既然如此﹐何不改稱周易為後天易﹖周易是形而上之學﹐一樣是內聖外王之學﹐又豈是後天之學呢﹖再者周易本身亦是完全獨立的形而上兼論形以下的系統﹐亦是周以前的宗教哲學與自然科學的大成。其在易學史上是先于先天易而出。時間邏輯上不可能以周易為後天。愚意以為無論周易的文王八卦或先天易的伏羲八卦都有數?象?理互相印證之跟據並且與揲蓍關系至為密切﹐絕無隨機之作的可能。

《周禮 春官宗伯》言“太卜掌三易之法：一曰《連山》、二曰《歸藏》、三曰《周易》，其經卦皆八，其別皆有六十有四”。

《山海經》 雲﹕伏羲氏得河圖﹐夏後因之曰連山﹔黃帝氏得河圖﹐商人因之曰歸藏。

傳說中上古之時﹐神農氏繼伏羲氏之位而炎帝?黃帝?蚩尤都是神農氏之後裔﹐而炎帝在西?黃帝在中?蚩尤在東。其中蚩尤得神農氏醫藥真傳而且懂得打造鐵器﹐炎帝與蚩尤鬥爭而不敵于蚩尤﹐炎帝請黃帝對付蚩尤﹐最後將蚩尤打敗。正史一般都忽略蚩尤集團對中國文化的影響﹐但蚩尤集團在原有勢力範圍崩解以後其部份部落似向南移至春秋時代的越(現時浙江一帶)之地﹐夏禹就曾在會稽之地大會諸侯﹐因此後世有禹穴在會稽之說。堯舜時的三苗作亂便是蚩尤部落的余波。愚意以為蚩尤文化是與雷神(太一)崇拜有關的﹐這個文化主要經濟基礎是稻米種植而其文化精神的特色之具體表現就是太乙九宮星盤(即九宮圖)﹐同時包含類似奇門遁甲的歷法二十日為一個月(一元為一局)﹐九個月(九局)即三個三元為半年﹐十八個月(十八局)為一年即陰陽各九局共三百六十日。楚(今兩湖之地)在春秋戰國時保留有相傳為夏啟所作的九歌當中就有東皇太一?雲中君等祭神的禮樂。楚地亦是苗人的活動範
圍。江浙閩等地恭奉的玉封九天風火院三田都元帥便是雷神﹐而練武人所拜的武神-中壇元帥哪喳三太子(其師父是太乙真人)都是雷神祟拜有關。形意?八卦等所謂內家拳術亦使用飛九宮之法為訓練似非偶然。

郭店楚墓竹簡的《太一生水》是一篇重要的道家宇宙生成論文獻﹐而其中心思想與《說卦傳》所題及的“帝出震位”即文王八卦所本的意義根本一致。可見先秦時還保留着雷神(太一)祟拜﹐並與易經有一定的關系。愚意以為伏羲氏得河圖﹐神農氏繼之﹐蚩尤本得其傳﹐但為黃帝氏所破﹐夏後禹須為黃帝氏之後﹐但因治水可能借助苗人之力而最終吸納了其九數河圖(九宮圖)而作易曰連山。文王八卦就是太乙九宮星盤(即九宮圖)的象之範疇。

文王八卦帶有上古宗教色彩﹐所謂帝出震位有可能是與雷神(蚩尤文化)祟拜有關。太乙九宮星盤中八位是太陰?一位是太一?六位是青龍﹐如果東皇太一是雷神﹐雲中君是雨神或水神即青龍的話﹐那麼一六水這個組合與楚簡的“太一生水﹐水反輔太一”的意義則似乎相當明顯並且不會是偶然的。邏輯上祟拜雷神對聲音的關註比祟拜日神或月神來得直接﹐音律的重要性在雷神祟拜文化中是可理解的﹐樂在古代中國祭祠中遠比其它元素重視及歷久不衰﹐是古人意識上直覺地認為音律是神聖的﹐因其與雷神直接相關。春秋戰國筮法以八似乎亦是與太陰所臨之意為準﹐而淮南子註重太陰所臨的力量相信是一種反影﹐易本是卜筮之書﹐是帶有宗教性的﹐太乙九宮星盤相信是可提供一定的古代宗教性線索。後世儒家以子不語﹐怪?力?亂?神﹐而使文王八卦脫離宗教信仰﹐但卻又帶來理論與內涵不連接的困難。

愚意以為八卦無論是文王八卦或伏羲八卦都是四維空間的展示模式的(時空一元)﹐體系融合一致﹐並且可上溯至連山易。其實伏羲八卦並非真是伏羲氏所作﹐後世人以儒道分家﹐禮樂等典籍失傳﹐因而對文王八卦設立的學理(數?象?理)根據不太了解﹐而又誤以明朱熹曲解邵康節的先天圖之詮譯為基准﹐所以念理有所偏差而無法使易學的各個體系融合一致。文王八卦主要反影陰陽桿枝三合歷﹐十二律呂﹐五行納音﹐納甲等古典歷法(即天體運行變化與地球生物的反應)﹔其根本是連山易過渡而來。伏羲八卦則是以一氣(太陽行度)開闔變化為主﹐學理根據不完全一樣但相通﹐兩者都是四維空間建模的﹐如果明白這關鍵﹐那麼易學(特別是先天易)與量子物理有更顯相近的理論部份。易之教潔淨精微﹐信焉﹗

[紅塵擺渡]

leo5588兄﹐

不用客氣﹐大家交流交流而已。原來您的看法如此﹐多謝分享。

[紅塵擺渡]

原帖由 研究京氏 於 2008-4-19 10:56 AM 發表。
趴在电脑前的小狗狗都明白什么是”无量纲”了:pig9: :pig9:

我还没有明白.:呆若木雞:

无量纲的无量,是无限的意思么,GOOGLE搜到 …

師兄﹐

有量網的意思為四維空間可度量的系統的結集﹐比如牛頓力學之程式中的元素M代表質量﹐L代表長度﹐T代表時間。這些元數各有各的單位﹐如長度是MM?CM?M之類﹐不能混淆。在談物理學上這個是相當重要的基礎概念。故此初中生兄先提出弄清楚言說的立場﹐然後再行討論。

無量網則是單位為1﹐例如10個橙中有1個是壞的﹐那麼1個橙/10個橙=>1/10即0.1 或10%是壞橙。此比例或比值即為無量網。幾何數用的都屬于無量網。黃金分割?律數等亦屬無量網。

籠統的說依物理是有量網﹐依純數學是無量網。

[紅塵擺渡]

原帖由 leo5588 於 2008-4-19 01:55 AM 發表。
file:///C:/Documents%20and%20Settings/m/My%20Documents/My%20Pictures/200510910845677.JPG　空间转化时间，时间转化人，事，物，在由人，事，物转化回空& …

如以康德的經驗實在論來說﹐時間?空間是屬于先驗性的。並不一定由外在空間或空間中的客體而來。最簡單的證明就是人的節奏感(時間觀念之一種)或音樂感是與生俱來不由外部給予。

時間同空間以經驗實在論來說是可以分開講﹐但您提出空間轉化時間, 請問這話何解﹖

[紅塵擺渡]

可惜權限不夠﹐無緣拜讀尊文。

至于月相﹐有量與無量的問題﹐愚意以為月相本意是指人之真元之氣(無火?軟件無
此字)消長之道﹐故此一般人會以之為有量處理。但愚意以為以易傳的角度則應以形
而上者之謂道?形而下者之謂器理解之﹐即天道?天命的角度而言說是無量而有量﹐
形上者之真際仍需有形下之實際彰顯之。

就人之角度而言﹐真元之氣即創造性的生命力(即天道?天命之下降)﹐古人以視?
聽?搏(觸覺)來觀測之。故此月相(視覺)必與律數(聽覺)及斤兩(觸覺)緊密配合。
這三者俱是可以蓍筮之象數七八九六(即月數之三十)所衍生的全體卦象來表達﹐古
人反復強調象數與月數的關系其機如此。大衍之數的蓍筮是中國古代宗教哲學特有
的本體宇宙論和價值觀之具緊密邏輯性的表達模式﹐但就知識範疇而言是屬于經驗
實在論的﹐所以不能離開感性主體﹐即必就真元之氣而言﹐因此是由有量推向無量﹐
形上形下兼論﹐同時要有內明外用之功夫的建立﹐否則就一切只會流于空談。愚意
以為儒道對月相之覺解大體如此。

[紅塵擺渡]

《禮記 經解》﹕

孔子曰：入其國，其教可知也。其為人也溫柔敦厚，《詩》教也；疏通知遠， 《書》
教也；廣博易良，《樂》教也；洁靜精微，《易》教也；恭儉庄敬，《禮》 教也；
屬辭比事，《春秋》教也；。故《詩》之失，愚；《書》之失，誣；《樂》 之失，
奢；《易》之失，賊；《禮》之失，煩；《春秋》之失，亂。其為人也， 溫柔敦厚
而不愚，則深于《詩》者也。疏通知遠而不誣，則深于《書》者也。廣博易良而不
奢，則深于《樂》者也。洁靜精微而不賊，則深于《易》者也。恭儉 庄敬而不煩，
則深于《禮》者也。屬辭比事而不亂，則深于《春秋》者也。

是故深于易者﹐洁靜精微而不賊﹔善為易者﹐不卜。

[紅塵擺渡]

由于郭店楚簡的發現﹐學者們對老子所論的道的傳統說法有一定的反思。而然個人認
為老子所論的是恆道﹐是比孔子的禮教是較為形而上的。這並不是說孔子沒有形上
學的研究﹐而是說孔子是較關註人倫社會的建構。老子的恆道論是頗受上古對太一
的宗教信仰所影響﹐所以有太一生水篇的宇宙生成論之說。如以簡帛老子的恆道﹐
知恆曰明﹐上善若水﹐來詮譯大學三綱一節﹐則﹕

大人之學的道理﹐在內明知恆道之得﹐在乎親近民眾﹐在乎能極至如水般反哺恆先
(太一)﹐是其所以成天﹐天反哺恆先(太一)﹐是其所以成地﹐所謂乾(天)德恆易而
知險﹐坤(地)德恆簡而知阻﹐因知恆之明而知所險阻之止﹐為至善之止。

他所論的道的性質是恆中而恆中生生。亦即太一之德(亦即易傳所謂恆以一德)是天
地萬物所依而得以生者。所以恆之時大矣﹗恆道貞中而恆中生生﹐生生不息所以能
大﹐大而所以能儀。大莫乎天地﹐故乾德恆易而知險﹐坤德恆簡而知阻﹐是故莊子
云‘在太极之先而不為高，在六极之上而不為深。’恆道矣。師者宗之以為大宗師。
德尤若貞元之氣﹐是顯現恆道之資﹐所以老子所講的道德就好比易傳所說的乾元(仁
體)。後世的先天易系統所要表達的就是恆道無為而化之德與及內聖外王的完美聖人
境界。

孔老思想其實有很多共通之處﹐不過後世門戶之見﹐使二者越發乖離。

[紅塵擺渡]

還希望馮先生多多分享心得。順便更正本人前文疏忽之處。首句應為“今人多本宋代
大儒朱熹”。

[紅塵擺渡]

邵雍(公元1011-1077)是著名的北宋五子之一﹐並傳下實質上是儒道合體的聖人之學 – 先天易。而南宋朱熹(公元 1130-1200)則是試圖把先天易納入理學使其成為理學的形上學工具。後世所謂的先天易基本上大多數是朱冠邵戴的程朱理學。時間上說邵雍的學說絕無可能從朱熹的學說而來。邵雍的學說是可以說是乾元仁體的理氣一元﹐而朱熹是理氣二元兼且分化的學說﹐彼此的功夫境界有着天淵之別。

[紅塵擺渡]

本文采用公理化推演方法，破譯了易經六大基石性發明的推演過程：陰陽爻、太极圖、先天八卦圖、八卦符號、六十四卦圖、六十四卦符號。本文推演出3條公理和48條推論，揭示了易經起源真相。證明了易經起源与卜筮毫無關系，易經是從自然哲學、
自然科學和數學原理推演的，具有《几何原本》一樣的的公理化推演法。

看罷這段文字不期然了解何以古人重仁義與道德之教而輕學術之教。看來智慧與聰明的
確是兩碼子事。文中的一節﹐“證明了易經起源与卜筮毫無關系，易經是從自然哲學、自然科學和數學原理推演的，具有《几何原本》一樣的的公理化推演法。”是嚴重犯了邏輯上的錯誤﹐接下來的學術推論已無關宏旨。

卜筮是歷史性的客觀現實﹐他不單是先民宗教性活動而且也是其具體生活的歷史痕跡。我們不能因其帶有宗教意義而說之無關重要﹐甚至說那不是歷史事實。文章的作者必欲要撇除迷信﹐大可以範圍主觀絕對的純理論探討而說其方法論是科學及客觀的﹐所以不必論及卜筮。須知卜筮本身是易的客觀經驗界的現實﹐它們就是數學原理推演所憑藉的自然哲學和自然科學所衍生的工具﹐其性質與算盤或電算機相類﹐如此說來以算盤或電算機(包括腦袋)所得的數值難道亦要應說與數學毫無關系如此才算合理嗎﹖原理是可以由有推向無﹐由客觀相對而知主觀絕對﹐但並不能無中而生有。用抽象理論的方法去了解太極圖是無必要否定卜筮這個客觀經驗界的現實的。

易傳的世界觀是總括天?地?人?鬼?神﹐ 是此在世界與他在世界兼有的古人公認的世界觀。我們不能因當下的或私自的世界觀不能肯定鬼神的存在而否定甚至抹殺古人公認的世界觀。那是不尊重古人及不尊重史實﹐是謂不仁。不尊重史實的問題是可以引至別人對中國歷史的盜用?竄改等含侮辱性的行為﹐如此則嚴重有損民族大義﹐不義之至。得學術而失仁義﹐尚智者不為。不仁?不義?不智﹐學術何益邪﹖人必自悔﹐然後人悔之﹐愚意以為作為易之學者學養宜加注意“涵養須用敬﹐進學在致知”之義﹐則民族萬幸﹐學術萬幸。