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知之為知之，不知為不知
小弟不知 -
好像商高定理也有
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淨空法師主講
一九八九年淨空法師講於台北安坑國小校長，諸位老師，諸位家長：
校長剛才說，現在的社會，不僅是在台灣，幾乎在全世界，都是一個非常反常的社會，東西方歷史過去都沒有遇到過的，這是世界很大的危機。西方人的預言，世界末日是一九九九年，換句話說還有十年，西方人相信耶穌要下來，審判世人。東方預言家預測災難的說法，幾乎和西方說法相當接近，相差不過二十年左右。這些預言都是很古老的預言，我們當然不能很認真的去對待它；但是我們從客觀的環境來說，這個世界確實是有危機。
現在全世界已經知道，環境染污是個很嚴重的問題。每一個國家對「環保」意識，可以說是都有了相當的認識；但是心理的染污、精神的染污，超過環境染污不知道有多少倍，至今還沒有人發現，還沒有人能夠意識到這個才是真正世界動亂危機的根源。我們想想，中國從古代建國以來，上溯到夏、商、周，我們從歷史上來看，漢朝統一中國之後，在教育制度上，就起了一個很精細很明確的概念，成為我們兩千多年來的教育哲學：「建國君民，教學為先。」這個理念被肯定，可以說在全世界其他國家民族尚未發覺，中國人已經重視教育；深知唯有教育才能解決一切問題，才能夠幫助一切人離苦得樂，國家的興衰與教育有非常密切的關係。在教育裡，尤其是小學教育，小學教育是紮根，與國家民族之前途關係非常非常之大。
佛教是在後漢時傳到中國，後漢永平十年，（公元六十七年），到現在已有一千九百多年了，這是佛教正式傳到中國。非正式的，大約在春秋時代就有佛教傳到中國來，但不是朝廷的接納。在永平年間，皇帝派了特使到西域去禮請，聘請法師到中國來，佛教是中國政府禮聘來的。諸位必須認清楚的是，佛教是教育，而不是宗教。佛教變成宗教的歷史很短，充其量不超過兩百年，現在變成宗教是很遺憾，所以才有今天這種現象。以前它不是宗教，它是教育，釋迦牟尼佛的教育。所以今天我們對正名的工作應當重視，所謂「名不正則言不順」。
佛教是佛陀的教育，正如同中國儒家孔孟的教育是相同的，他們有許多的觀點都相同，方法也相同。佛教教學的目的是求智慧，換句話說它是智慧的教育，智慧的教學，它求的是智慧。在佛經裡有一個術語，梵文音譯稱為「阿耨多羅三藐三菩提」，翻成中文即是「無上正等正覺」。如果用現在通俗的話來說，它的意義即是「究竟圓滿的智慧」，佛法所要求的就是全知全能。佛告訴我們全知全能是我們每個人都能做得到的，為什麼呢？因為那是自性本能，不是由外面得來的。
現在我們的本能喪失，怎麼失掉的？是迷失掉的，並不是真正失掉的，換句話說，只要你不迷，你的自性本能就能恢復；所以佛法是恢復自性本能的教育。所以佛法的立場、觀念，是一切平等。佛法是站在絕對平等的基礎上，佛承認一切眾生都有如來智慧德相，大家本來就是完全平等的。現在變成不平等，就是因為每個人迷失了他的本能。迷的程度有深淺不同。你迷得淺，顯得智慧高點；迷得深，顯得愚癡一點。這與本能沒有關係，是迷悟程度上的不同的表現。所以佛教教學的目的就是恢復我們「究竟圓滿的智慧」，有了智慧，才能解決一切問題，才能離苦得樂。為什麼苦呢？因為沒有智慧，想錯了、看錯了、做錯了，這才帶來痛苦。有了智慧，你的想法、看法完全是正確的，做法也是正確的，那裡會有痛苦？當然快樂！所以苦的因是迷，樂的因是悟，是覺悟。
我們曉得他的宗旨之後，他用什麼方法來教導大眾達到這一個目標，這就是教學的方法，教學的手段。他的教學可以說有三個中心，就是佛家講的戒、定、慧三學。「慧」是「目標」；「定」是「樞紐」，沒有定就沒有慧；「戒」是手段，以「戒」幫助你得到定，定之後自然就開智慧了；所以稱為三無漏學。佛所講的一切經典，也離不開這三個中心。我們佛教經典豐富，在全世界，不論是宗教、學術……，都沒有如此豐富的經典。這麼多的典籍把它分類也可歸納成這三類，我們中國人稱為「三藏經典」。這三藏經典即是「經藏」、「律藏」、「論藏」；經藏偏重在定學，律藏偏重在戒學，論藏偏重在慧學。所以佛經典籍就分成這三大類，這是佛教育的教科書。
教育的理念是建立在孝道的基礎上。佛教沒有到中國來，我們中國古聖先賢也是用孝道作基礎，所以佛法傳到中國來之後，這些法師與朝野一接觸，許多基本觀念相同，一見如故，我們非常歡迎他，而且希望他們在中國常住，不要回去，把他們留在中國。最初到中國來的（永平十年，公元六十七年）兩位法師是摩騰與竺法蘭，這兩位法師來到中國之後，我們中國政府接待他們，類似現在的外交部，由外交部來接待國賓。從前在漢朝的政治制度，「寺」是政府辦公的機構，這是諸位要知道的。辦外交的是鴻臚寺，鴻臚寺相當於我們現在的外交部，鴻臚寺的首長就是卿—公卿，鴻臚寺卿就是現代政府組織中的外交部長。鴻臚寺來接待外賓，因為朝野談得很投機，他們也樂意常住中國。但是外交部只能接待短期的外賓，不能夠讓他們常住，怎麼辦呢？皇帝下面不得不另設機構，再增加一個同樣的機構也稱為寺，這個寺就是佛教的教育機構。第一個佛寺的名稱為「白馬寺」，後漢的首都在洛陽。這就是佛教「寺」的來源。所以「寺」和宗教完全沒有關係，跟「廟」也沒有關係，明了歷史來源，所以寺是政府辦事的機關。這麼一來中國辦教育的機關就變成兩個。宰相下面有個「禮部」，是辦教育的，教育的中心是孔孟教育，一直到清朝都沒有改變。白馬寺是直接屬於皇帝管轄的，是皇帝下面一級單位的機構，它是佛陀教育部，就是專門推廣佛陀教育。所以中國從漢明帝以後就變成兩個教育部，這兩個教育機構，諸位想想看，一個是歸皇帝管的，一個是歸宰相管的；皇帝管的就佔了大便宜了，沾了光了。所以佛教教育在全中國的推動，遠遠超過禮部的推動，而在全國有良好的發展。孔孟的學校不多，可是每個村莊都有寺院，這就是受到帝王的影響。這個教育機構是直接歸於皇帝的，所以它在全國推行得非常順利普遍。我們要認清楚，「寺」本來是辦教育的機關，與現在宗教的拜拜、祭祀、超度完全沒有關係。當年傳到中國來的時候，寺院有兩個重要的任務，一個即翻譯佛經，等於現在的國立編譯館的工作。翻譯佛經，譯場規模之大也不是我們想像得到的。唐代玄奘法師，這是很有名的一個人，他的譯場，編制就有六百多人，你想規模有多大。早期鳩摩羅什大師譯場的編制，也有四百多人。所以佛寺是個很大的政府辦事機構，這是我們要曉得的。現在寺廟完全變質了，教育幾乎完全喪失！變成專門跟鬼神打交道的場所，這是很冤枉的一樁事情。這是清朝中葉以後，逐漸演變到現在這個現象。我們學佛，一定要知道佛教簡單的歷史，曉得佛法的本質，我們要學它真正的好東西。
所以今天在全世界，我們可以見到四種不同型態的佛教，都在這個世間弘傳。第一種就是宗教的佛教，它變成宗教了，我們不可否認，臺灣所有的寺廟的確都是宗教，你把它放在宗教裡面絕不冤枉，它已經變成宗教了，這不是真正的佛教。第二種是學術的佛教，這在日本特別顯著。日本有很多大學，佛教的大學，變成學術了。這也不是佛陀的教育。第三種更不幸的變成邪教的佛教。宗教和學術對人傷害還不太大，邪教傷害就太大了。第四種是傳統的佛教，是佛陀的教育。這很少，非常非常的稀少。
我在年輕念書的時候，學校在南京，在學校念書的時候，我對任何宗教都不相信，同學當中也帶我去教堂禮拜，去觀摩，我都去。我想了解它，但我沒法子接受；最不能接受的是佛教，反感尤其深。當時對宗教比較傾向的是伊斯蘭教，因為伊斯蘭教裡面講倫理，這是非常難得的。接觸到佛教時，這些出家人無法說出一套東西讓人心服口服，他說不出來，所以根本不能接受。那時候很年輕，實在沒有遇到善知識。到台灣之後，我認識方東美先生，這是中國近代的一位哲學家，台大的名教授。跟他學哲學，也是非常難得的機緣。我聽說有這麼一個人，非常敬慕，給他寫了一封信，介紹自己想到台大聽他的課。那時候方先生才四十多歲。他邀我到他家去面談，他告訴我：「現在學校裡先生不像先生，學生不像學生，你到學校聽課，一定會大失所望」。我聽方老師講這個話，像冷水澆頭一樣，沒希望了，所以就很難過。沒想到他很慈悲，最後他說：「這樣好了，你每個星期天，到我家來，我給你上兩個鐘點課」。所以我的哲學是在方先生家小客廳、小圓桌，一個老師一個學生，這麼教學的，非常非常之難得。他給我簡簡單單講了一部哲學概論；從西洋哲學講起，講到中國、印度，最後講到佛經哲學。他告訴我：「佛經哲學，是世界哲學的最高峰，是人生最高的享受」。這兩句話很動聽，我這才曉得佛教裡有這麼好的東西，這才在台北市逛寺廟。寺廟出家人很難得能把佛教講清楚，確實是很難，尤其對於一個成見很深的知識份子，實在是不容易，不像現在這麼普遍。我第一個目標就是看中善導寺，這廟很大，裡面藏經很多。因為當時佛書在臺灣買不到，非常缺乏。臺灣印經總共只有三家，台北市有個印經處｜臺灣印經處，朱鏡宙老居士辦的；台中瑞成書局，台南慶芳書局；只有這三家有少許佛經流通，所以經典非常缺乏。善導寺的法師們很難得，對我很優遇，他們珍藏的經典，善本書、線裝書都借給我帶回去看，這給我帶來很大的方便。接觸佛法之後，因緣殊勝，我認識了章嘉大師，這是一位很有修學成就的大德，我的佛學受章嘉大師的指導，他也和方先生一樣，每星期給我兩個小時。他住在青田街八號，我跟他三年，一直到他老人家圓寂。以後十年我到台中親近李炳南老居士，接受他的教導修學。這是一個專門的學問，絕對不是宗教，我們要把它認識清楚，才能在裡面得到真實的利益。佛教的教學讓我們佩服得五體投地，釋迦牟尼佛的確是歷史上最偉大的教育家，如孔老夫子一樣，有教無類，「教不倦，學不厭」。
教師進修的制度是釋迦牟尼佛首創的。他當年在世，有許多有成就的學生。這些學生也分派到各處去教學，但每一年有三個月的時間，回到老師的身邊，稱為「結夏安居」。印度從四月半到七月半是雨季，這個時候在外教學不方便，所以統統回到老師的身邊，接受老師的再教育，同學們再互相切磋、琢磨，這就是現在講的，教師的進修教育。一年有九個月教化眾生，三個月再回來，接受老師的再教育，同學們互相切磋、琢磨，這是真正難得。現代有許多人因為科技發展，所以不得已要進修教育，大家重視了；在過去，我們還沒想到。學生放暑假了，老師還不放暑假，老師還要去進修，這是非常難得之好制度。
其次是它教學的藝術化。佛教教育用現代的話來說，它把學校教育跟博物館結合在一起，是這麼一種教育。所以一個寺院是學校、又是博物館、又是圖書館，這在中國歷史上，諸位能夠稍加留意，就可以看到。因為古代學校不發達，一般念書人都到寺院裡念書，寺院裡有完備的藏書，稱為「藏經樓」，其實就是現在的圖書館。所藏不一定都是佛經，所有的典籍它統統都收集。一般讀書人，往往都在寺院裡讀書，寺裡的出家人對於佛法、儒家、道家，對於中國古典的典籍都熟悉，出家人都是老師，有疑問都可以請教，甚至於可以跟你講解，所以佛教確確實實是負擔起國家教育的使命。以前的社會是這樣的，跟現在社會是完全不一樣。它的建築，很注重於藝術的教學，佛家叫做「表法」。譬如塑造的佛像，佛像很多，菩薩像很多，這不是多神教。它是用一個人像，塑造得非常完美，叫你看了生歡喜心。他代表一個意義，讓你見到那個「像」，就想到你學習的科目，每一科目用一個像來作代表。我們中國人最熟悉的佛像觀世音菩薩。觀世音菩薩，他所代表的有三部經，這三部經專門講大慈大悲，我們要用大慈大悲的心處世、待人、接物，看到這個像，你就會想到經典裡所講的理論、所講的方法、所說的境界，提醒我們自己，我們應該要去學他，不要把這門功課忘掉了，學以致用。今天變質了，把觀世音當作神明，好像自己求拜觀世音可以消災、免難，這是迷信，錯誤的。所以把他表法的意義忘掉了。
佛門裡面講建築，建築是藝術，建築也是表法。佛的大殿，像我們現在的禮堂、講堂，外面看宮殿是兩層，裡面是一層。兩層代表佛家的術語「真諦」、「俗諦」，我們講世間法、超越世間法。兩層裡面是一層，世間法跟出世法是一不是二，迷了就有二，悟了原來是一啊！你看它都有很深的用意在裡面。
大殿當中供的佛像一定是三尊，一尊佛兩尊菩薩。佛代表本體，宇宙人生的本體；佛法講真如本性，代表我們的真心。佛這個字是由印度梵語音譯過來的，他的意思是覺，就是覺悟，徹底的覺悟。我們的心是覺悟的，心不是迷的，本來是覺悟的，佛像代表本覺。菩薩是代表覺心的起用，起作用是無量無邊說不盡的。但是這一切的大用可以分成兩大類，一類是「智」，一類是「行」。王陽明的「知行合一」說，是從佛經裡得到的啟示。一個是智，一個是行。我們看到淨土宗，淨土宗供養西方三聖，阿彌陀佛代表無量覺，就是自己的本性；觀世音菩薩代表行，行為要慈悲；大勢至菩薩代表智，行為要依理智，不能依感情，依感情麻煩就大了；所以我們的思想、見解、行為都要有理性，以理性為基礎，他是表達這個意思，叫你一看就明瞭他的意義，你不能把他當神去看待，那錯了。佛菩薩會不會保佑你？會的。你懂得這個意思他就保佑了。真正明白佛家建築的藝術、建築、繪畫、音樂、雕塑，你懂得這些，你到佛寺參觀，收穫就非常豐富了，那是非常圓滿的一堂教學。所以在幾千年前，佛法教學已經走到藝術化的階段。現代有些人不曉得此事，看到佛教這麼多的神像，這麼多的菩薩，誤以為它是泛神教、多神教，多神教就是低級的宗教。殊不知他不是神像，而是教具。所有一切諸佛菩薩代表我們性德和修德，我們本性裡面有無量的德能，用一個名號沒辦法顯示出來，所以要用許許多多的名號。像一個人在社會上多才多藝，名片一拿出來，幾十個頭銜。一個頭銜就可以了，為什麼要幾十個呢？必須要幾十個才能夠真正顯示出他的身份德能，是這個意思。所以諸位要曉得，佛門中所有的諸佛菩薩，都是代表自己本人，菩薩代表修德，佛代表性德，性是本有的，是本性；所以凡是佛像代表性德，凡是菩薩像代表修德。你明白這個意義，你才會真正了解佛法之教學，的確是非常之高明，非常的圓滿。
我們今天略舉一個比喻，臺灣的寺院建築不完整，這是受日本人統治的影響。在臺灣，標準建築的寺院很少見；大陸上很多。寺院第一個建築物是天王殿，通常講是護法，天王殿裡當中供的是彌勒菩薩。彌勒菩薩是依照布袋和尚的像造的，肚皮很大，笑咪咪的。他坐在當中面對著大門，他代表的意義是你想入佛門，第一個條件要笑臉迎人。現在政府提倡微笑運動，佛門幾千年前就提倡微笑運動，佛弟子、學佛的人要歡歡喜喜。肚皮很大就是要能夠包容，他代表的是「生平等心、成喜悅相」。他是教我們這個科目，心能夠平等、能夠包容、能夠歡喜，這樣的人才有資格入佛門，才有資格來接受佛陀的教育。旁邊是四大天王，我們稱為護法神，一點都沒錯。護誰呢？護我們自己，四大天王也是我們本人。
第一位東方持國天王，代表負責、盡職。我們在社會上，不論你在家庭、你在學校、你在社會、你在國家，你有你本分的責任，你要把本分的責任做好，這就是護持你自己，所以他教導我們要負責盡職。
第二位南方增長天王，他代表日新又新。增長就是不斷的要求進步，如果我事情做好了，我不求進步，這是錯誤的。所以佛教導我們要精進、要天天求進步。儒家教人日新又新，他就代表這個意義，不斷地要研究改進，要日新又新；否則不進則退。所以他教人努力要求進步。
第三位西方廣目天王，第四位北方多聞天王。這兩位天王是教導修學方法。怎樣才能達到前面兩個目的？你要多看、要多聽，古人說：「讀萬卷書，行萬里路」，讀書增長學問，行萬里路是考察、是觀摩，我們才能夠進步，才能夠把本分的事情做到盡善盡美。所以現在人到天王殿去燒香、叩頭，供一些香花、水果，求保平安，你說冤枉不冤枉？他原來是這麼美好的教學藝術，拿現代教育名詞來說，佛教所有設施、佛菩薩形像都是教具，教學的工具。但是我們講成教學的工具，恭敬心就沒有了，所以不稱他為教具，稱為供養佛菩薩形像；實際上他的作用是教具，這點諸位一定要曉得。就是它每一個構想、每一個設施，都是啟發我們心靈的，啟發我們智慧的，時時刻刻在提醒我們，叫我們要覺而不迷、要正而不邪、要淨而不染，佛法修學的總綱領就是「覺、正、淨」。離開這三大綱領就不是學佛了。我們處世、待人、接物，一定是覺而不迷。「正」，思想、見解，純正不邪。心地清淨、不染污，這是他修行的總原則。
「法」是方法，「門」是門道，門道方法很多，八萬四千法門，無量法門，那只是方法手段不相同，修的什麼？統統修覺、正、淨。所以「法門平等，無有高下」。不管用什麼方法都是修清淨心，修正心、修正知正見，修覺心。由於大眾根性不相同，也就是程度、環境不一樣，在這三個原則，選修一個就行了。一個得到，另兩個一定得到，所以是一而三、三而一，於是乎就要選擇重點。禪宗選擇「覺」，它從覺門入，禪宗是求大徹大悟，明心見性，是走覺門。禪宗以外叫教下，（教下，不屬禪宗都是教下，）佛教有十個宗派，其餘九個都是教下。教下走的是正門，就是正確的思想、正確的見解，從正門入。淨土宗專念阿彌陀佛，淨土宗和密宗是從淨門入，偏重在修清淨心，心淨則土淨。所以不論那個法門，不論那一宗派，你修得的時候，絕對是通的。所以說一法通，一切法都通。心地清淨，思想、見解那有不正確的道理。一個真正覺悟的人，他一定是正知正見、一定是心地清淨。所以是一而三、三而一。佛法裡所謂修行，修什麼？就是修覺、正、淨。你用持名念佛的方法就是修這個，參禪的方法也是修這個，讀經、念咒的方法也是修這個。方法很多，都是修覺、正、淨。如果念佛是求佛菩薩保佑升官發財，那就錯了，那是宗教，那是迷信，與釋迦牟尼佛講的完全相違背了。這是我們要曉得的一些基本的概念。
「佛教」我們肯定它，確確實實是教育。為什麼呢？我們從它的稱呼上也可以看得出來。佛教育是釋迦牟尼佛創辦的，後人對他尊稱為「本師」，是佛教育的根本老師，正如同中國人尊崇孔老夫子為先師—「至聖先師」。所以我們稱佛為本師，自稱為弟子，師、弟子，是師生的關係，所以不是宗教。宗教裡面沒有師生關係，宗教裡面有父子關係，有主僕關係，不是師生關係。在二十多年前，我在輔仁大學講過不少次，也曾經在多瑪斯修道院，教過一個學期。我告訴同學們，也勸勉過神父、修女要歸依佛教，認真好好的學佛。為什麼呢？因為佛教育和任何宗教都沒有衝突，他跟上帝是父子關係，他來學佛，他跟釋迦牟尼佛是師生關係，所以沒有衝突。如果說這些牧師神父要學佛，背棄他的宗教，我相信佛陀也不會收容他，為什麼呢？他若是連父母也不要了而要老師，這是違背倫理的，這是不可以的！所以任何宗教徒都應該學佛。換句話說，你信仰宗教是一樁事，你要不要智慧？你要是沒有智慧，說老實話天堂是什麼狀況你不清楚，你怎麼能到上帝那兒去？那都是個問號。你學了佛，有了智慧，曉得天堂的情形，清清楚楚知道，我想什麼時候去，用什麼方法去，清清楚楚，明明白白。所以佛法是師道、是智慧的教育。
再看佛教以後的稱呼，我們對出家人稱「和尚」，和尚實在講不是隨便稱的。和尚是梵語，翻作「親教師」。像一個學校裡，誰能稱和尚？校長一個人稱和尚，因為他是主持教育的。其餘的老師稱「阿闍黎」，阿闍黎是梵語，翻成中文意思是，他的言行可以做我們的榜樣，可以做我們的模範，我們稱為「軌範師」。和尚是校長，他指導教育政策，其餘教員是執行教育政策的；所以一個寺院只有一個和尚。我們今天看見出家人稱和尚，是太尊敬了，尊敬過了頭了。和尚是「親教師」，一般來講就是「指導教授」，我受的教育是從他那裡得到的，指導教授與學生的關係是非常密切的。這些都是佛教裡面很重要的常識，而為現代許多人所忽略。如果佛教是宗教，我絕對不會去學它。方先生告訴我它是教育，我才接受，才逐步在經典裡面深入，去研究、去瞭解，果然沒錯。方老師跟我講的兩句話：「佛教是全世界最高的哲學，是人生最高的享受」。我一生感謝方東美先生，為什麼呢？我確確實實做到了，確確實實得到了。所以人家問我，我說我是世界上最快樂的人，我沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛、沒有妄想，身心清淨，自在無礙，這是最快樂的。這一條淨定安樂的康莊大道，是方東美先生介紹給我的。
佛教跟我們中國固有文化，實實在在是融合成一體的。剛才講了，儒跟佛教育的理念，都是建立在「孝道」的基礎上。中國的文字，是全世界任何國家、民族，都不能夠比擬的。我們的老祖宗，對於後代實在是照顧得無微不至，文字裡面充滿了智慧。中國的文字是個符號，這符號正如同佛法表法的意趣非常濃厚，這個「孝」字可以說代表整個佛法，也代表了整個的教育。實在講現代人，真正受到教育的不多了。教育是什麼？生命、人生的價值；人生的意義，人與人之間的關係，人與宇宙的關係，這是教育的重點。我們今天把教學的重點喪失掉了，所教的僅是技術，那是皮毛的教育，不是根本。今天社會動亂的根源，根爛掉了，腐掉了，這不得了。所以我說教育的大根大本在「小學」，不在中學、大學，中學、大學，那是花果、是枝葉，根是在小學。小學的教育重視在「孝道」，從小把這個觀念養成。這「孝」字，上面是「老」字，下面是「子」字。現在外國人講的是父子有代溝；在外國真的有「代溝」。我們中國沒有代溝，不但父子是一體，父親父親還有上面，追到無始；兒子兒子再往下，追到無終；過去無始，未來無終，是一個整體。外國人沒有這觀念，所以外國人問中國人為什麼祭祖先？幾千年前的祖先，你認識？你知道？你們為什麼要祭他？他永遠無法理解。但是儒與佛都建立在這個基礎上，這樣才能真正做到社會和睦、四海一家、天下太平。
今天每個人都希望世界和平，和平要從那裡做起？要從這基礎上做起。離開這個基礎，和平只是口號，絕對不能成為事實。儒、佛的教育都是致力於孝道的發揚光大。橫的一面是兄弟、朋友、朋友的朋友，如是推展。所以佛法裡面講的「豎窮三際，橫?十方」，的確是一個整體。佛法講慈悲是「無緣大慈，同體大悲」，緣是條件，慈悲是沒有條件的。為什麼沒有條件？你懂得孝道，就沒有條件。所以這個講「大愛」，超過了宗教，宗教還沒有這麼大的度量，這是完全無條件的。對於一切眾生，過去、現在、未來，這是講時間。空間，講十方，四方、四維、上下，無盡的時空是一個整體，是一個自己。在佛法裡，我們稱「如來」，如來就是這個意思，我們稱「本性」，就是宇宙人生的本體，在我們中國，就用「孝」這個符號來代表。在淨土宗裡面，這一個「本體」就以「阿彌陀佛」來代表。名稱儘管不相同，意思實在是一個。
儒家的教育是五倫五常，「倫」是「倫理」。夫婦，這是講人與人的關係，最小的一個圈。「室」，指同住一個房間。室外面是家，家有父子，有兄弟。家外面是社會，社會有君臣，有朋友。所以現在我們講「團結」，從前「團結」這兩個字，在中國用不上的，因為五倫就是團結！四海之內皆兄弟也。一個國家、一個民族，是一個整體，還喊什麼團結呢？這是真實的。人與人之間，有名份，有義務，所以五倫就有十義：父慈、子孝、兄友、弟恭……，他有他本分的責任，他有他應盡的義務。五常是基本的道德理念，就是仁、義、禮、智、信。
我們中國人所謂的人格，做人的資格，就是倫常。倫常沒有了，人與禽獸相差就無幾了。人之所以異於禽獸的就是有倫常，有基本的道德觀念。修學功夫要從意誠、心正、身修、家齊、國治、天下平，這跟佛法所說的完全相同。佛法講要修學，從那修學起？那裡下手？從發菩提心，菩提是印度話，翻做「覺悟」。要先從覺悟的「心」做起，覺心就是我們儒家講的誠意、正心，這就是「覺心」。所以著重在「真誠」。那麼誠的標準在那裡？前清曾國藩在讀書筆記上，對「誠」下了個定義，這個定義下得很好，他說「一念不生謂之誠」。我心裡還有妄念、還有雜念，這就不誠了，動一念就不誠了。一念不生的時候，這是「誠」。他的說法和佛家說法相同。六祖在壇經裡講「本來無一物，何處惹塵埃」，那就是「誠意」；絕對沒有一個妄念，這叫做「誠心」。可是一般人妄念很多，怎樣把妄念去掉？那是功夫；真正的功夫，是要把妄念去掉。儒家講「格物致知」，所以它的修學，是從格物致知下手，儒家的小學就特別著重這兩句。「格物」，物是物欲，欲望，格是跟它格鬥。如何離開一切欲望？跟我們佛法裡說要從斷煩惱下手一樣；格物就是斷煩惱，致知就是求智慧。所以要從這個地方做起。
格物是功夫，致知是學問，這個基礎是在小學裡奠定的。但是民國以來，學校廢棄了中國兩千年所行的制度，採取西方的教學法。今天中國動亂的根源，要是追根究底，原因就在，中國過去的小學，已經注重訓練學生定慧，童子七歲就接受老師的教導。我們讀禮記，漢朝時候，就這樣做起。七歲的時候，離開父母跟著老師，只有在節日的時候，才可以回家去看看父母。跟著老師學什麼呢？學灑掃應對。換一句話說，他所學的是生活教育。他在學期裡面能夠侍奉老師，能夠侍奉學長，他回家去就會孝順父母，就會尊敬兄弟姊妹，這是倫理道德的教育。除此之外，就是背誦重要的經典。老師選出來教他讀，督促他背誦，一遍一遍去背，一天要背一百遍、背兩百遍。諸位想想這目的何在？是不讓學生打妄想。小孩不給他事情做，他會胡思亂想，用這種方法訓練他的清淨心，妄念少了就會開智慧。所以用這個方法來修定。整個小學從七歲到十二歲，根本什麼都不講解的，就是叫他背誦，背得滾瓜爛熟，他心裡沒有妄想，祇記誦許多聖哲的智慧結晶，雖然現前他並不明瞭。
中國從前沒有中學，只有小學、大學。十三歲入太學，太學授課就是講解研討。以前讀書是人生一大樂事，太學裡的老師教學，不一定是在講堂裡面，擺著書本坐在講台上授課，那時候學生也少，一個老師大概只帶十幾、二十個學生，這樣小班，老師也都是專家、專科的，對於經典他一生專攻某一經論，精通某一部門，他專講授這個科目，所以學生來親近老師，老師往往帶著學生遊山玩水，旅行授課，真的「讀萬卷書，行萬里路」。大的山川，風景優美的地方。旅遊歸來，他的課程也講授完畢。為什麼呢？課程典籍老師背得很熟，學生也背得很熟，講課不需要帶課本，講到第幾頁、第幾行、第幾個字，大家都知道。你要講中國不科學，中國過去的書本，每一面十行，一行二十個字，沒有空格；不管那個地方刻書，都是這個規矩。所以不論那一種刻本，你說第幾行、第幾頁、第幾個字，統統一樣，全國統一的。你說科不科學？相當科學。不像現在的書本，版本不同，行數就不一樣。從前古書都是一樣的，所以上課不要帶書，老師帶著學生去玩，帶著酒、帶著菜，學生替老師拉車，服侍老師，教學是那麼自在快樂，所以讀書樂啊！現在讀書太苦了！從前讀書，所有要修學的課程都在小學完成背誦，以後就不要再用書本了。現在在台灣，大概八、九十歲以上的老人，還受過那個教育。我們這個年齡剛剛脫節，比我們大五歲以上的人，都受過這個教育。所以台中李老師，他到九十多歲寫文章，引經據典，隨手拈來，他不要查書，到九十多歲還能記得，都是小時候，小學的時候背的。他這個方法是求根本智。根本智心地清淨，我們佛法講「般若無知」，「無知」是「根本智」，真正到無知的時候，一接觸外面境界，就無所不知。所以佛法的修學，最初是學無知，是修清淨心，心真的清淨了，一接觸外面，的確是無所不知。你所看的、所體會的，非常深刻，絕對不是普通人能夠相比的。
從前儒、佛教育理念相同，方法也相同，所以佛教傳到中國來，中國朝野那麼熱烈的歡迎，是有道理的，的的確確對中國文化二千年的影響非常大。儒與佛這麼一結合，儒家所講的是綱領，因為他的典籍少，佛法講的是細目，講得非常詳細。這就是說你只要有妄念，只要有煩惱，有貪、瞋、癡、慢，你這個心就不誠。心不誠，心的作用就不正。這個「正」是講心的作用，就是你的思想、你的見解，都非常正確，沒有錯誤，沒有偏差。但是正確的思想、見解是要從「真誠心」裡面生出來的。所以這個兩條是修心，心清淨了，身就修了，身就清淨了。所以我常常告訴我們一般學佛的同修們，學佛，學什麼呢？學清淨心。心清淨了，身清淨，這個人不會害病。你去看看害病的人，害病的人思想一定很亂，為什麼呢？「心」先生病，心病了，身才會生病。我們現在講「心理健康」，心要沒有病，身怎麼可能會生病。所以真正一個學佛之人，他要生了病了，這是不可能的事情，決定不可能生病。不但不可能生病，真正修得好的，告訴諸位，他絕對不會死的。他如果會死掉，這個人學佛沒學得好，他是不會死。因為他曉得他什麼時候走，知道要到那裡去，這個就不算死。他清楚明白！你自己不知道什麼時候死，不曉得到那裡去，那就死定了。這都是從清淨心的功夫得來的，一點都不稀奇。這不是神話，不是玄學，是實實在在的。所以你就曉得清淨心是多麼重要。所以學佛的人，無論在什麼時候，都要保持身心清淨，這是修身。自己身心清淨，一家和睦。一家和睦，是「家齊」。每一個家庭都一樣，國家就大治了，我們今天所祈求的康和樂利，才能真正得到。最終是「天下平」，「平」是「平等」。天下平等就能達到世界和平。不會有戰爭。所有一切爭論，不平它就鳴，不平它就爭。這要靠教育，把儒家教育與佛家一配合。
我們看這第二篇的第二段「八德交感」。這也是我們中國基本的道德觀念：忠、孝、仁、愛、信、義、和、平；台北市的馬路還有這四條道路。那麼我們走到這四條道路，有沒有想到我對國家、對社會，要能盡忠；對父母、對一切眾生，要能盡孝。把孝順父母的心，擴大為孝順一切眾生，那麼這四條大道才是真正康和樂利的大道。在我們佛門裡面，是以四大菩薩作為代表。你應當曉得這四位菩薩不是神，他是表法的。地藏菩薩代表「孝」，所以「地藏菩薩本願經」稱為佛門的「孝經」，地藏經裡面主要是講「孝親尊師」。所以師道在佛門裡面非常重視，儒家也非常重視。老師的恩德跟父母是一樣的。你看從古禮「稱名」上就能夠看得出來，中國古代，滿清以前都是這樣，民國初年以前還是這樣的。我們一般人見面不能稱「名」，稱名是對人不尊敬，是侮辱人，如果帶姓，那就更不禮貌了，那有連名帶姓稱呼的。稱名只限小孩沒有成年；男子十九歲沒有成年，叫他的名，女子沒有滿十六歲叫她的名，那叫「童子」、「童女」，沒有成年。女子十六歲梳頭了，代表她成年了。男子二十歲，行冠禮、戴帽子，他成年了。成年的時候，朋友送一個「字」給他，就是「別號」，從這一天起，大家要稱他的「字」，不能稱他「名」，稱他的名是對他非常的不尊敬。那麼從這天起，世界上那一個人有資格稱他的名呢？只有兩個人，一個是父母，一個是老師，這兩個人是一生都稱他的名。你就曉得老師跟父母，地位是平等的。「孝親尊師」，諸位要曉得孝親尊師是性德，是本性的德行。佛法的教學目標是「明心見性」，明心見性如果不用性德來啟發，是絕對做不到的；所以孝親尊師是性德，要開發自性一定要從這裡做起。所以儒家教學也從這裡開悟，也講開智慧，佛法是講「覺悟」，也是講開智慧，他們這個觀念、方法都相同，實在是「不謀而合」。因為我們中國古聖先賢提倡遠在佛教傳到中國來以前，真是俗話所謂：「英雄所見，大略相同」。釋迦牟尼佛跟孔子、孟子沒見過面，居然他們的想法、做法，這麼樣的接近，可以說是完全相同。所以地藏代表孝。這個「孝」，我們底下講「福」，這是「積福」。這是基礎，是培養福德的根基。這在少年時代，目的是明德。萬法的根源是從小時培養，他的「思無邪」，是小學教育的宗旨。培養兒童，真正培養他天真，他的心地不受染污。我們學佛也是從這個基礎下手。所以學佛，絕對不是從要念很多經典、研究很多經典，這是錯誤的。
前兩個禮拜，南投有個淨律寺，他們有個佛學院，第一屆畢業了。他們的老師帶了幾位學生來看我，問我佛法的修學。他來問，也問得很好，很難得。佛法的修學，佛門裡面常講「四弘誓願」。四弘誓願第一就是「眾生無邊誓願度」。這個「度」的意思，用現在的話講就是一切眾生無量無邊，我們要盡心盡力去幫助他、協助他，「度」就是幫助他破迷開悟、幫助他離苦得樂、幫助他解決一切困難的問題，這就是度的意思。佛用什麼方法幫助一切眾生？用教學的方法。我們自己要如何修？自己如果沒有品德、沒有學術，你就沒辦法幫助別人；要想幫助別人，一定要品學兼優。「品」與「學」先從「品德」上下手，所以第二願「煩惱無盡誓願斷」。要斷煩惱，有煩惱不能成就學問，這是諸位要知道的。有煩惱，煩惱沒有斷，念了很多書，懂得很多，在佛法裡叫「邪知邪見」，不是真智慧；智慧是從崇高品德修養裡流露出來的。就是說心地清淨、平等、慈悲，流露出來的才叫「真智慧」，才能夠解決問題。你要問從那裡下手？從斷煩惱下手。煩惱裡面最重的貪、瞋、癡、慢，這要認真去斷。所以佛教育，從前教學跟現在不一樣，現在沒有佛教了。以前佛教一入門，不管在家、出家修學，先須五年學戒，學戒，不是研學律藏。就是跟我們儒家小學童蒙教學一樣，五年跟一個老師學，聽一個老師的教誡；跟定一個老師，這就是「師承」。師承在現在也沒有了，我在台灣很幸運，還沾到師承的邊緣。我學哲學，方先生命我到他家裡上課。他不讓我到學校去聽他的課，那個時候不知道，以後才知道他的心地慈悲。為什麼呢？我要是到學校，一定接觸很多同學，接觸到很多老師，會受到他們種種知見的影響，把我自己染污了。他不讓我接觸，使我不受任何影響而專心學習，保護我的清淨心。這是他想得太周到了。所以我很感激他，防止染污啊！年輕人接觸人多了、聽多了、看多了，沒有能力辨別，就是接受染污！這個染污，太嚴重了，太可怕了。我做學生，說也奇怪，也真聽話，老師的囑咐百分之百的服從。所以像這樣的學生，也不太好找了。
我以後親近李炳南老師，正式跟他學佛，拜他做老師。他提出三個條件：「第一，從今天起聽講經，只能聽我一人的，除我一個人之外，任何人（出家法師、在家大德）講經，一律不准聽。第二，看書，無論看什麼書，要得我同意，要向我報告。我不同意，一律不准看。第三，你從前所學的，我不承認，一律作廢，從今天起，從頭學起。」。這三個條件，這就是從前講的「師承」。我最後想了一想，還是接受了。老師要求的期限是五年。學了半年、一年，真正有了體會，對他尊敬感激，他要求我跟他五年，我自動加了一倍，跟他十年，十年後才離開他，深得利益。這就是佛法的小學，換句話說，這是保持心地清淨，防止一切染污，成就你自己定慧的教育。你有定、有慧，然後放你出去，你一接觸外境，是真的，是假的，是非、利害、得失、邪正，一看就明了，清清楚楚，明明白白，只得利益，絕不受害，這就叫「無所不知」。在老師手下接受訓練，是學成「無知」，主要訓練清淨心，訓練根本智。根本智是無知，我是這樣學出來的，所以沾到一點師承的邊緣，曉得師承的真正利益。現代學生，初學佛法，就從廣學多聞下手，聽得多、看得多，知見多、分別多、執著多，心不得清淨。煩惱不能斷，還天天增長；邪見不能除，天天增加；這怎麼得了？這是方法上錯誤。現代的學校也是如此，所有佛學院也是如此。很多佛學院請我去教，我不敢去。為什麼呢？我又何必去再給他加一點染污呢？他的染污已經很嚴重了，怎忍心再加一點染污？所以我才想到從前方老師、章嘉大師對我的那番好意，以及李老師，這三位真正善知識，他們都懂得防止學生染污，儘可能的避免一切染污，這是良師、良導，真正好的教導，這是真正奠定福德的基礎。
外國人對兒童很愛護，兒童時代享福，父母愛護真是無微不至，小孩是隨心所欲，想什麼就能得到什麼；中年在社會上奮鬥，老年的時候很可憐。所謂老年人的墳墓，中年人的戰場，兒童的天堂。我們中國人則和他們相反，童年時代「培福」，中年時代「造福」，晚年時代「享福」；跟外國人觀念完全不相同，中國人晚年是「享福」的時候。所以「仁愛」是觀音菩薩代表的，代表「大慈大悲」；「信義」是文殊菩薩代表的，代表的「智慧」；這是造福。「誠明」是儒家的講法，佛家講是「悲智雙運」。造福之後，「和平」是普賢菩薩代表的，普賢菩薩代表「大願大行」，建立在真正平等、清淨的基礎上這是享福，止於至善，是人生最高的享受。所以用真、善、美來說，少年是「真」，中年是「善」，晚年是「美」；晚年享福，是「中華福智教學」。我們中國人稱「完人」、「至人」，佛家就稱為「佛」。所以佛不是「神」，佛跟菩薩都不是「神」，是一個最完美最幸福的人，他不是神，這是必須知道的。
這個大意明白之後，對於佛教多少有一些認識。佛教實在講是每一個人，男、女、老、少，各行各業，不分國家民族，也不分宗教的差別，都應當要修學，它是圓滿智慧的教育。現在可以說全世界每一個角落，都需要佛陀教育。佛教缺乏「師資」，師資非常不容易培養，難在那裡？名利捨不掉，這是大障礙。名利不能捨掉，心就不清淨，佛法是「心法」，不是從外求來的，是從內心裡面往外流出來的。心不清淨，對佛法就無法理解，對世間法一切問題，也認識不清楚，所以最困難的條件就在這個地方。什麼人能真正捨己為人，這就難找了。這是佛門常講的要「善根、福德、因緣」，沒有善根、福德，也遇不到好老師，也遇不到真正的好的教導。所以我常常勸勉年輕的同修們，要立志救度這個世界，更應該要救中國。中國不能和平、不能強盛，世界決定沒有和平；整個世界的期望，寄望在中國。現代大陸中國人，對於固有的文化，對於佛教，已經在恢復。當前建立信心是一件大事情。所以我們在外國，應當勸導外國人念四書五經，教外國人學佛；也以此勸大陸同胞，我們的信心才能生得起來。
最近才有機緣在美國建立一個道場，目的是幫助外國人學佛，不是度華僑的。希望把中國固有文化傳授給外國人，外國人都認真的在學中國古書，都在念孔孟的學說，都在研究大乘佛法。中國的年輕人看見了僑居國外的中國人，看見了一定會對自己的文化建立信心，使我們對於中國古聖先賢的教訓再認識、再肯定。這當然是一樁很不容易的事情，我們的確要共同努力，恢復我們民族的自信心，這是非常非常重要的大事。
我們中國老祖宗對於後代，照顧得真是無微不至，最難得的就是發明「文言文」，這是全世界其他國家民族所沒有的。「文言文」是超越時間的傳遞工具。你看兩千五百年前孔子、孟子寫下來的著作，我們今天拿在手上，就跟面對面談話一樣。這種優良傳達文化的工具，世界其他國家民族並無發明，所以「文言文」不能喪失。這是我們祖先想到言語會隨著時代變，許多術語，像現在有些小孩口中講的我們聽不懂，我們的祖宗想到一種方法，超越時代永遠不變，好將前賢的智慧、思想、才藝、經驗可以永遠傳給後學。所以這個工具是非常美好的工具，我們要珍惜它。「文言文」的學習並不困難，我們在台中，李老師教導我們學文言文，秘訣就是在背誦。他教我們念古文觀止，能夠熟背五十篇，就能夠閱讀文言文；能熟背一百篇，就有能力寫文言文。學習就是要熟讀！這個工具要是拿到了，台灣這些年對中國文化有很大的貢獻，四庫全書、四庫薈要出版了，這在從前是沒有人敢想像的，有了這一把鑰匙—文言文，四庫全書就是自己的寶藏；幾千年古聖先賢智慧經驗的累積，都提供你作參考了。佛法的經典最晚的翻譯是在南宋，南宋以後譯的經就很少了。由此可知，佛經也是文言文寫的，我們只要把這個工具拿到，三藏經典、四庫全書，就變成自己的寶藏。再以清淨心、平等心、大慈悲心，去看這些文化遺產，那真正是開智慧。所以人生最高的享受，就是一生讀自己喜歡讀的書，做自己喜歡做的事，才是最幸福最快樂的人生啊！希望把這份幸福快樂，能與世界大眾共享。我們自己快樂，也能使全世界每一個人都幸福都快樂。這是我們應當努力的方向。所以特別著重在「文言文」的修學。
最近兩三年，我特別倡學習「大乘無量壽經」，諸位今天已經得到這個本子。「無量壽經」在中國現存的譯本有五種，這個本子是會集本，雖然是文言文，並不深奧，可以說是很淺顯的文言文；裡面百分之八十都絕對能看得懂，比較上難懂的佔很小的一部份。這個本子總共有四十八篇，李老師規定我們背誦古文五十篇，這本經的份量很接近，四十八篇差兩篇。所以我們可以把它當作古文來讀，可以把它當作學習「文言文」來讀。真正把這一本書讀熟了，我相信讀佛經、讀古文，都沒有什麼障礙了。我不但勉勵我們同修要從這裡下手，許許多多外國人研究中國的漢學、研究中國的佛法，我也教他背古文，背五十篇。我也把這一本經書，勸他先讀誦，用兩三年的時間，先把鑰匙拿到。這是一把鑰匙，然後四庫、三藏才變成自己的寶藏。這把鑰匙要是拿不到，四庫、三藏擺在家裡也沒用處，不得其門而入，這是要曉得的。
諸位大德、諸位家長、諸位同學，小學教育是人生幸福的基石，是國家命脈的根本，是民族幼苗的媬姆。諸位大德奉獻身心，從事人生社會最偉大的工作，最有意義、最有價值的工作，為社會作育賢才。淨空僅以至誠表示無盡的敬意！敬祝大家健康愉快，法喜充滿，事業成功！
（附）答問
問：
請問淨空法師，佛學裡所講輪迴的學說，是假設的，是為了要勸人行善而說的呢？還是確實真有其事呢？答：
六道輪迴之說，諸位研究印度的歷史，就知道六道輪迴不是佛教說的，而是古印度的宗教早就說了，說得很多。古印度是宗教最發達的地區，在釋迦牟尼佛出世的時候，著名的宗教就有九十六種，且有許多高級宗教，他們勸修「禪定」、「瑜珈」。我們現代所講的神通，都是真的，不是假的，他以禪定的功夫，所觀察的世界，跟我們的觀察就不一樣。這在以前比較難理解，現代我們得到科學家的幫助，科學家已經發現這個世間，確實沒有物質存在。過去還講「唯心」、「唯物」，現在連物都沒有了。物質是什麼呢？只是一種「波動」、「光動」的現象而已；這是近代科學家發現的。正同佛家「心經」裡面講的「色即是空，空即是色」，色就是物質；「色不異空，空不異色」，色、空是一不是二，只是在不同波動之中，產生的幻象而已。我們世間人不知道這個事實真相，誤以為真實。剛才我跟大家透露一點消息，心地清淨到相當程度，人決定不死。當然有來世、有過去、有未來，六道是印度許許多多的宗教家所發現的事實。他知道了，他看到了，親眼看到了，也親身到過這些地方。可是他只知道當然，不知道所以然，不知道六道輪迴怎麼形成的，為什麼會有這些現象，這是印度宗教家們沒有辦法解釋的；六道裡面狀況，他們都知道。佛以究竟圓滿的大智慧在經典裡面加以說明，說明六道是怎麼來的，怎麼會有的，如何能夠超越六道，這是佛法所講的。宗教家知道六道，不能超越六道。他知道有「天」，可以生天。這也是真的，確實可以生天。天有很多類別，就像我們現在講的外太空。我們看外太空，別的星球人要來了，就是天人。所以佛經裡面有記載，印度宗教裡面都有記載，講「大自在天」。大自在天有「輪寶」，輪寶是他的交通工具，也是他的武器。輪寶的速度很大，從日出到日沒十二個小時，他能夠飛行四天下。（佛經說「一四天下」，就是現在講的「太陽系」），我們今天聽說的「飛碟」，可能就是這個東西，它的形狀像車輪一樣。佛經，印度一些宗教都說有這個事實。我們現在知道的外星人，在從前人看他們是天人，確確實實是有。而且輪迴，這個事實現代在歐美也逐漸被證實了。他們用科學的方法來證明。兩年前我在加拿大，就有一位很虔誠的基督教徒，是個女的。她相信，她跟人講，佛家講六道輪迴是真的。她怎麼相信呢？她是從實驗中證實的，像催眠一類的實驗。她做了一千多個例子，發現「人」經過催眠之後會說出來前世的事，用錄音帶錄下，發現有很多人從前是別的國家的人，有的是幾百年前的人。於是追?調查，查到這些檔案，確實有這個人的名字，但是這地方他從來沒去過，確實他沒出過國。有的從畜生道來的，也有外太空、外星球來的，不是我們這個星球上來的；他講的言語，我們都不懂。這些檔案都有保存，他們做了很多這樣的例子，現在還繼續不斷的在做，相信再過幾年可能會公開。
我曉得他們現在己經有幾千個例子了，所以他們用這種方法來證明，他們說這是非常可能。在佛法裡講，是要用「定功」。就是你心地清淨，心地清淨到相當的程度，我們眼、耳、鼻、舌的作用就不一樣了，這些限制就慢慢擴大了。像我們的「眼」今天能夠見到的，只是有限的波度。比這個光波長的，我們看不見；短的也見不到。若是能力恢復了，各種不同光波，統統見到，那時候看這個世界就大不一樣了。我們現在生活在三度空間，也許鬼神是四度空間、五度空間。假如我們心地清淨，這裡講修「定功」，到了一個相當深度的時候，這些障礙都沒有了，無限度的空間都能看到，你看到這整個宇宙，才能看到真相，不會侷限在一個很窄小的觀念裡面。所以佛跟儒都教導我們，一個求學的良好態度，不懂的東西存疑；佛也說過。所以佛法容許討論，容許研究，容許追問，儒家也是如此。我們須要不斷的去研究，不斷的去探討，才能把這個事實真相搞清楚。但是這在我的經驗中，可以說肯定這些境界是有的，絕對不是騙人的。如果佛要求人行善，要求人做好人，用欺騙的手段，他不是一個好的教育家，連正人君子也做不到，雖然是善心，手段錯誤。換句話說，他是完美當中有缺陷。真正好的教育家，沒有一絲毫缺陷，這才是對的，有就說有，沒有就說沒有。六道、十法界，都是事實；都是心性波動的現象。
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參究念佛論
原夫本覺妙明，真如法界，智理無能所之分，依正絕自他之量。祇因迷妄，遍計橫生，背覺性而九界雜陳，昧真境而三土幻現。勞我 世尊，垂慈設教，隨眾生根性，示無量法門：或顯了說，或隱覆說；或曲接偏機，漸令入道；或直設圓種，頓使開明；或從一法中，分別說為無量；或以異方便，善巧助顯一乘。雖復教網萬殊，無非醒九界長夢，令復還元覺；了三土幻翳，令冥契寂光耳。然、了義中最了義，圓頓中極圓碩，方便中第一方便，無如淨土一門。何以言之？隨其心淨則佛土淨，見思淨、超同居，塵沙淨、超方便，無明淨、超實報。故曰：唯佛一人居淨土。尚何不了之義？眾生心念佛時，是心作佛，是心是佛，以一念頓入佛海。故曰：「一稱南無佛，皆已成佛道。」「若人專念彌陀佛，是名無上深妙禪。」豈不至圓至頓？果德願力不可思議，因心信力亦不可思議，感應道交，文成印壞；以凡夫而階不退，未斷惑而得橫超。又復三根普被，四土橫該，五濁輕淨在同居，體空巧淨在方便，三觀圓淨在實報，究竟覺淨在寂光；尚無等者，矧或過之？是名不可思議功德，世間難信之法也！
總其大要，須具信願行三：信、則信事、信理、信自、信他、信因、信果。知心外無土，土外無心；性外無佛，佛外無性。因必該果，果必徹因。願、則念念回向，心心趨往。行、則無量法門，會歸一致。而淨土正行，尤以念佛為首。顧念佛一行，乃有多途：小經重持名，楞嚴但憶念，觀經主於觀境，大集觀佛實相。後世智徹禪師，復開參究一路；雲棲大師極力主張淨土，亦不廢其說。但、法門雖異，同以淨土為歸。
獨參究之說，既與禪宗相濫，不無淆偽可商；嘗試論之：心佛眾生，三無差別，果能諦信，斯直知歸；未了之人，不妨疑著。故「誰」字公案，曲被時機，有大利、亦有大害。言大利者：以念佛或疲緩，令彼深追力究，助發良多；又、未明念性本空，能所不二，藉此為敲門瓦子，皆有深益。必淨土為主，參究助之，徹與未徹，始不障往生。言大害者：既涉參究，便單恃己靈，不求佛力，但欲現世發明，不復願往。或因疑生障，謂不能生；甚則廢置萬行，棄捨經典。古人本意，原欲攝禪歸淨，於禪宗開此權機；今人錯會，多至捨淨從禪，於淨宗翻成破法。全乖淨業正因，安冀往生彼國？
問：淨土為主，參究可當念佛否？
答：參念皆屬行攝；切則參亦往生，不切則念亦不生。又、雖有切行，若信願為導，則往生；無信願為導，則不生也。
問：徹悟人還須往生否？
答：普賢願王，導歸極樂；初地至十地，皆云不離念佛。怡山發願：承事十方諸佛，無有疲勞。百丈清規：課誦、送亡等事，無不指歸淨土。故天如云：「若果悟道，淨土之生，萬牛莫挽。」雲棲云：「悟後不願往生，敢保老兄未悟。」是知凡言不必生淨土者，皆是增上慢人；非真入菩薩位者也！
問：念佛兼參究，可為助行；參禪兼願往，非偷心歟？
答：無禪之淨土，非真淨土；無淨土之禪，非真禪。然淨土之禪，本不須參究，但一心不亂即靜，名號歷然即慮。若夫禪之淨土，必須證極淨心，非可以理奪事。從上諸祖，凡情已盡，聖解未忘，不妨隨機掃執。後世學人，雖有乾慧，染習未枯；自非發願往生，依舊隨業輪轉。永明四料簡，楚石十念不缺等；正所謂「有禪有淨」，豈偷心耶？
問：參究念佛，與止觀法門，為同，為異？
答：理則互融，門實有異。止觀以信入，參究以疑入。止觀雖三根普被，而上根方真得明了；參究雖亦被三根，而上根始獲大總持。且如下根之人，或念佛，或參究，雖未達止觀深理，然理無不具；以置心一處即止，用心參念即觀。故中根之人，或借解而起念行，或塞解而發參情；雖隨機致用不同，亦皆不失止觀大義。唯上根之士，直下相應，境智一如，觀諦不二；斯時念與不念，皆得而究竟，更無可參。何以故？言前薦得，屈我宗風；句下分明，沈埋佛祖。故知參究念佛之說，是權非實，是助非正。雖不可廢，尤不可執。廢、則缺萬行中一行；執、則以一行而礙萬行也。高明學道之士，試熟計而力行之！
念佛即禪觀論
或問蕅益子曰：參禪、教觀、與念佛法門，同耶？異耶？答曰：同、異、皆戲論也。即亦同亦異，非同非異，亦戲論也。以三種法門，無不離四句故。若知一切法，無非即心自性，仍可四句而詮顯之。何者？梵語禪那，此云靜慮；靜即是定，慮即是慧。靜即止，慮即觀。靜即寂，慮即照。是故、定慧也，止觀也，寂照也，皆一體而異名也。
或謂：寂照約性，餘約修；止觀約因，定慧約果；不過一往語耳。夫吾人現前一念心性，雖昏迷倒惑，靈知終不可滅；雖流轉紛擾，本體終未嘗動；此豈非寂照真源、止觀血□、定慧根據乎？究此現前一念心性，名為參禪；達此現前一念心性，名為止觀；思惟憶持此現前一念心性，名為念佛。蓋念者，始覺之智，佛者、本覺之理也。
就此念佛法門，有念自佛、他佛、自他佛、之不同：若單念自佛，與參禪、止觀全同；若單念他佛，與參禪止觀，亦異亦同；若雙念自他佛，與參禪止觀非異非同。夫念自佛者，是四念處觀，所謂：觀身，觀受，觀心，觀法。若一切法門，不為四念處所攝，即外道法；故知與禪觀同也。夫念他佛者：或念相好，或法門，或實相，或不能作此三種念者，則但持名號。若念相好，一往似與禪觀異，然必止息異緣，專觀彼佛，則仍與止觀同。亦仍與靜慮同也。念法門者，例此可知。若念實相，雖託他果佛為異，然終無兩種實相，究竟是同。若持名號，一往亦與禪觀異；然無論解與不解，而所持之名，當體無非一境三諦；能持之心，當體無非一心三觀。故曰：「明珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不一。」是則心無異緣，即是靜、是止；名號歷歷，即是慮、是觀；亦究竟同也。夫雙念自他佛者：了知心、佛、眾生、三無差別。乃託他佛，助顯本性。由悟本性，故與禪觀非異；由託他佛，故與禪觀非同。是謂勝異方便，無上法門。文殊般若經，般舟三昧經，觀無量壽佛經等，皆明此圓頓了義；而妙宗鈔申之為詳。凡棲心淨土之士，不可不熟究而力行之也！
靈峰寺淨業緣起
嘗觀淨土之為勝異，正不在寂光、實報、方便，而在同居。蓋三土斷惑乃生，惟同居直以信願相導，感應道交，五濁之習稍輕，三界之苦斯脫，而又即此西方極樂，豎徹方便、實報、寂光。故下愚皆可登其閾，上智終莫踰其閫。三根普資，四悉咸備。正法住世，諸祖已共弘揚；末運迷津，四依能無獨讚。乃世之駕言直指者，以西方為鈍置；學語大乘者，以淨土為退休。不思不假方便，自得心開，安有如斯曲徑？妙華盛祴，遍供億方，安有如斯小乘？且既悟直指，是名見性成佛，何故拒彌陀於自性之外？既乘大願，必須嚴淨佛國，何故棟極樂於剎海之中？夫聲聞權教，不聞他方佛名；四果神力，僅周三千界內。彼十萬遐方，尊特善逝，非勝進大士，勇猛丈夫，孰能親近承事？甫育蓮臺，便階跋致；較矢心參究，期剋三生；已悟心宗，猶曰「生生不退，佛階可期」者，難易遲速，皎然可知。六方調御，同口讚揚；遍吉、文殊，誠心勸發。豈欺我哉！
法流震旦，禪、律、性、相，皆法久弊生，勢窮須變。惟茲玄猷，始匡嶽，訖五雲，或刻蓮漏於六時，或發妙宗於三觀，或導萬善以同歸，或融一心於事理；法無不收，機無不攝。故得法流益久，法道愈光；聲化所洽，遠及山谷！
鄣南靈峰講寺，石峨頎公，請雪航□公，結社茲山。復有抱一粹沙彌，季清程居士，共稟彌陀弘願，同闡勢至法門。佛聲浩浩，偕松風鳥語，並顯圓通；僧德雍雍，率牧豎耕夫，同入三昧。橫超三界，無煩九次第修；豎徹寂光，不俟三僧祇證。誠劫濁津梁，昏衢寶炬也！
刻淨土懺序
無淨無穢，儱侗真如；即穢即淨，顢頇佛性。信釋迦之誠語，悟法藏之願輪。始知若律、若教、若禪，無不從淨土法門流出，無不還歸淨土法門。予初志宗乘，苦參力究者，數年；雖不敢起增上慢，自謂到家；而下手工夫得力，便謂淨土可以不生。逮一病濱死，平日得力處，分毫俱用不著。方乃一意西歸。然猶不捨本參，擬附有禪有淨之科。至見博山後，稔知末代禪病，索性棄禪修淨。雖受因噎廢飯之誚，弗恤也。於今專事淨業，復逾三載。熾然捨穢取淨，與不取捨，元非異轍。較西來祖意，豈不更直捷耶？每痛末世狂禪，烏空鼠即；不惟撥無淨土，亦乃謗讟宗風。季清居士，因佛日寺刻六宗，遂任淨土一門，即從懺儀始。此書十科行道，五悔練心，徹事理之源，極性修之致。如然和香一丸，飲海水一滴，何香不具？何水不沾？爰為之序。
刻寶王三昧念佛直指序
念佛三昧，為如來勝異方便。凡聖均收，利鈍悉被。以一念直歸佛海，至圓、至頓；第一了義故也。而迷義徇名者，見五逆眾惡，十念往生，反以為專攝凡劣，但化鈍根；可謂昧佛妙旨，謗讟深經矣！予慨末世行人，多疑多障，難悟難開；於深妙法門，非著事忘理，必執理撥事。著事者，猶堪下品生因；執理者，竟淪惡取空見。至此而直指之道，翻成斷滅深坑。非藉金錍，誰抉翳膜！妙什導師，法紹宗乘，教興蓮社；應永明角虎之記，暢寶王三昧之談。境觀並彰，纖疑悉破。闡唯心之致，依正宛然；示自性之源，感應不忒。俾達者，以理融事，而理非事外；愚者、因事入理，而事挾理功。誠除惑前茅，生西左券也！二百餘年，流通機塞；蓮大師欲見未能，而願力不磨。韓居士，從萬融禪師處得之。予獲借讀，如飫醍醐。悲劫濁方殷，喜津梁有在。急謀付梓，以廣厥傳。普願見聞隨喜，種樂土圓因；請誦思惟，證寶王法印。轉相曉悟，共脫沈淪。庶不負希有良緣矣。
修淨土懺并放生社序
淨土法門，原為眾生迷本自性，不知常寂光理，生死浩然，無有休息；故藉彌陀勝願，為增上緣。因其淨土有寂光、實報、方便、同居、四種；而上三土、非斷惑不生，還同豎出三界之義。故特指西方安養同居，使利根即此頓淨四土，鈍根亦依此先脫苦輪。雖誠簡易，亦非草草。彌陀經云：不可以少善根福德因緣，得生彼國。一日乃至七日，執持名號，一心不亂，即得往生。夫一心不亂，縱未斷惑，可不伏惑耶？儻娑婆事業在在牽繫，遇五欲時，如膠如漆；遇逆緣時，結恨懷怨；而欲命終彌陀接引，此決不可得之數也。
又、觀經云：逆惡之人，臨終十念皆得往生。夫臨終十念，必深植善根。今逆順境緣，便不復有正念，何況臨終？且臨終苦現，止藉善友提撕；今青天白日，尚不能於明師友真實格言信受奉行；當臨終時，安保善友現前？設現前開示，神識昏迷，而欲求其信解，此又決不可得之數也。
至五悔法，本為無知造罪，無可奈何，教以發露披忱，修來改往；逆順十心，痛切懇到，非可視為悠悠泛泛者。兼以四法，助成此行：勸請，滅謗法魔障；隨喜，滅嫉妒重障；迴向，滅慳貪著三有障；發願，滅退失喜忘誤障。
更有作法、取相、無生、三種懺儀：作法，依律所說，對首懺悔；取相，嚴淨道場，專求感應；無生，深觀實相，斷煩惱源。儻旋懺旋犯，作法之所不許。既不能依律作法，必不招賢感聖。既不睹聖賢一色一相，又何能頓證聖賢清淨法身？故三種法，前前不兼後，而能通後；後後必具前，而不廢前也。
由此觀之，淨土法門，藥也；娑婆愛瞋，忌也。五悔法門，藥也；不斷相續，忌也。甫服其藥，又觸其忌，可乎？
慈雲大師，合此二種巧妙方便，述為往生懺儀，且云：行人各有無始惡習，速求捨離，勿使行法唐喪其功。藥忌昭然，亦可思矣。
或謂：聞白毫名字，功德不可限量；聞一佛二菩薩名，滅無數劫罪。豈現前惡法所能較敵？噫！誤矣！不觀占察經耶？經稱地藏菩薩大悲願力，諸大菩薩皆不能及。其言曰：「能聞我名者，謂得決定信，利益行故。若雜亂垢心，稱誦我名字，不名為聞。以不能生決定信解故。」蓋雜亂則無定，不與奢摩他相應；垢則無慧，不與毘婆舍那相應。不與二觀相應，則不知地藏法身，諸佛法身，與自己身無二無別，不名為聞也。智者大師釋十六觀經題，必約三德秘藏。釋法華經題，乃以九旬談妙。故曰：「若聞首題名字，所得功德不可限量。」若不如所解釋，安獲無量功德？今雜亂垢心，聞猶不聞。現行煩惱熾然不息，以此脫苦，杯水投車。逮臨終無驗，□疑佛法不靈；自誤誤他，墮謗法罪。如服藥食忌，反致喪身。遂謂醫王殺人。顛倒至此，極矣！
獨放生一事，捐所愛資財，以贖彼命。弊端略少。然或重視大形，於微細蛆蟲邊，生下劣想；或多視微物，於現前屠宰者，起慳吝心；或留意異類，偏於人中妄隔怨親，愛憎不息。既昧平等慈心，無以為念佛禮懺之本。智者大師云：雖入道場懺悔，惡心不轉，惡業不壞，無益苦行，唐喪劬勞。稚臼上下，竟有何益？雖舉手低頭，皆成佛道；戲著袈裟，猶為遠因；豈六時勤苦，全無功用？但緣因力弱，不能敵現業流注耳。
象巖開士，結往生懺社，買放生命，悲智並運，將此菩提心，為往生正行。予申其說而示之。
觀泉開士化萬人早生念佛同生淨土序
出世之要，莫尚願力。願者，信所鍾，行所出也。無信，則無願；不願，可云信乎？無願，則無行；願相續，非即行相續乎？所以法藏比丘四十八願既發，阿彌陀佛四種淨土斯嚴；從是以來，願願相續，即是燈燈無盡。蓮宗諸祖，堪為左券。
觀泉一法友，刺血書法華，翹勤禮大悲行法，畢生日念佛萬聲；今欲化他，請萬聲局難取必，無論千、百、十、下至一聲，但終身不替，便決定橫超。寶王三昧謂：一念得生，不我欺也。余嘉其說，即此是往生公據，佛祖階梯。弁語以勸登斯籍者，便作標名蓮□想；不必別求圓頓，一念已超佛地矣。
蓮漏清音序
經云：「若欲淨土，先淨其心；隨其心淨，則佛土淨。」此事理因果並彰之旨，自他權實不二之談也。而昧者一迷緣影為心，決定惑為色身之內；不知色身外，洎山河、虛空、大地，咸是妙明真心中所現物。是故西方極樂世界，即唯心淨土；現在樂邦教主，即自性彌陀。四明妙宗鈔云：「應佛顯本性明，託外義成，唯心觀立。」豈似愚人，妄認六塵緣影，為自心相；遂置十萬億剎，於心性之外哉！
顧惟現前一念心性，覓不可得，是即空義；炳現萬法，是即假義；心外無法，法外無心，是即中義。迷心即空，名見思惑；迷心即假，號塵沙惑；迷心即中，稱無明惑。三惑既熾，四土斯穢。
今一心念佛，不計我我所，即空義顯；隨念佛時，佛隨心現，便知十界皆惟心造，即假義顯；不惟是心作佛，亦且是心是佛，即中義顯。一心三義既顯，便能圓破三惑，圓淨四土。仍於無次第中，假說次第：觀行破惑，同居土淨；相似破惑，方便土淨；分證破惑，實報土淨；究竟破惑，常寂光土永得清淨。即中故常，即假故寂，即空故光。又復三諦皆常，三惑皆寂，三智皆光。此一非一，舉一即三；此三非三，言三即一。不縱橫，不並別，不可思議，名秘密藏。阿彌陀佛，先證此也。一切眾生，久迷此也。吾人現前，注念此也。是謂念佛三昧，是謂心淨土淨。先悟後修，名理一心；理一事亦一矣。先修後悟，名事一心；事一理亦一矣。文殊一行三昧，普賢十大願王，遠公刻蓮漏於東林，雲棲號蓮池以明志，皆歸極於此也。
丁蓮侶老居士，深信篤行之餘，遍閱古今淨土法要，摘最警者，目為蓮漏清音，始法勝，終現應，凡二十五章，條理井然，群疑冰釋。夫疑非可強釋也，由本無可疑故也。因僭為序如此。
勸念豆兒佛序
心之本覺曰佛，心之始覺曰念。顧本覺之在人心也，似異而恆同；乃始覺之隨人用也，雖同而恆異。是故背塵合覺，便名始覺；背覺合塵，便號無明。無明無體，即以始覺為體；始覺無相，即以無明為相。是故眾生念五欲時，即名欲界無明；念四禪四空，即名色無色界無明；念斷常，即名邪見無明；念涅槃，即名界外無明。唯有念佛之時，即名始覺。故曰：「諸佛正遍知海，從心想生。眾生心想佛時，是心即是三十二相，八十種好。是心作佛，是心是佛。」是故一切法門，無不從此念佛法門流出，無不攝入念佛法門中。一念相應一念佛，一日相應一日佛。直捷圓頓，離見超情。馬祖即心即佛，蓋深得乎此也。夫知即心即佛，斷無不念佛時矣。而迷者誤認緣影為心，又妄謂：心既即佛，便不須念。故不得已，轉為方便曰：非心非佛。又曰：不是心，不是佛，不是物等。此曲為中下解粘去縛，非直指人心見性成佛之本旨矣！後世逐塊韓盧，反以非心非佛、乃至種種險句為奇特；以即心即佛為平常。何異嗜巴豆大黃，吐棄膏梁美味者也！
桐城有二人，結伴為客。一死，伴葬之，攜資還其婦。婦疑。伴憤甚，往屍處陳祭，哭訴。鬼與伴問答如生前，乃同歸作證。中途遇事，偶一念阿彌陀佛，鬼大喚：「何放光怖我！」更速轉數念。鬼懼曰：「汝一念佛，胸輒舒五色光十餘丈，眩我心目，不能復近汝矣！歸語我婦，令自來，當為汝雪冤。」伴因此醒悟，出家為高僧。嗟嗟！甫舉一念，光輪便舒，故壽昌大師云：「念佛心，即是佛」也。豈今時念佛，他時成佛哉！惜鬼不種善根，不聞佛名，故驚怖。儻本念佛人，仗此良緣，寧不頓超樂土耶？
畢貫之居士，參盡天下納僧，乃死心念佛，求生淨土；兼勸人以豆念佛，結佛緣。人身一豆耳，當念佛時，身即放光，所謂「佛身充滿於法界」者，非乎？今以豆念佛，豆必放光；以放光豆，作放光食，入眾僧腹。無論其人念佛不念佛，皆必恆放光明。令遇斯光者，有心無心，皆得解脫。光光相照，成無盡燈。則生界頓空。更不必別談向上，便是向上極則公案矣。僧問趙州：「如何是毘盧師法身主？」州云：「阿彌陀佛！阿彌陀佛！」請以此誠言為證。
悲華經序
大悲釋尊，能為難事；較十方三世佛，偏稱勇猛。而悲華一經，敘述尤詳。此經亦名大乘大悲芬陀利經，謂：攝取淨土菩薩、如餘華；惟大悲苦行善薩，如芬陀利華也。然、釋尊成佛，剎海微塵數劫；為眾生故，於恆沙劫前，示作寶海大臣。其長子成佛，名寶藏。既勸輪王千子，及諸小王，供佛發心，各取淨土；後獨發悲誓，願取穢土。嗚呼！我輩垢重障深，久為十方佛所擯棄；聚此五濁世間，自非釋尊徹底大悲，何由得聞出世法要？當知：今日四眾弟子，無非昔日曾飲大悲血、食大悲肉、受用大悲頭目腦髓、及餘身分者也！釋尊捨無量血肉身分，令我輩成菩提種；我輩猶復不思報恩，尚可為人乎？經云：「菩薩有四法懈怠：一、願取淨世界；二、願於淨眾作佛事；三、願成佛、不說聲聞辟支法；四、願成佛、壽命無量。有四種精進，一、願取不淨世界，二、不淨人中作佛事，三、成佛說三乘法，四、成佛得中壽。」此經宗要，概不出此。然、懈怠菩薩，如恆河沙；而精進菩薩，迄今不滿十人。故釋尊雖自取穢土，仍勸穢土眾生，求生極樂。苦口叮嚀，不一而足。吾輩信大悲語，即同大悲心，生極樂已，方可速入不淨世界，於不淨人中，說種種法，數示生滅，為第一精進菩薩。
吳興唐宜之，甫讀是經，不禁感泣。山東耿闇然，適聞是經，便誓流通。此皆釋尊真實眷屬，一切人中芬陀利華也！此經久行世間，五濁不難度盡。深心隨喜，為之序。
西方合論序
唯大徹大悟人，始可與談念佛三昧。否則百姓之與知與能，猶遠勝仁者見之謂之仁，智者見之謂之智也。達摩西來，事出非常。有大利、必有大害。嗚呼！先輩幸得大利，今徒有大害而已！誰能以悟道為先鋒，以念佛為後勁，穩趨無上覺路者耶！
袁中郎，少年穎悟，坐斷一時禪宿舌頭；不知者、以為聰慧文人也。後復又深入法界，歸心樂國，述為西方合論十本，字字從真實悟門流出。故絕無一字蹈襲，又無一字杜撰。雖台宗堂奧尚未詣極，而透徹禪機，融貫方山、清涼教理無餘矣。
或疑：佛祖宗教，名衲老宿未易遍通；何少年科第，五欲未除，乃克臻此？殊不知多生熏習，非偶然也。傳聞三袁是宋三蘇後身；噫！中郎果是東坡，佛法乃大進矣！
余每謂：明朝功業士，遠不及漢唐宋；理學則大過之。陽明一人，直續孔顏心□。佛門居士：唐梁肅，宋陳瓘，明袁宏道，蓋未可軒輊也。忠肅因初年，偶疑「金剛為泥人揩背語」，遂為禪者所笑。試讀彼三千有門頌，可復笑乎？中郎少年，風流灑落，亦為緇素所忽。試讀彼西方合論，可或忽乎？嗚呼！今人不具看書眼，何怪乎以耳為目也哉！
特集吳門所刻標註，並為評語以表彰之。重謀付梓，用廣流通。普使法界有情，從此諦信念佛法門，至圓至頓，高超一切禪教律，統攝一切禪教律；不復有泣歧之歎也。
重刻寶王三昧念佛直指序
念佛三昧，所以名為寶王者：如摩尼珠，普雨一切諸三昧寶；如轉輪王，普統一切諸三昧王。蓋是至圓至頓之法門也。始自華嚴，終至法華，一代時教，無不讚揚此寶王三昧；始向文殊、普賢，乃至永明、楚石，一切菩薩、聖祖，無不修證弘通此寶王三昧。而世之昧者，猶以為：自性彌陀，非即樂邦教主；唯心淨土，不在十萬億西。妄認六塵緣影為自心相，全不知十方法界一一無非即心自性也。可不哀哉！
元末明初，鄞江有大善知識，厥名妙什，深憫邪見，述為念佛直指，二十二篇，世久失傳，雲棲老人，欲見之不可得。神廟年間，古吳萬融禪伯，偶於亂書中，得此遺帙，與唐飛錫法師所撰寶王論，同為一編，皆雲棲老人所未見也。韓朝集先刻寶王論於雲棲，予續刻此板留佛日；今車蔤蕃更續刻於長干，特紀之以告後賢。
贈鄭完德念佛序
嘗讀十六觀經云：「諸佛正遍知海，從心想生；是故眾生心想佛時，是心即是三十二相，八十種好。是心作佛，是心是佛。」噫！此真念佛三昧之秘要也！蓋但言作佛，不言是佛，則謂佛非固有，何異權乘？但言是佛，不言作佛，則謂佛非修證，何殊魔外？故大佛頂經，發明世出世法，知其本因，隨所緣出。夫知其本因，則十界無不即心而是；謂佛界非心是乎？隨所緣出，則十界無不由心而作；謂佛界非心作乎？
予己巳，晤千里鄭老居士，見所繪聖像，微細精妙，巧逾天工；恍悟心作心是之旨。長公完德，尤窮工極緻。完德久參念佛是誰公案。予謂：苟信是心作佛、是心是佛二語，而更參誰字，可令人捧腹大笑！
大集經云：「若人但念彌陀佛，是名無上深妙禪；至心想像見佛時，即是不生不滅法。」大勢至法王子云：「憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠；不假方便，自得心開。」永明禪師云：「一念相應一念佛，一日相應一日佛。」壽昌禪師云：「念佛心，即是佛。」夫何疑哉！夫何疑哉？
刻校正大阿彌陀經後序
阿彌陀佛，以法界藏身，示居西方樂土。只此微塵樂土，含攝華藏無邊剎海，不可思議。所謂：權實不二法門，遍入眾生心想，不墮一切眾生情計者也。十方諸佛，同共稱揚；寶積大會，叮嚀勸往。別本流行，凡經四譯。有宋王龍舒居士，未睹寶積善本，軏會四譯，棄短取長，名大阿彌陀經。舉世流通，千餘載矣。壽生菴萬融尊宿，得坊間舊本，較南北二藏，文理俱優，公諸孫刻之。此即法藏願輪，古今一致者也。書經者為貞明王居士。予過吳門，為正其句讀云。
合刻彌陀金剛二經序
非淨非穢，般若之體；知淨知穢，般若之照；取淨捨穢，般若之用。是故不以般若為導，能生淨土者，未之有也。不以淨土為歸，可稱般若者，未之有也。
或曰：彌陀部屬方等，金剛部屬般若；時教既殊，旨歸豈一？余曰：甚矣！見之固也！如來一代教法，除聲聞藏，餘皆名大乘方等經典；般若安得非方等乎？從成道夜，至泥洹夜，於其中間，常說般若；方等安得非般若乎？況淨土玄門，理無不該，事無不攝。從華嚴、寶積、大集、般若、乃至法華，無不導歸安養。只此安養，具足橫豎四種淨土。而四種淨土，並不離現前一念。介爾之心，非橫非豎，亦橫亦豎。是故經云：「莊嚴佛土者，即非莊嚴；是名莊嚴。」此唯心淨土之誠證也。末世執迷，不達心性本來無外，說唯心，便撥淨土；說淨土，便昧唯心。安知西方極樂，廣徹華藏；華藏莊嚴，不出心性也哉！
無我開土，合刻彌陀、金剛二經，持序之。
法海觀瀾自序
子輿氏有言曰：「觀水有術：必觀其瀾。」況大藏法海，甚深無量；不得其術，何以觀之哉！
夫統論修證法門，浩若塵沙，非止八萬四千而已。然、五門收之，罄無不盡。何者？欲游佛海，先資戒航；戒淨、則解行可遵；行圓、則祕密斯證；證入、則依果自嚴。故首律宗，明造修之始；次諸教，明開解之途；次禪觀，明實踐之行；繼密宗，明感應之微；終淨土，明自他同歸之地也。……此（律教禪密）四門，岡不以淨土為歸，亦猶土之寄王於（春夏秋冬）四時也。……
淨土者，三德秘藏，常樂我淨，究竟安穩之處。所謂：常即法身，寂即解脫，光即般若。非一非三，而三而一。不縱不橫，不並不別。依正不二，不可思議。不二而二，故全依即正，名為佛身；全正即依，名為淨土耳。祇此常寂光法性身土，全體迷之，而為三界六道；偏證取之，而為聲聞、緣覺、權位菩薩；隨分悟之，而為三賢十聖。所以諸佛為實施權，不動法性，垂下三土：為接三賢十聖，示實報淨土；為接聲聞、緣覺、權位菩薩，示方便淨土；為接三界六道凡夫，示同居淨土。而諸眾生根性不同，樂欲亦異：或因持三聚戒，而淨四土；或因習教，解甚深義，而淨四土；或因禪觀，直悟自心，而淨四土；或因專修三密，傳持咒印，而淨四土。或唯以一門，而淨四土；或以二門、三門、四門，而淨四土。如世間草木華果：或生長熟脫於春，或生長熟脫於夏，或生長熟脫於秋，或生長熟脫於冬。或唯經一時而即熟脫；或經二時、三時，乃至具經四時而得熟脫。故云：淨土如土，寄王四時也。
夫八萬四千，乃至塵沙法門，未有不具戒者；未有不正解者；未有不篤行者；未有不證密者；未有不歸淨土者。故曰：五門收之，罄無不盡也。
然則、無解行之戒，非戒也；無戒行之教，非教也；無戒教之禪，非禪也；無戒解及禪之密，非密也；非戒非教非禪非密，則非淨土真因也。非有四種淨土，則戒教禪密無實果也。非真因實果，則不顯非因非果之心性也。不顯心性，則無以觀法海之甚深無量而徹其涯底也！故以五門之瀾，為觀法海之術。願與同志者共之！
壽車母牛碩人八秩暨次公居士六秩序
現前一念之心，亙古亙今，故名無量壽；靈明洞徹，故名無量光。阿彌陀佛，不過先得我心之所同然而已。是故吾人果能念念執持阿彌陀佛，即是念念證無量壽，放無量光。古聖既爾，今人亦然。至心既爾，散心亦然。法華云：「一稱南無佛，皆已成佛道。」大聖金口，豈欺我哉！末世障重，別求玄妙，欲速返遲。惟蔤蕃車居士，篤修淨業，心無異趣；晝夜彌陀五萬聲，以此功德，仰祝萱親，發願同證阿彌陀佛究竟果德。而牛碩人亦已長齋三十五年，有如一日。居士舉三子、三女。而三子又得蘭孫九人。今稱壽，不用世間歌舞，惟用佛號經聲。使普天下人，盡若車氏眷屬，豈不即娑婆、是清泰；即分段親因、是菩提法侶乎？居士謂：現前兒孫，雖已聞三寶名；欲更以此念佛祝壽法門，垂之奕世，化化無窮；特乞山衲一言。夫！現前無量光壽之一念，人所同具也。而昧之，亦人所同感嘆也。同具、則非異也。同感、則非可已也。以同具之心，感於其所不可已之情；夫獨非人子也歟哉！
十大礙行跋
佛祖聖賢，未有不以逆境為大爐韝者。佛四聖諦，苦諦居初。又稱八苦為八師。苟稍存喜順惡逆之情，終與夏草同腐而已，安能如松柏之亭亭霜雪間哉！美玉不琢不成器，頑金不煆不致精，鐘不擊不鳴，刀不磨不利。豈有天生彌勒，自然釋迦？欲為聖賢佛祖，必受惡罵如飲甘露，遇橫逆如獲至寶，方名素患難行乎患難；方可於穢土植淨土因，方如蓮出淤泥，超登不退。儻無事則駕言念佛求生淨土；一遇不如意，軏悔慍咨嗟；吾恐三昧不成，生西未保。須於此十大礙行，一一自驗，果於病時，難時，乃至被抑時，唯增念佛心，明苦空觀，不尤不怨，庶蓮萼日滋，稱三昧寶王矣。
案：十大礙行，出寶王三昧念佛直指。十大礙行者：一、念身不求無病，二、處世不求無難，三、究心不求無障，四、立行不求無魔，五、謀事不求易成，六、交情不求益我，七、於人不求順適，八、施德不求望報，九、見利不求霑分，十、被抑不求申明。詳於該書卷下。
惠應寺放生社普勸戒殺念佛文
夫物雖至微，未有不貪生惡死者。此貪生惡死之心，全是煩惑；亦全是靈知靈覺所發現也。吾人貪生惡死，情與物同；苟充此情，所欲與聚，所惡勿施，安得不是靈知靈覺？苟昧此情，但知我生可貪，不知他亦貪生；我死可惡，不知他亦惡死；安得不是煩惑？是故若欲放生，必須戒殺。欲拔生死煩惑，必須深心念佛。深心者，自救救他之心。佛者，靈知靈覺之極致。深心念佛者，以自救救他之心，契於靈知靈覺之極致；令若自、若他，念念解脫者也。以此為正行，以不殺大悲、放生大慈助嚴之，必生極樂，蓮華化現，永脫輪迴之苦。所以修曇禪友，公路居士等，畫心竭力，普皆勸請也。有緣遇此佛圖，便請專精受持。展轉勸人，功德尤為不可思議。當知生佛同體：佛者，無上眾生；眾生者，即未來諸佛。一念一切念，一切念一念可也。
化念阿彌陀佛同生淨土疏
自唯心本性之理不明，學道者率尚玄理，而薄事相；甚至認斷空為寂光，疑西方為非實；相與判作權乘，視同烏有。於是不可思議功德，終成難信之法。長溺迷津，可勝痛哉！不知事理一致，生佛同源。八萬四千相好光明，顯然在十萬億方，即灼然居一真心內。心、既豎窮橫遍；土、亦豎窮橫遍；佛、亦豎窮橫遍。既不信佛土之實，又寧知心性非虛？若真悟心性本源，則了達十界染淨，咸由一心。心染、故六趣昇沈，娑婆之惡境宛然；心淨、故一道清寧，極樂之莊嚴法爾。奈何於娑婆、則凡其有；於極樂、則惑其無。
又高稱圓頓，侈談無礙，以忻厭是迂途，取捨為兩橛。然、果悟圓宗，祈厭何嘗不圓？果證無礙，取捨亦豈有礙？必欲離淨土而談唯心，捨彌陀而言本性；橫隔自他，割裂事理；如實料簡，僅成惡取空見。豈若熾然存念，決定求生。了、則念即無念，生即無生；不了、亦無念之念，無生之生。諸佛心內眾生，念眾生心內諸佛；不問智愚，咸歸覺海。一念相應一念佛，念念相應念念佛。佛是本覺，念是始覺；始本相合，當下究竟。能所歷然，能所性絕。至圓至頓，真實無礙。超一切法門，名為三昧中王。此六方調御，所以極力稱揚；歷代祖師，所以盡心修勸也。
勝超大德，矢修淨業，欲使大千眾生，各各承當此事。爰立大冊，廣勸緇素，或自念，或轉請，或以口讚，或別冊襄。自念，則念念吻合佛性；化人，則人人頓會菩提；用心善且廣矣！特序之，為同有佛性者告。
淨然沙彌化念佛疏
經云：「一稱南無佛，皆已成佛道。」此言正因佛性，人人本具。故稱性所起緣，了、二因，必與正因同得究竟也。是以念佛三昧，名為三昧中王；普攝一切三昧。修此三昧，凡有三種：一者、惟念他佛，二者、惟念自佛，三者、自他俱念。修雖有三，成功則一。
一、念他佛者：託阿彌陀佛果德莊嚴，為我成念之境；專心注意而憶念之。或憶名號，或想相好，或緣四十八願往昔洪因，或思力無畏等現在勝德，或觀正報，或觀依報，總名為念他佛。貴在歷歷分明，一心不亂，則三昧功成，徑登淨域。如東林諸上善人，即其證也。
二、念自佛者：觀此現前一念介爾之心，無體無性，橫遍豎窮，離過絕非，不可思議。具足百界千如，種種性相，與三世佛平等無二。如此觀察，功深力到，圓伏五住，淨於六根，豁破無明，頓入秘藏。如西天四七，東土六祖；及南嶽大師，天台智者，即具證也。
三、自他俱念者：了知心、佛、眾生、三無差別；眾生、是佛心內眾生；諸佛、是眾生心內諸佛。託彼果上依正，顯我自心理智。如觀經云：「是心作佛，是心是佛。」由我心性本具功德，不可思議；諸佛果中威力，不可思議故；感應道交，自他不隔。極果圓因，稱理映發。如永明壽，楚石琦，所修法門，即其證也。
方便多門，歸元無二。隨行一轍，俱得到家。切勿疑慮，自隔要津。
今淨然沙彌，棲心淨土。兼以此法，廣化有緣。當知只此一念，便可作大勢至法王子眷屬。慎無自輕自屈。更願見者聞者，深心隨喜，共登蓮籍；亦慎無自藐藐他。庶幾同圓種智，而五濁可空也。勉之哉！
忍草沙彌化念佛疏
彌陀如來，以四十八願攝化十方；勢至大士，以念佛三昧遊此世界。當知：末世眾生，捨淨土一門，而求解脫生死，不可得矣！
佛法無多子，久常難得人。一時勇猛，不若終身無倦。所以、慈雲大師，示晨朝十念法門；飛錫尊者，闡一念得生妙旨。
今忍草沙彌，發心普勸緇素，修此念佛三昧；每日從十萬起，以至一百，或惟十聲，下至同念一聲，不拘數之多窮，但以終身不間斷為則。將此飢餐渴飲工夫，用作寶地珍池左券。儻能一念中頓破無明，便超寂光淨土；頓斷塵沙，便超實報淨土，頓斷見思，便超方便淨土；縱未斷惑，五濁漸澄，佛光漸露，登同居淨土，永脫輪迴，固無惑矣。普願見者聞者，於此便作東林勝會想；於一切登名蓮簿者，便作十八高賢想。則一心普念三世佛，而念佛三昧了了現前矣。
結社修淨業兼閱華嚴大鈔助緣疏
阿彌陀佛，以法界藏身，示成道於極樂；則有四十八願，廣攝群機。毘盧遮那佛，亦以法界藏身，示成道於娑婆；則有普賢十大願王，導歸安養。是故欲求生淨土，須究華嚴宗；欲識華嚴宗，須求生淨土。
或笑曰：華嚴事事無礙法界，當處即常寂光；何為捨此求彼耶？應之曰：既事事無礙，即以此求彼，又何礙也？既當處即常寂光，即西方亦常寂光也。常寂光，固無可捨、無可求；亦何礙捨、何礙求？如是、捨寂光穢，求寂光淨；生則決定生，去則實不去；生則實不生，去則決定去。何礙之有？
其人罔措！余曰：汝若不會，請問之毘盧遮那；汝若不能見毘盧遮那，請問之普賢願王；汝若不能見普賢願王，請向十字街頭，合掌語諸人曰：乞施我一文錢！當必有告汝者矣！
念荳兒佛疏
雪山有藥，名毘伽摩，眼若見之，眼得清淨；鼻若嗅之，鼻得清淨；身若觸之，身得安穩；若以塗鼓，軍中擊之，所有毒箭應時拔出？嗟嗟！一莖草耳，何以厥功若此？愚者未免疑之。
阿彌陀佛，萬德尊主，因積僧祇，果圓十劫，願王無盡，福慧無窮；散心一稱其名，亦滅八十億劫生死重罪。彼疑一莖草者，又安能深信無惑哉！
有念佛者，不記以珠，記於荳；又將荳供海眾，使其淪肌膚，浹骨髓，乃至遍身毛孔，咸放佛光；八萬四千戶蟲，咸得度脫。此之功德，難議難思！念荳施荳，功德平等，荳為法界，十方諸佛，三世導師，皆在一粒荳上轉大法輪，現寶王剎。此荳耶？非荳耶？非荳非非荳耶？能信此一粒荳者，可以無疑於一莖草矣！重說偈曰：
此荳，泥丸突出難分剖；
非荳，咽下分明無處躲；
非荳非非荳，大家傾出摩竭斗！ -
吳天竺沙門竺律炎共支越譯
人身中本有四病。一者地。二者水。三者火。四者風。風增氣起。火增熱起。水增寒起。土增力盛。本從是四病。起四百四病。土屬身。水屬口。火屬眼。風屬耳。火少寒多目冥。春正月二月三月寒多。夏四月五月六月風多。秋七月八月九月熱多。冬十月十一月十二月。有風有寒。何以故。春寒多。以萬物皆生。為寒出故寒多。何以故夏風多。以萬物榮華陰陽合聚故風多。何以故秋熱多。以萬物成熟故熱多。何以故冬有風有寒。以萬物終亡熱去故有風寒。三月四月五月六月七月得臥。何以故風多故身放。八月九月十月十一月十二月正月二月不得臥。何以故寒多故身縮。春三月有寒。不得食麥豆。宜食粳米醍醐諸熱物。夏三月有風。不得食芋豆麥。宜食粳米乳酪。秋三月有熱。不得食粳米醍醐。宜食細米麨蜜稻黍。冬三月有風寒。陽興陰合。宜食粳米胡豆羹醍醐。有時臥風起有時滅。有時臥火起有時滅。有寒起有時滅。人得病有十因緣。一者久坐不飯。二者食無貸。三者憂愁。四者疲極。五者婬泆。六者瞋恚。七者忍大便。八者忍小便。九者制上風。十者制下風。從是十因緣生病。佛言。有九因緣。命未當盡為橫盡。一不應飯為飯。二為不量飯。三為不習飯。四為不出生。五為止熟。六為不持戒。七為近惡知識。八為入里不時不如法行。九為可避不避。如是九因緣。人命為橫盡。不應飯為飯。謂不可意飯。亦謂不隨四時食。亦為以飯復飯。是為不應飯為飯。不量飯者。謂不知節度多食過足。是為不量飯。不習飯者。謂不時食。若至他郡國。不知俗宜飯食未習。不稍稍飯。是為不習飯。不出生者。謂飯物未消復上飯。若服藥吐下不盡便食來。是為不出生。止熟者。謂大便小便來時不即時行。噫吐下風來時制。是為止熟。不持戒者。謂犯五戒。現世間盜。犯他人婦女者。便入縣官。或刻或死。或得棓榜壓死。若餓死。或得脫外從怨家得首死。或驚怖憂愁死。是為不持戒。近惡知識者。謂他人作惡便來及人。何以故。不離惡知識故。惡人不計當坐之。是為近惡知識。入里不知時不如法行者。謂晨暮行。亦有魍魎諍鬪者。若有長吏追捕而不避。若入他家舍。妄視不可視。妄聽不可聽。妄犯不可犯。妄念不可念。是為入不知時不如法行。可避不避者。謂弊牛馬狾狗蚖蛇虫。水火坑穽。犇車馳馬。拔刀醉人惡人。亦若干。是為可避不避。如是九因緣。人命未盡為盡。黠人當識。是當避是已避得兩福。一者得長壽。及得聞道好語。亦得久行道。佛言。有四飯。一為子飯。二為三百矛斫飯。三為皮革虫生出飯。四為災飯。子飯者。謂人貪味食肉時。便自校計念。是肉皆我前世時。父母兄弟妻子親屬。亦從是不得脫生死。已得是意便止貪。是為子飯。三百矛斫飯者。謂飯隨味念復念其殃。無有數能不念味便得脫。又矛斫人為亡身。已生念復念有若干受苦。為三百矛斫飯。皮革虫生出飯者。謂人念味。亦一切萬物憂家中事。便穿人意。意作萬端為出去。是為皮革虫生飯。災飯者。謂一生死行皆為災飯。如火燒萬物。人所行皆當來惱身。劇火焚萬物故言災。所以言飯者。謂人所可意念人。故言飯也。人食肉譬如食其子。諸畜生皆為我作父母兄弟妻子。不可數。亦有六因緣。不得食肉。一者莫自殺。二者莫教殺。三者莫與殺同心。四者見殺。五者聞殺。六者疑為我故殺。無是六意得食肉。不食者有六疑。人能不食肉者。得不驚怖福。佛言。食多有五罪。一者多睡眠。二者多病。三者多婬。四者不能諷誦經。五者多著世間。何以故。人貪婬人知色味。瞋恚知橫至味。癡人知飯食味。律經說。人貪味味復味得生不得美味。佛言。一食者為欲斷生死亦隨貪不能行道。為得天眼自知所從來生去至何所。人不念死多食。常念婦人。皆墮百四十惡。中天皆用飯故。犯十惡後生便失人形。墮畜生中。既得作人。飢渴血出。瞋恚傍生於愛內生於貪。佛說有大福。自飢以飯與人。令人得命。是為大福。後生饒飲食乏瞋恚。亦無所施施亦不得。但意恣貪婬。亦無所施。但得意恣。非我所有。一錢以上。不得取故。作貪欲空自苦作罪。道人不有憂愁。憂隨怒愁隨貪。我輩有死歲。有死月。有死日。有死時。亦不知亦不畏。亦不行道。亦不持戒。東走西走。憂銅憂鐵。憂田宅奴婢。但益人惱增人苦。為種畜生習。佛言。人治生。譬如蜂作蜜。採取眾華。勤苦積日已成。人便攻取去。唐自苦不得自給。人求是念是憂有憂無飢渴勤苦。合聚財物。未死憂五家分。或水火盜賊縣官病痛。多不如意。己死他人得之。身當得其罪。毒痛不可言。五分者。一者火分。二者水分。三者盜賊分。四者縣官分。五者貧昆弟分。何為無憂所有。人不計是五分憂。苦劇不棄。是憂苦有萬端。結在腹中。離道遠法。人法生賈作。得利不當喜。不得利亦不當憂。是皆前世宿命所致。人有貪貪便不得利。正使得一天下財物。亦不能猛自用之。亦不隨人去。但益人結。但有苦惱。但種後世緣因。緣因如火。如火無所不燒。我輩不覺。是黠不敢妄搖。知為增苦種罪。 -
下面引用由無鹽蛇蠍在 2005/03/28 00:08am 發表的內容：
嘿嘿
那是因為呀
這版區啊
感覺有點「重」
…呵呵
生活化才是道阿
那又怎麼不輕鬆呢? :em02: -
明?憨山大師著
師金陵全椒人也，姓蔡氏，父彥高，母洪氏；夢大士攜童子入門，抱之遂有娠。及誕，白衣重胞，有異香，出家報恩忝笑巖，巖示以本分鉗鎚；後結茆北台龍門。一日粥罷經行，忽立定，不見身心，惟一大光明藏，湛滿圓寂如大圓鏡；說偈云：瞥然一念狂心歇，內外根塵俱洞徹，翻身觸破太虛空，萬象森羅從起滅。
師因弘法，改嬰世難，而道望益高。天啟癸亥坐化曹溪，壽七十八，著夢遊集行世。
贊曰：弘道嬰難，其道益弘，曹源一滴，千里同風，龍象蹴蹋，振聵啟聾，一靈皮袋，輝映盧公。
首楞嚴經懸鏡序
原夫首楞嚴經者，乃諸佛之秘藏、修行之妙門、迷悟之根源、真妄之大本；而其所談直指一味清淨如來藏真心為體。蓋此心體本自靈明廓徹，廣大虛寂，平等如如，絕諸名相，聖凡一際，生佛同等；然迷之則生死無端，悟之則輪迴頓息。是以吾佛證此，愍物迷之，故假大權發啟斯教，大開修證之門，曲示歸家之路。是以一部所詮，從始洎終不出迷悟、真妄二法，然迷途萬狀，悟有多門，若剋體窮源不無其要；至若從迷至悟之方、返妄歸真之指，端在楞嚴大定三觀妙門；若欲洞觀法界、徹見自心、覿體還源，莫斯為要。
慨夫文詞簡奧、義理幽深，雖諸家註疏精暢發明，而學者貪程罔知捷徑，致使理觀昧於陳言，修習失於正受；清不揆固陋，志嘗刻意斯文，杜絕見聞，窮歷冰雪，顧智識暗昧非敢妄擬聖心，每於一線通途粗述鄙意潛修之士若攬鏡以照形，願即事安心頓融藏性者矣！
萬歷丙戌冬憨山頭陀德清書於東海那羅延窟
首楞嚴經懸鏡
明東海那羅延窟海印沙門釋德清述將通大義總啟二章（三分大義別具通議茲不繁列）初大開修證之門（從初啟請至結經名）次曲示迷悟差別（從精研七趣至五十重陰魔）
初中略有四義：一：示三觀之體。二：示三觀之相。三：示三觀之用。四：結三觀之名
初開修證門中有四意者，良以真源湛寂，絕生滅之端；法界幽玄，泯聖凡之跡；本無修證，豈屬迷悟？今依不迷之迷，故立無修之修，斯有無證之證矣！蓋迷真逐妄，遂沉生死之流；今欲返妄歸真，須建依真之行。而此經者，蓋以一味清淨法界如來藏真心為體；依此一心，建立三觀，修此三觀，還證一心；故曰：無不從此法界流，無不歸還此法界。是以阿難示同未悟，不達此心，故一向多聞未得無漏，不能頓拔生死之根，遂溺摩登淫舍之難；由是殷勤啟請三觀妙門。故我世尊先示一心照明萬法，而首告之曰：一切眾生生死相續，皆由不知常住真心性淨明體。又曰：有三摩提名大佛頂首楞嚴王具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路。觀此二語，足見全經之旨豈非欲令先悟一心，依之建立三觀，修此三觀，還證一心者乎？洎乎一往所答，雖多方決擇、委曲搜揚，無非顯示一心之源、密陳三觀之體；（從初卷至四卷中）因之起行造修，勾引二十五聖旁通悟入之方，敕選耳根正是最初方便。（從四卷半至六卷初）是使初心創志則知觀相分明，然後任運一心，法爾淺深，具有斷惑證真高下之用。（從七卷初至八卷中）修斷已極故結指觀門，使始終一源不出楞嚴大定，故以經名而繫之終焉，此實通途之大旨也！
初示三觀之體：
而此體者，所謂常住真心性淨明體，即一真法界如來藏心也！先示此體為所觀之境，要依此體啟大智用故。然此藏心具有三義：一空如來藏、二不空如來藏、三空不空如來藏。
一空如來藏者：謂此藏性其體本空，一法叵得。如摩尼珠其體空淨，了無色相；雖有隨方之色，色不離珠，以即珠故。真心本淨，了絕妄緣，雖有隨緣之妄，妄不離真，以即真故，名曰真空；故為觀者先示真心以為觀體，能觀此體名真空觀。（經名奢摩他，亦名體真止）從此經首阿難啟請，世尊許說，曰有三摩提名大佛頂首楞嚴王具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路起，一往七徵八辯，始則決擇真妄；且云妄不是真，以明五蘊身心不有、世界本空，破我法二執，以顯本覺真如；以至三科七大會歸藏性，然後真妄和融，方顯妄即是真；從淺洎深，大段總顯空如來藏理。（從初卷啟請至第三卷終）
不空如來藏者：謂此藏體雖空，具有恆沙稱性功德，包含融攝，纖悉不遺。如摩尼珠其體雖淨，具有圓照之用，而能隨方現一切色，色即是珠，以珠現故。藏性雖空，而能隨緣顯現十界依正之相，相即是性，以性起故，名不真空；故為觀者示此藏性以為觀體，能觀此體名不空觀。（經名三摩，亦名方便隨緣止）此從富那執相難性，三種相續，深窮生起之由，委明循業發現之義，總顯不空之體。（始從四卷初至本卷故發真如妙覺明性有半卷經文，計一千五百餘言。）
空不空如來藏者：謂此藏性其體清淨，能應能現。如摩尼珠其體淨圓，淨故非色，以即珠故；圓故能應，非不色，以即色故；非色非珠。而此藏性其體淨圓，淨故非相，以即性故；圓故能現，非不相，以即相故；非相非性，名空不空；非相故空，非性故不空，非即非離，平等如如，名曰中道；故為觀者示此藏性以為觀體，能觀此體名中道觀。（經名禪那，亦名離二邊分別止，亦名等持。此從四卷中而如來藏非心等起，至即常樂我淨等，文有二章，幾三百言。）
然上三諦體雖不二，舉一即三，終帶名言，猶存歷別，未及一心之源，難契圓融之旨；必若離即離非，是即非即，則藏心妙性徹底窮源，絕諸對待；良以雙離則雙泯，雙是則雙存；存則三諦靈然，泯則一心無寄；寂照同時，存泯無礙，唯在忘言者可以神會、絕慮者可以心通，可謂妙契寰中、泯同法界矣！圓融圓融，深思深思，歷然不昧；故佛開示已畢，乃總告之曰：上來所說藏性之理如此深妙，如何汝等以所知心而能測度、世間語言而能入哉？且此妙理人人本具，然雖本具隱而未現；譬如琴瑟雖有妙音，非妙指不能發；眾生雖具妙心，非妙觀不能顯。且如我今證此真心，安住大定，圓照法界，凡有動作皆是大用現前；汝等迷之，舉措云為皆是塵勞業用；故曰：如我按指，海印發光，汝暫舉心，塵勞先起。此無他故，蓋由不肯勤求，得少為足耳！當機遂請何因有妄？要顯妄元無因，使悟妄不離真，亦似頭非外得。然此天然妙性不假修成，但能一念回光，方悟神珠本有，故隨結責戲論，切勸修持；乃曰：汝雖憶持十二部經，不如一日修無漏業，如何自欺尚留觀聽而不修之？是以阿難聞說，疑惑消除，心悟實相，遂乃請入華屋，攝伏攀緣，冀得陀羅、入佛知見等。由是觀之，大?一往開示藏性，豈非欲令先悟一心，依之建立三觀妙行，然後行成解絕，頓證一心者乎？
初示三觀之體屬見道分竟。
二示三觀之相者：
由前開示一真法界如來藏心，而此心體具有廣大智慧光明義故，說名為智；今以即體之智，還照寂滅之體，理智一如，離念離相，名一心源，了無說示；今約真妄生滅之門，會取返妄歸真之路，方便施設亦有三重；以智照理故單以觀名，約妄相以明故曰觀相。
且略示觀門一：奢摩他空觀二：三摩缽提不空觀三：禪那中道觀
一奢摩他名空觀者：
謂了一真法界如來藏心本無生滅亦無諸相；蓋因一念不覺而有無明，因此無明生起三細六粗、四大六根種種諸法，而此諸法唯心所現，本無所有，但是一心，心體圓明，離一切相。如珠中色本來不有，以即空故，故曰色即是空；以色非色故，色不異空，故名真空；作是觀者名真空觀。
二三摩缽提名不空觀者：
謂了根身器界一切諸法既是一心，心體圓明，清淨本然，周遍法界，隨緣顯現；此則諸法當體虛假，如幻不實。如珠中色分明顯現，全珠即色，以即色故，故曰空即是色；以空非空故，空不異色，故名不空；作是觀者名不空觀。
三禪那名中道觀者：
謂依此寂滅一心照明諸法，諸法法爾當體寂滅，寂故名空，照故不空。如珠與色，非色非珠，名空不空；非寂非照，如如平等，唯一心源湛然不動，離即離非，是即非即，言語道斷，心行處滅，心心無間，任運流入薩婆若海；作是觀者名中道觀。
次正示觀相文中大科為四：初：總示迷悟之根二：正示一心三觀之相三：略示解結之方四：廣示最初方便
初總示迷悟之根者：
由前阿難聞佛開示，已悟如來藏性妙覺明心圓滿周遍，備在於己不假外求；良以一向徒事攀緣不能攝伏，今將思而修之，不知造進之方，故有請入華屋之問，冀得直捷之門，即可乘便而入；因相而修，故此科名三觀之相。然世尊所示別無其方，先令決擇真妄分明，然後隨宜調治，故欲返妄歸真，造端不出二決定義。意者：蓋原迷此圓明湛寂之真心，結為四大，妄分六根，根塵和合虛妄生滅，引起五濁業用煩惱，使妙圓之體隔越而不通，若群器參乎太虛，湛淵之心渾濁而失照，似塵沙投於清水，此則本不分而分，元不濁而濁矣！今欲即生滅以證真常，旋虛妄而復妙覺，要先以此不生滅心為本修因，照破生滅之原；次審所結之根，誰是煩惱之本；若生滅入照則當下真常，若煩惱知根則迎刃而解，斯則能照之一心，心心寂滅，所照之萬法，法法圓通，是以頓超五濁，旋復一元，若依此為因心可圓成果證。然則所迷之一心雖是本圓周遍，能迷之六根現前力用不齊，今若即迷返悟、就悟還家，固爾門門皆可窮源、處處盡堪合轍；良以初心昧劣不解圓觀，必須直指當陽，要在一門深入，由是備顯六根優劣，令審誰淺誰深？淺則逆離而難通，深則順合而易入，果能入一無妄則六湛圓明，諸妄消亡而一心清淨；如是則吾家之故物可歸，諸佛之涅槃可證矣！
此後重徵一六，意顯粘湛而妄發，深窮生滅之根元，再起斷見之疑，驗出真常之妙性，斯已密揀耳根以為初心方便；若一心守真常而棄生滅，則無上知覺應念圓成，得一旦常光顯現而生滅圓離，則根塵識心應時消落，此實圓觀之秘訣、破妄之神符，還元之旨妙在茲乎！是所謂返妄歸真無出二決定義也！
二正示一心三觀之相：
阿難聞前第二義門生滅即常之說，遂起何名結解之疑；意謂生滅不常可說為結，今既常矣，將何物而名結？結既尚無，從何物而名解耶？蓋前以常為斷，此則執妄為真，皆由不了迷悟同根、真妄一體，故致斯問；此實初心所混故須甄明，令其觀相分明，不墮空有之見，要顯中道之旨，方契一心之源；故爾諸佛因而同告之曰：使汝生死涅槃者，皆汝六根所致也！豈又更容他物哉？直由迷悟之分，故有結解之異耳！如此明言，當機猶未自悟；世尊因而解之曰：根塵識性同一真源，縛脫兩途元無二致。蓋因迷一真而妄見六根，知見立知即名生死；了六根而本同一體，知見無見斯即涅槃；此實結解之元，豈可更容他物？然此雖明空有，未極一心，何則？蓋一真之性不屬生死涅槃，如來藏中本無去來迷悟，至若有為起而無為滅俱是緣生，如目前之幻化；無為起而有為滅盡為不實，若眼底之空華；況非真與非真，何有能見所見？（能見六根，所見六塵。）然而根塵之間元無實體，虛有其相，故若交蘆，是以結解同根、聖凡無二；汝試但觀交中識性（即第八阿賴耶識）空有何名？蓋由明昧因依、真妄互立，迷之而六妄同生，悟之而一真何寄？良由此體甚深微細、熏變難思，執之則真已非真，取之則非幻成幻；茍不取而非幻尚無，不執而幻法何立？如是則六根圓湛，空有雙祛，三諦圓觀，是非齊泯，妙圓之旨盡在茲乎！此則是名金剛三昧、如幻摩提，修之而一念頓超，擬之而諸佛同證；此所謂十方婆伽梵，一路涅槃門。若欲徑登彼岸，直造妙嚴，唯此大定法門，故應修而證入也！
三略示解結之方：
上來已示一心三觀之相乃佛佛成道之門，今將思而修之，爭奈初心不知直捷之方，故有六解一亡之問，遠啟選擇之談；故我世尊精宣妙旨，巧示玄機，聊綰華巾將成六結，以明依一巾而有六結，結若解而巾亦不存；要顯依一真而分六妄，妄若消而真亦不立，何則？良以真淨界中本無此事，生死涅槃皆即狂勞顛倒華相，故須真妄兩忘，方可會歸中道，直造一心之源耳！故隨請解結之方，審明下手之處，除結當心以顯二邊無力，當陽直入必須中道收功，斯實入圓之要術、破惑之利具；唯其法門甚深恐難諦信，世尊因而矢之曰：我此說者乃出世微妙之因緣，非世俗和合之粗相；況我世出世法一一皆了元因，矧此修行豈不知其節要？加茲功用不勞彈指而頓證無生，不涉途程而徑登佛地；是故阿難隨汝心中選擇憑在何根，用此妙術解之，諸妄何愁不滅？恐汝不能圓觀頓脫，是須次第銷鎔，先且選擇一根以為最初方便，若得此根初解，五粘隨脫而先得人空；從此觀智增明，然後成法解脫；若所觀人法雙空，則能空觀智亦泯，斯實藥病俱遣，真俗兩融，三諦靈然，一心無寄，如斯圓照，任運冥樞，是名從三昧以契無生，即六根而證常樂，直捷之指無尚此矣！初心方便妙在茲乎！
四廣示最初方便（二十五聖一一皆是最初方便，但觀音耳根一門堪合此方之機，故曰廣示。）：
阿難聞前開示觀相分明，已悟隨根皆可證入，然猶不知隨處下手做作之方，抑又未達的指何根堪作此界當機最初方便；且將刻志進修冀成道果，庶不失此嘉會辜負密言，亦為遠益未來成就最後開示，故有請惠秘嚴之問。然此秘嚴之旨乃吾佛自證根本法門，甚深微妙，難解難思，果海離言，了無說示；今茲曲垂指示須藉旁通，故假二十五聖各說最初方便，意顯三科七大隨處皆可還源，大小三乘遠近一齊趨入；且令諦信不疑，托此將為證據，是以諸聖奉敕用解先登，或析色體色以取單真、或即俗離俗要歸中道，偏圓互換，星月交羅，深淺齊驅，牛羊共渡，斯則門門總是圓通，法法盡成解脫。茍能入此三昧，證是妙門，隨處而常光普照，應念而諸佛現前，水流風動共演圓音，世界山河普現三昧；至此始知自他不二，依正互融，消習漏於剎那，廓眾塵於一念，無作之行芬披，真常之樂自現；然此秘嚴利器付之勇猛丈夫，有何堅而不破？又何結而不解哉？然雖正偏兼到、順逆皆通，不知此界當根誰為要妙？若是塵中作主非大智無以潛眸、鬧裏奪尊非大悲不能下手，故敕文殊揀選誰合此方之機，唯獨觀音耳根可作最初方便，何則？原夫覺海澄圓，圓澄元妙，本無世界及與眾生，直以一念纔興空漚頓起，諸緣不息三有齊生，是以六處妄分、諸塵妄隔，使圓通妙體不得而圓通，常住真心莫得而常住矣！若約妄法全真，斯則歸元之性不二，奈何根機不一，是以方便之路多門，在乎聖性順逆皆通，屬之初心不無遲速；今者若就六塵而入，六塵之體本非常住；若依五根而入，五根之性匪涉圓融；若憑六識，而六識生滅宛然；若假五大，而五大無知昏鈍；若據見性雖則都攝六根，然尚在能所未能忘照；若觀識性雖則包含萬法，猶存歷別難以契真；今若剋合此方教體，的示機宜，速取三摩實從聞入，何者？良以聞根圓妙，十處周聞，聞處虛融，牆垣莫隔，音聲生滅，聞性恆常，寤寐一如，身心不及，此則可由聞性以證真常，從耳根而入妙覺矣！況復此界眾生此根最利，投機之指莫尚於茲！良由迷本循聲，故此流轉生死，果能旋流無妄，豈不頓契無生？此是金剛三昧如幻妙門，如斯秘密絕要真修；何不將聞以自聞聞，豈肯畜聞而成過誤，況聞非有體，因聲以名，若旋妄遺塵，則性何名狀？此所以一根既返源，六根成解脫也！其如六根幻翳、三界空華，今聞復而翳除，則塵消而覺淨，淨極光達，寂照含虛，根境皆空猶如夢事，安有夢中之境而能留汝形骸耶？大?世間男女皆如幻以幻成，雖見搖動全一機抽，若機息而幻消，則情忘而執謝，圓明妙體當下現前，諸佛眾生應時平等矣！如斯妙利真實圓通，何不旋倒妄之聞機返自聞於真性，以成無上之道哉？此是微塵諸佛一路妙門、三世聖賢修行捷徑，非但觀音獨擅，我亦從中證入；是若將救末劫求出生死之人、欲速成就菩提，無過耳根為最！斯乃大小共由之門、淺深同說之法，但依此修超乘餘根，真實心要莫斯為妙者矣！於是當機聞說，自心了然，明見還家歸真道路，斯則觀相分明現前無惑。奈何未來末法邪道亂真，其有依教信行之輩，如何攝心軌則、得正熏修、安立道場、遠諸魔事？故發度人之請遠益未來之機，通會長途猶屬行門之事；然世尊所答別無其方，直以毗奈耶中三決定義，所謂攝心以戒、定慧是生，三者圓明可超諸漏。然前見道明心已開慧性，修道方便定相圓明，至其戒為基本尚未明言；今若得正熏修須憑定慧，若欲違制行業必稟戒輪，且夫生死之海滔天始於濫觴之念、煩惱之林翳日生於萌?之根，今若絕末停流端在塞源拔本；戒雖多品四重為根，根本不生枝流自絕，然而真修以離欲為本，故先淫欲首懲；生死以冤負相牽，故次殺盜隨舉；妄言矜俗貪愛潛滋，委論酬償殺盜相若，為其永殞善根不成三昧，故例屬重尤是須併斷；若欲圓成修學必先持此冰清，果能四事不遺自然遠諸魔事，正行可成，正定可入；然而現行易制、宿習難除，是須誦我無上佛頂心咒，此則顯密雙修、三慧並運，庶幾三障可破、三惑可除，而三界可超、三身可證矣！況此神咒功力速疾冥資，但能依教加持，破惑如霜遇日，是以略陳軌則令依清淨之師，若要詳悉壇場必使眾緣具足，身心俱淨，事理齊修，庶指日以取菩提，刻期而成聖果，妙圓之行誠在斯矣！歸真之要妙在茲乎！是故宣揚神咒使眾咸聞，廣顯功能策令諦信，方盡修道之門、統收妙圓之行耳！
二示三觀之相屬修行分竟。
三示三觀之用者：
上來所說觀相分明得倚圓根，則可乘便直捷而入；依之造修任運一心，法爾不無斷惑淺深證真高下之用；是故阿難聞前顯密開示得正熏修，身心快然獲大饒益，然猶不知如是修證未到涅槃，始從凡夫終至佛地，漸次名目以何而至？是故請問五十五位真菩提路，要顯圓妙觀行有此能斷能證之力用、轉凡成聖之功能，故名三觀之用也！然世尊所示先明二種顛倒妄類之因，後示五十五位真家之路，所以然者，何也？良以妙性圓明，真源湛寂，本無迷悟，安有聖凡？蓋由一念纔興則三有之空華亂起，寸心方歇則一真之幻影全消；是所謂生滅名妄，迷之則生死無端；滅妄名真，悟之則輪迴頓息；然且生死界寬，總之不出一十二類；涅槃道遠，要之不過五十五程；實由迷一真而為六想，則二種顛倒相因；悟六想而本一真，則二種轉依是號；是故汝今欲修三昧、直詣涅槃，先當識此顛倒之因，斯可圓成真三摩地，何則？良由迷真覺而成不覺故號無明，遷無生而作眾生是稱顛倒，此則本不生而生，斯有無生之眾生；本無住而住，故有無住之世界；是以迷輪不息則生死之業何窮？妄念不休則遷流之世何已？且既能以一念之迷妄動而六想橫發，輪迴於十二類生；則可以一念之悟無生而三觀齊修，證取於五十五位；由是觀之，則眾生實約四蘊之心、世界端指色蘊之質，此則全憑正報以顯迷悟、總屬眾生以明真妄，是所謂使汝流轉生死、速證妙常，皆汝六根，更非他物，意此豈非知見立知即無明本，知見無見斯即涅槃者乎？細尋大旨詎不信哉？然全妄即真，顛倒具於妙圓真心；全真即妄，修證本於元所亂想；故三種漸次因之建立，五十五位由是而進趣，何也？蓋六根相續端由淫殺為因，諸苦長淪直以盜妄為本；今將長揖三界、永越四生，必痛絕助因使正性刳而不發，制止現行令根境偶而不行；如是則根塵泯合，心境俱空，身土皎然，自他圓證；此則始從觀行以至分真，永斷無明而躋妙覺；然重重觀察、位位研窮，莫不皆以首楞大定三觀妙門，單複圓修漸次證入者矣！三觀之用無尚此耳！一生取辦其在茲乎！修斷已極故結歸觀心以終其請，故曰：是種種地皆以金剛觀察如幻十種深喻、奢摩他中用諸如來毗婆舍那清淨修證漸次深入者也！
三示三觀之用屬證果分竟。
四結三觀之名者：
由前一往開示令其先悟妙圓心體，依之建立圓妙行門，藉此妙行圓修，還證妙圓之體，此則背塵合覺之行既終，返妄歸真之路明矣！故文殊請問經目，意在結指觀名，何者？蓋約世諦而談則名無得物之功，是即有名無實；若就勝義而論則理有當名之實，斯即有實有名；良以上來所詮之義，若理行因果俱屬圓融；然則能詮之名，若教相名言皆歸究竟；由其理趣深玄故一言難盡，偏圓互煥、五目方周；意者：前來開示要妙法門，若剋體而名，乃是如來藏心一實相印海眼真經，故名大佛頂薩怛多缽怛囉無上寶印十方如來清淨海眼；若就用而言，則凡在有緣皆堪受度，惑無不斷，真無不窮，故名救護親因度脫阿難性比丘尼得菩提心入佛知見；若的指因果皆真，則佛佛資成之始無非究竟指歸，故名如來密因修證了義；若合論體用廣大、因果同時，則含染淨而不易自在難思，具性德而無遺出生無量，故名大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼咒；若據法身所演中道名言，契之而頓紹佛家、修之而不出大定，故名灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴；斯皆稱實以彰名、隨德以立號，要之不出一心、統之不離三觀，此所謂言雖請問經目，意在結指觀名，是則教理行果皆歸大定之源，真妄迷悟總入如來藏心者矣！大事因緣莫過於此，開示悟入無尚茲乎！
四結三觀之名竟。
上來七軸半文，通科判為大開修證之門，開此四章良有所以，顧初心草創誠昧細詳，若論宏綱略題大要，冀潛修之士、同志高人，先請熟讀經文，然後安心觀法，覽斯文而通會，忘言象以冥符，願一旦常光顯現使根塵識消，則佛法身心皆為餘事，矧此妄識依通豈非剩語者哉！
已上大開修證之門竟。
次曲示迷悟差別：
上來開示一心真源已徹、三觀妙旨大通、迷悟之狀悉陳、凡聖之情盡矣！然迷唯一念，因情想而亂發而取七趣之升沉；悟止一心，因妄見橫生而取五蘊之魔擾；所謂自心取自心，非幻成幻法。故我世尊真慈痛發、摘膽剜心，精研七趣因情想而分內外多少之不同，詳辯陰魔約妄見而顯心觀淺深之不一；所以然者，直欲吾人思地獄苦，發菩提心，知有涅槃不戀三界。嗟呼！人者茍能執此金剛寶劍如幻定門，斬愛根於當下，則三有之空華影滅世界平沉；拔見刺於剎那，則一心之幻翳全消虛空粉碎；直使纖塵不立、一念不存，佛果於今生、消習漏於曠劫，此所謂圓滿菩提歸無所得矣！如是信受、如是奉持，是真精進、是名真法供養，可謂雄猛丈夫、大自在安樂人也！有何恩而不報、有何德而不酬耶？不然，則墮復墮矣！豈不痛哉？
首楞嚴經懸鏡終
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明古吳蕅益釋智旭著
經題七字，通別合舉，人法雙彰。「經」之一字是通名，一切大小乘脩多羅藏，同名經故。「佛說四十二章」六字是別名，異眾經故。就別名中，「佛」為能說之人，「四十二章」為所說之法。「佛」者，梵語具云佛陀，此翻覺者，謂自覺、覺他、覺行圓滿。自覺不同凡夫，覺他不同二乘，覺滿不同菩薩。即是釋迦牟尼如來，萬德慈尊，娑婆世界之教主也。「說」者，悅所懷也。佛以度生為懷，機緣未至，默然待時；機緣既熟，應病與藥也。「四十二章」者，約數標名。蓋從一代時教之中，摘其最切要、最簡明者，集為一冊，以逗此土機宜，所以文略義廣，該通四教，未可輒判作小乘也。
後漢迦葉摩騰?竺法蘭同譯
後漢，即東漢，對前漢而言之。孝明皇帝永平三年，歲次庚申，帝夢金人，項有日光，飛來殿庭。以問群臣，太史傅毅對曰：「臣聞西域有神，號之為佛。陛下所夢，其必是乎！」博士王遵亦奏曰：「按周書異記，載佛誕於周昭王二十六年甲寅。時江河泛溢，大地皆動，五色光貫太微。太史蘇由卜之，得乾之九五，飛龍在天，是西方大聖人也；後一千年，聲教流被此土。王命刻石為記，埋之南郊。後於周穆王時，乾坤震動，有白虹十二道，貫日經天。太史扈多占之，謂是西方大聖人入滅之象。」明帝乃於七年歲次甲子，敕郎中蔡愔、中郎將秦景、博士王遵等一十八人，西尋佛法。至印度國，請迦葉摩騰及竺法蘭，用白馬馱經，并將舍利，及畫佛像。以永平十年，歲次丁卯，至洛陽。帝悅，造白馬寺，譯四十二章經。至十四年正月一日，五岳道士褚善信等，負情不悅，表請較試。乃於十五日，大集白馬寺南門，信等以靈寶諸經置道東壇上，帝以經像舍利置道西七寶行殿上。信等繞壇涕泣，啟請天尊，詞情懇切，以旃檀柴等燒經，冀經無損。並為灰燼。先時升天、入火、履水、隱形等術，皆不復驗。而佛舍利，光明五色直上空中，旋環如蓋，遍覆大眾，映蔽日輪。摩騰以神足通，於虛空中飛行坐臥，神化自在。天雨寶華，及奏眾樂。時眾咸喜，得未曾有。此即佛法入震旦之始也。按迦葉摩騰及竺法蘭，皆中印度人，二名俱不見有翻。所云譯者，謂以華言易彼梵語，令此方之人得解義也。
世尊成道已，作是思惟：離欲寂靜，是最為勝。住大禪定，降諸魔道。於鹿野苑中，轉四諦法輪，度憍陳如等五人而證道果。復有比丘所說諸疑，求佛進止。世尊教敕，一一開悟。合掌敬諾，而順尊敕。
諸經通序，皆有六種證信：一法體，二能聞，三機感，四教主，五處所，六同聞。所謂：如是我聞，一時佛在某處等。今文次第，與通途稍異。蓋繇佛法初來，且順此方文字之體貴在簡略。然細繹之，六義俱備：「世尊」二字，即標教主。「成道已」三字，即標機感。「鹿野苑中」，即標處所。「憍陳如等」及「復有比丘」，即標能聞及餘同聞。「法輪」、「教敕」，即標法體。就此一文，仍分四節：初「世尊成道已」一句，乃總敘一化之繇。次從「作是思惟」至「降諸魔道」，乃追敘成道之法。三從「於鹿野苑」至「證道果」三句，乃別敘法輪之始。四從「復有比丘」至順尊敕，乃正敘此經發起也。
初文，「世尊」者，即我釋迦牟尼如來。乃天中之天、聖中之聖，於一切器世間、一切眾生世間、一切正覺世間，獨稱尊也。「成道」者，若論世尊，實成佛道以來，已經不可說微塵數劫，如法華經壽量品中所明。今為此土有緣眾生，故於過去人壽二萬歲時，迦葉佛會，示居補處位中。上生兜率內院，以淨天眼，觀可化機。直至人壽百歲時，機緣方熟，迺示降神於中印度迦維衛國。父名淨飯，母名摩耶。處胎十月，從左脅生。一手指天，一手指地，目顧四方，周行七步。自言：天上天下，惟吾獨尊。次復示為童子，遍學眾藝，無不超倫。至年二十九歲，遊城四門，睹老病死及沙門相，決志出家。子夜踰城，金刀剃髮，盡棄珍飾，披樹神所獻麻衣，遊學諸國。先從阿藍迦藍習無所有處定，不久得證。知非究竟，捨之而去。次從鬱頭藍子習非想非非想處定，亦不久得證。知非究竟，捨之而去。見諸外道，競修苦行，希冀得道，各以三年為期，終無剋獲。將欲度之，遂往雪山，示修六年苦行。每日止食一麻一麥，皮骨連立，終不成道，乃捨苦行。受牧女十六轉乳糜之供，精氣充足。次往熙連河中，浴身而出。取天帝釋化現童子所施吉祥草，詣摩竭提國金剛場菩提樹下，敷草結跏趺坐。以慈心三昧，降伏魔軍，深入四禪，觀察四諦。於臘月初八夜，明星出時，豁然大悟，證無漏道，是為佛寶初現世間也。
次文，「作是思惟」等者，乃追敘坐樹下時，以無師智、自然智，了知離欲寂靜為勝。故先訶棄欲界惡不善法，與覺觀俱，而入初禪；次復離於覺觀，內淨一心，而入二禪；次又離喜而證妙樂，入於三禪；次又雙棄苦樂，捨念清淨，入第四禪。從四禪中，頓發三明，破魔王之愛網，斷外道之見縛也。或初成道句，是根本智，自證菩提。次「作是思惟」等，是後得智，重觀四諦以為說法之本。寂靜最勝，即觀滅諦；住大禪定，即觀道諦；諸魔外道，即苦集二諦也。
第三文中，「鹿野苑」者，亦名鹿園，在波羅奈國，即佛初轉法輪之處。「轉四諦法輪」者：苦集滅道名四諦。苦是世間之果，即指三界六道色心五蘊。集是世間之因，即指見思煩惱，及有漏善惡不動等業。滅是出世之果，謂因滅故果滅，便得寂靜無為安樂。道是出世之因，謂略則戒定慧，廣則三十七品，所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道也。此四皆名「諦」者，審實不虛故。復名「四聖諦」者，惟有聖智乃證知故。佛既證見此四諦理，轉令一切眾生咸使聞知。從佛後得智中，流出法音，度入眾生心中，故名為輪。又輪者，摧碾之義。以此教法，轉破眾生見思諸惑，故名為輪。說此四諦法輪，凡有三轉：一者，示轉。謂此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是滅，可證性；此是道，可修性。二者，勸轉。謂此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是滅，汝應證；此是道，汝應修。三者，證轉。謂此是苦，我已知；此是集，我已斷；此是滅，我已證；此是道，我已修。是為法寶初現世間也。憍陳如等五人者：一阿濕婆，此翻馬勝。二跋提，此翻小賢。三拘利，或名摩訶男。此三人皆佛父黨。四憍陳如，此翻火器。五十力迦葉，或名婆敷。此二人皆佛母舅。初太子踰城出家，父王思念不置，命此五人尋之。太子既誓不肯歸，五人不敢歸國，遂相侍從。太子既修苦行，二人不堪苦行者先自遁去；太子後受美食，三人樂苦行者亦復捨去，於鹿苑中各修異道。佛既成道，觀此五人應先得度，遂往就之。初轉法輪，陳如先悟。次說布施持戒生天之法，訶欲不淨，讚歎出離為樂，阿濕跋提尋悟。第三說法，迦葉拘利亦悟。是為僧寶初現世間也。
第四文中，「復有比丘」等者：佛既度此五比丘已，次復度耶舍等五十五人，三迦葉等一千人，舍利弗、目犍連等二百人。從是以後，度人無量，咸令成比丘性。言「比丘」者，此翻除饉。謂其具持二百五十淨戒，堪為人世福田，除彼眾生因中果上之饑饉也。又含三義：一破惡，二乞士，三怖魔。「所說諸疑，求佛進止」，猶言決擇可否也。「合掌」表於一心聽法，不惰不散。已上序分，下皆正說。
佛言：辭親出家，識心達本，解無為法，名曰沙門。常行二百五十戒，進止清淨，為四真道行，成阿羅漢。阿羅漢者，能飛行變化，曠劫壽命，住動天地。次為阿那含。阿那含者，壽終靈神上十九天。證阿羅漢。次為斯陀含。斯陀含者，一上一還，即得阿羅漢。次為須陀洹。須陀洹者，七死七生，便證阿羅漢。愛欲斷者，如四肢斷，不復用之。
此第一章，總明沙門果證之差別也。欲證沙門四果，必須「辭親出家，識心達本，解無為法」。蓋父母不許，則佛法中不聽出家。出家而不識心達本，則身雖離俗，仍縛有為，不得名為沙門。「識心」者，了知心外無法，即悟遍計本空。「達本」者，了知心性無實，即悟依他如幻。「解無為法」者，了知真如與一切法不一不異，即證圓成實性。梵語「沙門」，此翻勤息，謂勤修戒定慧，息滅貪瞋癡也。「常行二百五十戒」，即增上戒學。「進止清淨」，即增上心學。「為四真道行」，即增上慧學，謂觀察四諦而修道行也。「阿羅漢」，具含三義：一殺賊，二應供，三不生。乃沙門所證第四無學之果，斷盡三界見思二惑。「飛行變化」，聊舉六神通之一事。「曠劫壽命」，謂三種意生身，堪能隨願久住。「住動天地」，言羅漢所住之處，天神地祇皆為感動；或可一行一住，皆能震動天地也。「阿那含」，此云不還，即第三果。「十九天」者，從四王天，上至無煩，為第二十，則超過下十九天。繇彼已斷欲界九品思惑，即於五淨居天中證阿羅漢，不復還來欲界也。「斯陀含」，此云一來，即第二果。已斷欲界六品思惑，餘三品在。故一上欲天，一還人中，即證阿羅漢也。「須陀洹」，此云預流，即是初果。已斷三界見惑，初預聖流，不復墮三惡道。但欲界九品思惑全在，故能更潤七生。謂欲界上上品任運貪瞋癡慢，能潤二生；上中品惑，能潤一生；上下品惑，亦潤一生；中上品惑，亦潤一生；中中品、中下品惑，共潤一生；下上品、下中品、下下品惑，共潤一生。七番生死之後，方證阿羅漢果。此約任運斷者；若加行斷，則復不定。然三界見思，雖有多品多類，總以愛欲為本。愛欲一斷，便出苦輪。故喻如四肢一斷，決不復用也。
佛言：出家沙門者，斷欲去愛，識自心源，達佛深理，悟無為法。內無所得，外無所求。心不繫道，亦不結業。無念無作，非修非證。不歷諸位，而自崇最。名之為道。
此第二章，明沙門果證雖有差別，而所證之理無差別也。斷凡聖同居欲愛，識自心源我執本空，達佛真諦深理，悟生空所顯真如無為之法。斷方便有餘欲愛，識自心源法執本空，達佛俗諦深理，悟法空所顯真如無為之法。斷實報無障礙欲愛，識自心源俱空不生，達佛中諦深理，悟俱空所顯真如無為之法。又了知三土欲愛即空，名斷欲去愛，識自心源遍計本虛，達佛真諦深理，一空一切空，無假無中而不空，悟如來藏如實空義，名無為法。了知三土欲愛即假，名斷欲去愛，識自心源依他如幻，達佛俗諦深理，一假一切假。無空無中而不假，悟如來藏如實不空義，名無為法。了知三土欲愛即中，名斷欲去愛，識自心源圓成本具，達佛中諦深理，一中一切中，無空無假而不中，悟如來藏離即離非、是即非即義，名無為法。此無為法，本自有之，非屬新生，故「內無所得」。惟一真心，心外無法，故「外無所求」。知法如筏，故「心不繫道」。已斷惑種，故「亦不結業」。證無分別根本實智，故「無念」。證不思議後得權智，故「無作」。稱性之修，修即無修，故「非修」。全性作證，證無別證，故「非證」。諸位如丈尺顯虛空，而虛空元非丈尺；又如入海雖辨淺深，而淺深元非大海，故云「不歷諸位，而自崇最，名之為道」也。藏教則因滅會真，滅非真諦，故真諦不歷諸位。通教即事全真，故真諦不歷諸位。別教則中道隨緣不變，故中道不歷諸位。圓教則一色一香無非中道，故中道不歷諸位。繇上一章，方知性不廢修；繇今一章，方知修不礙性。繇上一章，方知即而常六；繇今一章，方知六而常即。四教皆論性修，皆論六即。通此旨者，則於一代時教，思過半矣！
佛言：剃除鬚髮而為沙門，受道法者，去世資財，乞求取足。日中一食，樹下一宿，慎勿再矣！使人愚蔽者，愛與欲也。
此第三章，讚歎頭陀勝行，以為證道要術也。上文既云非修非證，恐人錯會，執性廢修，故今特申抖擻塵勞之行，以為斷欲去愛之方。譬如古鏡，雖復本具光明，理須磨拭，方得瑩淨耳！
佛言：眾生以十事為善，亦以十事為惡。何等為十？身三、口四、意三。身三者，殺盜婬。口四者，兩舌、惡口、妄言、綺語。意三者，嫉恚癡。如是十事，不順聖道，名十惡行。是惡若止，名十善行耳。
此第四章，明善惡無性，猶如反掌；而生死涅槃，惟此三業，更非他物也。斷他物命，名之為殺。不與而取，名之為盜。兩相交會，名之為婬。鬥亂彼此，名為兩舌。咒咀罵詈，名為惡口。心口相違，名為妄言。無義浮辭，名為綺語。慳鄙貪欲，不耐他榮，名之為嫉。暴戾殘忍，懷恨結怒，名之為恚。於諸事理盲無所曉，名之為癡。身口七支，惟是業道；意地三支，屬煩惱道。繇惑造業，必招苦果，長繫三界，故「不順聖道」。是惡若止，即名十善。譬如破闇即是光明，泮冰即便成水也。然惡既有事惡理惡，故翻惡為善，亦有事善理善。就事善中，下品十善為脩羅因，中品十善為人道因，上品十善為天道因。就理善中，真諦善為二乘因，俗諦善為菩薩因，中諦善為佛乘因。此三理善，俱名上上品十善。以行事善者，未必能達理善；而行理善者，必兼圓滿事善故也。
佛言：人有眾過，而不自悔、頓息其心，罪來赴身；如水歸海，漸成深廣。若人有過，自解知非，改惡行善，罪自消滅；如病得汗，漸有痊損耳。
此第五章，承上止惡行善之意，而勸勉改過遷善也。有過不悔，則如水赴海，日深日廣；知過必改，則如病發汗，客邪自除。
佛言：惡人聞善，故來擾亂者，汝自禁息，當無瞋責，彼來惡者而自惡之。
此第六章，申明善能勝惡，而惡不能破善也。上文勸人止惡行善，改過遷善，恐有愚者，畏彼惡人撓亂，遂不敢行，故誡以慎勿瞋責惡人。以惡乃在彼，於我無涉故也。如明鏡中現於醜容，彼容自醜，鏡何醜哉？倘一生瞋責，則反攬彼之惡，成我之惡矣！
佛言：有人聞吾守道，行大仁慈，故致罵佛。佛默不對。罵止，問曰：子以禮從人，其人不納，禮歸子乎？對曰：歸矣！佛言：今子罵我，我今不納，子自持禍歸子身矣！猶響應聲，影之隨形，終無免離，慎勿為惡。
此第七章，即上章「彼來惡者而自惡之」之明證也。今人聞罵，鮮不發瞋，大似領謝帖子，正中罵者之計耳！思之思之。或問：佛既大慈，何不令罵者無禍耶？答曰：佛豈欲令其得禍，無奈彼人自招禍患。今誡以慎勿為患，即是除其禍源。慈悲甚矣！
佛言：惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從已墮；逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身。賢不可悔，禍必滅己。
此第八章，深誡惡人令勿害賢，而兼以勖賢人也。人若果賢，則如天亦如上風，豈受唾塵。倘可受毀，便非賢矣！
佛言：博聞愛道，道必難會；守志奉道，其道甚大。
此第九章，誡勸稟教行人，須聞而思，思而修，不宜但貴口耳之學也。博聞者，不知隨文入觀，惟圖強記名言也。愛道者，不知道本即心，妄於心外取道也。守志者，念念趨向菩提，不雜名利心也。奉道者，念念體會心源，不復向外覓也。
佛言：睹人施道，助之歡喜，得福甚大。沙門問曰：此福盡乎？佛言：譬如一炬之火，數千百人各以炬來分取，熟食除冥，此炬如故；福亦如之。
此第十章，明隨喜功德，自他兼利，福無窮盡也。施道有三：一資生施，謂以財濟其貧窮。二無畏施，謂於難中拔其憂苦。三者法施，謂以三學令得四益。不惟自行三種施道，得福甚多，即使見他行施，助令歡喜，福亦無盡。「沙門」下，釋疑。恐有愚人正行施時，見他隨喜，懼他分我功德，故以炬火如故曉之。蓋不惟無減於我，而福報展轉殊勝矣！昔有二人採花，一自供佛，一轉施人供佛。以問彌勒，彌勒曰：自供者成辟支佛果，施人者成無上菩提。蓋獨樂不若與人，與少不若與眾，世出世道，無不皆然也。「熟食」，喻成聖果。「除冥」，喻破三障。
佛言：飯惡人百，不如飯一善人；飯善人千，不如飯一持五戒者；飯五戒者萬，不如飯一須陀洹；飯百萬須陀洹，不如飯一斯陀含；飯千萬斯陀含，不如飯一阿那含；飯一億阿那含，不如飯一阿羅漢；飯十億阿羅漢，不如飯一辟支佛；飯百億辟支佛，不如飯一三世諸佛；飯千億三世諸佛，不如飯一無念無住無修無證之者。
此第十一章，較量福田勝劣不等，令人知所歸向也。一善勝百惡人，顯易可知。一持五戒人勝千善人者：以世間善人所奉十善，僅屬舊醫之法，不以三歸為體，不成出世津梁；若能受三自歸，奉持五戒，為佛弟子，便知四諦四念處門，於一生中堪證三果，故得千倍勝於常流也。一須陀洹勝萬五戒者：須陀洹已斷見惑，已預聖流，故得遠勝內外凡也。一斯陀含勝百萬須陀洹者：斯陀含已斷欲界六品思惑，煩惱漸薄，正使百萬住果須陀洹，未修勝進行時，終不能知二果境界，何況能到耶！一阿那含勝千萬斯陀含者：阿那含已斷欲界思惑，九品皆盡，正使千萬斯陀含，終不能知三果境界，況能到耶！一阿羅漢勝一億阿那含者：萬萬曰億。阿羅漢斷盡見思，超出三界，尤非住三果人能知能到故也。辟支佛有二種：一者出有佛世，稟十二因緣教，悟道侵習，名為緣覺。二者出無佛世，觀物幻化，自悟無生，斷結侵習，名為獨覺。以阿羅漢但斷正使，辟支佛兼侵餘習，故一辟支，能勝十億阿羅漢也。
「三世諸佛」，約藏頭佛果言之。三大阿僧祇劫修行六度，正習皆悉斷盡，利益無量眾生，故一佛能勝百億辟支佛也。「無念無住無修無證之者」，指圓教初住已上，亦可兼攝別教初地、通教佛地。蓋通教體色入空，知一切法無性，故念即無念、住即無住、修即無修、證即無證。至成佛時，能於色究竟天示現最高大身，統王三千世界。別歡喜地，圓發心住，皆已分證法身，皆能示現百界作佛、八相成道，所以供此一人，勝於千億三世諸佛也。復次，前之八番，皆是約田；此第九番，即是約心。蓋未達一切諸法念本無念、住本無住、修本無修、證本無證，故於平等法中分勝分劣；若了達無念無住無修無證妙理，則下自惡人、上至諸佛，罔非無念無住無修無證之者。所以人上佛飯，佛施餓狗，功德無異；維摩以一分奉難勝如來，一分施一最下乞人，福亦平等。若不知福勝劣差別，則無以顯修德之足貴；若不達生佛本自平等，則無以悟性德之淵源。是謂常同常別，常別常同，法界法爾，微妙法門。
佛言：人有二十難。貧窮布施難，豪貴學道難，棄命必死難，得睹佛經難，生值佛世難，忍色忍欲難，見好不求難，被辱不瞋難，有勢不臨難，觸事無心難，廣學博究難，除滅我慢難，不輕未學難，心行平等難，不說是非難，會善知識難，見性學道難，隨化度人難，睹境不動難，善解方便難。
此第十二章，略舉二十難事以為勸誡也。順情則易，逆情則難。然能深發肯心，則雖難而易；其或但隨流俗，則雖易亦難。夫貧窮則布施為難，故雖少許之施，得福甚多，不可不勉力也。然現見有貧而能施者，乃富人反不肯施，則慳鄙為何如耶？豪貴學道，例施可知。人所最重者身命，誠能棄命，則何事不可為者？然未聞保命畏死之人果能長生不死，則亦何事貪惜耶？佛經難睹，今幸睹佛經而不研精殫思，則與不睹何異？佛世難值，今幸值佛世而不及時進修，則與不值何殊？色欲雖恆情所好，然或察其味少苦多，或觀其如幻如影，則亦何難忍制？若見好時，知其未必可求，則貪心自息；若被辱時，但以情恕理遣，則瞋意自平。視富貴若草頭露，何容以勢臨人？觀事境同夢所緣，何必勞心措置？廣學而不博究，如入海無指南針，安能會理？恃學而生我慢，如沃壤以滋稊稗，反害良禾。佛嘗言四種不可忽：一者火雖小不可忽，二者龍雖小不可忽，三者王子雖小不可忽，四者沙門雖小不可忽。今有輕未學者，未知其不可忽故也。心平等，則施難勝如來與施最下乞人功德無異；泯是非，則一切諸法無非佛法。是非情見未忘，決不能見法界真善知識。不見現前一念心之實性，決不可以學無上道。不學稱性權實之道，不能隨化度人。未達隨化度人方便，安能觀十法界境而一心不動？若不能於一一法界中具見一切法界事理，何繇善解同體方便？故知此二十事，後後難於前前也。
沙門問佛：以何因緣，得知宿命，會其至道？佛言：淨心守志，可會至道。譬如磨鏡，垢去明存；斷欲無求，當得宿命。
此第十三章，問意重在宿命，答意重在會道。蓋知宿命者，未必會至道；而會至道者，決能知宿命也。
沙門問佛：何者為善？何者最大？佛言：行道守真者善，志與道合者大。
此第十四章，明善莫善於真修，大莫大於實證也。行道守真，則萬善同會。志與道合，則法界體圓。
沙門問佛：何者多力？何者最明？佛言：忍辱多力，不懷惡故，兼加安健。忍者無惡，必為人尊。心垢滅盡，淨無瑕穢，是為最明。未有天地，逮於今日；十方所有，無有不見，無有不知，無有不聞，得一切智，可謂明矣！
此第十五章，明忍辱力大，滅垢明遠也。忍有三種：一耐怨害忍，亦名生忍。二安受苦忍，亦名法忍。三諦察法忍，亦名第一義忍。今即約耐怨害而入第一義也。餘文易知。
佛言：人懷愛欲，不見道者，譬如澄水，致手攪之，眾人共臨，無有睹其影者。人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道。汝等沙門，當捨愛欲。愛欲垢盡，道可見矣！
此第十六章，明吾人心水本澄，即是至道；但繇愛欲所攪，故不能於一念中炳現十界影像也。捨三界愛欲，見思垢盡，則真諦道可見。捨偏真愛欲，塵沙垢盡，則俗諦道可見。捨果報愛欲，無明垢盡，則中諦道可見矣！
佛言：夫見道者，譬如持炬，入冥室中，其冥即滅，而明獨存；學道見諦，無明即滅，而明常存矣！
此第十七章，深顯無明無性，故見道即可永滅；亦顯無明未滅，不得名真見道也。知無明之可滅，不致生於退屈。知真見之常明，亦可袪增上慢矣。
佛言：吾法念無念念、行無行行、言無言言、修無修修，會者近爾，迷者遠乎！言語道斷，非物所拘，差之毫釐，失之須臾。
此第十八章，明念行言修，皆超有無兩關，而不可以有無情見湊泊也。念即無念，故常念此無念之念，豈以不念為無念哉！「行」等三句，例此可知。會得則觸事全真，迷者則轉趨轉遠。言語相即解脫相，故言語道斷。一切物即真如性，故非物所拘。才涉有無，便隔霄壤，故差之毫釐。才涉思惟，便成剩法，故失之須臾。
佛言：觀天地，念非常。觀世界，念非常。觀靈覺，即菩提。如是知識，得道疾矣！
此第十九章，明唯心識觀，遣虛存實也。天覆地載，凡情計為常住實有。今觀天則寒暑代謝，地則陵谷遞遷，既爾生滅非常，豈是心外實法？次觀一身之中，世為遷流，界為方位，世固念念不停，界亦互對無定，於中豈有實我實法？此則遣遍計之本虛也。次觀現前一念靈覺之性，即離我法二執，便成四智菩提，此則存依圓之實性也。遣虛則無增益謗，存實則無損減謗，非有非無，速契中道矣！
佛言：當念身中四大，各有自名，都無我者。我既都無，其如幻耳！
此第二十章，示人以四大觀身，而入如幻法門也。身中堅者名地，潤者名水，煖者名火，動者名風，覓我了不可得。能成所成，體皆如幻；能觀所觀，亦復如幻。於一幻喻，便可通達空假中理，故知四大觀身，實四教之總戶也。
佛言：人隨情欲，求於聲名；聲名顯著，身已故矣！貪世常名而不學道，枉功勞形。譬如燒香，雖人聞香，香之燼矣！危身之火，而在其後。
此第二十一章，甚明好名之人，不惟無益，而且深有損也。
佛言：財色於人，人之不捨。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美；小兒舐之，則有割舌之患。
此第二十二章，甚明財色之味寡而傷害甚多，有智者不可類彼小兒也。
佛言：人繫於妻子舍宅，甚於牢獄。牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念。情愛於色，豈憚驅馳！雖有虎口之患，心存甘伏，投泥自溺，故曰凡夫。透得此門，出塵羅漢。
此第二十三章，深明妻子舍宅之埋沒人，而勸以速遠離也。欲界以男女眷屬為妻子，種種宮殿為舍宅。色界以味禪為妻子，四禪天為舍宅。無色界以癡定為妻子，四空天為舍宅。愛見所噬，患同虎口。充類言之，二乘以一解脫味為妻子，偏真涅槃為舍宅。權教以遊戲神通為妻子，出真涉俗為舍宅。透得空有兩門，方成中道無生之果。
佛言：愛欲莫甚於色。色之為欲，其大無外，賴有一矣。若使二同，普天之人，無能為道者矣。
此第二十四章，深明色欲為眾生重病也。佛頂經云：婬心不除，塵不可出。
佛言：愛欲於人，猶如執炬逆風而行，必有燒手之患。
此第二十五章，甚明愛欲之下可習近也。逆風把炬，未有不燒手者；習近愛欲，安得不損淨法身、害方便手耶？
天神獻玉女於佛，欲壞佛意。佛言：革囊眾穢，爾來何為？去！吾不用。天神愈敬，因問道意。佛為解說，即得須陀洹果。
此第二十六章，明佛不被魔嬈，遂能化魔也。天神即魔王波旬，佛初成道時，先興甲兵，不能害佛，次獻三女，又不能嬈佛，乃歸佛化而證初果。人能觀彼女人為革囊眾穢，則婬意得除，自他俱利矣。
佛言：夫為道者，猶木在水，尋流而行。不觸兩岸，不為人取，不為鬼神所遮，不為洄流所住，亦不腐敗，吾保此木決定入海。學道之人，不為情欲所惑，不為眾邪所嬈，精進無為，吾保此人必得道矣。
此第二十七章，喻明學道須遠離諸障也。兩岸以喻情欲，則有見思情欲、無明情欲。見思情欲耽染生死，如觸此岸；無明情欲耽染涅槃，如觸彼岸。人及鬼神，以喻眾邪。愛網所纏，如為人取；見網所覆，如為鬼神所遮。洄流所住，正與精進相反；腐敗，正與無為相反。蓋不能直心正念真如，每欲進而反退，如流急反洄；不達無為法性，則著相所修福慧，終成腐敗。故必不為生死涅槃情欲所惑，不為愛見眾邪所嬈，正念真如而精進，了達法性本無為，斯得道可保矣！
佛言：甚勿信汝意，汝意不可信。慎勿與色會，色會即禍生。得阿羅漢已，乃可信汝意。
此第二十八章，深誡意馬難調，而色禍宜避也。眾生無始以來，祗因恣情率意，久受輪回。未證阿羅漢，常與無明愛見慢俱，豈可自信汝意而不事推簡耶？
佛言：慎勿視女色，亦莫共言語。若與語者，正心思念：我為沙門，處於濁世，當如蓮華，不為泥汙。想其老者為母，長者如姊，少者如妹，稚者如子。生度脫心，息滅惡念。
此第二十九章，申明遠女防過生善滅惡之方便也。先以蓮華不染而自期待，則正念自利。復視如母如姊如妹如子而度脫之，則慈心利他。既與二利相應，惡念自然息滅。
佛言：夫為道者，如被乾草，火來須避。道人見欲，必當遠之。
此第三十章，申誡遠離諸欲，勿令為欲火所燒害也。六情根猶如乾草，六塵境喻若烈火，未到心境兩空，應修遠離勝行。
佛言：有人患婬不止，欲自斷陰。佛謂之曰：若斷其陰，不如斷心。心如功曹，功曹若止，從者都息。邪心不止，斷陰何益？佛為說偈：欲生於汝意，意以思想生，二心各寂靜，非色亦非行。佛言：此偈是迦葉佛說。
此第三十一章，申明斷欲須從心斷也。斷心之法：推此欲從意生，意復從思想生。只此思想，為自生耶？他生耶？共生耶？無因生耶？又此思想，為在內耶？在外耶？在兩中間耶？為在過去耶？現在耶？未來耶？如是推時，思想寂靜。思想寂靜故，意即寂靜。意寂靜故，欲即寂靜。欲寂靜故，觀一切色如鏡像等，即是非色；觀一切行如泡沬等，即是非行。從上諸佛展轉傳受，不過傳此調心方便而已。
佛言：人從愛欲生憂，從憂生怖。若離於愛，何憂何怖？
此第三十二章，推憂怖之繇愛欲，而勸人斷欲去愛也。眾生無始以來，妄認四大為自身相，妄認六塵緣影為自心相，執著貪戀不肯暫捨，遂生種種憂惱、種種恐怖。惟以四大觀身，知身無我；以四運觀心，知心無常。愛欲既斷，憂怖自除。
佛言：夫為道者，譬如一人與萬人戰。挂鎧出門，意或怯弱，或半路而退，或格鬥而死，或得勝而還。沙門學道，應當堅持其心，精進勇銳，不畏前境，破滅眾魔，而得道果。
此第三十三章，喻明為道之人，須具戒定慧也。專精學道之心，譬如一人。無始虛妄諸惑習氣，譬如萬人。受持淨戒，譬如挂鎧。惟堅持其心，則無怯弱之意，此戒力也。精進勇銳，則無半路之退，此定力也。不畏前境，則無格鬥致死，此慧力也。合此三力，破滅無始眾魔而證道果，是為得勝而還矣。
沙門夜誦迦葉佛遺教經，其聲悲緊，思悔欲退。佛問之曰：汝昔在家，曾為何業？對曰：愛彈琴。佛言：弦緩如何？對曰：不鳴矣！弦急如何？對曰：聲絕矣！急緩得中如何？對曰：諸音普矣！佛言：沙門學道亦然，心若調適，道可得矣。於道若暴，暴即身疲。其身若疲，意即生惱。意若生惱，行即退矣。其行既退，罪必加矣。但清淨安樂，道不失矣。
此第三十四章，明學道之法，須善調身心，勿令緩急失所也。儒者亦云：其進銳者其退速。又云：勿忘勿助。蓋三乘出要類如此。
佛言：如人鍛鐵，去滓成器，器即精好。學道之人，去心垢染，行即清淨矣。
此第三十五章，喻明垢染不可不除也。但除垢染，即成清淨。所謂但盡凡情，別無聖解；但有去翳法，別無與明法也。成佛作祖，豈於心外有法可得哉？不過淨除習氣而已。
佛言：人離惡道，得為人難。既得為人，去女即男難。既得為男，六根完具難。六根既具，生中國難。既生中國，值佛世難。既值佛世，遇道者難。既得遇道，興信心難。既興信心，發菩提心難。既發菩提心，無修無證難。
此第三十六章，展轉明難得之事以深警人，令勿失良緣也。不達無修無證，豈名真正發菩提心？不發真正菩提，豈名信心？不興信心，豈名遇道？既不遇道，值佛何益？既值猶不值，則中國猶之邊方。既中國不異邊方，則六根具猶不具。既六根具猶不具，則男子亦非男子。既男子不成男子，則人身何異惡道。靜言思之，可不發菩提心，急悟無修無證之要旨乎？
佛言：佛子離吾數千里，憶念吾戒，必得道果。在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道。
此第三十七章，深明心近則近，心遠則遠，而不以形跡論遠近也。金口誠言，重戒若此，末世弟子，奈何弗思！僧祗律云：波羅脂國有二比丘，共伴來詣舍衛問訊世尊。中路渴乏無水。前到一井，一比丘汲水便飲；一比丘看水見蟲，不飲。飲水比丘問言：「汝何不飲？」答言：「世尊制戒，不得飲蟲水故。」彼復勸言：「長老但飲，勿令渴死，不得見佛。」答言：「我寧喪身，不毀佛戒。」遂便渴死。即生忉利天上，天身具足。是夜先到佛所，禮足聞法，得法眼淨。飲水比丘，後日乃到佛所。佛知而故問：「汝從何來？為有伴否？」彼即以上事答。佛言：「癡人！汝不見我，謂得見我。彼死比丘已先見我。若比丘放逸懈怠，不攝諸根，雖共我一處，彼離我遠，彼雖見我，我不見彼；若有比丘，於海彼岸，能不放逸，精進不懈，斂攝諸根，雖去我遠，我常見彼，彼常近我。」
佛問沙門：人命在幾間？對曰：數日間。佛言：子未知道。復問一沙門：人命在幾間？對曰：飯食間。佛言：子未知道。復問一沙門：人命在幾間？對曰：呼吸間。佛言：善哉，子知道矣！
此第三十八章，明人命無常，不可不知也。一期色心連持不斷，名為命根，乃依本識種子假立，非有實法。出息雖存，入息難保，況剎那剎那念念生滅，非沈思諦觀，豈能知之！昔西域有一國王，不信佛法，問祖師曰：「吾見外道種種苦行，尚不能折伏婬心，而今沙門四事如意，豈能斷煩惱耶？」祖師曰：「王試取一獄中必死罪人，滿器盛油，令其手捧，用四屠人出刃隨後。若能一滴不失，便赦其罪；若傾一滴，隨手斬之。同彼遊於四衢。王更盡出宮女音樂，遍處歌舞，試問罪人何所見聞。」王如其言。令一罪人手捧滿油，遍歷四衢女樂叢中。一滴不墮，因赦其罪。召而問之：「汝於四衢何所見聞？」罪人答曰：「我於爾時，唯恐一滴油墮，白刃加頸。故惟見手中之油，更無他見聞也。」祖白王曰：「彼惟惜此一身之死，遂於色聲無所見聞，何況沙門秉佛無常無我至教，痛念無量劫數生死之苦，安得不斷煩惱！彼外道等，不知無常無我，徒事苦行，故無益耳。」王乃信服。噫！誠知人命在呼吸間，何俟屠人執刀隨後，而心始無放逸哉！
佛言：學佛道者，佛所言說，皆應信順。譬如食蜜，中邊皆甜；吾經亦爾。
此第三十九章，明佛經皆應信順，不應妄分大小頓漸，而生輕重心也。佛之言教，不出權實，為實施權，開權顯實。四教各有四門，門門各具四悉。今有執小謗大，執大謗小，執事撥理，執理撥事者，皆違佛旨者也。
佛言：沙門行道，無如磨牛；身雖行道，心道不行。心道若行，何用行道。
此第四十章，明行道在心不在形也。心不入道，徒事外儀，與磨牛何異哉！
佛言：夫為道者，如牛負重。行深泥中，疲極不敢左右顧視；出離淤泥，乃可蘇息。沙門當觀情欲，甚於淤泥。直心念道，可免苦矣。
此第四十一章，誡人直心念道，當以出離情欲為期也。
佛言：吾視王侯之位，如過隙塵。視金玉之寶，如瓦礫。視籸素之服，如敝帕。視大千界，如一訶子。視阿耨池水，如塗足油。視方便門，如化寶聚。視無上乘，如夢金帕。視佛道，如眼前華。視禪定，如須彌柱。視涅槃，如晝夕寤。視倒正，如六龍舞。視平等，如一真地。視興化，如四時木。
此第四十二章，結明佛眼等觀一切諸法，所以破眾生之法執也。人間一百年，不過忉利天一晝夜；娑婆一大劫，不過極樂世界一晝夜。則王侯榮貴，與過隙塵何異？諸天器皿，純是七寶；極樂國地，黃金所成。彌勒成佛道時，此地亦皆琉璃，況金玉瓦礫等是四微所成，何足重哉？服雖紈素不過蔽形，苟可遮羞，敝帛何害？大千界亦是惟心，一訶子亦是惟心。觀相元妄，故於是中橫計大小。觀性元真，變大千之心非大非多，變訶子之心非小非少也。阿耨池水與塗足油，例此可知。「方便門」者，諸佛所設三乘五乘七九諸方便也。眾生稟此法寶，剋果不虛。然在諸佛，不過為實施權，豈有實法？故但如化寶聚耳！無上乘，雖云是最實事，然皆眾生性具之理，心外無法，故曰：圓滿菩提，歸無所得。如夢中金帛，豈有實物可得哉？種種佛道，為對凡情；凡情不生，佛道何有？所謂「無為無起滅，不實如空華」也。須彌出海，風浪不能漂動；禪定持心，境識不能遷惑。然須彌無實法，不過四寶四微合成；禪定亦無實法，不過諸心心所四分合成耳！生死如長夜，無明所纏，故晝夕咸寐；涅槃如永日，智慧開朗，故晝夕咸寤也。流轉生死，惟是六根；安樂涅槃，亦惟六根。背覺合塵名為倒，而實無減；背塵合覺名為正，而實無增。故但如六龍舞，不過首尾相換而已。諸法既皆平等，則隨舉一微塵法，即與一真如地平等。非離一切法外，別有一大總相法門，直是頭頭法法，無非大總相法門也。依一真地而施化道，如依大地而有四時之木。春生夏榮，秋實冬落，番番生，番番榮，番番實，番番落。終而復始，始而復終，遍於十方，亙於三世，皆是如來自在神力也。
佛說四十二章經解竟
是經頓漸兼收。首唱「識心達本，解無為法，名曰沙門」又言「心不繫道，亦不結業，無念無作，非修非證，不歷諸位而自崇最，名之曰道。」金剛無住之旨，維摩不二之門，不越乎此矣！又言「飯千億三世諸佛，不如飯一無念無住無修無證之者。」夫無念無住無修無證之者，所謂自性天真佛也。三世諸佛覺此而已，非有所加也。諸供養中，法供養最。法供養者，識自本心，了法空寂，念念佛出世，念念佛滅度，是為飯一無念無住無修無證之者，豈外求哉？此為頓教。其間羅舉四真道、十善行，訶斥欲染，策發淨業，警世非常，覺諸幻化，此為漸教。夫欲染不去，則淨行難成。淨行不成，則本明不發。故反復於斷愛去欲之修，以為行道守真之助，而要歸於無我。了得無我，心垢自盡，常光現前，是則名為解無為法。然而世之人，往往貪著有為，不捨愛欲者，何也？由不知人命無常，世界幻化，以須臾之樂，招長劫之殃。刃蜜炬風，其言絕痛，苟有丈夫之志者，其可不瞿然深省乎？經言：「佛所言說，譬如食蜜，中邊皆甜」學者於此盡心焉，則五部諸經，俱可得門而入矣！一行道人彭際清書
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聖一法師主講
一九九二年三月十六至十九日於新界沙田大會堂
各位善知識，今日佛青會請講十大願王，本人趁此機會，與大眾結結法緣。在佛教教典中，華嚴經最為第一，釋迦牟尼佛初成正覺，不起菩提座，三七日中，為法身大士闡揚如來因中修萬行，果證萬德，直捷成佛的一部大經，所以名大方廣佛華嚴經。
大方廣者，是如來三身之別名，大是法身，名毗盧遮那佛，方是報身，名盧舍那佛，廣是化身，號釋迦牟尼佛。三身是佛果報，果不離因，以修萬行因華，莊嚴萬德果海，故名華嚴。
華嚴著重修因，因圓果自滿，因屬菩薩，所以華嚴海會各位菩薩皆說各證如來一德，世尊默然允可，唯普賢菩薩萬行已圓，全彰如來果德，世尊微笑。
一者禮敬諸佛
普賢菩薩對善財說：「我已略說如來功德，如海一滴，若廣說者，十方如來盡未來際，相續演說，不可窮盡，今欲入如來功德海，唯應修十大願王，即能證入。」
善財曰：請大聖說，我等與一切眾生皆願修習。
普賢曰：一者禮敬諸佛。
重點在敬字，仗佛力自力即能證入。古德說禮有七種：一者我慢禮、二者唱和禮、三者恭敬禮、四者無相禮、五者起用禮、六者內觀禮、七者實相禮。
平常人多用恭敬禮，所謂五體投地接足稽首，我本人年少時在北方參學，大眾睡時我去拜佛，返觀能拜者是何物，不見有我拜，拜而無我，剎那十二時至，即去休息，我只能體會到第六種內觀禮的好處。
禮者身禮，敬者心敬，心敬而禮，禮則專誠，敬則無妄，無妄則心誠，誠則能證入法界，即見十方三世一切佛剎的微塵，塵塵性空，照見法界一切佛。
塵空無障，法界理顯，依理發願，名普賢願，依理起行，名普賢行；依理發行，行彌法界則有行力，依理發願，願滿虛空則有願力，如是行願力，能令行者信心清淨，慧解現前，照見法界諸佛，如在目前，是現量而見，不是比量而知，猶如善財童子參德雲比丘，得念佛法門，在三昧中親見法界佛，無一佛而不見，又如中峰國師云：「剎那念盡恒沙佛，便是蓮華國裏人。」
見法界佛故，開佛知見，見自身清淨，自身身業、語業、意業、三業清淨，即以清淨三業，常修禮敬。身清淨故，一一佛前能現不可說不可說佛剎極微塵數身，一一身能禮不可說不可說佛剎極微塵數佛，此時證入法界，禮敬法界佛，法界無盡，諸佛無盡，我身無盡，禮敬無盡。
假如虛空界盡，我禮乃盡，以虛空界是法界，法界無盡故，虛空無盡，我禮亦無盡，眾生界即法界，法界無盡，眾生界無盡，則我禮無盡，眾生煩惱即法界，煩惱無盡，故我禮無盡，眾生業即法界，眾生業無盡，故我禮敬無有窮盡，如是前念今念後念，念念禮敬，念念相續，無有間斷，身語意三業清淨是無為法，因此常禮，無有疲厭。
二者稱讚如來
稱者稱述，讚者讚歎，如來所有功德我能稱說，如來功德最上無比，故我稱揚讚歎，涅槃經迦葉菩薩讚佛功德偈云：「我今欲以一法讚，所謂慈心遊世間，是慈即是真解脫，是慈即是大法聚。」
因如來慈，慈中具一切德，具十力四無所畏等功德，不同聲聞慈，慈不具德，何況人天慈，所以如來慈內含萬德，悲喜捨亦如是，十力四無所畏十八不共法亦然。又如般若經云：「布施為法界，一切法趣布施，是趣不過。」佛功德最高無上，是以為眾稱揚，令眾學習，行者欲稱揚讚歎如來功德，非證入法界，親見親解不可。
是以先發普賢之願，從願起行，行願相資；證入盡法界虛空界十方三世一切剎土所有極微，一一微塵性空，皆有一切世間極微塵數佛，一一佛所，皆有菩薩海會圍繞，例如天上群星拱北斗，地下諸水盡朝東，人間百官朝王，佛德巍巍，為眾所歸，我以甚深般若，最勝慧解，開佛知見，現量而知，然後以超過善口天女辯才，同時以微妙舌根，出無盡音聲海，以種種音聲，組成種種言辭海，或章或句，或一四句偈，稱揚讚歎一切如來諸功德海。
如世尊昔日在石窟翹一足，經七日，以一偈讚歎弗沙如來，偈曰：
天上天下無如佛 十方世界亦無比
世間所有我盡見 一切無有如佛者又如普賢菩薩在此經中稱述如來功德，最後一偈曰：
剎塵心念可數知 大海中水可飲盡
虛空可量風可繫 無能盡說佛功德華嚴經云：
佛身遍滿於法界 普現一切眾生前
隨緣赴感靡不周 而恒處此菩提座歷代祖師作銘作論，皆讚如來功德。
如來全修是性，德滿虛空，法界無盡，我讚無盡，虛空界無盡，我讚無盡，眾生界、眾生業、眾生煩惱無有盡故，我此讚歎，無有窮盡，前念今念後念，念念讚歎，相續無間，以清淨身語意業讚歎，故無疲厭。
三者廣修供養
天生萬物以養人，人將萬物供養佛，及施一切眾生，內捨慳貪，外資福德，福圓慧滿，號兩足尊。
供養者將自己最貴重之物奉獻賢聖，故名廣修。當知供養得福，有福則物富，物豐能供養，如是物、供、福三者，循環不息，因果歷然。
佛在何處？何處見佛？法界無形，虛空有狀，十方三世一切剎土微塵，一一微塵性空，皆見法界佛，一一佛在微塵裏轉大法輪，一一佛所，種種菩薩海會圍繞，我發普賢大願，修普賢大行，行願力故，深信清淨，勝解現前，現量而見，現量而知，見佛菩薩海會，然後從理起事，隨念所成，供養眾具，皆悉滿足，以上妙諸供具，所謂香雲、鬘雲、天音樂雲、天傘蓋雲、天衣服雲，周遍法界，供養如來。又以天種種香：塗香塗壁，燒香騰空，末香布地，供養如來。又燃種種燈，燈炷如須彌山，燈油如大海水，供養如來。
即此事供，攝事歸理，理性清淨，目之為法，依法修行，心冥法界，福等虛空，故云諸供養中，法供養最——法性清淨，如說而行，供養法身如來；利益眾生，眾生苦盡即證菩提，供養如來；廣行四攝法，攝取眾生從我學道，供養如來；神力遍法界，能代眾生苦，供養如來；勤修一切善法，增長善根，供養如來；廣學萬行，自他兩利，供養如來；凡有所作，不離菩提心，皆成佛事，供養如來。
法施無窮，財施有限，財法相比，千分萬分不及一分、乃至迦羅、析人身毛百分不及一、俱胝百億、那由他萬億不及一、算分數分喻分、優波尼沙陀、碎大地作微塵亦不及一，何以故，諸佛如來以法為師，得法成佛，成佛說法，尊重法故，眾生如法修行，皆得作佛故。菩薩行法供養，見佛法身，聖心冥合，是名真法供養如來。
此廣大最勝供養，事理圓融，財法無二，若虛空界盡，何用供養，以虛空無盡故，我供無盡，眾生煩惱、眾生業無盡，我供無盡，前念今念後念，念念供養，相續無間，身語意業清淨，故無疲厭。
四者懺悔業障
華嚴經以一真法界為體，迷一真法界故有無明，無明眷屬就是貪、瞋、痴，此三毒能造無邊業，由業招無量苦，所以苦海無邊，業海茫茫，識浪翻騰，此惑、業、苦三，以業最重，障人修行，障人見道，障人見佛，障人聞法，障人生淨土，牽人入生死，牽人入地獄，牽人作業，復起煩惱，皆由業障故。
菩薩自念無始劫來，由貪瞋痴，發動身口意，作諸惡業，或一日作，一年作、一生作，生生世世，所作惡業，無量無邊，若此惡業有體質有形相者，虛空不能容納，我今遇普賢願王，悉以清淨三業，遍於法界一一諸佛菩薩前，真誠懺悔過去所作之業，後不復造，前罪消滅，後罪不起，得見本源自性清淨，恒住清淨戒體而修律儀、善法、饒益有情等三聚大戒，成就尸羅一切功德，復以普賢行願力，觀罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，罪亡心滅兩俱空，是則名為真懺悔。譬如明鏡，本無塵垢，識垢無垢，心鏡常清淨。
如是虛空界無盡，我懺無盡，若眾生界盡，何用懺悔，以眾生無盡、煩惱無盡、業無盡，我此懺悔，法爾無窮無盡。前念今念及後念，念念懺悔，不造諸罪，相續無間，常懺常悔常清淨，身語意三業清淨，故無疲厭。
五者隨喜功德
萬法一體，人我同源，經云：自作十善，教他作十善，隨喜行十善者，讚歎十善法，共成四十種善。
愚者只知自作，缺同情心，故不教他，亦不隨喜，何況讚歎。智者自作又教人作，有自行、化他兩種功德，再來隨喜他人一毫之善，則內除嫉妒，又有他人功德在自己心內，更能讚歎善法，則成弘法大師矣。
例如見他人出家，心生歡喜，就有出家功德，見他人放生，心生隨喜，就有放生功德，見他人說法，自己未有因緣說法，但心生歡喜，就有說法功德，見他人坐禪，不必自坐，心但生歡喜，就有坐禪功德。如是自作有限，隨喜無窮，自己出家只有一次，隨喜他人出家功德，則有百千萬次，所以功德自造也好，他人作也好，皆可流入我心，我心有他人功德，無嫉妒念，何等喜樂，何等坦蕩蕩。
兒子中狀元，父母生大歡喜，父子同體也，學生中狀元，老師生歡喜，從我教出也，何異自中。因此，欲建立別人功德在自己心田內，應生隨喜，否則不喜，或生嫉妒，有嫉賢妒能之念，自己永絕賢能之路，悲夫！無始劫來嫉妒之賊，潛伏八識田中，或時起作，自害害人，今日誦普賢大願王，一掃清光！
欲識自心廣大，觀盡法界虛空界，十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來，從初發菩提心時，非在我心外發，如何發心？心覺能知，若生隨喜，即有一切如來發心功德在我心內，令我好樂，為我學習，助我早日發菩提大心。十方如來發心為求一切智，而勤修福業，福能融慧，我亦隨喜勤修。
如我本人，最初聞他人寫經、燃指，當時心生歡喜，後來我就能刺血寫經，燃指供佛，若當時不隨喜，何有今日之事。
一切如來不惜身命，經不可說不可說佛剎微塵數劫，一一劫中捨不可說不可說佛剎微塵數頭目手足，我皆隨喜；如是一切難行苦行，乃至圓滿種種波羅蜜門，證入十住、十行、十回向、十地、菩薩智地、成無上菩提及般涅槃、分布舍利、一切善根，我皆隨喜，此乃隨喜佛功德。
乃至十方一切世界六趣四生，一切種類，所有功德，乃至一塵，我皆隨喜。古人云：西方路上一隻鵝，口含青草念彌陀——鵝能念佛；水鬼修心——水鬼昇城堭，地藏經主命鬼王受記作佛；帝釋受記成佛，以及所有六趣功德，我皆隨喜。
十方一切聲聞斷惑證真，擺脫生死，辟支佛兼除習氣，有學無學所有功德，我皆隨喜。一切菩薩所修無量難行苦行，志求菩提，自他兩利廣大功德，我皆隨喜。
如是十法界功德在我心內隨喜，虛空界無盡，眾生界、眾生煩惱、眾生業無盡，我此隨喜，無有窮盡，念念相續，無有間斷，身語意清淨，無有疲厭。
六者請轉法輪
得其法者等諸佛於一朝，失其法者歷劫勤勞唐捐——世尊初轉法輪，五比丘證阿羅漢果，八萬諸天悟無生忍，法華經化城品云：「若沙門、婆羅門、若天、魔、梵、及餘世間所不能轉。」轉法輪者，將佛心中所得之法，轉入他心，故名為輪。
世尊初成道，梵王帝釋等殷勤勸請，如來四十九年說法，談經三百餘會，如楞嚴經是阿難尊老請佛說，法華經是彌勒菩薩發起，舍利弗三請佛說，金剛經是須菩提請佛說，維摩經是維摩居士發起，請如來轉方等法輪，大權比丘，示作眾過，令佛制二部律，故有大小二乘毗尼律藏，五篇三聚解脫木叉，十二分經權實教典，離欲真淨甚深法寶，流通娑婆利益人天。
良以如來未出世，世無佛法，世界黯冥，世尊出世，法輪常轉。維摩經云：「三轉法輪於大千，其輪本來常清淨，天人得道此為證，三寶於是現世間。」後代兒孫，以此修行，以此為證。
文中說所有盡法界虛空界十方三世一切佛剎極微塵中，一一各有不可說不可說佛剎極微塵數廣大佛剎，一一剎中，念念有不可說不可說佛剎極微塵數一切諸佛成等正覺，一切菩薩海會圍繞，我以普賢行願力故，在大眾前，悉以清淨身口意業，種種方便，殷勤勸請，轉妙法輪。
如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我常勸請一切諸佛，轉正法輪，無有窮盡，念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。
七者請佛住世
良以法界眾生無盡、眾生業無盡、眾生煩惱無盡，故需佛常住世間，度無盡的眾生。文中謂以普賢行願力故，見盡法界虛空界十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來，將欲示現般涅槃時，我悉勸請莫入涅槃，久住世間，利樂一切眾生。
又諸菩薩、聲聞緣覺、有學無學乃至一切善知識，我悉勸請，莫般涅槃，為欲利樂群生，作人天眼目，覺世明燈，開示修行正路，降伏魔外邪說。
如世尊滅度時，尚敕迦葉、賓頭盧、羅侯羅、軍屠砵漢等四大弟子莫入涅槃。又如南岳大師，臨命終時，謂諸弟子曰：「若有十人不惜身命，常修法華、般舟、念佛三昧、方等懺悔，期於見證者，隨有所需，吾自供給，若無此人，吾即去矣。」
又智者大師修懺誦法華經，親見靈山一會，儼然未散，可知請佛住世者，實請眾生三業清淨，則見如來常住世間，娑婆便成淨土。故經云：身口意三業清淨是名佛出世，身口意不淨是名佛滅度。
以虛空界無盡，眾生界無盡，故請佛住世無盡，又眾生煩惱無盡，眾生業無盡，故請佛住世無盡，我以普賢願力，念念勸請，無有間斷，三業清淨勸請，無有疲厭。
八者常隨佛學
所作所為與佛相同，行佛行處行故名常隨佛學，法華經云：「佛曾親近百千萬億無數諸佛，盡行諸佛無量道法，勇猛精進，名稱普聞，成就甚深未曾有法。」世尊行菩薩道時，到十方世界參學，盡行諸佛道法，令權智滿足，勇猛精進，成就甚深未曾有法，又實智圓具，以權智下化，無生不度，以實智上求，無佛不成、如是權實二智，吾人應跟佛學。
如娑婆世界毗盧遮那如來，從初發心，精進不退，以不可說不可說身命而為布施，世尊因地為最勝仙人時，世無佛法，仙人渴仰法，魔王來試曰：「我有佛偈，汝能剝皮為紙，析骨為筆，剌血為墨，當為汝說。」仙人歡喜，即時剝皮析骨刺血，魔王見已，愁憂遁去，仙人發大誓：「誰有佛法者，當為我說。」即時離娑婆三十二剎土，有國名普無垢，佛名淨名王，忽住其前，放大光明，照其身體，平復如故，為說集一切福德三昧經，仙人聞法，得大辯才，為眾宣揚，度無量眾生。
世尊為重法故，不惜身命，何況王位城邑聚落，一切所有，法華經云：「吾觀大千世界，乃至無有如芥子許，非是菩薩捨身命處，為眾生故，然後得成菩提。」我等應跟佛學。
乃至樹下成大菩提，示種種神通，起種種變化，所謂放光現瑞、雨華動地、分形散影、現種種佛身：丈六身、千丈身、自受用身、他受用身、變化身。處種種眾會：菩薩眾會、聲聞眾會、辟支佛眾會、轉輪聖王眾會、剎利婆羅門長者居士眾會道場，以圓滿音，隨其樂欲，成熟眾生，乃至示現入大涅槃，如是一切，我皆隨學，如今世尊毗盧如是，其餘一切諸佛，我亦隨學：
學阿彌陀佛四十八願莊嚴淨土，
學藥師如來無邊誓願利有情，
學香積如來以香飯作佛事，
學阿（音同觸ㄔㄨˋ）佛三密加持。隨佛學者但取其義，不泥其事，如法華經諸佛有子義同，而釋迦一子，日月燈明佛八子，大通智勝如來十六子，隨時隨地所宜，諸佛度生，示現有子事別。世尊捨身濟餓虎，吾人學其捨身濟物，勿拘泥其事，不可強不餓之虎，食自己的肉，是名為捨，應該見機捨身，為救大眾，是名善學，又名活學。
盡法界虛空界十方三世佛我皆學習，圓滿如來一切功德，如是虛空界盡，我願無盡，眾生界盡業盡、煩惱盡，我此隨學無有窮盡，念念相續，無有間斷，身意語三業清淨，無有疲厭。
九者恒順眾生
諸佛道同，眾生殊相劣形，度盡眾生，即見一體如來，所以六祖曰：「識得眾生，眾生空即如來，不識眾生，被眾生迷，萬劫不見自性。」故欲求佛，但識眾生，維摩經云：「諸佛解脫，當於一切眾生心行中求。」
良以度少許眾生，得少許覺，度一半眾生，得一半覺，度盡眾生得大圓滿覺，因有眾生，覺生無生，即名為佛。今普賢大願，恒常隨順眾生，度生無生，出生諸佛。
以普賢願力，能盡法界虛空界照見十方剎海，所有眾生，千差萬別，如海千濤萬浪，若無明風息，則海晏河清，識海便成性海，所以普賢願力，先識眾生，然後隨順而轉，識得眾生有卵生、胎生、濕生、化生、有依地水火風而住者、有依空生住、有依卉木生住，楞嚴經說有十二類生，色身各各不同，形狀或豎或橫，相貌有妍有醜，壽命有長短，品類水陸空，種類黃白棕黑紅，民族名號更多，心性有善惡剛柔，知見有邪正偏頗，欲樂有動靜閒忙，意行有取捨愛惡，威儀有行住坐臥，禮儀三百，雁飛成字，鵝行有序，衣服有羽毛鱗甲，飲食有段觸思識，人類有村營聚落，城邑宮殿，天龍八部亦然，行有無足二足四足多足，思想分有色無色、有想無想、非有想非無想，如是等類，未出三界者，我皆於彼性情隨順而化度之，執勞待役而承事之，飲食衣服臥具湯藥而供養之，如父母師長而敬奉之，我不敢輕眾生，眾生皆當作佛，若見有病者為作良醫，若見娛入邪途，示其正路，若入生死闇夜，為示涅槃光明，若缺財法，則示衣裏明珠。
如是以普賢願平等饒益一切眾生，證入法界，無一眾生而不度，隨順眾生，如水隨器，如影隨形，生生世世，隨其所堪而導利之，令一切眾生返迷成悟，便是供養諸佛，能令眾生尊重己靈，承事不逆者便是尊重如來，更能使眾生從性起修而不離自性，生法喜者，則令一切如來歡喜，何以故，以諸佛如來無性故，若見有自性，則計有所得，諸見生起，便成增上慢，所以諸佛無體，以大悲心為體，大悲心亦無性，因眾生苦而起大悲，大悲拔苦，非覺不拔，拔眾生苦故發菩提心，因菩提心修萬行，而成萬德佛果。
譬如生死曠野，煩惱沙磧之中，有菩提大樹王，一切眾生具佛性，是菩提樹之根，諸佛菩薩修萬行證萬德，是菩提樹之華果，菩薩以大悲水滋潤眾生菩提樹根，故菩提樹生長諸佛菩薩華果。
何以故？諸菩薩以大悲水救眾生苦而發菩提心，由菩提心出生萬行拔眾生苦，功德圓滿，成就阿耨菩提，若無眾生之迷，何來菩提之覺，是故菩提屬於眾生，若無眾生之苦，一切菩薩無從發菩提心，則不能成無上正覺，因修普賢行願，證入法界，知一切眾生皆有佛性，平等拔苦故，成就圓滿大悲，以大悲心拔眾生苦故，成就萬德，供養如來。
如是隨順眾生，虛空界無盡，眾生界無盡，眾生業、煩惱無盡，我此隨順無有窮盡，念念相續無有間斷，身語意業清淨，故無疲厭。
十者普皆回向
菩薩所作功德，悉皆回向，回向則無私，無私則真實，真實則直入法界，入法界則能利益一切眾生，益生功德圓滿，自證菩提。
回向有三種：回自向他，則成化身佛，回因向果成報身佛，回事向理成法身佛，猶如一杯水，傾入大海，便成大海水，是謂回小向大，所作功德回向眾生，能令眾生離苦得樂，此乃回向眾生，所作功德不求餘物，唯求作佛，尋源得本，是謂回因向果。
法華經云：「願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。」地藏經云：「更能回向，不問多少，畢竟成佛。」
十大願王最後一願，普皆回向，從禮拜讚歎乃至恒順眾生，所有功德，皆悉回向盡法界虛空界一切眾生，令眾生常得安樂，無諸病苦，則我功德真實，若不能令眾生離苦得樂，則我功德虛妄，回向是試金石之良方。
又我功德回向，能令眾生，欲行惡法，皆悉不成，所修善業，皆速成就，若能如是，則我功德真實，否則功德虛妄；又我回向時，能令諸惡趣門關閉，又能開示人天涅槃正路，則我功德真實，否則，不能閉諸惡趣門，又不能開人天路，則我功德，虛妄不實；又我回向時，我功德能代一切眾生受極重惡業苦，令彼眾生悉得解脫，究竟成就無上菩提，則我功德真實無疑。
以此真功德，回向盡法界虛空界，眾生界、眾生煩惱業盡，我此回向，無窮無盡，念念相續，周遍法界，身口意三業回向，無有疲厭。
普賢對善財言：
善男子，以上所說，是為菩薩摩訶薩應修十種大願，若諸菩薩，於此大願法相，隨順修習，便能趣入不思議解脫境界，親見如來功德，不勞我說，即此如來功德，稱性起修，便能成熟一切眾生，又能隨順阿耨菩提，更能成滿普賢菩薩諸行願海，是故善財，汝於此義，應如是知，知此大願，由心而發，願不離心，願力心力，心願相熏，能令行者一剎那間，證入不思議解脫境界，具足佛功德。
若有善男子、善女人，以滿十方無量無邊，不可說不可說佛剎極微塵數一切世界上妙七寶，及諸人天最勝安樂，布施爾所一切世界所有眾生，供養爾所一切世界諸佛菩薩，經爾所佛剎極微塵數劫，相續不斷，所得功德甚大，未出有為界，以有所得故，未見自性。
若復有人，得聞華嚴性海十大願王，一經於耳，歷歷在心，醞釀成種，種熟發行，頓入法界，見實功德，比前有相有為功德，百分不及一，千分不及一，乃至優波尼沙陀分亦不及一。
或復有人，以深解力，解心清淨，即大願王，心包太虛，願周沙界，於此大願受持讀誦，乃至書寫一四句偈，所成無漏功德，速能除滅五無間業，所有世間身心等病，種種苦惱，乃至佛剎極微塵數一切惡業，皆得消除。一切魔軍、夜叉、羅剎、若鳩槃荼、若毗舍闍、若部多等飲血啗肉諸惡鬼神，皆悉遠離，或時發心，親近守護。
是故若人誦此願者，皆承願力，出離世間，若行於世間，世不能障，如空中月，出於雲翳，雲不能礙，諸佛菩薩之所稱讚，讚歎此人出世而入世，古德云：「到那邊走一圈，再來世間，一切不奈汝何。」
一切人天皆應禮敬此無心道人，一切眾生悉應供養此無住、無修、無證者，此善男子以人身修道證入法界，是名善得人身，入法界則能圓滿普賢所有功德，不久當歸普賢菩薩眾，所謂不退菩薩為伴侶，速得成就普賢白玉妙色身，具三十二大丈夫相，若生人天，所在之處，常居勝族，在天天中尊，在人人中尊，在長者長者中尊。
既身佩如來法印，悉能破壞世間惡趣，悉能遠離世間惡友，悉能制服一切外道，悉能解脫一切煩惱，如獅子王摧伏群獸，住持正法，堪受一切眾生供養。
又復是人臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆捨離，一切世間威勢，悉皆退失，若為國王，其輔相大臣、宮城內外、象馬車乘、珍寶伏藏，如是一切，無復相隨，唯此願王，如影隨形，不相捨離，於一切時，引導其前，一剎那中，即得往生極樂世界，到已，即見阿彌陀佛、文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀自在菩薩、彌勒菩薩等此諸菩薩，色相端嚴，功德具足，所共圍繞，其人自見生蓮華中，蒙佛授記，得授記已，經於無數百千萬億那由他劫，普於十方不可說不可說世界，以智慧力，隨眾生心而為利益，不久當坐菩提道場，降伏魔軍，成等正覺，轉妙法輪，能令佛剎極微塵數世界眾生發菩提心，隨其根性，教化成熟，乃至盡於未來劫海，廣能利益一切眾生。
善男子，彼諸眾生若聞若信，此大願王即心自性，成就慧身，不由他悟，而受持讀誦，廣為人說，所有功德，除佛世尊，餘無知者，是故汝等，聞此願王即是心王，具無量功德，莫生疑念，斷疑生信，應當諦受，受已能讀、讀已能誦，誦已能持，乃至書寫，廣為人說。
是諸人等，皆能從心發願，願力熏心，心願兩忘，於一念中，證入不思議解脫境界，所有行願皆得成就，所獲福聚，無量無邊，能於煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離，皆得往生阿彌陀佛極樂世界。
十大願王，導歸極樂。
其實本經題目——大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界普賢行願品——最重要是個入字，吾人生生世世輪迴生死，皆由深著人的境界，而不能成佛者，乃因未入聖境，既著人法界，被境界迷，熟境難離，隨習氣作業，難出生死。未入聖境，雖聞佛法，如隔靴搔癢，尚不見法，云何能修，聞等不聞，今日得聞普賢十大願王，能入佛境，著力而修，一旦凡軀脫落，證入不思議解脫境界，猶如百尺竿頭重進步，十方世界現全身，佛境界現前，如來功德自知，如親到北京，一切了然在目，勝從別人聞，無論怎樣說也不夠清楚，所謂為證乃知，既見佛功德，盡未來際學習普賢行，虛空有盡，我願無窮。
入佛境界是頓入非漸入，如人入夢，瞬息即入，夢的境界現前，一剎那間夢醒，人的世界復現，夢境消失；入佛境界亦然，剎那即入，整個人的世界便成佛世界，所以大悟的人，山河及大地，全露法王身，青青翠竹皆是真如，鬱鬱黃花無非般若，壇經內法達曰：「誰知火宅內，原是法中王。」中峰國師云：「誰知萬丈紅塵裏，函萏花開月正明。」
所以吾人不捨凡境無從入聖境，金剛經處處指示吾人：「若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，則無所見，若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。」聖境固然難入，凡境亦不易捨，如人一入凡界，明知是幻，尚留戀於妻子，娛樂場中，十去九迷，賭博火窟，如蠅赴膻，乃至小狗小貓出生世間，喜躍騰跳，鬼樂鬼倫，龍愛龍窟，任何眾生皆被境迷，智者觀之，不值一錢，但其類自看，則莊麗無比，譬如南柯一夢，亦不過夢入蟻國，見其宮殿堂煌，且被召為駙馬，備極顯榮，及至夢醒，尋蹤乃槐樹南枝下一蟻穴。今遇普賢願王，了知九法界虛妄，佛境界真實，藉修願王之力，不戀生死涅槃，證入不思議解脫境界。
不思議者，超出六根六塵之域，諦觀世界微塵與吾人一念心塵；塵念性空，即入佛境，若此妄念不空，念念相續，便是生死命根，隨業受報而入六凡塵境，一入凡界，歷劫難出，六道眾生未有不貪戀其果報境界者，所以菩薩大悲入苦海度眾生出火宅，不是長居塵域。
境界易迷人，昔日生公說法於虎丘，感鬼來聽，生公曰：「何不為人去？」鬼答以偈曰：「我做鬼來五百秋，又無煩惱又無憂，生公勸我為人去，恐怕為人不到頭。」一入鬼倫，便被境迷，何況長住鬼域，人道亦然。
今日有幸得聞十大願王導我們入佛境，吾輩應盡壽奉持，希與同仁，早登華藏玄門，共入毗盧性海，無負佛望爾！
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聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是時佛告諸比丘。比丘應曰唯然。比丘從佛聽佛說。有賢者法。比丘聽說。亦有非賢者法。當聽熟聽熟知熟念說。比丘唯然從佛受教。
佛便說是何等比丘非賢者法。若比丘大姓。喜道欲學道。若有餘同學比丘非大姓。比丘大姓故。為自憍身欺餘。是非賢者法何等為賢者法。賢者學計是我不必從大姓。能斷貪婬能斷瞋恚能斷愚癡。或時有比丘非大姓家。但有方便受法。如法說如要行隨法行。為從是名聞故。如法行隨法諦不自譽。亦不欺餘。是賢者法。或時一者比丘。色像多端正。餘比丘不如。便從端正故自譽欺餘。是非賢者法。賢者復不爾。賢者自計色端正我不必從。是能斷貪婬能斷瞋恚能斷愚癡。或時有比丘不端正。但隨法多少受行。便從是得譽得名聞。受法諦隨法行。不自譽亦不欺餘。是賢者法或時一者比丘。善語言善說。餘比丘不如。便從善語言善說自譽欺餘。是非賢者法。
賢者復不爾。賢者學計是我不必從善美語。亦不從知善美說。能斷欲貪能斷瞋恚能斷愚癡或時比丘。言語不善美。亦不善說故。但如法受教。多少隨行。便從是得恭敬。從是得名聞。是法從受法行諦。不自譽亦不欺餘。是賢者法或時是聞一者比丘。年大多知識。相知富饒。餘比丘不如。便從年大從多知識。從是自譽自憍欺餘。是非賢者法賢者復不爾。賢者但念學計是我不必從年大故。亦不從多知識故。亦不從多得福故。能斷貪欲能斷瞋恚能斷愚癡或時比丘年亦不大。亦不多知識。福亦不饒。但受法欲隨法。欲隨法行。多少便從是得名聞。是從法隨法諦。不自譽不自憍亦不欺餘。是賢者法或時是聞一者比丘。知聞經能說經。知律知入通經。餘比丘不如。便從入故。從通經故。自譽自憍欺餘。是非賢者法
賢者復不爾。賢故但計學。是我不必從入故。亦不從通經故。能斷貪欲能斷瞋恚能斷愚癡或時有比丘。無有入。亦不通經。但受法隨法。正求隨法行。便從是得恭敬得名聞。是從持法隨法行諦。不自譽不自憍亦不欺餘。是賢者法或時一者比丘。自求不從相知求。不過七家。一處坐一時食。從後不取。餘比丘不如。便從一食後不取。自譽自憍欺餘。是非賢者法。賢者復不爾。賢者但學。我不必從一食後不取不從。是故能斷貪欲能斷瞋恚能斷愚癡。或時比丘不一食不從後取。但受法隨法正受隨法。從是得恭敬。從是得名聞。是法隨法諦。不自譽不自憍亦不欺餘。是賢者法或時一者比丘。土中塚間止但三領名故。餘比丘不如。便從名故。自譽自憍欺餘。是非賢者法
賢者復不爾。賢者但計學。我不必從三領名故。能斷貪欲能斷瞋恚能斷愚癡。或時比丘。無有三領名。但受法隨法。正受隨法。便從是得恭敬得名聞。是法隨法諦。不自譽不自憍亦不欺餘。是賢者法或時一者比丘露中止。或時樹下。或時空澤塚間。在所臥具。餘比丘不如。便從是故。自譽自憍欺餘。是非賢者法賢者復不爾。賢者但計學。我不必從是露中樹下空澤間故。能斷貪欲能斷瞋恚能斷愚癡或時比丘。無有是上說。但受法隨法。正受隨法。便從是得恭敬得名聞。是法隨法諦。不自譽不自憍不欺餘。是賢者法或時比丘。已得第一禪。餘比丘不如便從第一禪故。自譽自憍欺餘。是非賢者法
賢者復不爾。賢者但學第一禪者。佛說自知是受是法諦。不自譽不自憍不欺餘。是賢者法或時比丘。有二禪德。或有三禪德。或有四禪德。如第一禪說。是賢者法或時比丘。解空行意。或時解識行意。或時解非常行意。或時解無有思想意行有思想行意。餘比丘不如。便從是得思想無有思想行。便自譽自憍亦欺餘。是非賢者法。賢者復不爾。賢者但計學。無有思想亦無有思想行。佛說從計我有是是受法隨法諦。不自譽不自憍不欺餘。是賢者法佛說比丘我已說賢者法。亦說非賢者法。比丘當自思惟。賢者法亦當思惟。非賢者法已思惟。當行賢者法。捨非賢者法。受賢者法隨法。比丘應當學是佛說。是比丘受著心行。 -
五方便念佛門
天台智者大師 撰
一凝心禪。二制心禪。三體真禪。四方便隨緣禪。五息二邊分別禪。凡住心一境。名曰凝心。且如行者念佛之時。諦觀如來玉毫金相。凝然寂靜。了亮洞徹。名凝心禪。次前雖凝心。所習慣馳散。今制之令還。諦緣金相。名制心禪。復次前雖制心。得住定境。既非理觀。皆屬事修。今體本空誰制。無佛無念。名體真禪。復次前雖謂體真。猶滯空寂。無量名相。昧然不知。今以無所得而為方便。從空入假。萬相洞明。不為空塵之所惑亂。名方便禪。復次體真及以方便。各據空有。不離二邊。今諦觀靜亂本無相貌。名言路斷。思想亦絕。名息二邊禪。從淺至深。如是分別。原夫圓觀。亦無淺深。而淺深宛然。敘開念佛五門。第一稱名往生念佛三昧門。第二觀相滅罪念佛三昧門。第三諸境唯心念佛三昧門。第四心境俱離念佛三昧門。第五性起圓通念佛三昧門。諸佛大慈悲。常教敕說法諸菩薩等。以種種方便。令眾生易解。又自以種種方便。開示般若波羅蜜。以何義故。說是般若波羅蜜。佛言。欲令諸菩薩等增長念佛三昧故。以何因緣。令念諸佛。佛言。若念佛者。當知是人。即與文殊師利等無有異。以何故。此三昧者。諸佛世尊之所遊戲。首楞嚴等諸大三昧始出生處。是知將入諸佛法。方便誠多。若以一言而具眾門。無過念佛。所以者何。一切賢聖。皆從念佛而生。一切智慧。皆從念佛而有。假如十信菩薩及三賢菩薩。皆不離念佛念法念僧。乃至不離念一切種智。初地菩薩乃至八九十地菩薩。亦不離念佛念法念僧。乃至不離念一切種智。但以念知差別。隨義立名。眾生迷名。妄生異解。漂墜魔界。遂輕念佛之名。仍謂已修。別為勝業。為愍此故。今略言之。若論修因之人。不離三賢十聖。若論證果之者。即是諸佛如來。修因之人。繫心常思念十方一切佛。證果之者。又特啟此以為微妙清淨第一禪。是知易入而證深。無過念佛。嗟乎。末學之流。輕其易入。失其證深。為見所縛。良可悲矣。又諸佛以眾生樂稱諸佛名。生彼國者。則示以稱名往生門。眾生有樂?諸佛身。懼障不見者。則示以觀相滅罪門。眾生有迷心執境者。則示以諸境唯心門。眾生有計實有者。則示以心境俱離門。眾生樂深寂定。趣無生滅者。則示以性起圓通門。大哉世尊。善拔我等。開示一道直至菩提甚深法門。所謂念佛。唯有大智度者。生而知之者。深修定慧者。善經論者。請撿此門。與了義大乘等經。有收義不盡處。請試言之。是知稱一佛名。智深則深。一言而具眾門。信有徵矣。既敘五門來意竟。更敘入方便次第。假如行人口稱南無阿彌陀佛時。心必願生彼國土。即是稱名往生門。行者想像佛身。專注不已。遂得見佛光明。赫奕照觸。行者爾時所有罪障。皆悉消滅。即是觀相滅罪門。又觀此佛。從自心起。無別境界。即是諸境唯心門。又觀此心。亦無自相可得。即是心境俱離門。行者爾時趣深寂定。放捨一切心意意識。將入涅槃。蒙十方佛。加被護念。興起智門。行者爾時。於一念頃。淨佛國土。成就眾生。如何前四門所有功德百千萬分。不及其一。何以故。無功用位。能以一身為無量身。任運修習故。佛觀護故。諸佛法源。盡窮底故。普賢願因。悉圓滿故。本願力故。法如是故。即是性起圓通門。已上五門竟。
問。云何為一行三昧。答。大寶積經第一百一十六云。文殊師利白佛言。世尊。當云何修行。能速得阿耨菩提。佛言。一行三昧。善男子。善女人。修是三昧者。速得阿耨多羅三藐三菩提。文殊師利言。云何名一行三昧。佛言。法界一相。繫緣法界。是名一行三昧。若善男子。善女人。欲入一行三昧。當先聞般若波羅蜜。如說修行。然後能入一行三昧。如法界緣。不退不壞。不思議無礙無相。善男子。善女人。欲入一行三昧。應處空閑。捨諸亂意。不取相貌。繫心一佛。專稱佛名字。隨佛方所。端身正向。能於一佛念念相續。即是念中。能見三世諸佛。何以故。念一佛功德無量無邊。亦與無量諸佛功德無異無別。如是入一行三昧者。盡知恆沙諸佛法界無差別相。此文良證。
問曰。人多畫像而以觀禮。有何聖教。答。大寶積經第八十九云。爾時大精進菩薩持畫佛?像。入於深山。寂靜無人。禽獸之間。開現畫像。取草為座。在畫像前。結跏趺坐。正身正念。觀於如來。諦觀察已。作如是念。如來是希有微妙。畫像尚爾端坐微妙。況復如來正遍知身。復作是念。云何觀佛。爾時林神知彼菩薩心之所念。白菩薩言。善男子。汝念云何觀佛。答言。若欲觀佛。當觀畫像。觀此畫像。不異如來。是名觀佛。如是觀佛。如是觀者。是為善觀。時大精進作如是念。我今云何觀此畫像與如來等。復作是念。如是畫像者。非覺非知。一切諸法。亦復如是。但有名字。如是名字。自性空寂。本無所有。如來之身。其相如是。畫像非證非果。非證者。非得者。非住者。非去來。非生非滅。非淨非色。非貪瞋癡。畫像非陰界入。非初中後。一切諸法。亦復如是。如來身相。亦復如是。如此畫像非覺非知非作。一切諸佛。亦復如是。觀如來身相。亦復如是。乃至六根。亦復如是。菩薩如是觀如來身。結跏趺坐。於三七日中。成就五通。供養諸佛。諸天散華。以為供養。為佛所讚。會中二萬人住阿耨多羅三藐三菩提。無量阿僧祇人住二乘功德。大精進者。釋迦牟尼佛是也。此文明矣。約四教者。夫心不獨生。必詫緣起。行者念佛之時。意想為因。如來毫光為緣。亦名法塵。以對意根故。所起之念。即是所生法。觀此根塵能所。三相遷動。新新生滅、念念不住。分析方空。無佛無念。藏教小乘也。即觀念佛心起。能生所生、無不即空。妄謂心起。心實不起。起無自性。體之即空。所觀佛相。如鏡中像。虛空華。無佛無念。通教大乘也。即觀念佛心起。即假名之法。淺深洞鑒。無量名相。如觀掌中。了知此心。有如來藏。歷劫斷惑。方證真常。離邊顯中。無佛無念。別教大乘也。即觀念佛心起。即空假即中。若根若塵。並是法界。起一念亦爾。塵剎諸佛。一念照明。六道眾生。剎那普應。初即是後。今始覺知。如大福人。執石成寶。必無捨念。別求離念。即邊而中。無佛無念。圓教大乘也。瓔珞經明。頓悟如來。此之謂也。