[Nagarjuna]

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[Nagarjuna]

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[Nagarjuna]

八、禪偈
下面從二十三到二十六這四條是禪的境界，達不到這個境界，很不容易體會。境界上的話不能夠去思量的，你要一想，那決定就想錯了。為什麼呢？它不落在意識裏頭。我們想像、推敲、研究統統用的是意識，禪不用意識，才能體會它裏面的意思。這四條念念就好了，諸位能不能入這個境界，是如人飲水，冷暖自知，這個是說不出來的。
(23)化人問幻士，谷響答泉聲，欲達吾宗旨，泥牛水上行。永明禪師
「化人問幻士」，「化」跟「幻」都是假的，都不是真的。在此地是指得道之人，他曉得一切萬法都是幻化的，都不真實；像《金剛經》上講「一切有為法，如夢幻泡影」。這有兩個人在問答，兩個人境界是相同的。程度一樣高，這個問答才有味道；若一個契入，一個不契入，這也是沒得問，也沒法子答。「谷響答泉聲」，這是講山澗流水，最容易體會的就是瀑布，瀑布也算是泉水；因為它聲音很大，山谷裏頭有回響。「答」是回響、回音；流水有回音。諸位想這個境界——瀑布「轟隆」的聲音，山谷上有回響，有回音過來。「欲達吾宗旨」，「達」是通達；自己要想明瞭通達修學的宗旨，是什麼呢？「泥牛水上行。」泥巴作的一條牛，在水上走。你們會不會？在禪宗裏叫參，就從這裏去參。
(24)千峰頂上一茅屋，老僧半間雲半間，昨夜雲隨風雨去，到頭不似老僧閑。歸宗芝庵禪師

這是講山峰高處，頂上有一個小茅篷。「老僧半間雲半間」，山高了有雲，老和尚住在山頂上，這個茅屋他的床占了一半，另外一半就是雲彩。「昨夜雲隨風雨去，到頭不似老僧閑。」雲隨從風雨走了，老和尚還是如如不動，沒有隨境界而轉；雲是被境界轉了，老和尚沒有。所以它這裏面都是講的禪機。
(25)過去事已過去了，未來不必預思量，只今便道即今句，梅子熟時梔子香。石屋禪師

「過去事已過去了，未來不必預思量」，過去事已經過去了，不要再想了；未來還沒有來，何必去計劃？何必白操心呢？「只今便道即今句」，這四句的重點就在這一句；第一句是講過去，第二句是講未來，第三句是講現在，換句話說，聰明人抓住現在。「梅子熟時梔子香。」這梔子花開，梅子又沒有了。梔子花大陸上有，好像茶花一樣，比茶花大，不是月薺，梔子可以作中藥。梅子、梔子都有一定的時節，像水果一樣，一定要掌握住，時節過去就沒有了，未來也沒有，一定要把握著當下的時節因緣，牢牢抓住不能夠把它放過，這個意思在此地。
(26)即今休去便休去，若覓了時無了時。雲峰禪師

這兩句話我就不說了，諸位自己去參吧。
(42)籬菊數莖隨上下，無心整理任他黃，後先不與時花競，自吐霜中一段香。誦帚禪師
這是講菊花在籬笆旁邊開得高高低低。「後先不與時花競，自吐霜中一段香。」誦帚禪師的意思在後面這兩句——菊花開在籬笆旁邊，不跟其他的花爭奇鬥妍，取這個意思。「自吐霜中一段香」，這是形容自己的道業成就。一個修道人，不要跟人比，知足常樂，理得心安，不與人爭，所謂是「與人無爭，於事無求」，要真正做到。我們一生目標只有一個——求生淨土；我們心裏面只執持一樣東西——六字洪名，這就對了，其他都不是我們需要的。能這樣去修學，那就自然有一段清香了，這個香在佛法裏叫五分戒香，這個確實是有。

[Nagarjuna]

七、淨業警策
(22)學道人逐日但將檢點他人底工夫，常自檢點，道業無有不辦，或喜或怒或靜或鬧，皆是檢點時節。大慧禪師

「學道人逐日但將檢點他人底功夫，常自檢點，道業無有不辦。」這一句話說得好。大凡世間人只見到別人的過失，見不到自己的過失；一天到晚都會評論別人的是非長短，不見自己過失。如果我們把它換一換，把每一天觀察別人的過失，調回來觀察自己，那道業就成就了。用我們批評別人的心，來批評自己，這是真正的覺悟。所以發現自己有過失之後，能把過失改過來，這就是修行。
「或喜或怒、或靜或鬧，皆是檢點時節。」要修正自己錯誤的行為，首先要知道自己哪些地方錯了。在喜、怒、靜、鬧的境界裏，特別容易覺察出自己的毛病、習氣。像這樣的環境，在日常生活當中，從早到晚時時在那裏轉變；轉變之中，自己要能覺察到，這就是真正修行。
(19)修行人大忌，說人長短是非，乃至一切世事非幹己者，口不可說，心不可思。但口說心思，便是昧了自己。若專鍊心，常搜己過，哪得工夫管他家屋裏事？粉骨碎身，唯心莫動。收拾自心如一尊木雕聖像坐在堂中，終日無人亦如此！幡蓋簇擁、香花供養亦如此！讚歎亦如此！譭謗亦如此！修行人常常心上無事，時時刻刻體究自己本命元辰端的處。盤山禪師

「修行人大忌說人長短是非，乃至一切世事非幹己者」，與自己不相干的，不要說，不要去打聽，不要想知道。中國古人說：「知事多時，煩惱多；識人多處，是非多。」你認識人多了，是非就多；知道事情多了，煩惱就多。所以不是必要認識的人，不必想去交結他；不幹自己的事，不要想去知道它，這就好了。因為我們修行，修身心清淨，這個重要；凡是對於清淨心有妨礙的，我們都要遠離。「口不可說，心不可思。但口說心思，便是昧了自己。」「昧」就是迷。口還說是非，說人家長短，還想知道這個事、那個事，你已經迷了，已經不覺了。「若專鍊心，常搜己過，哪得工夫管他家屋裏事？」這話跟六祖大師在壇經說的完全一樣。真正修道人，修道就是鍊心，歷事鍊心。日常生活當中，常常觀察自己的過失；能發現自己過失，就是我們佛家講的開悟、覺悟。悟什麼呢？知道自己過失了，這就是覺悟。悟了要修行，叫悟後起修。什麼起修呢？把我的過失改正過來，就是修行。什麼叫開悟？什麼叫修行？要搞得清清楚楚、明明白白，這都在日常生活當中。就怕我們自己迷得很深，業障很重；自己有過失，自己不知道，這就是業障重。自己不知道，別人為我們說出來了，真修行的人便趕緊磕頭頂禮，感謝別人把自己點醒；迷惑顛倒的人那就大發脾氣了——我有什麼過失！還不承認哪！所以迷悟，在這裏一看，就清楚、明瞭了。這是檢點自己的過失，在修行功夫上是非常重要的一個課題。「粉骨碎身，唯心莫動。」身與骨都是外在的；都是無常、幻化的，是假的；心才是真的。只要自己不動心，那就對了。
「收拾自心如一尊木雕聖像坐在堂中」，這是把身比喻作佛堂，心比作佛像，這心不可以動啊。「終日無人亦如此！」環境很清淨，一個人是這個樣子。「幡蓋簇擁、香花供養亦如此！」「幡」是旗子；「蓋」是寶蓋；「簇擁」是前呼後擁。在這種熱鬧的場面，心還是不動，確確實實不為境界所動。「讚歎亦如此！譭謗亦如此！」讚歎也不生歡喜心，也不會以為自己很了不起，生起貢高我慢心；受到譭謗，也不會放在心裏，也不會怨恨、報復，心永遠是定的。「修行人常常心上無事」，這句話最重要了，這一大段就這四個字——心上無事，那叫作真修行人，這叫真功夫。「時時刻刻體究自己本命元辰端的處。」禪宗講的「父母未生前本來面目」，跟這一句話意思完全相同。要以我們現在通俗的話來講，就是時時刻刻提起功夫，提起正念。在淨宗來說，就是時時刻刻提起佛號。心上無事，而這一句佛號歷歷分明，不間斷、不夾雜；無事，就不夾雜了，那麼再加上一個不間斷，這個功夫就圓滿成就了。
(17)我且問你，忽然臨命終時，你將何抵敵生死？須是閑時辦得下，忙時得用，多少省力。休待臨渴掘井，做手腳不迭。前路茫茫，胡鑽亂撞。苦哉！苦哉！黃檗禪師
「我且問你，忽然臨命終時，你將何抵敵生死？」這個話的意思就是說，如果在突然有災難臨頭、生死交關的時候，這種情況之下，你有什麼方法能了生死呢？這是一個大問題，是一個非常嚴肅的問題，也是一個真正修行人，時時刻刻要提醒自己的問題。人命在呼吸之間，誰曉得這個時辰什麼時候來啊！年歲大的不必說了，年輕的也保不住啊！真是所謂「黃泉路上無老少」。所以人人都需要警惕。有警覺，我們就時時刻刻有準備；有充分的準備，這時刻來臨，我們就不慌張了。
所以底下說：「須是閑時辦得下，忙時得用，多少省力。」他的開示重點就在這一句。「閑時」就是平時；平時要作功夫，到這一天到來，我們正好就用上了。他這一段開示在禪宗裏頭難哪！禪宗如果不能到大徹大悟，明心見性，是解決不了問題的；縱然得到禪定，像打坐，一入定能夠一星期、半個月、一個月不出定，這個定功很不錯啦！但他有沒有辦法解決生死問題呢？他比我們強一些，他要到臨終、大難來臨前的時候心不亂，他能夠生天；看他定功的淺深，生到欲界天、色界天、無色界天，他到那些地方去。可是諸位要記住，還是出不了三界啊！所以宗門大德晚課都念《彌陀經》、念阿彌陀佛，也是求生淨土；我們看《禪門日誦》，晚課也是念阿彌陀佛。這就說明，假如我們在平常把這一句佛號念好，臨終這時刻，無論什麼時候到來，阿彌陀佛都來接引，這個省力氣啊！
「休待臨渴掘井，做手腳不迭。前路茫茫，胡鑽亂撞。苦哉！苦哉！」這個就說萬萬不可以到「臨渴」再「掘井」。平時沒有準備的功夫，到臨時抱佛腳；災難來臨了，病苦現前了，這個時候才念佛，才找幾個人來幫忙助念，那個效果非常薄弱。「做手腳不迭」，就是說你來不及啦！那麼後果就是前途一片渺茫。「胡鑽亂撞」這是指六道的輪迴，隨著業力牽引，到底往哪里去？「苦哉！苦哉！」是講的三途，三途很容易進去，很不容易出來，離開三途太難太難了，這是值得我們警惕的。
(33)人之過惡深重者，亦有效驗。或心神昏塞轉頭即忘；或無事而常煩惱；或見君子而赧然消沮；或聞正論而不樂；或施惠而人反怨；或夜夢顛倒；甚則妄言失志，皆作孽之相也。苟一類此，即須奮發，捨舊圖新，幸勿自誤！袁了凡
「過惡」，「過」是罪過；「惡」是惡習氣，這就是前面講的宿業深厚。能不能看得出來呢？能，有徵兆。「或心神昏塞轉頭即忘」，這是業障很重的人，記性不好，神智不清楚，很容易忘事。「或無事而常煩惱」，沒事的時候，不念佛，不修定；生煩惱，想是非長短，恩恩怨怨，搞這個東西，自生煩惱，這個是惡習氣很重。「或見君子而赧然消沮」，這講畏大人；看到有道德、有學問的人，自己感到無地自容；用現在話說，不敢見大場面，不敢入大眾，這都是業障。「或聞正論而不樂」，譬如說倫理道德，說正法的時候，他聽不進去，聽了不歡喜。「或施惠而人反怨」，「施惠」是送禮給別人，別人不但不接受，還要罵你——好心不得好報。這都是屬於業障深重的。「或夜夢顛倒」，作夢，夢境很亂，所以叫顛倒錯亂。「甚則妄言失志」，狂言。「皆作孽之相也」，這都不是好相，都是業障深重之相。
「苟一類此」，我們自己反省，假如有一樣像了凡居士所說的。「即須奮發」，一定要改過自新。「捨舊圖新，幸勿自誤！」人有命運。為什麼有命運？因為有妄想。有妄想、分別、執著，就有命運；假如妄想、分別、執著統統都沒有了，就超越命運。命運不好，不要怕。為什麼呢？命是自己造的；既是自己造的，當然自己可以改，這是一定的道理。我們生下來，這一生命運是前世造的因，這一生來受果報。但是一個人四十歲以後，受前世業因的影響就很少，大多是這一世所造作的，那就要接受了。換句話說，四十歲以前可以說是前生的，四十歲之後的命運是自己這一生造作的善惡業果。從相貌上，相隨心轉。四十歲以後相貌要不好，是自己這一生沒有修持，自己要負責任；年輕相貌不好，沒有關係，前生的事情，這一生改來得及，所以不要自己負責任。人心地清淨，有個清淨的相；心地仁慈，有仁慈的相；修福，有福相；修慧，有個聰明智慧相。四十歲之後是轉變，大轉變啊！所以我們要懂得這個道理，懂得這個事實，年輕遭受一點苦難、苦報不要在乎，我們有體力能夠忍受，能受得了；晚年有福報，才是真正的福報，而且晚年福報都是這一生修的，前生的影響少，這一生的影響力大。古聖先賢為我們道出個中道理，事實真相，我們能夠聽得進去，能夠聽得明白，認真修學，自己就有福了。
(34)只「強順人情，勉就世故」八個字，誤卻你一生大事。道業未成，無常至速！急宜斂跡韜光，一心向道，不得再誤！西方確指
《西方確指》這一本書很特殊。它是從哪里來的呢？是駕乩扶鸞出來的。諸位要曉得，正法絕對不用扶乩鸞壇，唯獨這一個是例外，這個小冊子是印光大師鑒定認可的，只有這一個，其他的統統不可以相信。這是有特殊的因緣，從《西方確指》裏面，我們看到的，好像是在宋朝的時候，有幾個志同道合，專修淨土的念佛人，其中有一個生到西方極樂世界了，其他的人念佛沒有成功。這一次，扶鸞是在清朝末年的時候，西方極樂世界那個同參回來了，要度他們這一批人，一共十二個人；自始至終都是勸他們念佛求生淨土，沒有一句是妄言，所以印祖說這個不是假的。它裏面的開示非常的精純、扼要，是一本非常難得的淨宗好書，但是它的來源很特別就是了，我們一定要曉得。這是覺明妙行菩薩所說的，覺明妙行菩薩，就是他們已經生到西方極樂世界的同參，可見得人家生到那一邊，並不是花很久的時間，就從凡夫證到菩薩的果位了，他倒駕慈航來度這一班同學。這個世間的事情，世人往往看作迷信，但這是千真萬確的事實；我們肉眼凡夫接觸的境界有限，確實有六道，確實有佛菩薩，這些都是真實的存在。
這一段開示，是我們在生活當中常常遭遇到的，現在人講人情佛事，這把我們害慘了。這裏面八個字，「強」是勉強。「強順人情，勉就世故」，這八個字對於一個念佛求生西方的人，那的確是造成了大障礙，這一生就去不了。這是我們修行人一定要有高度的警覺，念佛人心一定要清淨，絕不要攀緣，要隨緣而不攀緣。我這些年來，因為講經，道場都留著錄音帶，錄音帶流通出去了，我也沒有版權，誰拿去轉錄拷貝都可以。只要他看得起，他去拷貝，我也不去阻攔，也不要版權所有，於是知道的人多了；多了，麻煩就多了。什麼麻煩呢？電話多了，信件多了，好在我講經的時候，屢次的聲明：大家不要怪我！任何人給我寫信，信我會看，但我不回信。我要回信，天天寫信，我也沒有辦法念佛了，那就糟啦！那我就變成「強順人情，勉就世故」，這會誤了我一生大事；所以這個要請大家原諒的。寫信給我，不是很重要的事情，我決定不回的，這是要特別謝謝大家的諒解。通常我會交代道場寄書給他，但不回信。我也不願意接電話，更不願意電話裏頭講一些廢話，問長問短；有什麼好問的！一句阿彌陀佛，什麼問題都解決了。所以希望大家不要給我打電話，也不要給我寫信。我念阿彌陀佛，你念阿彌陀佛，那我們就心心相應了！我到極樂世界，你也到極樂世界，將來到極樂世界再見到面，這才真正叫同參好友。所以現在緣是愈少愈好。第一次得罪人了，第二次得罪人了，第三次得罪，第四次就不得罪了，他就知道了——法師向來都是如此的，不會回信的，大家都知道了，也不責怪了。這個與自己的修持關係非常之大。
「道業未成，無常至速！」光陰非常快，道業未成是值得憂慮的。我們今天講道業，講什麼呢？往生西方極樂世界有沒有把握？沒有把握，就是未成。真正有把握了，行啊！沒有把握，人情佛事不能幹，再幹，不得了。我們在大經裏面讀到，今天聽到阿彌陀佛佛號，能生歡喜心的人，都是過去生中無量劫來，都修這個法門。生生世世修這個法門，為什麼還搞到今天這個樣子！什麼原因呢？就是這兩句話，為人情佛事害了。這一生還不能夠擺脫人情佛事，來生恐怕還不如這一生。這是真正嚴重的問題。所以覺明妙行菩薩在此地勸我們，「急宜」，趕快啊！「斂跡韜光」，自己認真努力修行，埋頭苦幹，不必讓人知道。『一心向道』，此地一心向道，就是一心念佛。這念佛最大的忌諱就是夾雜；果然能夠作到不懷疑、不夾雜、不間斷，往生淨土就有把握了，我們這個道業才能成就。所以一定要將世緣看淡，一定要把世緣放下；要曉得這個是無量劫來稀有難逢的一日，這個機會真的不容易遇到。念佛求生淨土，『不得再誤』；我們過去生生世世都誤了啊！希望這一生不要再誤了，在這一生當中圓滿成就。世間什麼都是假的，功名富貴統統是假的；念書，拿什麼博士、碩士學位是假的；今天作官、發財也都是假的，都是一場空，但世間人幹得很起勁，搞得很熱鬧，還很歡喜，到頭來一場空，落得悲哀痛苦。所以喜怒哀樂、酸甜苦辣，自己去嘗啊！那都不是真的，都是假的；所以這很冤枉啊！這在明眼人看起來，叫可憐憫者。佛經上不是常講「可憐憫者」，這是諸佛菩薩看我們六道蕓蕓眾生啊！
(44)幸賴善緣得聞法要，此千生萬劫轉凡成聖之時。尚復徘徊岐路，乍前乍卻，則更歷千生萬劫，亦如是而止耳！況輾轉淪陷，更有不可知者哉！彭二林

「幸賴善緣，得聞法要」，「幸」，是自己慶倖，有這個善緣聞到法要；「法要」是念佛法門。彭居士一生念佛，也是專門弘揚念佛法門的人。你看他讀《華嚴經》，作了一篇「華嚴念佛三昧論」，把《華嚴經》的修行方法統統歸到念佛。這真正把經念通啦！普通人作不到。他還說《無量壽經》是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，這都不是泛泛者能說得出來的。他的確入了華嚴境界，的確證得念佛三昧，否則的話，這個話說不出來。所以「得聞法要」，這一句就是聽到念佛法門；念佛法門是一切法門最精要的，任何一個人得到這個法門，一生當中決定能成就。「此千生萬劫」，這一句是講它的可貴——千生萬劫難遭遇；遇到了，能夠依照這個方法去修學，就成功了，在這一生當中就能夠永脫輪迴，圓成佛道。「轉凡成聖之時」，真的是無量劫來稀有難逢的一日，我們遇到了。
「尚復徘徊岐路，乍前乍卻」，「卻」是後退；「前」是前進。進進又退退，這就是信心不足。『徘徊岐路』就是還想學其他的法門，宗門教下還沒有把它放下；甚至於世間的東西，還興趣正濃，這都叫徘徊岐路。不肯專修專學；這真叫可惜，進進退退啊！「則更歷千生萬劫，亦如是而止耳！」這樣的心態，縱然是遇到了第一殊勝的法門，也不能成就；縱然是千生萬劫之後，也就如此而已啊！這一句話正是講到我們現前的狀況，我們在過去無量劫之前遇到這個法門，就是彭二林居士講的——咱們在徘徊岐路，進進退退，到今天還是這個樣子。這個可怕！沒有把機會抓住，沒有專修專學，所以才落得這樣一個地步。
「況」是何況。「輾轉淪陷」，就是三途六道的輪迴。「更有不可知者哉！」這一句話講得很悲痛啊！所以說一定要把這個機會抓住，這才是真正聰明人，真正有智慧的人，咱們其他的事情不能再幹，再幹之後就不得了，六道生死輪迴可怕！
(46)汝信心頗深，但好張羅及好遊、好結交，實為修行一大障。祈沈潛杜默，則其益無量。戒之！印光大師
這是《印光大師文鈔》裏面節錄下來的。「汝」一定是確有其人的，只是沒有說明印光大師給什麼人說的；但是含意值得我們警惕，看看我們有沒有這個毛病。「信心頗深」，這是好事；是我們這一生脫離輪迴，往生淨土的好因緣。沒有障礙才能成就，如果有障礙，縱然有好因緣還是不能成就。障礙在哪里呢？好（音號）張羅，好（音號）事啊！好人好（音號）事，這麻煩大啦！還喜歡遊玩——遊山玩水。喜歡交友——交結朋友；交結朋友當然應酬就很多了。喜歡這一些，實為修行人一大障礙。所以對淨土信心再深，但是好遊、好結交會障礙願行；換句話說，「信」心雖然有，而信「願」、「行」，這三資糧，還有兩個絆腳石，要成就就困難了。所以大師教給他，要「沈潛杜默」，把這一些不是最重要的應酬，統統遠離，統統斷絕，要把心定下來，一心專念才能成功，這個利益就無量了。由此可知，交友張羅，喜歡場面，喜歡形式、熱鬧，與實際的修行，沒有好處。
(47)汝是何等根機，而欲法法咸通耶？其急切紛擾，久則或致失心！印光大師
這一句我們想想，弘一大師把它節錄下來，作為警惕自己的（一○一條都是弘一大師自我警惕的）。他節錄這一條，就等於印光大師直接跟他講一樣，他接受過去了！弘一大師是什麼根機，還這樣的警惕；再想想我們是什麼根機？我們跟弘一大師比一比，行嗎？你還想去作個通家——通宗通教，廣學多聞，那就是要好看，要面子。到頭來呢……依然六道輪迴。大師這一句話就是教人要專、要精，要把所有一切佛法統統放下。為什麼呢？我們不是這個根器，作不了通家。我們對於古來的祖師大德，那樣樣精通的，只有五體投地，佩服他，景仰他，不能學他。學不到啊！學個什麼呢？前面講的，我們學一個齋公齋婆，就好啦！一句佛號念到底，還真有成就；到臨命終時，預知時至，是自在往生，站著走，坐著走的，還多的是，那就叫真正的成就。蓮池大師年輕的時候，真的是通家，他學的東西多啊！遇到淨土法門之後，再不學了，全部都放下了。所以蓮池大師講「三藏十二部，讓給別人悟」，不幹啦！「八萬四千行，饒與他人行」，自己只一部《阿彌陀經》，一句阿彌陀佛。他真的徹底放下了，所以他才有成就。我們今天比蓮池、比蕅益，甚至比弘一大師，差遠啦！他們都覺得沒有能力去搞，我們還有什麼能力啊！
所以我在過去講經的時候，一再提醒同修，在我們這個時代一生一部經，上等根機。如果說一部經太枯燥，想多學一點。好吧！你學淨土五經，五經一論六樣啦！我跟你講那叫中等根機。五經一論還嫌少了，枯燥無味，再多學一點，還可以，再給你加《淨土十要》，淨宗這一些語錄，那叫下等根機。你說這裏面還少，還想多學一點，保證老兄依然六道輪迴，你這一生決定不能往生，我說的都是老實話。所以我們對於作大通家，這個心要死掉；要老老實實，踏踏實實，一門深入，這是真智慧。絕不能夠學雜了，學亂了，這是真正要緊的事情。
(49)直須將一個死字(原註云此字好得很)，挂到額顱上。印光大師
印光大師常常用這個字。底下講：「原註云：此字好得很。」靈岩山我曾去過，印光大師的佛堂好簡單，就是一尊佛像，上面掛一個死字；陳設非常的簡陋，真是一心向道，常常念到死——死了一樣也帶不去，什麼都是假的，一場空啊！他一心一意求生淨土。
(53)才有病患，莫論輕重，便念無常，一心待死。善導大師

這話跟普通人講，不雅。他們會想：「你們學佛的人未免太消極了，未免作得太殘忍了；才有一點病痛，就想求死。」其實這是千真萬確的事實，世間人以為我們很消極，不想活在這個世間，想求早一點死，他不知道事實真相。淨土法門是不死的法門，善導大師用的這個字，用得很重，在當時確實能給大眾很高的警覺；現在人看到呢！……一定會提出反對的意見；現在人妄想多，貪生怕死。要是把這句話改一改，大家就歡喜了，就是「一心等待阿彌陀佛來接引」。這個大家就沒有意見了；一心等佛來接引，意思是完全一樣的。往生西方極樂世界是活著去的，並沒有死，並沒有斷氣，是看到阿彌陀佛來了，歡歡喜喜跟他去的啊！這才把這個臭皮囊捨掉，是這麼一回事。所以當有病痛的時候，不只是有病痛的時候，我們每天晚上睡覺的時候，在床上一躺，就要想到阿彌陀佛來接引我。這多好啊！天天這樣想，天天這樣盼望，我們求生的念頭很懇切，求生的願真實，到臨終那一個時候就不害怕——我天天在這裏等阿彌陀佛，這一天等到了，那怎麼不歡喜呢？還有什麼悲傷的呢？每一天晚上躺在床上作如是觀，想阿彌陀佛來接我；這樣，在往生的時候，無論是什麼病痛，真的無有恐怖。一般凡人在生死交關時，是最恐怖的時候，所以他痛苦啊！平常就天天這樣訓練，到那個時候就很自然、很輕鬆、很瀟灑的走了。
(56)凡聞惡聲，則念阿彌陀佛以消禳之，願一切人不為惡行；凡見善事，則念阿彌陀佛以贊助之，願一切人皆為善行；無事則默念阿彌陀佛，常在目前，便念念不忘；能如此者，其於淨土決定往生。王龍舒

「凡聞惡聲，則念阿彌陀佛以消禳之，願一切人不為惡行」，這是教我們在日常生活當中，遇到不如意的事情，就念阿彌陀佛；阿彌陀佛能消災，阿彌陀佛能消業障。灌頂法師，是乾隆年代佛門的一位大德，也很了不起，通宗通教；著書很多，續藏經裏面有收錄。他《觀無量壽經》的註解叫《觀經直指》，他在書裏面告訴我們說：這個世間所有一切最重的業障，一切經法、懺法都懺不了的，還有這一句阿彌陀佛能夠消除掉。阿彌陀佛這個力量不可思議啊！所以有些人提到消災，要去拜梁皇懺、水懺、大悲懺，不曉得阿彌陀佛比那個更有效啊！那些懺悔法懺不了的業障，一句阿彌陀佛能懺得乾乾淨淨，這就看你相信不相信了。所以一切不如意的事情遇到了，把心定下來，專念阿彌陀佛，境界就轉過來了——確實消災免難啊！念佛同時要有願，這個願就更不可思議了，就像《華嚴經淨行品》一樣，願是隨時生起的，自己遇到不如意的事情，希望一切人不要像自己有這樣壞的遭遇。這是菩薩度眾生的本願，大慈大悲——無緣大慈、同體大悲——就在這個地方看見。
「凡見善事，則念阿彌陀佛以贊助之，願一切人皆為善行」，在日常生活當中遇到順心、歡喜的事情，也要念阿彌陀佛，使這個好事更圓滿，更能夠普遍，讓一切眾生都能夠遇到善事。因為念佛以佛的本願威神加持，善事能夠快速的成就。「願一切人皆為善行」，這個跟《華嚴淨行品》裏的發願是一樣的意趣。
「無事則默念阿彌陀佛，常在目前，便念念不忘」，念佛有定課，有散課。在我們現在這個時代，定課不要定得太多，定課是決定不能夠少的，決定不能缺的，所以定得愈少愈好，容易作；最好用十念法，早晨起來三、四分鐘就作完了，晚上睡覺前用十念法作定課。散課愈多愈好，這個地方講沒有事情的時候，佛號就提起來，這叫散課。常常觀想著，就是心裏想著阿彌陀佛在我的眼前，時時念佛，時時想佛，心裏頭就沒有雜念、妄想，這樣念佛功夫容易成就。
「能如此者，其於淨土決定往生」，這是王龍舒居士講的——當然往生。王龍舒居士是站著往生的，可見得他念佛實在是有功夫，這是他把自己平常念佛的方法教給我們。
(57)人生能有幾時？電光眨眼便過！趁未老未病，抖身心，撥世事；得一日光景，念一日佛名；得一時工夫，修一時淨業；由他命終，我之盤纏預辦，前程穩當了也。若不如此，後悔難追！天如禪師

這也是真正覺悟、真正醒了的人，才有這個見地，才能夠說得出來。人生確實非常短暫，六十歲以上的人，對於這一句話體會得更深刻；想想壯年、少年、童年的事情，就如同昨天一樣。這一年一年過得真快啊！想想自己年輕時那些朋友玩伴，如今一個個都走了，什麼時候輪到自己呢！年輕的時候把這個事情忘掉了。記得小孩的時候盼望過年，好久好久才盼到；老年的時候，怎麼沒有幾天，又過年了！這是感觸不一樣。「電光眨眼便過」，「電光」是比喻光陰過得太快啦。覺悟的人趁著還沒老加緊用功，別到老了才想用功，精神不夠用了。就說念佛，我們想打個精進佛七，精進佛七是七天七夜佛號不停哪！那要體力。身體強壯的人行啊！老人不行啦！他的精神體力支援不了。所以修行要趁年少，千萬不要誤會修行是年老的事情。黃泉路上無老少，你怎麼知道你能夠活個七老八十！不見得啊！人命在呼吸間，這是真的，是事實。「未老、未病」，身體強健的時候，要抖擻精神，把世事放下；世間不必要的事情，統統放下。哪些事情不必要呢？除了穿衣吃飯；想想看，還有哪個事情是重要的？成天忙來忙去都是不要緊的事啊！這個是實實在在的。如果只為了衣食生活，不必那麼忙，這日子不難過啊！
有一次，我從杭州南路要到景美圖書館，搭了一部計程車，那位計程車司機給我訴苦：「日子難過！」
我告訴他說：「日子有什麼難過？現在憑你們的收入，如果只是為了穿衣吃飯，一個月用不了幾個錢。」
他想想：「這是對的。」
我說：「不要跟人家爭！你做一件衣服，這件衣服五年一定穿不破；你家裏買一個冰箱，好好保養可以用十年。」
「對啊！」
「假如你要看新的產品，三個月出一個新的，就要去換一個，那你日子當然不好過嘛！看到流行的衣服，要去添衣服，要這樣、那樣，那這一個月賺的準不夠用。假如你不跟外面境界走，老老實實過日子，那麼你做一個月工作，可以休息兩個月，行不行？」
他點點頭：「行！」
「日子好過啊！」
所以我過去曾勸人，你們學佛同修工作一年辭職，休息一年念佛。這好方法啦！現在在美國、臺灣，日子的確好過，不要把自己的光陰浪費掉了，這叫真可惜。
經裏頭常常講的妖魔鬼怪，這「妖魔鬼怪」是什麼？你們認不認識？一切誘惑我們的，都是妖魔鬼怪。舉一個例子，服裝設計師就是魔首；每一天給你想花樣，這花樣出來了，那一件衣服才穿沒兩天，不流行了，趕緊要再作；你看你的心被他抓住了，錢都被他拿去了，那叫魔，魔首。現在的電器也是魔首，你看電器產品，每隔二、三個月，新產品出來了，後面淘汰了，落伍了，那就是妖魔鬼怪，搞得你慌慌張張，心緒亂七八糟，身心不寧，都是被這些魔擾亂的，你要把他看穿了。這一些魔，遇到我就一點辦法都沒有，我這一件衣服要穿十幾、二十年，一樣東西也用個十幾、二十年；所以心是定的，不會受外面境界的誘惑。凡是誘惑你的，都是妖魔鬼怪，這個我們一定要知道，要警惕，要把世緣放下。
「得一日光景，念一日佛名；得一時工夫，修一時淨業」，唯有這一樁事情是真實的，其他全是假的。要覺悟啊！覺悟的人就回頭，回頭是岸。平常能這樣用功，到臨命終時，心安理得，就沒有恐怖，沒有慌張。為什麼呢？該預備的，早已經預備好了，一切事都辦好了。「前程穩當了也」，往生西方極樂世界辦的是穩穩當當；世界上這叫真正有智慧，真正聰明人，這是我們應當要學習的。「若不如此，後悔難追！」那是真的，到臨命終時，災難現前的時候，後悔莫及啦！
(60)此界釋迦已滅，彌勒未生，賢聖隱伏。眾生奔波苦海，猶失父之兒。若不以極樂願王為歸，誰為救護？妙葉禪師
「此界」是娑婆世界，就是指我們現在生活的環境。釋迦牟尼佛已經滅度了，沒有在世間，下一尊佛是彌勒佛。彌勒佛什麼時候來呢？《彌勒下生經》講，釋迦佛滅後五十六億七千萬年，彌勒佛會下降到我們這個世間來作佛。這個時間太長太長了！釋迦牟尼佛的法運只有一萬兩千年——正法一千年、像法一千年、末法一萬年。依照我們中國歷史的記載，釋迦牟尼佛出生是我們中國的周昭王二十四年，滅度是周穆王五十三年。中國歷史年代非常清楚，如果從周穆王五十三年算到今年是三○二○年，那麼照佛的法運，我們現在是佛的末法時期；末法一萬年，我們是第二個一千年的開端。下面算九千年吧！九千年之後這個世界上沒有佛法了。那個時候眾生就苦啦！眾生就太可憐啦！在六道輪迴，那可以說是一世不如一世，一生比一生苦，苦不堪言！這的確是事實的真相。我們知道了，明白了，這一生遇到這個法門，怎麼能不抓緊，在這一生當中決定成就，決定不能等待啊！千萬不要以為這一生不成就不要緊，還有來生；要知來生非常渺茫，你來生能不能遇到佛法呢？你看世界上人這麼多（五十億人），幾個人聞到佛法？不要說全世界了，就說達拉斯，我們這個地區多少人，我們在這裏講這個法門，有機緣來聽的，幾個人啊！不成比例。來生縱然得人身，把過去世忘得乾乾淨淨，這是常有的事情，所以不可以有等待來生的想法，我們就在這一生當中成就，一定要成就，要有這個決心，這個毅力。
「賢聖隱伏」，賢聖是指菩薩、羅漢；這在世間雖然有，可是眾生的業障太深，他們不出來；即使出來，我們也認不得，也不會尊重他。於是乎眾生就在苦海裏奔波了，苦海就是指六道輪迴，像一個無依無靠的小孩。你說這個多危險！這是比喻。下面為我們說出，在這個狀況之下，我們要以極樂願王為歸（極樂願王就是阿彌陀佛，阿彌陀佛四十八願普度眾生，我們稱他為極樂願王），我們要歸依阿彌陀佛，依照阿彌陀佛教我們的方法，念佛求生淨土，這是我們唯一的一條生路啊！
(63)又復當護人心，勿使誇嫌，動用自若；息世雜善，不貪名利，將過歸己，捐棄伎能，惟求往生。妙葉禪師
要緊是在最後這一句。前面都是往生的障礙，必須要把它排除，這一些障礙是大多數人都有的；因此我們自己也要認真反省、檢點自己有沒有？第一句是心，我們有沒有貢高、我慢這個心理；「誇」
誇張，這是屬於貢高、我慢；「嫌」嫌棄，也是這一分煩惱裏面所生的，這個心就不清淨了；果然心地清淨，身就清淨了，這是一定的道理。「動用自若」，「動」是動作，「用」是作用，我們的身體言語；「自」是自自然然，就像前面，沒有一毫誇張，也沒有嫌棄，清淨平等。「息世雜善」，世間種種善事，不要去追逐，一切隨緣這就好了；要是起心動念去做一件善事，已經就不善了。遇到緣成就，這是善行；要勉強做一件好事，就已經不是好事了。你為什麼做？為名聞利養做的。這哪里是善事呢？所以要修真實之善。善，《了凡四訓》裏講得很清楚，有真、有假；有偏、有圓；有半、有滿，他說了好多啊！一定要把它認識清楚。「息世雜善」，因為這個善，果報還是在輪迴裏面。
不貪名利，名與利一定要捨掉。知道這個東西絕對不是好東西，對自己有百害而無一利，要這個東西幹什麼！可是世間人每一天辛辛苦苦、忙忙碌碌，為的是什麼呢？就是為名利。這兩個字看不破，就沒有辦法脫離生死輪迴。生死輪迴從哪里來的？從名利來的。名利是因，輪迴是果。過去我們自己不知道，每一天在追逐，要不是佛給我們點醒，我們怎麼會曉得！佛對我們的恩惠無量無邊，就是點醒我們這個迷關，我們從今而後把名利給斷掉，一切隨緣，專心在道業。「將過歸己」，所有一切過失我們自己承當，願意接受這個果報，消自己的業障。「捐棄伎能」，這個世間技術、才藝，也是搞六道輪迴的。所以真正覺悟的人，那博士不要念啦！無謂的工作，不要去搞啦！世間什麼事情最好呢？最好的是念阿彌陀佛。你念佛，誰給飯吃呢？阿彌陀佛給飯吃，真的，不要操心。有人問：「假如全世界的人統統都念阿彌陀佛，都不工作了，那這飯從哪里來？」有，諸佛如來天天送供養來，這個不假。問題就是你肯不肯幹？你自己本身就不肯幹，你還說什麼呢？一定要知道，佛在經上講得很清楚，縱然這個大地眾生統統出家修行了，釋迦牟尼佛白毫光中裏面有一分的供養，供給這些人足足有餘啊！這是佛眉間白毫當中一分的供養。奈何人不相信，那有什麼法子呢！所以我們對佛要真正有信心，真正信得過。「惟求往生」，一心一意，只有這一個目標。這樣的人哪有不成功的？哪有不往生的？這就是今天我們所講的道業。今天我們講的最殊勝的果報，都能夠得到；衣、食、住、行這些小問題，還用得著掛心嗎？不用牽掛，要信佛啊！
(64)娑婆有一愛之不輕，則臨終為此愛所牽；矧多愛乎？極樂有一念之不一，則臨終為此念所轉；矧多念乎？幽溪法師
幽溪大師這一句話，就是佛門裏面常常講的「愛不重，不生娑婆；念不一，不生淨土」。嗜好是一切眾生都有的，此地講這個愛，就是講嗜好。只要有嗜好，這個就是牽引我們六道輪迴的原因；我們念佛求生淨土，必須要將自己一切的嗜好統統斷乾淨，統統捨棄、放下，往生淨土才不會有障礙。此地的重點就是絲毫苟且不得，有一樣就是麻煩事情。發心出家，要出家修行了，就將世間的五欲六塵都放下。喜歡經典，這妨不妨礙呢？妨礙。這是在經典上起了貪愛之心，貪愛的念頭沒斷，只是換了物件而已；把世間的五欲六塵換成佛法，那貪還是沒有斷，這就是障礙。有一些人喜歡佛像，搜集古董佛像，還珍惜得不得了，那就是他來生依舊搞六道輪迴的原因。所以無論世間法、出世間法都不可以貪愛，要把這個貪戀之心捨得乾乾淨淨，那就對了。佛在《無量壽經》上告訴我們往生最重要的就是一向專念；《彌陀經》的標準就更高了，要一心不亂。如果我們摻雜著其他的念頭，一向專念就作不到了；專念尚且不成，一心不亂當然得不到的。所以念要專一，嗜好、愛欲要統統放下，絕對不能有。
(65)若生恩愛時，當念淨土眷屬無有情愛，何當得生淨土？遠離此愛。若生瞋恚時，當念淨土眷屬無有觸惱，何當往生淨土？得離此瞋。若受苦時，當念淨土無有眾苦，但受諸樂。若受樂時，當念淨土之樂，無央無待。凡歷緣境，皆以此意而推廣之，則一切時處，無非淨土之助行也。幽溪法師
諸位初學的人會說：「我念佛的時候妄念很多。」這是正常的現象，一點也不稀奇，不要在乎。只要把精神注意力，集中在佛號上；不管念頭有多少，一概不要理會，這樣時間長了，妄念自然就少了，佛號漸漸就得力了；所以不要怕，這是很正常的現象。幽溪法師在此地教我們一個觀想的方法——「若生恩愛時」，當我們這個恩愛念頭起來的時候。「當念淨土眷屬無有情愛，何當得生淨土？」你就想到西方極樂世界，凡是去往生的人，這一些煩惱統統斷盡了，決定沒有了。我們在四十八願裏面也看到，生到西方世界，如果還有念頭起來，阿彌陀佛說「我決定不成佛」；他現在成佛了，這個願兌現了，所以生到那裏的人決定沒有這個念頭生起。想到西方世界那個地方的人，心地那麼樣的清淨，我們應當「遠離此愛」。這個恩愛的念頭，一定要把它捨棄、放下，恢復到心地清淨、平等，這就對了。
「若生瞋恚時，當念淨土眷屬無有觸惱，何當往生淨土？得離此瞋。」「瞋恚」，瞋是面孔很難看；恚呢？雖然面孔上沒有表情，心裏頭有一點不自在、不高興，只是沒有表現在面孔上而已，當然這是比較輕了；或者是這個人比較有修養，喜怒不形於色，但是他心裏頭還有這麼一點，也是障礙。西方世界的人，即使下下品往生的——帶業往生，這個「帶業」就是貪、瞋、癡、慢沒有斷，這樣子生到西方極樂世界。生到西方極樂世界之後就蒙阿彌陀佛無量光的攝受，佛光一照，煩惱就消除了，這是阿彌陀佛本願威神的加持。我們去是帶業去的，去到那個地方之後，所有一切煩惱統統都不會現行，換句話說，等於證得阿羅漢果了。阿羅漢果沒有煩惱，所以我們一生到西方極樂世界，煩惱就沒有；雖然不是阿羅漢，等於是阿羅漢。這個世界不可思議，所以稱之為難信之法。在他方世界、娑婆世界修行非常非常困難；淨土法門，雖然煩惱斷不了，一生到西方就斷掉了。「淨土眷屬」就是往生西方淨土的這些人。「無有觸惱」，「觸」是接觸。我們這個世間，人跟人一接觸就生煩惱，西方極樂世界人沒有，一切人接觸都生歡喜心，不會有煩惱。所以想到這個地方，我們要把瞋恚放下，這個與道就相應了。
「若受苦時，當念淨土無有眾苦，但受諸樂。」我們在娑婆世界，怎能不苦呢？不苦這不可能啊！只是受的苦，有深淺之不同。福報大的人，受的苦比較輕一點；福報薄的人，受的苦比較重一點，統統都在受苦受難。在這個時候，我們想想西方極樂世界，極樂啊！那沒苦。我們要想離苦得樂，就趕快到西方極樂世界去；如此，會幫助我們產生強烈求願往生的願望。作這個想，就很好了。
「若受樂時，當念淨土之樂，無央無待。」我們這個世間有時候也有一點小樂，但遇到樂事並不是天天有，一年會碰到幾次很歡樂的日子；在這個境界當中，我們想到西方極樂世界的快樂，是無有窮盡的，是不需要等待的。在此地要等待一個假日，才有歡樂。「待」就是等待；西方極樂世界的快樂是不中斷的，不需要等待，是享受不盡的，所以稱之為極樂世界。
大師給我們舉出這幾個例子，然後總結說：「凡歷緣境，皆以此意而推廣之，則一切時處，無非淨土之助行也。」這話說得好，會用功的人，一切時、一切處，功夫都得力。為什麼呢？他心可轉境界，不被境界所轉；我們凡夫心作不了主，隨著境界轉，那就苦了。修行人聰明，他的心作得了主，心轉境界，那個功夫就得力啦！所以才給我們講，「歷」是經歷，是我們一天到晚所遭遇到的人、事；「緣」就是人事環境；「境」是物質環境。我們從早到晚所接觸的，無論是順境、逆境，苦境、樂境，只要我們把意思轉換過來，那就行了。所以說一切時、一切處都是淨土的助行，也是修行人真實的功夫。《華嚴》最後一分（清涼大師把這一部大經分成四分：信解行證），就是善財童子五十三參，他是作出一個榜樣給我們看，告訴我們修行是怎麼個修行法？在日常生活當中如何來修？善財童子表演給我們看，那叫歷事煉心；就是此地講的「凡歷緣境」，在這裏面鍛煉自己，成就自己。樣樣清楚，是智慧增長；如如不動，是大定圓滿，這是定慧等修的義趣。
(72)世情淡一分，佛法自有一分得力。娑婆活計輕一分，生西方便有一分穩當。彈指歸安養，閻浮不可留。蕅益大師
蕅益大師的成就，也很不可思議。
世情一定要看淡，一定要看破，不為世間情愛所累，我們念佛功夫就得力了。娑婆世界的「活計」，這個活計就是生活，在生活裏面去計較、經營，這是世間人所不能夠避免的。佛祖教我們，我們生活能勉強過得去就行了，不要求奢侈、豐盛；能夠減輕一分，我們生西方極樂世界就有一分的把握，心專在道上，不要用在生計上，這就對了。要是盡情追求生活的享受，道心就退失了，往生西方就沒有把握了。底下說：「彈指歸安養，閻浮不可留。」大師這個話跟袁宏道說的是一個意思。「彈指」是講快速，應該快快的到西方極樂世界去；「閻浮提」這個世界五濁惡世，不可逗留，西方世界去得愈早愈好。有沒有辦法提早去呢？有，怕的是諸位不肯。為什麼不肯呢？捨不得此地，那就沒法子了。你若真捨得，真肯放下，確實往生是可以自在的。
(76)子等歸向極樂，全須打得一副全鐵心腸，外不為六塵所染，內不為七情所錮；污泥中便有蓮華出現也。彭二林
「子」是古時候對男子的尊稱，用現在的話來說就是先生。既然發願歸向極樂，發願修淨土法門，一心一意求生極樂世界；我們有了這個願，這個願要怎樣才完成呢？二林居士說，必須要有一副鐵心腸，才能成功。「鐵心腸」是比喻外面不會被六塵所染汙，裏面也不會被煩惱所動搖；在禪宗裏面，叫做禪定。簡單說，外絕對不受誘惑。「六塵所染」就是色、聲、香、味、觸、法的誘惑。色、聲、香、味、觸是外境，外面的五塵；法是內塵，法塵。是指世間法不能誘惑我們，出世間佛法也不能誘惑我們。我們既然老實念佛了，禪宗、天臺、賢首、密教統統都不沾染，不會受它誘惑，這個心是定的；只求見阿彌陀佛，其他諸佛來了都不理不睬，何況菩薩、羅漢、善知識呢！一概不理會，只要見彌陀，這就對了。內裏面如如不動，絕對不起心動念，這是定；外不被誘惑，是禪。修行有這樣的止觀，這樣的心態，這樣的功夫，那有不成就呢？所以「污泥中便有蓮華出現」，這是講成就，決定有成就。
(78)上品見佛速，下品見佛遲，雖有遲速異，終無退轉時。參禪病著相，念佛貴斷疑，實實有淨土，實實有蓮池。張守約
「上品見佛速，下品見佛遲，雖有遲速異，終無退轉時。」這是極樂世界的殊勝，上品往生的，到那裏去，就見到阿彌陀佛了；下品往生的，到了那裏，還要有一段時間的修行，才能夠見佛；不管是上品、下品，決定不退轉，而且是圓證三不退。這一個法門、這一個世界殊勝無比，真實不虛，所以要珍惜難得的因緣。「參禪病著相」，參禪的人就怕著相，一執相，就不能開悟，目的就達不到了。我們同修當中，那幾個參禪的，你們有沒有著相？不著相，難啊！我什麼都不著。是著了！著了一個「什麼都不著」。實在不容易啊！我見到許多參禪的人，看他們都著了相，可見得這不容易，非常非常難。「念佛貴斷疑」，這比參禪容易太多了。念佛人怎麼樣呢？只要不懷疑，就行了；不懷疑、不夾雜、不間斷，那決定成功。念佛人之所以不能往生，實在講，他的病在「夾雜」。念佛的人對西方極樂世界懷疑的還不多，夾雜的就太多了；所以最怕的是夾雜——要專，不能夾雜。覺明妙行菩薩在《西方確指》有一段開示，多重要啊！我把它印在佛卡的後面，常常看看；連作法會都是夾雜，看的不是淨土經論的經典，也是夾雜。所以念佛人不夾雜，也是談何容易啊！不夾雜怎麼樣？人情佛事統統放下。還要為了人情，必定夾雜。「實實有淨土，實實有蓮池」，「實」是真實，實實在在；確確實實有西方極樂世界，確確實實是蓮花化身，我們對這個相信，一點都不懷疑。這個往生品位的增上，只要不夾雜、不間斷，決定可以達到。
(81)誠與恭敬，實為超凡入聖，了生脫死之極妙秘訣。印光大師

有一個人寫信給印光大師，向印光大師請教，他已經知道佛法很好，想請教學佛有沒有秘訣，讓我們很快速、很容易地成就。印光大師就寫信答覆他，信裏面說秘訣有——誠、敬兩個字。大師先說出誠、敬；「誠」是真實，一絲毫虛假都沒有。真誠就是大乘佛法裏面講的無上菩提心。不但佛法講，儒家也講誠意、正心，所以儒家的學問也是建立在菩提心的基礎上；但是菩提心，這個真誠，有淺、深程度上的不同。儒家講的真誠不是圓滿的，佛法講這個真誠是圓滿的。
我們知道菩提心一發，就是「誠」與「恭敬」真正發起的時候，就從凡夫地超越二乘，就證得圓教初住的地位了，這個心一發就是圓教初住菩薩。圓教初住以下，沒有發菩提心，還用的是虛情假意，不是用真心。我們現在無論是對人、對事、對物，都是假的，都不是真的，這個要知道。這個假心常常會變，時時刻刻在變；真心永遠不變，那是真的。所以阿羅漢、權教菩薩用的是假心，就是意識心，就是妄想、分別、執著；圓教初住菩薩、別教初地菩薩他們用的是真心。從圓教初住到佛的果位，是四十二個階級，這就顯示出真誠有四十二種不同程度的淺深差別。那麼儒家講的誠意、正心，可能就是十住菩薩這個位子，那也很了不起了。恭敬是真誠起的作用，內真誠，表現在外面是恭敬，所以不發大菩提心，不能圓成佛道。

祖師在此地給我們用最淺顯、最明白的文字，開導我們這一樁大事。「誠與恭敬，實為超凡入聖」，你看心一發就是圓教初住了，那不是普通人，是法身大士。「了生脫死」，不但了三界分段生死，同時也了變易生死，這個超出就太多太多了，所以這是極妙的秘訣。
(83)佛固不見棄於罪人，當承茲行以往生耳。印光大師

這一句話是勉勵。有一類人知道自己造的罪業很多，不敢學佛，說佛菩薩會見怪他、瞧不起他、不能收容他；其實這些都是自己的誤會，完全把佛菩薩看作凡人了。這樣的人我遇到很多，甚至於不敢進寺廟，不敢見佛像。你說這個人怎麼樣呢？這個實在是好人，他有慚愧心——自己造作罪業不好意思見佛菩薩，連佛像都不好意思見。我們遇到這個情形要幫助他，要給他開導，給他說明：佛對於造作五逆十惡罪的人，都能包容、不嫌棄，只要你肯念佛，一律平等的收容；不但收容，往生的品位看你懺悔的功夫，知道自己有罪，知道自己有過失，這正是時候；如果不求往生淨土，那就必定到三惡道，這個不能錯過啊！
(84)須信娑婆實實是苦，極樂實實是樂，深信佛言，了無疑惑。印光大師
「須信娑婆實實是苦」，「實」是真實；實實在在是苦。「極樂實實是樂」，極樂世界是真實、無比的快樂。「深信佛言，了無疑惑」，這個人就是真正覺悟的人，就是真正善根、福德、因緣成熟的人，這三樣東西成熟了，那就生西方極樂世界了。祖師這一句話是苦口婆心，真實的教誨，我們要能夠體會到。
(85)應發切實誓願，願離娑婆苦，願得極樂樂。其願之切，當如墮廁坑之急求出離；又如繫牢獄之切念家鄉；己力不能自出，必求有大勢力者提拔令出。印光大師
「應發切實誓願，願離娑婆苦，願得極樂樂」，我們發願求生，願要懇切，願要真實。懇切、真實的樣子，大師在此地舉了一個例子：「其願之切，當如墮廁坑之急求出離」。人要掉到糞坑裏去，還願意在那裏多待一個時期嗎？不可能！趕緊求出來啊！這就比喻咱們娑婆世界就是糞坑，我們掉在這裏面，苦不堪言，要趕緊求出離，用這個比喻說明願切之相。「又如繫牢獄之切念家鄉」，諸位沒有坐過監牢，也沒有這個感觸。犯罪的人關到監牢裏頭，一切自由都失掉了，他一心一意就盼望著早一天出獄；這也是說明願的懇切真實。「己力不能自出，必求有大勢力者提拔令出」，我們自己沒有力量，自己跳不出來，一定要求人幫忙。掉在糞坑裏面，自己爬不上來，一定要求別人幫助，拉你一把。坐在監牢裏面也要求人幫助，使過失、刑期能夠減輕，能夠早一天出來。我們今天在娑婆世界，知道這是個極苦的地方，但是我們沒有能力出去。佛在諸經上講的理論，講得很清楚；佛法也講得很周詳，我們做不到啊！佛陀教我們斷煩惱，我們煩惱斷不了；不但斷不了，天天還在增加。佛陀教我們修戒、定、慧，這戒、定、慧都不能成就，每一天依然還搞貪、瞋、癡。這個戒、定、慧就是對治貪、瞋、癡的；貪、瞋、癡是病，戒、定、慧是藥。戒幫助我們斷貪欲，定伏滅我們的瞋恚，慧破我們的愚癡，所以三學是藥，三毒是病；我們都清楚，可是做不到，無從下手；就是找到下手之門，依然用功不能得力。這才在無可奈何之下，不能不聽諸佛如來的勸導，咱們念佛，求阿彌陀佛，那就行了；只要把這一句佛號念好，決定帶業往生。
(86)業識未消，三昧未成，縱談理性，終成畫餅。印光大師
這對我們現代初學佛的同修，特別是受過教育的高等知識份子，真是當頭一棒。知識份子學佛都想作大通家——通宗通教，博學多聞。看看祖師給我們講的真實話，業障沒消，三昧沒有成就，這些東西全都落空了，都是空談，沒有利益。所以學佛人粗心大意的太多了，心思細膩的少啊！「四弘誓願」哪一個不會念？哪一個人記不得呢？四弘誓願不但是大菩提心，連修學的程式都給我們說出來了。佛法從那裏學？從發願學。首先要發大願——眾生無邊誓願度，這就跟佛同心同願，佛的心願就是普度眾生，我們要發真正的願。發願之後從哪里修起呢？煩惱無盡誓願斷，從這裏修起。所以祖師講業識未消，煩惱沒斷，三昧未成，這個心不清淨，不能學法門。先斷煩惱，煩惱斷盡了，三昧成就了，這個時候再「法門無量誓願學」。這次第，佛不是在世的時候就講得很清楚嗎？可是我們不聽話，把度眾生不要，斷煩惱也不要了，把前面兩個不要了，就從法門無量誓願學下手；好像蓋樓房，一樓、二樓不蓋，只要蓋第三層。你能蓋得出來嗎？這大錯特錯！所以光陰都虛度了，精力都浪費了；這我們一定要真正明瞭，確實戒除。最後是「佛道無上誓願成」。所以在此地，我教同修們四弘誓願，我們這一生在娑婆世界修前面兩條；到了西方極樂世界，見了阿彌陀佛，再修後面兩條。這穩穩當當，一點都不會錯誤。所以在這個世界要把所有的時間、精力都用在執持名號上；念得純熟，煩惱就沒有了，都變成佛號了，念佛三昧也成就了，這是我們在娑婆世界迫切要辦的大事。
(87)入理深談，且緩數年！印光大師

就是廣學多聞再遲幾年，不礙事，先把佛號念好。實在說，這一句佛號真念好了，那些法門請你去學，你都不太願去學了。為什麼呢？一切法門都在這一句佛號之中。所以念到一心不亂，無量無邊的法門自然就通達了，這個方法真的是不可思議。
(89)汝雖於淨土法門，頗生信心；然猶有好高騖勝之念頭，未能放下，而未肯以愚夫愚婦自命！印光大師

前面講過「學愚」。愚，好啊！聰明伶俐不好。聰明伶俐表現在外面時間不長久；愚人含藏得深，能久、能遠、能廣、能大，這個真正是淺識的人見不到。
我們看這個文句，是有人向祖師請教的，所以說「汝」。汝，是你；雖然對淨土法門也有信心，可是習氣很重，好高騖遠。這個習氣大多數的人都有，一定要放下；真正發心學佛，將世出世間一切法統統放下。遇到人，像剛才說的「我不如人」，這個話是千真萬確的事實，是真不如人。現在這些人，或者是我有智慧、聰明、才藝，在社會上出人頭地，他們不如我。假如我們能想到那些往生的人，我們比得上哪一個呢？要能比得上，我們不也往生了嗎？所以比不上啊！一想到這個地方，那貢高、我慢的心自然就沒有了。不要跟世間人比，要跟那些往生的人比，這就對了。所以一定要學愚夫、愚婦，他們念佛真能成就。若要問他們為什麼能成就呢？就是什麼都不如人，就成就了。要說這個我也行，那個我也行，人都不如我，那麼來世還搞六道輪迴。所以「不如人」這一念，是與真誠、恭敬心相應；我不如你，我對你自然真誠、自然恭敬；如果覺得我很行，那傲慢心就起來了。所以要學一個處處不如人，事事不如人，樣樣不如人，一天到晚老實念佛，那就對了。
(90)其有平日自命通宗通教，視淨土若穢物，恐其汙己者；臨終多是手忙腳亂，呼爺叫娘。印光大師

這也是事實。佛門當中，無論是出家、在家的長老居士，通宗通教真的很多。通宗是參禪的；通教是對於教理、經教有很深、很廣泛研究的人。講到淨土法門，他們不屑一顧——輕視，沒有看在眼裏。我們勸人念佛，如果遇到這些人就知道，他之不能接受念佛法門，是很正常的現象。我們的態度是——你學你的，我學我的；我不干涉你，你也不能干涉我，各人學各人的就好。他如果勸我們去學經教、去學他的法門，我們可以很坦誠的告訴他：我沒有那樣的智慧、那樣的聰明、那樣的學術修養……，我不如你啊！如果他再要勸你呢？我喜歡簡單，怕麻煩，這話就解決了。這一句阿彌陀佛多簡單，學經教不容易，太繁瑣了。這也是實在的，到後來的結果，所學的宗門教下，臨命終時統統用不上，到那個時候就麻煩了。
一九六八年我在佛光山；那時佛光山剛剛開山，只有一棟佛學院，一片荒山，星雲法師找我去當他的教務主任。那個時候教書的幾位老師，現在有很多都不在了。如：唐一玄居士、方倫居士等。鍾景德老居士現在還在，這一位老居士大概快九十歲了，學佛的時間當然比我長，雖然是在家居士，佛法很有成就——參過禪，學過教，也學密，他樣樣都學，叫大通家。大概是五年前，我到屏東東山寺去講經，天機法師請我去講演三天，他來看我，那個時候他是八十五、六歲了，現在他應該有九十歲了。他見到我之後，拉著我的手說：「法師，我現在念阿彌陀佛了。」
我說：「好啊！恭喜你，為什麼念佛呢？」
「年歲大了，學的那些法門，禪、教、密啊！都不得力啦！我現在統統放下老實念佛啦！」
「好！」
這個覺悟，肯回頭。他念佛，一天念三萬聲佛號，走三萬步，在屏東鄉下，那個鐵爐寺，他就在鄉下每天走路，所以身體很健康，八十五、六歲紅光滿面，音聲宏亮，手腳很靈活，念佛心清淨。他走三萬步，這是運動，非常好的運動；這就是經行念佛，所以這功夫很得力。
如果堅決排斥念佛法門，臨命終時確確實實手忙腳亂，這是真的，像這個地方我們都應當要提高警覺。印祖接引大眾，確確實實是一門深入。無論是什麼人，一見他，他總是誠誠懇懇的勸你念佛，通宗、通教的人見他的面，他也是誠懇老實勸人念佛。這個就是真真實實的過來人，他對於事實真相清楚明瞭，而通宗、通教都在那裏摸索，事實真相還沒搞清楚。
(91)汝妄想之心遍天遍地，不知息心念佛；所謂向外馳求，不知返照回光。印光大師

這一些向大師請教的人真的是自利利他，這是他們自己的毛病，而這個毛病是很多人都有的；大師教導他，也就教導了許許多多的大眾。「妄想」就是念頭；我們念頭太多了。「遍天遍地」是說妄想多而廣；一天到晚胡思亂想。不知道「息心念佛」；「息心」是息妄想心。這就是宗門（禪宗）所講的向外馳求。打妄想是向外馳求。為什麼呢？清淨心裏頭沒有妄想。六祖說得好，「本來無一物」；本來無一物，是講本心，自己的真心，真心本來一個妄想都沒有。神秀大師所謂的「塵埃」，就是比喻妄想。妄想怎樣把它除掉呢？怎樣才能作到息心念佛呢？大師教我們「返照回光」，這是息妄想的一個好方法。
「返」是回頭，跟後面的「回」是一個意思。楞嚴會上，觀世音菩薩說出了自己修持的方法，就是「返聞聞自性，性成無上道」。觀音菩薩肯回頭，我們不肯回頭，所以佛門裏頭常說「回頭是岸」。我們中國古時候，古聖先賢也真的是有功夫，不是簡單人物；他們教我們「回首如意」——回頭就如意，自在了。所以古人手上常常拿著一把如意，那如意的頭上是回過來，扭轉過來的；看到這個樣子，快快回頭啊！回頭就如意，是取的這個意思。手上這個如意時時刻刻提醒自己，尤其是富貴人家，到了巔峰的時候要回頭，再不回頭，禍害就來了。所以大富大貴的人家手上常常拿著如意，客堂、臥室陳設著如意，看到這個提醒自己，知道回頭。
大師在此地給我們講的，這個回頭意思非常的深刻，因為我們的目標、志向跟世間人不相同；世間人求富貴，求功名利祿，他求的是這個，也要知足，所以勸他要回頭；我們這個法門目標是要求生西方極樂世界，因此我們回頭的比他那個要深。我們要從一切妄念裏面回頭，要恢復自己清淨心、平等心、正覺心，清淨平等覺，這個叫返照回光。「光」是智慧，往內照，不要往外。
(93)當今之時，其世道局勢，有如安臥積薪之上，其下已發烈火，尚猶悠忽度日，不專志求救於一句佛號。其知見之淺近甚矣！印光大師
印光大師是在抗戰期間民國三十幾年八十歲圓寂的。那個時候正是二次大戰的時候，今天我們的世道局勢跟那個時候相比，不見得比那個時候好，這是我們要認識清楚的。現代要發生戰爭，其慘烈就不是那個時候可以相比的了。今天世道人心上來說，不如那個時候，這差不多是五十年前，那個時候的人心跟現在一比，相差很遠，人都純樸、忠實、老成，貪、瞋、癡、慢心的念頭薄弱，不像現在。現在表面看起來好像是承平的，其實所存在的危機遠遠的超過五十年前。下面這個是比喻一個人睡在積薪之上；「薪」是柴火。這個比喻現在人也很難懂，因為現在在家燒飯不用柴火。柴薪堆積起來，堆得很高、很多；人睡在上面，下面火已經燒燃了。你說這個多危險！表面上雖然承平，實際上危機四伏；一旦爆發，逃避都來不及。怎麼可以悠悠度日呢？一天一天的混日子，這個不得了啊！所以教我們要專志求救。什麼方法真能幫助我們？什麼方法真正能夠救度我們？就是這一句佛號。
李炳老在往生的前一天，下午帶著幾個學生散步，就已經把消息透露給同學——他要走了，不想再住了。他告訴同學說：「時局已經亂了，即使諸佛菩薩、神仙下凡，都救不了；唯一的一條生路——自己念佛求生淨土。」這是李老師最後交代的話。老師去世七年了，我們觀察時局跟他所講的完全相應，所以要專志求救於一句佛號。如果不是認真這麼做的，那就是前面所說的善根淺薄，沒有見識啊！說到這個地方，我們觀察眼前的世界，諸位從電視、報紙上都能看到現在整個世界不景氣，都在衰退。人口愈來愈多，失業率愈來愈高，這是社會非常嚴重的一個大問題；這個問題真的就是李老師講的「諸佛如來、神仙下凡都解決不了的」。所以有這麼一個小小地方，這麼一個念佛的環境，在這個地方要不用功，要不認真去辦道（就是不認真念佛），太可惜了！有些人想念佛，找不到場所；此地一切設備齊全，真念佛的人不多啊！所以時間光陰一定要把握。這個世界你看穿了、看清楚、看明白了，就好了，沒事啦！不必再看了，可以走啦！沒有看過覺得很稀奇，看完之後就不稀奇了，應當要走，這就是我們認真努力念佛求生淨土的時候了。
(94)心跳惡夢，乃宿世惡業所現之兆；然現境雖有善惡，轉變在乎自己；惡業現而專心念佛，則惡因緣為善因緣。印光大師

這種事情許多人都有經驗。學佛的人要有這個現象一定要覺悟到，這是過去的惡業種子在夢中現行。這些現象如果我們明白了，不必介意。佛在《金剛經》上說得很好：「凡所有相，皆是虛妄。」不但夢中的相是虛妄的，即使我們眼前這個森羅萬象也不是真實的。覺悟跟不覺悟的人差別在哪里呢？覺悟的人曉得這是自己業習種子現行。善的種子就現善境界，惡的種子就現惡境界，善惡境界都不能夠脫離輪迴。佛陀教我們，像世尊在楞嚴會上所說的：「若能轉境，則同如來。」佛跟我們凡夫不一樣，佛有能力轉境界，我們凡夫被境界所轉。轉境界，是好事，唯有大菩薩有這個能力。我們怎麼轉法？印祖在此地教給我們「專心念佛」。人對於善的境界往往容易疏忽掉了，惡境界會生起恐怖的心；其實，善惡境界統統都要轉，專心念佛就轉境界了。因為沒有惡因緣，我們想不起來念佛；如果這個惡因緣常常現前，我們念佛的警覺性就提高了，這就是惡的因緣變成善因緣。就是在夢中，每一天晚上都作夢；不管夢境是善是惡，都要想到念佛轉境界。白天沒有作夢，雖沒有作夢，也有這一些善惡因緣的纏繞。遇到順境，心裏鬆弛了；遇到逆境，心裏頭不自在了，也要想到念佛。專心念佛就能夠轉境界。
(95)當恪守淨宗列祖成規，持齋念佛，改惡修善，知因識果，植福培德；以企現生消除業障，臨終正念往生；庶不虛此一生，及親為如來弟子耳。印光大師

這一段是教我們要以淨宗祖師作榜樣，嚴格的遵守淨宗的家風，就是老實念佛。這個地方的「持齋」是講素食，不是日中一食；本來「齋」的意思是日中一食，此地當作素食來說，就是與一切有情眾生斷絕了惡緣，培養自己的慈悲心，老實念佛。「改惡修善」，要從內心裏面去改。《了凡四訓》、《安士全書》、《感應篇彙編》都是印光大師一生極力提倡的，他底下這三句都在這三本書裏面。怎樣改惡修善，知道因果報應（善有善果，惡有惡報）呢？怎麼樣去植福？怎麼樣去培德？在這上下功夫，能夠消除現生的業障，能夠幫助我們將來往生的時候神智清楚；「正念」就是神智清楚，一點都不迷惑，走的時候自在。我們在臺灣看到許許多多站著走的，坐著走的；他們能辦得到，我們為什麼辦不到？他們這三句都做到了，業障消除了；換句話說，臨走要是不自在，是現生的業障沒有消除乾淨——臨終的障礙啊！真正照這個教誨去做，我們一生就沒有空過了，這一生就真正的有意義、有價值。這才是如來弟子、三寶弟子。
(96)但當志心念佛，以消舊業；斷不可起煩躁心，怨天尤人。印光大師

世出世間一切法是無量因緣所生，佛在《華嚴經》裏面給我們講得非常清楚。法相裏面講四緣是把無量的因緣歸納成四大類：親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣。這四大類一展開是無量無邊。世間一切法沒有偶然而生的——一飲一啄莫非前定；這就是印祖為什麼教我們熟讀《了凡四訓》，道理就在此地，讓我們真正認識因果，知道因果非常複雜。在日常生活當中所接觸的，說實在話，不外乎因緣果報，這些瑣碎事情。凡夫不瞭解事實真相，受了一點委曲，就怨天尤人，不知道這是自作自受。自己過去造的因，或者是前世造的因，現在遇到緣起現行了，果報現前，那當然要承受。造善因，受的是善果；造惡因，受的是惡報，不能避免的。我們過去造的惡多善少，所以一生當中稱心的事情少，不稱心的事情多，這就是過去造的惡業多，這叫做業障。障什麼呢？障礙了清淨心，障礙了真如本性。如何把這個業障消除，最好的方法就是念佛。
清朝初年，慈雲灌頂大師給我們說的：世間最重的業障，所有一切經法都懺除不了的，還有一句「阿彌陀佛」可以把它消除。所以念佛的功德是真正不可思議，許多人不知道。也有同修說，念佛既然這麼好，效果這樣殊勝，我念了不少年了，為什麼業障消不掉呢？這不但怨天尤人，連佛菩薩也見怪起來了，這是我們自己念的不如法。怎麼不如法呢？第一個心不真誠，第二個念佛裏頭有夾雜。古德給我們說，念佛最忌諱的就是夾雜，這點非常非常重要。真正做到以真誠心、恭敬心、不懷疑、不夾雜，這個佛號念的就有力量了，所謂是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。念的相應了，就一定能消業障。所以在平常，有業障現前，決定不能煩躁，心要定下來、靜下來，要想到佛號，要認真去念；當然更不可以怨天尤人，怨天尤人又造罪業。這個罪業已經很重了，繼續再造，那怎麼得了呢？到哪一天能消除得掉呢？雖然一面在消，一面又再造，造的比消的還要多，這怎麼能消除呢？所以事理都要明白。
(97)具縛凡夫，若無貧窮疾病等苦，將日賓士於聲色名利之場而莫之能已！誰肯於得意烜赫之時，回首作未來沈溺之想乎？印光大師

「縛」，繩索捆綁叫縛；這是比喻煩惱、憂慮、牽掛的纏縛，就好像許多條繩索捆綁著自己一樣，就是煩惱業障深重的凡夫。「若無貧窮疾病等苦」，這一類凡夫假如沒有貧窮、疾病這些苦惱，這些果報，好不好呢？不見得是好事情。為什麼呢？貧窮、疾病是在受報，就好像在還債一樣；過去造的惡業，現在在受報，報盡就好了。如果沒有這一些果報在纏繞著，免不了又要造業。底下說了，要沒有貧窮、疾病這些苦惱的事，他又「將日賓士於聲色名利之場」；我們世間俗話講，吃喝玩樂，又去搞這些，又造罪業去了。貧窮的人沒有力量去造罪業，這些場合都要花錢的。疾病的人沒有體力造業，真的避免了許多造惡業的緣。糜爛的生活很不容易回頭，很難覺悟。所以大師下面說「誰肯於得意烜赫之時」，這是人生最得意，現在人講最值得驕傲的時候；我們學佛的人知道，這不是一句好話。幾個人能在這個時候回頭呢？幾個人會想到將來墮落沈淪？這是事實，一點都不假。作惡的時候，免不了要損人利己，損人利己就造了很重的罪業；輕重但看人數之多寡、傷害的淺深，後果不堪設想。俗話常講，樂極生悲，這個悲不但講人這一生的晚年，真正之悲是在死後——死後墮落三途，那就真正是悲了。
(98)欲得佛法實益，須向恭敬中求；有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧。印光大師
這一句我們要把它多多的念幾遍，最好能把它背熟；常常想到我們學佛功夫為什麼不得力？佛法裏面真正的好處為什麼得不到？「恭敬中求」，我們實實在在缺乏了這兩個字，原因就是這個，你說這多重要！普賢菩薩十大願王第一願是禮敬諸佛，就是此地講的恭敬。我們在課誦本裏面、在許多懺法裏面，第一句——一心恭敬。實在講老同修這一句話念了不少遍，每一次拜懺都要念「一切恭敬」，可是若只在口頭上滑過而已，沒有能確確實實體會到恭敬的意義，也沒有把恭敬作到一心，那個懺叫白拜了，一點效果也沒有。外面恭敬，裏面一定就真誠，表裏一如。這樣一切佛法的真實利益「消業障、增福慧」，就得到了。煩惱、憂慮、牽掛、分別、妄想，乃至於身心的疾病都沒有，都消除了，這就是消業障的現象。增福慧，自己逐漸聰明、伶俐了；對人、對事、對物比過去看得清楚，一切作為都做得很恰當，這是慧；福報也現前了。什麼叫福報呢？有求必應就是福報。現在社會上流行一句話「心想事成」，這是福報；沒有福報，怎麼想，事也不能成就；心一想，事就成了，那是大福報現前，不是普通的福報。這些是不是真的？真的。佛氏門中有求必應，沒有求不到的；求不到，決定是自己有障礙。只要把障礙消除，就有求必應——求富貴，得富貴；求長壽，得長壽；求往生，得往生；求成佛，得成佛……，沒有一樣求不到。像這一樁事情，諸位多多念《了凡四訓》，《了凡四訓》共四篇，可以說就是印祖這兩句話的詳細解釋。我們真正想消罪業，真正想增福慧，依照這個原則去修學，你一定會得到。
(99)念佛要時常作將死墮地獄想；則不懇切亦自懇切，不相應亦自相應。以怖苦心念佛，即是出苦第一妙法；亦是隨緣消業第一妙法。印光大師

我們念佛就是念的不懇切，念的不相應。什麼原因呢？不是真心想念。心為什麼不真誠呢？心裏頭還摻雜著胡思亂想。若人真到將死要墮地獄了，這個時候他真正的恐怖心現前了。
我們在《淨土聖賢錄》裏面看到唐朝的張善和，他是個屠夫，殺牛為業的，一生不曉得殺了多少頭牛；在這一生沒有遇到善緣，做了一個屠夫，一生造了很重的惡業；臨終的時候，他見到許多的牛頭人來跟他討命，這是果報現前，也是地獄相現前。但是，我們可以說他過去生中念佛這個善根深厚。從什麼地方說的呢？他臨終的時候神智清楚，不迷惑。他大叫：「許多牛頭人給我討命了。」他能夠叫得出救命，能夠把這個現象看得清楚說出來。他的緣也好，剛好有一個出家人從他門口經過，聽到裏面喊救命，喊好多牛頭人出現了，這出家人心裏明白，給他點了一把香，一把不是一支，點燃了，趕緊拿給他，叫他手拿著，念阿彌陀佛，一心求生西方極樂世界。他接到香之後，就大聲叫阿彌陀佛、阿彌陀佛……；念了幾聲之後，他說牛頭人不見了，阿彌陀佛來了，他跟阿彌陀佛走了。這樣的往生就是《無量壽經》第十八願，臨終十念往生；臨終十念、一念都能往生。這個時候因為他將死了，他看到牛頭人來要命了，所以他的心懇切、真誠。
我們平常人念佛，一天念十萬聲，抵不過他那個一聲。我想我們同修細細揣摹揣摹，能夠想像到一點，我們這個心太散漫，精神一直不能集中，念的雖然多，沒有效果；人家是全副精神集中在那裏，那一句就是一句，真的叫「一念相應一念佛」。從這一樁公案，我們也能夠證實阿彌陀佛四十八願，願願不虛，每一願都是真實的，所以印祖在此地教我們這一個方法。他老人家自己也用這個方法，我相信他自己用的很得力，把這個方法再介紹給我們。他老人家寫一個「死」字，教我們常常要看到，時時刻刻提醒自己，將這個死字貼在額頭上；老人家還寫了一個「生」，生西方，一個生一個死。
「以怖苦心念佛，即是出苦第一妙法；亦是隨緣消業第一妙法。」這話句句都是真實。極大的恐怖，就有極殊勝的感應。苦，要知道真苦。我們在世間所受一切苦，比不上三途；餓鬼、畜生所受的苦，比不上地獄苦；最苦的是阿鼻地獄。《地藏菩薩本願經》裏面所說的，那些苦處之相，實在說是地獄中九牛一毛、大海一滴，地獄之苦說之不盡。我們要是想到：如果不能往生西方，阿鼻地獄決定有分；這一生縱然不會墮落，來生後世就有可能，這個罪業加重了。所以實實在在是險道，非常危險，不能不知道，不能不恐怖、不警惕！常常想到這個地方，我們念佛就懇切了；淨業成就，那真的就出苦，真的就消業了。即使下下品往生到西方極樂世界，也是圓證三不退，永遠不會再搞六道輪迴了。佛法大海，唯獨這一法能幫助我們一生成就；除這一法之外，我們在這一生要想真正消業障，脫離輪迴，恐怕是不可能。所以十方世界諸佛如來，沒有一個不勸我們老實念佛求生淨土。
(100)末世眾生，無論有善根無善根，皆當決定專修淨土；善根有，固宜努力！無，尤當篤培！印光大師
祖師這一段話，說出了淨土法門的廣大、圓滿，普度九法界一切眾生。「末世」是指我們現代這個時代。無論我們有善根，或者是無善根；實在說，那無善根的人也是有善根，只是緣沒有遇到。古來祖師大德講「九品往生，總在遇緣不同」，可見這個法門真的是殊勝，真的是平等。如果遇到的緣很殊勝，在這一生當中上上品往生啊！遇到的緣差一點，那品位可能就會降下來一點。都在遇緣不同，與其他的沒有關聯。

我們今天的緣，實在講是無比的殊勝！想想過去，就算從初祖慧遠大師以來，我們今天遇的緣，超過任何一個時代。如果不能在上三輩往生，那真叫冤枉。為什麼呢？這是得力於現代的科技發達，特別是印刷術的進步，典籍我們很容易得到。淨宗重要的典籍——三經；《無量壽經》譯本有五種，自古以來哪一個人把這五種都念過呢？太少太少啦！那就是緣不足。《無量壽經》是淨宗第一經，最重要的一部經典，我們修學的依靠都在其中。會集的本子有四種，夏蓮居老居士這個本子是最近的，他於民國二十一年發願從事這個工作，十年才完成，成為定本；是原譯五本之集大成，比王龍舒、彭二林、魏源他們的本子都好、都圓滿，我們今天有機會讀到。這個本子流通在世間，大概才五十年，流通的數量很少；在臺灣雖然曾經印過幾次，總數量大概也只三、四千冊，所以許許多多修淨土的同修都沒有見過。我所知道的在臺灣出家法師，標榜專修淨土的道源老法師，他這五種原譯本就沒有完全讀過，會集本也沒有見過。台中李老師，《無量壽經》總共九種本子，他只見過五種，還有四種沒有見過。那麼我們現在緣殊勝，把九種本子統統印在一本上——淨土五經讀本——這個緣多殊勝啊！無比的殊勝。對於這個法門事理說得這麼清楚、這麼透徹，這也是過去未曾有的，所以我們的緣在過去任何一個時代都不能為比啊！
現在我們所欠缺的，就是善根、福德；善根、福德、因緣這三樁事情，我們的因緣太好了。善根是什麼呢？真正能信、真正發願，就是有善根的人。什麼是福德呢？真肯念佛；肯念佛的人，就是有福之人。所以過去善根雖然深厚，但一生沒有遇到緣，不能起現行；像張善和一樣，他到臨終的時候，才遇到善緣，善根發現了，這一發現就成就了。善根、福德、因緣三個同時發現，這就成就了。
今天我們希望把自己的善根、福德喚醒。善根有，那就是已經相信了，已經發願，已經在念佛了。善根無，這是講善根有障礙，要深深的培養善根。用什麼方法培養呢？知識份子從讀經下手；讀誦大乘，漸漸就明白這一個事實的真相，自自然然能夠回歸到淨土。我自己本身就是一個沒有善根的人，我對你們很佩服，你們是善根有，我是善根無。我接觸佛法，不相信淨土法門，老師雖然勸我，我不好意思跟他頂嘴，心裏頭不服，所以這個就是沒有善根。我這個善根是這一生當中培起來的。從哪里培的呢？我是從《華嚴經》、《楞嚴經》、《大乘起信論》、《法華經》，這些大經大論裏面明白這一個事實，從這個地方回過頭來的。所以這是培善根的一個方法，特別是《華嚴經》；古德講《華嚴》、《法華》是《無量壽經》的導引，這一句話我聽了非常受用。為什麼呢？因為就是《華嚴》、《法華》把我引到《無量壽經》裏面來的，引到念佛法門來的。可是我路子走了三、四十年才回頭，才真正發現、真正肯定，不懷疑，完全接受了，不容易啊！如果我要是有善根，當時一學佛，李老師一講，我就接受，就專修專弘，那我的成就就不可思議啦！今天大家看到我，一定合掌喊我阿彌陀佛啦！這是真的。所以就是自己的精力、時間耗費在大經大論，在這上面用的時間太長，精力太多。然而我今天勸你們專修專弘，你們還有不服氣的。怎麼不服氣呢？我私下聽到：「法師他讀多少經論！教我們不要學，這是愚民政策。」說我在這裏騙人。其實他不知道我的真心！對你們的奉獻，我是真誠的奉獻，不是欺騙諸位；我是吃了虧、上了當，才找到這個法門。希望你們把大好的光陰用在這個法門上，真正下功夫，你們的成就必定在我之上，這是一定的的道理。所以說要知道培善根、培福德。
(101)汝須自知好歹，修行要各盡其分，潛修默契方可！急急改過攝心念佛！印光大師

弘一大師在關房裏面摘錄諸經、祖師大德的警句警覺自己，最後用印光大師這一句話作總結，意味非常深長。「汝」，這就是祖師對我們自己說的，不管他是指什麼人，我們今天看到了，就是自己要直下承當過來，須要自己知道好歹。「修行要各盡其分」，不能有一絲毫勉強。根性利的人固然可以學經教、參禪，總不如念佛來得穩當；中下根性如果學教、參禪，實實在在說，得的利益非常有限，不如老實念佛。大師這一句話裏面，意思非常的深遠。這個「盡分」是盡我們的本分。出家人的本分是什麼呢？過去玄奘大師講得好：「遠紹如來，近光大法。」這兩句話把出家人的本分說盡了。「遠紹」是繼承，從釋迦牟尼佛，祖祖相傳，我們繼承佛法，把佛法發揚光大。在家人的本分也是弘法利生，不能作到弘法利生，一定要護持佛法。在家是外護，出家是內護，各人盡各人的本分，這個僧團就和合了。僧團真正做到六和敬，諸佛如來讚歎，天龍護法擁護，這是真實的道場。如果不和合呢？那妖魔鬼怪都來擾亂；這就不是個道場，裏頭沒有佛菩薩，沒有護法神，縱然供著像，也沒用處，妖魔鬼怪會來冒充的。所以一切都在修行人，修行人心地真誠，感應的是佛菩薩降臨；心地不誠，裏面藏有貪、瞋、癡、慢，勾心鬥角，那麼就妖魔鬼怪附在佛像上，你拜的不是佛，這個要知道。這一些統統都是事實。所以「盡分」這一句話，用得非常的重，用得非常的好。
修行的態度，「潛修默契方可」。自己修行無須要表現，所謂是默默耕耘，功夫自然成就；無須要跟別人去較量、爭勝，否則就錯了。前面一再說過，學愚、學不能；我們真正學的——能不如人——，不如一切人，德行才真正能成就，業習才真正能消除。道場裏面有許多繁重的工作，我們盡心盡力去作，這是消業障、培福德的好因緣。修慧不修福，修福不修慧，都偏在一邊，都有缺陷。福慧雙修是潛修默契，要福慧雙修這樣才行。在功夫上講，「急急改過」這個比什麼都重要，比什麼都著急。「攝心念佛」，這個就是大勢至菩薩講的「都攝六根，淨念相繼」；這是念佛得力的好方法。

[Nagarjuna]

六、福慧始聞?老實念佛
(69)問：人不信淨土，恐只是本來福薄？答：此言甚是！蓮池大師

這是有一個人問蓮池大師。「問：人不信淨土」，有個人不相信淨土。「恐只是本來福薄？」恐怕只是因為他本來福就很薄。有一個人提出這麼一個問題問蓮池大師。蓮池大師答覆說：「此言甚是！」你講得很好，確實是這樣的，真的是福薄。我們同修念《無量壽經》，這個問題自然就明白了。所以一個人聽到淨土法門，能夠相信的，那都是過去生中無量劫所培植的善根、福德。《彌陀經》上說，不可以少善根、福德、因緣，得生彼國；可見得即使下下品往生的，一生造作罪業臨終懺悔往生的，都是大福德、大因緣，絕不是偶然。
(50)若善男子，善女人，聞說淨土法門，心生悲喜，身毛為豎，如拔出者，當知此人，此過去宿命已作佛道來也。依迦才淨土論引無量清淨平等覺經文

這段和夏老居士的會集本意思是一樣的。現在我們所看到的是「若有眾生，得聞佛聲」，就是聽到阿彌陀佛名號的音聲。「慈心清淨，踴躍歡喜，衣毛為起，或淚出者，皆由前世曾作佛道，故非凡人。」夏老居士會集的本子意思就很圓滿，也非常的清晰。這一個法門，佛在《彌陀經》上給我們說得很好——不可以少善根、福德、因緣，得生彼國。由此可知，這個法門無論是用哪種方式入門的，或是一聽到就生歡喜心，或是經過許多挫折之後，才信受奉行……，每一個人的因緣都不相同。但是總而言之，那都是善根、福德、因緣的成熟，絕不是偶然的，這是我們要深深相信的，要知佛沒有妄語，佛沒有誑語，說話從來也不誇張，也不會過分，我們要深信不疑。
弘一大師節錄這一句，不但是自己慶倖自己，在這一生當中善根、因緣成熟了；同時也能夠叫我們生歡喜心，知道我們過去生中，確確實實有深厚的善根，而在這一生當中遇到這樣殊勝的因緣，當然現前必定得到諸佛如來冥冥中的加持。我們對這個法門能生歡喜心，能精進不退，這個不是偶然的，所以要特別珍惜稀有難得的因緣。
(92)今見好心出家在家四眾，多是好高騖遠，不肯認真專修淨業；總由宿世善根淺薄，今生未遇通人。印光大師

這是大師痛切感慨之言，他看到四眾（出家的男、女眾，在家男、女眾），初入佛門都是發好心出家，好心學佛；可是，發心的時候是好，但很難保持。佛門有一句俗話說「學佛一年，佛在眼前」，初學佛的人非常恭敬，非常認真，實在是難得。學佛二年呢？佛在西天。這時間久了，故態復萌，也不把佛當作一回事了。學佛三年？佛化雲煙。沒了，變成老油條了。這是我們佛門一句老話，也是常見的一個現象。假如他能夠保持初心，古人講「成佛有餘」，奈何初心保持不住，隨著時間就變質了，隨著環境就動搖了。「不肯認真專修淨業」，這一句話說得是尤其深刻，值得我們時時刻刻警惕。要究其根本的原因，那就是「總由宿世善根淺薄」。什麼叫「善根」？世間善根，佛說有三種，無貪、無瞋、無癡，叫三善根；這世間的三善根翻過來，貪、瞋、癡叫三毒。世間善根少，貪、瞋、癡三毒煩惱常常起作用。如果三毒不起作用，怎麼可能好高騖遠呢？好高騖遠就是貪、瞋、癡在作祟。出世間的善根就是精進，只有一條。這個好高騖遠的人就是懈怠、懶惰，豈不是宿世善根淺薄？佛法的善根、世法的善根都淺薄。「今生未遇通人」，這一生機緣不好，沒有遇到一個真正善知識來指導，這是緣。師生是緣，緣可遇不可求。到哪里去找一個好老師教導我們呢？所以在今日，末法時期找不到真正善知識，我們唯一的一個辦法就是求佛。
在台中求學的時候，我跟同學們講過，李老師是很了不起的人，用這一段經文來觀察他老人家，他老人家的善根深厚。世法裏面，他沒有貪、瞋、癡；佛法裏面，他精進不懈。自己非常謙虛；他教我們，把我們看作同學伴侶，不以為自己是老師，他勸導我們以印光法師為師；那印光法師又不在了，但文鈔在，每一天讀文鈔，依照他老人家的教訓去作，這就是他的學生。李老師是印光法師的學生，他教我們也以印光大師為老師。謙虛啊！所以不敢以師心自居，這值得我們尊敬的。
這個地方的「通人」是通達，對於事實真相真正通達明瞭；真正通達明瞭的人，沒有不念佛求生淨土的。在中國歷史上，無論是禪宗、教下的大德，早年沒有通達，廣學多聞，到晚年通達了，統統都放下了，一心念佛。像我剛才講的鍾景德老居士，晚年一切放下，一心念佛。這個對啊！這才叫真正通人。能夠遇到這樣的善知識，這是善緣；用現在的話來講，機會好，給你碰上了；沒有機會的話，找也找不到。機會遇到了，不能錯過，要抓得牢牢的，才有成就。
(70)餘下劣凡夫，安分守愚，平生所務，惟是南無阿彌陀佛六字。今老矣！倘有問者？必以此答。蓮池大師

「余」是蓮池大師自稱。蓮池大師的道德、文章、修持，近五百年中，實實在在是第一人，沒有能跟他相比的。你看他老人家的態度——虛懷若谷，沒有一絲毫自滿，沒有一絲毫誇張，沒有一絲毫自大。我們尊稱他了不起，大善知識；他自己說，我是「下劣凡夫」啊！他有個什麼長處呢？「安分守愚」，這就是他的特長。我們能不能做得到呢？人不要學聰明，學聰明就壞啦！人應當要學愚。我在台中跟李老師的時候，李老師就教我學愚。他說他一生學愚，沒有學成功，學得不像；他勉勵我，要學愚——愚不可及。蓮池大師是愚不可及，我們一般人比不上他。愚，怎麼樣呢？老實啦！老實人哪有不成就的呢？「平生所務」，「務」就是作務，他平生所作的、所修的「惟是南無阿彌陀佛六字」。他一天到晚，不作別的，就是念佛，一心念佛，一天十萬聲佛號，十萬聲佛號是記數的。他老人家也不念經，也不念咒，就是一天十萬聲佛號。「今老矣」，現在年歲大了，壽命將要盡了，功夫格外要加緊。所以有人向他請教，不管提出什麼問題，他的回答都是「阿彌陀佛」。這個對啊！這才重要。印光大師到晚年的時候，專心念佛，有不少人向他請教，給他寫信；他老人家寫了一封信，叫「一函遍覆」；他把那封信印了很多，凡是有人寫信給他，他就回寄一封，老人家晚年是這個作法。我現在也學老人家了，我快到七十歲了，人生七十古來稀，要辦自己的後事啦！要加緊啦！所以大眾給我寫信的時候，我比他們還簡單，我刻了一個圖章——「老實念佛」，蓋一個，寄回去就好了。今年我還如此，到明年我就想，信封我都不拆，來了信，在信封上蓋個「老實念佛」，原信封退回去。省事啊！這是真的，不是假的。所以這個確確實實給我們非常好的警惕，祖師的風範應當學習。說實在話，凡是問我的問題，總而言之一句話，都是妄想、分別、執著；真正老實用功的人，不會有一個問題啊！換句話說，提出問題來問的，都是不老實的人。
(71)當生大歡喜，切勿懷憂惱，萬緣俱放下，但一心念佛。往生極樂國，上品蓮華生，見佛悟無生，還來度一切。蓮池大師

七十一和七十二條，這兩首偈我們可以把它看成回向偈。「當生大歡喜」，這個歡喜心從那裏生的呢？聽到阿彌陀佛的名而生的；聽到西方極樂世界，我們這一生當中能去，這是真正大歡喜！「切勿懷憂惱」，憂惱是什麼呢？怕去不成。不可以有這個念頭，這一生當中決定得生。怎麼知道自己決定得生呢？《彌陀經》跟《無量壽經》上講得清清楚楚、明明白白，我們只要相信，只要發願老實念佛，沒有一個不生的。善導大師講「萬修萬人去」。只要真修，真正肯修沒有一個不往生的。「萬緣俱放下，但一心念佛」，這就是信願持名，老實念佛的樣子。從今而後，一切妄想、分別、執著、憂慮、牽掛統統放下，心裏面只有一句阿彌陀佛，念念當中隨時希望往生，這是老實念佛的樣子，老實念佛的態度。「往生極樂國，上品蓮華生」，《無量壽經》上輩往生那一段細細去念；《觀無量壽佛經》上品上生章尤其重要。錄音帶要多聽，聽一遍、兩遍沒用處，印象太淺薄了，至少要聽個一百遍、兩百遍、三百遍，真的你就不一樣了。今天大家說功夫不得力，常常有退轉，什麼原因呢？不是別的，就是功夫不夠。諸位要曉得，就以經教來作例子，過去歷史上古來的大德，學一部經都要學幾十遍，不是一遍就算數啦！像終南山的道宣律師，他是專學戒律，而且是專修《四分律》；這四分律藏，臺灣這些年來有單行本流通，我們看看那個分量，從前線裝書是二十冊，現在精裝，這麼厚的四本。道宣律師聽別人講四分律藏，就聽了二十一遍；哪里有大德講，他都去聽。從前聽經苦啊！這諸位能想像得到，沒有交通工具啊！聽說某一省、某個道場、某個法師在講四分律藏，他就到那裏去，都是靠步行。這樣的精神我們現在人沒有了；我們這裏講經，現在人想開車到這裏來要半個鐘點，太遠了，算了，不去啦！怎麼能有成就呢？再說，這個經我已經聽過了，還要再聽嗎？聽過一遍，他就不想聽第二遍了；聽兩遍的，還會聽第三遍嗎？古來大德聽經都是幾十遍，人家這功夫深，所以他有成就。
我在台中的時候，李老師講經，有的時候在台中講，有的時候在霧峰講，在其他地方講同樣的經，我們都是重覆的去聽，遍遍不相同。老師辦慈光佛學講座，編的佛學十四講表，我聽了十一遍，每一學期他都要講，我都聽；以後離開台中了，才沒有再去。如果我不講經，他每講一遍，我都要去聽，這叫學習。《論語》上說：「學而時習之，不亦說乎？」這才有法喜啊！一、兩遍沒有用處，得不到法喜，沒有領會之處，所以一定要多聽、常聽。上品上生章非常重要，假如沒有時間聽全部的《觀無量壽經》，你就聽這一章。念佛要求上品往生，千萬不要說，我下品下生就可以，這個志氣未免太劣啦！上品上生生不了，還有中品；假如下品下生去不了，就完了！這一生不就錯過了嗎？所以一定要把品位拉高，達不到中品，下品確實還有分；千萬不能定得太低，太低就沒有把握。
「見佛悟無生，還來度一切」，見到阿彌陀佛，就明心見性了；禪宗裏面所說的大徹大悟、明心見性，就是悟無生。這個「悟無生」在佛學裏有一個術語，叫證得無生法忍。見到阿彌陀佛，就證得無生法忍了。證得無生法忍，就有能力度眾生了，哪里有緣，就到哪個地方去度。現在我們有能力到外面去幫助別人，自己受很多的辛苦，勞碌奔波；如果從西方世界打個轉回來的話，那就神通自在了，就沒有這個苦事了。像《觀世音普門品》裏面所說的三十二應——應以什麼身得度，就現什麼身，他有那樣的智慧，神通自在的德用，所以「還來度一切」。有慈悲大願的人，悲憫一切眾生，應當趕緊求生西方極樂世界，到那裏去求智慧、學本事，再回來才真正能幫助眾生；否則的話，那個悲願是空的啊！自己都度不了，那能幫助別人呢！
(79)念阿彌陀佛，正覺圓滿之名；觀極樂世界，清淨莊嚴之相；如此滯著，只怕未能切實；果能切實，則世間種種幻化妄緣，自當遠離。悟開禪師
「念阿彌陀佛，正覺圓滿之名；觀極樂世界，清淨莊嚴之相」，這兩句是說淨宗修行的楷模。彌陀名號不僅是西方教主圓滿的名字，實在是十方一切諸佛如來的通號。名號是梵語，它的含義是無量覺。「阿」翻成中文是無；「彌陀」翻成量；「佛」是覺。諸位就知道了，那一尊佛不是無量覺呢！所以念這一句名號，所有一切諸佛統統念到了，所以阿彌陀佛名號是正覺圓滿之名。西方極樂世界，是彌陀教主大慈大悲方便建立，接引成就一切有緣的眾生。「有緣」就是說：我們的善根、福德統統都成熟了，對於彌陀名號能信、能願、能持，這就是因緣成熟。這個世界清淨莊嚴之相，我們要常常念在心中。「如此滯著，只怕未能切實」。這個法門跟禪宗、性宗修學的方法完全不一樣。禪宗和性宗是要離相，決定不能有一絲毫執著，所以這些法門，不著相是真難；淨宗法門教我們執持名號，換一句話說，就是要執著，這個執著對我們來講不難，很容易。咱們那一個人不執著呢？只是把執著的物件換一換，把我們往常所執著的物件放下，專門用來執著阿彌陀佛。所以說這個執著就怕你不真切，要真切的執著那就好啦！真切的執著名號，世間所有一切自然都放下了。「果能切實，則世間種種幻化妄緣，自當遠離」，世間種種都不是實在的，都如幻化，你可以把它放下、捨離了。這一段裏頭前面兩句非常重要，顯示法門無比的殊勝。
(80)隨忙隨閑，不離彌陀名號。順境逆境，不忘往生西方。印光大師

這是真正說明念佛不間斷；無論在什麼環境，工作繁忙也好、優閑也好，佛號不要間斷。初學的人在需要用思考的時候，就把佛號放下，好好的工作；工作做完之後，佛號就提起來，這就對了。假如這個工作不需要思考，是一種機械式的，都做得很嫺熟了，那麼一面工作，一面念佛，那就是工作跟佛號一起來做，這是不妨礙的。「順境」，是稱心如意；「逆境」，是事事都不如意，這是指兩種不同的環境。念佛人無論在什麼環境，時時刻刻不忘往生西方，這個願就切了。假如我們對這個世間還有留戀，這個願就不真實。往生西方的條件是信、願、行；行，就是念佛；信，決定不懷疑。所以說不懷疑、不夾雜，佛號不間斷，這就決定得生。
(82)業障重、貪瞋盛、體弱、心怯，但能一心念佛，久之自可諸疾咸愈。印光大師
「業障重、貪瞋盛」，瞋恚心重，常常容易起現行，容易發作。起現行，就是發作。「體弱」，身體衰弱。「心怯」，膽虛，就是膽小。心裏面常常畏懼、恐懼。這什麼原因呢？心裏頭有毒啊！貪、瞋、癡三毒特別重，心理就影響生理，一定是這個現象。所以所有一切病的病根就是貪、瞋、癡，這是我們一定要知道的。「但能一心念佛，久之自可諸疾咸愈」，這一句佛號功夫得力了，確確實實能把無始劫來的貪、瞋習氣拔除。所以念佛能治病，這個才叫根本治療，究竟徹底的治療。因此，這一句佛號要認真念，要努力的去念。
(88)一句南無阿彌陀佛，只要念得熟，成佛尚有餘裕！不學他法，又有何憾？印光大師
這一段很重要，「一句南無阿彌陀佛，只要念得熟，成佛尚有餘裕！」還有多餘的啊！「不學他法，又有何憾？」其他的法門縱然統統沒有學，有什麼遺憾？沒有啊！這話是真的。《楞嚴經》上大勢至菩薩把這個事實，給我們講得清清楚楚、明明白白。菩薩在圓通章裏面，一開端就說「我與五十二同倫」；這一句話是什麼意思呢？大乘菩薩位次五十個，從十信、十住、十行、十回向、十地，五十個；再往上加等覺，五十一；妙覺成佛，五十二。大勢至菩薩說，他與這五十二個位次志同道合的人從初發心，一直到成佛，用什麼方法成就呢？一句佛號——「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開。」這一句佛號，圓滿成佛啦！這方法簡單容易，是世間一等聰明人一定採取。聰明人不會找自己的麻煩，聰明人不會繞圈子，不會拐彎抹角，一直就到達，這是最有智慧、最聰明的人。所以世尊介紹這個法門，也是要找智慧第一的人跟他說。像《彌陀經》上，找舍利弗說，他不找別人說；唯獨智慧第一，聽了馬上就接受，就依照這個法門來修學。這是勸勉我們死心塌地一門深入；對於修學其他法門的人，我們見到恭敬、讚歎，這就對了。他要說我們是無知無識，是下根劣智，我們統統承認——我們樣樣都不如他們，他們可以學那個高等的佛法，我呢……只配念阿彌陀佛。這就沒有爭執了，不要跟他爭；他不明了，我們清楚啊！

[Nagarjuna]

五、忍辱精進?一心向道
(5)應代一切眾生受加毀辱，惡事向自己，好事與他人。梵網經

《梵網經》是大乘菩薩戒經，中國自古以來，出家人受菩薩戒都用《梵網經菩薩戒》本。《梵網》是一部很大的經，但是傳到中國來，只是將講戒律的心地戒品（上下兩卷）翻成中文，其他的都沒有傳到中國來；所以在中國流傳的《梵網經》就是兩卷，上卷是講心地觀法，下卷是講戒律。
經文上告訴一個發菩提心、受菩薩戒的人，換一句話說，要學作菩薩，有很重要的一個條件，就是要能夠代替別人受毀辱。「毀」是譭謗；「辱」是侮辱。你要能夠承受得了，這才叫菩薩。「惡事向自己」，一切的過失自己承當；好事給別人。這一條非常非常重要，他能夠對治我們無始劫以來貪、瞋的弊病。一般人總是好事都歸自己，惡事都推給別人，那是凡夫迷惑顛倒。學菩薩行，就是要破迷開悟，所以跟世間人恰恰相反，要翻過來，叫反邪歸依嘛！當然這是相當不容易做到的，可是既然學佛了，就一定要做，一定要在日常生活當中去鍛煉自己。如果不是真正覺悟了，境界現前還是不容易轉過來。尤其現在這個功利社會，爭名奪利，名利到面前了還能夠推讓給別人，一般人看到這個會說：「傻啦！呆啊！」你還要受無謂的毀辱。

諸位一定要曉得，毀辱是一時，真的來講這叫消業障。否則的話，你業障怎麼消得了啊？世間人不懂得這個道理。名利到面前，我推給別人，我是不是有損失呢？沒有損失。你念《了凡四訓》就曉得，「一飲一啄莫非前定」；這裏推掉了，過兩天那個地方又來了。來的比丟的還多啊！財富、聰明智慧、健康長壽，世間人哪一個不要？那一個不想求？拼命在追求。怎麼來的呢？佛給我們說三種布施：財布施，得財富；法布施，得聰明智慧；無畏布施，得健康長壽。愈肯施，就來得愈多；不是說丟了就沒有了，那是錯誤的觀念。菩薩知道這個道理，知道這個事實，所以他肯施，歡喜施，他拼命的布施。他跟我們世間人不一樣，我們世間人把這個事情看錯啦！以為拼命去爭，才能爭得到；爭到的，還是你命裏有的；命裏頭沒有的，給你，你也消受不了啊！
(28)縱宿業深厚，不能頓斷，當方便制抑，自勸自心。妙葉禪師

「宿業」是指過去世，生生世世所造的惡業；這個惡業在現前，我們能夠覺察到的就是習氣，諸位要曉得習氣就是宿業的現行。「深厚」，深跟厚就產生障礙——障礙清淨心、智慧、德能和學習。譬如參禪念佛，最常見的毛病，一個是昏沈，一個是掉舉，那都是宿業深厚。什麼是昏沈呢？一盤腿打坐，就打瞌睡。念佛在止靜的時候，一坐下來，沒念多久，就打瞌睡了。我們在念佛堂裏常常看到的，還有一種，不是昏沈，叫掉舉。一坐下去的時候，心裏頭七上八下，妄念紛飛，不念佛的時候沒有妄念，但這一坐下來，不知道哪來那麼多妄念！這都是宿業深厚的現象。這個很不容易斷。為什麼呢？因為不是這一生的習氣，是生生世世的習氣，哪有那麼容易斷的！雖然不容易斷，但是一定要想方法來克服它，我們的道業才會有進步。所以禪堂跟念佛堂，都有監香的法師，手上拿一個小小的幡，你打瞌睡的時候，他就拿幡在你頭上繞繞碰碰，讓你警覺到，這都是方法。現在，在道場這種機會都很少了，現在講民主自由，講人權，不能干涉別人，所以我們必須自己想辦法警覺自己。如果是昏沈，我們就站起來，或是繞佛走動，或是拜佛，用這個方法來調整自己；如果是掉舉，那就一心念佛，這個時候坐著念是最好了。平常我們妄念很多，念佛也壓不住，這種情形也很多，用什麼方法呢？讀經。若讀經也壓不住，就研究經典，念頭集中在經典裏面，妄念自然就沒有了。所以要自己想方法來對治。「當方便制抑，自勸自心」，自己要勉勵自己，認真、努力，要把這個難關克服。
(38)善友罕逢，惡緣偏盛，非咬釘嚼鐵，刻骨鏤心，何以自拔哉？蕅益大師
這八個字：「善友罕逢，惡緣偏盛。」把我們世間的現象，可以說都說盡了。善知識很難遇到啊！偶而遇到了，你也不會喜歡他。為什麼呢？你看他的樣子，聽他說話，都覺得不入耳，那叫真善知識；善知識講話就是苦口良藥，不太受人歡迎。「惡緣」就是時時刻刻會遇到，遇到了你還很歡喜跟他交往，到以後吃虧上當，遭了災難，後悔莫及，那都來不及了。善知識到哪里去求呢？真的不容易了。所以有許多同修來問：「我們在這個時代到哪里去找老師？到那哪去找同參道友？」真正善知識絕不標榜自己，必定謙虛——自己無德無能，不能教人——，那是真善知識；要是拍拍胸膛——我多才多藝，什麼都行——，那未必是善知識。所以善知識找不到了。
在過去還有一個方法能夠找到，現在不行了，現在這個方法被人破壞了。是什麼方法呢？找閉關住茅篷的。一個人閉關在山上住茅篷，不肯見人了，這個人一定是善知識，你去找他決定沒錯。他是什麼呢？閉關養道。他的道業已經成就了，成就之後，當然他的大事因緣就是弘法利生，但是沒有人知道他，沒有人來請他。「法」是很尊貴的，要請法；如果不是誠心誠意來請，善知識不會來找你自動說法，一定要很虔誠來禮請的，才能去。這個善知識自己道業成就了，外頭也沒有人知道，那怎麼辦呢？就宣佈閉關、住山。意思就是告訴大家：「我的道業成就了，可以作眾生的老師了，但是沒有人請我，所以閉關、住山，百尺竿頭更進一步。」他修他自己。從前出去參學的人，參訪善知識就專門找這些人，心裏頭有疑惑不能解決的，求他指點、開導。如果你找他，他沒有能力幫你破除疑惑，你就可以把他關房的門打開，然後請他出來，一道去參學，因為他還不夠資格閉關。所以從前閉關不容易。現在為什麼不行了？現在還沒出家就可以閉關了。現在是民主自由社會，講求人權，誰也不能干涉誰，所以什麼人都可以宣佈閉關，什麼人也可以去住山，這個標準就沒有了。現在閉關、住山跟從前不一樣，我們在現前找善知識，還真的不好找了，真的難了。

那怎麼辦呢？最好是以佛為師，以經為友。在我沒有學佛之前，我就想到這個事情：「現在的人，好的朋友少，不容易找，古人多；我上有古人，跟古人作朋友。古人也不在了，怎麼跟他作朋友呢？書在，讀他的文章，讀他的詩詞，就是跟他作朋友。」以後學了佛，更歡喜了，佛是大聖人，以佛為師，那是決定靠得住。所以以經為友，這是決定錯不了的。
底下：「非咬釘嚼鐵，刻骨鏤心，何以自拔哉？」這兩句是形容用心之苦。要有剛毅的志氣，獨立不拔的精神，成就自己的道業，絕不能夠同流合污。也就是說在社會上處世、待人、接物，一定要堅守原則，雖然是恒順眾生、隨喜功德；要成就功德，在恒順、隨喜裏，把握自己的原則，不能夠捨棄，這樣才能成就。
(54)我未曾見聞，慈悲而行惱，互共相瞋恚，願生阿彌陀。若人如恒河，惡口加刀杖，如是皆能忍，則生清淨土。諸法無行經

「清淨土」就是指的西方極樂世界。因為上偈是阿彌陀，後頭這個清淨土當然是西方極樂世界。這個偈子裏面教訓非常清楚明白，這是佛說的。佛說：我從來沒有看見，也沒有聽說一個有慈悲心的人還會惱害別人。行菩薩道的人，心都慈悲，有憐憫眾生、成就一切眾生的善行善願，哪里會障礙、惱害眾生呢？不會的。彼此互相還瞋恚、嫉妒，這樣的人他想往生阿彌陀佛西方極樂世界，那只是想而已啊！決定去不了的。那要怎樣才能去呢？把這個反過來——「若人如恒河」，這個「恒河」是數量，是指多。什麼東西多呢？「惡口」、「刀杖」，別人加給他的，他統統都能夠忍受，如是皆能忍辱。所以佛經上常講，忍辱如大地；地能忍，你給它香水灑，它接受；再污穢的東西倒地，它也不拒絕，統統能忍。忍辱要像大地一樣，這樣的人心清淨，心淨則土淨，與西方淨土就相應了；這個才是生淨土很重要的條件——清淨心。清淨心從忍辱裏面去修學。
(48)當主敬存誠於二六時中，不使有一念虛浮怠忽之相。及與世人酬酢，唯以忠恕為懷。則一切時、一切處，惡念自無從而起。印光法師

「當主敬存誠於二六時中，不使有一念虛浮怠忽之相」，這是教我們平時自己用功。「主敬」，一切恭敬。「存誠」，我們是以真誠之心、恭敬之心，處世、待人、接物。別人對我刻薄，我對他要誠敬。為什麼呢？我學佛，我要求生西方世界，我不能跟世間人一般知見，這才行。這樣作，我不是處處要吃虧？怕什麼！不肯吃虧，西方世界就去不了啦！這個世間我們一定要放下，一定要捨棄，一切都不要計較，以真誠恭敬心來相待，縱然吃虧上當，也歡歡喜喜；遭人家侮辱、譭謗，我們也歡歡喜喜，我們的業障才消掉啊！我們的道業——清淨心——成就了啊！所以虛浮、懈怠、疏忽，這叫大意，這些都是在日常生活當中能夠見得到的，修行要沒有這種相。所以一個真正修行人，無論做什麼，必小心謹慎，心很細；粗心大意是怠忽之相，這心是不誠不敬。心果然誠、敬，做事情，處世待人，一定小心謹慎，樣樣都做得很圓滿。所以從日常生活當中能看出，你是不是真正做到了誠敬。普賢大願第一句禮敬諸佛，就是主敬存誠的意思。
「及與世人酬酢」，「酬酢」是應酬，跟世間人往來。「唯以忠恕為懷」，跟人往來一定要忠信，這就是真誠心的對人。「恕」，是對於一切人的過失，決定不分別、不執著、不掛在心上，這是恕。恕再發展，就是大慈大悲；這個大慈悲心，就是從恕裏頭產生的。不計較一切人的過失，我們這個心量才大，心地才清淨。所以「則一切時、一切處，惡念自無從而起」。我們要想斷惡、修善，這真的是基礎。惡斷不掉，善修不成功。原因在哪里呢？把這一段多念幾遍就知道了，就能發現根源在什麼地方。
(31)伊庵權禪師用功甚銳。至晚，必流涕曰：今日又只恁麼空過！未知來日工夫如何？師在眾，不與人交一言。蓮池大師

「銳」就是精進；就是很勇猛。「至晚」，每一天到晚上的時候。「必流涕」，晚上反省這一天，他會流淚。「曰：『今日又只恁麼空過！未知來日工夫如何？』」一天那麼樣勇猛精進，到晚上反省：我這一天又空過了，明天不曉得功夫怎麼樣？「師在眾，不與人交一言。」從這一句裏我們就能夠觀察到，平常他跟大眾相處，一句話不說；沒有時間跟人打招呼，也沒有時間跟人談那雜心閒話，這是個真正用功的人。古時候寺院叢林當中，老修行都是這個樣子，你見到他、問他，他理都不理你。到寺院誰照顧你呢？知客師。知客師是專門接待客人、信徒的。裏面的清眾，就是真正修行人，是不管事的，他們見人理都不理。時代不一樣了，現代要是這種修行，人家一看——這和尚有什麼了不起，臭架子這麼大。在從前，看到這樣修行的人，無不是從內生起恭敬心；現在這種修行人出現的時候，會被人家瞧不起、侮辱，叫一切眾生造口業。我們現在不可以這樣作法；雖然我們作得對，但是叫眾生造口業，叫他受惡報，這慈悲心沒有了。所以在什麼環境，什麼時代，要用什麼方法，我們要知道。這是蓮池大師寫的，明朝時候可以，五百年之後的今天不可以。時代變了！所以今天修行見到人，要笑口常開。
(61)聞教便行，奚待更勸？妙葉禪師
這在佛法裏屬上上根人；上上根人好度，佛一說，他聽了就明瞭，立刻就照作，沒有憂慮，不遲疑。中等根人就不行了，中等根人雖然聽了，願行還發不起來，還要等人勸；這一勸呢，想想不錯，才要幹。下等根性的人勸了也不相信，下等根人是拿證據來，親眼看到了，才會相信。所以佛講經說法叫三轉法輪，就是三個階段。第一個階段就是說法，度上根人；第二個階段勸勉；第三個階段叫作證，確確實實把證據顯示給大家看。這事遇到佛，行啊！佛有能力，能夠把六道變現在眼前讓大家自己看見；像韋提希夫人，釋迦牟尼佛能把十方諸佛國土現在她面前讓她看，這是證據——作證。
現在佛不在世了，哪里去作證呢？佛雖不在世，說實在話，作證的人還真不少，只要你肯留意，你就會發現。倓虛老法師有一個小冊子——念佛論，這是他在香港給大眾講的開示，大光法師（他的學生）筆記節錄的。他在最後說了幾樁公案，那就是證明。第一個他舉出哈爾濱極樂寺傳戒時候，有一個修無師，是個不識字的出家人；在家的時候，他是作泥水匠的，生活很清苦，後來出家了。出家在寺廟裏作粗活，他什麼也不懂，就念一句阿彌陀佛。極樂寺傳戒的時候，他到戒壇來幫忙，沒有幾天他就向住持老和尚告假。老和尚是倓虛法師，有修養，也不怪他。當家師定西法師就沒有老和尚那個修養，就責怪他：「戒期五十三天，要幫忙就幫到底，來了十幾天就要走，這成什麼話！」

他就告訴定西法師：「我不是到別的地方去，我要到西方極樂世界去。」
老和尚一聽愣住了，這個是大事，不是普通事。
老和尚說：「你到底幾時走啊？」
他說：「不超過十天。」

他有預感，請求老和尚給他安排一個房間，準備兩百斤柴火火化；這個當家師同意給他辦。
他到第二天，就去找老和尚，他說：「老和尚！我今天就走了。」
大家匆匆忙忙趕緊給他準備，在後面柴房裏臨時騰一個房子，搭一個床鋪；他是坐著走的，還有一些人念佛送他往生。這些送他的人都說：「修無師！你今天往生，這個因緣很難得，從前往生的人都作幾首偈、幾首詩，留給我們作紀念，你也應該作幾首詩留給我們作紀念嘛！」
修無師說：「我是個苦惱人，沒念過書，也不認識字，我不會作詩，也不會作偈；不過我有一句老實話可以告訴你們：『能說不能行，不是真智慧。』」就留了這麼一句話。大家念阿彌陀佛，不到一刻鐘（十五分鐘），他就走了。火化的時候，一點異味都沒有。以後諦閑老和尚到那裏去，對他都非常讚歎。這個是出家修行人的好榜樣，走得這麼自在。所以哈爾濱極樂寺我念念不忘，我想到那個寺裏去看看他往生的地方。
另外他舉了青島湛山寺在家的一個女居士，也了不起，也是預知時至，都是打坐走的。這位女居士生前可以說沒有人瞧得起，她的先生是拉黃包車的，你說家境多苦。一家四口，一天不去拉車，夫妻和兩個小孩，就沒有生活費。她參加湛山寺每一個星期共修的念佛會，她是在廚房裏面洗碗、洗碟子，都作這一些粗活；沒有人知道她能預知時至，自在往生，真正了不起啊！
另外一位鄭錫賓居士，是做生意的人，讀過書；後來聽諦閑法師講經之後，就發心生意不做了，學講《彌陀經》。他到處去講經，勸人念佛，家裏人非常反對。家裏人說事業都丟了，不幹了，搞這個，被佛教迷了。往生的那個時候，他也是講經，經講完了，他跟幾位老朋友說：「我要走了，請你們幫我租一間房子。」
他朋友就奇怪：「你要走了，還租房子幹什麼？」
他說：「我要到西方極樂世界去，死在別的地方不方便，給我租個房子。」
他朋友一聽：「你真的到西方極樂世界？」
他說：「真的。」
「那沒關係，到我家去，我不忌諱。」
這朋友就邀他到家裏去了。幾個好朋友在一起，也是收拾一個房間，打掃得乾乾淨淨，他床上盤腿一打坐，這些老朋友也講：「你這樣走，得給我們留個紀念。」
他說：「不必了，你看我這個樣子，這就是很好的紀念。」

也是念佛不到十五分鐘就走了。以後他的弟弟來給他辦後事，看到他這個樣子，才知道從前錯怪了他。從此弟弟也念佛，也認真幹了；三年以後，弟弟也往生了。這個叫現身說法，這就是真正的證據啊！我們在臺灣這些年來，也有很多念佛往生的。大概是一九六八年，台南將軍鄉，有位老太太，她念佛三年，站著走的啊！那坐著走的，太多太多了。這些都是證據，你們看到了、聽到了，這不能不相信，所以還用得著勸嗎？不要等人勸，這些人就是真正聰明人，真的把身心世界一切都放下；曉得世間都是假的，都是障礙，都是搞六道輪迴的。
(62)惟名聞利養，甜愛軟賊，及瞋心瞋火，雖有佛力，不能救焉！行者當深加精進，以攘卻之！妙葉禪師
前面一句是講貪愛，後面一句是講瞋恨。人只要有這兩個毒在心裏頭，諸佛如來都沒有辦法救護；雖然慈悲，也救不了，幫不上忙啊！「行者當深加精進，以攘卻之！」我們自己要救自己，要精進不懈，要把貪、瞋、癡三毒從內心拔除，我們道業才會成就；而世間人講的福報才會現前。本來人人都有福報，那福報為什麼不來呢？有障礙。什麼障礙呢？貪、瞋、癡、慢，這些煩惱是障礙；一切障礙裏面最大的，就是貪、瞋、癡三毒。心裏頭有了三毒，事情就麻煩了，所以一定要把毒害拔除。在日常生活當中要警惕，名利不是好東西，決定要捨棄；名聞利養、貪瞋嫉妒都要捨棄；這些東西說實在話，它害不了別人，害的是自己。怎樣對治？在一切方法裏面，最好的方法是老實念佛，這些念頭一起來的時候，我們立刻提起佛號，把念頭轉到阿彌陀佛上去，這些事情自自然然就淡薄了。要緊的是精進，精進就是一定要求進步，一年比一年淡，一個月比一個月淡，到確確實實看到順、逆境界若無其事的時候，自己就有把握往生了。我們看到這些往生的人，預知時至，很自在走的，他是真正放下了，沒有別的啊！我們跟他們比，比不上的是我們沒放下，這裏還有留戀，那裏還有一點捨不得。這不行啊！人家是真的放下了，所以真放下就有感應。可見得西方極樂世界，要想真正去到那個地方的條件，就是把此地一切統統放下；愈早放下，就早一天得自在，得大自在啊！這個大自在怎麼說法呢？往生西方極樂世界，想什麼時候去，就什麼時候去；想站著去，就站著去；想坐著去，就坐著去，這個就是自在。而沒去之前，在這個世間，一切環境裏面也得自在，順境自在，逆境也自在。自在就是真正幸福快樂的人生，放不下就得不到，放下就得到了。你要不相信，你試試看，確實是如此。
(74)世之最可珍重者，莫過精神；世之最可愛惜者，莫過光陰；一念淨即佛界緣起，一念染即九界生因，凡動一念即十界種子，可不珍重乎？是日已過，命亦隨減，一寸時光即一寸命光，可不愛惜乎？苟知精神之可珍重，則不浪用，則念念執持佛名。光陰不虛度，則刻刻熏修淨業。徹悟禪師

「世之最可珍重者，莫過精神」，這話我們相信，我們也會同意。「世之最可愛惜者，莫過光陰」，這我們也知道，所謂「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰」。可是我們往往疏忽了、大意了，我們把光陰都浪費掉，這真正可惜。所以我們聽聽念佛機，就很慚愧，它一分一秒都不空過，我們能夠學成它，那決定往生，所以我勸同修們念佛機應該隨身帶。現在人都挺時髦的，掛個耳機，隨身聽，而我們聽阿彌陀佛。

「一念淨即佛界緣起」，阿彌陀佛是淨念。「一念染即九界生因」，起一個妄念，動了貪、瞋、癡，就是九法界的業因。我們一天到晚不曉得造多少業因，那一個緣強，業因就先受報。我們十法界的業因都具足，我們要把阿彌陀佛這一個種子特別加強，在這個緣上加強，這個因就先受報，先結果，就到極樂世界去了。往生西方極樂世界的原理就是這樣，我們不能不知道。「凡動一念即十界種子」，十法界的種子。「可不珍重乎？」這是教我們起心動念要珍重，曉得這一念頭後來有結果的——善念有善果，惡念有惡報。「是日已過，命亦隨減，一寸時光即一寸命光，可不愛惜乎？」這是教我們必須要把握光陰，抓緊機會；世俗也常說「機不可失」，機會失掉之後，再想得到，不容易。以這一個道理來看，我們這一生遇到這個法門，這是機緣；如果失去的話，就不曉得那一生、那一劫才再遇到，這是實實在在的話。「苟知精神之可珍重，則不浪用」，我們的精力要用得正當，用得有意義、有價值，不可以浪費掉。「則念念執持佛名」，這執持名號是一切功德裏面第一功德，一切殊勝裏面無比的殊勝，我們要把精神用在執持名號上。「光陰不虛度，則刻刻熏修淨業」，念念相續就是光陰沒有虛度。佛號失掉了，不管你搞什麼，光陰都是虛度了；唯獨這一句佛號，光陰絕不虛度。
(77)蓮華種子，榮悴由人。時不相待，珍重！珍重！彭二林

經上跟我們說得很明白，十方世界的眾生，真正發心念佛求生淨土，極樂世界七寶池中，就長出一朵蓮苞，這個蓮苞還有念佛人自己的名字，絕對不會錯的。要是心清淨，心地真誠，念佛懇切，功夫不斷，這朵蓮花愈長愈大，光色是一天比一天好啊！將來往生的時候，阿彌陀佛就是拿這一朵蓮花來接引，你就蓮花化身。如果念佛念了一陣子退心了；想想禪不錯，參禪去吧！密也不錯，念咒去吧！搞神通去吧！不念佛了，這一朵花慢慢就枯掉了，就沒有了。極樂世界其他的東西都是萬古常春，只有蓮花池的蓮花看到有生有滅，其他是不生不滅的。極樂世界蓮花開的不少，枯的也很多——念佛人半路退心了，蓮花就沒有了。所以諸位要曉得這個事情是真實不虛，你就曉得古德講，咱們這個世界「萬般將不去，唯有業隨身」。世界上沒有一樣東西我們自己能帶得去的，我們到這個世界來，什麼也沒帶來；將來走的時候，什麼也帶不去，唯有業隨身，業力支配我們六道輪迴。我們今天不造六道業，專造淨業，念阿彌陀佛是淨業；這個業成熟了，六道裏頭沒有這個果報，果報在西方極樂世界，所以自自然然就往生了，何況阿彌陀佛有接引往生的願。所以凡是去往生的人，不要打妄想：西方世界在哪里？我會不會把方向搞錯？很多人有這個懷疑，說西方那麼大，極樂世界到底是那個星球？搞錯了不是完了嗎？這個不要操心，到時候阿彌陀佛來帶你去。這個好啊！不用自己操一點心，不須要認識路，這個多自在。所以我們儘管放心，阿彌陀佛的願，願願真實，決定不虛，這是真的時不相待，要珍重！珍重！

[Nagarjuna]

四、少欲知足?靜默養道

(10)行少欲者，心則坦然，無所憂畏，觸事有餘，常無不足。佛遺教經

前面有幾條勸我們離瞋恚、斷三毒（貪瞋癡）；這個是勸我們少欲知足。人生在這個世間，每個人都希望自己能得到幸福快樂的生活。幸福快樂從哪里來呢？給諸位說，決定不是從修福當中來，你看看今天社會上，作總統的、作大官的，乃至於發大財的資本家，這有大福報，都是修福來的。他們快不快樂呢？不快樂。幸不幸福呢？不幸福。一天到晚愁眉苦臉，痛苦不堪。由此可知，幸福快樂修福得不到；修福只能得財用不缺乏，真正的幸福得不到。真正幸福要修道才會得到。什麼叫道呢？清淨心是道。這一句教給我們少欲知足，這是道。「欲」是五欲六塵，是我們生活決定不能夠缺少的。什麼叫少欲呢？五欲六塵的受用夠了就行了，不必要貪多，那就叫少欲。吃得飽，穿得暖，住得很舒適，生活很優遊自在，這個人就是真正有福；絕對不在他有多少財富，多少產業，那個不見得是福報。所以知足少欲之人，心地坦然，沒有煩惱，沒有憂慮、牽掛，你說他多自在。「無所憂畏」，「憂」就是憂慮；「畏」就是恐懼；心裏不安都沒有，真正能作到心安理得。理，得到了，明瞭了，心就安；理得，也就是說道理明白了，事實真相清楚了。
「觸事有餘，常無不足」，「觸事」是六根接觸六塵。「有餘」是智慧有餘，他不迷；他能力有餘，處世、待人、接物都作得恰到好處，這就叫觸事有餘。所以怎麼不快樂呢？當然快樂。

(11)身語意業不造惡，不惱世間諸有情。正念觀知欲境空，無益之苦當遠離。有部律周利槃陀伽尊者，三月不能誦得，即此伽陀也。
這首偈子，弘一大師在這裏註得很好。這是世尊弟子中，有一位周利槃陀伽尊者，他根性很鈍，我們現在這個道場裏的同修，大概都找不到一個像他的。他的哥哥教他念四句偈，他念了三個月都念不出來，看這位尊者，笨到這種程度。最後，哥哥就放棄教他了，叫他不要出家，回家去，這麼笨，僧團裏你沒有緣分的。他就哭哭啼啼的很難過。釋迦牟尼佛看到了，把他叫回來，教他兩句偈（半偈）。後來他念會了，以後證得阿羅漢果，大開圓解，辯才無礙。這是有典故的，世尊就說出了。周利槃陀伽為什麼得這個果報呢？他前世是三藏法師，是講經弘法的；但是吝法，教人自己留一手，不肯統統教給別人，所以這一世就得吝法的果報——愚癡；吝財，得貧窮果報。
「身、語、意業不造惡」，這是第一句，這個意思我們很容易懂得，表示三業不造惡。「不惱世間諸有情」，就是對於一切有情眾生（動物），我們不惱害它，也不要叫它生煩惱，因為它們是有感情，有知覺的。「正念觀知欲境空」，這一句是智慧。觀，是觀察、觀照；如此便能知道欲、境這兩樁事情都是空的。「欲」是我們的享受——五欲六塵；「境」是我們所接觸外面的環境。如果用心、色二法來講，欲是心法，境是色法，兩樣都不是真實的。《心經》上就是講這個問題，法相宗《百法明門論》也是講這個問題。你看百法裏面給我們說的，前面九十四種叫有為法；有為法裏面，有心法、心所法，這個地方「欲」就包括了；「境」，色法也包括了。所以一切法歸納起來，不外乎一個心，一個色；在此地是一個欲，一個境。《金剛經》上說得好：「一切有為法，如夢幻泡影。」是空，不但心法是空，色法也是空，這是教我們觀慧。為什麼教你不造惡？為什麼不要惱害有情？因為萬法皆空。
「無益之苦當遠離」，對自己身心修養沒有真實利益的苦行，不必修。大乘經裏常說的，跟小乘不一樣。小乘修苦行，著相修；大乘不修苦行，因為曉得那是空的，不是真實的。所以大小乘對於宇宙人生的觀法也不一樣。但是佛在戒經裏常常讚歎苦行，這是什麼原因？因為人能吃苦，才能夠斷絕一切的貪、瞋、癡、慢；能過清苦的日子，對種種色法享受，不去追求，不去爭取，心就安啦！自然很快樂，所以佛常常讚歎。雖然無益的苦行不須要去修，但是生活還是過得平淡一點的好。當然生活不能太苦，太苦佛也不贊成，佛不贊成過得很苦；能略略有一點苦是好事情，常常警惕，以苦為師；想這個世間無常，沒有什麼好留戀的，這就能夠激發道心，有這樣好處。

釋迦牟尼佛教周利槃陀伽後面是哪兩句呢？「守口攝意身莫犯」，跟前面意思差不多。「如是行者得度世」，能夠照這樣子修行的人，可以了生死，超越三界。所以佛就用這兩句話教周利槃陀伽，當時教的時候也很困難，教上一句，下一句忘掉了；教下一句，上一句又忘掉了，好不容易他才能把它記住。所以講業障深重，我們比起周利槃陀伽是幸運太多了；他都能成就，我們為什麼不能成就？

(12)名譽及利養，愚人所愛樂，能損害善法，如劍斬人頭。有律部
「名譽、利養」，我們今天所說的爭名奪利，這可以說是世間人，自古以來，大家拼命要追求，拼命去爭取的。「樂」，這個字念去聲；是愛好的意思。為了名利造許許多多的罪業，你要奪取的，必然要傷害人，這傷害人甚至於不擇手段，不怕因果，不怕報應，只爭取眼前一點點的小利，不知道後患無窮，所以佛說那是迷惑顛倒的人，他要這個東西。真正覺悟的人他不要，縱然這東西得到了，也不要。為什麼呢？避免禍害，成全功德。所以有利，這利給大眾去享受，自己不須要，這是聰明人，是真正覺悟了的人。我們冷靜想一想這個道理，事實真相是不難明瞭的。人在世間一切的享受，不外乎衣、食、住、行。衣服夠穿就行了。吃，又能吃多少呢？很有限。居住，晚上睡的再舒服，床做得再大，身體也不過就六尺長、兩尺寬而已，再大的床也不能同時佔用。所以說實在話，人生在世享受真的非常有限。我在美國看到有很多華麗的大房子，他們請我去看看，我坐在那裏很舒服，喝喝茶、享受享受，很自在；我不操心，我在那裏真的享受；主人就可憐了，天天打掃、維護，一天到晚為這個房子操心，多可憐！但他請我去享受。所以聰明人不作糊塗事，房子愈小愈好，收拾容易，負擔也很輕，生活沒有壓力，這個人就是很幸福、很快樂的人。所以快樂永遠是覺悟的人才有，迷人、愚人決定沒有快樂。下面「能損害善法，如劍斬人頭」的比喻容易懂，也許諸位看了，會想有這麼嚴重嗎？真的是這麼嚴重。
(13)世間色聲香味觸，常能誑惑一切凡夫，令生愛著。智者大師
「色聲香味觸」是佛門裏面講的五塵，如果加一個「法」，就是六塵。「法」是屬於知識，屬於心法；其他五種是屬於物質，是我們六根接觸的物件。眼所見的叫「色」，耳所聽的叫「聲」，鼻所聞的叫「香」，舌所嘗的叫「味」，身所接觸的叫「觸」。外面的環境很容易迷惑人，很容易令人生起貪、瞋、癡、慢；為了追求物欲上的享受，生出種種的罪業。「令生愛著」，「著」是執著。佛在一切經論裏常常提醒我們，修行就修這個。行，是生活行為；生活行為裏面有許許多多的錯誤，把這些錯誤修正過來，這叫修行。所以修行是修正錯誤的行為。五塵，不可以愛著，但可以盡情的去受用它，這個叫得大自在；如果一愛、一執著，毛病就生了，心被境轉了，自己作不了主，這叫凡夫，叫迷惑顛倒。佛菩薩對五欲六塵的享受，他沒有動念頭，也沒有愛、取、有，決定不執著，他的本事就在這個地方；我們要學，也就是學這個。學心裏頭確確實實在享受的時候，或者享受以後，我們的心永遠是清淨的，永遠是定的，沒有起心動念，沒有分別執著，這就對了。
(32)畏寒時欲夏，苦熱復思冬，妄想能消滅，安身處處同。草食勝空腹，茅堂過露居，人生解知足，煩惱一時除。蓮池大師

人怕冷，就想到夏天多好；夏天太熱了，又想到還是冬天好。這叫什麼？打妄想。現代跟從前不一樣了，如果覺得這個地方天太熱了，冬天好，就會飛到阿拉斯加那邊去；如果嫌太冷了，往赤道那邊飛——很熱、很暖和。現在這些都可以兌現，以前不能兌現，叫打妄想。如果把妄想捨掉了，心安就理得了，是「安身處處同」，這要真功夫，不是真功夫不行。
一九五三、四年的時候，臺灣第一次印大藏經。那時候大藏經很不容易推銷，所以佛教會就發起環島宣傳。當時有佛教會的理事長章嘉大師，還有道源老和尚、煮雲法師，好像還有東初法師等共有十幾位法師環島去宣傳，勸寺廟，勸有錢的居士請大藏經。那時夏天很熱，章嘉大師他是西藏這一個派系的活佛，他衣服穿得很厚，一層一層的；漢人法師穿的衣服就比較單薄，夏天比較舒適一點。尤其是道源老和尚，他很瘦、不胖，還一直拿把扇子，扇呀扇；章嘉大師端坐在那裏，若無其事。有人就問大師：「您穿得這麼多，不熱嗎？」
章嘉大師說：「心靜自然涼。」
道源法師聽了之後，就慚愧得不得了。（這事情是煮雲法師告訴我的。）這個真的是要功夫，是要境界；穿那麼多，他不熱，這個是真有功夫，不是假的。所以真正到忘我，真正到忘境，才能達到這個境界。
「草食勝空腹」，「草食」是吃很粗、很不好的飲食。「空腹」是挨餓。「草食勝空腹」，粗食總比沒有東西吃要好得多。「茅堂過露居」，「茅」是茅草，就是小茅篷，非常簡陋；住在這種地方比住在樹下、外面，那要強得多了。「人生解知足，煩惱一時除」。主要就在後面這一句，勸導我們人要知足、要隨緣。一個人一生能知足，能隨緣，叫真快樂，真正的享受，這個才是真實有福之人。一切都隨緣，不要去起心動念，打妄想——我要做些什麼？我要怎樣做？那叫自找麻煩。佛陀教我們要有願，不要有欲望。我們要有弘法利生的大願，幫助一切眾生離苦得樂；但是不可以有一個心，我要想什麼方法幫助人，想什麼方法解決問題，那叫自找煩惱，自找苦吃。這樣說起來，我有願又不去實行，這個願不就落空了嗎？願不落空，願要實行，在沒有能力實行的時候，每天早晚課誦發願，那就是有這個心；如果有緣分，我們就做——緣少，就少做；緣多，就多做；沒緣，就不做。這才自在！
也許同修們聽到、見到這佛教化緣、募緣，這在古時候是沒有，尤其是化小緣，沒有過的；所以從前人修行能成就。佛菩薩、祖師大德向什麼人化緣呢？向大施主一個人。你看地藏菩薩九華山那個道場，是向閔公老他一個人化的；哪里是到處化小緣，那不累死人啦！我們如果對於這一些不瞭解，依照一些陋俗——不好的風俗習慣——去作的話，對我們道業會造成了重大的障礙。
我第一次印經是一九七一年，在臺北講經的時候，印《了凡四訓》這本小冊子，那時候需錢很少；以後我要印什麼書，我們也不跟人家化緣，人家供養的多，我們就多印；供養少，就少印；沒有，就不印。我絕不計劃著今天要作多少事情，那就要去求人；求人很苦啊！不能幹這個事情。在臺灣有兩個道場，一個是華藏圖書館，董事長是館長；另外一個是華藏講堂，簡豐文居士在那裏負責管理。我都跟他們兩位說，我們不化緣，一切隨緣，就是錢多了，多做；錢少，少做；沒錢，不做。沒錢，多好啊！沒錢，我們才快樂；偏偏有人送來，那就替他用；我們絕對不去找人化緣，「找」那叫傻瓜，那就不如法了。如此，無論怎麼樣做，心都是清淨的，這個一定要懂得。我們這個道場也是如此，是諸佛菩薩來護持，靠我們找信徒來護持，這太吃力了，太累了，寧可不幹！和尚要化緣維持道場，我連和尚也不當啦！這個太苦啦！不能幹，這要知道。所以要知足常樂，這是真正的快樂；煩惱、憂慮、牽掛都沒有了，這才自在。
(36)種種惡逆境界，盡情看作真實受益之處。名利、聲色、飲食、衣服、讚譽、供養，種種順情境界，盡情看作毒藥毒箭。蕅益大師
「種種惡逆境界，盡情看作真受益之處」，人生有順境、逆境；對於大多數初學的人來說，逆境未必不好，順境未必好。會處大眾的人，會運用環境的人，順、逆境界都能成就自己。在逆境裏頭——事事都不順心；特別是人事環境更是不順（處人難），也就是處處都有冤家債主來為難、障礙你，這是逆境。我們在這種環境，如果自己能夠回光返照——他為什麼不去刁難別人，就刁難我呢？這是果報。果必有因，他來找我麻煩，這是我過去生中跟他有過節，現在碰到一塊了，怨憎會啊！我要明白這個道理，曉得這個事實，我安心忍受，這個結在這一生當中就解開了。這多自在！同時在這個環境裏，修真實的忍辱波羅密，我們在修忍；在這種環境裏面修清淨心，那個心才叫真清淨。這就是佛法裏常講的逆增上緣，幫助我們、成就我們，這是真實受益之處。
「名利、聲色、飲食、衣服、讚譽」，「讚歎」是美譽；「供養，種種順情境界」，順境實在講比逆境更可怕，逆境對於一個毅力堅強的人，反而會激發他認真努力，發憤圖強，反而成就人。順境最容易淘汰人，人會癡迷在這個境界裏面，大師教我們「盡情看作毒藥毒箭」。順境這個東西會引誘你，叫你不知不覺的起了貪、瞋、癡、慢，把你無始的煩惱——三毒——勾引出來；它真毒，不是假毒。世間人幾個覺悟！殺、盜、淫、妄……，佛在經典上給我們說「十惡是冤家」，它是來害你的；可是世間人都把它看作好朋友，都捨不得離開它，那道業怎麼可能成功呢？不但道業不能成就，世間所修的一點善福都被它折弄完了。修福都修不成啦！它是幫助你造罪業，不讓你修善福，你說可怕不可怕？所以過去出家人生活非常簡陋，原因就怕什麼？一個舒適的環境把自己道心給泯滅了，怕這個。現在環境不一樣了，如果照從前那種苦行的環境，恐怕這裏頭一個人都沒有，都走光了。這是我們自己一定要警覺到的。
(15)凡夫學道法，唯可心自知，造次向他道，他即反生誹。諦觀少言說，人重德能成，遠眾近靜處，端坐正思惟。但自觀身行，口勿說他短，結舌少論量，默然心柔軟。無知若聾盲，內智懷實寶，頭陀樂閑靜，對修離懈惰。道宣律師
這是偈頌的體裁，四句是一首，我們一首一首的來看。
「凡夫學道法，唯可心自知，造次向他道，他即反生誹。」凡夫學道法，真正發心學道，要想道業成就，自己一定要曉得，學道只可以自知，不必給人說。為什麼呢？你給別人說，別人未必會相信；不但不相信，他還要來譭謗。譭謗，就造罪業了。為什麼會來謗法呢？謗佛、謗法、謗僧造這麼重的罪業，是你給他增上緣叫他作的，他將來墮落三途，你也跑不掉啊！閻羅王一審問：「為什麼譭謗三寶？」他說：「某某人跟我說的。」就把你牽涉進去了，這是真的。所以佛菩薩教化眾生，有的時候說，很慈悲；有的時候不說，不說也是慈悲。佛菩薩有能力觀機，曉得說出他能不能接受；不能接受就不說。我們凡夫沒有觀機的能力，那麼最好少說，甚至不說，這個就沒有錯失。
「諦觀少言說，人重德能成，遠眾近靜處，端坐正思惟。」這第二首教我們修學的態度。「諦觀」，是仔細的觀察；「少言說」，是少說話。「人重德能成」，這樣修持，眾人自自然然尊重你，自己的道德慢慢就培養成了。「遠眾」，「眾」是指都市、繁華、熱鬧的地方，修道的人要離它遠一點。為什麼呢？我們道業還不堅固，常常在熱鬧場合當中，不知不覺就被這繁華的氣氛污染了，使自己退失了道心，這就錯了。所以古時候初學的修道人，為什麼選擇在深山，不但遠離都市，連鄉村都遠離，他跟外面社會完全斷絕，心容易清淨。但在今天這個社會，就不行了。這一個事實釋迦牟尼佛很清楚，他老人家在法華經裏面就說過了，末法時期勸化眾生，實在講就是指現在這個時代，要以大乘法勸人，不要用小乘法。什麼原因呢？大乘能夠適應這個時代的潮流，大乘是開放的，小乘是保守的。今天在這個時代勸人保守，沒有人樂意聽；要說開放，大家點頭，這個不錯，還蠻有道理。所以今天修行要遠離一切繁華，真不容易！縱然住在深山，裝個電視，天天看到花花世界，沒有法子修行，因為電視廣播，世界上每一個角落都擺在你眼前，搞得你心花撩亂，精神不安，這些東西都是妨礙道業的。我們明白這個道理了，曉得在現前這個生活環境當中，我們應該要如何來修學，找一個理想的修行環境。「遠眾近靜處」，居住的環境要安靜。
「端坐正思惟」，此地這個「端坐」，我們不要把它看呆了。祖師大德教我們修行，我們以為一天到晚就坐在那裏，你要這樣看，就死在句下。你看六祖大師在《壇經》裏面跟我們講坐禪，並沒有真的叫我們在打坐。什麼叫坐呢？「坐」是取不動的意思。我們人坐著很穩重，不動；心不動叫坐，不是講身，是講心；在五欲六塵當中不動心，這個叫坐。什麼叫禪呢？禪是不著相。外不著相，叫作禪；內不動心，叫作坐。「坐禪」是這個意思。假如搞錯了，弄一個蒲團在那裏打坐，祖師一看，搖頭——你把我的意思全錯會了。所以《華嚴經》的鬻香長者，是專門修禪的。他在什麼地方修呢？在市場修。每天哪個地方熱鬧，就到哪兒去逛。經上講他在市場坐禪；他不是坐，他在那裏逛，他在那裏欣賞，他樣樣都看，那是修行。看是什麼呢？樣樣都清楚，樣樣都不執著；他不著相，樣樣都看的明瞭，但他沒有起心動念，這叫坐禪。所以諸位要懂得「端坐」就是外不著相，內不動心。因此你的思想見解當然正確，這叫正思惟。
「但自觀身行，口勿說他短，結舌少論量，默然心柔軟。」真正修行人最重要的，是自己觀察自己的身心，觀察自己起心動念、所作所為。要注意這些與佛的教誨相應不相應：若相應，我們身心在道上；不相應，我們就離開道了，修行是常常在這上用功夫。「口勿說他短」，少去批評人，少說是非，少說長短，這個很重要。身、口、意三業，口業是最容易犯的。不管有心，或者無意，都是過失，都造成了障礙。這個障礙，有的時候障礙自己的道業，有的時候還障礙大眾的修學，那個罪業就更深了。「結舌少論量」，「論」是議論；「量」是度量，就是衡量的意思；用現在的話，就是批評。少發議論，少去批評。「默然心柔軟」，「默然」是清淨的樣子，心非常清淨；「柔軟」就是慈悲。清淨慈悲，是從這兒生出來的，不是造作、勉強可以得來的；這個要自自然然，清淨慈悲就流露出來了。

「無知若聾盲，內智懷實寶，頭陀樂閑靜，對修離懈惰。」「無知」，這就是中國古人所講的大智若愚。這個很難，一個真實無所不知的人，看起來他什麼都不知道，這就是功夫，這個就是德行。「聾盲」是比喻，好像是個聾子、瞎子一樣，其實，他什麼都明瞭，樣樣都清楚。「內智懷實寶」，內裏面有真實的智慧，真實的寶藏；佛門講的三寶——覺、正、淨，那就是真實的寶藏，這自性的性德三寶，這樣才能夠真正的顯露，真正的證得。「頭陀」是苦行，在生活上不求享受，一切隨緣，所以日子過得很瀟灑、很自在。喜歡「閑靜」，優閑清淨，這叫真正的享受。「對修離懈惰」，在修持方面懈怠、墮落他都能夠離開了，可見得他永遠是精進不退的。這一節是唐朝時候終南山，我們中國律宗的開山祖師——道宣律師所說的。
(16)處眾處獨，宜韜宜晦。若啞若聾，如癡如醉。埋光埋名，養智養慧。隨動隨靜，忘內忘外。翠岩禪師

我們雖然不參禪，有一些禪機對我們也有啟示，對念佛也有警惕的作用。像這幾句，就是很好的警惕。想一想我們有沒有這個毛病？「處眾」，是跟大眾相處；「處獨」，是自己一個人在房間裏，沒有第二個人的時候。底下就是韜光養晦，要懂得這個道理，決定不能炫燿自己，要知道潛藏——能若不能，智若無智——這樣好；自己的才華不要向外面表露，那是愚癡人作的事情，真正聰明人不會露出來的。下面都是比喻。怎樣才能作到韜光養晦呢？「若啞」，像啞巴不會說話一樣；「若聾」，別人說什麼沒聽見；「如癡如醉」，像一個糊里糊塗的人。「埋光埋名」，「光」就是智慧，表露在外面大智若愚；「名」就是我們今天所講的知名度，真正修行人不要這個東西，名要一出去了，麻煩就來了。中國有句俗話說：「人怕出名，豬怕肥。」豬一肥，人家就要殺它啦！人一出名，那麻煩就來了——嫉妒、障礙、陷害、譭謗都來了。所以這是我們必須要曉得的。
「養智養慧」，要培養自己的真實智慧；這個「智」要靠「養」才能夠得到，不是學，「學」，得不到的啊！要知書讀的再多，聽講再多，這屬於知識，不是智慧，我們必須要把它辨別清楚。知識就是儒家所講的「記問之學」——博學多聞，且記得很多，這樣仍然「不足以為人師」。為什麼呢？不是自己領悟的，都是別人的東西，不是自己的。智慧是自己的，不是外來的。智慧從哪里來的呢？從定裏面來的。因戒得定，因定開慧。「定」就是清淨心，要養啊！這個是修養。心地清淨到一定的程度，就豁然開悟了，那個叫作智慧。諸位要知道了這個事實真相，就曉得為什麼前面教我們韜光養晦，目的是使我們的心定下來，不被外面環境所動。心在境界裏面永遠是清淨，所以「隨動隨靜」，在大眾相處的時候動啊！一個人獨居的時候是靜啊！「忘內忘外」，這個忘是不執著了，內外都不執著，這個心才叫真正的清淨。外不著相，內不動心，內外都忘。內外沒有了，是什麼境界呢？內外是二；內外都沒有了，就是一，《華嚴經》上講的一真法界，就證得了。《彌陀經》上講的一心不亂，就得到了。修行只要還有內外，就住在十法界裏頭，不是一法界裏；必須在這個境界，才契入一真法界了。
(35)深潛不露，是名持戒，若浮於外，未久必敗。有口若啞，有耳若聾，絕群離俗，其道乃崇。西方確指
這一小段是《西方確指》覺明妙行菩薩所說的，菩薩是念佛已經生到西方極樂世界的人，是我們非常好的榜樣。「持戒」在修行是非常重要的；可是戒要怎樣持，這裏面講究就太多了。此地雖然說的簡單，但實在給我們很大的啟示。因戒得定，因定開慧；持戒是手段，得定是目的。一般所說的定，在念佛法門裏面，就是《彌陀經》上講的一心不亂；淨宗經論裏面所說的念佛三昧，也是屬於定，這是真實的功夫。由此可知，持戒要會持，如果不會持戒，完全著重在形式上、事相上，與清淨心了無干涉，那就錯了。那一種持戒是修人天福報，是修善而已，所以善跟戒是不相同的，我們學佛首先要把它辨別清楚。
譬如十善業道，裏面有身三、口四、意三。身三是不殺生、不偷盜、不邪淫，口四裏面有不妄語，正好是五戒裏面的四種。可是諸位要曉得，五戒和十善，上述四種（殺、盜、淫、妄）名稱雖然相同，意思卻不相同，修持的方法不相同，它的果報也不相同；最大的差別是戒能得定，善不能得定。十善的目的，不是在修定，只是在修福，所以果報是人天福報而已。這個戒怎樣才能得定呢？菩薩在此地一句話就把我們點醒了，要「深潛不露」，可見得戒是戒自己，不是戒別人；常常守住清淨心，這是持戒，這叫道共戒、定共戒。為什麼呢？定裏面一定有戒，戒裏頭不一定有定；道裏面一定有戒，戒裏頭也未必有道。層次往上提升，下面自然都圓滿包括在其中了。這是要我們學的，前面一再提示的合光同塵、韜光養晦，與這裏的深潛不露都是一個意思，這叫作持戒。
自己有一點小善小行，唯恐別人不知道，要大肆宣揚，今天所謂是要打知名度，這就是下一句——「若浮於外，未久必敗」，保持不久的。為什麼呢？那是虛假的，不是真實的，所以禁不起時間的考驗，後來一定會敗落，也給世間人恥笑。我們在歷史上看到，有許多真正大德大能之人，他在生的時候，一生的際遇不一定順利，也許遭到許多坎坷、陷害，乃至不幸死亡，這是常常有的；可是過了幾十年、幾百年，後人歷史會給他翻案、表揚，後世人對他景仰尊重。這是什麼？他真有德啦！當時被人陷害，後來還會有人來翻案。可是有些人沒有實德，靠著權術欺騙帝王，欺騙眾生，這只能欺騙一時啊！當時在世也許非常炫燿，可是死了以後，後人會批判他。自己在世時，沒有敗落，死了以後還是會敗落；何況不等到死，敗落的人已經不知道有多少！這是教我們一切要學真實，絕不能虛假，虛假是禁不起時間考驗的，這個才叫真正持戒。
下面教我們日常生活中修學的態度。「有口若啞」，「口」，若不是很需要說的話，絕對不說，口就沒有過失了。「有耳若聾」，不是正法，決定不聽。「絕群離俗」，這在現在這個社會上很不容易做到的。所以現在人修行若是成就，實在是遠超過古人。現在人怎樣離開群眾呢？在群眾裏面離開群眾，這是上層的功夫，也就是我身跟大眾在一起，心跟大眾完全不一樣，心地清淨無染，這就是「絕群離俗」。現在要用這個功夫，完全是大乘菩薩的境界。「其道乃崇」，「崇」是崇高；道就高了。要向這個標準去追求，要努力向上。
(43)從今以後，願遯世不見知而不悔，作一齋公齋婆，向廚房灶下安隱過日。今生不敢復作度人妄想。彭二林

彭二林就是彭際清居士。他是清朝乾隆時間人，貴族出身，他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書，相當於現在的國防部長。雖然出身在貴族，但沒有作官，他學佛，在佛法上很有成就，《無量壽經起信論》是他作的，他念佛求生淨土，在《往生傳》上有他往生西方極樂世界的記載。
這一段話實在講就是「老實念佛」的註解。什麼叫老實？「齋公齋婆」就是老實了，這真正老實。「遯世」就是隱居，古時候許多有德行、有才幹的人，沒有出來做事，好像對社會也沒有什麼貢獻，但是歷史上會給他立傳。
我最初讀二十五史，是在二十多歲的時候。二十五史裏有隱軼傳，那個時候讀這些東西，心裏非常感慨，也很迷惑——這些人雖然有道德、有學問，對社會國家沒什麼貢獻，他有什麼資格立傳？想不通啊！以後學了佛才恍然大悟，原來他們對社會、國家貢獻特大。什麼貢獻呢？就是現身說法，與人無爭，於事無求。如果這個世間每一個人都不爭不求，天下就太平了嘛！臺灣在早年社會上選舉好人好事；那個時候我在台中跟李老師求學，有一天老師興致來了，在黑板上寫了「好人好事」，在「好」事上他圈一圈——好人好（音號）事；這社會上好（音號）事的人多了，就動亂不安啦！所以隱軼傳裏好人不好（音號）事，他不是沒有能力跟人爭，他有能力，但不爭；沒有能力，叫「與人無爭」，那沒有意思。真有能力跟你爭，不爭；有能力求，不求，那才真正叫做不爭不求，那是德，是實德。所以歷史上給他們立傳，很有道理。
「今生不敢復作度人妄想」，末後一句，我們要知道他真正的用意。彭二林居士度了不少人，在世的時候講經說法，著書立說，度人很多啊！怎麼說「不敢復作度人妄想」呢？諸位把《金剛經》多念幾遍就明瞭了，雖然度一切眾生，實無眾生得度者；他心裏頭從來沒有說是我度了多少眾生，他心地清淨，一塵不染，作而無作，無作而作，這就對了。如果說是我有能力度眾生，那些眾生都被我度了，這個人心就不清淨了，貢高、傲慢習氣就起來了，那就錯了。所以一定要學菩薩，作而無作，無作而作；盡心盡力去作，心裏頭不留一點痕跡，乾乾淨淨。淨宗只准心裏頭留一句佛號，除這一句佛號之外，一切放下，什麼都不留，這就對了。
(67)當屏人獨處，自辦道業，以設像為師，經論為侶。袁宏道

這是袁宏道講的，《淨土聖賢錄》、《居士傳》裏頭有他的傳記。他是念佛生到西方極樂世界，生在邊地——《無量壽經》上講的邊地疑城。雖然生在這個地方，但他覺悟得很快，沒有等到五百歲，很快就覺悟了，所以他也有入品之功。
「當屏人獨處，自辦道業，以設像為師，經論為侶。」這幾句話特別適合於當前的時代。前面曾經跟諸位報告過，善知識難遇，我們親近誰好呢？哪個是好老師呢？我在講席裏面跟大家介紹的是阿彌陀佛。同修沒有歸依的，就歸依阿彌陀佛，佛是我們的老師，做阿彌陀佛的弟子，決定沒有錯啊！你們將來出去了，別人問：「你歸依哪一個的？」「我歸依阿彌陀佛的。」這就對了，這個要牢牢的記住。家裏面供阿彌陀佛的像，如果有佛堂，佈置一個佛堂；沒有佛堂，也可以請一尊阿彌陀佛的像供養，這是我們的老師。常常想著老師，念著老師——念老師的修行、念老師的功德、念老師的慈悲、念老師度眾生的悲願，這叫念老師啊！所以通常我們講執持名號，這個名號裏面把老師的無量智慧、德能統統包括在其中。一稱名號，阿彌陀佛的德能完全在我們心中顯現出來，這叫真念佛啦！這個念佛就有意義了。
古聖先王所有一切的制度儀規都是教化眾生的，真的都是教學。諸位讀《禮記》，仔細去研究祭禮，五禮裏面最重要的是祭禮，祭禮是祭祖先，不是祖先不祭。你看《論語》裏面孔老夫子說：「非其鬼而祭之，諂也。」這個鬼就是指祖先；「鬼」的意思是歸，表示他已經歸去了，所以是祭祖先。至於祭天地、山川，那是天子、諸侯的事情，不是我們平民百姓的事情；平民百姓只祭祖先。祭祖先的時候，一定要闡明祖先在世時的德行、教誨，要教我們後人常常紀念，依教奉行，所以「祭祀」是屬於教育。可是儀式流傳到後代，只有把形式流下來，真實的內容很少人去宣揚了，更談不上發揚光大，因此，祭祀被人看成為迷信；這也不能錯怪人家，祭祀如果沒有真實的內容，那怎麼不是迷信呢！確實是迷信。佛門裏面祭鬼神的儀規很多，古來大德所作的儀規，裏面都有非常精彩的開示，都用文言文寫的；現在照這個去念，念了也沒人懂。人都不懂了，鬼神怎麼會懂？所以儀規是要的，裏面的開示要用現代白話文來講，冥陽二利；參與祭祀的人聽到開示、教訓，這是上了一堂課啊！我們人得利益，鬼神就得利益。所以說許多經懺、佛事裏面的開示，一定要用我們現代的白話文來說；古人的開示，是舉一個例子而已，不是為我們現代人作的。我們觀察了現前弊病之所在，自己可以採用適當的開導，不必要照著古人的文去念。我們明白這個意思，祭祖先、祭鬼神、祭天地，那就是最好的教育，而且我相信不會有人說這是迷信，人人都會非常歡喜。因為得到真實的受用，祭祀才能夠普遍的發揚光大，這是教學裏頭很重要的一環。至於用「祭祀」，常會令人想到迷信，所以現在用新名詞叫「紀念」。譬如說清明了，舉辦「紀念祖先大會」，大家就來了；我們紀念祖先，不要叫祭祖，人家會說是迷信。在大會裏報告我們祖宗在世的德行，留給我們後世的這些教訓，並加以講解、宣揚，這就很有意義了。所以名稱也要隨著時代改變，所謂「名不正則言不順」，這要作正名的工作。譬如「佛教」，大家一聽到，便認為迷信宗教，所以現在我們用「佛陀教育」，大家看到這個名詞挺新鮮的，便覺得這個不迷信，這樣很容易讓大家接受。
「當屏人獨處」，「屏」是屏絕；這個意思是修道人在初學時，環境對我們身心的影響很大，一定要找一個清淨的處所，取一個清淨的環境獨處。「自辦道業」，這是自己用功辦道的一個場所。「以設像為師，經論為侶」，「經論」就是我們最好的伴侶。採取經論一定要與自己修學的法門相應，我們的目的是求生西方極樂世界，在一切經裏面，如果對於往生沒有幫助的，就不採取，這一點非常重要。善導大師所講的叫往生經，凡是講西方極樂世界的，就稱為往生經論。假使我們對於其他的經典還有很濃厚的興趣，怎麼辦呢？那就只好等來生來世再往生了，沒法子啦！如果想這一生去的話，說老實話，不管喜歡什麼經論，暫時都要放下，不要耽誤時間，不要去打閑岔，這一點很重要。如果那些東西喜歡得很，都捨不得放下！還是要告訴你，暫時都放下。什麼時候再提起來呢？到了西方極樂世界，見了阿彌陀佛，想學什麼都沒問題啊！我們到西方世界再學。這個主意好，諸位可以多想想，不會錯，不會耽誤你。

[Nagarjuna]

三、達觀?真觀?平等觀
(37)將身心世界全體放下，作一超方特達之觀。蕅益大師

此地這個「觀」，就是我們現在所講的人生觀、宇宙觀。我們的心量太小了，起心動念都是自己，都想到自己本身的利益，或者想到自己的家庭，再大一點是自己的親屬朋友。現在能夠想到照顧親戚朋友的不多了，心量太小啊！心量小，絕不能超越六道；也絕不能往生淨土。為什麼呢？凡是往生西方極樂世界的人，心量都很大，都發了菩提心，要普度眾生。我們讀《無量壽經》就很清楚，《無量壽經》裏上、中、下三輩，無論是哪一輩往生，經上都是說「發菩提心，一向專念」；換句話說，九品統統是發菩提心的人，可見得發菩提心非常重要。在四十八願裏面，第十八願就是一向專念，第十九願就是發菩提心，所以四十八願裏頭這兩願非常重要。菩提心是真正覺悟的心；覺悟世間無常，生死事大，人生是真苦啊！極樂是真實不虛，依照佛陀的教誨，老實念佛，決定得生；要有這樣的見地，這樣的決心、毅力，這才能把身心世界全體放下。什麼叫放下？不再把它掛在心上了，這叫做放下。我們心裏頭牽掛著是什麼呢？就是一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛之外，統統放下，這就對了；這就是蕅益大師在此地講的「超方特達」。「方」是十方；「超方」是超越十方；「達」是通達無礙。這個心，就是楞嚴經上講的常住真心，我們的真心顯露了。諸佛與大菩薩用真心，我們也用真心，哪有不往生的道理！
(29)放開懷抱，看破世間，宛如一場戲劇，何有真實？蓮池大師
這個我們容易懂，不難體會。世間不容易看破，可是你要看戲就比較容易了，人生也不過就是一場戲而已。當我們夢醒的時候，想一想夢中那個境界還能夠記得很清楚；人生也跟夢境一樣，確實不真實。所以何必要為難自己？何必要造作惡業？佛在經上常常勸我們，這世間「萬般將不去」，沒有一樣能帶走的；「唯有業隨身」。你說這多可怕！知道這個事實真相，我們決定不造惡業；在這世間我們吃虧上當，還是歡歡喜喜，絕不在意。為什麼會不在意呢？因為曉得都是假的，沒有一樣是真的。所以心自自然然是平靜的，自自然然不會受外面境界影響，這就對了。
淨宗這個法門，最極殊勝、無比殊勝的是，教我們抓到一個真實——抓住阿彌陀佛，決定求生淨土。這是其他宗派法門裏面沒有的；其他宗派要想超越三界，六道輪迴，一生得到圓滿成就，給諸位說：不可能！如果可能的話，華嚴會上文殊、普賢何必要求生淨土呢？在我們中國這將近兩千年來，歷代祖師大德，禪宗開悟了，教下大開圓解了，最後都念佛求生淨土。念佛求生淨土，那是徹底究竟覺悟的人。他知道什麼呢？他知道什麼都是假的，只有這一個是真的；這是我們要知道的。我們這一生非常非常幸運遇到這個法門。
(30)達宿緣之自致，了萬境之如空，而成敗利鈍，興味蕭然矣！蓮池大師
「達」是通達。「達宿緣之自致」，這一句話是什麼意思呢？就是清清楚楚、明明白白知道三世因果報應；善有善報，惡有惡報，「自致」是自自然然現前的。「了」是明瞭；明瞭萬境皆空。「境」是外面境界；都不是實在的。我們自己一生是果報而已，這是佛在經上說明的。人到這個世間來幹什麼？佛給我們答覆：「人生酬業。」「酬」是酬償；「業」是從前造的業。造善業，現在就有善果；造惡業，現前就要受惡報。人生就是這麼回事情——因緣果報。沒有別的啊！這才是真正的事實。所以曉得人生在世是因緣果報；作大官、發大財的，是過去修福所得的福報；聰明智慧的，是從前修法所得的果報；貧窮下賤，是過去生中修不善業得的果報，沒有一樣是勉強的，真的一飲一啄莫非前定，這就是「宿緣之自致」。人要把這一個事實看清楚了，人生裏頭什麼味道都沒有了，「成敗利鈍」，一場空啊！什麼是成功？成功在哪里？失敗了，敗在什麼地方？換句話說，成功等於零，失敗也等於零。所以對於這個世間一切自自然然就興趣、味道都沒有了，心裏面就清淡了，智慧才真正現前，才能夠徹底見到世出世間的真相。一般人為什麼見不到真相，他在這個亂哄哄裏頭，興趣可濃；你們現在還有沒有興趣？這《晚晴集》集得很好，真的要常常讀它，每一句裏頭意味非常的深長。

(21)報緣虛幻，不可強為。浮世幾何，隨家豐儉。苦樂逆順，道在其中。動靜寒溫，自愧自悔。佛眼禪師

「報」是指我們的身體，我們這個身體是業報之身。「緣」是我們這一生當中所遭遇的環境。如果緣要跟境合起來講，那緣就是人事環境，境就是物質環境；如果沒有這個境，單單用一個緣，這個緣就是人事環境、物質環境都包括在其中，也就是我們一生的遭遇。我們這個報身跟一生的遭遇，都是虛幻不實，這是真的。可是知道真相的人不多。為什麼呢？假如知道真相，他就自在了，就沒有後悔，也沒有煩惱、憂慮，也不會打妄想。世間人把我們這個報跟緣，都當作真實的，這是絕大的錯誤。所以覺悟的人，他的生活隨緣，隨緣就自在了。不覺悟的人他不肯隨緣，他要造作，是這底下講的「強為」，「為」是作為；勉強要以自己的心意去造作，實在講，那都叫造業。
「浮世幾何」，「浮」就是虛浮，虛假不是真實的。「世」是講世間。「幾何」是說時間的短暫；我們在這個世間，壽長的不過百歲，畢竟這個世間一百歲的人是少之又少，所謂「人生七十古來稀」，從前人講七十歲的壽命就很難得。現在這個社會雖說醫藥發達，飲食比從前進步，人的壽命好像延長了，其實仔細的觀察，並不見得！意外死亡的人多啊！貧窮落後的地區也多。如果整個世界的人，年齡平均一下，恐怕還不到七十歲。所以浮世幾何大家要覺悟，我們在這個世間的光陰太短，一切太虛假了。祖師在此地勸勉我們，要明瞭事實的真相。如何過日子呢？「隨家豐儉」，這就是隨緣。「豐」是富有；家庭富有，那是過去生中修的福報多。諸位要記住前面這個報緣，離不開因果的關係。如果前生修得好，這一生家庭富有，就安分過著富有的生活；如果前世修得不好，這一生果報很困苦、貧窮，也安分守己過著貧賤的生活，這就對了。人能夠安分守己，這是覺悟的人、是明白人，隨緣度日。
「苦樂逆順，道在其中。」道是什麼呢？「道」是覺悟的心。無論是苦樂；無論境緣是順境，還是逆境，心裏頭清楚、明白，心清淨不動。道從哪里見到呢？從什麼地方去培養呢？就在日常生活之中。在經典裏面，大迦葉尊者修苦行，就是此地講的苦逆；逆境苦行，迦葉尊者心地清淨，智慧圓滿。《華嚴經》上善財童子生在富貴家庭，他那個環境是樂，是順境，可是善財童子沒有被境界迷惑，他也清楚、明白，也如如不動。這個一定要真正覺悟的人，不被環境所轉，就得自在了。所以道在其中。
「動靜寒溫」，「動靜」是指我們日常的活動，生活狀況。「寒溫」是指一年四季的變化，也就含著環境的變化。我們自己生活的活動以及我們環境變化當中，如果在這裏面要不能夠覺悟，被環境所轉，那就要生慚愧心，就應當要懺悔。懺悔是改過自新。所以末後兩句是大師點醒我們，教我們在這個地方學習警惕。真正修道人明白無論境緣的順逆，無論我們生活環境上苦樂，統統都是障礙。障礙發生在哪里呢？發生在自己的迷惑顛倒，不知道事實的真相，這個才產生障礙。
(27)瑣瑣含生營營來去者，等彼器中蚊蚋，紛紛狂鬧耳！一化而生，再化而死，化海漂蕩，竟何所之！夢中復夢，長夜冥冥，執虛為實，曾無覺日！不有出世之大覺大聖，其孰與而覺之歟？仁潮禪師

「瑣瑣含生」，「瑣瑣」就是瑣碎的意思；也就是微小，微不足道。瑣瑣含生，就是我們常講的蕓蕓眾生。「營營來去」，「營」是形容匆匆忙忙，像螞蟻、蜜蜂一樣；這是爭名奪利，一天到晚忙個不停。「等彼器中蚊蚋，紛紛狂鬧耳！」「等」是等於。世間人一天到晚忙忙碌碌，東奔西跑，就像器皿裏面的蚊子在哪兒鬧哄哄的。就這麼一回事情啊！

「一化而生，再化而死」，生死是變化。「化海漂蕩，竟何所之？」「化海」在佛法裏面講，就是六道輪迴。十法界的變化，到什麼時候才結局呢？
「夢中復夢，長夜冥冥」，人在世間確確實實是夢中之夢，這一句話若不是過來人說不出來的。幾個人曉得人生在世間是夢中之夢？等到哪一天證到阿羅漢果了，就恍然大悟——從前都是大夢一場啊！又等到明心見性，證得法身大士，想到阿羅漢，也是一場夢。我們六道豈不是夢中之夢嗎？真的，境界往上提升，這個事實真相就見到了。
「執虛為實，曾無覺日！」這是講六道的眾生把假的當作真的，無始劫來到今天，從來沒有覺悟過，這就苦了。下面是對於三寶的讚歎：「不有出世之大覺大聖，其孰與而覺之歟？」如果不是釋迦牟尼佛出現在世間，為我們講經說法，把這個事實真相說明白，我們怎麼曉得人生、宇宙的真相！這一段話文句雖不多，但是把六道眾生的狀況都給我們描繪出來了。
(45)輪轉生死中，無須臾少息，猶復熙熙如登春台；曾不知佛與菩薩，為之痛心而慘目也！彭二林

「輪轉生死中，無須臾少息」六道眾生就是這樣的，想稍稍停止一下都不可能，都得不到。「猶復熙熙如登春台；曾不知佛與菩薩，為之痛心而慘目也！」六道生死輪迴，一般眾生迷惑在其中，不肯出離。六道裏頭輪迴就像登春台。「春台」是什麼？春天遊春，放春假遊春熱鬧得很，搞六道輪迴就像搞那個熱鬧一樣；佛與菩薩看眾生這個現象，痛心哪！流淚啊！但是這一些迷惑顛倒的眾生不知不覺，麻木不仁，有什麼法子呢！釋迦牟尼佛四十九年講經說法，無非是喚醒我們；歷代的祖師大德苦口教導，也無非是喚醒我們而已。佛祖對我們的恩德，就是從這一方面說的；要不是他們提醒我們，我們確確實實不容易覺悟。

(75)悲哉眾生！欲念未除，道根日壞。佛之視汝，將何以堪？彭二林

這是佛菩薩眼裏看眾生——可憐憫者。可憐在什麼地方呢？「欲」是欲望，就是煩惱；「念」頭是妄想。煩惱、妄想沒斷，只要這兩樣東西在，道的根就產生了障礙，被這兩樣東西毀壞了。所以諸位要想道業成就，先要把欲念斷除，縱然不能斷除，要一天一天把它看輕，把它放下，這才有救；如果欲念未除，天天在增長，那就沒希望了！縱然一天念十萬聲佛號也是枉然，還是要搞六道輪迴，所以「佛之視汝，將何以堪」？
(39)何不趁早放下幻夢塵勞，勤修戒定智慧？蕅益大師
這一句話我們真的能夠深深體會蕅益大師的苦口婆心。世間人一生能覺悟就非常難得了；覺悟要早，愈早愈好，這樣成就愈大、愈扎實，晚了總是勉強。所以這一句話，如果自己沒有真實功夫，蕅益大師的苦心不容易體會到。我們看佛教的歷史、《高僧傳》、《居士傳》，古人修行二十幾歲、三十幾歲就明心見性，大徹大悟了，得禪定的、得一心的都成就了；我們今天搞一輩子，前途還是渺渺茫茫，一點把握都沒有！這個原因在哪里呢？不能不去探討。他們覺悟得早，放下得早啊！所以他就早成就了。我們聞法太晚了，放下就更晚；要放下才有一點成就，若不放下是毫無成就可言。一定要放下！「幻夢塵勞」，通常講的就是身心世界；就是把一切虛妄不實、假的統統放下。「塵」是污染的意思；「勞」是勞苦，這些沒有一點利益，這個要放下。「戒定智慧」是性德，是真實的，所以要勤修戒、定、智慧，在這上真正下功夫。戒、定、智慧充滿在我們生活範疇之中，我們要時時刻刻見得到，時時刻刻會修，那就對了。
(1)若失本心，即當懺悔，懺悔之法，是為清涼。金剛三昧經

什麼叫「本心」呢？禪宗講的真如本性；教下講的菩提心；《起信論》裏面所講的直心、深心、大悲心；《觀經》裏面所說的至誠心、深心、回向發願心；儒家所講的誠意、正心，這都是本心。大乘佛法講的四弘誓願；六度之心——布施心、持戒心、忍辱心、精進心、禪定心、般若心，這是大乘菩薩的本心；淨土宗裏面，《無量壽經》在經題上所標榜的清淨心、平等心、覺心，是本心。如果就淨宗來說，總歸納起來就是一句「阿彌陀佛」心。這個心要失掉了，立刻就要懺悔。什麼叫「懺」？什麼叫「悔」？「懺悔」在古代譯經，稱作梵華合一。因為「懺」是懺摩，梵語音譯；「悔」是中國的。名詞第一個字是梵語，第二個字是中國語（華語），梵華合譯。「懺摩」的意思是發露；就是我自己有過失，我給人說出來了。顯露，是不隱藏；自己的過失要大家都知道，大家都責備，都來教導我，懺是這個意思。「悔」是改過自新，悔改的意思。所以懺摩跟悔改很接近。
能真正悔改，心地就清涼、自在了。所以在這一句裏面，本心要很清楚。我們清淨心、平等心失掉了；無上正等正覺這個覺心失掉了、慈悲心失掉了，立刻就要懺悔，要把它恢復過來。諸佛如來、祖師大德勸我們老實念佛；修淨土的人——老實念佛，就是我們第一個本心，因為這一句「阿彌陀佛」，把宗門教下所講的本心，統統都包括了。一旦佛號斷掉了，忘記了，馬上覺悟，佛號立刻就提起來，這就是懺悔。這個諸位同修一定要明瞭。
懺悔不是叫你老念著：我這事情做錯了，那個又做錯了。這是天天在後悔，不叫懺悔，是繼續再造罪業——每想一次，就又造一次；還怕造的不夠多嗎！所以過去做錯事情，知道了就好，下一次不再造過錯，這叫真正的懺悔、真實的懺悔、圓滿的懺悔、究竟的懺悔、徹底的懺悔。給諸位說，就是念這一句阿彌陀佛，不懷疑、不夾雜、不間斷，這是無上的懺悔法門，就是五逆十惡的罪業都能夠徹底懺除；如此，怎麼不清涼、怎麼不自在呢？
(55)生宏律範，死歸安養，平生所得，唯二法門。靈芝元照律師

這是大師教我們專修專弘。靈芝一生專弘戒律，提倡持戒念佛，求生淨土，他成功了。在《淨土聖賢錄》、《往生錄》裏面都有他。這也是給我們作一個榜樣，我們的修學要專，不能太雜。律是一切宗派共同的科目，不管學哪一宗、哪一個法門，不能不持戒。佛教雖然宗派很多，它有三個法門是共同科目，一定要修的。第一是戒律。第二是法相唯識，它是理論，通各宗各派的，不能違背這個原理。第三是淨土，這是歸宿，無論修學哪個法門，都要以淨土為歸宿，那就對了，決定不錯，決定成就。所以靈芝大師提倡持戒念佛，對於修淨土的人有很大的貢獻。
(2)菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛；若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來；若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。華嚴經普賢行願品

這是我們今天必須要具備的觀念。我們學佛的同修對佛菩薩都很尊重，都樂意供養；但是對於眾生，疏忽掉了，不知道尊重、承事和供養。試問：我們供養泥塑木雕的菩薩有什麼作用呢？這些泥塑木雕的菩薩須要我們去供養他嗎？我們去供養他，他知道嗎？諸位一定要曉得，佛像是一個象徵，這種設施啟發我們的心智——見到佛，我們知道要尊重佛。《華嚴經》、《圓覺經》上說得好，一切眾生本來成佛；《無量壽經》上說，一切皆成佛。所以我們隨順、供養、承事眾生，就是隨順、承事、供養諸佛。
現在問題又來了，假如這個眾生無惡不作，思想行為都是違逆本性，我們要不要隨順？好在世尊在世的時候，弟子代我們把這個問題提出來了。世尊告訴我們：「不可以隨順。」我們對於善行、善事要隨順，對於惡行、惡事不隨順。見到眾生作惡，我們要以真誠的心、慈悲的心去勸導；勸導不聽就隨他去，不要再說話，這在佛法裏面叫「默擯」——我不讚歎你，我也不說你的過失。佛的教導真正教我們實踐隱惡揚善，見到任何人的惡事，我們絕口不提，也不要放在心裏。我們的心清淨、善良，心裏只記好事，不記惡事。如果心裏頭記很多惡事，你的心就很惡，心就不清淨了，這個一定要懂，要明白這個道理。「隨順」，《華嚴經》上講恒順眾生、隨喜功德，這裏頭是有條件的，並不是無條件的。總而言之，字字句句都能夠幫助我們恢復性德。
所以佛陀教育是世出世間最好的教育，我們在佛菩薩這個地方所學的，就是完全應用在處世接物日常生活之中，所以它是最好的教育。而這些教訓要把它作到，一定要依智慧。普賢行是建立在六度的基礎上，這個不能不知道；好像蓋房子一樣，一層一層蓋，普賢行願那是最高的一層，好像五層大樓，它是第五層。第五層建在哪里？建在第四層上。第四層是什麼呢？是大乘菩薩。大乘菩薩是六度，六度裏面最重要是般若波羅密——般若度。普賢行是般若度的發揮，般若度的發揚光大，也就是智慧之行。六度的基礎是建立在三學上，三學是戒、定、慧。三學的基礎是建立在十善，這是人天乘。十善的基礎是建立在五德的基礎上，所以最根本的是五德。五德，我們中國倫理上，是以孔老夫子作為典範的；當年學生們談論到老師的德行，所有學生都公認我們夫子有五種美德——溫、良、恭、儉、讓。
我們以這個基礎來修學十善，十善一定圓滿；再以十善的基礎修三學；用三學的基礎修六度；以六度的基礎修普賢行。淨宗學會在行門上提倡的德目，就是這麼來的。在我們提倡的德目中，又加了一個六和；六和是屬於戒律，這裏特別提出來。現在我們大家不和。這個不得了啊！六和的確是根本大戒，所謂「和氣致祥」、「家和萬事興」。所以無論是家庭、團體，和合非常重要，不可以不和；不和，就沒有前途，自己跟團體都會毀滅，都不可能有成就的，所以一定要修六和。如此，一定能夠令一切眾生歡喜，令一切諸佛歡喜。
(4)迦葉白佛：我等從今，當於一切眾生生世尊想，若生輕心，則為自傷。佛言：善哉快論！首楞嚴三昧經依寶王論節文

佛印證他說得非常正確，說得非常好。「自傷」，就是自己傷害自己。「快論」就是非常痛快的言論。這一句的意思是我們把一切眾生都看作佛；它的效果就是生平等心。你看《無量壽經》上講的「清淨、平等、正覺」。平等心怎麼修法？迦葉尊者教我們用這個方法修。我也遇到不少的同修，來問我這個問題。
我說：「你家裏供的有佛像？」
他說：「有，家裏有佛堂，供有佛像。」
我說：「想想看，你這一生當中最討厭哪個人？最恨哪一個人？你把這個人寫個長生牌位放在佛像的旁邊，每天作早晚課拜佛，也拜他一拜，把他跟佛看成一樣。」
還有同修告訴我：「我這樣作了。不行！我見了他還討厭，那怎麼辦？」
這是功夫不夠，繼續認真努力去修，修到哪一天見到這個人，不討厭了，且要尊重他了，這就對了。要這樣的學法，這是修平等心。心平等，自然就覺悟了；心平等，也就清淨了。所以清淨、平等、覺，是一而三，三而一的，一個得到了，三個統統得到。
(18)鼻有墨點，對鏡惡墨，但揩於鏡，其可得耶？好惡是非，對之前境，不了自心，但尤於境，其可得耶？洗分別之鼻墨，則一鏡圓淨矣！萬境咸真矣！執石成寶矣！眾生即佛矣！飛錫法師

這一條也有很濃厚的禪味，它從比喻上說。「鼻有墨點」，我們鼻子上有個黑點、墨點。「對鏡惡墨」，我們照鏡子，看到鏡子裏那個鼻子上的黑點很討厭。「但揩於鏡」，要把鏡子上那黑點擦去。能擦得掉嗎？當然擦不掉。這搞錯啦！用這個比喻底下一樁事。

「好惡是非」，是非就好像鼻子上那個墨點。「對之前境」，外面的境界，就像一面鏡子一樣。前面那個比喻，大家聽了都覺得很好笑，都知道那是個愚癡的人；但是我們自己是不是就是那個愚癡的人？可能就是。所以底下講「不了自心，但尤於境」，是非好惡這個念頭生起來了，當然是有外面境界來引你的，外面境界是緣，是引發的。這個時候一心責備外面境界，就好像揩鏡子一樣，「其可得耶？」是非好惡的念頭一起來，回光返照，觀察自心，這個問題才真正得到解決。所以真正修行人，他時時刻刻照顧自己，不太理會外面的境界，他知道外面境界就像一面鏡子一樣，沒有是非，沒有好惡；是非好惡，都是在自己迷心裏面發生的。迷，不是真的，是假的。覺，迷就沒有了；不覺它就存在，一覺它就沒有了。

「洗分別之鼻墨」，這是聰明人，看到鏡子裏頭鼻子有黑墨，去把鼻子洗乾淨，鏡子裏頭就沒有啦！「則一鏡圓淨矣！」鏡子沒有污染。「萬境咸真矣！」是非好惡在內心裏面消除了，外面境界是純真的。「執石成寶矣！」石頭跟一個寶石，有什麼兩樣？沒有兩樣。現在科學發達了，這個事情更是證明了，萬法平等，萬法一如，沒有高下之分。《金剛經》上講這個世界是「一合相」。「一」是什麼呢？就是今天科學所講的基本物質，如原子、電子、中子，乃至更微細的；佛經上叫作「微塵」。所有一切萬物，都是它組合的，它的原料是同樣的東西。一組合的相啊！礦物是它組合的，植物是它組合的，動物、人也是它組合的，地球是它組合的，太空也是它組合的，一合相啊！釋迦牟尼佛在三千年前就給我們講清楚了。「一合相」，就是平等的相。所以一切現象是怎麼來的呢？緣聚緣散；緣聚不生，緣散不滅；所以一切萬相不生不滅，這個叫真相。這真相逐漸為現代的科學證明了、證實了，所以萬相哪有不清淨的？所有一切不清淨、一切的污染，都是我們自己迷失了真相，在境相裏面起了錯覺，看錯了、想錯了；才有好惡、是非。「執石成寶」，沙粒、石頭跟寶石沒有兩樣，是完全相同。沙粒，是一合相；金剛鑽（寶石），也是一合相。相同的嘛！沒有兩樣；現在用化學一分析，只是它們排列的方式不一樣，除這個之外，哪有不相同的？人就迷惑顛倒，認為這個是貴，那個是賤。「眾生即佛矣！」石跟寶一樣，眾生跟佛也沒有差別。

[Nagarjuna]

二、知苦?厭苦?求離苦
(51)汝今亦可自厭生死老病痛苦，惡露不浮，無可樂者！佛說無量壽經
佛告訴我們的，實實在在對於人生、對於這個世界，要有厭離心——住久了，住厭煩了，想離開，一定要有這個意念；這樣才真正能放得下，西方淨土才容易得到。這世間生死老病，是任何人都無法避免的痛苦，不但貧窮人痛苦，富貴人一樣有痛苦。「惡露」是說我們這個身體不乾淨，毛細孔流的汗是污穢的，七竅所流出來都是不乾淨的，叫惡露。在四念處裏頭也說「觀身不淨」；我們這個身體不乾淨。「不浮」就是不真實，是虛假的，而且是非常脆弱的。這都是我們自己要知道的，這是事實真相，有什麼可樂呢？念佛這個法門，叫作一生成就的法門；不但是一生成就，它實實在在是一生究竟圓滿的成就，所以是非常非常的稀有啊！為什麼念佛不能往生呢？身心世界放不下啦！佛這幾句話是告訴我們身心世界的真相，這個真相要是看到了，自然就肯放下，曉得這個沒有什麼值得留戀、歡樂的，才能真正放下；一放下，你往生淨土的障礙就沒有了，西方路上才能夠一帆風順。
(66)如何說得娑婆苦？苦事紛紛等蝟毛！西齋禪師
「蝟」是刺蝟；同修當中可能有人沒有見過，但是電視節目「動物奇觀」裏頭有。刺蝟的刺很硬，它遇到大的動物來侵害它，就縮成一團，周身的刺張開，那是自衛的一種方式，這種方式確實非常有效果。「刺」就好比是苦事，娑婆世界苦事太多太多了，說之不盡啊！我們自己必須要知道，必須要認清楚；換句話說，這個世界不適宜我們在這個地方居住，苦難太多了。
(59)於此土聲色諸境，作地獄想、苦海想、火宅想。諸寶物作苦具想。飲食、衣服如膿血鐵皮想。妙葉禪師
「聲色」是什麼？娛樂的環境。人都喜歡這種場合；修道人要曉得這是地獄、苦海，那叫火宅。佛說的話句句都是真實，這種地方是墮落的場所，絕對不是一個好地方，它讓人心不能清淨，讓人在這裏面動感情，起貪、瞋、癡、慢。
「諸寶物，作苦具想」，世間人喜歡珍寶；我也常常說這些東西是什麼？叫破銅爛鐵。一個人身上什麼東西都沒有，才真正自在、舒服啊！帶一個鐲子，跟帶個手銬有什麼兩樣？所以我連手錶都不帶了，跟枷鎖差不多！我時間也不要了。人家問我：「幾點鐘呢？」諸位會告訴我。諸位有時間，我沒有。我問的是諸位的時間，我沒有時間，我也沒有幾月幾號。「苦具」，要這些東西幹什麼啊？所以要放下，身心世界一切放下。
「飲食、衣服，如膿血鐵皮想」，我們現在畢竟功夫還不到，不能說不吃飯；但是要少吃，要吃的簡單，愈簡單愈健康。世間人講求飲食，特別是中國人，做出來的花樣很多，結果吃得一身都是病——病從口入。外國人身體比我們健康，原因在哪里呢？他們的飲食簡單。所以你細心去觀察，就會發現：愈是簡單的飲食，那真正叫健康的飲食。中亞地區，吃的都是很粗糙，但是人都長壽，九十歲左右的人很多，到處可見。他們為什麼會健康長壽呢？飲食簡單、煩惱少、憂慮少、分別少，這是他們健康長壽真正的因素。三餐飯吃飽了，什麼事都沒有了。法師在此地教我們，要把飲食看作膿血，衣服看作鐵皮，只要能夠溫飽就可以了，不可以奢求，我們的身心才會自在，才不會被外境所牽。
(52)無憂惱處，我當往生，不樂閻浮提濁惡世也。觀無量壽佛經
這是《觀無量壽佛經》韋提希尊者所說的，就是韋提希夫人講的。我們看她覺悟了，我們有沒有覺悟呢？「無憂惱處」，就是西方極樂世界；她親眼看見的，在那當時她是遭了家庭的變故，是很大的災難，痛不欲生，求釋迦牟尼佛示現好的地方，她想去往生，這個世界她不願意住了。佛很慈悲，並沒有給她一個地方，而是把十方的世界，以佛的神力變現在她的眼前，讓她自己去看；看來看去，西方極樂世界阿彌陀佛這個地方最好。所以她就請求世尊幫助她，她想生到阿彌陀佛的世界，這是她自己選擇的，不是世尊介紹的。「無憂惱處，我當往生，不樂閻浮提濁惡世也。」閻浮提，是指我們這個地球，這地方的環境不好，不喜歡在這個地方多住，想要到西方極樂世界去。韋提希夫人這一個舉動，實實在在是驚醒我們這些迷惑顛倒、留戀娑婆世界的人，我們讀了以後應當要警惕。
(68)五濁惡世寒熱苦惱，穢相熏炙，不容一刻居住。袁宏道
袁宏道是古人，他與我們相去幾百年；幾百年前，他就覺得這個世間是五濁惡世，我們今天這個世界，濁惡到了極處啦！不要講修行人，現在好像西方的科學家也說出來，這個地球如果大家再不重視環保，五十年之後就不適合人類居住了。五十年快啊！快得很，怎麼辦呢？環保有沒有方法改善呢？我告訴諸位：沒有方法。為什麼沒有方法呢？這個染汙的根源從哪里來的？佛告訴我們：「依報隨著正報轉。」依報是環境；正報是人心。現在人心貪、瞋、癡、慢、嫉妒，染汙達到了極處，這是物質染汙的根源。換句話說，要想改善環境的染汙，要從哪里去改善呢？從人心，從淨化人心著手；心淨則土淨，外面環境自然就清淨了。如果我們不懂得保護清淨心，要去外頭想盡方法來改善染汙的環境，所收的效果是非常非常有限。那麼換一句話說，五、六十年之後，如果真的像科學家所說的，這個地球上不適合人類居住了，那我們到哪里去呢？這個問題就嚴重了啊！念佛要不趕快求生淨土，這還得了嗎？「濁」就是污染、染濁，是從現象上講的。「惡」是從業因上講的，我們心惡，行為也惡，感得身心世界都污染了，叫五濁惡世。這是將濁惡分成五大類，《彌陀經》上講得很清楚，在此我們不要細說了。
「寒熱苦惱」，這是形容濁惡之相。實實在在有許許多多的徵兆顯示，例如這些年來全球氣候不正常了，已有不少人注意到，這不是好現象啊！天時失常，這就是有災難的預兆。「穢相熏炙」，這一句話意思就是說，外面的環境影響我們心理，心理又影響外面的環境，互為影響，它不往善的影響，是往濁惡這一方面的影響。所以我們的身心跟外面的世界，濁染是愈來愈嚴重；現在實在講，嚴重到非常可怕的程度。今天在美國還比較好一點，同修們大多數都從臺灣來的，現在你們要回到臺灣，在臺北市住上一個月，你就會深深感受，住在那裏氣都喘不過來，空氣污染、水源污染、飲食方面都有嚴重的污染。所以我們讀這一段文的時候，親身經歷這個境界，體會就非常的深刻。美國這個地方地大人稀，比較好一點；可是實際上，它還是在被污染，而且這個污染一天一天地嚴重。

(58)如就刑戮，若在狴牢；怨賊所追，水火所逼；一心求救，願脫苦輪。天如禪師
這是天如法師教我們時常有這樣高度的警覺。「刑戮」是什麼呢？就像是被綁到刑場裏面去，要殺頭了。這要命啊！你心裏頭恐懼；這時候要求救，會一心求救。所以往往死刑犯，在執行死刑的那個時候，他念佛往生，是真的往生了。什麼原因呢？他那個時候念佛的心懇切真實，沒有一點妄想。不要以為他一生作了許許多多的罪業，那是另外一樁事情；他臨終念佛之懇切、一心，是我們平常人比不上他的。在大藏經裏面阿闍世王，這個人在世的時候，就是《觀無量壽佛經》裏面所說的，殺父親、害母親、破和合僧，五逆十惡他統統都做盡了，這個罪業報在阿鼻地獄；他到臨終時，地獄相現前，他心裏生了大恐怖，這個時候他心專、心誠念佛求生淨土，他真的生淨土了。他生到西方淨土是什麼樣的品位呢？在我們想來——還不是下品下生。世尊告訴我們，他是上品中生。不得了啊！由此，我們才真正明白，往生西方淨土是兩種人：一種是平時念佛，積功累德而往生的；另外一種人是造作許多罪業，臨終懺悔求生淨土的。懺悔往生的品位就看他懺悔的力量、懺悔心的真誠。他要是完全真誠之心，那個品位一下就提得很高，像阿闍世王有那麼高的品位，真是我們一般人無法想像的，那是懺悔的力量而生的。一個人在遇到極大災難的時候，往往他的心能專能誠。
「若在狴牢」，「狴牢」就是監獄；人坐在監獄裏面也是想求救。或者是「怨賊所追」，怨家債主在追逐，在要命，這是在逃命的時候。或是「水火所逼」，遇到災難了。這個時候「一心求救」，專念一句阿彌陀佛。「願脫苦輪」，往往在這個時候成就了。新加坡對許多死刑犯，現在還用吊刑。有些死刑犯接受、信仰佛法，上斷頭臺的時候，念阿彌陀佛，真的往生了，那個瑞相非常之好。通常吊刑都是七孔流血，但是他們上吊台之後，面目端莊，火化的時候有舍利；舍利非常之好，我看過的，放在手上像寶石一樣，丟在地下聲音非常清脆。不可思議啊！這是新加坡李木源居士的功德，他是專門到死囚犯裏頭，勸他們念佛求生淨土的。那些死囚聽了這個法門之後，死心塌地專修，人一百八十度完全改變，連監獄裏頭的典獄長見到他們都不能不佩服；家裏人去探監的時候，都勸家人念佛，不要為他們傷心，他們念佛往生西方極樂世界，見阿彌陀佛。這是不可思議的事情，而且很多啊！
(73)歸命大慈父，早出娑婆關。蕅益大師
「大慈父」就是阿彌陀佛；「歸命」就是歸依的意思，所以歸依也翻成歸命。

[Nagarjuna]

弘一律師集
淨空法師講
緣起
弘一律師，自號晚晴老人，蓋取李義山詩「天意憐幽草，人間愛晚晴」句。律師於辛巳年掩關本寺（西禪寺），集佛經祖語警句二卷，以晚晴名焉。
《晚晴集》共一○一條，是弘一律師集佛經、祖語、警句所成，前四十九條為上卷，後為下卷。淨空法師依序講演，今結集成冊。為便於讀者檢閱、惕勵……，故略事分類；又為避免類別過於瑣碎，凡有兩可或難以歸類者，亦勉而為之。以期本書保有原作之風貌，兼具現代著作體系分明之架構流通於世，以饗有緣，以利有緣。是所至禱！

前言
這一次我們選定《晚晴集》，跟諸位同修作一個研習，一定也要把這個因緣，給諸位作個簡單的報告。我們生長在這個時代，要幫助自己，同時也有義務要幫助別人。究竟我們要從什麼地方做起呢？我們冷靜的觀察、思惟，就知道古聖先賢的教訓早已說得非常清楚、非常明白。
古時候人心純樸，每一個人都能安分守己。在中國歷史上所記載的，古聖先王他們行不言之教，天下沒有紛爭，人人都過著安樂的生活。往後，知識水準逐漸提升，也就是所謂知識開了；諸位要記住——知識是智慧變成了情識。於是人就有心機、有巧詐，用現代的話來說，這就叫時代潮流；這個潮流愈演愈烈，到今天可以說是知識爆炸的時代。這個時期的人意見太多，思想太複雜了，到底哪個是正確的？哪個是不正確的？換句話說，邪正是非沒有人能夠辨別。這是一切動亂的根源，一切痛苦的來源。
如何能夠救自己？如何幫助別人？還是古人所說的：「返樸歸真」、「回頭是岸」。這是真的！真正回頭，就真正領悟到真理，體會事實，自然得到真實的受用，這就是現在人所謂的「自在幸福」，佛法裏講的「菩提涅槃」。我們生長在這個時代，不能不順著時代的潮流，否則，什麼都行不通；能順應潮流，又在這裏面學習返樸歸真，這就叫作學佛。
學佛首先要把佛教認識清楚。佛教是佛陀的教育，它不是宗教。釋迦牟尼佛四十九年給我們說的一切經，現在歸納成為「大藏經」。這麼多的經典內容是什麼呢？就是說明宇宙人生的真相。可見得佛陀教育與我們的關係是非常的密切。
在這個大時代裏，科學技術突飛猛進，現代人的知識，超過古人不知道有多少倍。中國在乾隆時候編了一套「四庫全書」，從乾隆到今天，這兩百多年所出版的東西，超過四庫全書不曉得多少倍！再加上現代人生活的方式跟古人不同，沒有古人那麼優閑，那麼有時間；我們哪有時間去讀一切書！要讀，第一、沒有能力，第二、沒有時間。這怎麼辦？所以在三、四年前，這個道場（達拉斯佛教會）在籌備期間，我就希望道場建立之後，能在這裏搜集一些圖書，大家發發心，多用一點時間來看；看的時候，把好的句子摘錄下來，一本書二、三條，四、五條……，把這麼多的書，統統摘錄下來，印成一本；念這一本，統統都念到了。這個好啊！這叫大功德。
這部叢書分五個部分：第一部是佛經的精華錄，就是將大藏經，濃縮成一冊。第二部是四庫全書的精華錄。第三部是四庫彙要的精華錄。第四部是史鑒精華錄，摘自二十五史、通鑒這些的。第五部是群書精華錄。這是五種，合起來的總名稱叫「中國傳統學術精華」。這對於我們自己的修學，對於大眾的幫助，是非常有意義、有價值的一樁大事。

今天我們選擇《晚晴集》就是一個範例。《晚晴集》是弘一大師平常讀經的時候，將經典裏面好的句子，對於身心修養確要的經文摘錄下來，編成這一個小冊子。他每一段都有出處，從哪部經摘錄下來的，都註得很清楚，所以我們也在短短的時間，讀了很多的經論與祖師的語錄了。他的選擇當然跟我們不一樣，這是各人見解不相同，需要不相同。《晚晴集》總共一○一條，第一條是從《金剛三昧經》節錄的一句，第二條是《華嚴經》普賢行願品裏面的，第三條是《華嚴經》修慈分裏面的……，大師底下都註明出處。用這樣的方法，使我們中國傳統的文化，將來變成一冊，這一本子會是全世界最好的書。為什麼呢？這裏面沒有一句話是廢話，對我們的修養、處世、待人、接物，句句都是金玉良言，字字都是精華。今天我們來講弘一大師的《晚晴集》，這就作一個試驗；將來這一部書編成之後，在全世界弘揚宣講，就是我們今天的這個方式，所以這是新構想的第一課，非常有意義。這種方式、這種方法，將來流傳在世間，就很值得紀念了。
不過，有一些同學告訴我：「我們的程度太有限了，恐怕沒有能力去選。」我說：「就是因為你能力有限，才要你去選。」為什麼呢？如果程度高的，像弘一大師《晚晴集》選的一○一條，一半以上都太深了，看不懂！一般人看不懂的我們不要，你能看得懂，別人就看得懂；你要看不懂，別人也看不懂；選它幹什麼？我們選出來的東西要大眾化，希望中學生的程度就能看得懂，這才能普及。要是選得太深、太高了，一般人看不懂，那就毫無意義了。所以弘一大師這一○一條，如果再把它節錄，恐怕只變成十一條，我們只取它十分之一。所以這工作大家放心，有時間讀書，你在筆記本上節錄，選好之後，把這個東西交給我們佛教會，我們來會集，再整理出來。
選擇的重點，就是治病。這些典籍、這些書就像寶山，我們到山上去採藥；「選擇」就是採藥。採藥幹什麼？治病。現代人害什麼病呢？倫理沒有了、道德沒有了，這是病根。所以我們選擇的重點，就是倫理道德。從治療效果上來說，我們有五個目標：第一、要能夠幫助自己幸福快樂。第二、要幫助我們家庭的美滿。第三、要有助於社會的和諧、安定。第四、要幫助國家的富強。第五、要能夠維繫世界和平。我們希望能達成這五個目標，而它的大根大本是建立社會和全世界的倫理道德觀念，所以我們從古今中外典籍裏面去節錄。這個工作，非常有意義，非常有價值；希望每一個人多努力，自己平常多讀讀書，也做節錄。
除此之外，我還想到必須要找專門的人來做這個工作。這專門的人到哪里去找呢？最後我想到中國大陸，找退休的教中文、教中國史地的老教授。我希望能找十個人，在北京大學、或其他大學裏面，我們設一個研究機構，請這些老教授每一天去翻書作節錄；經費我們來供養，就是希望能夠在學校裏，成立兩個特別的研究所編纂「中國傳統學術精華」。我想在大陸上有不少有心人，我們把這個構想傳達到那裏，一定能夠引起共鳴。希望五年能夠完成，十年之後，這世界上最好的一本書就可以流通了。當然，這樣的書一定要分門別類；弘一大師所集的沒有分類，這等於是原始資料，第二次就要分類了。這也是我今天選擇跟大家研究《晚晴集》的因緣。
弘一律師自號晚晴老人，他的號很多，別號大概有七、八十個，大概他自己也搞不清楚。「晚晴老人」是取自李義山「天意憐幽草，人間愛晚晴」的詩句。律師於辛已年掩關西禪寺，在關房裏面集佛經祖語警句二卷，前四十九條是上卷，之後是下卷，所以叫做《晚晴集》。
這本教材跟經典不一樣，經典是有連貫性的，這本子每一條都是獨立的。所以來聽經的人不需要連貫聽，他哪一天來都可以，即使遲到了，聽到的也是完整的，所以這個好處就太多了。

一、元無我人，為誰貪瞋？
(3)我若多瞋及怨結者，十方現在諸佛世尊皆應見我，當作是念：「云何此人欲求菩提，而生瞋恚及以怨結？此愚癡人，以瞋恨故，於自諸苦不能解脫，何由能救一切眾生？」華嚴經修慈分
這個「見」，當作看見講。這一段經文也是值得我們每天去警惕的。「瞋恚」是三毒之根；多瞋就是很容易發怒，很容易動瞋恚心，那當然就會跟一切眾生結怨了。我們在日常生活當中，對人、對事、對物，不知不覺常犯這個毛病。所以有時候我們自己問：為什麼自己智慧不開？為什麼自己修行功夫不得力？為什麼自己沒有進步？同修們常常這樣告訴我。這個反省對的，沒錯啊！但到底為什麼呢？問題都出在貪、瞋、癡上。貪、瞋、癡沒斷掉，所以才出這麼多毛病。
《華嚴》不是普通經典，是佛對法身大士所說的。菩薩立志存心，是要自度度他，如果還有瞋恚，還跟人結怨，他這個目標就達不到了。十方現在諸佛世尊都見到，都會這麼說：「為什麼這個人發菩提心想求菩提涅槃，他還會生瞋恚心？還會跟人結怨？」這與他的心願恰恰顛倒！所以才感歎的說：「這個愚癡人就是因為瞋恨的緣故，所以他的煩惱不能斷，解脫不能證得。」在三德密藏法身、般若、解脫中，煩惱斷了，就證得解脫；解脫就是我們今天講的自在。換句話說，他不能解脫，必定是多煩惱、不自在；自己都度不了，怎麼能救度一切眾生？這個障礙是什麼呢？瞋恚冤結。冤結還有一種講法，佛在經上給我們說「十善厚友」，十善是很厚的朋友；「十惡冤家」，此處冤結也可以指十惡。如果我們瞋恚心很重，再加上十惡，這在佛法裏面修學，就不會有結果了。

(6)離貪嫉者，能淨心中貪欲雲翳，猶如夜月，眾星圍繞。理趣六波羅蜜多經
這一部經在臺灣也有單行本流通。一切眾生的大病是貪、瞋；嫉妒是瞋恚的一部分。佛在一切經論裏頭常常勸勉我們，要把貪、瞋、癡三毒煩惱斷掉，這是修行的根本，修行的基礎。因為我們心裏面有三毒，所以才會遇到外面的毒害；假如我們心裏頭沒有三毒，喝毒藥就像喝甘露一樣，它不起作用。為什麼？裏頭沒有毒。這好像化學反應少了催化劑，它起不了作用！我們被毒蟲、毒獸咬傷、螫傷了，要生慚愧心。為什麼呢？我們心裏頭有毒，才遭受外面的毒害。我們在傳記裏看到，民國初年印光大師他老人家住的寮房，裏面有蝨子、跳蚤、蚊蟲，他都不驅除。侍候他的小和尚想把它們趕走，印光大師叫他不要趕。
侍者問：「為什麼呢？」
「我的德行不夠，留著它們，讓我生慚愧心，改過自新。」
老和尚到七十歲以後，不管他住哪個房間，再去找這些蟲，一個都找不到；別人住的房間，蚊蟲、蒼蠅什麼都有；他老人家一去住，它們都搬家了，都走了。你要問為什麼呢？就是此地講的貪、瞋、癡三毒沒有了，不會招來這些毒害。印光大師作一個樣子給我們看，教我們這個修學方法是正確的。他可以做得到，也就是說明每一個人都可以做到。所以要遠離貪嫉（嫉是嫉妒）。
「能淨心中貪欲雲翳」，「雲翳」是比喻雲彩能夠遮住日月；「翳」是現在講的白內障，白內障能把視覺障礙住，這就好比貪嫉一樣，能夠捨離這個，雲翳就沒有了。「猶如夜月，眾星圍繞」，這就好比恢復到晴空了。晚上有明月、眾星，沒有雲彩遮住，就看得清清楚楚、明明白白，是這個意思。
(7)生死不斷絕，貪欲嗜味故。養怨入丘塚，虛受諸辛苦！大寶積經富樓那會
生死是大事，能夠真正知道了生死，才算是一個覺悟的人。如果還不能夠發願了生死，無論修學什麼法門，都不能夠離開六道輪迴；縱然得人天福報，也不是究竟的，所以不能算是個真正覺悟的人。真正覺悟，在這一生中，一定要了生死，一定要出三界，一切大小乘佛法，都是幫助我們解決這個問題的。就法門來說，實在是平等、無有高下的；但是就我們自己修學來說，確實有難易。像這裏說的，這就難了，「生死不斷」就是輪迴不能超越。出不了輪迴，什麼原因呢？「貪欲嗜味故」。「嗜」是嗜好；「貪」是講貪愛，範圍太廣大了，無論對什麼，就是貪愛的心沒有斷。「欲」是欲望。世出世間一切法，你還喜歡這個，喜歡那個，這就糟了，問題來了，這就是不能出三界的原因，我們一定要知道。知道之後，才能夠捨離，曉得這些東西對我們是重大的傷害。我們過去無始劫以來，生生世世修行不能成功，沒出得了三界，就是被這個害了。從今天起，我明白了，認清楚了，再也不受它的害了，這才能成功，才能出得了三界。
「養怨入丘塚」，「丘塚」是墳墓。要是不斷貪、瞋、癡，不斷欲望、嗜好，就等於養了這些怨家。養的結果，它就送你到墳墓去啊！「虛受諸辛苦」，這句話說得太妙了。這是說什麼呢？你一世的修行都落空了，還是回去搞六道輪迴。所以這一首偈子說的，就是我們自己本人生生世世修行的寫照。就是這個修法，所以才落到今天這個地步。這樣講我們多少能夠體會到一些——修行是在心地上用功夫，是在實際生活上改變自己，不在形式；形式上的修行，就是最後那一句話「虛受諸辛苦」。
特別是在這個時代，黃念祖老居士在《谷響集》末後說得好，今天這個時代修行：第一、同修貴精不貴多。什麼叫精？大家志同道合，都是真修實煉的，不是要人多湊熱鬧。我們看《西方確指》，覺明妙行菩薩教導他們那一班，只有十二個人；人數不多，但是個個成就。那還得了！所以人數貴精不貴多，這才是同修。第二、道場重實質，不重形式。形式是什麼呢？是香火很盛，道場很熱鬧，很興旺，這是凡夫所看的，這叫形式。實質是講求什麼呢？道場裏頭真的有學有道。「學」是經論，真正在研究經論；「道」是真正在修行。第三、在淨宗裏頭來說，修行一定要重清淨心。《彌陀經》上所講的一心不亂；《無量壽經》上所講的清淨平等覺，要重視這個；其他什麼神通感應，那東西都不重要，不重視這些東西。這句話說得非常有道理，是針對現在佛教弊病所發的。我們要覺悟、要記取。
(8)是身如掣電，類乾闥婆城。云何於他人，數生於喜怒？諸法集要經

這也是一首偈，從比喻上說的，都是事實真相。前面兩句是說人命無常。「掣電」就是閃電，比喻短暫。《金剛經》上也說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」人生確實如此——石火電光。「乾闥婆城」是幻相，不是真實的；「類」，跟這個是同類的。我們世間所有一切萬法都是無常的，你要執著有常、有我，那就苦啦！這是錯誤的想法，錯誤的看法。萬法無常，真正明瞭事實真相，你的心當然清淨了，就不可能看到世間的事情還會動念。順自己意思的，就動了歡喜心；不合自己意思的，就動了瞋恚心，這叫起心動念。起心動念是什麼呢？把事情都看作是真的，不知道這東西都是假的，只不過是一場夢而已，哪有一樣是真的！所以六根對外面的境界，清淨無為，清清楚楚、明明白白，決定不起心、不動念，這就對了。
(9)瞋恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。佛遺教經
這本集子裏，講到瞋恚之害的很多，可見得這樁事情是世尊當年在世，講經說法時時刻刻都提醒我們的。所謂「一念瞋心起，百萬障門開」。瞋恚心一起，許許多多障礙就來了。佛門也說「火燒功德林」；火就是瞋恚之火；一發脾氣，功德就沒有了。功德跟福德不一樣，發再大的脾氣，福德不會燒掉的，但是功德就沒有了。那功德到底是什麼呢？功德是定慧。你看定心，一發脾氣定就沒有了，定沒有了，智慧跟著也沒有了；所以功德是定慧，跟福德不一樣，這個是我們一定要知道的。可知瞋恚之害，能夠破一切善法。
「壞好名聞」，「名聞」就是今天講的榮譽；為社會大眾所尊重、讚歎的，這個榮譽也會因瞋恚而破壞。所以瞋恚的壞處是：今世（佛說法的那個時代）、後世人都不會喜歡見到瞋恚之因，以及瞋恚的果。

(14)瞋，是失佛法之根本；墜惡道之因緣；法樂之冤家；善心之大賊；種種惡口之府藏。智者大師

貪、瞋、癡裏面這個瞋恚，對我們修行障礙最大。佛在《楞嚴經》上跟我們講世間的現象講的比其他經典詳細；其他的大乘經說到宇宙的狀況多半都講六道，《楞嚴經》講七趣，就是六道之外還加了一道。這一道是什麼呢？仙道。七趣的經文很長，講地獄道幾乎占全文的二分之一，這也就是說把地獄這一道講得特別詳細。原因在什麼地方呢？要我們認識清楚，小心謹慎不要墮地獄，地獄道的業因就是瞋恚。三惡道中，貪愛是餓鬼道的業因，愚癡是畜生道的業因，瞋恚是地獄道，所以它的傷害最大。諸佛菩薩、祖師大德，在這一方面對我們的教訓也特別多，所以在此地開導我們說：「瞋，是失佛法的根本」。
什麼叫佛法？佛是覺的意思；法就是一切萬法。佛法合起來講，就是對於一切萬法覺而不迷，都能夠正確的認識、瞭解一切萬法；可是人一瞋恚起來就迷了，覺性就喪失掉了，對於一切萬法必定會錯認，所以叫失佛法之根本。
「墜惡道之因緣」，剛才講了瞋恚心重，在六道裏面是墮得最深的。「法樂之冤家」，這個樂是快樂的樂。這一次在聖荷西講經，也遇到幾位同修給我說，學佛學了好幾年，總是精進不起來，還常常退轉，問我是什麼原因？有沒有什麼方法令他不退轉？這是一個很大的問題，也是很重要的問題。如果能不退轉，那成佛不要三大阿僧衹劫；佛給我們說，娑婆世界眾生學佛總是退退進進，都是這個現象。但是為什麼會退呢？那是在佛法修學過程當中，沒有得到法樂，就是一般人講的法喜。假如在修學過程當中得到法喜，怎麼會退轉呢？那麼為什麼得不到法喜呢？功夫不夠。如果你能夠把這一個難關突破，你就會得到法喜；得到法喜縱然退，退的時間短，退的幅度也小，就會常精進了。所以一定要用功，不真正用功，法喜得不到。
所以古人教學，五年學戒——五年遵守老師的教誨，依照老師指定的課程去用功，他得到法喜了，第一個階段就畢業了、成就了，那個時候他就可以離開老師，到外面去參學。所以一定要有這個程度，法喜非常重要，要認真努力。如果得到法喜的人，精神飽滿，不容易疲倦。為什麼呢？我們俗話說「人逢喜事精神爽」，佛法也是這麼一個道理，所以得到法樂能夠勇猛精進。我們看古今的大德們，修學不疲不厭，吃的粗茶淡飯，睡眠的時間很少，精進不懈，那個精神從哪兒來的？從法樂上來的。三毒也是我們法喜的障礙，是法喜的冤家，它來阻礙你。

「善心之大賊」，心裏面有三毒煩惱，雖然很想作善事，很想修善行，往往不能成就，被它障礙了。「種種惡口之府藏」，就是口過多，口業比較重，這是我們時時刻刻要警惕的。修行，就在日常生活當中，處世、待人、接物之間，時時刻刻能夠回光返照，那就是真正的修行。這個回光返照，就是覺察，馬上覺悟；在禪宗裏，這就是觀照的功夫。
(20)元無我人，為誰貪瞋？圭峰法師
這條看起來好像很容易懂，其實是非常難懂。難在什麼地方呢？我與人，這是世間法裏都承認的——有我、有你、有他，怎麼會說沒有呢？難就難在這個地方，這是很高的境界。世間人以妄為真，不能夠辨別一切法的真假。即使現代科技相當的發達，對於這一切事物的真相漸漸明瞭，那也只是極少數的科學家，一般大眾仍然不明了；用佛法來講，就是無始劫以來的習氣，依舊執著這個身是我，依舊執著這一切緣生之物是確實存在的，這是有人、有我、有法。佛在經上說凡夫執有，就指這一樁事情。小乘人——阿羅漢、辟支佛就執著空，他們知道萬法皆空，確確實實沒有人、我。執著有，這毛病就是煩惱、業障、輪迴，所以六道輪迴是這麼來的。但是執著空有沒有毛病呢？也有毛病。執著空，雖然六道輪迴沒有了，但是萬物的真相他見不到；見「萬物真相」就是大乘法裏一般講的明心見性，這是萬法真相大白。所以執著空，也是障礙。唯有菩薩遵從諸佛如來真實的教誨，兩邊都不執著，不得已給它取個名字叫「中道」；如果執著中道，那又壞了，不可以執著的。所以說兩邊不立，中道不存，這才能夠真正見到宇宙人生的真相。
「元無我人，為誰貪瞋？」這個境界阿羅漢就見到了，阿羅漢貪、瞋、癡、慢，這些煩惱統統斷盡了，確實沒有了，所以這一句話是阿羅漢以上的境界，不是我們的境界。我們知道這個事實真相後，如果常常用來提醒自己，幫助自己斷煩惱，幫助自己念佛功夫成片，確實是一個好方法，所以應當要常常警惕。
(40)勿貪世間文字詩詞，而礙正法！勿逐慳、貪、嫉妒、我慢、鄙覆習氣，而自毀傷！蕅益大師

這是讀書人的毛病、習氣，這些東西會障礙清淨心。為什麼呢？它是激發感情的。詩詞歌賦引發人的感情、喜怒哀樂，這就障了道。道是什麼呢？是清淨心，是如如不動。所以佛教誡初學守持八關齋戒，就清清楚楚教導我們，不可以唱歌、跳舞、看戲，這是絕對有礙道心的。詩詞歌賦跟這個是一類的，所以不可以貪著，這是妨礙正法，要把它捨棄得乾乾淨淨。如果是沒有學佛之前學的，在學佛之後拿它作為接引眾生的工具，這個很好，未嘗不可。以前沒有學，現在出了家，再去拼命學，那就大錯特錯了。弘一大師的藝術是在沒有出家之前學的，出家之後他用書畫來接引大眾，跟眾生結文字緣結得很深，這個可以的。為什麼呢？它已經不妨礙道心了。所以這情形我們一定要曉得。我們過去沒有學，現在就不要再學了，一心一意去讀經、念佛，這是我們的正事，這是正法。
「勿逐慳、貪、嫉妒、我慢、鄙覆習氣，而自毀傷！」「逐」是追逐；不可以隨順，不可以希求。「慳」是吝嗇；「貪」是貪愛；嫉妒、「我慢」就是貢高我慢，這些都是煩惱習氣。煩惱斷都斷不了，還要天天增長，那還得了嗎？我們每一天念佛，求什麼？求一心不亂，求功夫成片；有了這些障礙，就作不到啦！所以這是我們時時刻刻要警惕的。煩惱一定要遠離，分別執著一定要捨掉，把我們念佛功夫上的障礙排除了，我們得一心、得念佛三昧那就有指望，這一生往生才有把握啊！

(41)內不見有我，則我無能；外不見有人，則人無過；一味癡呆，深自慚愧！劣智慢心痛自改革！蕅益大師

「外不見有人，則人無過。」誰有過失？覺得自己很能幹、很了不起，看到別人都有過失、都不順眼，這就是有人相、我相。《金剛經》上講四相具足即非菩薩；這不是菩薩。四相都沒有，這就是菩薩。這是諸佛心目當中承認的菩薩。如果還有我相、人相，縱然受了許許多多次的菩薩戒，也不是菩薩，這個要知道的。三歸五戒、菩薩戒，是可以重受的；受戒熏習可以的，哪里有傳戒都可以去受，一次一次的熏習。同學們要記住，歸依一生只有一次就夠了，我們是歸依三寶，不要搞人情佛事，也不是歸依某一個法師；所以歸依三寶的時候，這一個法師是代表僧團來傳授歸依，不是歸依他一個人，因此一生歸依只有一次。假如歸依的意義不懂，我們這邊有傳授三歸依的錄音帶，回去多聽幾遍就可以了，沒有必要再重受，沒有必要搞人情佛事。歸是回頭；依是依靠。「三寶」是自性三寶——覺、正、淨。自性覺是佛寶；自性正是法寶；自性清淨是僧寶。這是我們真正的歸依處，而不是歸依某一個人。說我歸依某一個法師，這是大錯特錯；這個話說出來，要叫真正懂得佛法的人笑話的啊！
「一味癡呆，深自慚愧！劣智慢心痛自改革！」「一味癡呆」，這是講真正修行人的態度，特別是禪宗。禪宗在參究，那個功夫得力的時候，真的是如癡如呆；這是形容用功的樣子。「深自慚愧！」我們比古時候人，真比不上；比起民國初年這一些大德們，我們也比不上；所以有什麼好貢高、我慢的呢？跟他們比一比，我們實在是慚愧至極。人家那樣發憤、勇猛、精進，我們自己還在這裏懈怠；這怎麼能成就呢？自以為聰明，叫「劣智」，不是真智慧。「慢心」是我慢；自以為了不起而瞧不起別人，這是修道最大的障礙，大師在此地教我們，要痛自改革。修行就是修正我們錯誤的想法、看法、作法、說法。首先必須要知道自己的過失，然後才把過失修正，這樣功夫得力，功夫才能夠進展。如果一個人不知道自己的過失，他就無行可修了。經論裏頭常常給我們說，等覺菩薩都時時刻刻檢點自己的過失，還在認真的痛自改革，他才能成佛啊！何況我們在凡夫位，哪里說沒有過失呢？過失、毛病、習氣太多太多了。我們為什麼要讀經？為什麼要讀聖賢書？印光大師勸初學的人念《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》；為什麼？無非是找自己的毛病而已。這三部書就像鏡子一樣，天天拿鏡子照照自己，看臉上有沒有肮髒，把髒去掉；讀經是看心裏頭有沒有肮髒？思想、見解、心地清不清淨？幫助我們改過自新。這個太重要了，這叫真正修行。所以說功夫得力不得力，都在這裏。每一天因循苟且，一天天混日子，不得了啊！光陰空過了，沒有比這個更可惜了！這是我們一定要覺悟，一定要知道的。

[Nagarjuna]

佛教講中道，避免偏激的觀念和行為，中道的正確意義是什麼？中道闡釋的是不落兩邊的正中的道路。佛陀曾比喻說，上游的木材如果要順利的運送到下游，耍順著水流而行，不要靠到岸邊擱淺，也不要沈沒在水底，才能到達目的地。 中道又如彈琴，如果琴絃太緊，聲音粗澀；琴絃太鬆，則聲音沈悶；不鬆不緊，聲音才會美妙。
　　在實踐上佛陀開示了不苦不樂的中道，自我虐待的無義苦行，或放縱感官享受的沈溺樂行，兩者都不能得到心靈的解脫自在，唯有依中道的智慧而行才能解脫。
　　在觀念上的中道，則離常見、斷見，一見、異見，有見、無見等邊見，勝解緣起性空的中道。
　　為什麼談中道必須明緣起？如『雜阿含』三○○經說：「離此二邊，處於中道而說法，所謂：此有故彼有，此起故彼起。……」，由此生故彼生，而不起「無」見，此滅故彼滅，因此不起「有」見，不落有無二邊，就是緣起的中道。
　　十二緣起本為四聖諦中說明流轉還滅的集諦，而其「此有故彼有」的原理，則是適用於一切法的。緣起法則說明了一切存在都是在相依相待之中呈現，其中沒有一絲一毫的實體或絕對性，所以緣起的極致就是寂滅，而這寂滅不是灰身滅智、沈空滯寂的意思，而是一切執取、邊見的息滅，也就是「空」的的意思。
　　既然，一切法歸於空，是否偏於一邊，而有失中道呢？須知「空」並不意味最終的結局或結論，而是指相依相待的因緣所生法，當體即空，空就在每一剎那所呈現的各式各樣的現象中展示它的普遍性。可以說緣起即空、空即緣起，名為中道。
　　由此可知中道並不等於中間路線，或兩邊加起來除以二那樣簡單，而是恰如其份、回到最真實的狀態，所以當體即空的緣起中道，即是「諸法實相」。
　　那麼，如何體認中道，並實踐中道？
　　體認中道，就是看到真相、生起智慧，不再執迷於錯誤的認知；實踐中道，就是將所見到的真相，內化為行動力，扭轉偏離中道的身口意三業，回歸八正道、六波羅蜜的中道正行。
　　所以，在生活中體認中道、實踐中道，就是要如實了知當下的情境，觀察它的緣起緣滅、依存關係，不要固著在某種思考觀點上、局限在某種經驗模式，而能以更超然、更開闊的視野來認清事物的真實狀況，然後依據這「無執、無滯」的空性智慧，清除內在的陰影、激情、臆測、成見，以及不合乎中道的不良習慣，然後適當地處理眼前的事物，如此則能順於中道的正法。
　　在佛法裡，慈悲是一項修行，在世俗中愛心也是一種美德，然而如果偏離中道，就會有所缺失。如果出於慈悲和愛心而幫助別人的時候，忽略智慧的觀察，沒有見到對方產生問題的根本原因，很可能因為你的幫助，無論是金錢、勞力或感情上的支持，造成強固的依存關係，非但不能使他因為困境而學習、成長、獨立，反而因為依賴日深而更沒有自信，或不知珍惜、感恩。這就是缺乏智慧的溺愛，而非發自覺醒的慈悲，有些親子關係的問題都是由偏離中道所引發的。
　　真正的慈悲與愛心是是要幫助他堅強地站起來，而不是使他更軟弱，或將父母兄姊的付出視為理所當然，甚至需索無度、得不到則懷恨在心。所謂愛之適足以害之，缺乏中道的智慧，真是可悲。
　　以中道的智慧來處理事物，應觀察因緣，知道對方的想法、感覺和需求，並瞭解彼此互動的變化。例如：辦理獎學金，若只是用清寒證明來決定幫助對象，並不一定就是恰當的，這種單一的、孤立的判斷標準並不完全符合緣起即空的中道。
　　如何觀察因緣？這需要進一步經由晤談瞭解其家庭背景、人格發展，興趣專才，並作適當的生涯規劃輔導，真正對需要幫助的學生，培養其成為才德智慧兼備的人材，這是更為理想的作法。由於不拘泥以清寒證明為唯一標準，打破過份簡化的「證明及審核」的工作模式，而更能適當地幫助到需要幫助的學生，這就是「空」的智慧。
　　至於在面對生命中的各種際遇，如何以中道的智慧來應對？
　　例如，我在工作單位，雖然努力工作，偶而也會有一些瑕疵，上司不假辭色的責罵，讓我的自尊心嚴重受損，真恨不得立刻辭職不幹了！但因為工作難覓，為了這份薪水，只好忍氣吞聲！
　　憤而辭職或忍氣吞聲這兩種反應模式都是一邊，都是僵固的、陳腐的、局限的，沒有中道的智慧！如何是中道的智慧？
　　同樣地，觀察因緣，放開視野，不要主觀地認定上司故意藉機羞辱你，也不要自怨自憐，覺得尊嚴被踐踏，這些通通都要空掉，然後理智地分析整件事情：
　　因為你最近有事心煩，注意力不集中而犯錯，而剛好加上公司的業務緊急，以及上司修養差、心情壞，所以口不擇言！這就是實際的因緣！既是因緣生，只要因緣改變，以後覺察力、少犯錯、業務不再急迫、上司心情好，不就沒事了嗎？何必憤而辭職，也不用忍氣吞聲，以理性的方式，中肯的應對，加上平常心就可以了！
　　只是盡到自己的責任，那麼，放開對工作表現好壞的過份在意吧！畢竟沒有絕對的好壞，也沒有十全十美的人和事。然後，還要放開虛妄的「自尊」，那只是我慢的習性而已，這樣多自在！
　　那麼，即使哪一天，明明自己沒有錯，卻偏有人找麻煩；或是自己受到賞識，交付重要任務，而同事卻因妒忌而冷嘲熱諷、說一些不合實情的風涼話，也都不必太在意，而能以緣起即空的中道智慧，淡然處之了！
　　中道的智慧，完全可以融入日常生活之中，端看自己如何用心、如何修持啦！

[Nagarjuna]

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[Nagarjuna]

太虛大師講述
『楞嚴』是經名，今由楞嚴寺發起講經，故講楞嚴大意。本人初出家時，讀誦楞嚴經，頗有啟發。民三四、在普陀著大佛頂首楞嚴經攝論。民九、在湖北演講，編成楞嚴研究。楞嚴經對於本人自身修學上，亦有因緣。故今講 大意，殊覺深切有味。
一　佛法與人生意欲
非縱欲　非節欲　非絕欲
伏斷劣欲以發達勝欲
由此有楞嚴之緣起

『法』之字義最寬廣，今人稱宇宙萬『物』、宇宙萬『有』，還不及法字之寬廣。法界之法，通括一切法為名。近之如各人本身，遠之如十方法界；小之如一微塵，大之如全地球。法雖普遍於一切，但法之真實相，一切眾生迷而不知，不能認清法之實相，因此心起顛倒執著。能如實覺知者為佛，或稱佛陀、浮屠，即覺者。覺即阿耨多羅三藐三菩提，此云無上遍正覺。覺者、謂於諸法實相如如相應者，因此法是如實覺知之法，故惟佛與佛，乃能究竟。
一切眾生，無始迷惑顛倒，今以佛之覺法開示，使眾生聞而悟入。在此世界應化現身，為開示眾生故，方便說三藏十二部法，謂之佛法。楞嚴經，亦是佛隨順眾生應機說法所開示的一部經典。佛即現身人間說法，人類為眾生之一，今即以人類來代表一切眾生。
眾生的根本動力，即是意欲。意欲是一種傾向和願望的精神作用。人類或其他一切眾生相續不斷生長發展的原因，即由意欲所發動。法華經云：『三界所生，貪欲為根』。阿含經云：『三界有情，皆依食住』。住字有相續生存義。食分段食、觸食、思食、識食四種。段食、觸食，領受六塵，資養身命。段食如每天領受飲食是。觸食指所穿衣服、所住房屋、所見所聞等等而言。故衣食住均包括在食字內。思食即前途有希望，向前進取，如希望斷絕而能百折不回，勇往直前延續生命之義。識食指第八識，受前七識熏成諸業種子，持身命相續不斷義。欲界眾生，不離段食；無色界甚深禪定非非想天，壽命相續，不離識食。故三界眾生，皆依食住。圓覺經云：『欲界眾生，皆以婬欲而正性命』。欲，包括五欲。由色、聲、香、味、觸，或財、色、名、食、睡起欲。欲界中之有情眾生及無情器界，均由陰陽二性所結合而生存。據科學談物質，電子由陰電繞陽核而成原子。有情眾生更為顯著，由父母和合而成身命，生命相續。須由二性和合而成或陰或陽之性，再求和合，由矛盾而統合，由統合而矛盾。故欲界特性，即依婬欲。婬欲亦是意欲之一，為人類欲之一種。人類在天性上即有男女、飲食之意欲。欲界眾生，賴食與色生命相續，不斷地造作和享受。
對於欲界人類意欲的發展或制止，中外聖傑賢豪，主張不同。一、縱欲說：西洋的近代文化，對於意欲，縱任其流行，不加阻止。儘量的發展意欲，滿足意欲。所以征服自然，創造出物質文明。二、節欲說：中國儒家及各國賢哲，多有不主縱欲者。要在相當的限度內，施以節制，不令泛濫。三、絕欲說：中國道家及一部分宗教家與印度數論派等，修禪定求解脫，認定人生意欲是根本使人不安寧的東西；對於意欲，主張斷絕超脫。根本否認食、色五欲，超出欲界，修色、無色定、到無想定或非非想定。而佛教之聲聞、獨覺二乘法，超出三界，斷絕意欲，證無生，入涅槃，亦屬絕欲說。
大乘佛法，對於有染性的劣欲，要降伏斷除；縱劣欲則為患不淺，故除惡務盡。無漏的清淨勝欲，同是意欲，如節勝欲又妨礙向上發展，故應導引擴充。惟大乘佛法，伏斷劣欲，發達勝欲，故法身般若大悲大願。
修行者，發何種信，是何趣向，所行所趣，在何地位漸次伏斷劣欲，發達勝欲。由菩薩行以至成佛，有斷德、智德、恩德。斷德即伏斷劣欲而致；智德、恩德，即發達勝欲所成。由此有楞嚴之緣起。楞嚴經的當機人，即阿難陀尊者，為佛弟子，多聞第一。發心出家，持比丘戒，求阿羅漢四沙門果。所處行位，尚未發大乘菩提心大悲願。經云：『塗中獨歸，其日無供。即時阿難執持應器，於所遊城，次第循乞』。時因阿難未證聖果，乞食資生，因有宿緣，遇摩登伽。經云：『經歷淫室，遭大幻術摩登伽女，以娑毗迦羅先梵天咒，攝入淫席，淫躬撫摩將毀戒體』。摩登伽女之母有咒術，迷惑人性。其時阿難遭遇苦難，不能自救。仗佛力說咒，由文殊師利菩薩前往救脫，並引摩登伽出家修行。
眾生生死輪迴，緣食、色之欲，初修行人易墮其難；要仗大乘佛法不可思議力之所救護，故楞嚴經之緣起，即在如此。蓋明小乘無力，自救不了，非由大乘威德以救之不可。為降伏食、色劣欲之障難，乃依菩提心四弘誓，發展大願大欲。故阿難既脫苦難，即痛哭流涕，求大乘修行禪定功德法、及聞法開悟。即云：『願今得果成寶王，還度如是恆沙眾！將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入，如一眾生未成佛，終不於此取泥洹！大雄大力大慈悲，希更審除微細惑；令我早登無上覺，於十方界坐道場』。依欲界生死相續之法，身心均不清潔。一念大乘智慧相應生空法空，一切劣欲降伏，真如法身現前，遂發為大乘勝欲。
以上伏斷劣欲以發達勝欲，為全經緣起，乃有以後七卷經文之演述。
二　佛法與宇宙變現
非色集　非神造　非空出
心迷業繫與心悟量超
由此顯楞嚴之實相

一、色集：色，與物質的意義彷彿。如曰四大、五根、五塵，在佛典上均名色法。印度、希臘古哲學家，講萬物由風──即空氣──所成，或說萬物由水所成，由火所成，由土所成，或說四大合成。我國說由五行所成。現在科學家說：心理的精神現象，從生理的有機體發生；生理上的有機體，從無機體的物質原素組成。由化學上分析，萬物不過由八九十種原質所成。由原質析成分子，分子析成原子，原子再析成電子。故宇宙萬物，是由色法集合而成。
二、神造：婆羅門教，認為世界萬物由大梵天或大自在天所創造所主宰。耶教等均主神造，一切由神支配。三、空出：萬物出於有，有出於無，虛無為道本，虛無為萬有出生的根源。如中國的道家。在印度亦有虛無外道，萬物之本，歸之於空。上列各種學說，離合錯綜，非常複雜。舉其大要，約分前述三類。
如上所述，宇宙變現，似有一定體相不可踰越之界限。其實三界眾生生死流轉，無始無明迷惑顛倒，起煩惱業，得分段報，而有一切大小、自他等差別。經云：『一切眾生，從無始來迷己為物，失於本心，為物所轉；故於是中觀大觀小，若能轉物，則同如來身心圓明，不動道場，於一毛端遍能含受十方國土』。因心迷故，佛與眾生平等不二之真性迷失，業果相續，起種種顛倒煩惱，造種種業。心迷業繫，則成各類眾生世界。心悟則所有一切世界眾生業果限量，當下超脫；一切眾生，同於諸佛法身。現前眾生世界，即是諸佛淨土。宇宙變現，大致如此。經云：『寶覺真心，各各圓滿，如我按指印海發光，汝暫舉心塵勞先起』。寶覺真心，具足無量清淨功德莊嚴。迷惑顛倒未盡，不得自在。故經云：『疑惑銷除，心悟實相』。
三.楞嚴之行門與禪密問答
即諸法而通法性
即定刺而成性定
以律儀清淨為基楚
以密咒誦持為扶助
楞嚴經中最主要的，即是楞嚴之行門。阿難遭摩登伽之難，蒙佛說咒度脫。本經第七卷上，阿難復請佛說咒。佛說咒時，頂上放光，光中現佛。因咒之持誦功德，古今來不少入以楞嚴經屬於密宗。然以楞嚴經之全部脈絡義理觀察，明理、修行、證果，仍以歸入千餘年來最盛行的禪宗較為確切。且經中以律儀清淨為基楚，以密咒誦持為扶助，而正行則在反聞三昧；與純粹以咒儀為主者不同，實唯禪宗的修行法門為最相近。從經的意義觀察，以救摩登伽之難為發起，制服劣欲，發達超三界、二乘之勝欲；從所明理，修所宗行，均合禪宗。而與密宗修大悲方便，活用貪、瞋、癡以行四攝不同，此為對於楞嚴行門總相的觀察。
從五陰、十二處、十八界、七大明皆妙真如性。由於真性之迷惑顛倒而成六凡流轉；覺悟了達而成四聖解脫。所有一切世出世間之法，皆依妙真如性之或迷或悟。迷則煩惱生死，悟則涅槃解脫。所以一切諸法，本來是妙真如性。即諸法而通達法性，如一念智慧相應，無明煩惱分別當下淨盡。凡夫眾生不出五陰、十二處、十八界、七大之法， 一一法即是如來法身。 如是觀察，依一一法，門門入道， 頭頭解脫。
從阿難尊者多聞功能習慣，易起分別。本經第四卷阿難受如來訓，阿難自謂猶如旅泊之人，忽蒙天主賜與華屋，不得其門而入。如來為他示兩種決定義：於四大、五濁眾生世界中欲發菩提心，修菩薩行，令因地心同果地覺，須依不生滅心作因地心。此心聖凡平等不二，乃能與果地覺平等不二。依是發起趣向菩提，堅固不壞。先明諸法實相之理，從以增修禪定，得證定益，對治定病，均於此為本。

從六根以說明六塵、六識之十八界法，闡明六根功德淺深廣狹。耳根、舌根、意根、功德圓滿，眼根、鼻根、身根，功德缺少，始知選擇依那一種法去修。聖凡法界依六根為本。從圓滿根修圓通行，與依不圓滿根，一日一劫相抵。欲從六根覓最圓通者去修，乃選出耳根。即從四大、五濁中見不生滅性，依不生滅性為因地心，是為第一根本。次明一切生死煩惱根本都在六根，欲得修行入手之處，選出耳根為修行圓通門。十方如來，依一門深入，證無生忍，得大解脫。經云：『汝今欲令見聞覺知遠契如來常樂我淨，應當先擇死生根本，依不生滅圓湛性成』。又云：『汝但不循動、靜、合、離，恬、變、通、塞，生、滅、明、暗，如是十二諸有為相，隨拔一根，脫黏內伏，伏真歸元，發本明耀；耀性發明，諸餘五黏應拔圓脫。不由前塵所起知見，明不循根，寄根明發，由是六根互相為用』。然佛及十方菩薩，依十八界諸法，皆可為悟入法門。
本寺大殿上供楞嚴圓通諸聖，兩旁二十四位，連中間觀音，共二十五。自憍陳如從音聲悟入得成阿羅漢，以及大勢至、彌勒，從根大、識大通達法性入無生忍。就修禪定，文殊師利乃選觀音耳根圓通門，為最當機。從耳根通達無生法性，以雖心迷業繫之眾生，耳根在睡眠不昏。經云：『是人夢中，豈憶靜、搖、開、閉、通、塞，其行雖寐，聞性不昏。縱汝行銷，命光遷謝，此性云何為汝銷滅』？故圓通常義俱勝。
三摩地、此云定，又云三昧，直譯等持。平等任持，攝伏攀緣六塵的定心。從反聞以修禪定，散亂易離。定心成就，不入色，聲、香、味、觸，不緣五塵，不起五識，定心在意識相應，專注不紛。若到真正定心成就，行住坐臥常在禪定。然修禪定入手工夫，在乎靜坐。坐得平穩調和，眼光閉斷前境，鼻、舌停辨香、味，身、心調和，冷、熱、輕、重、飢、飽之觸覺亦不起。其時最難離者即耳聞的聲。在經論上講，聲為定刺。如刺入肉體，使痛不安；聲亦刺定心，令不安穩，不成長久相續。故止靜時，打板以聲止靜，出靜亦以磬聲或板聲。昔四川吹倒一大樹，內有一僧人入定，似死非死，但未斷煖氣。地方官送入京師，召佛教大德，施出定法，在其耳邊打磬，遂漸出定。可見定心不獲堅住，不易相續，聲聞是最大甚深的關鍵。聞聲使從定心起散亂分別，故修禪定在身心調和後，從耳根返聞，為止散亂最勝方便。
經云：『初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相了然不生；如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住，覺所覺空，空覺極圓，空所空滅；生滅既滅，寂滅現前，忽然超越世出世間』。如何修持？即於聞中入流亡所，逆聞流使返入聞中，亡脫所聞，能亦不得。反聞以聞如來藏妙真如性，融化聞根，入人空境界；見、聞、覺、知六根，融化成一體圓明妙覺，證生空真如涅槃法。進到覺所覺空，悟入法空，一切皆空；空所空滅，俱空不生。所有一切生滅對待悉皆超脫，寂滅現前，超越世出世間；法法悉成解脫，塵塵俱證菩提。此謂從耳根反聞入三摩地，故經云：『旋聞與聲脫，能脫欲誰名？一根既返源，六根成解脫』。
復次、經云：『欲攝其心入三摩地，云何令其安立道場遠諸魔事，於菩提心得無退屈』？而先之以淫、殺、盜、妄四根本戒清淨，為修耳根圓通定之基礎。經云：『要先持此四種律儀，皎如冰霜，自不能生一切枝葉；心三、口四，生必無因』。
倘受戒不能圓滿，持戒不能具足清淨，因有宿習不能滅除，故以密咒誦持為扶助。經云：『若有宿習不能滅除，汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛羅無上神咒』。阿難倘無宿習，不墮摩登伽之難，則持戒修定，不須佛咒救護。
以上、闡明悟妙真如性以修圓通行門。

四　楞嚴之果位與頓漸問題
從顛倒亂想示十二類生
依首楞嚴定開五十七位
由增進行漸歷諸位
獲金剛心頓起諸位

倘不明楞嚴之果位，起增上慢，非但不得利益，反易墮落。見性成佛，頓悟法門應無漸次，即事明理，無不皆頓。即理明事，則有漸次：有頓中之漸，頓悟中有漸次之修證；有漸中之頓，漸修中有頓發之覺悟。
眾生顛倒亂想，從無始來迷妄不覺，故有卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、若非有色、若非無色、若非有想、若非無想，如是十二類生。經云：『如是眾生一一類中，亦各各具十二顛倒。猶如捏目，亂華發生，顛倒妙圓真淨明心，具足如斯虛妄亂想』。
為欲超脫眾生世界，證涅槃，成菩提：開乾慧地、十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、等覺、妙覺五十七位。

云何名為三種漸次？經云：『一者、修習除其助因；二者、真修刳其正性；三者、增進違其現業』。第一漸次，斷除五種辛菜。今之煙、酒、賭博，亦屬助因，應當去除。第二漸次，嚴持清淨戒律。第三漸次，反見見自性，反聞聞自性；守護根門，不令六根放逸到六塵上去。因戒生定，所謂返六根之流，順一體之覺。持自性六根戒，身三口四自然清淨。經云：『妙圓平等，獲大安隱，一切如來密圓淨妙皆現其中，是人即獲無生法忍。從是漸修，隨所發行，安立聖位』。
金剛心，在成佛以前之無間道。若一位攝一切位，則每一位上具足五十五位真菩提路。於金剛心中再經五十五位，皆是首楞嚴定中安立位次，即漸而頓之法門。經云：『從乾慧心至等覺已，是覺始獲金剛心中初乾慧地；如是重重單複十二，方盡妙覺，成無上道』。
五　楞嚴之除障
癡愛與七趣流
慢見與五陰魔
說業報除戒障
辨心境除定障

初學禪定，得定境時，恍如忽到沙漠地方，一片廣漠無垠的境界，從未經歷，絕非人間尋常境地，在此時易起迷惑。從五陰漸次發現其境，從色陰境界起，至識陰境界止，皆是定心上所起之副作用。惑為聖境，即其魔邪。故除定障，非常切要。不生邪見，自能去除魔障。當觀一切法，本如來藏妙真如性，則一切障無從發生，無須對治。若心迷顛倒，即成障的根本。癡、愛，即貪、癡。經云：『如是地獄、餓鬼、畜生、人及神仙、天洎修羅，精研七趣，皆是昏沉諸有為相』。由癡、愛而有地獄、餓鬼、畜生、人、仙、天、修羅、七趣流轉。要免七趣流轉，應持淨戒；戒除貪、癡，返觀清淨自性。
五陰魔從慢、見起。增上慢得少為足，自以為證聖果，乃招魔事。於定心起斷常等之不正見，流入外道。經云：『魔境現前，汝不能識，洗心非正，落於邪見。又復於中得少為足，如第四禪無聞比丘，妄言證聖，墮阿鼻獄』。欲去五陰魔，應消除不正見及增上慢。修定的心，即是主人。主人若迷，邪魔之客即得其便。有空心，即有空境，覺悟無惑，庶無妨礙。經云：『由汝心中五陰主人，主人若迷，客得其便；當處禪那，覺悟無惑，則彼魔事無奈汝何』！
欲超出七趣輪迴業報，要去除殺、盜、淫三惑。經云：『欲得菩提，要除三惑；不盡三惑，縱得神通，皆是世間有為功用』。欲成就定、慧，要有正見，不起增上慢。經云：『魔境現前，汝能諳識，心垢洗除，不落邪見』。

六 楞嚴之辨惑
甲　教理之部

二根本與真心論
七大與唯根論
十二類生與法身論

1.二根本與真心論　經云：『一者、無始生死根本，則汝今者與諸眾生用攀緣心為自性者。二者、無始菩提涅槃元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者』。緣所遺、謂覺知不到。又經云：『從無始來生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想；此想不真，故有輪轉』。此皆辨妄明真之真心論。全部經文中，有一貫的中心思想，即是常住真心，故本經以常住真心為基本。信解，即明常住真心之理；修行，即除常住真心之障；證果，即證常住真心之德。
2.七大與唯根論　地、水、火、風，稱為四大，並空大、識大、為六大。而此經特加根大為七大，以為唯根論之張本。經云：『如一見根，見周法界。聽、嗅、嘗觸、覺觸、覺知，妙德瑩然，遍周法界，圓滿十虛，寧有方所』！又云：『汝欲識知俱生無明，使汝輪轉生死結根，唯汝六根，更無他物。汝復欲知無上菩提，令汝速證安樂解脫寂靜妙常，亦汝六根，更非他物』。根大與修耳根圓通，有重大關係。此經說根、識，與唯識論所說界限不同。唯識論、識的範圍深廣，楞嚴經、根的範圍深廣。故唯根論與唯識論對立，以根來攝一切法。本人十年前曾作三唯論：唯識、唯根、唯境，唯根論是楞嚴經特異處，用根不用識，以現量六識，都攝在六根故。
3.十二類生與法身論　經云：『若此妙明真淨妙心，本來遍圓，如是乃至大地草本、蠕動含靈、本元真如，即是如來成佛真體；佛體真實，云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道』？十二類生包含金石土木、山河大地等無情之物。如是則有情眾生，生死流轉，可變為無情，此與他經論教義不同。惟楞嚴經確是佛說，僅根據點有異而已。眾生世界，即是如來成佛真體。譬如全海成風浪，風浪即在全海。法身成有情無情，則有情無情均即法身。故曰：『情與無情，皆成佛道』。
乙　考據之部

首楞嚴釋名及經咒考
摩登伽女經與本經
本經之翻譯與流傳
1.首楞嚴釋名及經咒考　首楞嚴此譯健行。古今解此經者，則譯一切事究竟堅固。一切事即行，究竟堅固即健。此經簡稱楞嚴，具云：大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴。一名中印度那爛陀大道場經，於灌頂部錄出別行。謂那爛陀寺藏經的灌頂部中所別錄出之一經也。

別有佛說首楞嚴三昧經一卷，鳩摩羅什譯，與此經非同本。乃專說得此三昧之佛菩薩功德神用者。
楞嚴咒定為僧林早誦。其實、唯後『怛姪哆』以下之十句為咒心，其前則為禮供讚誦之五會儀軌。所謂：一、毗盧真法會，二、釋尊應化會，三、觀音合同會，四、剛藏折攝會，五、文殊弘傳會。解詳從灌頂疏別錄出之咒章摘註。
與此經咒之名義近同者：大佛頂如來放光悉怛多缽怛囉陀羅尼，不空譯。在續藏一輯一套四冊。又、佛頂大白傘蓋陀羅尼經，沙囉巴譯。佛說大白傘蓋陀羅尼經，元、真智等譯。此二經兼咒軌，在頻伽藏咸帙六冊。又、白傘蓋大佛頂王最勝無比大威德金剛無礙大道場陀羅尼念誦法要。此見頻伽藏餘帙一冊，及續藏一輯三套一冊。乃東密錄出誦軌，不明譯人。
2.摩登伽女經與本經　摩登伽女經二卷，吳、天竺竺律炎共支謙譯。舍頭諫太子二十八宿經一卷，西晉竺法護譯。此二經為同本異譯，詳阿難摩登伽宿緣。又佛說摩鄧女經一頁，後漢、安息三藏安世高譯。佛說摩鄧女解形中六字經一頁，東晉錄，失譯人。此二經同本異譯，但說阿難被困，佛咒救度。
3.本經之翻譯與流傳　此經翻譯，紀稱大唐中宗神龍之年，乙巳歲五月二十三日，中天竺三藏沙門般刺密諦於廣州制止道場譯，蓋紀其譯成時也。開元錄則載大唐沙門懷迪於廣州譯。今流通本，加題烏萇國沙門彌伽釋迦譯語，清河房融筆授。此經弘傳，相傳房相書經入奏，適中宗初嗣，未暇頒行。時神秀大通禪師，在內道場，見所奏本，錄行北地。謄一部歸荊門度門寺。館陶沙門慧振，得之科解，為弘傳始。又傳天寶十年，惟□法師於房融家，得其筆受之本，始作註疏。又相傳密諦先曾來中國，見智者大師止觀，謂略同楞嚴，智者因請譯傳來華。
其弘傳與禪、台、賢、儒四家有深淵源者，繼唐、宋、元、明、清弘揚者，代不乏人。禪家：長慶道巘禪師，永明智覺禪師，泐潭曉月禪師，石門圓明禪師，溫陵寶勝禪師，中峰明本禪師，以及天如、紫柏等。賢家：則資中弘沉法師，長水子璿法師，魯山普泰法師，交光真鑑法師，慈雲續法法師，達天通理法師等。台家：則孤山智圓法師，桐洲懷坦法師，天台幽溪法師，靈峰蕅益法師等。儒家：則王介甫解，張無盡補註，曾鳳儀宗通，錢謙益蒙鈔等。而五台山空印法師，與蕅益法師，稍稍以法相義說之。晚唐以來，三論亡而唯識不昌，故鮮弘通及此經者；或亦以宗義之較疏遠也。由此、近人據三論或唯識義者，遂間生誹撥。

[Nagarjuna]

竹窗三筆
殺生人世大惡

或問：「人所造惡，何者最大？」應之者曰：「劫盜也，忤逆也，教唆也。」予曰：「是則然，更有大焉，大莫大於殺生也。」或曰：「宰殺充庖，日用常事，何得名惡，而況最大？」噫！劫盜雖惡，意在得財，苟歡喜而與之，未必戕人之命；而殺生則剖腹剜心，肝腦鼎鑊矣！忤逆者，或棄不奉養，慢不恭敬，未必為阿闍楊廣之舉。況闍廣所害，一世父母；而經言有生之屬，或多夙世父母，殺生者自少至老，所殺無算，則害及多生父母矣！教唆者，惡積名彰，多遭察訪，漏網者稀；彼殺生者，誰得而詰之？則搆訟之害有分限，而殺生之害無終盡也。是故天地之大德曰生，天地間之大惡曰殺生。

晝夜彌陀十萬聲

世傳永明大師晝夜念彌陀十萬。予嘗試之，自今初日分，至明初日分，足十二時百刻，正得十萬；而所念止是四字名號，若六字則不及滿數矣！飲食抽解，皆無間斷，少間則不及滿數矣！睡眠語言，皆悉斷絕，少縱則不及滿數矣！而忙急迫促，如趕路人，無暇細心切念，細念則不及滿數矣！故知十萬云者，大概極言須臾不離之意，而不必定限十萬之數也。吾恐信心念佛者或執之成病，因舉吾所自試者以告。或曰：「此大師禪定中事也。」則非吾所知矣！

己事辦方可為人

古人大徹大悟，參學事畢，且於水邊林下，長養聖胎，不惜口頭生醭；龍天推出，方乃為人。故辭法席者，願生生居學地而自鍛鍊。予出家時，篤奉此語，佩之胸襟。後以病入山，久久不覺漸成叢林。然至今不敢目所居為方丈，不敢開大口妄論宗乘，蓋與眾同修，非領眾行道也，忝一日之長，互相激勸而已。諸仁者以友道待我而責善焉，幸甚！

自他二利

古云：「未能自利，先能利人者，菩薩發心。」斯言甘露也，不善用之，則翻成毒藥。試反己而思之：我是菩薩否？況云發心。非實已能也。獨不聞自覺已圓，復行覺他者，如來應世乎？或謂：「必待已圓，而後利他，則利他終無時矣！」然自疾不能救，而能救他人，無有是處。是故當發菩薩廣大之心，而復確守如來真切之訓。不然，以盲引盲，欲自附於菩薩，而人己雙失，謂之何哉？

殺生非人所為

虎豹之食群獸也，鷹鸇之食群鳥也，鱧獺鶿鷺之食魚蝦等諸水族也，物類之無知則然；具人之形，稟人之性，乃殺諸眾生而食其肉，可乎？是人中之虎豹鷹鸇、鱧獺鶿鷺也！雖然，虎之害不及空飛，鱧之害不及陸走，人則上而天、下而淵、中而散殊於林麓田野者，釣戈網罟，百計取之無遺餘，是人之害甚於物也。孔子曰：「仁者，人也。」孟子曰：「仁，人心也。」人而不仁，是尚得為人乎？既名為人，必無殺生食肉之理矣！

祀天牛

燔牛祀天，世傳事始於上古，而歷代因之。雖以梁武帝之奉佛，然麵為犧牲，獨行於太廟而不行於南郊。史稱正月上辛，以特牛祀於天皇大帝；夫祀天配以祖，則牛亦在焉，安所稱為用麵？予不知其說也。昔沛公以太牢祀孔子，予嘗謂一太牢何足以報聖師之恩；則其不足以報上帝之恩亦明矣！而自古及今，為有國之大典，孰從而止之？悲矣哉，牛乎！何其業之深且長也一至是乎？

伏羲氏網罟

槐亭王先生謂網罟制於伏羲，蓋因獸之傷稼，設為網罟者，禦之也，非捕之也，故曰佃曰漁，皆有田字隱隱在中。槐亭此說，發千古所未發，可謂大有功於世道矣！或曰：「炎帝始為稼穡，故號神農氏；伏羲時未有稼，而網罟將奚為？」予乃用前意而廣之曰：古雖未稼，或食草木之實，猶稼也。況人畜以強弱相勝，設為網罟，使獸畏而避之，但教民遠其害，非教民食其肉也。捕而食之，後世之流弊也，非聖人意也。

浴水

京畿老辨融師嘗言：「沐浴水澄之，可以漬米炊飯。」或曰戲言也，或曰有激之言也。予以為不然，蓋實語耳。予昔附糧舶至丹陽，連艘十餘里，首尾相踵，而河狹水淺，浣衣者恆於斯，濯足者恆於斯，大小便利者恆於斯，穢且甚矣，然用之以煎煮炊爨者，亦恆於斯，非大富貴人，罕有登崖覓井汲泉者。河水浴水奚別焉？耿恭被圍絕水，絞馬糞汁而飲之。而口外有炒米店四十里，候天雨為飲，穿井數十丈不得水。嗟乎！餓鬼之鄉，積劫不聞水名；為僧者，今處清溪流泉之所，茶湯灌浣，事事如意，更復一月八浴猶以為少，一月十五浴猶以為少，何不知慚愧，乃至於是！

僧宜節儉

張子韶自做秀才時，至狀元及第，位登樞要，而麤衣菲食，無玩好器物，其筆亦用殘禿者。胡克仁居官，茹蔬終身，眠一紙帳。彼乃現宰官身，行比丘行，況身是比丘者乎？佛制頭陀比丘，行乞為食，糞掃為衣，塚間樹下為宿，今處於眾中，檀越送供，衣足矣，食足矣，安居於蘭若矣，更求佳麗，可乎？一缽四綴，一緉鞋三十年，古德之高風未墜也。吾為是慚愧自責，而併以告夫同侶。

僧拜父母

佛制出家比丘不拜父母，而王法有僧道拜父母之律。或問：「依佛制則王法有違，遵王法則佛制不順，當如之何？」予謂此無難，可以並行而不悖者也。為比丘者，遇父母必拜，曰：「此吾親也，猶佛也。」為父母者，當其拜，或引避，或答禮，曰：「此佛之弟子也，非吾子也。」寧不兩盡其道乎？

年少閉關

閉關之說，古未有也，後世乃有之，所以養道，非所以造道也。且夫已發菩提大心者，猶尚航海梯山，冒風霜於百郡；不契隨他一語者，方且挑包頂笠，蹈雲水於千山。八旬行腳，老更驅馳；九上三登，不厭勤苦。爾何人斯，安坐一室，人來參我，我弗求人耶？昔高峰坐死關於張公洞，依巖架屋，懸處虛空，如鳥在巢，人罕覯之者；然大悟以後事耳！如其圖安逸而緘封自便，則斷乎不可。

八旬行腳

古有頌云：「趙州八十猶行腳，祇為心頭未悄然，及至歸家無一事，始知虛費草鞋錢。」今人不思其前二句，而執其末句，謂道在目前，行腳徒勞耳，而引不越嶺不出關者為證。噫！幸自反觀，已歸家否？無一事否？有如尚滯半途，匆匆多事，則何但八旬，直饒百歲千歲，乃至萬歲，正好多買草鞋，遍歷天涯，未許駐足在。

講宗

宗門之壞，講宗者壞之也。或問：「講以明宗，曷言乎壞之也？」予曰：經律論有義路，不講則不明；宗門無義路，講之則反晦，將使其參而自得之耳。故曰：「任從滄海變，終不為君通。」又曰：「我若與汝說破，汝向後罵我在。」今講者翻成套子話矣！西來意不明，正坐此耳。

教人參禪

參禪人之誤，教參禪者誤之也。或問：「教人參禪，是欲起直指之道於殘燈將燼之日，曷言乎誤之也？」予曰：「道雖人人本具，而亦人人所難，苟非利根上智，卒莫邊岸，奈何概以施之。譬如募士者，得孱孱懦怯，僅可執旗司鼓；而授之以朱亥之鎚、雲長之刀、典韋之戟，其不振掉而顛蹶者幾希矣，安望其有斬將擒酋、攻城破壘之功乎？其或自亦纔離上大人丘乙己，而教人以制科文字，亦舛矣！」或問於子何如？答曰：「老僧正讀上大人未熟在。」

肇論

空印駁肇公物不遷論，予昔為之解，今復思之：空印胡由而為此駁？其由有二：一者不察來意，二者太執常法。不察來意者，若人問物何故不遷，則應答云：「以性空故。」今彼以昔物不至今為物遷，而漫然折以性空。性空雖是聖語，然施於此，則儱統之談，非對機破的之論也，得無似作文者，辭句雖佳而不切於本題者乎？太執常法者，僧問大珠：「如何是大涅槃？」珠云：「不造生死業。」此常法也。又問：「如何是生死業？」珠云：「求大涅槃是生死業。」在常法，必答以隨妄而行是生死業矣，今乃即以求大涅槃為生死業，與肇公即以物不至今為不遷意正同也，故無以駁為也。又空印謂圭峰不當以達磨直指之禪為六度之一。圭峰何處有此語？其所著禪源詮云：「達磨未到，諸家所解，皆是四禪八定之禪。南嶽天臺所立教義雖極圓妙，然其趨入門戶次第亦只是前之諸禪。唯達磨所傳，頓同佛體，迥異諸門。」其說如此明顯，而曰以直指禪為六度禪，則吾所未諳也。雖然，空印駁肇公之論不遷，呵圭峰之議初祖，則誠過矣；至其謂圭峰不當以荷澤為獨紹曹溪，天臺門下所論或多不出於大師之口，此二說者確論也。

華嚴論疏

或問：「肇論已聞命矣，又一居士力詆清涼者，何如？」予謂：「彼居士惟崇棗柏之論，其詆清涼者，言不當以信解行證分裂全經，大失經旨。不思經開信住行向地等，其分裂也抑又甚矣；然則佛亦非歟？夫行布圓融，一而二、二而一者也，必去行布，則圓融何物？因該果海，果徹因源，則先後同歸，首尾一貫，無縫無罅，何處覓其分裂也？況論有論體，疏有疏體。發明大意，莫尚乎論。委曲發明，窮深極微，疏鈔之功不可思議。二大士者，皆羽翼華嚴之賢聖，不可得而軒輊者也。」予嘗有書達居士，居士不答，未知其允否，因記之。

評議先賢

予既敘肇論、雜華二事，或曰：「先賢不可評議乎？」予曰：非然也。今人未必不如古人，昔有是言矣。然吾嘗思之，三百篇多出於郊野閭閻之歌詠，而後人以才華鳴世者不能及；六群比丘，聖眾所不齒，而賢於佛滅度後馬鳴龍樹。則古人何可輕也？空印之評，其太過者，止在物不遷及圭峰論達磨兩處耳，非譏貶清涼者比也。吾見有叱辱溫陵者；罵詈長水者；崇尚天臺，則盡毀諸家，無一可其意者；勘妙喜為未悟者；藐中峰為文字知識者；又其甚有謂六祖不及永嘉，而遭其挫折一上者，是安可以不辨也？嗟乎！古人往矣，今人猶存，吾何苦為過去者爭閒氣，而取見存者之不悅乎？顧理有當言，不容終嘿者，餘非所恤也。

遊名山不願西方

遊五臺者曰文殊在，遊峨嵋者曰普賢在，遊普陀者曰觀世音在；獨不曰西方極樂世界有彌陀在乎？又不曰三大士者徒仰嘉名；阿彌陀佛現在說法，親炙休光之為愈乎？又不曰跋涉三山，累年月而後到；信心念佛，一彈指而往生乎？大可歎也。

非理募化

雲棲僧約，非理募化者出院。一僧曰：「此不足禁，禁之則缺眾生福田。非理募化，雖其人自負過愆，而眾生獲破慳捨財之益；世僧假佛為名以營生，佛何曾為此輩出一禁約乎？」予曰：「子言則誠善矣，然知其一，未知其二。非理募化者，瞞因昧果，施者知之，因而退心，後遂不施。安在其能破慳也？佛世有諸弟子自遠遊歸，所過聚落，望而閉戶。問故，則畏僧之募化也。因以白佛，佛乃種種呵責。何言其不禁約也？慎之哉！」

妄拈古德機緣（一）

雲棲僧約，妄拈古德機緣者出院。一僧云：「此不必禁，禁之則斷般若緣。彼謗法華者，地獄罪畢，還以謗故植緣法華，況妄拈者非謗乎？」予曰：「子言則誠善矣，然知其一，未知其二。謗法華者，出地獄而植善緣；孰若信敬法華者，不入地獄而即植善緣乎？又謂妄拈非謗，而不思無知臆談皆名謗大般若。是故漫述師言者，被點簡云：『先師無此語，莫謗先師好。』彼尊師也，非謗也。錯答一轉語者，墮野狐身。彼錯也，非謗也。何二人皆成罪戾？古人一問一答，皆從真實了悟中來；今人馳騁口頭三昧，明眼人前，似藥汞之入紅爐，妖邪之遇白澤耳。若不禁止，東豎一拳，西下一喝，此作一偈，彼說一頌，如風如狂，如戲如謔，虛頭熾而實踐亡，子以為宗門復興，吾以為佛法大壞也。」

妄拈古德機緣（二）

僧不悅曰：「審如是，古德機緣，更不可開口一評量乎？」曰：「止禁妄拈，未嘗言不可拈也。二僧同起捲簾，古德云一得一失；子試評量，得失誰在？」僧無語。予曰：「昔人有言：『十回被師家問，九回答不得。』未為害，但忌無知妄談，則終無升進耳。慎之哉！」

直言

前僧欲除募化、妄拈二禁，予不允，僧去。又一僧云：「雲棲半月直言、逐日直言，適起爭端耳。除直言，乃所以為直言也。」予謂：「汝非僧乎？僧宜從佛。而佛制九旬結夏，夏滿之日，名僧自恣日、佛歡喜日，任僧舉過，更無隱諱，故名自恣；雲棲半月直言，據此也。佛喜而子獨不喜，可乎？律載僧有過，傍僧白佛，佛召本僧，種種呵責，因制為律；雲棲逐日直言，據此也。佛容其舉過，而子獨不容可乎？且世法猶云君有諍臣，父有諍子，士有諍友，故曰興王賞直諫之臣，聖主立誹謗之木，夫子以知過為幸，仲由以聞過為喜，況為僧修出世法，可不須友以成其德乎？子惡直言，則讒諂面諛之人至矣；拒諫飾非，損德敗業，非小失也。慎之哉！」

心跡

包孝肅公終日正色，人以其笑比黃河清；秦會之亦罕有笑容，一破顏於溪水涸來之對。外貌雖同，而中則天壤矣！神鼎諲禪師門庭高峻，衲子非久參上士，無敢登其門；後之禪和亦有然者。臨濟德山動輒棒喝，如風如雷；後之禪和亦有然者。黃龍妙喜陞座，則詬罵諸方；後之禪和亦有然者。其同異何如哉？

僧務外學

儒者之學，以六經論孟等書為準的，而老莊乃至佛經禁置不學者，業有專攻，其正理也，不足怪也。為僧亦然。乃不讀佛經而讀儒書；讀儒書猶未為不可，又至於讀莊老；稍明敏者，又從而註釋之，又從而學詩、學文、學字、學尺牘，種種皆法門之衰相也，弗可挽矣！

僧務雜術（一）

僧又有作地理師者，作卜筮師者，作風鑑師者，作醫藥師者，作女科醫藥師者，作符水爐火燒煉師者，末法之弊極矣！或曰：「百丈大師令司馬頭陀擇地可作五百僧道場者，而得溈山，是地理家事；既而令擇溈山主人，得大祐禪師，是風鑑家事，則何如？」噫！此古聖賢為傳法利生之大機緣，非世人所測識者。而百丈司馬是何等人品，今之術士，可以藉口也與哉？

僧務雜術（二）

或曰：「雜術固非僧務，醫以全生，宜若無礙焉。」予謂：雜術亂心，則概所當捨，如其救濟為懷，則亦萬行之一端；而術倘不精，雖曰全生，反以傷生，則大為不可。近有僧行灸法者，其法和藥作餅，置艾炷於其上而燃之，云治萬病。此不知出自何書，傳自何人？夫切肌而察穴，循穴而入內，灼艾之常法也；隔餅而灸，有痛苦而無功能者也。而師行焉，弟子紹焉，不自知其業之深且重也。

周柳翁

周柳翁謂予曰：「今日釋門，須是斫三人頭，懸之槁街，而後佛法始振矣！」時某官在坐，問三人為誰？答曰：「其一某，其二某。」問其三，直答曰：「老兄是也。」某官蓋此翁平日所素厚者。問故，則曰：「公託名阿練若，而心在含元殿故也。」某官不之瞋，作而曰：「至言也。」此翁以剛直不容於時，至於僧事，亦正氣凜凜若此，可畏也，可敬也。今僧實居阿練若，而有發願，願來生作御史者，可愧死矣！

沸湯施食

有自稱西域沙門，作燄口施食法師者，其灑淨也不用水，燃沸湯于瓶，以手擎而灑之，著人面不熱。人異之，請施食者絡繹。予以為此甚不足貴也。世之號端公太保者，尚能以紅鐵鍊纏束其肢體，利鋒刃刺入于咽喉，況此沸湯特其小小者耳！夫佛制施食，本為餓鬼飲食至口即成火炭，故作甘露水真言等以滅其熱惱，使得清涼，奈何其用沸湯也？此何佛所說？何經所載？惑世誣民，莫斯為甚矣！或謂其能化沸湯為冷泉，故不必用水。審如是，則亦能化臭腐以為沈檀，而不必用香矣；化黑暗以為光明，而不必用燈矣；化瓦礫以為棗栗，而不必用果矣；化草芥以為牡丹芍藥，而不必用花矣；化泥土以為稻麥黍稷，而不必用斛食矣。今何為香花燈果斛食一一如常法具辦，而獨于灑淨一事則用沸湯乎？明理者辨之。

肉刑

肉刑起於何時，其果聖人之意乎哉？或曰：「尚書言之矣！」然言之而未詳也，抑後世欲威民者為之也？夫炮烙罪人，商紂之所以危身也；鑿人目，剝人面皮，吳皓之所以覆國也；復有沸油鹽于鼎俎，置人于中而烹之者，齊楚等君所以終至于滅亡也。而謂聖人為之乎？或又曰：「其人天且劓，周易亦言之矣！」然易經也，非律也；卜筮之書也，非刑書也。所以前民用，非所以罰民罪也。天且劓，象也，非真也。且肉刑至漢文帝而始除，萬世而下，其以文帝為非乎？以文帝為賢乎？如以為賢，則肉刑之非可知矣！雖然，帝則誠賢矣，而有遺恨焉，宮刑之未除也。嗟乎痛哉！難言也。業報之循環，不可息也。何時得見龍華之世也？

心意識

講者數輩，爭論心意識不決，予乃為稽諸古。文殊問經云：「心者聚義，意者憶義，識者現知義。」俱舍論云：「集起名心，籌量名意，了別名識。」密嚴經云：「藏是心，執我名意，取諸境界為識。」如是等說，皆小異而大同者也。永嘉云：「損法財，滅功德，莫不由茲心意識。」是故教乘中須一一究審，不可混淆。宗門直指心源，則一念不生全體現，又何必瑣瑣分別爭論為也？

制心

或問：「心念紛飛，當作何方便？」予曰：「佛言心者，制之一處，無事不辦。」或曰：「得無類告子之強制其心而不動乎？」「是不然。告子之不動心，念起即遏，遏捺令靜；今之制心，是制使歸於一處，不雜用心。則彼是灰心不起，此是用心不二；彼是豁達空，此是思惟修，兩不同途，未可並論。一處功成，則隨其所習百千三昧靡不具足，故曰無事不辦；彼之強制，只辦得一味頑定，何能有此功德？雖然，此猶是學人初做工夫方便，非為究竟。本來無一物，何處惹塵埃，安所云制？又安求所謂處也？」或曰：「本來無一物，何處惹塵埃，則全是空寂境界，卻正同於告子之不動心矣。」曰：「告子遏捺其心，使之不動；曹溪無心可動，不須遏捺，烏得同？」

禪宗淨土遲速

一僧專修念佛法門，一僧以禪自負，謂念佛者曰：「汝念佛必待生西方已，見阿彌陀佛，然後得悟；我參禪者，見生便得悟去，遲速較然矣，汝罷念而參可也。」僧莫能決，舉以問予。予曰：「根有利鈍，力有勤惰，存乎其人，則彼此互為遲速，未可是此而非彼也。喻如二人同趨寶所，一人乘馬，一人乘船，同日起程，而到之遲速，未可定也；則利鈍勤惰之說也。參禪念佛亦復如是：語其遲，念佛人有累劫蓮花始開，參禪人亦有多生勤苦不能見性者矣！語其速，參禪人有當下了悟，不歷僧祇獲法身，念佛人亦有見生打徹，臨終上上品生者矣！古云：『如人涉遠，以到為期，不取途中強分難易。』」

六祖壇經

六祖示不識字，一生靡事筆研，壇經皆他人記錄，故多訛誤。其十萬八千、東方西方等說久已辯明。中又云：「但修十善，何須更願往生？」夫十善，生天之因也；無佛出世，輪王乃以十善化度眾生。六祖不教人生西方見佛，而但使生天可乎？其不足信明矣！故知執壇經而非淨土者，謬之甚者也。

居山

古云：「大隱居廛，小隱居山。」遂有甘心汨沒於塵俗者。不知居廛者，混俗和光，鬧中得靜，有道之士則然，非初心所宜也。或曰：「永嘉謂未得道而先居山，但見其山，必忘其道，是不許居山也。」此各有說。予讚居山，為汨沒於塵俗者誡也；而永嘉所言自是正理。出家兒大事未明，千里萬里尋師訪道，親近知識，朝參暮請，豈得蒙昧無知作守山鬼乎？故知行腳在前，居山在後可也。則亦不悖乎永嘉之言也。

佛性

經言蠢動含靈皆有佛性。孟子之闢告子也，曰：「然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性歟？」有執經言而非孟子，予以為不然。皆有佛性者，出世盡理之言；人畜不同者，世間見在之論，兩不相礙。是故極本窮源，則螻蟻螻蠓，直下與三世諸佛平等不二；據今見在，則人通萬變，畜惟一知，何容並視。豈惟人與畜殊，彼犬以司夜，有警則吠；若夫牛，即發□鑽穴，踰牆斬關，且安然如不聞見矣。犬牛之性果不齊也，而況於人乎？萬材同一木也，而梧檟枳棘自殊；百川同一水也，而江湖溝渠各別。同而未嘗不異，異而未嘗不同者也。如執而不通，則世尊成正覺時，普見一切眾生成正覺，今日何以尚有眾生？

僧畜僮僕

僧有畜僮僕供使令者。夫出家人有弟子可服役，奚以僮僕為？或曰：「弟子為求道而來，非執役人也。」噫！夫子之適國也，一則曰冉有僕，一則曰樊遲御；淵明之赴友人召也，一門生二子舁其籃輿。後世圖而繪之，以為高致。今出家為僧，乃寵愛其弟子，如富貴家兒，而另以錢買僮僕供爨負薪張傘執刺，末法之弊一至是乎！

文文山

文山六歌，有「來生業緣在，骨肉當如故」之句，是信有三世矣。特不知宿業因緣之至也，則聚為一家；宿業因緣之畢也，則散為歧路，如鳥宿林，天明而為東西南北鳥矣，安保其如故也？文山節義才學表表百世，而此言乃似七月七日長生殿語，則未嘗留心內典之故也。惜哉！

出家四料簡

有在家出家者，有出家在家者，有在家在家者，有出家出家者。處於族舍，具有父母妻子，而心恆在道，不染世塵者，在家出家者也。處於伽藍，無父母妻子之累，而營營名利，無異俗人者，出家在家者也。處於俗舍，終身纏縛，無一念解脫者，在家在家者也。處於伽藍，終身精進，無一念退惰者，出家出家者也。故古人有身心出家四句，意正如此。雖然，出家出家者，上士也無論矣；與其為出家在家者，寧為在家在家者。何以故？袈裟下失人身，下之又下者也。

時光不可空過（一）

世人耽著處，不捨晝夜。曰：「晝短苦夜長，何不秉燭遊」，耽賞翫也。「百年三萬六千日，一日須傾三百杯」，耽麴蘗也。「野客吟殘半夜燈」，耽詩賦也。「長夏惟消一局棋」，耽博弈也。古有明訓曰：「是日已過，命亦隨減，當勤精進，如救頭然。」今出家兒，耽麴蘗者固少，而前後三事或末免焉。將好光陰驀然空過，豈不大可惜哉？

時光不可空過（二）

先德示眾云：「汝等出家，未曾立腳得定，忽已過三四十年矣！」我等聞此真懇痛切之語，所當心戰而毛豎者，乃有都將青春壯色，勤勤作有為事業。或奔南走北，曰我參禮名山；或裝塑修造，曰我興崇三寶；或聚眾起會，曰我助揚法化。此雖名色亦皆好事，非上所云賞翫麴蘗等比，而其為空過一也。一朝猛省前非，忽已龍鐘衰朽，悔無及矣！故曰：「少壯不努力，老大徒傷悲。」嗚呼！更有終身安然而不傷悲者。

蔬食上賓

一貴人齒高而爵尊，有上賓至，留飯。賓意其盛饌也；則糲飯及菜羹一器而已，無兼味。賓大嘆服。今富家待客，烹炮煎炙羽毛鱗介等種種眾生，大非也。或難曰：「易言大烹以養聖賢者，何也？」噫！獨不聞二簋可用饗，亦易之明示乎？而僧家雖不宰殺，素饌多品，亦非所宜也。或又難：「盂蘭盆盡世甘美，以供賢聖僧者，何也？」噫！獨不聞貧母以殘汁奉辟支而感生天之福，亦內典之明示乎？在心不在物故也。

李卓吾（一）

或問：「李卓吾棄榮削髮，著述傳海內，子以為何如人？」答曰：卓吾超逸之才，豪雄之氣，吾重之。然可重在此，可惜亦在此。夫人具如是才氣，而不以聖言為量、常道為憑，鎮之以厚德，持之以小心，則必好為驚世矯俗之論，以自娛快。試舉一二：卓吾以世界人物俱肇始於陰陽，而以太極生陰陽為妄語。蓋據易傳，有天地然後有萬物，而以天陰地陽、男陰女陽為最初之元本，更無先之者。不思易有太極是生兩儀，同出夫子傳易之言，而一為至論，一為妄語，何也？乃至以秦皇之暴虐為第一君，以馮道之失節為大豪傑，以荊軻聶政之殺身為最得死所；而古稱賢人君子者，往往反摘其瑕類，甚而排場戲劇之說，亦復以琵琶荊釵守義持節為勉強，而西廂拜月為順天性之常。噫！大學言：「好人所惡，惡人所好，災必逮夫身。」卓吾之謂也。惜哉！

李卓吾（二）

或曰：「子以成敗論人物乎？」曰：「非然也。夫子記子路不得其死，非不賢子路也，非不愛子路也。行行兼人，有取死之道也。卓吾負子路之勇，又不持齋素而事宰殺，不處山林而遊朝市，不潛心內典而著述外書，即正首丘，吾必以為倖而免也。雖然，其所立遺約，訓誨徒眾者，皆教以苦行清修，深居而簡出，為僧者當法也。蘇子瞻譏評范增，而許以人傑，予於卓吾亦云。」

中庸性道教義

妙喜以中庸性、道、教，配清淨法身、圓滿報身、千百億化身，體貼和合，可謂巧妙。細究之，則一時比擬之權辭，非萬世不易之定論也，作實法會則不可。何也？彼以仁義禮智言性，豈不清淨，然非法身纖塵不立之清淨也。彼以事物當然之理言道，豈不圓滿，然非報身富有萬德之圓滿也。彼以創制立法化民成俗為教，豈無千百億妙用，然一身之妙用，非分身千百億之妙用也。大同而小異，不可以不察也。或曰：「仁義禮智，孟子之言也，中庸止言天命而已。」予謂至誠能盡其性，而繼之以寬裕溫柔十六字，非仁義禮智而何？故曰孟軻受業子思之門人也，不可不察也。

趙清獻

公嘗自言晝之所為，夜必焚香告天，不敢告者則不為也。吾以為如是之人乃可學道。後得法於蔣山泉禪師，有「一聲霹靂頂門開，喚起從前自家底」之句，以如是精誠之心地而參扣自心，其得悟非偶然也。若夫身雖歸佛，心不合天，止是遊戲法門而已。

經債

烏鎮利濟寺，有僧師徒二人，俱稱謹厚。託以經懺者日益眾，因致饒裕，而吝嗇，不自享用，亦不布施。後得疾，族人迎歸調治。俄而謝世，平生積貯盡為族有。十年後，現夢於所親曰：「經懺未完者，陰府考較甚急，苦不可言。人世所傳，閃電光中認字讀還，信不誣也。」筆之，以誡夫應緣者。

淨土壽終

或問：「第二願云：『國中天人壽終，更無生三惡道者。』則有生有死，特不墮落耳，何謂生彼國者皆無量壽？」曰：「後不云乎？『國中天人壽皆無量，除其本願，願出度生者。』十疑論亦曰：『生彼國土，得無生忍已，還來此世救苦眾生。』則悲願行化，非此土死生比也。」

龍舒往生

或問：「居士臨終立化，其往生之祥，昭灼如是，而所輯大彌陀經不免抄前著後、抄後著前，此一失也。又宋景濂謂居士於金剛經不用昭明三十二分，無論矣，亦不依天親無著所定，而另為品第，此二失也。似於觀經讀誦大乘往生正因未協，而立化者何？」答：「此雖有過，然其平日念佛求生至真至切、至誠至篤，自利利他，功德非細，小疵不足掩其大善。尚有帶業往生者，何疑於龍舒？或其品位不能與上上流，則未可知矣。」

直受菩薩戒

予著戒疏發隱中，言必先受五戒、十戒、二百五十戒，然後受菩薩十重四十八輕戒。有講師憤然不平曰：「何以不教人直受菩薩戒，而迂曲如是？佛記末法中，有魔王混入吾法而壞吾法，今其人矣！」予不答。講師卒，其徒理前語，欲集諸僧諸宰官居士等，設大會而作辯難。予亦不答。有代予答者曰：「無以為也。不觀彼所引菩薩善戒經乎？經云：『譬如重樓四級，自下而上，次第歷然，不可躐等；受戒亦然。』經語也，無以為也。」其人乃止。

刑戒

大長者呂叔簡作刑戒，鄒南皋先生梓之，予跋之。茲傳聞一事甚奇：某官者，素酷暴，動輒行笞數十下，酸楚之聲震地，若罔聞者。有道人排闥入，直立廳事，瞋目而指之。某官大怒，呼左右極力笞之。忽後堂大叫公子為鬼擊，幾斃。某官張皇退堂入內，則其子自言：「若有鬼神巨箠箠我，皮破肉爛，血漬雙股，痛不可忍。」急遣人至廳，被笞人已失所在。乃號咷大哭，舉身自擲，頭面皆損。噫！彼道人者，其天神乎！人皆有父母，人之子，己之子，均子也，奈何己子如珍，他子如草，於心安乎？又一尊官愛幼子，每日令屠者進一豬胃，胃瘦則大怒，笞責屠，傷重，調治兩月乃愈。有居家嚴刑以待婢僕，亦復如是。愚謂刑戒一書，當布之四方、傳之百世可也。

不願西方（一）

或問一僧：「公願生西方否？」曰：「吾不願也。乃所願，來生著綠袍，一妻一妾而處室也，此即吾之極樂國也。」問者嘿然。以告予，予謂人各有志，志在富貴，何西方之為？雖然，富貴雖非道人美事，而亦須修頑福以得之。倘不修福，未必得為綠袍郎，而或作綠衣人也；未必配淑女於名門，而或納六禮於齊人也。猶未也，倘有業焉，且不得為綠衣人，而或為金衣公子之流，事未可知也；且不得納禮於齊人，而或依棲於圉人、校人、庖人，事未可知也。猶未也，倘業重焉，金衣或變而為赤牒焉，事未可知也；圉人校人庖人或變而為阿旁焉，事未可知也。悲夫！

不願西方（二）

又問一僧：「公願生西方否？」曰：「吾不願，亦不不願。東方有佛吾往東方，西方有佛吾往西方；南北上下，亦復如是。吾何定於西方也？」又問一僧：「公願生西方否？」曰：「八金剛抬我過東方吾不來，四天王抬我過西方吾不去。吾何知所謂東西也？」合而觀之，前之一人，汨沒於五濁者也；此二人者，一則隨生，一則無生。雖然，曰隨生，未必其真能作主而不被業牽也；曰無生，未必其真得無生法忍而常住寂光也。如未能，則戲論而已。又未能，則大言不慚而已。難矣哉！

平侍者

平侍者久侍太陽，稱有悟入。奈何於後首創異議，徙太陽之塔，出其遺體，行破腦之慘毒，生報虎口，死入泥犁。則知其悟處，不過依稀見解、得少為足而已，何有真悟徹人而反作此大逆不道之事乎哉？淺解當悟，禍至此極，可戒也。

四果

紫陽真人謂四果人奪舍投胎，身有敗壞，不免離一舍入一舍。故其言曰：「若解降龍并伏虎，真金起屋幾時枯也。」夫初果七返生死，二果名一往來，猶可以胎論；三果已名不來；而四果則見思惑盡，不受後有，三明六通，號阿羅漢，又何用奪舍為？紫陽仙學超越倫類，悟真諸書多談理性，而為此言，似於內典未甚精究耳。噫！真金起屋，特不枯耳，寧思金不度火也與哉？

遺教經

世人臨終，為言以示子孫，謂之遺囑，而子孫執之以作憑據，世守而不變者也；況三界大師，四生慈父，說法四十九年，最後之遺囑乎？為僧者，所當朝誦暮習，師授徒傳，終身奉之而不可一日廢忘者，乃等之以童蒙之書，置之閒處，不復論究，豈非如來之逆子，佛法之頑民也哉？

四十二章經（一）

四十二章經譯於騰蘭二師，更無再譯。今世傳二本，大同而小異，餘不必論。但其較量設供優劣，藏本則始於凡夫，而終於化其二親；守遂師解本，則始於惡人，而終於無修無證者。考其文義，藏本頗為未安，遂本文義俱暢。藏本又云飯辟支佛不如化其二親，何又言飯善人功德最大？既功德為最，何又云飯善人不如飯一持五戒者？前後文義自相矛盾。又曰事天地鬼神，不如孝其二親。夫辟支佛約不及二親，又何況天地鬼神也？而遂師必無自撰佛經之理，其本必有所自，故知流通藏外者未必無善本，而不必全執藏本以為折衷也。予著梵網發隱，亦得一本於古寺中，與天台疏文符契，於藏本反有參差處，發隱凡例中已申明之，今更為專憑藏本者告云。

四十二章經（二）

昔有南都僧某者，以四十二章經來武林。按古例，乞諸士夫各書一條勒石。予兄時以養親居家，書付之。踰年，有販其本至杭者，則別易一顯宦名矣。又數年，吾兄忽有南通政之命，於書肆得前本，則復易兄名矣。因感歎其事，為詩梓之集中，有「紗籠事非謬」之句。予為兄言：「僧則誠鄙矣陋矣，獨不聞翟公榜門杜客語乎？客固不足言，而公亦失厚道矣！」兄謂予：「子之言是也。」遂鏟去。噫！僧何苦不汲汲辦己躬下事，奔走貴人之門，作閒家具，貽笑於時人也。嗟夫！

五條衣

予初出家時，見五條衣，皆另作簡便小巧者，略按五條大意而已。蓋此原名作務衣也，今悉照七條二十五條之式，雖不失方袍古制，而大有不便。搭此衣止可坐禪諷經禮佛，何堪執作運勞，則五條衣成七條用矣。夫子曰：「麻冕禮也，今也純儉，吾從眾。」必執反古以為高，則書契既立之後，而復為結繩；桌椅既具之後，而復為席地，曰吾復古也，可乎？今世有碗箸矣，而食必用缽；又匙不便，更參之以箸，尤為可笑。夫缽存之，不忘佛制可也，而不必泥之為日用也。

禪門口訣（一）

大藏有「禪門口訣」一書，中所言類多數息法門，而兼之以下視臍輪等語，外籤標「智者大師」，而經文下既非大師又非灌頂、章安、荊溪等諸賢所記，不可信也。且大師自有大小止觀正文，末後略舉治病一門，與此相似，蓋防身之小法，非學佛之大道也。乃高題口訣，而借重大師，黃冠道流遂據此以印證己法，乃曰：「此大師親口密傳之秘訣也。」而淺識者，便謂佛法盡在乎是，則其害大矣！豈知禪門亦原無口訣之說乎？不得不辯。

禪門口訣（二）

或問禪門信無口訣乎？曰：佛法正大光明，一人演之，而百千萬億人天之所共聞也，何口訣之有？無已，則有一焉：夫一言二言簡而義精者，斯之謂訣；連篇累牘，牽枝而引蔓者，非訣也。是故應無所住而生其心者，金剛經之口訣也。惟一乘法，無二無三者，法華經之口訣也。成就慧身，不由他悟者，華嚴經之口訣也。執持名號，一心不亂者，彌陀經之口訣也。是心作佛，是心是佛者，十六觀經之口訣也。不此訣之信，而信他訣者，舍墦璵而執碔砆者也。

念佛不見悟人

或問參禪得悟者相望於冊，念佛得悟者何寥寥其未聞也？噫！蓋有之矣，子未之見也。且參禪人得理之後，終不曉曉以自鳴也；龍天推出，然後聲振一時，而名垂後世。彼曹溪佩黃梅之心印，苟不失口於風旛，一獵人之守網夫而已；清素受慈明密記，苟非邂逅於荔枝，一叢林之閒老漢而已，子何自而知之？況實心念佛者，志出娑婆，精求淨土，念念如救頭然，即其悟本性之彌陀，了惟心之極樂，若終身隱而不出，子亦烏得而知之也？凡上上品生者，皆得悟人也，往生傳不可不讀。

為僧宜孝父母

有為僧不孝父母者，予深責之。或曰：出家既已辭親割愛，責之則反動其恩愛心矣！曰：惡是何言也？大孝釋迦尊，累劫報親恩，積因成正覺。而梵網云：戒雖萬行，以孝為宗。觀經云：孝養父母，淨業正因。古人有作堂奉母者，擔母乞食者，未嘗以恩愛累也，奈何於親割愛矣。而締交施主，不絕餽遺，畜養弟子，過於骨肉，是無親而有親，出一愛而復入一愛也，何顛倒乃爾！且己受十方供養，飽暖安居，而坐視父母之饑寒寥落，汝安則為之。

雷霆

蘇明允曰：「叛父母，褻神明，則雷霆下擊之。雷霆固不能盡擊此輩也，然有時而不測也。」明允此言，欲使為惡者懼，而漏網雷霆之擊者亦眾矣，終不能使之懼也。然為惡受報，蓋亦多途，有生惡疾而死者，有犯刑憲而死者，有遭虎狼而死者，有死於水溺者，有死於火焚者，有死於刀斧者，有死於砒鴆者，有死於牆崩石壓者，其為報一也，殺人以挺與刃之類也，豈必其盡擊於雷霆乎？況復有現生受報者，有來生受報者，有身報於陽世者，有魂報於冥司者，毋曰不擊於雷霆，而遽稱漏網也。

真友

中峰大師警策有「參禪必待尋師友，敢保工夫一世休。」又曰：「縱饒達磨與釋迦，擬親早已成窠臼。」此醒糊至妙之言也，然不可聞於下士也。執此言而自用自專，不復知取友之益，則翻成毒藥矣！取友非難，得真友為難。飲食財帛相徵逐者惡友也；善相勸、惡相規者好友也；開我以正修行路，示我以最上乘法、為我燈、為我眼、為我導師、為我醫王者，真善知識友也，不可一日而遠離者也。

學貴專精

古人為學，有三年不窺園者，有閉戶不踰檻外者，有得家書，見平安二字，即投水不展視者，庶幾乎專精不二者矣！而為僧者學出世法，反以世事亂其心乎？吾輩觀此，當汗顏悚骨，而惕于中矣！

傳燈

傳燈錄所載諸師，如六代相承、五燈分燄諸大尊宿，皆天下古今第一流人物，所謂「始知周孔外，別自有英豪」者是也，豈易言哉？而今人或得一知半見，或得些少輕安，便自以為大悟大徹；而無眼長老又或以東瓜印子印之，一盲眾盲，非徒無益而有害，可勝悼歟！

劉公真菩薩人

劉公諱寬，其治郡也，有過者以蒲鞭示辱。夫人欲試其怒也，使婢故以羹污朝衣，公但曰：「羹爛汝手乎？」終不怒。即此二事，知其真菩薩人，不可企及。且今之治民者，用格外之嚴刑尚不能折獄；蒲鞭而民自化之，非大威神力何以至此？今御下人，小不如意，動輒加刑；羹污朝衣，反恤之而不責，非大慈悲力何以至此？臨朝逼迫，而乃從容易衣，心不動搖，非大禪定力何以至此？火宅中具如是操略、如是器量，勝出家兒蒲團上三十年工夫矣！吾輩觀此，可不愧乎？可不勉乎？

續原教論

國初翰林待詔沈士榮居士作續原教論，其「詳品名儒學佛」一篇，備舉唐宋諸君子，如白香山、蘇內翰，以至裴丞相、楊大年等諸公，禪學淺深，最為精覈。其言曰：「即裴楊諸公，不云無悟入，而保養受持則未可知也。豈有身居名利之場，又非果位菩薩，而能無細惑流注者哉？」遊戲法門者固不必論矣，我輩身為出家兒者，試靜思之。

三賢女

內人在道稱賢者，吾目擊三人焉：一曰出家尼嚴姓者，清修苦行，終身不干謁富貴家。一在家趙姓者，手書華嚴經八十一卷。一在家朱姓者，勸其夫休罷漁業，投身水中。夫末法僧尼，多遊族姓；苦行終身，誰似嚴者？募化書經，或昧因果；自力自書，誰似趙者？為救眾生，不顧身命，終化其夫，誰似朱者？吾謂此三內人，三丈夫也，三大丈夫也。

施食師

燄口施食，啟教於阿難，蓋瑜伽部攝也。瑜伽大興於唐之金剛智、廣大不空二師，能役使鬼神，移易山海，威神之力不可思議。數傳之後，無能嗣之者，所存但施食一法而已。手結印，口誦咒，心作觀，三業相應之謂瑜伽，其事非易易也，今印咒未必精，而況觀力乎？則不相應矣！不相應，則不惟不能利生，而亦或反至害己。昨山中一方外僧病已篤，是晚外正施食，謂看病者言：「有鬼挈我同出就食，辭不往。俄復來云：『法師不誠，吾輩空返，必有以報之。』於是牽我臂偕行。眾持撓鉤套索云：『欲拽此法師下地。』我大怖，失聲呼救，一時散去。」越數日僧死。蓋未死前，已與諸鬼為伍矣；向非驚叫，臺上師危乎哉！不惟是耳！一僧不誠，被鬼舁至河中欲沈之；一僧失鎖衣篋，心存匙鑰，諸鬼見飯上皆鐵片，遂不得食；一僧曬氈衣未收，值天雨，心念此衣，諸鬼見飯上皆獸毛，遂不得食，各受顯報。又一人入冥，見黑房中有僧數百，肌體瘦削，顏色憔悴，似憂苦不堪之狀。問之，則皆施食師也。施食非易易事也，信夫！

講法師

或謂：「講法師有化物之功，無交鬼神之責，其寡過矣乎！」曰：「殆有甚焉！施食，一法耳，一法猶易精：經論繁多，一一而欲精之亦難矣！故古人業有專攻，如恭法華善華嚴之類是也。今則無經不說，無論不宣，其果超越於先哲乎？遂有師承無自，而臆見自用者；有好為新說，而妄議前賢者；有略加銷釋，而全無發揮者，皆未免於過也。必其精研有素，博學無方，惟以明道為懷，不圖利養於己，庶幾有功而無過耳。」或又謂：「智者云：『為利弘經，亦恆有菩薩之名』者，何也？」噫！此為具菩薩之大悲，而未臻菩薩之實行者言也，非為貪利者言也。不察此意，幾許誤哉！

一蹉百蹉

古云：「今生若不修，一蹉是百蹉。」一之至百，何蹉之多直至於是？經言離惡道得人身難，得人身逢佛法難；然而逢念佛法門，信受為尤難也。如經所言：蟻子自七佛以來未脫蟻身，安知何日得人身？又何日逢佛法？又何日逢念佛法門而信受也？何止百蹉，蓋千蹉萬蹉而無窮也。傷哉！

禁屠

世人廣殺生命，以供朝夕，備宴賞，奉祭祀，皆謂理所當然。既其當然，則何為旱乾水溢而官禁屠宰，然後知屠宰之為非也？雖然，旱災而小霑，水災而少霽，已彘肩羊肘高懸市井矣！又杭俗祈禱觀音大士，必請至海會寺，而滿城宰殺，誠意何在？深可怪嘆！倘其時時戒殺，戶戶持齋，必能感召天和，雨暘時若，田禾豐穰，海宇清寧，葛天無懷之風再見于今日矣；奈何習俗相沿不可救也，哀哉！

畜魚鶴

世俗畜小金魚者飼以蟣蝦，畜鶴者飼以細魚。飼鶴則一食動以百計，飼金魚則一食動以千計，積日而月，積月而年，殺業無邊矣！夫養蠶也，孳生六畜也，為飽暖而造此殺業也；魚與鶴，供一翫視而已。嗟乎！是亦不可以已乎？

今日方閒

吾杭有魯姓者，忘其名，人以其面痲也，稱魯痲子。中年謂其子曰：「吾婚嫁事畢，爾曹亦能自立矣，吾將求閒。」於是備棺槨，凡魂轎明旌鼓樂皆悉營辦，諸子衰絰執杖引棺，己肩輿隨後，至西湖之別墅，置棺中庭，遣諸子歸。榜其門曰：「今日方閒，至死不入城墎。」嗚呼，亦達矣！夫俗士具有家緣，其忙宜也，脫忙而曰「今日方閒」；出家者本閒也，乃勞形苦志，奔利趨名，終日營營而不知休息者，當榜曰「今日方忙」，可也。

入胎

經言入胎皆在十月之先，而世間傳聞者，皆臨產之時死彼生此。有供僧山中者，忽見僧直入內室，俄報坐草生子，急往山中探之，則僧已入滅矣。與經言不合，何也？蓋入胎於十月之先者其常，而臨產入胎者千萬中之一二也；世人惟見一二，而不見千萬故也。然早入胎不見現形者何也？或臨產入者能現，而早入不能現也，經無明文，不敢妄為之說。眾生入胎不可思議，以俟夫天眼聖人決焉。

護法

人知佛法外護付與王臣，而未知僧之當其護者不可以不慎也。護法有三：一曰興崇梵剎，二曰流通大教，三曰獎掖緇流，曷言乎慎也！護剎者，梵剎果爾原屬寺產，豪強占焉，奪而復之，理也。有如考諸圖籍，則疑似不明，傳之久遠，則張王互易，以勢取之，可乎？喜捨名為吉祥地，力不敵而與者謂之冤業藪。若僧惟勸化有力大人，以恢復舊剎為大功德主，而不思佛固等視眾生，如羅侯羅殃民建剎，即廣踰千頃，高浚九霄，旃檀為材，珠玉為飾，佛所悲憐而不喜者也。有過無功，不可不慎，一也。護教者，其所著述，果爾遠合佛心，近得經旨，贊嘆而傳揚之，理也。有如外道迂談，胸臆偏見，過為稱譽，可乎？若僧惟乞諸名公作序作跋，而不思疑誤後學，有過無功，不可不慎，二也。護僧者，其僧果爾真參真悟，具大知見者，尊而禮之，實心實行，操持敦確者，信而近之，理也。有如虛頭禪客，下劣庸流，亦尊之信之，可乎？若僧惟親附貴門，冀其覆庇，而綿纊錦繡，以裹癰疽，祇益其毒，有過無功，不可不慎，三也。是則王臣護法，而僧壞法也，悲夫！

儒者闢佛

儒者闢佛，有跡相似而實不同者，不可概論也。儒有三：有誠實之儒，有偏僻之儒，有超脫之儒。誠實儒者，於佛原無惡心，但其學以綱常倫理為主，所務在於格致誠正修齊治平，是世間正道也。即佛談出世法自不相合，不相合勢必爭，爭則或至於謗者，無怪其然也，伊川晦菴之類是也。偏僻儒者，稟狂高之性，主先入之言，逞訛謬之談，窮毀極詆，而不知其為非，張無盡所謂「聞佛似寇仇，見僧如蛇蠍」者是也。超脫儒者，識精而理明，不惟不闢，而且深信，不惟深信，而且力行，是之謂真儒也。雖然，又有遊戲法門，而實無歸敬，外為歸敬，而中懷異心者，非真儒也。具眼者辨之。

居士搭衣

圓頂方袍，則知三衣，僧服也；髮其首而僧其衣，非制矣。古人謂反有罪愆，而著為成訓。世人不察，僧亦不言，可嘆也。予少時見昭慶戒壇受優婆塞優婆夷戒者咸著三衣，蓋沿習為風，而不知其非也。此非在家者之過，出家僧不以明告，而惟順人情以致此也，故表而出之。

宿命

世有偶知宿命者，非必得道者之宿命通也，古今蓋屢有之。總戎楊君為予言：亡兄年十三四時，忽作北人語云：「平日只管道南方好，南方好。」展兩手云：「今生此處來得好，來得好。」問之，則曰我山東某處紅廟僧也。老總戎以為妖，欲撲殺之，遂不敢言。踰年而卒。昔靈樹世世為僧不失通；雲門三生為國王，因不知宿命。豈雲門之賢不及今人乎？故曰偶爾不昧，非通也。今為僧念念在世法中，入胎出胎，安能更記憶前事？求生西方自應汲汲矣。

龍眼

宗伯陸公壽九十七而嗜龍眼，龍眼遂價貴一方。又吾鄉一老叟，壽踰宗伯六載而嗜蒸豚。二老母，一嗜米飲，一嗜川椒，壽俱九十以上，旁觀者復效法之。又一老人，清晨服蜜湯一杯；倘其永壽，而諸蜂乏食矣！嗟乎！攝生雖君子所不廢，而死生有命，聖謨洋洋。故夫子僅登古稀，豈其養生之無物；顏淵早夭三十，將無簞食以傷生。而有耄耋期頤，負販於道路者，曾饘粥之不繼者也。則知宗伯以積德延壽，龍眼何與焉，又況乎金仙氏之長生也。

燒煉

或問：「燒煉之誆騙，莫不知之，而恆中之者，何也？」先聖有言：「智者不惑。」中丹客者，智不足也。雖然，世人不足責，出家僧亦有惑之者，為可嘆也。夫世人以財為命，而丹砂可化為黃金，雖帝者亦惑於方士之說矣，故在俗家宜受其惑。而出家者不憶佛言乎：白毫相中八萬四千光明，以一分光明周給末法弟子尚不能盡，而奚事燒煉？蘇城一老僧，為興殿故，日誦法華七卷、佛號萬聲，祈丹事早成者，屢被誆騙，而不退悔。曰：「退悔則真仙不可致。」坐是宿志不回，初誠愈確，而卒無一成。夫為興佛殿故，雖屬好心，然此殿非一二萬金不可，望丹成以舉事，亦左矣！噫！以求丹之心求道，以養丹客之費供事天下善知識，以鼎新佛殿之精誠返照曠大劫來之天真佛，以七卷法華、萬聲佛號之勤苦回向西方，則不立一椽，建剎已竟；而乃用心於必不可成之役，盡敬於必不可信之人，惜哉！

南嶽誓願文

大藏有南嶽禪師立誓願文，末後言願先得丹而後得道，蓋欲留形住世，長生不死，而現世之中便得成果，不待他生。南嶽應化聖賢，若果出其口，必自有故，非凡近所測；若後人所增，則不可信，下士觀此，或起異見，是願文誤之也。神鸞焚仙經而修觀經，南嶽修丹道以求佛道，何兩不相合如是？彼南嶽止觀，於起信論增一「惡」字，而曰「具足一切善惡」，此必非南嶽之意，而後人為之者；惡字可增，今文何可遽信！其亦禪門口訣之類也夫？！

天台傳佛心印

大藏又有智者大師傳佛心印一卷。夫佛心印曰天台傳之，可也；謂天台獨傳，而達磨諸師皆不得與焉，不可也；謂師子遇害，其傳遂止，而六代傳衣俱無其事，不可也。師子之色身可害，而道不可害也；師子之說法已竟，而傳法未竟也，皆後人所為尊天台而不知所以尊也。又後人之言曰：「法華，根本也。華嚴，枝葉也。」天台何曾有是言也？又曰：「性具之旨惟一家有，非諸家所能及。」一家之說，亦何示人以不廣也？夫性具之理，見於諸經，發於諸祖，不知其幾，而獨擅一家，非天台所樂聞也。天台，聖師也，望道而未之見者也。其自處也，曰：「損己利人，止登五品。」而後人過為稱揚，失天台不自聖之心矣！合前一事觀之，故古云：「盡信書，則不如無書。」

水陸儀文

水陸儀文，世傳起自梁武帝。昔白起以長平一坑至四十萬，罪大惡極，久沈地獄，無由出離，致夢於武帝。武帝與志公諸師議拔救之策，知大藏有水陸儀文，禱之，則光明滿堂。由此舉行，傳之後世。而今藏並無其文，金山寺之本，亦前後錯雜，不見始終頭緒，時僧行者，亦復隨意所作，各各稍殊。南都所繪上下堂像，隨畫師所傳，奉為定規，頗不的當。而敢建道場者，化募資費，累月累年始克成就，陳設繁文，以致士女老幼紛至沓來，如俗中看旗看春，交足摩肩，男女混亂，日以千計，而不免褻瀆聖賢，衝突鬼神，失多而過重，有禍而無功，多致道場不終其事而感惡報，甚可懼也。惟四明志磐法師所輯儀文，至精至密，至簡至易，精密而不傷於煩長，簡易而不病於缺漏，其本止存四明，諸方皆未之見也。予為訂正，重壽諸梓，以廣流通。雖然，亦不可易易舉、數數舉也。易則必至於數，數則自生夫易，由是疏於誠敬，多於過愆，則求福而反禍矣！幸相與慎之。

師友

越僧定公，中年出家，破衲乞食，雲行鳥飛，於名利淡如也。苦志力參「天晴日出」四句忽有省。時無大知識為之鉗鎚，有印之者，心不服，咈然去。嘗謂予曰：「今世僧誰敢印證我者？」因引釋迦如來以作印證。由是得少為足，認□作金，乃崇信羅道，註釋其所作五部六冊等書，遂為時人所呵。向使其得真師勝友，必大有成就。故知尋師訪友之功，學道者之要務。而有因無果，喪失初心，良可嘆悼！

朝海

僧俗進香南海，或有不由四明正路，而別從大洋及鱉子門，蹈不測之險者，颶風作，覆舟，溺死數十百人。嗟乎！不遠數百里、數千里，虔誠而往參謁，寧非好心，寧非善事，而至於失命，則未必其臨終正念，何如也？夫經稱菩薩無剎不現身，則不須遠涉他方；而大慈大悲者，菩薩之所以為菩薩也，但能存菩薩慈悲之心，學菩薩慈悲之行，是不出戶庭而時時常覲普陀山，不面金容而刻刻親承觀自在矣！更有投入洪濤，謂之捨身，冀菩薩為接引；及其死也，必發瞋起怨，是反成墮落，豈不哀哉？不特此耳，泰山絕頂亦有捨身崖，後賢為之築垣，大書「矜愚」二字，亦無量陰德矣！

蔑視西方

居士鮑姓者，日誦法華楞嚴，久之知解通利，遂作西方論，答客問共三篇。初一篇猶談正理，而稍稍帶言西方不足生，次二篇則甚言願生西方者之非。或勸予闢之，予憶空谷禪師謂謬人之言比於樵歌牧唱，不必與辯；今鮑所論，皆援禪門正理，易以入人，則因而疑誤眾生，退失往生之願，為害非細，不得終嘿矣！其初一篇分三等西方：一為文殊、普賢、馬鳴、龍樹諸菩薩所生之西方，二為遠公永明等諸知識、蘇子瞻楊次公等諸賢者所生之西方，三為凡庸惡人畜生等所生之西方。其說近似有理，但九品往生，經有明文，昭如日月之在中天，何須待爾別為三等？一王創制，萬國欽崇，山野匹夫另立科約可乎？其謬一也。佛明九品者，西方原無二土，而人機不同，故往生者自成其九。鮑之說，是西方原設三等之土，以待三等之人，與經不協，其謬二也。又言：「永遠諸知識諸賢者往生，實非自利，純是利他。」夫求生彼國，正為親近如來，冀求勝益，諸大菩薩且置弗論，只如蘇楊諸賢，豈皆菩薩地盡，特往極樂度生，更不自利者耶？行願品頌云：「親睹如來無量光，現前授我菩提記。」求授記非自利而何？其謬三也。又曰：「聖凡同體，迷悟而優劣暫分；返照回光，反掌而聖凡迥別。」既其返照，如何翻成迥別？又曰：「同體可乎！」自語相違，其謬四也。又曰：「毋執我相欲生彼土。」而佛顧叮嚀告誡，勸發求生，是佛教人執我相耶？其謬五也。至於第二第三篇，彌加詆毀，其謬更甚。曰：「今主法者惟以淨土為事，惟以此事為真。」則淨土是假耶？佛說淨土是誑語耶？不信有金色世界，楞嚴所呵也。鮑日誦楞嚴，而作此斷見，其謬六也。又云：「一心不亂，非執持名號，念念專注之謂也。若說執持者，有如雲布。親見數人晝夜念佛，又經幾位老善知識印過，後皆入魔罥，不可救拔。」夫執持名號，佛說也，是佛誤此數人入魔罥耶？現見不念佛而參禪亦有著魔者，何也？經言念佛往生者得不退轉，則必入聖流；佛許入聖流，鮑以為入魔罥，其謬七也。又云：「所謂一心者，乃當人本有之心，本自靈妙，本自具足，除是之外更無別法。」夫經文明說執持名號，一心不亂，何得革去上文四字而說一心？若無經文，空口高談，如是說心，亦無不可；此則金口所出，真語實語，是佛差說、鮑為改正耶？法華云一心稱名觀世音菩薩，又如何解？其謬八也。又曰：「依此法修，必入邪道。」前曰入魔罥，今曰入邪道，念佛之為害如此乎？佛何不禁人念佛，而待鮑禁也？其謬九也。又云：「上古人先勸人得本，後勸往生。」夫念佛往生，原是下學而上達邊事，先上達，後下學，於理通乎？寧有先狀元及第，位登宰輔，方乃習讀六經論孟，學做舉業文字者乎？其謬十也。又云：「若佛法止此，只消一卷彌陀經足矣！只靠此經，誰不可作人天師，誰不可稱善知識？」夫法華楞嚴華嚴般若等諸大乘經，無日不誦，無日不講，有誰偏執彌陀一經而掃滅諸經耶？雖然，祇恐不曾真實專靠一經耳。專靠一經，得念佛三昧，稱善知識亦何忝乎？十一謬也。又云：「佛剎無盡，若專教人求生一剎，其餘佛剎豈不冷靜哉？」寧知盡微塵眾生皆生一剎，不見增多；盡微塵眾生無一生彼剎者，亦不減少，何冷何暖，何靜何喧，而作兒童之見、邪僻之說？十二謬也。千經萬論贊嘆西方，千望萬賢求生彼國，獨鮑一人重加毀訾，何其不懼口業也？居士初時信心虔篤，吾甚愛之；今若此，吾甚憂之。

頌古拈古（一）

或問古人皆有頌古、拈古，子獨無，何也？答曰：不敢也。古人大徹大悟之後，吐半偈，發片言，皆從真實心地大光明藏中自然流出，不假思惟，不煩造作，今人能如是乎？國初尊宿言公案有二等：如狗子佛性、萬法歸一之類是一等；又有最後極則請訛，謂之腦後一槌，極為難透。予於前狗子萬法，尚未能無疑，何況最後！故不敢恣其臆見，妄為拈頌也。

頌古拈古（二）

或曰：子其謙乎！蓋能而示之以不能乎！曰：非謙也，是真語實語也。楞伽示宗說二通，而教多顯義，宗多密義，故又云無義味語。予於教之深玄者猶未能盡通也，而況於宗門中語乎！復次宗門問答機緣，雖云無義味語，然有猶存少分義路可思議者，有絕無義路，似無孔鐵槌不可鑽刺者，有似太虛空不可捉摸者，有似鐵蒺藜不可咬嚼者，有似大火聚不可近傍者，有似赫日輪不可著眼者，有似砒霜鴆羽不可沾唇者，安得妄議略舉古人一二？世尊拈花，迦葉破顏微笑，我今已能冥會佛心如迦葉否？客誦金剛，六祖即時契悟，我今已能頓了深經如六祖否？臨濟見大愚，而曰黃檗佛法無多子，我今已能實見得無多子否？趙州八十行腳，曰祇為心頭未悄然，我今已能心頭悄然否？香巖擊竹有聲，而曰一擊忘所知，我今已能忘所知否？靈雲見桃花，而曰直至如今更不疑，我今已能的的到不疑之地否？高峰被雪巖問正睡著無夢時主人，不能答，我今已能答斯問否？又三年而於枕子落地處大悟，我今已有此大悟否？如此類者不可勝舉，倘有一未明，其餘皆未必明也。如兜率悅公之謂張無盡是也。非惟古人，即今人所作，亦不敢輕評其是非，而漫為之貶駁也。何也？人坐於堂上，方能辨堂下人曲直，又未曾繫籍聖賢故也。嗟乎！錯答一轉語，墮野狐身百劫；笑明眼人答話，倒屙三十年。覆轍昭然，可弗慎諸？

續入藏諸賢著述

古來此方著述入藏者，皆依經論入藏成式，梵僧若干員，漢僧若干員，通佛法宰官若干員，群聚而共議之。有當入而未入者，則元之天目高峰禪師語錄，國初之琦楚石禪師語錄，皆寶所之遺珍也。近歲又入藏四十餘函，而二師語錄，依然見遺。有不須入者反入焉；則一二時僧與一二中貴草草自定，而高明者或不與其事故也。嗟乎！天台師種種著述，及百年然後得入藏，豈亦時節因緣使之然歟？後更有入藏者，二師之語錄其最急矣！特闡而明之。

南嶽天台自言

嶽台二師，俱言吾以領眾，損己利人，一則止證鐵輪，一則僅登五品。權辭歟？抑實語歟？愚謂權實非後學所能測，但在今人，且莫問權，姑以實論。聖師尚爾，況凡夫乎？則轉增精進矣！不特二師為然，古人之自處也，有曰「某離師太早，未能盡其妙」，或曰「某早住院，未克臻此」，其慎重類如是。況台師所處尚不及信位，今人即大悟，問其造位，若果入住，應便能八相成道否？則寧可自招妄言證聖之大罪耶？孔子曰：「我非生而知之者。」又曰：「若聖與仁，則吾豈敢！」又曰：「吾有知乎哉？無知也。」即二師意也。彼嘐嘐然，高據師位，大言不慚者，將超越於二師之上乎？可懼也已。

道譏釋（一）

有道者告予曰：「我輩冠簪，公等剃削。夫剃削者，應離世絕俗，奈何接踵於長途廣行募化者？罕遇道流而恆見緇輩也，有手持緣簿，如土地神前之判官者；有魚擊相應，高歌唱和，而談說因緣，如瞽師者；有扛抬菩薩像神像而鼓樂喧填、贊勸捨施如歌郎者：有持半片銅鐃，而鼓以竹箸，如小兒戲者；有拖鐵索，重數十百斤，如罪人者；有舉石自擊其身，如飲恨訴冤者；有整衣執香，沿途禮拜，挨家逐戶，如里甲抄排門冊者。清修法門或者有玷乎？」予無以應。徐而謂曰：「募化亦不等。有非理者，有合理者，有因正果正者，有瞞因昧果者，未可一概譏刺也。但其不務修行，而專求利養，為可恨耳。」因記此，願相與共戒之。

道譏釋（二）

道者又曰：「諸宮觀道院，及諸神廟，皆我等居也，奈何僧眾多住其中。罕見道流住佛寺者。夫歸依佛者住寺，歸依道者住宮觀院廟，今僧居於此，為歸依三清諸天尊諸真諸神耶？抑欲占奪我等產業耶？」其言有理，予無以應。徐而曰：「韜光，古靈隱也，何道流居之？」曰：「此在家修習全真者寓焉，冠簪者不與也，況剃度一僧主之矣！」其言有理，予又無以應。噫！今之為僧者，或棲止叢林，或幽居蘭若，或依巖為室，或就樹結茅，何所不可，而必附彼羽衣以為居亭主人也？

出家利益

古德云：「最勝兒，出家好。」俗有恆言曰：「一子出家，九族生天。」此者贊歎出家，而未明言出家之所以為利益也。豈曰不耕不織，而有自然衣食之為利益乎？豈曰不買宅，不賃房，而有自然安居之為利益乎？豈曰王臣護法，信施恭敬，上不役於官，下不擾於民，而有自然清閑逸樂之為利益乎？古有偈曰：「施主一粒米，大似須彌山，若還不了道，披毛戴角還。」又云：「他日閻老子與你打算飯錢，看你將何抵對？」此則出家乃大患所伏，而況利益乎哉！所謂出家之利益者，以其破煩惱，斷無明，得無生忍，出生死苦，是則天上人間之最勝，而父母宗族被其澤也。不然，則雖富積千箱，貴師七帝，何利益之有？吾實大憂大懼，而併以告夫同業者。

世俗許願

世人祈求子嗣者，祈延壽命者，祈消疾病者，祈解災難者，祈取功名者，祈安家宅者，祈益資財者，如是等事，第一不可告許宰殺牲牢之願。此名惡願，有業無功，縱得遂心，美好一時，苦報在後。乃至許袍許旛，許造殿堂，許置供器，雖與上之葷祭不同，然大悲平等名佛，正直不偏名神，豈有因賄降福之理乎？縱得遂心，本人命所自致，非許願力也。據理而論，惟在廣作諸善耳。忠君孝親，憐貧愛老，救災恤苦，戒殺放生，種種陰騭，種種方便，隨力所能，皆力行之，善功所感，理必降祥。倘不遂心，則應歸之天命，委之宿緣，不怨不尤，彌加行善而無退悔。

出世間大孝

世間之孝三，出世間之孝一。世間之孝，一者承歡侍綵，而甘旨以養其親；二者登科入仕，而爵祿以榮其親；三者修德勵行，而成聖成賢以顯其親。是三則世間之所謂孝也。出世間之孝，則勸其親齋戒奉道，一心念佛，求願往生，永別四生，長辭六趣，蓮胎托質，親覲彌陀，得不退轉，人子報親，於是為大。予昔甫知入道，而二親云亡，作自傷不孝文以伸悲恨。今見在家出家二眾中有具慶者，於是倍增感慨，而涕泗交零，稽首頓首以勸。

偽造父母恩重經

有偽造二經者，題以父母恩重等言，中不盡同，而假託古譯師名。吾友二人各刻其一。二友者，忠孝純正士也，見其勸孝，而不察其偽也。或曰：「取其足以勸孝而已，似不必辨其真偽。」予曰：「子但知一利，而不知二害。一利者，誠如子言，勸人行孝，非美事乎？故云一利。二害者何？一者素不信佛人見之，則彌增其謗：『佛言如是鄙俚，他經可知矣！』遂等視大藏甚深無上法寶。重彼愆尤，一害也。二者素信佛人，徒具信心，未曾博覽內典，見此鄙俚之談，亦復起疑，因謂謗佛者未必皆非。動彼惑障，二害也。害多而利少故也。況勸孝自有大方便報恩經，及盂蘭盆經，種種真實佛說者流通世間，奚取於偽造者？」

修行不在出家

予昔將欲出家，有黃冠語予：「不必出家，祇在得好師耳。」予時出家心急，置其語不論。出家後，思彼以延年修養色身為業，得傳而留形久住足矣，何必出家。為僧者，欲破惑證智，上求佛果，下化眾生，則古德皆捨家離俗而作沙門。又彼若志求金丹大道，亦須出家。則彼之言未為當理。但觀今人有未出家前，頗具信心，剃染之後，漸涉世緣，翻成退墮；則反不如居家奉父母、教子孫，得一好師示導正法，依而行之，是如來在家真實弟子，何以假名阿練若為哉？如是，則彼言亦甚有理，又不可不知也。

不朽計

世人將平生所作詩文彙為一集，乞諸名人序跋之曰：以此為不朽計也。噫！古之人必也名喧寰宇，昭灼於人之耳目者，乃所著述，方傳之至今。其次焉者，身沒之後，極之數十年間，墨之楮者或覆瓿，而劂之木者或資釜矣，安在其不朽也？必也鐫之鼎彝，篆之碑碣，數百年之後，存者亦不多見矣！即孔子之文章，二帝三王之典謨訓誥，傳諸萬世無弊，而三災起時，大地須彌、諸天宮殿皆悉碎為微塵，蕩為太虛，安在其不朽也？真不朽者，其不生不滅之本心乎！此則先天地而無始，後天地而無終。鸞法師曰：「此吾金仙氏之長生也。」予亦曰：「此吾大雄氏之所謂不朽也。」何不捨世必朽之閒家具，而求真不朽之正知見也？不此之計，而漫勞其心，其為計也疏矣！

人不宜食眾生肉

經言靴裘等物皆不應著，以其日與諸畜相親近也。夫此特著之身外，況食肉則入於身內乎！今人以犬豕牛羊鵝鴨魚鱉為食，終世不覺其非，何也？夫飲食入胃，遊溢精氣以歸於脾，其渣滓敗液出大小腸，而華腴乃滋培臟腑，增長肌肉，積而久之，舉身皆犬豕牛羊鵝鴨魚鱉之身也，父母所生之身，現生即異類矣，來生云乎哉？夫五穀為養，五菜為充，五果為助，內經語也，人之所食也亦既足矣，而奚以肉食為？既名曰人，不宜食肉。

三難淨土

一人問：「釋迦如來以足指按地，即成金色世界。佛具如是神力，何不即變此娑婆土石諸山穢惡充滿之處，便成七寶莊嚴之極樂國，乃必令眾生馳驅於十萬億佛土之迢迢也？」噫！佛不能度無緣，子知之乎？淨緣感淨土，眾生心不淨，雖有淨土，何由得生？喻如十善生天，即變地獄為天堂，而彼十惡眾生，如來垂金色臂牽之，彼終不能一登其閾也。是故剎那金色世界，佛攝神力而依然娑婆矣！又一人問：「經言至心念阿彌陀佛一聲，滅八十億劫生死重罪。斯言論事乎？論理乎？」噫！經云：「一稱南無佛，皆已成佛道。」又云：「禮佛一拜，從其足跟至金剛際，一塵一轉輪王位。」今正不必論其事之與理，但於「至心」二字上著倒，惟患心之不至，勿患罪之不滅，事如是，理亦如是，理如是，事亦如是，何足疑也。又一人問：「有人一生精勤念佛，臨終一念退悔，遂不得生。有人一生積惡，臨終發心念佛，遂得往生。則善者何為反受虧，而惡者何為反得利也？」噫！積惡而臨終正念者，千萬人中之一人耳。苟非宿世善根，臨終痛苦逼迫，昏迷瞀亂，何由而能發起正念乎？善人臨終退悔，亦千萬人中之一人耳；即有之，必其一生念佛悠悠之徒，非所謂精勤者。精則心無雜亂，勤則心無間歇，何由而生退悔乎？是則為惡者急宜修省，毋妄想臨終有此僥倖。真心求淨土者，但益自精勤，勿憂臨終之退悔也。

念荳佛

僧有募化施主黃荳，侮念佛一聲，過荳一粒，一人作之，餘人效之，號為荳兒佛師父。夫世尊教人念佛，制為數珠，何乃不遵佛制，省力事不作，而作此喫力事也？且百八之珠，週則復始，乃至百千萬億而無盡；今一合之荳，週則復始，亦復無盡，而何為念過之荳置不再用，更換新者？其言曰：「念之至斗至石，送諸庵寺作腐供眾。」亦迂矣！或曰：「古之人有行之者，如往生集所載是也。」曰：彼非數荳，傍人計其念佛多不可計，約之當盈兩載。今糧舶大者，載米千石，兩載則極言其多耳，非數荳如今人也。即實數荳，其心亦不如今人也。

真誥

真誥一書，他且弗論，如曹操者，乃與古聖君如堯舜禹湯者同列而為天神，吾不能無疑也。或曰：「閻羅王俄登寶殿，則侍衛森嚴；俄吞鐵丸，則肢體焦爛。安知操之不朝在天堂而晚在地獄也？」是不然。閻王者，其在生亦修福亦造罪，故報如是。操之為人，有惡無善，何得罪福雙報如閻王乎？或更有說：「非愚所知，據理評之。」若果如斯，胡以寒亂臣賊子之膽，示老猾巨奸之警乎？亦盡信書不如無書之類也已。

現報（一）

報有三：一者今生作惡，現生受報。二者今生作惡，第二生受報。三者今生作惡，第二生未報，多生以後受報。惟善亦然。報之遲速，蓋各有緣因，但世人見惡者不報，或更昌隆，乃憤憤不平；未知三世之說故也。夫後之二報，人不及見，惟重現報。今姑記現報數事，目擊而非傳聞者：一人撾笞婢僕，動以百數。一日將一僕係頸東柱、係足西柱，使伸縮無路而痛責不休。其父大怒，遇往解放，而囑曰：「汝速去，渠若告汝逃亡，我即告渠忤逆。」遂得生還。後此人亦以己子賣與他家，而自身為鄉宦守門。又一人平生笞人如官府，後亦受官刑，斃囹圄中。一人中家內室也，妄費無算，後子女滅盡，老無依賴，為人縫補經絡。一人貴宦子也，驕奢佚遊侈費，不知慚愧，後追逐遊僧丐者趁食於諸方。一人毀訾天神無所顧忌，後為村民所歐，得疾身殞。一人辱詈如來及諸賢聖，皆人不忍聞者，俄而客死於外，不得歸。一人瞋母不悉委財帛，折其供事觀音大士一臂，後走馬湖塘，墮落折臂幾死。又一人生七女七男，凡生一女，纔墮地，即溺殺之，其七男先後相繼亦死，男女十四人無一存者，惟老夫老婦相對哭泣而已。又數人出家者，我慢自賢，凡時人或有言論，一概呵以為非，乃復輕藐先哲，妄加毀訾，後俱不壽，或惡疾死；姑記之以警狂傲。

現報（二）

或問：「如來神力不可思議，何不使惡人皆現受惡報，而日兢兢焉不敢為惡也；善人皆現受善報，而日孳孳焉倍復為善也？則無為而天下太平矣！胡慮不及此？」嗟乎！報之有遲速，眾生業報自然如是，雖大聖不能轉速而令遲、扭遲而為速也，惟是盯嚀詔告以因果之不虛、酬償之難逭耳，聞而不信，亦末如之何也已矣！曰：「永嘉云：『了則業障本來空。』，空則何因果酬償之有？」曰：「汝今了否？」曰：「未了也。」「未了應須償宿債。」

念佛人惟一心不亂

或問：「妙喜云愚人終日掐數珠求淨業，念佛果愚人所為乎？」噫！予昔曾辯之矣。妙喜但言愚人終日招數珠求淨業，不言愚人終日一心不亂求淨業也。又問：「古德偈云：『成佛人希念佛多，念來歲久卻成魔。君今欲得易成佛，無念之心不較多。』無念念佛，奈何以有念念佛？」曰：此為散心念佛而不觀心者勸發語也，不曰歲久而一心不亂者成魔也。未曾念佛，先憂有念，是猶饑人欲飯，先憂飽脹而不食者矣！又問：「六祖云：『東方人造惡，念佛求生西方。』意旨何如？」曰：六祖言惡人念佛求生，不曰善人念佛一心不亂者求生也。且惡人必不念佛，其有念佛者偽也，非真念也。喻如惡人修十善求天堂，惡人必不修十善，其有修十善者，偽也，非真修也。曾未有善人一心念佛而不生西方者也。又問：「古德云：『捨穢取淨，是生死業。』奈何捨娑婆求極樂？」曰：彼言捨穢取淨者為生死業，不言一心不亂取淨土者為生死業也。子未捨穢，先憂取淨，與前之憂有念同矣！又問：「禪宗云：『佛之一字，吾不喜聞。』又云：『佛來也殺，魔來也殺。』則何為念佛？」噫！彼言佛之一字吾不喜聞，不言一心不亂四字吾不喜聞也。彼言佛來也殺，魔來也殺，不言一心不亂來亦殺也。夫歸元無二，方便多門，是故歸家是一，舟車各行；以舟笑車，以車笑舟，俱成戲論。此理自明，無煩贅語矣。又問：「近有人言：吾不念佛；良由內有能念之心，外有所念之佛，能所未忘，焉得名道？」噫！彼蓋以獨守空靜為道乎？內有能靜之心，外有所靜之境，不亦能所宛然乎？曷不曰：「一心不亂，則誰能誰所、何內何外也？」吾與爾既修淨土，止愁不到一心不亂田地；若一心不亂，任他千種譏萬種謗，當巍巍不動如泰山耳，更何疑哉？

修福

古有偈：「修慧不修福，羅漢應供薄。修福不修慧，象身掛瓔珞。」有專執前之二句者，終日營營，惟勤募化，日吾造佛也，吾建殿也，吾齋僧也。此雖悉是萬行之門，而有二說：一則因果不可不分明，二則己事不可不先辦。或曰：「果如子言，則佛像湮沒，誰其整之？塔寺崩頹，誰其立之？僧餓於道路而不得食，誰其濟之？人人惟辦己事，而三寶荒蕪矣！」曰：不然，但患一體三寶荒蕪耳。世間三寶，自佛法入中國以來，造佛建殿齋僧者時時不休，處處相望，何煩子之私憂而過計也。吾獨慨夫僧之營事者，其瞞因昧果，不懼罪福，剋減常住，藏匿信施者無論矣；即守分僧，而未諳律學，但知我不私用入己則已，遂乃移東就西、將甲補乙，或挪還急債、或餽送俗家；不知磚錢買瓦、僧糧作堂，枉受辛勤，翻成惡報，是則天堂未就、地獄先成，所謂無功而有禍者也。中峰大師訓眾曰：「一心為本，萬行可以次之。則所謂己事先辦者也。己事辦而作福事，則所作自然當可矣。」至哉言乎！為僧者當銘之肺腑可也。

勘試

世傳鍾離真人之於洞賓也，十試而後授以仙道，略記數事，初試以財，次試以色，次試以身命，然此猶世間實行者所能為也。又一真人，需才鍊藥，屢現變異，確乎堅持，至嬰兒墮地而失聲以敗。然此猶世間忘情者所能為也。乃世尊昔為菩薩，婆羅門乞其夫婦二人以為奴僕，時世尊身為太子，即與其妃，男入男群，女入女群，效忠竭力，備諸苦辛，勞而不怨。又或割身肉以償鷹，剜千燈以求法，則非惟世間所難，而亦非初心菩薩所及矣！是故舍利弗逢乞眼者而退大就小，菩薩道之難成如此。今日當洞賓之試，已十有五雙打退，而況為奴僕乎！而況割肉剜眼諸苦行乎！嗚呼！此雖得忍大士境界，非下凡可企，然獨不可以是激勵其凡心乎？

六群僧

六群僧，如來所呵，諸大弟子所不齒者也。而古稱佛世六群，猶賢於佛滅度後馬鳴龍樹諸菩薩等者，何也？嗟乎！夫子嘗野仲由、攻冉有，小人樊須具臣由之與求矣，其在今時，則皆卓卓乎希世之賢守令，振古之良宰輔，蕭曹龔黃、房杜姚宋、韓范富歐之所未必能及者也；而何疑乎六群？故知初五百年、次五百年、次之又次後五百年，解脫以至鬥諍、漸久而漸漓、愈趨而愈下，羽嘉鳳凰庶鳥非虛語矣，寧不為之三嘆？雖然，子輿氏之言曰：「豪傑之士，雖無文王猶興。」果若斯言，則眾生之大幸、大幸也。予日望之。

簡藏鍊磨

一儒者謂予曰：「吾輩負笈從學，必具束脩於師，而助館穀之資於主人。今簡藏僧覽常住經典，無所助於常住，而安坐受供，又每季得儭金五錢，此何說也？」予笑曰：「公猶未知鍊磨期中事乎？一冬之期，先致米一石於常住，而晝夜鞭逼念佛，無斯須停息，仍每日必負薪，或遠在十餘里之外，打七然後暫免。何不移簡藏之供而供此苦功辦道之行人乎？時僧顛倒，一至於是，處處皆然，吾亦不知其何說也。」

世夢

古云：「處世若大夢。」經云：「卻來觀世間，猶如夢中事。」云「若」云「如」者，不得已而喻言之也。究極而言，則真夢也，非喻也。人生自少而壯，自壯而老，自老而死，俄而入一胞胎也，俄而出一胞胎也，俄而又入又出之無窮已也。而生不知來，死不知去，蒙蒙然，冥冥然，千生萬劫而不自知也。俄而沈地獄，俄而為鬼為畜，為人為天，升而沈，沈而升，皇皇然，忙忙然，千生萬劫而不自知也。非真夢乎？古詩云：「枕上片時春夢中，行盡江南數千里。」今被利名牽，往返於萬里者，豈必枕上為然也。故知莊生夢蝴蝶，其未夢蝴蝶時亦夢也；夫子夢周公，其未夢周公時亦夢也。曠大劫來，無一時一刻而不在夢中也。破盡無明，朗然大覺，曰：「天上天下惟吾獨尊！」夫是之謂夢醒漢。

性相

相傳佛滅後，性相二宗，學者各執所見，至分河飲水，其爭如是，孰是而孰非歟？曰：但執之則皆非，不執則皆是。性者何？相之性也。相者何？性之相也。非判然二也。譬之一身然：身為主，而有耳目口鼻、臟腑百骸皆身也。是身者，耳目等之身；耳目等者，身之耳目等也。譬之一室然：室為主，而有樑棟椽柱、垣壁戶牖等皆室也。是室者，樑棟等之室；樑棟等者，是室之樑棟等也。夫豈判然為二者哉？不惟不當爭，而亦無可爭也。或謂：「永嘉云：『入海算沙徒自困。』又曰：『摘葉尋枝我不能。』似乎是性而非相矣！」曰：永嘉無所是非也。性為本而相為末，故云但得本不愁末，未嘗言末為可廢也。是故偏言性不可，而偏言相尤不可。偏言性者，急本而緩末，猶為不可中之可；務枝葉而失根原，不可中之不可者也。

大鑑大通（一）

大鑑能禪師世稱南宗，大通秀禪師世稱北宗。然黃梅衣缽不付「時時勤拂拭」之大通，而獨付「本來無一物」之大鑑，何宗鏡錄謂大鑑止具一隻眼，大通則雙眼圓明？信如是，何以不得衣缽？夫曹溪親接黃梅，遠承達磨，又遠之承迦葉，又遠之承釋迦，乃永明傳道於天台韶國師，而為此說者何也？抑隨時救弊之說也？昔人言晉宋以來，競以禪觀相高，而不復知直指人心見性成佛之旨，故初祖西來。至永明時，又或以為一悟即了，故宗鏡及萬善同歸等書力贊修持，則似乎南宗專於頓悟，而北宗頓悟漸修、智行雙備，故有隻眼雙眼之喻。萬松老人獨奮筆曰：「此一隻眼。」是之謂盡大地是沙門一隻眼也，是之謂把定乾坤眼也，是之謂頂門金剛眼也。倘新學輩諸淺見者，執宗鏡所云，作實法會，則大鑑止是空諦，而大通方始是中道第一義諦，可乎？或曰：「曹溪六代傳衣，舉世靡不知之。而當是時，何為惟見兩京法主、二帝門師，北宗大著於天下，而不及曹溪者，又何也？」曰：曹溪既承印記，秘其衣缽，為獵人守網，潛光匿彩，至於一十八年，大通之道盛行，曹溪之名未顯也。迨風幡之對，而後道播萬世矣！曹溪潛龍深淵，不自炫耀；大通見龍在田，不自滿盈，其言曰：「彼親傳吾師衣缽者也。」蓋善知識之相與以有成也如是。

大鑑大通（二）

予又思宗門賞鑑許可，抑揚與奪，越格超情，不可以世法之是非論也。石鞏之得所傳也，曰：「三十年張弓，只射得半箇聖人。」曹溪之一隻眼，半箇聖人之謂也。中峰邈高峰之真求贊，贊曰：「我相不思議，佛祖莫能視，獨許不肖兒，見得半邊鼻。」曹溪之一隻眼，半邊鼻之謂也。普化之於臨濟也，曰：「河陽新婦子，木塔老婆禪，臨濟小廝兒，卻具一隻眼。」曹溪之一隻眼，即臨濟之一隻眼也。

齋僧錢作僧堂

或曰：「僧糧，僧所食也。僧堂，僧所居也。居食二者，皆僧受用，奈何以齋僧錢作食堂，而受火枷之報也？」此義有二：一者米粟蔬菜，人以濟饑；樑棟牆壁，能濟饑否？則物類不相應也。二者施主作齋，汝今作屋，磚錢買瓦，違信施心，則因果不相應也。或曰：「別化錢齋僧可準過否？」彼人齋僧，自彼人福，與前人何涉？「然則如之何而後可？」曰：折僧堂。如數齋僧而火枷滅，有明徵矣。又問：「造佛錢作佛殿，總之供佛也，可乎？」曰：不可。畫棟雕樑，還當得如來相好光明否？「造經錢作經廚，總之供經也，可乎？」曰：不可。錦囊寶匱，還當得如來金口玉音否？「如是乃至放生錢買池塘，總之濟物利生也，可乎？」曰：不可。空陂野澤，千頃汪洋，還當得彼時失救，垂臨鼎鑊，將被刀砧百千萬億生靈否？況挪移變換，舛錯因果乎！又有說焉：「造佛餘錢，可用作佛前供器否？」則律有開許之文。餘諸福事無文，慎之慎之！毋恣己見而反招業報也。

楞嚴圓通

問曰：「楞嚴圓通獨取耳根，念佛法門曾未入選，奈何後世不遵聖語，而普天之下多從念佛也？」答曰：「彌陀疏鈔已有明辨，而此疑此問關係不小，不厭其煩瀆也，更為子詳言之。子誠娑婆人也，知有娑婆而已，獨不思娑婆而外，有無量無邊不可說不可說世界乎？耳根者，逗娑婆世界眾生之機；念佛者，逗不可說不可說世界眾生之機也。耳根圓通，一方世界之圓通；念佛圓通，十方世界之圓通也。佛出娑婆，姑就娑婆之所宜者示教，故曰『此方真教體，清淨在音聞』，不曰『十方真教體』也。喻如今日國中百千郡邑士子所習，或在一方多習易者，或在一方多習詩者，或在一方多習書者；春秋禮記，亦復如是。統而論之，通國之中，最多習者則周易也。周易者，念佛法門之謂也。復次百千郡邑土地所宜，郊野之區多植穀粟，山林之所多栽果實，江海之處多販魚鹽，綾綿珠玉亦復如是。統而論之，通國之中最多尚者，則稻黍菽粟也。稻黍菽粟者，念佛法門之謂也。子居娑婆，自修耳根，誰得而阻之；但不必是此而非彼。如其執耳根而欲掃除念佛，是猶業餘經之士子而欲掃除周易，貨餘物之商民而欲掃除穀粟也，豈理也哉？」

天說（一）

一老宿言：「有異域人為天主之教者，子何不辯？」予以為教人敬天，善事也，奚辯焉？老宿曰：「彼欲以此移風易俗，而兼之毀佛謗法，賢士良友多信奉者故也。」因出其書示予，乃略辯其一二：彼雖崇事天主，而天之說實所未諳。按經以證：彼所稱天主者，忉利天王也。一四天下，三十三天之主也。此一四天下，從一數之而至於千，名小千世界，則有千天主矣。又從一小千數之而復至於千，名中千世界，則有百萬天主矣。又從一中千數之而復至於千，名大千世界，則有萬億天主矣。統此三千大千世界者，大梵天王是也。彼所稱最尊無上之天主，梵天視之，略似周天子視千八百諸侯也。彼所知者，萬億天主中之一耳，餘欲界諸天皆所未知也。又上而色界諸天，又上而無色界諸天，皆所未知也。又言天主者，無形、無色、無聲；則所謂天者，理而已矣，何以御臣民、施政令、行賞罰乎？彼雖聰慧，未讀佛經，何怪乎立言之舛也。現前信奉士友，皆正人君子，表表一時，眾所仰瞻以為向背者，予安得避逆耳之嫌，而不一罄其忠告乎？惟高明下擇芻蕘而電察焉。

天說（二）

又問：「彼云：『梵網言：「一切有生，皆宿生父母，殺而食之，即殺吾父母。」如是，則人亦不得行婚娶，是妻妾吾父母也。人亦不得置婢僕，是役使吾父母也。人亦不得乘騾馬，是陵跨吾父母也。』士人僧人不能答，如之何？」予曰：「梵網止是深戒殺生，故發此論。意謂恆沙劫來生生受生，生生必有父母，安知彼非宿世父母乎？蓋恐其或己父母，非決其必己父母也。若以辭害意，舉一例百，則儒亦有之：禮禁同姓為婚，故買妾不知其姓則卜之。彼將曰：卜而非同姓也，則婚之固無害。此亦曰：娶妻不知其為父母、為非父母，則卜之。卜而非己父母也，則娶之亦無害矣！禮云：『倍年以長，則父事之。』今年少居官者何限？其舁轎引車，張蓋執戟，必兒童而後可；有長者在焉，是以父母為隸卒也。如其可通行而不礙，佛言獨不可通行乎？夫男女之嫁娶，以至車馬僮僕，皆人世之常法，非殺生之慘毒比也。故經止云一切有命者不得殺，未嘗云一切有命者不得嫁娶、不得使令也。如斯設難，是謂騁小巧之迂談，而欲破大道之明訓也，胡可得也？復次，彼書杜撰不根之語，未易悉舉：如謂人死其魂常在，無輪迴者。既魂常在，禹湯文武何不一戒訓於桀紂幽厲乎？先秦兩漢唐宋諸君，何不一致罰於斯高莽操李楊秦蔡之流乎？既無輪迴，叔子何能託前生為某家子，明道何能憶宿世之藏母釵乎？羊哀化虎，鄧艾為牛，如斯之類，班班載於儒書，不一而足，彼皆未知，何怪其言之舛也！」

天說（三）

復次，南郊以祀上帝，王制也。曰欽若昊天，曰欽崇天道，曰昭事上帝，曰上帝臨汝，二帝三王所以憲天而立極者也。曰知天，曰畏天，曰律天，曰則天，曰富貴在天，曰知我其天，曰天生德於予，曰獲罪於天無所禱也，是遵王制、集千聖之大成者夫子也。曰畏天，曰樂天，曰知天，曰事天，亞夫子而聖者盂子也。天之說何所不足，而俟彼之創為新說也？以上所陳，倘謂不然，乞告聞天主：倘予懷妒忌心，立詭異說，故沮壞彼王教，則天主威靈洞照，當使猛烈天神下治之，以飭天討。

趙定宇作閻王

少冢宰定宇趙公，與雲南巡撫陳玉台同年。公以萬曆丙申三月望日捐館。時玉台在任，因內人病，扶乩請神，神判以死，因懇乞救援。神云五殿閻君方新任，其人剛正，不可干以私，無以為也。問新任何人？曰：常熟趙某耳。俄而訃至，則任期與訃期吻合。陳大驚異。或曰：「閻王帶福帶業者為之。定宇盛德士，亦有業乎？」噫！地藏菩薩言：「我觀閻浮提眾生，舉足動步，無非是罪。」焉得無過？昔聞一僧有天符召作閻王者，僧懼，大起精進，一心念道，符使遂絕。嗟乎！古稱韓擒虎生為上柱國，死作閻羅王；又近代傳聞鄭澹泉司寇死作閻王，杭太守周公死作城隍，此常事也。古德有言：「僧雖有行，不了道者，多作水陸諸神。」豈徒言哉？

弟子為師服

其說有三：一六祖壇經，一釋氏要覽，一百丈清規，三各差殊。今辯如左：（一）壇經云：「吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚，受人弔問，身著孝服，非我弟子，亦非正法。」（二）要覽云：「考涅槃諸經，並無服制，惟增輝記，引禮三服。其三降服，白虎通云：『師恩同父母，宜降服。』釋氏喪儀云：『師恩同父母，宜三年服。』五杉云：『師服皆從法服，但布稍麤，純染黃褐。』增輝云：『但染蒼皴色，稍異於常耳。』」（三）清規云：「小師麻布掇，兩序苧掇，主喪等生絹掇，眾舉哀三聲，小師幙下哀泣。」如上所說，據壇經，則無服無泣；據增輝等，則有服無泣，而服不用麻，但用色黃蒼而已；據清規，則服泣雙行，宛同世俗。夫為僧者，雖應宗法六祖，但今弟子不忍師亡，多為之服，乃上欽祖訓，下順人情，委曲酌中，依增輝作青黃色服之可也。古云禮可以義起，更俟高明正焉。

百丈清規

因上喪制，知清規一書後人增廣，非百丈所作也。百丈為曹溪四世嫡孫，其喪制何由不率乃祖攸行，而變其成法乎？蓋建立叢林，使一眾有所約束，則自百丈始耳。至於制度之冗繁，節文細瑣，使人僕僕爾，碌碌爾，日不暇給，更何從得省緣省事，而悉心窮究此道也。故曰後人好事者為之，非百丈意也。

剛鬣報

僧某素朴實，但愚而自用，凡見稱人之善，必微哂，示不足稱也。久之反道歸俗，與一老媼俱。其死也，致夢報媼曰：「吾明日歸鄰庵矣！」則有途一彘放生於庵者。媼知其某也，數往訊視，遂聞於人，遠近異其事，觀者絡繹。媼醜之，轉送雲棲。時雲棲放生所窄隘，一山寺願收養。俄而其徒賣與屠者，殺之田中。噫！受生於畜矣，又不免於刑戮焉，何至此極也，吾輩所當痛心而鏤骨者矣！

天說餘

予頃為天說矣，有客復從而難曰：「卜娶婦而非己父母也既可娶，獨不曰卜殺生而非己父母也亦可殺乎？不娶而生人之類絕，獨不曰去殺而祭祀之禮廢乎？」被難者默然以告予。予曰：「古人有言：『卜以決疑』，不疑何卜？同姓不婚，天下古今之大經大法也，故疑而卜之。殺生，天下古今之大過大惡也，斷不可為，何疑而待卜也？不娶而人類絕，理則然矣；不殺生而祀典廢，獨不聞二簋可用享，殺牛之不如禴祭乎？則祀典固安然不廢也；即廢焉，是廢所當廢，除肉刑、禁殉葬之類也，美政也。嗟乎！卜之云者，姑借目前事，以權為比例，蓋因明通蔽云爾，子便作實法會，真可謂杯酒助歡笑之迂談，排場供戲謔之諢語也。然使愚夫愚婦入乎耳而存乎心，害非細也，言不可不慎也。」客又難殺生止斷色身，行淫直斷慧命，意謂殺生猶輕。不知所殺者，彼之色身；而行殺者，一念慘毒之心，自己之慧命斷矣！可不悲夫？

[Nagarjuna]

竹窗二筆
般若咒

般若心經曰：「般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。」蓋指般若為咒，非指「揭諦揭諦」四句也。今人但知咒屬密部，而般若心經顯部也，是顯部亦咒也，此持咒家所忽焉而不察者也。又「阿彌陀佛」四字，悉皆梵語，使前人不加註釋，與大明、準提密部何別？今人但知大明、準提為咒，而彌陀佛名也。是佛名亦咒也，此持咒家所忽焉而不察者也。

儒童菩薩

相傳孔子號儒童菩薩。或曰：「吾夫子萬代斯文之祖，而童之。童之者，幼之也。幼之者，小之也。彼且幼小吾師，何怪乎儒之闢佛也！又僧號比丘。丘，夫子諱也。比者，並也。僧，佛弟子，而與夫子並。彼且弟子吾師，何怪乎儒之闢佛也！」是不然。童者，純一無偽之稱也。文殊為七佛師，而曰文殊師利童子；善財一生得無上菩提，而曰善財童子；乃至四十二位賢聖，有「童真住」，皆歎德之極，非幼小之謂也。故曰大人者，不失其赤子之心者也。若夫比丘者，梵語也。梵語比丘，此云乞士，亦云破惡，亦云怖魔。比非比並之謂，丘非丘陵之謂，蓋僅取音不取字也。例如梵語南無，此云歸命，南不取南北之南，無不取有無之無也。噫！使夫子而生竺國，必演揚佛法以度眾生；使釋迦而現魯邦，必闡明儒道以教萬世。蓋易地則皆然。大聖人所作為，凡情固不識也。為儒者不可毀佛，為佛者獨可毀儒乎哉？

臨濟

先德有言：「臨濟若不出家，必作渠魁，如孫權曹操之屬。」曷為乎以臨濟擬孫曹也？蓋擬智，非擬德也。袁紹謂生子當如孫仲謀，而孔明亦言：「曹操用兵，彷彿孫吳」，智可知矣！使其不以此智外役，而以此智內旋，舉平生神機妙算，盡抵在般若上，則於道何有？又古云：「悉達若不出家，必作轉輪聖王。」此兼智兼德之論也，大小殊而其意一也。

雁蕩山

台雁號兩浙名山，而雁蕩尤奇，有輕千里裹糧而往遊者。予昔應太平之請，去雁蕩僅一由旬。期滿，院主白予為雁蕩遊。予欲往，而沂然從遊者百餘眾。因計彼山久無接待，徘徊歷覽，往返不下半月，費粟數石，院貧不能支，遂堅執已之。眾怏怏，乃慰之曰：「雁蕩之勝，在震旦中尚有過之者。即震旦最勝處，不及天宮；天宮展轉最勝處，不及西方極樂世界。公等不慕極樂，而沾沾雁蕩是慕，何也？」竟不去。

悔不為僧

唐宰相杜黃裳，臨終自悔不得為僧，命剃染以殮。又宋名執政某，遺命亦然。此非宿世堅持正因，焉能居大位而醒然不昧；風火散時，具如是耿耿操略。然有二說：或一念之迷，至死反本；或故為示現，警悟同流，是未可知也。

佛法作人情

妙喜自言：「昔時為無眼長老胡亂印證，後見圓悟老人始得大徹。乃立誓自要，定不以佛法作人情。」妙喜可謂大慈大悲，真萬世人天眼目也。惜予生晚，不獲親承爐韝，為可恨耳。然妙喜謂無眼長老以東瓜印子印學人，今學人多以東瓜印子印自己，妙喜見之，又當何如？

黃梅衣缽

古德示眾云：「黃梅衣缽，非但『時時勤拂拭』者不合得，直饒『何處惹塵埃』亦不合得，且道畢莧作麼生，合得衣缽？」一僧下九十九轉語，不契。最後云：「定要他衣缽作甚？」古德乃忻然肯之。噫！師可謂殺人須見血，弟子可謂直窮到底者矣！

耳根圓通

楞嚴擇選圓通，獨取耳根。然世尊為一期化導之主，而以見明星悟；飲光為萬代傳燈之祖，而以見撚花悟，皆屬眼根者，何也？此有二義：一者隨眾生義。此方真教體，清淨在音聞故。二者遺著義。眾生處處著，聞圓通獨向耳根，便謂餘根不能入道故。是故豪傑之士，根根圓通，如大福德人，執石成寶。善讀楞嚴者詳之。

極樂世界

或疑：「華嚴謂極樂僅勝娑婆，而大本彌陀經言勝十方，何也？」一說：「勝十方者，止是相近娑婆之十方，非華藏世界之十方也。」其說亦是，而猶未盡。良由「僅勝」之說，蓋以晝夜相較。故云娑婆一劫，為極樂一晝夜；極樂一劫，為袈裟幢一晝夜；展轉歷恆沙世界，以至勝蓮華。乃專取時分短長之一節，非全體較勝劣也。不然，人間千萬年，為地獄一晝夜，將地獄勝人間耶？又例之：若定執身量之長短較優劣，則盧舍那佛僅高千丈，而修羅高八萬四千由旬，將修羅勝舍那耶？是故謂極樂勝十方，即廣遠言之，亦自不礙。

一轉語

先德開示學人，謂我今亦不論你禪定智慧、神通辯才，只要你下一轉語諦當。學人聞此，便晝夜學轉語；錯了也。既一轉語如是尊貴、如是奇特，則知定不是情識卜度見解依通所可襲取。—蓋從真實大徹大悟中自然流出者也。如其向經教中、向古人問答機緣中，以聰明小智模倣穿鑿，取辦於口，非不語句尖新；其實隔靴抓癢，直饒一剎那下恆河沙數轉語，與自己有何交涉？今莫管轉語諦當不諦當，且拋向不可說不可說世界之外，只牢守本參，密密用心，時時不捨，但得悟徹時，豈愁無語？吾雖鈍根，不敢不勉。

法華要解（一）

法華一經，天台之為玄義文句也，大而詳；溫陵之為要解也，精而約。天台尚矣，溫陵亦不可輕也。或曰：「先閱要解，後參之玄義文句，其勝劣相去遠甚。而云『溫陵不可輕』者，何謂也？」夫溫陵生天台後，玄義文句等書皆所歷覽，其銖銖而分，縷縷而辯，非不知之。第其解以要名，正取直捷簡徑；而復繁詮曲釋，窮遠極深，則博而非要矣。況列科多用天台舊文，其不用者亦自有意；中間解文豎義，或得或失，學者宜虛心平氣而玩之可也。

法華要解（二）

前云「中有得失」，試舉其失：經云「五眾之生滅」，要解謂是五趣。然五眾者，五蘊之別名，智論反覆明之；而曰五趣者，失於考也。試舉其得：如藥王焚身，要解謂妙覺圓照，離於身見，得蘊空故，乃能如是；若不達法行，空慕其跡，徒增業苦。蓋發天台之所未發，而深有益於後學者也。

朱學諭

嘉禾朱懋正，言其曾大父學諭公，既歸田，以所得俸金，搆小屋於郊外，讀書其中，□戶謝客，雖子姪姻戚，以至邑令長，罕得睹其面；獨一老友，每晡時來，共弈數局，飲數行，浩歌數章，則入暮矣，乃就寢。率以為常，與世隔絕，如在窮谷深山中。年八十九，月夜登橋失足，微疾。二子迎歸，將終，援筆諄諄誨以道義，不及瑣細家務。書畢，暝目逝。俄開目云：「尚欲囑嘉定。」（嘉定者，公之孫，初成進士，宰嘉定。）於是復為書，教以始終清介，毋宦成渝其晚節。因擲筆長往。噫！公未聞佛法，而臨行磊落瀟灑，有久修所不及者，何故？良由心無係累，佛法已思過半。彼終日喃喃誦經說法而心不淨，末後慞惶揮霍，反俗士之不若，亦何怪其然乎！吾於是有感：向使公得聞佛法，以彼幽潛孤絕之力，盡心於般若，奚患大事之不明乎？吾於是重有感。

本身盧舍那

僧問古德：「如何是本身盧舍那？」答云：「與我過拂子來。」俄而曰：「置舊處。」僧理前問，曰：「古佛過去久矣！」又云：「未了之人聽一言，只這如今誰動口。」後人由此以舉手動足開口作聲便為真佛，是則誠是，而實不是，所謂認賊為子者也。遂將柏樹子、麻三斤、翠竹黃花、鳥銜猿抱等一概認去，豈不誤哉？俱胝遇問，即豎一指；魯祖見僧，回身面壁。昔人道：「我若看見，拗折指頭。」予亦云：「待渠回身，攔胸踏倒。」

衣帛食肉

晦菴先生闢佛，空谷力為辯駁矣。雖然，晦菴亦有助佛揚化處，不可不知也。其解孟子曰：「五十非帛不暖，未五十者不得衣也。七十非肉不飽，未七十者不得食也。」夫獸毛蠶口害物傷慈，佛制也；必五十乃衣帛，則衣帛者鮮矣！食肉者斷大慈悲種子，佛制也；必七十乃食肉，則食肉者鮮矣！今孩提之童，固已重裘純纊衛其形，烹肥割鮮飫其口，曾不待壯，而況老乎！使晦菴之說行，寧不為佛法少助？咎晦菴者不之察，吾故為闡之。

執著

人恆病執著，然亦不可概論。良由學以好成，好之極名著。羿著射，遼著丸，連著琴，與夫著弈者至屏帳垣牖皆森然黑白成勢，著書者至山中木石盡黑，學畫馬者至馬現於床榻間，夫然後以其藝鳴天下而聲後世。何獨於學道而疑之？是故參禪人，至於茶不知茶，飯不知飯，行不知行，坐不知坐，發篋而忘□，出廁而忘衣；念佛人，至於開目閉目而觀在前，攝心散心而念恆一，不舉自舉，不疑自疑，皆著也。良由情極志專，功深力到，不覺不知，忽入三昧。亦猶鑽鐩者，鑽之不已而發燄；煉鐵者，煉之不已而成鋼也。所惡於著者，謂其不知萬法皆幻，而希果之心急；不知一切唯識，而取相之意深，是則為所障耳。概慮其著，而悠悠蕩蕩，如水浸石，窮歷年劫，何益之有？是故執滯之著不可有，執持之著不可無。

好古（一）

數輩好古者，群居一堂，各出其古以相角。有出元宋五季時物者，眾相與目笑之。已而唐，而晉，而漢，而秦，而三代，恨不得高辛之鐺、燧人之鑽、神農之琴、太昊之瑟、女媧氏所煉五色石之餘也。一人曰：「諸君所畜誠古矣，非太古也，非太古之太古也。」眾曰：「然則日月乎？」曰：「未古也，有天地然後有日月。」「然則天地乎？」曰：「未古也，有虛空然後有天地。」「然則虛空乎？」曰：「未古也。吾所畜，日月未生，天地未立，空劫以前之物也。諸君不吝千金以博一爐一瓶一書一畫，而不知寶其最古，亦惑矣！」眾相視無語。

好古（二）

俄而曰：「子之古，人所同也，非子所獨也，奚貴焉？」曰：「同有之，同迷之，迷則不異於無。雖謂吾所獨，非過也。」曰：「吾輩之古，歷歷可觀，子之古安在？」其人展兩手示之，眾復相視無語。

立義難

昔劉歆初定古文春秋左氏，及毛詩尚書等，時儒嫉之，議論蜂起；晦菴作濂溪太極圖解，書一出而眾喙交集；乃至南嶽創般若之旨，初祖開直指之禪，義學不然其言，加以毒害，況今人乎！議禮之家，名為聚訟，甚哉！立義之難，不可不慎也。

不作佛事

或言父母之喪，不作佛事，此晦菴家禮也。嗟乎！世遂有生子、登樞要、饒財寶，而不得其為己禮一佛，誦一四句偈，飯一沙門。復於七七日中，宰牲牢致胙於宗族交遊，以為崇正道、闢邪說。不知祇以增親之業，助其沈淪，死者有知，當撫膺痛哭於泉下矣！反不及貧人之子，得報其親也。豈不重可哀哉？顏氏家訓，古今人所讚嘆，而其間獨曰「必作佛事」。顏朱皆賢者也，試合而觀之。

鮑□

真誥云：「鮑□未知道，但朝暮扣齒不息，鬼使不能取。蓋扣齒集身中之神，神不離，故鬼不得近。向使以扣齒之力修真，何真之不成？」予謂豈獨修真，以扣齒之力，念念扣己而參，何佛之不成乎？夫身中之神，祇是一精魂耳，力尚伏鬼，況經云受持一佛名者，有百千大力天神為之擁護！又云念佛之人，佛住其頂；今也勤為扣齒之細故，而甘捨念佛之大道。惜哉！

門庭高峻

古所稱門庭高峻者，如淨名示疾，諸阿羅漢俱云「我不堪任詣彼問疾」，文殊亦云「彼上人者難為酬對」，是也。嗣後宗門諸大老，或棒或喝，或豎指，或張弓，或垂一則語，如木札羹不可味，如太阿劍不可觸，如水中月不可執捉，非久參上士，莫敢登其門者，是之謂門庭高峻也；豈駕尊示威，厲聲作色之謂哉？

魔著

魔大約有二：一曰天魔，二曰心魔。天魔易知，且置勿論。心魔者，不必發風發癲，至於褻尊慢上，無復顧忌，囚首褫衣，不避譏嫌，而後為魔也。一有所著，如耽財耽色、耽詩耽酒、耽書耽畫等，亦魔也。豈唯此哉？妄意欲功蓋一時，名垂百世，亦魔也。豈唯此哉？即修種種諸善法門，妄意希望成佛，亦魔也。豈惟是哉？即如上所說諸魔，普悉無之，而曰「我今獨免於魔」，亦魔也。微矣哉！魔事之難察也。

參方須具眼

為僧於正法之世，惟恐其分別人；為僧於末法之世，惟恐其不分別人也。何也？末世澆漓，薰蕕雜處，苟藻鑑不審，決擇失真，以是為非，認邪作正，宜親而反疏之，宜遠而反近之，陶染匪人，久而與之俱化，劫劫生生，常為魔侶。參方可弗具眼乎哉叫？！

人身難得

一失人身，萬劫不復，此語誰不知之？知之而漫不加意，與不知同。昔須達為佛營室，佛視地上螻蟻，而謂達言：「此蟻毘婆尸佛以來，經今七佛，尚在蟻身。」夫一佛出世，歷年甚久，矧日七乎？釋迦而後，過五百餘萬歲而慈氏下生，名第八佛，未知此蟻脫故身否？縱脫蟻身，未知何日當得人身也。今徒見舉目世人，比肩相摩，而不知得之之難如是；既得人身，漠然空過，真可痛惜！予之懈怠空過，不能不深自痛惜，而併以告夫同志者。

事怕有心人

高峰自敘悟由，而曰：「不信有這般奇特事，事怕有心人故也。」此語彼所自證，真實不虛，學道人所宜諦信。且何名有心？世間一技一藝，其始學不勝其難，似萬不可成者，因置不學，則終無成矣；故最初貴有決定不疑之心。雖復決定，而優游遲緩，則亦不成；故其次貴有精進勇猛之心。雖復精進，或得少而足，或時久而疲，或遇順境而迷，或逢逆境而墮，則亦不成；故其次貴有常永貞固誓不退轉之心。高峰「拌一生做箇癡獃漢，定要見這一著子明白」，是之謂真有心丈夫也。又古云：「三昧不成，假令筋斷骨枯，終不休歇。」又云：「道不過雪竇，不復登此山。」又云：「不破疑團誓不休。」如是有心，何事不辦？予甚愧焉，不敢不勉。

老成然後出世

古人得意之後，於深山窮谷中，煨折腳鐺，潛伏保養；龍天推出，然後不得已而應世。後人漸不如古；然予猶及見作經論法師者，作瑜伽施食法師者，學成而年未盛，尚徐徐待之。比來少年登座者紛如矣；佛法下衰，不亦宜乎！

繼祖傳燈

世有恆言：「凡大徹大悟，繼祖燈、續佛慧命者，須是三朝天子福、七代狀元才始得。」斯言似過，而理實然。昔中峰老人謂：「無量劫來生死，今日要與和盤翻轉，豈易事哉？」是故十善始得生天，人空方證小果，久積萬行之菩薩尚不免曝腮龍門，則三朝七代猶近言之也，主六合、魁多士猶小喻之也。極之，蓋不可思議功德智慧之所成就也。雖然，亦烏可以難自諉，而付之絕望乎？但決心精進，逢魔不退，遇難轉堅，研窮至理，以悟為則，不患無相應時節。何以故？以宿世善根難測故。

殺罪

孔明藤甲之捷，燒諸洞蠻悉成煨燼，其言曰：「吾雖有功於國，損吾壽矣！」世人咸知殺人為罪矣，而於牛羊犬豕等日就庖廚，則恬然不知怪，寧思薄乎云爾，烏得無罪？禮云：「君無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕。」世人咸知殺畜之大者為罪矣，而於蝦蜆螺蛤等，一下筷以千百計，則恬然不之怪，寧思薄乎云爾，烏得無罪？噫！據含靈皆有佛性，則蟻與人一也，何厚薄之足云？如其貴欺賤、強陵弱，則人可殺而食也，亦何厚薄之足云？梵網稱「凡有命者不得故殺」，其旨深哉！

宗門語不可亂擬

古人大悟之後，橫說豎說，正說反說，顯說密說，一一契佛心印，皆真語實語，非莊生寓言比也。今人心未妙悟，而資性聰利，辭辯捷給者，窺看諸語錄中問答機緣，便能模仿，只貴顛倒異常，可喜可愕，以眩俗目，如當午三更，夜半日出，山頭起浪，海底生塵，種種無義味語，信口亂發。諸無識者，莫能較勘，同聲讚揚。彼人久假不歸，亦謂真得：甚至「一棒打殺與狗子喫」，「這裏有祖師麼，喚來與我洗腳」，此等處亦復無忌憚，往往效嚬。吁！妄談般若，罪在不原，可畏哉！

看語錄須求古人用心處

凡看古人語錄文字，不可專就一問一答、一拈一頌，機鋒峻利，語妙言奇處，以爽我心目、資我談柄，須窮究他因何到此大徹大悟田地，其中自敘下手工夫，刻苦用心處，遵而行之，所謂「何不依他樣子修」也。若但剽竊模擬，直饒日久歲深，口滑舌便，儼然與古人亂真，亦只是剪綵之花、畫紙之餅，成得甚麼邊事？

夜氣

蘇子瞻謂某公不學禪，臨終自知時至，諸子求教，教以第一五更早起。諸子不悟，謂為勤家。公曰不然，謂五更勾當臨死時將得去者是也。昔人云：「萬般將不去，惟有業隨身。」隨身之業，將得去者也。而業有二：一者事業，二者道業。事業有善有惡，惡業且置，善業則所修之福；道業則所修之慧也。而必以五更者，孟子所謂夜氣也。雖然，更有無所將來，無所將去者，此則不但五更，應念念勾當而不可須臾離也。

佛印

東坡詩有「遠公沽酒延陶令，佛印燒豬待子瞻」之句。予謂大解脫人不妨破格相與，然沽酒猶可，燒豬不已甚乎？假令俠客藉口子瞻，狂僧效嚬佛印，初始作俑，誰當其辜？故此事未可信。古謂詩人託物比興，不必實然，是也。脫有之，子瞻且置，佛印依律趁出院。

學貴精專

米元章謂學書須是專一於是，更無餘好，方能有成。而予聞古之善琴者，亦謂專攻三二曲，始得入妙。斯言雖小，可以喻大。佛言：「制心一處，無事不辦。」是故心分兩路，事不歸一；情專志篤，三昧速成。參禪念佛人不可不知。

菩薩慈勝聲聞

經云：「聲聞人於罵者、害者，或嘿然，或遠離。菩薩則不然，更加慈心，愛之如子，方便濟度；故遠勝聲聞，不可為比。」予唯世人恆苦辱之難忍，況不唯忍辱而更慈愛之乎！經又云：「眾生無恩于菩薩，而菩薩常欲利益眾生。」予唯世人尚有受恩不報，況無恩於己而乃利益之乎！得斯旨者，天下無一人不可與，天下無一人不可化。

宗乘不與教合

曾宗元學士，以中庸大學參楞嚴，而和合宗門語句，質之雪竇顯禪師。顯云：「這箇尚不與教乘合，況中庸耶！學士須直捷理會。」乃彈指一下云：「但恁麼薦取？」宗元言下有省。夫一代時教，修行人所據以為準的者，不與教合，則魔說也。而云然者，是即教外別傳之旨也。傳在教外，則教之所談者何事，夫亦離指見月，而得意於語言文字之表云爾。且世尊拈花，迦葉微笑，萬代宗門傳法之始也。今翻案云：「這箇尚不與拈花合，花外有別傳也。」則何如？古人謂俱胝悟處，不在指頭上；今雪竇彈指，宗元有省，又翻案云：「這箇尚不與彈指合，指外有別傳也。」則何如？

放參飯

越地安禪，夜作齋，其名曰放參飯，競為侈靡，勝於午齋，相沿成習久矣。昔有尊宿，聞鄰房僧午後作食，不覺泣下，悲佛法之陵夷也。故僧禁過午食，況夜食耶！律言人間碗缽作聲，餓鬼咽中起火；乃於漏深人靜，而砧几盤盂，音響徹其耳根，又煎煮烹炮，馨香發其鼻識，忘慈悲之訓，恣口腹之欲，於心安乎？或曰：「中夜饑，如之何？」則代以果核餅餌之類，不煩鍋銚者可也。況持過午者，午後至明，不食纖物；我等晚有藥石，何不知足之甚？

僧堂

古尊宿開堂安眾，或三百五百，乃至黃梅七百，雪峰盈千，徑山千七百。予初慕之，自悲生晚，不得入彼龍象之聚。今老矣，始知正像末法信非虛語，廣群稠會之中，覓一二真實辦道人尚不可得。故金企羅尊者，三人為朋乞食；慈明圓禪師，六人結伴以參汾陽。而三人證羅漢，六人成大器。如其取數多，而證者希、成者寡，雖多奚為？予作僧堂，僅容四十八單，較古人什不及一，茲猶覺其多，仍狹而小之。非無普心，在末法中理應如是。

結社會

結社念佛，始自廬山遠師。今之人，主社者得如遠師否？與社者得如十八賢否？則宜少不宜多耳。以真實修淨土者，亦如僧堂中人故也。至於男女雜而同社，此則廬山所未有。女人自宜在家念佛，勿入男群，遠世譏嫌。護佛正法，莫斯為要，願與同衣共守之。又放生社，亦宜少不宜多；以真實慈救生靈者，亦如佛會中人故也。愚意各各隨目所見，隨力所能，買而放之。或至季終，或至歲終，同詣一處，會計所放，考德論業，片時而散，毋侈費齋供，毋耽玩光陰，可也。願與同衣共守之。

蓮社

世有無賴惡輩，假仗佛名，甚而聚眾，至謀為不軌。然彼所假，皆云釋迦佛衰，彌勒佛當治世，非廬山遠師蓮社也。遠師勸人舍娑婆而求淨土，其教以金銀為染心之穢物，以爵祿為羈身之苦具，以女色為伐命之斧斤，以華衣美食田園屋宅為墮落三界之坑井，惟願脫人世而胎九蓮，則何歆何羨？而彼假名彌勒者，正以金銀爵祿女色衣食田宅誘諸愚民，俾悅而從己。則二者冰炭相反，不可不辯也。然蓮社中人，亦自宜避嫌遠禍，向所謂宜少不宜多者，切語也。予曾有在家真實修行文勸世，其大意謂凡實修者不必成群作會；家有靜室，閉門念佛可也。不必供奉邪師；家有父母，孝順念佛可也。不必外馳聽講；家有經書，依教念佛可也。不必惟施空門；家有貧難宗戚鄰里知識，周急念佛可也。何以故？務實者不務外也。願為僧者，幸以此普告諸居士。

心膽

古人有言：「膽欲大而心欲小。」膽大者，謂其有擔當也。心小者，謂其有裁酌也。擔當，故千萬人吾往。裁酌，故臨事而懼，好謀而成。此正論也。至於僧，則反是，吾謂心欲大而膽欲小。心大，故帡包十界，荷負萬靈，而弘度無盡。膽小，故三千威儀、八萬細行，持之無敢慢。今初學稍明敏者，近蔑時輩，遠輕昔人，藐視清規，鄙薄淨土，膽則大矣！鞠其真實處，則唯知有己，不知有人，唯知保養顧愛其撮爾之血肉身，不知恢復充滿其廣大之法界量，心則小矣！或曰：「黃檗號麤行沙門，非膽大之謂乎？」噫！拙於畫虎者，不成虎而類狗；爾所謂膽大者，吾恐不成麤行沙門而成無賴僧也。可弗慎歟？！

太牢祀孔子

漢高帝過魯，以太牢祀孔子，史官書而美之。此有二意：一則暴秦焚書坑儒之後，而有此舉；二則帝固安事詩書毀冠辱儒之主也，而有此舉，故特美其事耳。據孔子之道德，則賢堯舜、配天地、逾父母，雖烹龍炮鳳、煮象炙鯨，亦何足酬恩于萬一，而況騂且角之一物乎！東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，易之明訓也；儀不及物，神將吐之，況於聖人乎！用是例之，其餘可知矣。惜乎自古及今，相沿已久，而莫可挽也。

儒佛交非

自昔儒者非佛，佛者復非儒。予以為佛法初入中國，崇佛者眾，儒者為世道計，非之未為過；儒既非佛，疑佛者眾，佛者為出世道計，反非之亦未為過。迨夫傅韓非佛之後，後人又彷效而非，則過矣！何以故？雲既掩日，不須更作煙霾故。迨夫明教空谷非儒之後，後人又彷效而非，則過矣！何以故？日既破暗，不須更作燈火故。覈實而論，則儒與佛不相病而相資。試舉其略：凡人為惡，有逃憲典於生前，而恐墮地獄於身後，乃改惡修善，是陰助王化之所不及者佛也。僧之不可以清規約束者，畏刑罰而弗敢肆，是顯助佛法之所不及者儒也。今僧唯慮佛法不盛，不知佛法太盛，非僧之福，稍制之抑之，佛法之得久存於世者，正在此也。知此，則不當兩相非，而當交相贊也。

好名

人知好利之害，而不知好名之為害尤甚。所以不知者，利之害麤而易見，名之害細而難知也。故稍知自好者，便能輕利；至於名，非大賢大智不能免也。思立名則故為詭異之行，思保名則曲為遮掩之計，終身役役於名之不暇，而暇治身心乎？昔一老宿言：「舉世無有不好名者。」因發長嘆。坐中一人作而曰：「誠如尊諭，不好名者惟公一人而已。」老宿欣然大悅解頤，不知已為所賣矣。名關之難破如是哉！

梁武帝

予正訛集中，既辨明武帝餓死之誣，而猶未及其餘也。如斷肉蔬食，人笑之；然田舍翁力耕致富，尚能窮口腹以為受用，帝寧不知己之玉食萬方乎？麵為犧牲，人笑之；然士人得一第，尚欲乞恩於祖考以為榮寵，帝寧不知己之貴為天子乎？斷死刑必為流涕，人笑之；然是即下車泣罪，一民有罪我陷之之心也，帝寧不知己之生殺唯其所欲為乎？獨其捨身僧寺，失君人之體，蓋有信無慧，見之不明，是以輕身重法，而執泥太過也。又晉宋以來，競以禪觀相高，不知有向上事，是以遇達摩之大法而不契，為可恨耳。若因其失國而遂為詆訾，則不可。夫武帝之過，過於慈者也。武帝之慈，慈而過者也。豈得與陳後主周天元之失國者同日而論乎？若因其奉佛而詆之，則吾不得而知之矣！

王所花

山中有花，共本同枝，而花分大小。大者如梅如李，環遶乎其外；小者如橘如桂，攢簇乎其中。外之數大約八，內之數百有餘。山氓莫之奇，亦莫知其名也。予見而奇之。夫同花而大小異，奇矣；大外圍而小內聚，抑又奇矣！因名之王所：大者心王，小者心所。王數八，外花以之；所數五十有一，內花以之。外於八或有增減，而八者其常也。內恆倍於本數者，所雖五十有一，細分之則無盡也。王外而所內者，王能攝所，所不能攝王也。王五出，所亦五出。而有五鬚者，王單而所複也。外開先，內開晚者，王本而所末也。久沈而今顯，蓋時節因緣之謂也。或曰：「是花無艷色，燒之則煙氣惱人，樵者棄而不薪，奚奇焉？」嗟乎！此其所以奇也。莊生貴樗木，以其不可材；然不材，人取而薪之。今不可薪，則天下之至無用者極於是。易曰肥遯，其此之謂乎？！

此道

昔人有言：「雖有駟馬以先拱璧，不如坐進此道。」予因是推之：豈惟駟馬拱璧，雖王天下，亦不如坐進此道。豈惟王一天下，雖金輪聖王王四天下，亦不如坐進此道。豈惟王四天下，雖王忉利夜摩，乃至王大千世界，亦不如坐進此道也。然昔云此道，指長生久視之道也。茲圓頂方袍，號稱衲子，將坐進無上菩提之大道，而反羨人間之富貴者，吾不知其何心也。

金色身

贊佛身曰金色，蓋取其彷彿近似，非真若人世之所謂金也。天金天銀與世金世銀，例美玉之於碔砆，勝劣自判。蓋天金尚未足以擬佛，況世金耶？其精粹微妙，光瑩明徹，自非凡眼所睹，然不可不知。如今之土木成像，而飾之以金箔，果以為佛之色相亦只如是，則失之矣！

出家休心難

人生寒思衣，饑思食，居處思安，器用思足，有男思婚，有女思嫁，讀書思取爵祿，營家思致富饒，時時不得放下。其奮然出家，為無此等累也，而依然種種不忘念，則何貴於出家？佛言：「常自摩頭，以捨飾好。」然豈惟飾好，常自摩頭曰：「吾僧也，頓捨萬緣，一心念道。」

蠶絲（一）

蠶之殺命也多而酷，世莫之禁者。謂上焉天子百官，藉以為章服；下焉田夫野婦，賴以為生計。然使自古無蠶，則必安於用布而已。若生計，則民之不蠶者什九，蠶者什一，未見不蠶者皆餓而死也。或曰：「夫子何為舍麻而用純？」蓋當夫子時，純之用已久，工簡於用麻，夫子姑隨之，知習俗之難變也。又禹惡衣服而美□冕，冕用純，餘未必用也。意可知矣。

蠶絲（二）

易云伏羲作結繩而為網罟，以佃以漁。何聖人為殺生者作俑也？自古無辯之者，近槐亭王公奮筆曰：「洪荒之世，鳥獸魚鱉傷民之禾稼，網罟者，除物之為民害也，非取物而食之也。」此解不惟全物命，覺世迷，而亦有功於往聖矣！但史稱黃帚命元妃西陵氏教民蠶，則何說以通之？予聞有野蠶者，能吐絲樹之枝柯，而取之者不煩於煮繭。意者西陵之教，其野蠶之謂乎？彼家蠶或後人所自作，而非出於西陵乎？不然，成湯解三面之網，以開物之生路，而黃帝盡置之鑊湯無孑遺；是成湯解網，而黃帝一網打盡也。或曰：「東坡云：『待繭出蛾，而後取以為絲，則無殺蛹之業。』」不知出蛾之繭，縷縷斷續，而不可以為絲也；未必坡之有是言也。

呂文正公

呂文正公既貴顯入相，上所賜予，皆封識不用。上知之，問故。公對曰：「臣有私恩未報。」蓋公微時，受恩於僧寺也。今相傳公少貧，讀書寺中，候僧食時鐘鳴即往赴。僧厭之，飯訖乃聲鐘。公至大窘，題壁云：「十度投齋九度空，可耐闍黎飯後鐘。」公及第，僧以紗籠其詩。公至寺續云：「二十年前塵土面，而今始見碧紗籠。」據前說，則僧何賢；據後說，則僧何不肖也。倘誣枉賢者，則成口業；而世所傳，出野史戲場中，恐不足信。

學道無倖屈

世間求名者，有學未成而名成，是之謂倖；以不當得而得也。有學成而名不成，是之謂屈；以當得而不得也。故云我輩登科，劉蕡下第，蓋倖與屈之謂也。學道則不然，未有名掛山林，身馳朝市，悠悠颺颺，一暴十寒，而成道業者。亦未有苦志力行，殫精竭神，不退不休，以悟為則，而道業無成者。蓋求名在人，求道在己，學道人惟宜決心精進而已，毋懷僥倖之圖，勿以枉屈為慮。

著述宜在晚年

道人著述，非世間詞章傳記之比也。上闡先佛之心法，下開後學之悟門，其關係非小。而使學未精，見未定，脫有謬解，不幾於負先佛而誤後學乎？仲尼三絕韋編，而十翼始成；晦菴臨終，尚改定大學誠意之旨。古人慎重，往往若此，況出世語論，談何容易！青龍鈔未遇龍潭，將謂不刊之典，而終歸一炬；妙喜初承印證，若遽自滿足，焉得有後日事？少年著述，固宜徐徐云爾。

機緣

石頭之於六祖，祖知彼機緣不在此，指見青原而大悟。丹霞之於馬祖，亦復以機緣不在此，指見石頭而大悟。乃至臨濟之自黃檗而大愚，惠明之自黃梅而曹溪，皆然也。又不獨此；佛不能度者，度於目連，亦機緣使之也。故學人得遇真善知識，直須起大信敬，今世後世，由之津梁，不可漫焉空過而已。

般若（一）

土之能朽物也，水之能爛物也，必有殘質存焉，俟沈埋浸漬之久而後消滅；若火之燒物，頃刻灰燼。吾以是知般若智如大火聚，諸貪愛水逼之則涸，諸煩惱薪觸之則焚，諸愚癡石臨之則焦，諸邪見稠林、諸障礙蔀屋、諸妄想情識種種雜物，烈燄所灼，無復遺餘。古謂太末蟲處處能泊，惟不能泊於火燄之上；以喻眾生心處處能緣，惟不能緣於般若之上。故學道人不可剎那而失般若智。

般若（二）

予病足，行必肩輿。一夕天始暝，輿人醉而躓，傾蓋，即有數男子攘臂攫予帽者，意謂內人或有金寶嚴其首故也。已而大慚，疾走去。予以是知般若智如大日輪，日輪纔滅，而盜賊奸宄出矣；真照纔疏，而無明煩惱作矣。先德謂暫時不在，猶如死人，故學道人不可剎那而失般若智。

般若（三）

經言：暑月貯水在器，一宿即有蟲生，但極微細，非凡目所能睹，故濾水而後用。若水在火上，火不熄，水不冷，則蟲不生。予以是知般若智如火煮水，觀照熾而不休，溫養密而無間，彼偷心雜惑將何從生？故學道人不可剎那而失般若智。

天台止觀

止觀治病門中，有六字氣，注心下視等語。蓋止觀之道，廣無不該，即治病之法亦於中攝，大都與服藥同意。是以止觀代藥也；止觀之餘緒，非止觀之正旨也。後人不知此意，而養生家引以為據，遂有外飾禪名，而內修道術者。詰之，則藉口於天台；故辨之。

看忙

世有家業已辦者，於歲盡之日，安坐而觀貧人之役役於衣食也，名曰看忙。世有科名已辦者，於大比之日，安坐而觀士人之役役於進取也，亦名曰看忙。獨不曰：世有惑破智成、所作已辦者，安坐而觀六道眾生之役役於輪迴生死也，非所謂看忙乎？吁！舉世在忙中，誰為看忙者？古人云：「老僧自有安閒法。」此安閒法可易言哉？雖然，世人以閒看忙，有矜己心，無憐彼心；菩薩看忙，起大慈悲心，普覺群迷，冀彼同得解脫。則二心迥異，所以為凡聖小大之別。

辯融

予入京師，與同行二十餘輩，詣辯融師參禮請益。融教以無貪利，無求名，無攀援貴要之門，唯一心辦道。既出，數年少笑曰：「吾以為有異聞，惡用是寬泛語為？」予謂不然，此老可敬處正在此耳。渠縱吶言，豈不能綴拾先德問答機緣一二，以遮門蓋戶；而不爾者，其所言是其所實踐，舉自行以教人，正真實禪和，不可輕也。

禪講律

禪、講、律，古號三宗，學者所居之寺、所服之衣，亦各區別。如吾郡，則淨慈、虎跑、鐵佛等，禪寺也；三天竺、靈隱、普福等，講寺也；昭慶、靈芝、菩提、六通等，律寺也。衣則禪者褐色，講者藍色，律者黑色。予初出家，猶見三色衣，今則均成黑色矣；諸禪律寺均作講所矣。嗟乎！吾不知其所終矣！

古玩入吾手

今人於一彝一罌、一書一畫，其遠在上古者，出自名家者，平生歆慕而不能致者，一旦得之，則大喜過望，忻然慰曰：「此某某所遞互珍藏者，今幸入吾手矣！」曾不思曠劫以來無酬價之至寶，何時入吾手也。況世玩在外，求未必獲，至寶在我，求則得之，亦弗思而已矣！

悟道難、為善易

當此五濁末世，兼以多生積習，而欲斷無明惑、悟自本心，則千萬人中希得一二，亦無足怪。至於不為惡而為善，此亦易事；而甘為不善，吾不知其何心？又復身口意三，欲令攝意不動，而出入無時，起滅無形，定力之難成，亦無足怪。至於制身不為惡事，制口不發惡言，此亦易事；而甘為身口之惡，吾不知其何心？

重許可

古人不輕許可，必研真覈實而後措之乎辭。如贊圓覺疏者曰：「其四依之一乎？或淨土之親聞乎？何盡其義味如此也。」乃至贊遠公者曰「東方護法菩薩」，贊南泉趙州者曰「古佛」，贊仰山者曰「小釋迦」，贊清涼者曰「文殊後身」，千載而下，無議之者，何也？真實語也；非今人諂壽諛墓，賀遷秩，壯行色之套子話也。夫著之簡編，勒之金石，將俾信當時而傳後世，而虛譽浪褒，齊佛齊祖，噫！慧日雖自難瞞，蒙學未必無誤矣！

放生池

予作放生池，疑者謂魚局於池，攢聚紆鬱，而無活潑之趣，不若放之湖中，或護持官河一段，禁弗使漁，亦不放之放也。予謂此說亦佳；但池之與湖與河，較其利害，亦略相當。池雖隘，網罟不入；湖雖寬，晝夜採捕。陋巷貧而樂，金谷富而憂，故利害均也。又官河之禁約有限，而諸魚之出入無恆，有從外入限中，有從中出限外者，出限則危矣，不若池居之永不出限也，故利害均也。又疑無活潑之趣，則有一喻：坐關僧住一室中，循環經行，隨意百千里而不窮，徜徉自得，安在其不活潑也？復有一喻：今幸處平世，城中之民，以城門之啟閉為礙；一旦寇兵壓境，有城者安乎？無城者安乎？漁喻寇，池喻城，人以城為衛，何局也？魚可知矣！

崔慎求子

昔崔慎無子，有僧教以盛飾內人，入寺設齋，伺歡喜迎納者，虔奉而厚供之，冀托胎其家。夫出家者，將超三界，成道度生，而乃為此籠檻以鉤致之；致彼無心出世者猶可，倘墮落一真實道人，其害可勝言哉？慎與僧俱得罪，而僧為甚。苦哉僧乎！胡不以求子之正道語人乎？

無子不足憂

世人以無子為憂，而富貴者憂彌甚。或曰：「不孝莫大於無後，得無憂乎？」予曰：然。古人語意自明，蓋謂不娶而無子者，非謂娶而無子者也。娶而無子，奚罪焉？且帝王統馭億兆，非無力置姬妾也，非無方士奇人進藥石也，而有終絕儲嗣者，命也，故不足憂也。乃若所憂則有之：多行不義，奪人之有，絕人之後，離人之骨肉，凌虐他人子女為己之婢僕者，種種陰險慘毒，皆無子因也，是則可憂也。不作是因而無子者，命也，非我之咎，故不足憂也。

後身（一）

讚西方者，記戒禪師後身為蘇子瞻，青草堂後身為曾魯公，遜長老後身為李侍郎，南庵主後身為陳忠肅，知藏某後身為張文定，嚴首座後身為王龜齡。其次，則乘禪師為韓氏子，敬寺僧為岐王子。又其次，善旻為董司戶女，海印為朱防禦女。又甚而雁蕩僧為秦氏子檜，居權要，造諸惡業。此數公者，向使精求淨土，則焉有此？愚謂大願大力，如靈樹生生為僧。而雲門三作國王，遂失神通；百世而下，如雲門者能幾，況靈樹乎？為常人，為女人，為惡人，則展轉下劣矣。即為諸名臣，亦非計之得也。甚哉！西方之不可不生也。

後身（二）

或謂：「諸師後身之為名臣，猶醒醐反而為酥也，猶可也，為常人則酪矣，為女人則乳矣，乃至為惡人則毒藥矣！平生所修，果不足憑仗乎？則何貴於修乎？」是大有說。凡修行人二力：一曰福力。堅持戒行，而作種種有為功德者是也。二曰道力。堅持正觀，而念念在般若中者是也。純乎道力如靈樹者置弗論，道力勝福力，則處富貴而不迷；福力勝道力，則迷於富貴，固未可保也。於中貪欲重而為女人，貪瞋俱重而為惡人，則但修福力，而道力轉輕之故也。為僧者，究心於道力，宜何如也？雖然，倘勤修道力，而更助之以願力，得從於諸上善人之後，豈惟惡人，將名臣亦所不為矣。甚哉！西方之不可不生也。

後身（三）

韓擒虎云：「生為上柱國，死作閻羅王，榮之也。」不知閻王雖受王樂，而亦二時受苦；蓋罪福相兼者居之，非美事也。古有一僧，見鬼使至，問之，則曰迎取作閻王。僧懼，乃勵精正念，使遂不至。昔人謂行僧不明心地，多作水陸靈祇，雖未必盡然，容有是理。下生猶勝天宮，天且弗為，況鬼神乎？甚哉！西方之不可不生也。

王介甫

介甫擬寒山詩有云：「我曾為牛馬，見草荳歡喜。又曾為女人，歡喜見男子。我若真是我，祇合常如此。區區轉易間，莫認物為己。」介甫此言，信是有見，然胡不云：「我曾聞諛言，入耳則歡喜。又曾聞讜言，喜滅而瞋起。我若真是我，祇合常如此。區區轉易間，莫認物為己。」而乃悅諛惡讜，依然認物為己耶？故知大聰明人，說禪非難，而得禪難也。

喜怒哀樂未發（一）

予初入道，憶子思以喜怒哀樂未發為中，意此中即空劫以前自己也。既而參諸楞嚴，則云：「縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵分別影事。」夫見聞泯，覺知絕，似喜怒哀樂未發，而曰法塵分別者，何也？意，根也。法，塵也。根與塵對，順境感而喜與樂發，逆境感而怒與哀發，是意根分別法塵也。未發則塵未交於外，根未起於內，寂然悄然，應是本體；不知向緣動境，今緣靜境，向固法塵之麤分別也，今亦法塵之細分別也，皆影事也，非真實也。謂之幽閒，特幽勝顯、閒勝鬧耳，空劫以前自己，尚隔遠在。此處更當諦審精察，研之又研，窮之又窮，不可草草。

喜怒哀樂未發（二）

慈湖楊氏謂灼見子思孟子病同原。然慈湖自敘靜中所證，空洞寂寥，廣遠無際，則正子思所謂喜怒哀樂未發時氣象也。子思此語，以深經微細窮究，故云猶未是空劫以前自己；若在儒宗，可謂妙得孔氏之心法。甚言至精至當，何所錯謬，而慈湖病之？慈湖既宗孔氏，主張道學，而乃病子思，則夫子亦不足法矣，將誰宗乎？倘慈湖於佛理妙悟，則宜直言極論儒佛同異，亦不應混作此語，似乎進退無據。

中峰示眾

天目中峰和尚示眾云：「汝若無大力量，不若半間草屋棲身，鶉衣丐食，亦免犯人苗稼。」至論也。今出家者，多作有為功德，奔走一生，於自己腳跟下生死大事置之罔聞，不亦謬乎？或曰：「箇箇都是你，則像毀殿塌，僧將露居而枵腹矣！」曰：「非然也。汝力量大，任為之；古人此語，教我等無力量者急先務也。一者大事未明，如喪考妣，則不暇為。二者見理未徹，因果差錯，所謂有為之功多諸過咎，天堂未就，地獄先成，則不敢為。」中峰又云：「一心為本，萬行可以次之也。」至論也。牛頭之於啣花巖，馬祖之於傳法院，遐哉高風，不可再見矣。噫！

醮事謝將殺生

道流作醮事竟，必謝將，大者殺羊豕，小者買見有三牲。其說曰：「酬將之護壇場也。不爾，且得罪。」嗟乎！昨日設箇齋，今朝宰六畜，一度造天堂，百度造地獄。其是之謂乎？夫將，其他吾不能知，只如雲長公之大義天植，王元帥之赤心忠良，彼豈以牲牢之謝介諸懷耶？相沿今古，道流中無一高行者止之，真可悲悼。如恐得罪於將，則近日一江湖無賴，以祈雨鎖械將身，而將不加禍，蓋不與小人較也；而區區為口腹故，反加禍於修功德之齋家也，有是理乎？敢以告夫明理之士君子。

齋月戒殺

唐制，正五九月官不蒞任。以蒞任必多宴饗，宴饗必多宰牲，不蒞任者，戒殺也。世人訛傳，以此三月為惡月，而忌諸吉事，蓋迷其所自耳。今時亦戒正五九月，及十齋日，不得行刑。愛物仁民，聖王好生之心一也。獨惜夫祈晴禱雨，官必禁屠，是明知殺生之為不善矣，胡不齋月齋日遵古戒殺，而必待難生然後禁？嗚呼！難生而始禁，難未平而禁已解，可勝嘆哉！

戒殺延壽

華亭趙某，詣清浦探親，舟行次，見一人立舟上，諦視則亡僕也。驚問之。答云：「見役冥司，今將追取三人耳。」問三人為誰？則曰：「一湖廣人，一即所探親也。」其第三人不答。又問：「得非趙某否？」曰：「然。」趙大駭。至所探親，則已聞室中哭聲矣。益駭甚，趣棹還舍。僕曰：「君且無怖，及夜吾不至，則免矣。」趙問何故？曰：「於路見有為君解者，以君合門戒殺也。」後夜果不至，趙竟無恙。今尚在，已十年矣。萬曆丙午七月記此。

宋元悟道居士

自宋迄元，居士有悟入者，不一而足。宋居士劉興朝，其悟道集自敘悟處甚詳，蓋真有得者。元放牛居士，於無門老人不是不是處悟入，所作是非關，橫說豎說，非具大知見者不能道。此二老蹤跡不甚顯，興朝猶載傳燈，放牛罕有知者，吾故表而出之。

無義味語

宗門答話，有所謂無義味語者，不可以道理會，不可以思惟通故也。後人以思惟心強說道理，則愈說而愈遠。豈惟謬說，直饒說得極是，亦只是鸚鵡學人語而已。圓悟老人曰：「汝但情識意解，一切妄想都盡，自然於這裏會去。」此先德已驗之方，斷非虛語，吾輩所當深信而力行者也。

信施難消

鄧豁渠自訟云：「為僧者幹自己事，帶累十方施主，委實難消。」誠哉言乎！夫僧人為自己生死，猶士人為自己科名也。為科名故，累諸鄰里親戚供給所需，成名則足以報之，名不成則所負多矣。不解此義而唯嫌信施不廣，豈不大錯？！

知道不能造

五臺居士謂予曰：「吾知有此道而不克盡力，終其身不樂。今士人不知有此道者，得一第，快心五欲以為樂。吾既知之，不敢縱欲，而復以王事家事驅馳荏苒。今老矣！失人世之樂，又未得出世之樂，故鬱然終身。」此居士實語也。而自昧者多、自覺者少，誰道及此者？居士誠賢乎哉！今出家兒，無王事家事，乃亦一生空過，靜焉思之，五內驚慄！

遠官字

先君子雖不仕，博學而篤行，多格言。嘗謂不孝曰：「帶一官字者，慎勿為之。」因問何謂帶一官字？先君子曰：「領官錢，織官段，中官鹽，作官保，乃至入官府為吏書，交結官人，囑託公事之類，皆是也。」予再拜服膺。後觀親識中，坐此而敗者十七八。由是推而廣之，即為官亦所不願。出家後，又推而廣之，不敢妄干有官大人；並誡徒眾，不得乞緣出入於官家，不得倚官勢與人搆訟，安貧守分，倖免於大愆。雖遵持佛敕，亦素聞於庭訓也。口澤未忘，曷勝於邑？！

念佛鏡

道鏡、善道二師作念佛鏡，以念佛與種種法門對舉，皆斷之曰：「欲比念佛功德，百千萬億分不能及一。」可謂篤信明辨，大有功於淨土矣。獨其對禪宗一章，謂觀心者，觀無生者，亦比念佛功德百千萬億分不能及一，學人疑焉。予以為正四料簡所謂有禪無淨土者是也。但執觀心，不信有極樂淨土；但執無生，不信有淨土往生，則未達即心即土，不知生即無生，偏空之見，非圓頓之禪也。反不如理性雖未大明而念佛已成三昧者，何足怪乎？若夫觀心而妙悟自心，觀無生而得無生忍，此正與念佛人上品上生者同科，又誰軒輊之有？

參究念佛

國朝洪永間，有空谷、天奇、毒峰三大老。其論念佛，天、毒二師俱教人看念佛是誰，唯空谷謂只直念去亦有悟門。此二各隨機宜，皆是也。而空谷但言直念亦可，不曰參究為非也。予於疏鈔已略陳之。而猶有疑者，謂參究主於見性，單持乃切往生，遂欲廢參究而事單持，言經中止云執持名號，曾無參究之說。此論亦甚有理，依而行之，決定往生；但欲存此廢彼則不可。蓋念佛人見性，正上品上生事，而反憂其不生耶？故疏鈔兩存而待擇，請無疑焉。若夫以誰字逼氣下行，而謂是追究念佛者，此邪謬誤人，獲罪無量。

急參急悟

放牛居士，古杭人余氏子，參無門老人，得悟於宋淳祐中。其言曰：「大聰明人，纔聞此事，便以心意識領解，所以認影為真。到臘月三十日眼光欲落時，向閻老子道：『待我澄心攝念卻與你去。』斷不可也，須是急參急悟。」放牛此語，可謂喫緊為人二。若真實徹悟者，他平日踏得牢牢固固、穩穩當當，不動干戈，可以八面受敵，無常到來，安閒自如，不慌不忙，不怖不亂，何更待澄心攝念，勉強支吾耶？所謂急參急悟，吾輩當力圖之。

解禪偈

溫公作解禪偈，真學佛不明理者之龜鏡也。但其以言行可法為不壞身，仁義不虧為光明藏，特一時救病語，非覈實不易之論。夫謹言行、修仁義，在世間誠可貴重，然豈便是金剛不壞之身，神通大光明藏？何言之易也！又以君子坦蕩蕩為天堂，小人長戚戚為地獄，理則良然，而亦有執理失事之病。豈得謂愚癡即牛羊，凶暴即虎豹，此外更無真實披毛戴角之牛羊，利牙鋸爪之虎豹乎？吾恐世人見溫公辭致警妙，必大悅而深信，其流之弊，撥無因果，乃至世善自足，不復知有向上事；則此偈本以覺人，反以誤人，不可不闡。

范景仁

景仁自謂：「吾二十年曾不起一思慮。」景仁之為賢者信矣，然二十年之久不生一念，或未易及此。顏子尚僅三月不違，則三月外容有念生；趙州尚假四十年方成一片，則未成一片時容有念生。如景仁者，得無麤念雖無，微細思慮潛滋暗發而不自覺歟？吾非輕視景仁，蓋恐得少為足，而預以自警也。

習俗

先輩云：「習俗移人，賢智者不免。」今一衣一帽、一器一物、一字一語，種種所作所為，凡唱自一人，群起而隨之，謂之時尚。或尚坐關，群起而坐關；或尚禮懺，群起而禮懺；群起而背經，群起而持準提，群起而讀等韻，群起而去註疏、專白文，群起而齋十萬八千僧，群起而學書、學詩、學士大夫尺牘語，靡然成風，不約而合。獨於刻心勵志，真實參禪念佛者，則有唱而無隨，謂之何哉？

厭喧求靜

有習靜者，獨居一室，稍有人聲，便以為礙。夫人聲可禁也，鴉鵲噪於庭，則如之何？鴉鵲可驅也，虎豹嘯於林，則如之何？虎豹猶可使獵人捕之也，風響水流、雷轟雨驟，則如之何？故曰：「愚人除境不除心，智者除心不除境。」欲除境，而境卒不可除，則道終不可學矣！或曰：「世尊不知五百車聲，蓋禪定中事，非凡夫所能。」然則高鳳讀書，不知驟雨漂麥，當是時鳳所入何定？不咎志之不堅，而嫌境之不寂，亦謬矣哉！

除日

古人以除日當死日。蓋一歲盡處，猶一生盡處，故黃檗垂示云：「預先若打不徹，臘月三十日到來，管取你熱亂。」然則正月初一便理會除日事不為早，初生墮地時便理會死日事不為早，那堪荏荏苒苒，悠悠揚揚，不覺少而壯，壯而老，老而死；況更有不及壯且老者，豈不重可哀哉？今晚歲除，應當惕然自誓自要，不可明年依舊蹉跎去也。雖然，此「打徹」二字，不可容易看過，不是通幾本經論當得徹也，不是坐幾炷香不動不搖當得徹也，不是解幾則古德問答機緣、作幾句頌古拈古當得徹也，不是酬對幾句口頭三昧滑溜當得徹也。古人謂於此事洞然如桶底驟脫，爽然如大夢得醒，更無纖毫疑處，然後可耳。嗟乎！敢不努力？！

淨土難信之法（一）

淺淨土者，以為愚夫愚婦所行道。天如斥之，謂非鄙愚夫愚婦，是鄙馬鳴、龍樹、文殊、普賢也。故予作彌陀經疏鈔，乃發其甚深旨趣；則又以為解此經不宜太深，是畢竟愚夫愚婦所行道也。佛謂此經難信之法，不其然乎？

淨土難信之法（二）

或謂不宜太深者，此經本淺，鑿之使深，故不可。噫！法華以治世語言皆即實相，而此經橫截生死，直登不退，寧不及治世語言乎？或又謂此經屬方等，疏以為圓，則不可。噫！觀經亦方等攝也，智者圓之。圓覺亦方等攝也，圭峰圓之。彌陀經予特以為分圓，何不可之有？佛言難信之法，不其然乎？

淨土難信之法（三）

華嚴第十，主藥神得念佛滅一切眾生病解脫門。清涼疏謂：「趣稱一佛，三昧易成；敬一心濃，餘盡然矣。況心凝覺路，闇蹈大方者哉？」前數語弘讚專念，後二句入理深談，誰謂淨土淺也？行願品廣陳不可說世界海，不可說佛菩薩功德，臨終乃不求生華藏而求生極樂，誰謂淨土淺也？聖賢垂訓如是，而人自淺之，佛言難信之法，不其然乎？

念佛不礙參禪

古謂「參禪不礙念佛，念佛不礙參禪」；又云「不許互相兼帶」。然亦有禪兼淨土者，如圓照本、真歇了、永明壽、黃龍新、慈受深等諸師，皆禪門大宗匠，而留心淨土，不礙其禪。故知參禪人雖念念究自本心，而不妨發願，願命終時往生極樂。所以者何？參禪雖得箇悟處，倘未能如諸佛住常寂光，又未能如阿羅漢不受後有，則盡此報身，必有生處。與其生人世而親近明師，孰若生蓮花而親近彌陀之為勝乎？然則念佛不惟不礙參禪，實有益於參禪也。

醫戒殺生

陶隱君取生物為藥，遂淹滯其上昇。夫殺生以滋口腹，誠為不可；損物命而全人命，宜若無罪焉。不知貴人賤畜，常情則然，而非諸佛菩薩平等之心也。殺一命，活一命，仁者不為，而況死生分定，未必其能活乎？則徒增冤報耳。抱病者熟思之，業醫者熟思之。

勘驗

參學人有悟，必經明眼宗師勘驗過始得。如一僧常於神廟紙爐中宿，有師潛入紙爐，俟其來宿，攔胸把住，便問如何是祖師西來意？僧云神前酒臺盤。又一僧，人言其得悟，玄沙故與偕行，至水邊，忽推之落水，急問牛頭未見四祖時如何？僧云伸腳在縮腳裡。云云。此二僧者，非胸中七穿八洞，千了百當，隨呼隨應如空谷發聲，隨來隨現如明鏡對物，何能於倉卒忙遽做手腳不迭時，出言吐語如是的當、如是自在？彼閒時以意識摶量卜度，酬機作頌，非不粲然可觀，爭奈迅雷不及掩耳處一場麼羅。可不慎歟？！

百法寺道者

嘉靖間，有道者某，寓吳山百法寺，不乞化，弟子一人，賣藥以贍。日三食，每粥二盂，菜數莖，寄煮粥鍋。終日坐一室，嘿如也。有作念佛會者造之，擬發問，輒搖手云：「第靜坐，毋開言。」既不得言，遂逡巡而退。以餅餌蔬果進，拒不納，曰：「幸自有饘粥療饑，沒來由著此等向腹中轉一過，何為哉？」當時雖未覈其所修何道，而精專脫逸，不染世緣，今時似此者極少，誠予所不及，因識之。

出世間大孝

人子於父母，服勞奉養以安之，孝也；立身行道以顯之，大孝也；勸以念佛法門，俾得生淨土，大孝之大孝也。予生晚，甫聞佛法，而風木之悲已至，痛極終天，雖欲追之，末由也已。奉告諸人，父母在堂，早勸念佛；父母亡日，課佛三年。其不能者，或一週歲，或七七日，皆可也。孝子欲報劬勞之恩，不可不知此。

即心即佛

馬祖謂即心即佛，大梅領旨，遂安然住山。後復聞非心非佛之說，乃云：「任伊非心非佛，我只是即心即佛。」祖印之曰：「梅子熟也。」世人賞嘆梅之妙悟矣！而有二意，不可不辯：直契本原，一信永信，更不為繁名異相之所轉移者，是梅子熟也。如其主先入之言，死在句下，擔麻而棄金者，其為熟，是熟爛之熟，非成熟之熟也。五千退席，昔人謂之焦芽敗種者是也。

世智辯聰有失

世人重聰明，誇博洽，競辭采，然不足恃者，以其有失也。彼學窮百家，文蓋一世，有來生不識一字者；其甚如淳禪師以才藻著名，一跌而起，頓成癡呆，則不待來生；又甚，化為異類，則所謂但念水草，餘無所知。其可恃安在？惟般若真智，蘊之八識田中，亙古今顛撲不破，縱在迷途，有觸還悟。世俗中人不知此意，無足為怪，出家兒乃以本分事束之高閣，而殫力於外學，可勝嘆哉！

好奇

聰明人多好奇，好奇者多受惑。蓋好奇之名既彰，則所謂梅上燕齊迂怪之士，競以其術進，駕神託仙，可喜可愕，遂深入而酷信之。至於白首無成，臨終不驗，始悵然悔恨，亦晚矣！雖然，猶愈於沒世而終不返者也。今日之悔恨，當來之不受惑可知也。

無常信

諺有警世語：謂一老人死見閻王，咎王不早與通信。王言：「吾信數矣！汝目漸昏，一信也。汝耳漸聾，二信也。汝齒漸損，三信也。汝百體日益衰，信不知其幾也。」然此特為老人言耳。今更續之：一少年亦咎王云：「吾目明、耳聰、齒利、百體強健，王胡不以信及我？」王言：「亦有信及君，君自不察耳。東鄰有四五十而亡者乎？西鄰有三二十而亡者乎？更有不及十歲，與孩提乳哺而亡者乎？非信乎！」良馬見鞭影而行；必俟錐入於膚者，駑胎也。何嗟及矣！

參禪非人世中事

先德有言：「參禪不是人世中說得的事。」或疑裴丞相謂六道之中，可以整心慮、趨菩提者，唯人道為能耳；果如前言，禪將無地可參矣！曰：裴論良是。今此言，為喫得肉已飽，來尋僧說禪者發也；又為僧之口般若、身阿蘭，而心朝市者發也。且安居五欲之場，坐證一乘之果，人世中有此大便宜事，誰不為之？得非所謂世間那有揚州鶴乎？願毋以此言自諉，參禪定是人世中說得的事，特患無志耳，有志者事竟成。

出家（一）

先德有言：「出家者，大丈夫之事，非將相之所能為也。」夫將以武功定禍亂，相以文學興太平，天下大事皆出將相之手，而曰出家非其所能，然則出家豈細故哉？今剃髮染衣，便謂出家。噫！是不過出兩片大門之家也，非出三界火宅之家也；出三界家而後名為大丈夫也。猶未也，與三界眾生同出三界，而後名為大丈夫也。古尊宿歌云：「最勝兒，出家好，出家兩字人知少。」最勝兒者，大丈夫也。大丈夫不易得，何怪乎知出家兩字者少也。

出家（二）

人初出家，雖志有大小，莫不具一段好心；久之，又為因緣名利所染，遂復營宮室，飾衣服，置田產，畜徒眾，多積金帛，勤作家緣，與俗無異。經稱一人出家，波旬怖懼；今若此，波旬可以酌酒相慶矣！好心出家者，快須著眼看破。曾見深山中苦行僧，一出山來，被數十箇信心男女歸依供養，遂埋沒一生，況其大者乎！古謂必須重離煩惱之家，再割塵勞之網，是出家以後之出家也。出前之家易，出後之家難，予為此曉夜惶悚。

得悟人正宜往生淨土

或問：「某甲向修淨土，有禪者曰：『但悟自佛即已，何必外求他佛而願往生？』此意何如？」予謂此實最上開示，但執之亦能有誤。請以喻明：假使有人，穎悟同於顏子，而百里千里之外，有聖如夫子者倡道於其間，七十子三千賢相與周旋焉，汝聞其名，往而見之，未必不更有長處；而自恃穎悟，拒不覲謁，可乎？雖然，得悟不願往生，敢保老兄未悟在。何者？天如有言：「汝但未悟。若悟，則汝淨土之生，萬牛不能挽矣！」深矣哉言乎！

參禪

僧有恆言曰：「小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。」疑之為言參也。然參禪二字起於何時？或曰：「經未之有也。」予曰有之，楞嚴云：「當在此中，精研妙明。」又曰：「內外研究。」又曰：「研究深遠。」又曰：「研究精極。」非參乎？自後尊宿教人看公案，起疑情，皆從此生也。而言之最為詳明者，莫如鵝湖大義禪師。其言曰：「若人靜坐不用功，何年及第悟心空？」曰：「直須提起吹毛劍，要剖西來第一義。」曰：「若還默默恣如愚，知君未解做工夫。」曰：「剔起眼睛豎起眉，反覆看渠渠是誰。」如是言之，不一而足，參禪人當書諸紳。雖然，若向語句中推測穿鑿，情識上卜度搏量，則又錯會所謂用功、所謂剖、所謂反覆看之意矣！則與靜坐默默者，事不同而其病同矣！不可不辯。

印宗法師

六祖既受黃梅心印，隱於屠獵傭賤一十六年。後至印宗法師講席，出風旛語，印宗聞而延入，即為剃染，禮請陞座說法；人知六祖之為龍天推出矣，未知印宗之不可及也。其自言：「某甲講經，猶如瓦礫；仁者論義，猶如真金。」夫印宗久談經論，已居然先輩大法師矣，而使我慢之情未忘，勝負之心向在，安能尊賢重道，舍己從人，一至於是乎？六祖固古佛之流亞，而印宗亦六祖之儔類也。聖賢聚會，豈偶然而已哉？！

親師

古人心地未通，不遠千里求師問道，既得真師，於是拗折拄杖，高掛缽囊，久久親近。太上，則阿難一生侍佛；嗣後歷代諸賢，其久參知識者，未易悉舉。只如慈明老人下二尊宿：一則楊歧，輔佐終世；一則清素，執侍一十三年。是以晨咨暮炙，浹耳洽心，終得其道以成大器。而予出家時晚，又色力羸弱，氣不助志，先師為度出家，便相別去；方外行腳，所到之處，或阻機會，或罹病緣，皆乍住而已。遂至今日，白首無知，抱愚守拙。嗟乎！予不能於杏壇泗水，濟濟多士中作將命童子，而乃於三家村裏充教讀師。可勝嘆哉！

華嚴大藏一經

或問：「經無與華嚴等者，何謂也？」曰：昔玄奘法師譯般若六百卷成，以進御。帝云：「般若如是浩瀚，何不居華嚴之先？」法師謂：「華嚴具無量門，般若雖多，乃華嚴無量門中之一門也。」有僧作數格供經，華嚴供於最上。一日取誦訖，納之中格，明晨經忽在上，僧大驚異。蓋經之威神所致，亦持經者之精誠所感也。且三藏聖教，獨華嚴如天王，專制宇內；諸侯公卿大夫百執事，以至兆民，皆其所統馭也。夫孰與之等也？

袁母

袁居士母張氏，自幼歸依普門大士甚嚴。其嫁也，奉大士像以俱。孕居士腹中十月，無一日怠緩禮敬。故居士在孩提，即知歸向三寶，蓋所謂胎教也。夫內人之能傾心事佛者，世亦恆有；至於將作新婦，不汲汲以服飾為光華，而供大士於奩具，可謂迥出凡情，耳目所未聞見。昔蘇子瞻繪像南行，葛大夫設像公署，不避嫌刺，識者高之；今袁母者，豈不卓然大丈夫哉？

儒佛配合

儒佛二教聖人，其設化各有所主，固不必歧而二之，亦不必強而合之。何也？儒主治世，佛主出世。治世，則自應如大學格致誠正修齊治平足矣；而過於高深，則綱常倫理不成安立。出世，則自應窮高極深，方成解脫，而於家國天下不無稍疏。蓋理勢自然，無足怪者。若定謂儒即是佛，則六經論孟諸典，璨然備具，何俟釋迦降誕、達磨西來？定謂佛即是儒，則何不以楞嚴法華理天下，而必假羲農堯舜創制於其上？孔孟諸賢明道於其下，故二之合之，其病均也。雖然，圓機之士，二之亦得，合之亦得，兩無病焉，又不可不知也。

立禪

立禪出自般舟三昧；蓋精進之極，恐坐則易昏，非以立為道也。而不達此意者，遂有用鐵帶束腰以助僵直，亦可笑矣。近更有砌磚作垣，緊圍其身，植立於中，如劍在匣，而復假此以為募化之資；愚人無識，敬而事之，於是漸有效其所為者。奉勸高明，遇如是人，即應開導，勸之出垣，毋令末法現此魔異，以增僧門之醜。

論疏

如來說經，而菩薩造論，後賢製疏，皆所以通經義，而開示眾生使得悟入，厥功大矣！或乃謂佛所說經，本自明顯，不煩註釋，以諸註釋反成晦滯。於是一概撥置，無論優劣，無論凡聖，盡以為不足觀。此其說似是而非。何者？不信傳而信經，是亦知本，但草忽鹵莽，以深經作淺解，則其失非細。是蓋有心病二焉：一者懶病，二者狂病。懶則憚於博究，疲於精思，惟圖省便，不勞心力故。狂則上輕古德，下藐今人，惟恣胸臆，自用自專故。新學無智，靡然樂從，予實憫之，為此苦口。

淨土不可言無

有謂唯心淨土，無復十萬億剎外更有極樂淨土。此唯心之說，原出經語，真實非謬，但引而據之者錯會其旨。夫即心即境，終無心外之境；即境即心，亦無境外之心。既境全是心，何須定執心而斥境，撥境言心，未為達心者矣。或又曰：「臨終所見淨土，皆是自心，故無淨土。」不思古今念佛往生者，其臨終聖眾來迎，與天樂異香幢旛樓閣等，惟彼一人獨見，可云自心；而一時大眾悉皆見之，有聞天樂隱隱向西而去者，有異香在室多日不散者，夫天樂不向他方，而西向以去，彼人已故，此香猶在，是得謂無淨土乎？圓照本禪師，人見其標名蓮品，豈得他人之心，作圓照之心乎？又試問汝：臨終地獄相現者非心乎？曰：心也。其人墮地獄乎？曰：墮也。夫既墮地獄，則地獄之有明矣，淨土獨無乎？心現地獄者，墮實有之地獄；心現淨土者，不生實有之淨土乎？寧說有如須彌，莫說無如芥子。戒之戒之！

隨處淨土

有謂吾非不信淨土，亦非薄淨土而不往，但吾所往與人異。東方有佛吾東往，西方有佛吾西往，四維上下、天堂地獄，但有佛處，吾則隨往；非如天台永明諸求淨土者，必專往西方之極樂世界也。此說語甚高、旨甚深、義甚玄，然不可以訓。經云：「譬如弱羽，止可纏枝。」則知翮翼既成，身強氣茂，方可翱翔霄漢，橫飛八方耳，非初發菩提心者所能也。世尊示韋提希十六觀法，必先之落日懸鼓以定志西方，而古德有坐臥不忘西向者，豈不知隨方皆有佛國耶？大解脫人，任意所之；如其不然，恪遵佛敕。

陰陽

有謂：「萬法始於陰陽，不宜陰陽前更立太極。故曰：有天地然後有萬物，天陽而地陰也；夫婦為生人之本，夫陽而婦陰也。」夫有天地然後有萬物，孔子語也；易有太極，是生兩儀，亦孔子語也。取其一，棄其一，何為哉？濂溪曰：「無極而太極。」尚置無極於太極之上，況陰陽乎！圭峰原人即無極猶未足窮其原，而起信真如生滅以前名為一心，前說可謂甚淺。

出胎隔陰之迷

古云：「聲聞尚昧出胎，菩薩猶昏隔陰。」予初疑聲聞已具六通，菩薩雙修定慧，何由昏昧均未能免？及考之自己，稽之他人，昨宵之事，平日忽爾茫然，況隔陰乎？乍遷一房，夜起不知南北，況出胎乎？彼諸賢聖之昏昧，蓋暫昏而即明，俄昧而旋覺者也；而我等凡夫，則終於昏昧而不自知也。捨身受身，利害有如此者！為今之計，直須堅凝正心，毋使剎那失照，而復懇苦虔誠，求生淨土；生淨土，則昏昧不足慮矣。既放其心，復撥淨土，危乎哉！

劉道原不信佛法

司馬溫公謂劉道原最不信浮屠法，其言曰：「人生如在逆旅，旅中所用之物，去則盡棄之矣，焉有賚之隨去者乎？」可謂見之明而決之勇矣，蓋人死則神滅之論也。夫旅中主人之物，誠棄矣；自己囊橐，亦併棄而不隨乎？所謂唯有業隨身是也。溫公之有取於道原者，何也？劉元城謂：「老先生於此事極通曉。」元城之有取於溫公者，又何也？

傳佛心印

天台下尊宿，謂傳佛心印惟屬天台；而達磨一宗置之弗取。圭峰謂荷澤嗣曹溪，傳佛心印惟屬荷澤；而南嶽、青原二宗置之弗取。於是明教嵩禪師作傳法正宗，自迦葉至曹溪，西天四七，東土二三，以逮於南嶽、青原，而天台、圭峰兩家之說雙泯。今猶有為天台者，而絕無為圭峰者，則天台下尚繩繩，而圭峰下寥寥也。為天台者曰：「師子遇害而傳遂絕。」然至人遇害，如遊園觀，寧有法隨身滅之理乎？傳法正宗，誠哉宗正而萬世為楷矣！

傳燈

自拈花悟旨，以至舂米傳衣，西域此方，燈燈續照。而黃梅之記曹溪曰：「向後佛法由汝大行。」乃南嶽青原燦為五宗，大盛於唐，繼美於宋，逮元尚多其人，而今則殘輝欲燼矣！所以然者，無其種故也。祖師云：「汝學心地法門，如下種子；我說法要，譬彼天澤。」然則既無其種，天澤何施？今剃髮染衣者雖遍滿域中，然皆外騖有為緣事；其近裏者，又不過守律飭躬，誦經禮懺而已。其誰發無上菩提之心，單提此事，孜孜密密，扣己而參，不捨寸陰，而必求正悟者哉？乃欲望空田之穫粟，責露柱以生花，無是理也。

金丹

或問：「玄宗有云：『金丹之法，與二乘坐禪頗同。』此語然歟？」予曰：「此紫陽語也。不曰異而日同，不直曰同而日頗同，言之不苟發者也。雖然，禪者不可因是而生異見也。學大乘以二乘為禁，故梵網呵二乘曰邪曰惡，況同而未同者乎？」或問：「丹可得聞乎？」乃為之喻曰：「鍊鉛汞而成丹，譬之修定慧而成道也。神凝氣結，乃成大丹；止極觀圓，不真何待？其究雖殊，而喻可以互顯也。玄宗尚以身之精氣神為外藥，而教人求內藥之元精元氣元神，彼從事於五金八石尋草燒茆者亦惑矣！禪宗尚以十地見性為如隔羅縠，而必曰永斷無明方名妙覺。彼止於化城，住於百尺竿頭者，猶遠之遠也。奈何圓頂方袍，號為釋子，不思紹隆佛種，而耽耽焉頌道德、講南華，不亦顛倒乎哉？」

四十二章經遺教經

漢明帝夜夢金人，遺使天竺，得佛經四十二章，此聖教東流入震旦之始也。今以其言近，僧不誦持，法師不陞座為人講演。夫此經言不專近，有遠者，有言近而旨遠者，人自不察也。又遺教經，乃如來入滅最後之要語，喻人世所謂遺囑也。子孫昧宗祖創始之來源，是忘本也；子孫背父母臨沒之遺囑，是不孝也。為僧者胡弗思也？愚按二經實末法救病之良藥，不可忽，不可忽！

大悟小悟

相傳大慧杲老，大悟一十八遍，小悟不計其數。愚按學道人時有覺觸，謂之有省；乍而省，未大徹也，則名小悟，容或多遍。至於大悟，則世尊夜見明星而廓然大悟，是一悟盡悟，不俟二三矣。即如諸祖，有直至如今更不疑者，有從此安邦定國天下太平者，有「元來黃檗佛法無多子」者，雖未至佛，亦皆大悟也。而必重重纍纍如是，則向之不疑者當更起疑矣，向之太平者當更變亂矣，向之無多子者當更欠少矣，云何得稱大悟？若夫無明雖斷，猶欲斷最後窮微至細之無明；公案雖透，猶欲透最後極則諱訛之公案，則幾番大悟者容有之，但不應多之至於一十八遍也。

憫下

周氏紀言載唐一庵先生與眾友夜話，將入寢，問：「此時還有事當料理否？」眾曰：「無。」一庵謂：「今天盛寒，吾輩飲酒樂甚，諸從人尚未有寢所。」眾謝不及。所以然者，以此時惟欠伸思睡而已；而一庵獨體悉於眾情之所弗察，真仁人之言、佛菩薩之慈悲也。因思出家兒今日在僧堂中，百事不干懷，十指不點水，其入寢，亦念諸行人有未遑安處者乎？亦念諸行人之勞役不寧者，何所為而然乎？則以眾僧之辦道也，古人有言：「道業不成爭消得。」可不為寒心哉？

菩薩

人見如來彈斥偏小，讚嘆大乘，知菩薩道所當行矣；然不審其實，而徒假其名，為害滋甚。是故未能自度先能度人者，菩薩也；因是而己事不明，好為人師，則非矣！六度齊修，萬行兼備者，菩薩也；因是而專務有為，全拋心地，則非矣！無惡名怖，乃至無大眾威德怖，坦然自在者，菩薩也；因是而聞過不悛，輕世傲物，則非矣！即殺為慈，即盜為施，乃至即妄言成實語，種種權宜方便，不可以常情局者，菩薩也；因是而毒害劫奪欺誑，甚而破滅律儀，撥無因果，如古謂「飲酒食肉不礙菩提，行盜行婬無妨般若」，則非矣！此則徇名失實，不善學柳下惠，而學步於邯鄲者也。大道無成，業果先就，慎之慎之！

願力

呂文正公每晨興禮佛，祝云：「不信三寶者願弗生我家。願子孫世世食祿，護持佛法。」後呂氏所出，若公著，若好問，若用中，皆貴顯而奉佛。夫文正亦祇是人世之善願，而竟酬所期，至累世不絕；況求生淨土，為出世間之大願乎？文正之願，取必於子孫者，得否未可知；況求生淨土，取必於自己者乎？故知淨土不成，良以其精誠之未至耳。昔有貴室，供養一僧，問僧云：「師百年後，肯來某家否？」僧一笑，遂為其子。近世總戎范君，亦其父所供僧也。二事正類。夫一時之笑諾，即孕質於豪門；豈得積久之精誠，不托胎於蓮品？因果必然，無容擬議矣！

不起念（一）

李文靖公庭前藥欄壞，如不聞見，左右請葺之。公曰：「安可以此事動吾一念乎？」仰山住院，土地神欲一參覲而久不可得。一日師偶入香積，行人有翻壞食器者，師不覺起念云：「信施可惜。」土地神遂得展禮。則師於平日，蓋一念不起者矣！故曰：「一念未起，鬼神莫知。」又曰：「離念相者，等虛空界。」而我輩從朝至暮，浮思亂想，層見疊興，不知其幾千萬億，欲超生死、證涅槃，其可得哉？

不起念（二）

昔有道者，結庵於溪側，夜聞窗外云：「明日有戴鐵帽子者當替代我。」道者知鬼也。明日將暮，大雨，溪水驟漲，一男子頂釜，冒雨欲渡，道者急止之。至夜，窗外復云：「三年俟候得一人，又為這先生所救，必有以報之。」道者端坐室中，鬼遶室周遍覓之不得，悵怏而去。良由一念不起故也。蓋人之所覓者形，而鬼神之所覓者心也，心空而形與之俱空矣。孰曰黃冠無人哉？吾輩當取以自勗。

九品往生

士人有薄淨土而不修者，曰：「譬如吾輩，當以科名入仕，奈何作歲貢授官耶？」一士人云：「此喻大謬。蓮臺自分九品，公何不取其最上，而甘作下品乎？今進士科三百，亦可分上中下而九品之也，公何不取彼魁元，而甘作榜尾乎？上品上生，即蓮科之榜首也。故頌之者曰：『三心圓發，諦理深明，金臺隨往，即證無生。』其在宗門，則大徹大悟，而所謂『心空及第歸者』此也。」向士人憮然曰：「吾疑於是冰泮。」

千僧無一衲子

龍興靖公，受知於雪峰大師。峰記靖云：「汝他日住持，座下千僧無一衲子。」後靖應錢王之請，住持龍興，果眾千餘，皆三藏誦習之徒而已，一如峰記。昔馬大師得人之多，其成大器者至八十八人；靖去馬師年不甚遠，而衲子之難得，乃千中罕見其一，況今時乎！人間無十善，則天類衰；僧中無衲子，則佛種斷。近且不知衲子之謂何也。法道伶仃，如線欲絕，悲夫！

惜寸陰

古謂大禹聖人，乃惜寸陰；至於眾人，當惜分陰。而佛言人命在於呼吸。夫分陰之中，有多呼吸，則我輩何止當惜分陰，一剎那一彈指之陰，皆不可不惜也。昔伊庵權禪師，至晚必流涕曰：「今日又只恁麼空過，未知來日工夫何如？」其勵精若此。予見晨朝日出，則憶伊庵此語，曰：「今又換一日矣！昨日已成空過，未知今日工夫何如？」然予但嘆息，未嘗流涕，以是知為道之心不及古人遠甚。可不愧乎？可不勉乎？

萬年寺

萬年寺當天臺萬山之中，殿前古樹十餘，一字橫亙，行列整而枝葉茂，鬱然為山門美觀。有刻石記之者曰：「此上仙所植也，有伐之者，其人立死。」或云：「為此記者其愚乎哉！他時後日，能保有力者不負之而趨乎？則奚以記為？」予以為不然。夫興之必有廢也，古人非不知也，法不得不如是立也。後人信斯記而戢其邪心，與不信而造業，自屬彼人，立法者無心焉，任之而已矣。破和合僧者墮無間，佛記也；佛未入滅，而調達誘祇園之僧若干以去，佛不能制調達之負而趨，然則佛愚乎哉？

富貴留戀人

僧之高行者，平日自分不以富貴染心，然能持之現生，未必不失之他世。一友人以文章魁海內，直史館，聲名藉甚，偶遊天目，謂予言：「此山中石室有僧坐逝，其故身猶存，予欲禮覲，輒心怖不敢。」予問故。答曰：「昔有人禮石室僧者，纔拜下，即仆地隕絕，而龕內僧方欠伸從定起。予慮或然，是以不敢。」因與予相視大笑。此公弘才碩德，智鑑精朗，又雅意佛乘，尚愛著其一時富貴，守在夢之身，惟恐其醒，他又何言乎？田舍翁五畝之宅，寒令史抱關擊柝之官，窮和尚三二十家信心供養之檀越，已眷眷不能捨，死猶攜之識田，況復掇巍科、居要地、占斷世間榮耀者，亦奚怪其愛著也。富貴之留戀人，雖賢智者未免。吁！可畏哉！

鵝道人

山中老氓呼鵝曰鵝道人。問之，則曰：「鴨之入田也，蟆螟蟊蚓等吞噉無孑遺，故鴨所遊行號大軍過。雞之在地也，蜈蚣之毒惡，蟋蟀之跳梁，無能逃其喙者。而鵝惟噬生草與糠秕耳；齋食不腥，是名道人。」予聞而汪然大戚焉！夫雞鴨戕物，人戕雞鴨，報施似適其平；曷為乎烹鵝而食其肉也？鵝受道人之稱，人甘猛虎之行，吁乎傷哉！雖然，鵝不食腥，類騶虞之不殺，非師友訓之，其性然也。性也者，宿習之使也。故學道人不可不慎其習。

生日

世人生日，設宴會，張音樂，繪圖畫，競辭賦，以之為樂，唐文皇獨不為，可謂超越常情矣。或曰：「是日也，不為樂而誦經禮懺，修諸福事，則何如？」曰：誠善矣！欲報父母劬勞生育之恩，及滅己躬平生所作之業，於此宜盡心焉。然末也，非本也。先德有言：「父母未生前，誰是汝本來面目？」是日也，有能不為樂而正念觀察未生前之面目者乎？若於此廓爾洞明，則不但報此身之父母，而累劫之親愆無不報；不但滅現生之業，而多生之夙障罔弗滅矣。罷人世之樂，得涅槃之樂，孝矣哉若人乎！偉矣哉若人乎！

因病食肉

有受佛戒，斷肉食，而忽罹病緣，為親友所強勸，已而遇俗醫又慫恿之，至有久茹齋者，一旦破毀。不思肉之力僅能肥身，不能延命，智者已必不為，又況膏粱子弟，或瘦瘠如餒人，而蔾藿田夫，或充腴若富賈，則肥身且未，保如命何？菜食而病，教以食肉；肉食而病，復令何食？在病者以理自持而已。若其位處卑幼，上有尊人，勢分所臨，不可違逆者，食三淨肉可也，殺生而食不可也。

人患各執所見

析理不得不嚴為辯別，入道不得不務有專門，然而執己為是，概他為非，又不可也。此在昔已然，於今尤甚。執一家者，則天臺而外無一人可其意；而執簡便者，又復詆天臺為支離穿鑿，非佛本旨。執理性者，則呵念佛為著相；而執淨業者，又復但見不念佛人便目之曰外道。乃至執方山者，病清涼分裂全經；執持咒者，疑顯教出後人口。如斯之類，種種未易悉數，矛盾水火，互相角立，堅壁固守，牢不可轉，吾深慨焉！奉勸諸仁者，曷若各捨其執，各虛其心，且自研窮至理，以悟為則，大悟之後，徐而議之未晚也。

姚少師（一）

佛未出世，人皆以天為師；佛既出世，始知奉佛，故佛號人天師，獨王於三界而無倫者也。姚少師作「佛法不可滅論」，謂儒道二教法天制用，不敢違天；佛之為教諸天奉行，不敢違佛。此雖闞澤語，非少師不能闡也。又少師位極三公，衣僅一衲，不改僧相以終其身，豈常情所易窺測乎？特不似佛圖澄示現神通。然圖澄當亂世，乃假通以顯化；少師值真主，無俟於通，安知非能之而不為也？又幽居詩曰：「春燕雛成辭舊壘，午雞啼罷啄陰階。」可謂當代之留侯矣！世未有知其深者，因發之。

姚少師（二）

或謂少師佐命，殺業甚多，奚取焉？然所取於少師者有三：一以其貴極人臣而不改僧相，二以其功成退隱而明哲保身，三以其讚嘆佛乘而具正知見，殺業非所論也。雖然；少師曾於靖難中，啟奏方孝儒賢者慎勿加害。即此一言，功過可相準矣！吾是以取之。