[乾清]

隨著一聲新年到，『富神爺爺』看顧您了，
你獲得了『富神爺爺』贈送現金589個美元。

说法四十九年只为拈花一旨

四十九年金口宣扬，总为此拈花一义。世尊无日不拈花，而今日拈花悟而笑者，惟迦叶一人。大众罔措生疑，与迦叶笑而悟者，是同是别？客曰：“别。”曰：“子云别固矣，今将大众之疑，迦叶之悟，都推却，是同是别？”客曰：“既无疑悟，则此我皆同。疑与悟乃此我所发之念，有生有灭，非此我之镇日如斯也。”曰：“世尊拈花正为此我，一切实用，皆是此我用事。若无此我，则万事皆灰。今于拈花一事上指出，即是在事事上指出，恒者固是，疑者何为？”客曰：“正法眼藏、涅槃妙心乃佛家极则事，何以在拈花上指出？拈花极平常事，何以传至今日作祖祖相授煊赫今古之大事？”曰：“正法眼藏、涅槃妙心正是此我。惟我乃正法眼，离我而言法眼者乃邪眼也。惟我乃妙心，离我而言妙心者乃邪心也。此我无动静，能用动用静。今世尊于拈花动处指出，正见此眼此心无处不在。若只于静处见则偏矣。故世尊随事随理而发明此我，正是极则事，彼正法眼藏、涅槃妙心、实相无相正是解出此我之实义，乃如此如此。只要悟此我，则正法云云即此我。若只去讲求正法云云而不知我，如蒸沙作饭、画饼充饥，有何益处？只要悟此我，凡诸经殊胜美名，有一名则有我所发之一义，由一名而至于千万殊胜之名，都是此我所发之千义万义，由一名而至于千万殊胜之名，都是此我所发之一义，由一名而至于千万殊胜之名，都是此我所发之千义万义，所以此我乃诸佛之母。然此我又最易于识，即此说话者是，即此拈花者是，即此微笑者是，即此大众罔措生疑者是。故曰一识此我，大事了毕，又曰识得便休。休之云者，乃我既得此极则事，彼世法佛法都无用处，随缘度日，成佛而已。子又问拈花乃极平常事，如何作祖祖相传一件极大之事？要知天下极大之事乃此我也。天下哪件事不是我作出来，则天下哪一件事不是我？今在拈花一事上指出，即是在万事上指出。如后世吃茶去、吃粥去、洗钵盂穿衣吃饭、屙屎溺尿，都是拈花一脉，极平常人人都能，极奇异人人不会。推此眼、花即有一人于刹那顷游遍三千大千世界，拈东方宝刹与西方人见，拈南方宝刹与北方人见，过百千万亿世界如历一微尘。与此拈花同一神通，同一性量，同一见，同一识，同一本体，同一作用，无有高下。云何谓拈花平常，而以诸经所说神能为奇异耶？诸祖相传拈花一脉，其当下见此我时，即悟得无所不在，无所不具。古德云：但体本，莫愁末。惟我乃本，其余皆末。其上者当下悟得当下完具，其次者历彼岁月，自然完具，只要此我为本，何得谓之平常耶？平常即是大道，何得轻视之耶？”

当拈花时而罔措者，都是诸菩萨乃一切二乘，皆具神通，皆有功勋。皆不知此我是无功勋无神通，诞生王子，一出母胎便是天下之主。彼四位功勋为王者，无不俯伏称臣。拈花乃指出此我乃诞生王子。后祖祖相传，皆传此诞生王子，不修功勋、不具神通而端居佛位。是名无功用佛，无名姓佛，无佛名佛。惟饥来吃饭困来眠，拈花示众而已。彼具神通有功勋者，安得不罔措也？

佛在给孤园四十九年说法，惟饥来吃饭、困来打眠一无事闲人。说法时亦无事闲人，只教人不要热忙。不得已传人一陀罗尼也，是诱你到无事上，不是要你执法以尽此生也。今拈花示众，才是世尊度人本念。因说一切经教已久，不得已谓之教外别传。别传者，画龙点睛传也。扫尽一切，独显此我，无事去即端坐成佛。此是先佛所训，我不妄言。若有人又将经教所言劝你，只当清风度耳，一个字不可留滞心中。此是狮子儿，此是诞生王子，成佛必矣，何用多言？

世尊言此乃微妙法门，不立文字。天下犹有精微如我、奇妙如我者乎？一落文字便失此我微妙之义。能入此门则百千万亿三昧皆从此出。只要无事，从减事起，外减一切事，内减一切念，减得尽便是佛。众人是增，故曰众生。

[乾清]

千七百则公案与拈花无别

余向也悟拈花微笑之旨，不禁手无足蹈。外而视天地万物，内而视心意知识，近而视眼耳鼻舌及身与手足奔执应酬一切日用，至静而一丝不挂，动与法界相应，何莫不是拈花微笑之旨？然不过此一我为之也。后来用拂子敲禅床，作圆光，一棒一喝，动口动手，总是拈花一脉相传，何须用经教繁文？而直指之妙乃如此，学者可不于此具眼。

后代上堂，将拂子一拂云：与当日拈花是同是别？如能会得此我者，许他说同，乃世尊嫡派儿孙。若不会此我者，乃胡说乱道，竟据法王位，此辈必堕地狱。近年此辈处处皆是，亦尝扪心自悔而生一惭愧之心乎？抑安然自为是耶？哀哉！

千七百语句虽有差别，然总是拈花一义，总归正法眼藏、涅槃妙心。若离此，则邪魔外道。正法眼藏无眼，涅槃妙心无心，无心无眼，是谓直眼真心。我无眼乃具直眼，我无心乃具真心。真心普遍，真眼普照。普照则色色皆吾眼，普遍则物物皆吾心。非吾心寄于物，吾眼寄于色也。乃即色即眼，即物即心，则可以悟即心即我，即眼好我矣。世尊拈花而言及心眼者，要人悟此我拈花，拈花即此我也。世尊拈花而言及心眼者，要人悟此我拈花，拈花即此我也。他日以青莲目从左视右、从右视左亦此义，而未得金色公一笑，不得表出正法眼藏、涅槃妙心。至今日始言别传者，盖时节因缘也。然四十九年内直指者甚多，而人自不会耳。

拈花开示众人，此开示之直指也。一落言语，妈成剩义。要人因拈花悟得此我，岂不痛快？

[乾清]

灵山拈花 直示此我

世尊时在灵山，大梵天王以金色波罗花献佛，舍身为床座，请佛为众生说法。世尊登座，拈花示众，其时人天百万，悉皆罔措，独有金色头陀，破颜微笑。世尊云：“我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，分付摩诃大迦叶。”所谓直指教外别传也。教内者，一切经教也，教是有法有路有门，渐修渐悟，将来成就惟悟我。而在教外者，直指也，无法无路无门，只在当下指出此我，便是正法眼藏，便不不生不灭之妙心，便是无相之实相，不用修证，不用寻求。此我从来不曾出户，而能运用一切。今之能拈花者，非我而谁耶？大众之心都在高远奇妙处见佛，至此显出一不高不远不奇不妙、至平至常、人人皆能之拈花，则莫知所措矣。惟金色公大悟此我已久，今见众罔措，不觉破颜一笑。笑者，笑其不知我也。哪知此笑之我，同拈花之我，与大众罔措之我，一时光明照耀遍三千大千世界。惟世尊金色公知之，而大众如在长夜。此一切经教中所未曾直指如此者也。故曰：此教外别传也。别之云者乃不同于教也，非别异之别也。殊不知此正是世尊正传，直指当下，此我即是，更无别法。呜呼异哉！此我从觉明空味以后逃亡，至世尊拈花之时才显然出示于人，安得不令人痛哭耶？茫茫大地，混合十方，教你从哪里寻求？这大道根源原来此我即是，不动足已登彼岸，不用修已登莲台。世尊之恩，教人从哪里报起？惟有度生而已。

世尊数十年以黄叶为黄金，以化城为暂息之地，亦可谓婆心极矣。至此则觌面示人，指出此我。一拈花、一微笑将一切经教玄奇妙义，教推向无何有之乡，而毫无用处。只要会得此拈花微笑者，便能驱使此一切妙义，而此我独巍然自尊。此我即正法眼藏，即涅槃妙心。凡一切小乘天魔外道之法，为此眼一照，皆粉碎去，而此眼则深隐不露纤毫，十方如来也窥他不见，故曰藏。此我从来不生不灭，而不可思议，故曰妙心。此我无相，而亘古如斯，其为实相也大矣，故曰实相无相。用付金色公一人，而灵山百千万众皆不知斯义，真令我不解。所谓太容易，翻教人易昏，此之谓耶。

[乾清]

谁教你拖这死尸来

人只知此身是我，因有形相可见，哪知此身有生有灭，而不知能运用此身乃真我也。古德云：“谁教你拖这死尸来？”灵利人只此一句便悟去，又何须五年十年。总是开示者不得亲切，而悟入者不得其门，大家乱混一场散去。

每日从早至夕日用往来，或动或静，或喜或怒，总是此一我为之。此我即佛也。为什么只攀缘外物，而忘其为我，终日终年为声色所困？世尊教人开佛知见，今既知得此我，而时时开佛之知，开佛之见，则端然一佛，何乐如之。

当今之世，教人入道，且不必倡导一切经教并一切善知识语句，当直指出此我，乃法王，乃大总持，使学者信了。然后将经教语句作证据，不过明此我而已，管保他一联千悟，哪里费许多烦絮？今诸方自家不曾悟，遇人便将一无理路公案劈面摔来，要人仰看他是狮子儿，不可思议，真令人羞煞。学人迷闷而去，和尚亦胡混归方丈，彼此都不知为些什么，竟是光天化日之下，一伙梦汉胡闹而已。

[乾清]

隨著一聲新年到，『喜神大帝』看顧您了，
你獲得了『喜神大帝』贈送現金3721個美元。

此我入火不焚、入水不溺

天下之物有能绵密、无有间断、不可分、不可别如此我者乎？有能长久坚固不坏如此我者乎？有能于大而无不包、于小而无不入如此我者乎？有能入火不焚、入水不溺如此我者乎？有能上等诸佛、下等众生如此者乎？有能变化出生万物之相而独居无相如引我者乎？有一物可以似此我者乎？总之，尽劫不能说尽此我之妙、此我之尊，而至近至易竟不过而一问，何也？

此我为谁？即今当下你能视、能闻、能言、能嗅、能执、能走者即是。此即是佛，不必胡疑。我若哄你，我定堕地狱。不可听诸方野狐精，教你抱语句混参，瞬息五年十年虚度。总之诸方不曾有真见识，以讹传讹，互相授受欺瞒不少。我每闻其所说，令人恨煞，好好一轮明月，被他推入云雾之中。于密室授受，嘱其不可语人。遂习熟古人问答语句，开堂登座，数年后践蹋不堪，自觉无味，而竟至甘心老死，不亦哀哉！

[乾清]

隨著一聲新年到，『財神爺爺』看顧您了，
你獲得了『財神爺爺』贈送現金1735個美元。

不二法门即是此我
经云：惟此一乘法，并无余法。何得有二乘三乘？盖因小器，于我亦窥见一斑，而信心不足，又求一法以修之。修之久久，则法重而我轻，障蔽此我，遂堕二三，非真有二三也。佛说《法华》诸经，呵叱此辈，而后世坠此者比比皆是，群遂尊之以为无上，真可怜悯。《维摩》说不二法门，说神通，显示此我之大。诸小乘遂泣声震天地，求入大乘，还是有耻心者。何不直信此我，当下即是如来嫡派儿孙，承受祖父之业，曷为奔走异乡，枉受劳苦，自弃自小耶？

诸经所说妙义了义，皆是我出，皆是教人明此我而保任之，自然成就，不是有甚法教汝守以尽此生也。因直指不肯自信，故以黄叶为黄金，暂止你习气之啼。惟有《心经》观自在三字，《金刚经》应如是住如是降服其心，最直截，最简易，一超便入，毋烦多言。而后人绝不提起，我不知其何以故也。诸经如大佛顶、真如、菩提、金刚一切等等名目，人一见都推向佛，乃佛之所有，乃佛之尊称，丝毫不敢承认。殊不知因此我之尊，故以此等名目尊之。然此我本有此等名目之实义，故当此而相称，不是佛有而众生无也。只因迷而不知此我，则仰视此等名目在九天之上，置我于九渊之下，真可哀也。《楞严》云：声有生灭，能闻此声之性则无生灭。性即我之名也，我即性也。何以见性则骇然以为甚难，今言见我则亦骇然以为甚难乎？声起谓之生，我因闻而知其生，我则未尝生也。声尽谓之灭，我因不闻而知其灭，我则未尝灭也。此我当下如是，自无始以来如是。由此而往将来将来、不可说不可说之将来将来无有穷尽，终是此我在此，叹数劫之迁流，慨人物之变化，何其巍然炯然，而无一毫迁变也。至矣哉，此我也。世尊于闻声处指出此我，恁的分明，而犹欲攀缘他法，不肯承当，真可怜矣。

[乾清]

此我是诸佛之母

诸佛皆出自我，我是诸佛之母，若无此我，焉得有诸佛？诸经皆出自我，我是诸经之师，若无此我，焉得有诸经？谓诸佛皆我弟子，谓诸经皆我弟子之所言。此决定义非权说也。何以读《华严经》便惊骇，视己如草芥，视佛如泰山，将此我作践不堪。此人是自家奔入地狱，无有驱之者。犹语人曰：“吾人不可不有此谦德也。”余有老友两三人，皆如此。余常提撕之，反以我为怪异，悲夫！

余向也初见《维摩经》，狂喜异常，原来此我有如此智慧、如此辩才、如此神通。后见《华严》，如逃亡之子不知有家，为人说明复归故里，见父母亲戚，喜不自胜，遂彻。此我至尊至贵，无比无俦，不能自禁，遇人便说，遂成流布。时亦自悔，欲权且秘密，然终不能忍。此是人人所公共之理，秘之密之何为也？

《华严》至善财游普贤一毛孔中，历尘劫亦不能尽。入弥勒百千万亿楼阁中，一楼阁中有一弥勒、有一善财。维摩方丈室中，纳三万二千狮子座不窄不碍。此是何等道理，这样奇异，原来总是此我本具本有者。以此本具本有不可思议之我，而拘执于一知半解，便傲然以为自足，真可耻也。

《华严》所谓庄严，皆阿耨多罗三藐三菩提所生。阿耨，无上也，多罗，正等也，三藐三，正觉也，菩提，万善之总持也，即此我也。此我犹有能上之者乎？此我等一切佛，等一切众生，无有高下。觉者能觉此我，始为正觉，能总持万善，故名菩提。《金刚经》云：发阿耨多罗三藐三菩提心者，应如是住，如是降服其心。既发无上之心，则知此无上之我。既知此无上之我，则当歇却一切而住于此。彼一切心自然退听，不敢为崇，又安得有异心起而不伏耶？如是是字即指此我，即是我住于我，不起妄想，而一切心皆降服矣。此即是十方如来入道之门，何用他求也？后举度生布施两大事，总是此一我为之，而不著度生布施之相，《金》刚了义已毕，《华严》庄严已具，吾人皆有此我，思之思之。

[乾清]

隨著一聲新年到，『財神爺爺』看顧您了，
你獲得了『財神爺爺』贈送現金1353個美元。

见性即见此我

《金刚经》要人离一切相见性，见性即见我也。《华严》要人发一切善想行愿成佛。成佛云者，盖为此我乃法身佛，有一切善想而成就报身佛、化身佛也。此我有三佛名，不具三佛，不是圆满之我。

《华严》乃纯真法界。知此我而不入《华严》则是自屈，无大人风度，不能入诸佛座中，智慧辩才神通皆不能及，得无愧乎！要知此我原与诸佛相等，何以至此不及？盖诸佛明此我而究竟时圆满至极之地，不使有纤毫留碍，始安心自在。非是彼得少自足、见浅忘深之徒发自了见，有体而无用也。所谓涅槃心易会，差别智难知。学者不入《华严》，难逃卑陋之讥。

《华严》是诸佛此我之海，诸佛聚会之地，其大如海。言十方如来相会如恒河沙数之多，然总是明得此我便可入会。试看会中庄严殊胜至不可思议，岂但人间绝无，即天上皆敛光退色，当参何以诸佛有如是庄严？盖彼人天迷而不知此我，攀缘积善，从劳苦得来，受尽其报，终归鸟有。惟有诸佛国及海会庄严，乃此我本来具足、本来圆满。得根本智，具根本庄严。得差别智，具差别庄严。能一悟而足，则根本差别皆彻，如龙女顿时成佛是也。其次者，既明此我，根本已得，何须愁差别不明？只要保任，则自有大彻在。总之，此我无所不具，无所不至。读《华严》不可为他庄严压倒，生卑陋心，看轻此我。我之我、佛之我既无高下，则彼之庄严乃我屋中之闲家具尔，何足畏哉？

人读《华严经》，则骇然而莫知所适从，见五十三善知识，如无厌足王婆须密女则罔知其所措。彼不知我者不必论，即知我者于此亦不能不生疑心，何以故？盖此我有不可思议妙处。明此我后，不是一味痴守。当他静时、动时、习气发作时，或好、或恶，著实要细心省察，还是顺他，还是逆他，还是摧折他，还是包容他，将此我生出之心等等差别一一勘透，则知五十三圣上及诸佛所说所行度生等等陀罗尼法，原来不出此我。则此我度生之法本来具足，能度种种众生则能具种种庄严，岂不是具足庄严？思及此不亦乐乎？思及此能不为迷此我者一痛哭乎？！

[乾清]

隨著一聲新年到，『財神爺爺』看顧您了，
你獲得了『財神爺爺』贈送現金4966個美元。

如如不动 坐享家园

吾人自觉明空昧以后，投入生死，而今要出生死，只要当下悟得此我，而不著相，便一超还至觉明以前，与如来觌面。若执一法修行，如三观、二十五轮转、二十五圆通、四十五圣位、十地、等觉、妙觉，则历若许化城，难于望见故里家园。要知家园景况，原不离我当下。当下而能识得此我即是主人公，即能如如不动，即坐享家园矣。要知我本如如，只要相应。不要见说如如二字，便不敢担荷，便推向佛边。这如如两字，原是你在觉明以前住过的。不是教你去修成如如，只要仍旧便是。只要你细细揣度，凡不如者自然不如。二祖觅安心法，至屏息诸缘，又不断灭。初祖即许之曰：“此是诸佛所传心印，甚勿疑也。”此即觉明空昧以前时也。佛有甚心印可传？不过教你在当下仍旧而已。世尊于诸经发出妙句，都是觉明空昧以前实相实义，如性觉妙明、本觉明妙、常住真心、如如不动、寂灭为乐等等难悉。诸祖亦有妙句，惟临济公历历孤明、德山公烜赫虚空都是说出旧日历过的，要你在而今此刻当下识取，有甚难事？只因往日迷而不知，受苦至于今日。一知此我，便当下超入。再将此我保任，到无念时，则如如矣。岂不乐哉？

我历看古人妙句，惟如如不动四字，表出此我，妙绝无伦。惟历历孤明相及，其余虽妙皆不及。只要静诵此四字，将此我从从容容、又不急、又不缓收拾在一毫毛头上，凝定而无涯，煞是现成而不可思议。然又是我细心得来。经云：明极即如来。其斯之谓乎。人能将此四字字字精而诵之，精而思之，管保三年五年坐此即成佛去，断不诳你。你何苦向繁缛处讲解教典，徒生知识，有何益处？

世尊说此四字时，亦是时节因缘，合当流布三千大千世界，即是眉间白毫发光普照。不但悟此者成佛，即闻者亦结成佛之因。后云，说到如如早变了也。此语不可为他瞒过，盖因他看到如如、坐享如如才敢说这句话。他教人不可恋在字句上，徒然说到，要身心实实受用如如之义方是。不可因他这话，便弃而不用心也。著眼著眼。

[乾清]

觉悟此我名曰佛

前节万一两字要分明清楚，此我才彻而不疑。所谓万者乃起念以后事也，不能不谓之万。起佛念则佛，起菩萨、声闻、缘觉念，则菩萨、声闻、缘觉，起人、天、阿修罗及三途之念，则不能不人天等等也，大家都在这里。若不起念，谁敢名他是佛是菩萨等等。所谓一者，乃未起念以前事也。一即是万者，相虽有万，而无不是一之所形。万即是一者，理虽成一而无不是万之所托。然又不可相混者，在桃名红，在李名白，不可说红白虽异而其色则一也，呼之曰色而已。不必问其红白，可乎不可乎？盖此我说事说理、说境说物愈明白、愈清楚、愈安妥固是。然其无说明，混合万物，浑沦天地至寂灭为乐之际，则始能毫无疑渗也。

此我自觉明空昧以后，得余万四千烦恼病，又能发八万四千陀罗尼药，以治烦恼病。前亦有恒河沙数之人并无一病，亦不须药。一悟此我，即安坐觉明空昧以前，名之曰古佛。后因药治病，病愈弃药成佛去，亦有恒河沙数。而今恋病不舍，恋药不舍，并不知有药，亦不知有病，而以病为乐者，亦有恒河沙数。常独坐观我之我，观一切修道未成之我，及一切众生之我，乱起乱灭，不知为些什么？皆可发一笑。

[乾清]

诸法之幻 唯我为真

《圆觉》云：诸幻皆灭，非幻不灭。盖谓天地万物无不是幻，既是幻则不能不灭。惟此我至真至实，非幻也。经前后说尽诸幻，要人于诸幻中，看明此非幻之我。明此非幻之我，则能看一切佛国、魔宫、天堂、地狱乱起乱灭之幻。近而看此一身于日用中从朝至暮语默动静、行住坐卧称晷历时何莫非幻？而此我则端然在座，未尝有须臾之离，未尝为幻景幻物有须臾之欺瞒也。佛有此我，能如是。众生亦有此我，亦能如是。何以迷于幻而甘受此众生之名，得无愧耶？

诸经无不直指，独《楞严》更明白，至八还云：不汝还者，非汝而谁？盖言彼可还者皆已还去，今还不去者惟有此我。一明此我，则性觉妙明、本觉明妙、常住真心以至大佛顶皆是此我之尊号尊称。然不过人人所有之我而已。因富楼那问大地山河从何而生，世尊遂序出根源云，当日未有大地之先，只有这我一片真空。真空即真我也。盖此我无有形相故曰空。然此空即是我，又至实至真，故曰真空。此真空之我，求其来处并无来处，亦并无生处。若有来处，则有方所。若有生处，则不能号为至尊。普照三千大世界，惟此一真我而已。然此我非一，若说是一，则今日何得有此不可说不可说之数之人？若说是万，则何得又一，一即是万，万即是一。然又不可一混于万，万混于一，清清楚楚，才能放心。当此混同真空之时，并无佛与众生之名，亦并无佛与众生。大家都在这无声无臭之中、如如不动之际，大好一寂灭道场，岂不乐哉？岂不快哉？无奈大家都迷而不肯安分，无福受用此大好道场。都在那寂灭之中若有所感，一动一动的发出一微芒纤细之觉。此觉非等觉妙觉大觉圆觉，乃本我本觉中稍有一点趋向者，然已将离乎本觉矣。积觉生明，明者明明有此一觉也，非有他物可以明之也。积明生空，因明久则若似乎有目而可前望者，然望去则惟空而已。此际真空已变为顽空，盖因明之故也。生死之根基于此。因望而见有空，然空中毫无一物，惟见一片昏昧而已。此乃大家之我不安本分、迷而攀缘之相也，所谓觉、明、空、昧是也。由此愈不安分，则发念乱想，即乱想亦不过空昧。久之则因想生气，气盛力大则成风，风有来往进退，进则为阳，退则为阴，吹来吹去遂吹出一物，渐渐坚实而为金，即此天也。风与金摩则生光明，谓之火。火上烧金则生水，水下降而有渣滓，则成土，土与水交则生木。此世尊所论五行，天地山河人物所由生也，世亦有知之者乎。大家念想乘此五行，攀缘四大，遂有此身。至于今日，乃忘却都是此我在觉明空昧以前不肯安分，遂流落不堪如此。其成就过去诸佛，不过先吾人而发悟，得以早还故里。其始在觉明空昧时，与吾人一体有何奇异？人能明此经文，则不能不悟此我。而何以自世尊开示后再无人继起，埋没世尊指人归家之路。灵利人一悟，当下即可超出觉明以前，端坐受用，哪有这许多修证之事，絮叨可厌。

　

[乾清]

习气销尽 此我独存

撒手悬崖，法不能锢我矣。自肯承当，我能独立矣。绝我承当之名，得我之实，则大觉而苏矣。苏即觉也。既苏矣，而犹受人欺瞒乎？盖时节因缘，不能直指故，说陀罗尼销人习气。习气销尽，此我独存，故不能不悬崖撒手，此我遂跳出法笼。经云：应无所住而生其心。此则直指也。无所住即不住于一切法也，生其心即生此独存之我也。能时时独存，即而生之妙义也。生之久久，即此独存之我，亦泯然而无迹可窥，此则金刚之妙义也。此我顾不尊也乎？犹有加于此上者乎？转轮圣王具三十二相，功勋所至。此我本来具足圆满功勋，才是此我之尊。所以洞曹有诞生王子之说，不借功勋而尊佛祖，所以为吾人直指也。

自著衣持钵，入城乞食，至洗足趺坐，已明明将此我于日用平常中尽情和盘托出。后开示，只言度性布施两义，总是要人不可著相，则此我自然空空洞洞，光耀宇宙，何烦劳苦修证，何其简易明白？至此说经已毕，后则极力赞叹此我极尊极妙。要知此我只要离一切相，则自然如如不动，而大事毕矣。

[乾清]

世尊出世 唯为此我

世尊出世，为一大事因缘。一大事即此我，乃古今之一大事也。又曰：“惟此一事实，余二则非真。”惟有此我最真最实，其余皆非。彼五千人执定诸法而不悟此我，是以散去。能悟此我，则火宅即刻清凉，亡子何尝出户，与诸佛同驾白牛车，共龙女齐登宝莲座。则此我亦大矣哉，而学者舍此他求何为耶？此我坚固而恒久，故曰金。不为万物所屈，故曰刚。金刚两字，正所以明此我也，要知金刚能见如来。可见如来即我，我即如来。世尊如此说明，人还不信，何也？世人有所住而生其心，乃著相之我，吾人一超便入佛地，何难也？又云：“信心清净，则生实相。”信心即信我也，能信此我本来清净，则我真实之相开廓，无边无量，无有穷尽，非本无实相，而今日乃生之也。余权书论此甚悉。

此我，只要离声音色相，至于寂然，则是如来，而如如不动矣。如如两字妙绝无伦，诸佛诸祖皆不能说到这里，然又非世尊杜撰。盖此我本来原是如如不动，惟世尊到此我极处，乃能说出。我常念此二字千遍万遍，至将念未念之际，而忘乎其念不动之时，十方如来在我掌握，十方众生在我当下，不可思、不可议、不可形容之妙，此我真可谓独尊矣。回思一切经教及历代善知识，形容此我，发明此我，安能及此两字。我往昔将上如字作本体我，下如字作工夫我，以上如字保任下如字。后有所悟，将本体工夫一齐离却，惟有一我。乃浑忘其为上如下如，只觉其一如而如如焉。并忘其觉其一如而如如焉。则此我为何如之我乎？我之极处乃如此，学者欲成佛，可不究竟乎？

只要识得此我，将八万四千陀罗尼都推向东洋去。然陀罗尼都是求我之法，皆为正法，皆乃渐悟门头事，不是直指之法。若不以我为主，而妄执一法，纵你修成，总是天魔外道，将来总归乌有。经云：将三千大千世界珍宝布施与人，如此功德为甚多否？曰：甚多。若将此我开示与人，其功德胜彼功德百千万亿倍不可说不可说数。世尊说至此，盖无辞可以尊此我也，惟反覆极力称赞，要人知此我而修之。我今极力开示，而人不我信，岂不令人痛哭。不信者为谁，此我也。此我不异，而不信与痛哭者则有异，岂不哀哉？

[乾清]

万法皆妄 此我为真

自者，我也。古德不肯说破，要你用力寻究，或五年十年，使你自家悟去。只因你用力之久，劳而且苦，一有所悟，则担荷有力矣。若当下为你说破，反视为寻常，是故不说。三峰设七日打七之法，要人即悟，诸方起疑，那有如此迅速之理。三峰云：七日得悟，犹是夯汉，若有上等人来，我教他当下即悟，唤作刹那际三昧。此是先佛所训，非是妄言。此三峰能见世尊之心，并诸佛诸祖之心，乃能立教度生如此之妙。余今更有所见，不论上等中等下等人来，只立刻便教他悟去。今人将悟字看大了，要知能悟此我者，才是悟。若悟得别等道理，都属知解，不是真悟。而今全凭开示他悟得此我，在举念动口之时是谁，逼他瞥见一班。即教他时时观此我在这行往坐卧腔子里，不在向日众生攀缘堆里。工夫久若不成就便是我诳你，我必堕地狱，万不可信诸方野狐精咬文嚼字，谤此法门。此是世尊垂训，入我中国最为第一。此法已失传久矣。我今拈出，屡为诸方起谤，真可流涕。

此自字，全凭善知识开示，学人方能悟入。开示者，开示他一切皆妄，惟此我为真。悟入者，悟入他一切皆空，惟此我为实。明此我，最要保任。保任，最要观此我在这里，不可放他走作攀缘。不但世间一切法，即诸佛所说诸陀罗尼，如闻得只作清风度耳。惟观此我，则渐渐入于人位，是佛境界，过去诸佛都从此门入。观我久久，则惟有我，而忘却观。再久则忘乎自，而只有在。再久则在亦忘矣，而只历历孤明。此际也，五蕴安得不空，苦厄安得不度乎？下手处若不在观上用工，而去普照诸法，则是知解我，非真空我。欲名之舍利子，安能也？惟能观，才是行深般若，才入菩提萨埵，才证阿耨多罗三藐三菩提。

[乾清]

隨著一聲新年到，『富神爺爺』看顧您了，
你獲得了『富神爺爺』贈送現金1639個美元。

千经万论只明此我

经教千途异说，不过明此一我。能明此一我，则千途异说，皆归于我，皆出于我。此我乃如来众生皆有之我，所谓是法平等、无有高下。是法即此我也。既云无有高下，则无相可著矣。问曰：《心经》之义可得闻乎？曰：可。《心经》云者心即我也。如云我之心，加一之字，则二之矣。经，即我之言也。首言观自在三字，的是世尊传心要诀，非他经可比，妙不容言，真所谓一超直入，不必另有所说。人能悟此，诸经皆通，此是西来经教第一了义。自者，我也。自有生以来，此我不在腔子内久矣。总在一切嗜欲，或东或西，熙熙攘攘，造诸恶业，堕落三途，或回心向善，造诸善业，生彼天上，或回心向道，执法无生，此皆不知有我者也。世尊怜悯众生，为吾人提出一自字，犹如寒后春雷，扶桑红日，使吾人于九渊之下，跃出于九天之上，得知此我，何幸如之？今既知有此我矣，不过为往昔习气所染，今时时以我观我，常常在此而不在彼往昔所游之地，则自然成佛无疑。即今日能观己是菩萨，何况将来，故曰观自在菩萨。今日能观即是我之智慧。般若即是智慧，梵音也。只要观自在功夫绵密，即是我之妙行。全要深久，时节若至，自然登于道岸，故曰波罗蜜多。而照见五蕴非真，皆是空妄。向也我被五蕴锢蔽，生一切苦厄，深可怜悯。今皆度却，毫无障碍，复还此我，此我即舍利子也。舍者，家也，即此身也。身者，我之家也。我居此身中，为五蕴所蔽时时障碍，念念障碍，事事障碍，处处障碍，盖为自有生以来攀缘五蕴故也。要知这我本来无往不通，无往不彻，无往不利，直与十方诸佛毫无有异，故世尊直呼之名曰舍利子，子即我也。遂曰：汝向也著于色相，岂知色本空也，乃为一切著色相之凡夫说。又曰：汝向也因离色而著于空相，岂知空犹色也。乃为一切著空相之小乘说。凡夫与小乘皆不知有我，故著色著空。殊不知色即是空，空即是色也。彼受想行识亦复如是。遂又再呼我之名曰，此舍中无往不利之我，是诸法中真空之实相，不因诸法之生而生，不因诸法之灭而灭，不因诸法之垢而垢，不因诸法之净而净，不因诸法之增而增，不因诸法之减而减。是故此我即真空，真空即此我。其真空中并无色受想行识，以至无智亦无得。吾人皆欲有所得，殊不知一有所得，则此我为所得者蔽之矣。今以无所得故，而真我独存，至此遂证菩提萨埵，人法双忘也。何以至此人法双忘？盖能依观自在，得无挂碍恐怖，远离颠倒梦想，究竟至于涅槃，复还此一我，有何难哉？即三世诸佛，皆依此观自在得无上正等正觉菩提。而今才晓得观自在这条修行的大路，是大神咒，是在明咒，是无上咒，是无等等咒。咒，密语也。前经文乃显语也。显语所以明理，密语所以通神。显语明理可以思议，密语通神不可思议。以思议而明此我，还属知解边，知解到妙外，还在法身边，惟咒则不可思议。当观自在之时，稍有思议，即将此咒念一遍毕，即入法身正位矣，还有甚苦不除？此法真实不虚，非同他法可比也。若五蕴不除即不是，一切众生即至能具神通，俱属魔外。惟此咒 最神最大，能驱五蕴之精细，使此我立于光天化日之下，故曰大神大明。盖为此咒无有加于此上者，无有能等于此者也。我今为子极力提破，此咒即此我也，此我即此咒也，我者乃生此咒者也，咒者乃开示悟入此我者也。此乃先佛所训，慎之宝之。