[宏泓道者]

第七章 鎮壓邪魔
　　修道無魔。丹道各書言有魔，蓋害世之孽談也。茲所謂魔者，無端之念想；也此種念想，害性害天，較有形有象之孽談，力甚大、害甚深。詳細申之可分為四：
　　一曰造功之魔　二曰修功之魔
　　三曰貪功之魔　四曰求功之魔
　　四魔為魔，四魔為邪。他如非理之想、不正之思，不為邪、不為魔，乃為惡、乃為愆，不為魔矣。茲為知修者言想、言魔。

一曰造功之魔
　　問者曰：何為造功之魔？答曰：知修者明夫何為善、何為惡、何為孽、何為功，於是振其心志欲造實功以全其性理，是為造功之魔。問者曰：如是說來，是亦知修者當立之志，何言魔乎？答曰：知修者，當知見德則作、未見則省；省者，省己過、察己非，二事外，無他事想。不為省過之功，反想造功之舉，雖曰其事正、其想正、其志正，其心邪矣，其魔起矣。問者曰：如是即不造功乎？答曰：非。見功方去造，無功不想造，所想所思只是省過察非。
　　問者曰：起造功之魔有何害處？答曰：心無二用，用在造功、想在修善，無極竅中藏此魔王；靈性主人失其本位，懈其省過察非之正事。魔王用事，指使賊盜，構想善舉德功，日日營謀、時時佈置，弄得無極竅中紛紛攘攘，無一靜時，靈性主人日比一日據困消小，魔王賊盜日比一日矜恃張狂，功亦未嘗立，德亦未嘗培，鬧得無極竅中成為街市場，害性害靈，是為大魔。問者曰：雖靈性失位、魔王張權，然魔王所張之權非過惡之權，亦善德之舉也；倘若得成德善，不為功乎？答曰：癡哉，你之心智也！凡得成真功真德者，魔王構想，乃靈性主持也。世間功德有憑者首稱忠孝，成忠成孝是由天性作出，是由血氣作出，不明證歟？他如小善小德，事雖異，理則同，烏有魔王用事而能成夫德善乎？癡哉你之心智也！問者曰：滅此魔王，不使張權用事，亦有道乎？答曰：有。
計開

?凡功德善舉之事，不知貪、不知慕，只知勤勤洗心、勤勤省過。
?凡世間缺陷之事弗知去補、弗知去修，只知知勤勤省己、勤勤察非。
?凡人之不是、人之不明，不知去指、不知去示，只知勤勤省修、勤勤防失。
?凡世間忠孝禮義、公善公德，遇之知為，不知有己；見之知作，不稍存私，只知勤勤戒矜、勤勤戒嫉。
　　如是持修，明性滅魔；魔王能滅，靈性不遮，是為鎮壓造功之邪魔。

二曰修功之魔
　　問者曰：何為修功之魔？答曰：人於靜時當修掃念之功；動時當修察失之功。今不為此修心之功，反迷陷修道之功，是為大魔。問者曰：修道與修心有別乎？答曰：甚有別。修心二字，除掃念察失，直無別事；修道則有若干法條、若干期指，故為大殊。問者曰：修心之功甚簡約，只是掃念察失；修道之功甚繁難，有法有條；其法其條亦有名乎？答曰：有。問者曰：何名？答曰：如當何如坐、如當何如修、如當何法用、如當何時求，種種孽談誤人非淺！於是迷人不悟，信從去探，生此大魔，靈性皆掩。三更妄求苦，五夜亦不眠，魔王去用事，性靈亦難管；一連十載，修法亂來參。心未省、孽未還、靈未明、過未挽，只是魔王亂張權。此魔不能滅，性天何能見？問者曰：滅此魔王，有道乎？答曰有。
計開
?凡數年誤行之法，速速回頭，只隨時求靜、隨地清心。
?凡數年誤信之書，速速焚燒，只隨時靜氣、隨地養靈。
?凡數年誤用之功，速速知悔，只隨時問心、隨地問性。
?凡數年造孽之談，速速緘口，只隨時檢失、隨地檢過。

　　如是修心，能滅邪魔；魔王果滅，性明氣清；性明氣清，靈光則呈；靈呈功立，魔皆不生，是為鎮壓修功之邪魔。

三曰貪功之魔
　　問者曰：何為貪功之魔？答曰：功者，德善之謂；貪者，強為期望之謂。問者曰：不可強為、不可期望，如是說來，功德善舉將何能立乎？答曰：立功立德、立善立舉，是由虛心防過、納言從諫中立，非由強為期望中立。無立功之心，方可成立功之舉，若有立功之心，是乃意念用事，非性靈用事矣，意念中則藏血性；血性即魔王之本質也，魔王用事，事雖功、事雖德、事雖善、事雖舉，必弗能成得完全盡美之處，輕則生出葛籐意見，重則藏夫務利務名、失實失義、非德非功矣。問者曰：滅此魔王，亦有道乎？答曰：有。
計開
?凡遇功德之善，不知有功，不知有德，只知盡我天性，保我仁心。
?凡遇功德之善，不知功大，不知功小，只知盡我當為，明我心地。
?凡遇功德之善，不知是功，不知是德，只知性天不昧，對己對天。
?凡遇功德之善，不知人是，不知人非，只知一心無愧，問己問心。

　　如是明性，性明魔死。魔王真死，功德立時。功立德立，性靈可期，期到明亮，圓爍爍的，是為鎮壓貪功之邪魔。

四曰求功之魔
　　問者曰：何為求功之魔？答曰：功者，德善之謂；求者，有意欲為之念想；念想者，即魔也。問者曰：念想，欲立德功，是為絕好念想，何反為魔乎？答曰：道教真修，無事時心中空空洞洞，毫無所有，只性靈主人，公堂理獄，審賊斷道；所理者，無非吾適間又有何賊去劫掠良民，害我良知？吾適間又有何盜私行逃遁、欺我良能？綜計一世光陰，毫無片刻得息之時限。偶有退坐懈審，其性靈主人並非閒居自處，不過因遇功德之舉來至眼前，不得不暫拘賊盜，監之獄牢，過時再審；發其性、擴其靈，虛心下氣、捨己從人，去辦眼前所遇之德功而已。於辦德辦功之下，稍有喘息之暇，仍顧我賊盜又拿者幾何？私遁者有未？功德辦就，回返公堂，複審賊盜。
　　靈性主人，如是防檢，恐魔王用事、賊盜從風，失喪性靈之元始，若心中存一作功作德之念想，是性靈乎？是魔王乎？問者曰：此魔王雖非性靈，然終不能謂之不好念想。答曰：念想雖好，最耗性靈，日積月累，殺死性靈主人不留余命。問者曰：何也？答曰：性靈宜靜，念想屬動，一殺也；功德之作，在實不在想，在成就不在半途，空作念想，徒傷性靈，二殺也；修德修功，無心之作，方無揀擇，方無趨避；無揀擇、無趨避，功就事過，豁然方醒，始知此事初為，以為無心小節，轉瞬數秋，乃成實益之德功也。今先有一求作之念想，臨事必有一番揀擇與趨避，功必無成，德必難立，只空奪性靈主人之主權，三殺也。
功德之作，以陰功陰德為真實；陰功陰德，人多不知、世多不見，事未來，直無可指；事若遇，亦無可名，遇機現為，乃性靈主人之靈光也。今先有一求功求德之念想，是非陰功陰德之無名無象，乃先存一作功作德之意思也；即功德當前，必弗能作到不求人知、不欲人見之地步，只成些虛名虛譽之善稱，況念想欲為尚恐虛名亦難成就，何也？功德之舉，在心不在念，心不誠，念空想，亦徒剔挑重輕，推延日月，虛存念想間耳。既念既想，則傷性靜，此殺性靈四也。
問者曰：滅此魔王，亦有道乎？答曰：有。
計開
?凡無事時，要性坐公堂，審賊審盜，明性明靈。
?凡無事時，要清心靜念，滅賊滅盜，養性養靈。
?凡無事時，要察言察行，滅賊滅盜，防過防失。
?凡無事時，要行功過格，觀感應篇，滅賊滅盜，養氣養神。
　　如是滅魔，魔王必消；魔王真消，賊盜必逃；賊盜一逃，性到明朝，是為鎮壓求功之邪魔。
　　四端魔王，權衡甚大，力量甚猛，性靈甚怕。魔王為君，賊盜為臣，君強臣勇，比之妖氛能滅靈性，一絲不存。自為正事，自雲好音，其實是魔；滅性海沉，性沉深海，魔益為君，攪亂舉國，一無良民，盡賊盡盜，擾攘紛紛；言行動作，恃智驕矜。反曰行正，反曰求仁，釀出過犯，比海還深。修道之人，其知自審，快拿大魔，斬首明刑，滅賊滅盜，心性要清，日養靈性，務需求靜。

[宏泓道者]

第六章 掃除邪念

　　念者，念頭也。何為念頭？無意中或生一念曰：吾將要辦此事去。是為念頭。邪念者，不好念頭也。何為不好念頭？

　　一曰　超升得道之邪念　二曰　盼得法門之邪念
　　三曰　修功造孽之邪念　四曰　邪法邪修之邪念

　　四端不好念頭皆足害丹。他若淫念頭、貪念頭、妄念頭、私念頭，此四念頭不為不好念頭，乃為過惡念頭，詳之色誘物誘章中。此章單論邪念頭之害丹，過惡念頭，茲不論及。

一曰　超升得道之邪念
　　問者曰：各祖師道書所說多是孽言，然勸人超升當是好處，何反為邪念乎？答曰：念頭二字，空作思想之謂，不為超升之事，不言超升之行，先起人一超升之念頭。必先有一超升之思想，貪種種焉，憑何超升？只區區修道二字即能脫凡骨、證仙班、淨前緣、化過失乎？故超升二字為不好念頭、為害人念頭、為害世念頭。
　　問者曰：如是說來，吾仍有辨。答曰：言之。問者曰：庸人戀世心切，語以超升，可以超升之念頭使之得曉紅塵皆假象，世事轉眼皆成非，快找實修，身得不朽，莫隨波浪去，耗盡性靈方才休。即以此念來引誘，不為紅塵染，尚為不多覯。答曰，你知其一，未知其二。玉埋石中，卞和方識；未剖其皮，只艷其稱，名之仙保，依然無憑；不如剖石，一顯其靈，只有艷稱，烏能可證？艷稱無害，亦可命名，艷稱藏害，名可輕稱，只稱超升，誣道不明，不知修者，聞之心驚，目為異端，稱之無憑；其知修者，引入溝壑，湮沒一生。問者曰：何也？答曰：知修之人非已成之聖人，非已修之賢人，非全性之佛祖，非慈悲之菩薩，亦是一滾滾紅塵、隨波上下、將死未死、欲陷未陷之世人也，不過靈明有一隙之光，尚知回頭有無邊之正路。於是止步不進，停舟不前，心生一意，欲登彼岸。
　　於斯時也，當使之去其紅塵之思想，棄其舟上之屠刀，省察數年刺人受傷有幾，所造孽失若干，去登彼岸相隔幾千！回舟放棹，風力急緩；掌槁返柁，波浪深淺；度量輕重，漫漫撐轉；日返日回，贖過贖愆；不必看岸，只防風險。返為逆風，逆風更難；返為逆水，逆水多灘。勤勤洗心、勤勤行善，心善兩修，返舟尚難，皆因年深失之太遠。
　　在斯時也，來一孽人，妄造大孽、妄指迷山，引其路曰：喜哉！而之知返舟也，彼岸不遙，一登即上，要知努力，莫可懈心，一步登天，超升福境。不觀某祖師修道乎？百日成功，法甚有憑，認準此法，速速來登。斯人孽言，一為指點，舟人不悟，妄起貪苗，不顧洪濤，不知風高，忘記屠刀傷人多少，忘記心地私念堅牢，只顧登岸，不知近遙，孽人亂指岸前花草，樓台亭閣如畫如描，皆在眼前，伸手可到，忘居舟中，水隔千條，只顧上瞅，不防失腳；孽人著書以為是道，引人溺死罪何能逃？超升邪念，去之要掃。是為掃除超升得道之不好念頭。

二曰　盼得法門之邪念
　　問者曰：法門修道，吾知大謬，不可盼得；然亦當知求真法、修真道也。答曰：你首句之言似已醒，次句之言又仍迷，何也？問者曰：余言求法，非孽書孽板之法，當撇開丹道孽書，求真正修法以學道也。答曰：真正二字大孽之根苗也。丹道孽書無論何部，皆曰是為真正法門，何你尚不悟乎？問者曰：如是當何如乎？答曰：不必求法。問者曰：如是說來，即無法乎？答曰：法者，路也。明明一路，何必又言法乎？今指明道教，一救蒼生之陷溺，曰：修道無法。凡言法者，皆害人之坑阱也，可盡焚其書，可盡燒其板；功由是可造，德由是可培，陷溺蒼生之路由是可明，各門祖師之罪由是可銷。問者曰：無法有路，路有名乎？答曰：有。
計開

?孔教路：行孝作忠、去私去欲，凡一萬二千里。至其極處，曰聖曰賢、曰仁曰德。
?佛教路：養靈行善、明性培功，凡一萬二千里。至其極處，曰佛曰性、靈呈曰悲。
?道教路：養丹立德、成己救世，凡一萬二千里。至其極處，曰道曰功、曰丹曰真。

　　三路遠近，皆一萬二千里；其階級有平者、有側者、有立者。孔教階級平，佛教階級側，道教階級立，任人自上，全無阻隔。問者曰：是語殆非，孔教之楊墨非阻隔乎？佛教之誤傳非阻隔乎？道教之孽書非阻隔乎？答曰：一語破天機，致使三教聖人空歎惜。他教阻隔皆屬淺，道教阻隔迷上迷；各門祖師成大錯，阻隔道教塌階梯。一塌一萬二千里，殘磚斷瓦把人迷。留些孽板書、言些法門事，日迷日遠、日塌日深。三教並稱沒一教，只有孽板現今朝。你知阻隔速修橋，拾殘磚、收斷瓦，滿修道教清燈蠟，蠟清火亮辨泥沙；只管滅孽書，莫嫌怕，功德莫有擔道大。勸世人知醒罷，一萬二千里，至今皆己塌；果能整此路，功修一里，按照百里把功加。好機會，莫不明，待到工程竣，十倍算功當不能。明道子，速來登，莫求法門當修性，丹性無分同一程，是為掃除盼得法門之不好念頭。

三曰　修功造孽之邪念
　　問者曰：既曰修功，則為好事；又曰造孽，何也？答曰：修明路則為功，修暗鄉則為孽，故修功易造孽也。問者曰：造孽之因應由著書，或由引人；若自己知修，雖修暗鄉，只誤一己，應不為孽，所言是否？答曰：是固是矣，然依然是孽。問者曰：何也？答曰：你不著書、你不引人，你只自己去修暗鄉，他人即不知乎？他人問你，你即不言，他人即不曉乎？他人曉你是用道功，焉能曉你是修暗鄉？於是轉相傳頌曰：某人用道門功夫，問亦不言、訪亦不說，必得真妙，許得仙傳。好修者，必察你所看何書，照法修煉，雖誤一己，仍是誤人。此不言之造孽也。若大膽立說、逢人便談，不畏譏刺，不避謗言，以為積功累行、造德補愆，實為祖師添罪孽、為道教晦真傳，誤己一身，又去誤人，大罪大孽；修功之人，此言道之造孽也。
　　問者曰：如是說來，修丹道之功即為造孽矣。答曰：鐵案無疑。問者曰：言者應較重，不言者當較輕。答曰：非，同是造孽，輕者亦重，重者更深。問者曰：何也？答曰：道教一萬二千里塌陷無存，凡修道者即是邪門，說與不說同入迷程；各種孽書案頭擺陳，你來披閱，吾來討論，局外之人一披隨放，門中之士一見求深，因而借閱細思細尋，造罪造孽，何關語陳；或有志士素不知修，未曉孽書是何根由；偶來造訪，遇機翻瞅，無心務道、無意探討；因此一看，或生根苗，遂亦借閱稍求其妙，為事擾者因之暗消，到是美機，不染孽苗。假如得閒隨閱隨瞧，一入其境直無明朝，此等大孽，何人知曉？皆因知修，心性不牢；孽書一誘，失我丹苗。
　　問者曰：如是說來，去此邪念是指何人立戒？為已誤修者言乎？為尚未修者言乎？答曰：修暗鄉者念頭要明，未修暗鄉者念頭要清，皆當認路，去此孽萌。問者曰：修暗鄉者信孽己深，掃除應難，未修暗鄉者未入孽境，尚可預防。答曰：你言固是，尚有見未深、知未的處。問者曰：何也？答曰：未修暗鄉之人孽途未造，造此孽端皆由修暗鄉之人。若未修暗鄉之人原不知修功為何事，亦無孽萌蘊其間，如無我以前直無我身，無影無形，又何有孽端之可造乎？故所言預防二字無理。蓋修功成孽者，皆由修暗鄉之人引進之也，不除其本，無以死其枝。欲戒修功成孽，仍當先化暗鄉之人。問者曰：當用何法化此暗鄉造孽之人乎？答曰：有法。

計開
?見各門祖師修道修丹之書，取而焚之於火。
?見各方修暗鄉之人，速送伊三教真傳之書。
?見未修暗鄉之人，告以天覺世民已闡道教，暗鄉造孽之修切勿信從。
?見修暗鄉之人，告以各門祖師居天泣晚，莫為祖師添孽，當為祖師褫愆。
　　四條掃法除孽念頭，遵行至久，孽端可丟。若不知悔，悟道無由，日日造孽，反謂修功；此等過孽，何日可清？是為掃除修功造孽之不好念頭。

四曰　邪法邪修之邪念
　　問者曰：法曰邪、修曰邪，人必知屏棄，何必列之正條乎？答曰：法邪修邪，明明為人所共知者，其法其修不為不好念頭矣，何也？見火未有不知焚者，見水未有不知溺者。明明邪法邪修，可不必為世人戒；今所謂邪法邪修，名之為邪，其實似正，所謂外正內實邪也。問者曰：外雖正，內實邪，是指何法何修而言？答曰：丹道二書。
　　問者曰：世間無真道書、無真丹書，前各章己皆詳盡，何必又立別稱，目之為邪法邪修乎？答曰：其說殆非。問者曰：何也？答曰：前數章所辨，乃丹道二書之非，尚未指丹道二書之弊。問者曰：請詳言之。答曰：丹書云：性為理、命為丹。道書云：丹為真陰真陽，非陰陽之血氣。指此要領詳細辨之。夫命為丹，命是何物？問者曰：命者，天賦之命也。答曰：何為天賦之命？問者曰：天賦之命乃陰陽二氣也。答曰：陰陽二氣是有知覺之物？是無知覺之物？問者曰：靈有知，氣無知。曰：氣既無知，煉養此氣有何用處？問者曰：煉養此氣能具性靈而不散。答曰：具得此靈能使不散，是靈居形骸之時能使不散，是靈離形骸之時能使不散乎？問者曰：果能煉得此氣復舊如初，有形骸靈能不散，無形骸靈亦不散矣。答曰：如是說來，是為靈能不朽之捷徑矣，而佛門因果將何憑乎？鬼神司察將何用乎？造化之權又何據乎？此人獨能有法煉氣使靈不散，則天地鬼神皆無權衡，聽司人煉命之自主矣，可為定論乎？問者曰：修丹，丹成培善，靈方不散。答曰：如是說來，修命又無足恃矣，仍恃培善，又何必先修命乎？何不直去培養修性，不省一番徒勞之功乎？問者曰：修命為靈不散，培善為抵前愆。答曰：修性即為聚靈，並能長靈；修命只能具靈不能添靈，兩途孰優孰劣？問者曰：修命為下乘之法，難言上哲之功。答曰：下乘之法甚能益世，其法雖曰下乘，其修果無弊乎？問者曰：法為下乘，修為有弊；然在人慧取之也。答曰：既當慧取，慧字下乘人有乎？慧乎？問者曰：無慧鑿實，無慧鑿法，誤己誤人，吾所以焚丹道之書，信從三教之正理也。答曰：你有慧心，棄暗投明，世之無慧心者，信暗不反當何如乎？問者曰：廣印此書、施之萬方，去挽迷人。答曰：是法固善，尚難補救，不如名之邪法邪修，丹道實誤，請君之悔，速速回步，是為掃除邪法邪修之不好念頭。
　　四端念頭仔細來瞅，莫輕翻過，未得其由，修道正經全在裡頭。

[宏泓道者]

第五章 相濟水火
　　成夫人者，一陰一陽；生夫人者，一水一火。有有形之水火，有無形之水火。有形之水，曰腎精也；有形之火，曰心液也。孽書各種多以有形之水火亂批法門、求其既濟，此淺焉者也。其稍深之孽語則曰：非精水之水，乃天一之真水；又曰：非心液之火，乃乾陽之真火。種種孽言，害人非淺。
　　夫無形之水火是何？水者靈也；火者氣也；相濟雲者，是氣靈相濟，不使氣自用事，靈失其權，氣雖發現，純貞純正、剛大不屈，細驗之，皆靈為之主持；兵刃不懼、鼎鑊不屈，雖曰氣主之，其實靈宰之也，豈庸人之血氣亂中、靈失主權，金革亦衽、君父亦犯，一派濁氣、無靈無慧之發現哉？此濁氣發現，是因靈未與氣相合，失相濟之功用，大者可作是比；小則如一言一行、一舉一動無相濟之功用，必有氣自用事、靈落旁所，造成種種之小失小過者，往往然也。欲求相濟之功，其法有四：
　　一曰定水火　二曰平水火
　　三曰潛水火　四曰辨水火
法分四端，其實則一：一者何？求無形無象之水火，勿陷丹道孽書有名有象之水火也。

一曰定水火
　　問：何為定水火？答曰：定者，定而不搖也。問者曰：何為定而不搖？答曰：庸人於無事時，靈不知住之何所，氣無時定而不搖；雖閒居無事、獨處一室，時雖定、境雖定，其人之氣未嘗定也。何也？吾知其人之呼吸必仍同與人共事之呼吸、身居市場之呼吸，未必如靜坐、默誦真言、誦至神凝靈現之呼吸也。故曰時雖定、境雖定，其人之火仍未定也；火不定，靈不呈，即水不定，水火不定，應物時，烏能氣居於外、靈主於中，無不相濟之患乎？故曰，首要定水火。
問者曰：定水火即定氣呈靈之謂。定法當何如乎？答曰：其法即誦真言，定氣息、凝靈神，三者合一，是為養丹，此法之外無他事矣。
問者曰：養丹是靜坐凝神，前章已詳言之矣，何必復立定水定火之條乎？答曰：前條乃言修功之法，此條正為闡孽書之亂談，亦可申養丹之功用，是為定水火。

二曰平水火
　　問：何為平水火？答曰：平者，平靜不動也。問者曰：何為平靜不動？答曰：凡人於無事時，獨處時，須修功、定氣、凝神以養丹，勤養此丹，氣則常定，靈則常呈；至此，水雖能定而不搖，尚未能平而不動。問者曰：何也？答曰：定者，是由靜坐默誦真言之力，使水火皆定而不搖；若不靜坐默誦真言以定之，其氣尚不能如水之平，其靈尚不能如日之顯。是於靜坐時能定，不靜坐時仍弗能定也，故既定猶要能平。平者，養此水火，雖不靜坐亦要平而不動也。問者曰：不靜坐時，養此水火亦要平而不動，其法安在？答曰：無他法。不能平，皆因未常定；能常定自能平；其法即在不求其平，常用能平之功可也。
問者曰：何為能平之功？答曰：無事則定，定即是平之種，播種灌溉，勤勤不懈，日久年深，由萌芽而生枝幹，長成能平之果實矣。故定為平之真功。若不播能定之佳種，先求能平之果實，無種求花，何異緣木求魚乎？不必望平，先去求定；能定，則平在中矣。問者曰：如是說來，只求定足矣，何必又言平乎？答曰：不使求平，因平非由求而得，乃由定而得也；既堅其求定之心，於坐能定時，仍當防應物時之不能定，故既定猶要能平，蓋定為閉目之功，平為睜目之功也。是為平水火。

三曰　潛水火
　　問：何為潛水火？答曰：潛者，沉潛之謂。問者曰：何為沉潛？答曰：沉潛，不浮也。凡人於應物時，或事不恰我，或理不合中，皆為我動我氣，起我火、掩我靈、濁我水之外感也；我若弗能潛而不浮，則水隱於內、火騰於外，小過小失、大惡大愆，隨皆發現，故曰必當潛之，不使或浮。
問者曰：潛而不浮，法將安在？答曰：其法無他，即在無事時，常閉目以求定；有事時，睜目以求平。能定即能平，能定能平之功力至深，於悖逆之來，不求潛自能潛矣。問者曰：潛水火，在播種以求定，種播實結即能平，雖能定能平，而獨於事之悖逆、觸拂我心，雖欲潛其水火，其時其勢有不能自主者，欲潛不能潛，將何如乎？答曰：此理甚是！定平時，能由我作主之時際；拂逆時，不由我作主之關鍵。拂逆動火，不恰淆水，勢難自由，然欲潛其水火，使不能自主之時，獨能於此關鍵按其不能自由之勢力，潛藏其水火，其才其能，皆由素日久定久平之功得來。何也？急坡駿馬，勢難勒韁，庸人居此地步，必至顛蹶無疑。何也？非庸人之不慎，非庸人之不防，惟其時，駿馬急坡，勢難自主，此蹶應難為庸人罪也。而斯時若使趙國之王良，稱天下御馬之良工者，處其境、授其韁，吾知必能較庸人少其顛蹶，何也？其人練之者熟，故臨時勒之有力也，水火於不能自主、不能得潛之際，即駿馬之臨急坡也，熟其定平之功、養其定平之力，於不能自主之地步，又何能不似王良之能勒乎？蓋定為閉目之功，平為睜目之功，潛為怒目之功也，是謂之潛水火。

四曰　辨水火
　　問：何為辨水火？答曰：辨者，辨之要詳，莫為丹道孽書所誤也。問者曰：三條水火，一閉目之功、一睜目之功、一怒目之功，分晰既詳，用功者皆知水是靈之別稱，火是氣之別名，雖丹道之孽書萬卷，吾己知水火之所指，又何待辨乎？答曰：噫！非余饒舌也，乃各門祖師誤著孽言，超後悔晚，言水言火，名目萬端；天一之水生於五夜，教人去取，要養靈蟬，言水者有此孽說。乾陽之火生於鼎爐，教人煉養，如煉真金，言火者有此孽談。是此誤路，真如花艷，庸人無知，書理又淺，妄起超心，求道學仙，至死不悟，皆因孽板，亂寫實跡，直說真傳，此等迷暗，何期見天？
　　問者曰：前章有言，命吾管己，化吾一人，即稱補案；人人知化，即能見天，何必致慨，長聲一歎？答曰：世界眾人，清者無多，濁者實眾，是亦造化，難使相同。清者性清，修性易明；濁者氣蔽，體質掩靈，見此水火，初亦知用，日久無功，則陷邪徑，一披孽書，大快其情，按法一用，即有像生。於是信為神書，稱曰仙境，目此真道，反曰無憑。孽書又夥，年限又多，此杯清水，焉能救火？
　　問者曰：如是說來，濁人用法，深信孽言，為何用功，即有孽像？此理不明，願求指言。答曰：濁人氣濁，體質不清，五官百骸，淤濁不靈，及一定坐，百像必生，非有實跡，皆是氣蒙；孽書點染，益助其矜。曰：吾見是像，將能入聖；吾得是形，將稱成功！其實濁氣蒙胸，靈透不能，若無孽書，則無考證，反來求靜，一步得門。誰想，祖師在世未慎，心多樸誠、人多中等，無孔教之仁理，無佛教之靜性，學淺識微、信意編成，只闡己見，未想害人，釀成大孽，萬件千層；濁人又多，一引即合，按法求功，似亦有憑，誤修一世，苦坐三更；功稍正者亦難見性，功若邪者罪孽非輕，誤己一世是屬小事，釀成孽者亂傳愚人，甚至暗藏邪法，禍國禍民，造罪孽者不必言，誤修功者實可歎！一人著書，萬世孽緣。
　　問者曰：如是說來，濁人易誤，清者可明，留此真道渡彼清靈，濁人不醒，聽其自瘋。答曰：清者之靈，見此知悟，一坐心潛，萬山即過，說孔孟篇，探佛家言，學靜求性，意泰神安，靈慧永生，見理知研，道教真修，必得其傳；真水真火、孽法孽言，置之度外，靜求性天，辨別清楚，如鏡如鑒，當不似濁人務迷、務孽不返。問者曰：如是清者可教，濁者難為，任人自取，各隨其便？答曰：此說固是，誰為祖師化愆，尚望清者得道，挽化濁人，聽從與否，不必細分；隨時隨化、隨事隨言，日久年深，亦一明線，消除孽板，在此機關。問者曰：從今遵訓，挽化世人。答曰：只此八字，造孽非淺！問者曰：何也？答曰：以身教人，方有模樣，有此模樣，尚難瞻仰，空口去勸，何為機關？勸人先己，己立再言；勤勵己修，勤洗己靈，隨口指迷，方為造功。水火二字，辨別要清，己既能立，再指愚蒙，是謂之辨水火。
　　四段水火，三條為重，後條輔行，為培己功。修道教者，既誤要醒。

[宏泓道者]

第四章 分晰陰陽

　　人之生，是陰陽二氣也；人之性，是陰陽二靈也；人之氣，是陰陽二質也；人之血，是陰陽二物也；人之死，是陰陽二絕也；人之病，是陰陽二隔也；人之聰，是陰陽二清也；人之愚，是陰陽二濁也。他如人之愛色，是陰陽二動也；人之洩精，是陰陽二離也；人之暴躁，是陰陽二壯也；人之頹靡，是陰陽二衰也。皆是陰陽，可懼者分晰不清，亂陰陽之步位，不修當修之陰陽，反修不當修之陰陽矣。當修之陰陽是何？曰：乃修陰陽之靈也。修陰陽之靈，其要有四：
　　一曰保陰陽　　二曰守陰陽
　　三曰合陰陽　　四曰存陰陽
　　分之為四，其實則一。一者何？不陷邪途，知修陰陽之靈也。

一曰保陰陽
　　問者曰：陰陽何如保？殆保精之謂乎？答曰：謬。精乃陰陽之質，非陰陽之靈。孽書多言保精，其實精雖能保，只是保得陰陽之質，未能保得陰陽之靈也。保得陰陽之質，能化其質者，得氣血充周而已，不能化其質者，必致淤積於身，氣濁於內，或沖之於上，傷目喪明，或蘊之於皮，生疾生瘡。孽板孽書，所謂造成無邊孽案，他如邪術邪法，採陰補陽、采陽補陰，罪深海底，挽贖無門者，不堪指也。
　　問者曰：既如是，陰陽之靈當何如保乎？答曰：前章四條盡矣。問者曰：是何四條？答曰即坐功、定氣、凝神也。問者曰：既曰四條，何只三條乎？答曰：第四條之養丹，非另是一條，乃即前三條之總名也，三條合一，是為養丹；丹即陰陽之靈，用三條真法以養靈丹，是之謂保陰陽。

二曰守陰陽
　　問：陰陽既有各端陰陽之不同，今知按前章三條養丹之法以保陰陽之靈，又何言守乎？守字殆於前章養丹之外，另有說乎？答曰：否，守者無失之謂。前章所言三條靜法養丹，日久有不生懈者乎？故曰：能養陰陽之靈丹，仍當能守陰陽之靈丹，日久不懈，方可謂守。問者曰：如是則此條易知，守者不懈之謂，常照前章三條養法，去養陰陽之靈丹，不使或懈，即為守陰陽矣。答曰：否。問者曰：何也？答曰：守者，不懈之謂，空言不懈，即能不懈乎？仍有真法。問者曰：不懈之真法在何？答曰：懈之心由何而生？問者曰：退心起耳。答曰：退心因何而起？問者曰：為事擾、為遇奪，二者而已。答曰：所說固似近理，仍未得其駐腳。
　　夫修功之人，性靈未死之人也；性靈未死，見修功之事，其性靈中露出一隙明光。故於修功之事遂能洞鑒不疑，於是立志丟塵，欲修至寶，成神成仙，皆屬虛渺。可憑者，靈得不耗，神得不荒，終不至消喪日久，同禽同獸之靈覺微小耳。所慮者，性靈只有一隙之光，洞鑒修功之事，少為塵念紛呈，以掩其明，則靈光不露，將生悔心。曰：人生世間至多百年歲月，何苦為此愚人之功乎？轉瞬夏去秋來，世態繁華，未嘗先老。噫！人生如白駒過隙，何自苦自拘、空耗歲月、不及時行樂乎？此懈心生之一也。他如遇遭不偶、變出非常、為境所擾、不得修功，因之稍懈者，其懈假也，何則？因事而懈，其心未懈，一時為事所迫耳，雖懈，其靈不死。
　　可慮者，變境乍臨，心神恍惚，屢遭失意，靈明動搖，反心自問，悔過多年，輕世修靈，已非一載，培心地則得昌，其言當不爽，而何身履之境，屢出非常乎？又兼旁人從而笑之曰：迷人不悟，自棄多福，日事修途，空勞何補？隨而諷之、從而誚之，所聞所聽皆掩靈明之塵障。於是自懈心生，以為恍然大悟曰：誠哉，旁人之言也！不觀某人乎，作惡為非，依然如故，多孽多過，較我多福，我何自迷，為此愚途乎？噫！數載光陰，不求得福之境，終得莫福之因。從此棄岸登舟，隨波上下，塵世事業，努力去為，琅環美境，盡在其間，何苦迷信失腳沉海，陷無出日之語乎？此懈心生之二也。
懈心生，不能守陰陽靈丹，雖而分散，久焉香飛蝶遠、消歸烏有矣。問者曰：既如是，當用何法守之乎？答曰：在死心。心能死，不使稍有生氣，枝幹何能生乎？問者曰：何謂心死？答曰：靈生，心則死；心生，靈則死，二者不並活也。問者曰：何為心？何為靈？答曰：知孝、知悌、知善、知惡、知正、知邪者，皆靈也；愛酒、愛色、愛財、愛氣者，皆心也。死此愛心，活此靈明，靈活心則死矣！問者曰：活此靈死此心，有道乎？答曰：有。其道在定識，識定旁人雖誚，旁人雖諷，而靈中之識見早能定而不動，曰：世人之言固是，而吾心之見甚真。孔子有絕糧之遭，武穆有囹圄之慘；奸臣得意之常，忠孝受魔之苦，吾見之多矣。吾心之識，故未盡死，何可為此際遇陷吾身乎？轉而思之，較古人身受不白之冤，竟得陷害之慘者，孰優劣乎？忍受之而已。吾見已定，至死不回。其識定，其靈則生；世心則死，不懈之真法乃得、陰陽之靈丹乃守，是之謂守陰陽。

三曰合陰陽
問者曰：何為合陰陽？答曰：不使陰陽隔絕也。問者曰：何為不使陰陽隔絕？答曰：陰者，陰靈也,陽者，陽靈也。常人於陰靈常伏，陽靈常起。問者曰：何為陰靈？何為陽靈？答曰：陰靈乃靜中之神，陽靈乃動中之神也。問者曰：靜中神何在？動中神何知？答曰：靜中神所在，是人於靜坐靈合之時，知得吾誦真言之人是何人、誦真言之識是何識，知此靈識是為靜中神所在之駐腳。動中神是人於應物之時，氣居於外、神散於中，而言語動作誰為之主，其中必有一靈識出我所欲出之言，行我所欲行之事，是為陽靈所在之駐腳。
　　問者曰：陰中之靈、陽中之靈各有駐腳，合之當何如乎？答曰：陰中之靈為真靈，陽中之靈為假靈。問者曰：同是靈覺，為何又分真假乎？答曰：陰中之靈現時，百念全消，萬緣皆定，故所現者只是陰中之靈而已，其靈毫無夾雜，故謂之真；陽中之靈現時，則在於言行動作之地步，其時萬念皆呈、萬思畢集，中藏許多念慮思意，以及慈忍、善惡、人我、是非、利害、趨避、貪廉、從捨，種種之思想。故其中雖有陽靈主其權、發其言、行其事，而其旁之枝蔓纏擾，你爭我奪、你來我去、你去我返，種種賊盜出沒其間。故陽中之靈，其靈雖曰靈，而靈實假矣。
　　問者曰：一真一假，吾有一法可去其假存其真。答曰：試言之。問者曰：陽靈不使出現，則陰靈得保矣。答曰：此說無理。問者曰：何也？答曰：人生於世以日用倫常、言行動作、處己行人、交接應物為大綱，豈有使陽靈不使發現之理乎？佛教尚以出家離世為大罪，終世瞑目為誤修；夫佛法迷暗千年，今明其教，面壁潛修是屬誤傳，況道教乎？
　　問者曰：死陽靈，其理為非；不死陽靈，其靈又假，當何如乎？答曰：合陰陽，則陽靈可不假矣。問者曰：陰陽何如可合？答曰：合者，不隔絕也。問者曰：何為不隔絕？答曰：陰靈是靜中萬緣皆定之知識，陽靈是言語動作之主宰，合者是於言行動作之時，要拿靜中萬緣皆定之知識，主我言語動作之大權。如是行去，陰陽合一，二靈皆真不假矣。問者曰：其理殆非。答曰：何哉？問者曰：陽靈不假，皆因陽靈見時，有許多賊盜出沒其間，致使陽靈不得現其真，故稱之曰假，其實非假，假者皆旁出之賊盜奪其主權也。賊盜既能奪其主權，陰靈乃靜中之虛靈，其力甚弱，又焉能平其賊盜、壓其奪權，去與陽靈合一乎？答曰：此說甚有理，然只知其一，未知其二。問者曰：何也？願聞其教。答曰：你所言雖未知其二，然賊盜之出沒、陰靈之清虛，皆有考驗，不然此等議論你必不能見之於言語。有此體驗、有此閱歷，可告你合陰陽之法矣；你若無此等體驗，無此等閱歷，雖畢宣其蘊，你必置若罔聞，如水投石，漠焉不入。問者曰：請言之，余必按法遵行。答曰：合陰陽、慮賊盜、平賊盜，靈無權；靈無權，因賊盜眾，賊盜眾，靈權則微。如是說來，當知立法。法者何？嚴訂章程也。

計開
??凡每日無事時，常靜坐以養陰中之靈，為大其權力，遇事好平賊盜。
??凡每日無事時，於有益陰靈之善書，所謂存好心、行好事之編集，常常披閱，為大其權力，遇事好平賊盜。
??凡每日無事時，省察一日所作之事、所存之心、所說之言、所生之念，逐件填寫功過格，為大其權力，遇事好平賊盜。
??凡每日無事時，回思前半世所作之事、所存之心、所說之言、所起之念，逐件察過；過端共有若干，今日以後再若作事、再若存心、再若出言、再若起念，何者為又蹈前失，何者方為稍洗前過，時時知察，為大其權力，遇事好平賊盜。

　　四法遵行，賊盜勢微，靈權則大，雖於陽靈發現之際、言行動作之時，趁機潛擾，仍有一二賊盜，隱藏其間，陰靈雖不能及時拿住斬首，而事過境遷、萬緣皆定之時，陰靈則按所訂之四則嚴拿賊盜，照法律定章，從嚴考察，從實懲辦，按律斬首，不使蔓生。法律詳明，雖賊盜萬千，日積月累，有不為陰靈斬除殆盡乎？如是則陰陽二靈不至隔絕矣！是謂之合陰陽。

四曰存陰陽
　　問者曰：何為存陰陽？答曰：存者，存留之謂。問者曰：何為存留？答曰：凡人言行動作主者陽靈，擾者賊盜，拿賊盜者陰靈。如是說來，人人皆可成聖成賢、成佛成道。何也？各人按此法律、照此章程，嚴拿賊盜，斬決懲辦，法行至久，有不賊盜除淨、同登聖關賢域、佛果道修乎？而何世界億萬生靈仍是善者寡、惡者多，修者少、耗者多，從明路者少、走暗鄉者多，是何故歟？噫！坦坦平途偏騖遠，惶惶正路偏務迷。誰實為之？深可歎也。
　　問者曰：吾有體驗。答曰：何體驗？問者曰：數千年間，孔教尚行，惜夫階級太高，難攀其境，佛道二教名存法湮，孽板孽書、孽果孽緣，引誘蒼生無明路、亂攀迷徑望高山，欲入無門、欲攀無路，遂使大千世界釀成善者寡、惡者繁。今佛道賜恩、祖師立願，得開二教之法門，一辟千年之迷暗，丹道萬卷，入火皆焚，各門祖師在天一欣，同喜孽書世界無存，誤著之罪，一了於今，永不投生，再歷世塵，德存宇宙，萬古稱尊。道教真修，此編發現，一闡真理，明如寶鑒，得此編者，定不喪天，從此不多聖、多賢、多佛、多仙乎？答曰：噫！你所見固合，然終無補也！問者曰：何哉？一粒明珠垂之宇宙，陰靈生者定必來投，焉能無所補乎？答曰：傷哉！良可歎也。孽板孽書、孽法孽言，留之宇宙，堆積如山，各言其妙，妄說真傳；陰陽二靈如地隔天，一離萬里，裡裡有山，千山萬壑阻隔其間，目此陰陽，皆曰淺淡。你看丹書所論陰陽，何等鮮艷；此章論說，似若虛言，其實真道盡在其間。不存陰靈，陽何能潛？陽靈不潛，賊盜必見；賊盜出見，攪擾胸間。不知立法，斬決懲辦，反曰真陰真陽，太上真傳！真陰是何？亂說法言，引得愚子亂求玄關；賊盜助力，陽靈不安，陰靈死竅，如醉之眠，一睡百載，醒在死年；陰靈醒時，再修實晚，未留書者，只誤己身，敢著說者，遺害萬年；即各祖師雖曰成道，所留之書儘是孽言，尊曰祖師，乃由善緣，或有救民功、或有化劫善，千命功德方能抵案，功德墜後，投世贖愆。各門祖師、居天泣晚；祖師滴淚，俗子稱艷，為祖師添孽，代祖師造愆，不存此陰、不守此陽，陰陽靈神日消日喪。誰曰此書有補，可為祖師褫愆？問者曰：如是當何如乎？答曰：你只管你，莫須管人；存你之陰陽、立你之法律、嚴你之搜拿、懲你之斬決。你能丟去孽書，所謂真陰真陽之孽語，存你陰靈陽靈之合一；渡你一人，即為各門祖師補一案，是謂之存陰陽。
四端陰陽分晰要清，不可誤修，致入迷途。修道教者，要登明路。

[宏泓道者]

第三章 定神凝氣

　　靜者，定靜也。何為定靜？吾人於日理萬機之餘，須定靜其心。何以定靜其心？其道有四：
　　一曰　坐功　　二曰　定氣　　三曰　凝神　　四曰　養丹
分之言四，合之乃一也。一者何？凝氣也。茲晰言之。

一曰　坐功\r
　　坐功者，靜坐之功也。問：當用何法坐？答曰：不必拘法，可隨身而坐。問：坐以何時為佳？答曰：不必拘時，宜隨時而坐。仕問：隨身而坐，即無樣乎？答曰：有。問：何樣？答曰：一為盤膝坐，一為垂膝坐。問：既坐當何如乎？答曰：用功；問：何為用功？答曰：修道；問：何為修道？答曰：二目虛縫、心沉氣潛。問：即如是，又當何如？答曰：修功。問：何為修功？答曰：去念、去慮、去思、去意。問：若不能去，當用何法以除之？答曰：念真言。問：何為真言？答曰：《太上感應篇》。問：何為《太上感應篇》？答曰：余賜後世去念、去慮、去思、去意之真言也。問：此書亦修道之書乎？答曰：非，世間無修道之書；凡名曰修道之書，皆道教修功之孽書也。問：此真言是何書乎？答曰：孔教盡倫之書、佛教修善之書、道教修功之書，所載皆存好心、行好事之言也。書只四段真言，誦熟此言，然後合目默誦，以去其念慮思意可也。
問：默誦果能去淨乎？答曰：否。問：何也？答曰：初誦則心在斯，誦久，心則不知去何所矣；雖腹中之言，仍是真言之字，而心已跑矣。問：又當用何法乎？答曰：久，久久焉則不跑矣，跑則返之，返之又跑，跑又返之，日積月累，心猿可拴矣。問：隨時而坐，以何時為佳？答曰：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，無時不佳。問：各種道書，有五夜采陽之說，采陽雖非，五夜乃人神交感之時、陰陽變轉之會，氣清人靜、神爽心寧，其時不為佳乎？答曰：甚謬，孽書之言不必談，後條駁暗鄉章，你去細觀自曉。總言之，無事則坐可也，是為坐功。

二曰　定氣
問：念去、慮去、思去、意去，在能去不能久去，能久去不能永去之地步，當何如乎？答曰：定氣。問：何為定氣？答曰：氣者，吾人之呼吸也。當初念真言之時際，不知呼吸何在，粗乎微乎，無從覺也；及念真言之功久，去念之功稍有把握，其心稍知靜鄉，其時呼吸之粗微，則有覺矣；既有覺，當知定。問者曰：何為定？是用法以調氣乎？答曰：謬，此說何來？問者曰：吾觀各道書有之。答曰：孽書孽板，汝不知焚，何能修道？定者，定住之謂。問者曰：何為定住？答曰：人一身之呼吸，五官百骸無不傳到，人若神荒於外，則不覺也。今坐功既久，念去心靜，人之一身，五官百骸，皆隨之而得定靜；既皆定靜，呼吸不必仍若神荒時之來往，不得稍停也，自當稍慢其呼吸，是為定氣。問：何以稍慢？答曰：如水之平而不動，不必有意使平，即能自平矣。問：平時有呼吸乎？答曰：有，清虛之呼吸矣，一呼吸並覺得週身暢快之極。問者曰：何也？答曰：五官靜，百骸靜；氣息靜，心地靜；其一呼吸，有補五官百骸之真養，又焉能不覺暢快乎？是為定氣。

三曰　凝神
問：心已靜、氣已定，其時當何如乎？答曰：凝神。問：何為凝神？答曰：神者，心中之識也，未用功時，神荒於外、氣浮於中，心地間，念慮思意結成一團，又何能察所謂神乎？今既念慮思意已能去，呼吸來往已能定，此時心地間已將結成之團化開無有，空此心地，神住中矣。問：有知乎？答曰：有知。問：有何知？答曰：知默誦真言之人是何人；知默誦真言之識，是何識矣。知誦是何人，是由何處之識來誦，是為知神。問：既知當何如乎？答曰：凝神。問：何為凝神？答曰：凝而不散也。問曰：凝而不散，吾有擬料，殆道書所謂煉嬰兒之法乎？答曰：何為煉嬰兒？問者曰：嬰兒者，心神也，煉之如懷胎然。答曰：謬！孽板孽書誤煞多少正人！神者，識也，人身之至寶也，庸人散之於外、耗散不惜，故童年一過，靈覺漸衰。今於坐功定氣之餘，既得知此寶，當凝之不使外散。問：何以凝之？答曰：守護之也。問：守護即為凝乎？答曰：守護不凝，能守得住乎？問：何以凝之？答曰：舉五官百骸之靈覺，皆取來團聚於心間，不使外散，是之謂凝。問：有憑乎？答曰：有憑。問：何憑？答曰：果能舉渾身之靈覺，皆不使散，團聚於心地間，必覺得似睡若醒、似醒若睡，不知天在何所，地在何方；吾是人乎？吾是鬼乎？吾有身乎？吾無身乎？皆不曉矣，是為凝神。問：此境如是，久焉又何如乎？答曰：凝久神聚，不過一小時，則五官百骸，必仍取其靈覺以分散之，是乃天然之一開也。問：開時何知？並有何景象？答曰：覺得遍體空虛，神清氣爽，服得一次萬年真壽丹也。是謂之凝神。

四曰　養丹
　　問者曰：養丹，吾素有把柄。答曰：是何把柄？問者曰：道書有由精化氣、結成丹元之說，不破身、保丹田，其斯之謂乎？答曰：謬！孽書孽板，妄著修功法術，不知丹法，亂說丹田；後天米谷之精，洩之無慮，何關真丹？不必深辯，可深一歎，誤盡蒼生無活路，養成濁魄困幽山。丹理盡掩，誰實使然？丹元丹田四字，釀成無邊孽案，不暇細論，去看暗鄉之章。問：既如是，何為丹元乎？答曰：丹字則可，不必加一元字。問：何為丹？答曰：丹即神，神即丹也。問曰：前條已言神，神即是丹，此條又何必另言養丹乎？答曰：甚有別。問：何別？答曰：別中有別，有別之中又無別。問：何故？答曰：甚好懂！神凝，是舉渾身五官百骸之靈覺，皆聚之於心地，全靈聚之於心，即可無識無知，此境能時時有乎？時時到乎？問者曰：如此等境界，一日之間實不能一坐即得到是境。答曰：既不能常到是境，不到是境之坐當何如乎？惟有養丹而已。況凝神之境，絕非有意去凝，實不知不覺、無意間到得是境。至靈覺分開之時，方知吾適才嘗得凝神之一境矣，在凝時原不曉也。由是觀之，凝神是不知由何而到得的，尋常坐功，可不求得之哉。求得之功，即是養丹。
　　問：養之當用何法？答曰：法字謬，即坐功定氣神也，三條合一，即是養丹，何必又言法乎？謬甚！問者曰：古人云盜丹，何說？答曰：不懂。問者曰：何古人立是言乎？答曰：造孽。問者曰：古人不能無所見，亦不能無實理，余有悟會，不知是否？答曰：試言之。問者曰：人有靈慧，生物無靈慧；生物無靈慧，他亦知煉，其煉是丹。丹煉久，能出竅變形，見人有煉成之丹，則設法盜之；盜得此丹，省他修煉之力，其理是否？答曰：是見何書？問者曰：余聞是言久矣，恍惚亦為有理。答曰：盜人之丹是何丹？問者曰：盜人之丹，乃人保精煉氣所結之一質也。答曰：是說則合理矣。你是人，你不修養人之至寶，你要煉生物無靈無慧之濁物，不被他盜又何待乎？問者曰：余聞人言之，先煉精氣，結成元丹，壽保千年，然後積功累行以明性，亦是一法，合乎？否乎？答曰：何書言之？問者曰：余問是言，只為考理，願聞指教。答曰：人為萬物之靈，靈為人之至寶，不養人之寶，先煉物之濁，煉成物濁，反曰得壽千年，吾不懂壽從何得？壽者，陽氣陰氣聚此靈寶，不散之謂也；今煉精煉氣，結成濁物，壽從何永？其理實無可考。
　　以佛教論之，數滿，閻王當收其陰陽二氣，未聞曰：此人已煉成丹，不能收入陰府。證之佛教，其永壽為瞎說，一也。孔教曰：及其老也，血氣則衰。知老必衰，則有養身之道；養身之道，不外節其飲食、調其寒暑、少其念慮、均其勞逸，雖後天得如是之保養，並古人得獨厚之體質。而史書載曰：舜王百有十歲，夫以大智之舜，生遠古樸誠之時，得宇宙始辟之氣，為教育後世之遠祖，其後天之養當較晚近薄弱之質，愚濁之夫，恃修恃煉者，應有據矣；而壽僅能百有十歲，其永壽之理，證之儒門，又為瞎說，二也。一如佛教因果之理可考，一如儒教調養之法可稽，長壽長生皆屬虛談，何煉濁氣煉濁精結一元丹者，獨能活千年乎？胡說之甚！不知養靈，只知煉氣，成禽成獸之道而已，又何待細辯哉？
　　今恐人耗散靈識，同禽同獸，故開萬世未宣之真傳，你反要學成禽成獸之迷道，你之迷，良可笑，立斯言之罪，真無可逃。至生物盜丹之說，益不必辯，亦甚易知。何也？你學禽煉之煉，你學獸煉之煉，凡好煉之禽、好煉之獸，其煉與你相同，他較你力強、較你幻大，為何他不盜你所煉如禽如獸之丹乎？問者曰：能養靈識之丹，生物即不能盜乎？答曰：然。問者曰：何也？答曰：靈寶無形無象，天賦我之至寶，非我之陰陽二氣皆散；此寶不飄，生物又從何下手而盜之乎？問者曰：交媾不能盜靈乎？答曰：不能，失其氣而已，靈無傷、識無損。問者曰：此氣失，靈不隨之失乎？答曰：胡說！靈聚於心，附於父精母血之祖氣，失此後天運轉之生氣，又何傷所得父精母血之祖氣乎？問者曰：如是，知養丹即不必知保身矣。答曰：謬！保身是保身之道，養丹是養丹之道，二道隔絕，如天離地之懸殊。譬如人生於世，服藥可以祛疾，理也；飲食可以養生，亦理也，各不相擾。養丹，服藥之謂；保身，飲食之謂。不服藥，日日消神、日日耗靈，終久必死；不飲食，日日伐精、日日戀色，終久必枯，各不相擾也。
　　問者曰：如是，餘數十年所閱道書之言，有曰修性當修命，煉氣當煉丹，甚謬矣？答曰：然。此所謂世間無道教真傳，只有些害人之孽板也。問者曰：余不明是理，天地原一大靈體也，為何留此萬卷害人丹道之書乎？答曰：你心智太死，眼界太窄，何教無此憾，豈獨道教乎？孔門有仁義道德之《論語》，偏又於後世孽人編出似是又非、似非又是之論說，害孔教之正理。
　　就人之皆知者，吾舉一以告汝，如楊朱為我之言、墨翟兼愛之論，荀子性惡一說、告子杞柳之談，此皆大害孔教之理，世人所共知也。然楊朱、墨翟、荀子、告子，為孔教之罪人，此四人之魂靈當何如乎？亦居不朽之美位矣。何也？他四人性靈純粹，天性彌綸，立出異樣之說，亦為世人起見，非害世人之心也，死後乃悟矣，害人矣、害世矣、悔之晚矣。此孔教有孽書孽板之證，不第此也。
　　近世巧詞奇說，愈變愈新，目孔門之道為宜古不宜今，足為今世之大害。此時之孽書孽板尚可數乎？不第此也。淫詞小說迷陷蒼生，燕語鶯歌動人愛聽，春光春色奪性愛思，此等孽書孽板之篇，多借孔孟之文字，詩書之語詞編集而成也。以上俱是孔教之孽書孽板，天地烏得而禁之乎？
　　佛經真旨，印度久失。因何而失？年限太遠，印度屢被兵荒，又無高僧名賢擔荷其傳，以致真法湮沒，此時才闡。而世間孽書孽板，集成萬卷，有可超度父母之經、有可虔誦離難之經、有可造福造壽之經、有可壓邪壓魔之經，卷卷佛經皆有佛號，皆明書其詞曰：佛祖菩薩所留真法，此可知者一也。他如廟觀遍天下、淫僧滿人間，造孽造罪、言佛言經，有識者皆曰：佛教害人非淺矣！其實佛教垂世，普救萬方，何意經失真旨，反釀出種種之孽端乎？此佛教孽書孽板滿天下，天地不能禁之也。天地不能為孔佛二教，除其孽書孽板，又何能於道教獨顯其靈，一毀言道言丹之孽書孽板乎？
　　故道教孽書孽板，集成萬類。此書曰：是乃某祖師修功之真法；彼書曰：是乃某祖師得道之捷徑；此書曰：是太上之真傳；彼書曰：是真廣成之實記。種種丹道，誣之曰可登天、可成神、可出凡、可入聖，引得無知愚子亂去用功，絕欲者有之，煉氣者有之，找形者有之，跌坐者有之，五夜求苦者有之，三更不寐者有之；甚至別出法門、別起名樣，皆借祖師二字以迷世人。孽板孽書造成無邊孽案，孽人孽事，結成無數孽緣。天不能於道教獨顯其靈，一焚萬卷丹道之孽板，只是各門祖師各立苦願，願投塵世，去挽無邊孽傳。醞釀至久，遂開萬世未宣之真法，續成此編，示人養丹，你何不速悟，燒盡丹書道卷，遵此心傳，是謂之養丹。
　　四端修功為道教立基之始，遵此修之，自得道教之實妙。

[宏泓道者]

第二章 太上真傳

　　各門祖師皆曰：道教；道教真傳，萬世未見，只後世好修之士，各行悟會、各立法言。釀成種種邪途，攪擾真教。披史冊而考其實，法多未著；搜遺記而考其傳，理多不顯，存世間者，無非煉形煉象，分歧百出，毫無真傳，致使上哲高賢稱之曰：異端邪術。迷人不悟、信從不返者，率皆下等愚夫；口傳心授、亂講法門，書理稍深者，多屏焉不道也。寶在人身，不知顧惜，三更五夜，妄耗精神，分成百卷丹書，造成無邊迷路。他如法術多端、咒符多類、藏淫藏孽、禍國禍家，種種邪徑，尚不堪指也。
明明一道，養人之寶，煌煌正路，坦坦平途，為各道各門，著書立說，掩埋不存一隙之光，良可慨也。道湮萬世、法昧萬年，至使慕修好道、有志惜寶之賢夫學士，空歎未獲其傳也。悲夫！今於　聖清宣統三年五月望日得獲良緣，一開萬世未宣之真傳，有志學道者，其燒盡丹書，取此來觀。

[宏泓道者]

[font=新細明體]　呂洞賓，名岩，字洞賓，道號純陽子，唐河中府永樂縣（今山西省芮城縣永樂鎮）人。呂岩乃宦門之後，祖輩數世皆為朝廷顯宦。上祖呂子臧，隋末拜登州剌史，又為南陽郡丞，後封為南陽郡公。至唐代，高祖呂諲，官同中書門下平章事，贈吏部尚書。曾祖呂延之為浙東節度使。祖父呂渭為禮部侍郎。呂渭生四子，其中溫、恭、讓皆居顯位。呂讓系呂岩之父，曾官拜海州剌史。[/font]
[font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]呂洞賓生於[/font][font=Times New Roman]798[/font][font=新細明體]年（唐貞元十四年），卒年不詳，是唐末著名的道學家、醫學家、養生學家、書法家和丹經詩人。宋金以來道教各派特別是全真道尊其為師祖。[/font]
[font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]呂洞賓自幼聰敏過人，過目成誦，出口成章。長大後「身長五尺二寸，喜頂華陽巾，身衣黃白衫，系一皂絛，狀類張子房，二十不娶。」會昌年間（[/font][font=Times New Roman]841[/font][font=新細明體]─[/font][font=Times New Roman]846[/font][font=新細明體]年），呂洞賓參加進士考試落榜。直到[/font][font=Times New Roman]862[/font][font=新細明體]年（咸通三年），才考中進士甲科，年已[/font][font=Times New Roman]64[/font][font=新細明體]歲。曾任五峰、廬山、潯陽（今九江市）縣令。遊廬山偶遇鍾離權，浩然發棲隱之志，棄官從道，結茅於廬山等處。後又到中條九峰山（今芮城縣大王鎮西堯村北後山）、終南山等處，潛心學道。曾遍遊江、淮、湘、鄂、魯、豫、粵、浙等地，施醫治病，懲惡揚善，行俠佈道。[/font]
[font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]任繼愈主編的《中國道教史》（[/font][font=Times New Roman]1990[/font][font=新細明體]年[/font][font=Times New Roman]6[/font][font=新細明體]月第[/font][font=Times New Roman]1[/font][font=新細明體]版，[/font][font=Times New Roman]1997[/font][font=新細明體]年[/font][font=Times New Roman]7[/font][font=新細明體]月第[/font][font=Times New Roman]5[/font][font=新細明體]次印刷）指出：「唐末五代的社會動亂，給修道之人的隊伍中，又增添了兩類人，其中一類，就是仕途無望，歸隱山林，從道教中尋找寄託的人。這部份人中，有的是舉進士不第，遂退歸林下，有的是辭官而去，逃於世外。」「另有一類專修道教之方術的人，以求在亂世中或生存自保，或救助貧弱。這類人雖然並不一定都是讀書人，但也同是借道教以度亂世。」「唐末五代所出現的這兩類追求道教的人物，可以找到一個把這兩類人物融於一身，而又對後來道教發展影響最大的人類來作為代表，這個人物就是後來被傳為神仙的呂洞賓。」[/font]
[font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]呂洞賓作為「對後來道教發展影響最大的人物」，在台灣南懷瑾先生著《中國道教發展史略》中，給予很高評價：「晚唐以後，有呂純陽真人，忽自崛起於道教之間，卓然特立，歷宋、元、明、清千餘年而至現代，幾如太上老君的副業。自元朝以來，又被尊封為「孚佑帝君」，其聲望之隆，震撼中外，可謂唐代新興道教的革命神仙，殊非張道陵、寇謙子、葛洪、陶弘景等先知所及」。「總之，呂純陽新興道教的宗旨與傳統，是以直接上承東漢時代正統道家魏伯陽的丹法為道統，大有擺脫道教的宗教形式而別具風格。若從純粹的道家立場而言，以其比擬佛教禪宗派的大師，如百丈、馬祖、黃檗、臨濟師徒，並無遜色。由秦漢以來，迄于晚唐的道教，一向皆在魚龍混雜、支離破碎的狀態中。自呂純陽以後，正統道家與道教，忽自別有一番面目。因此產生宋、元以後，道教各宗的道派與丹法，猶如禪宗在晚唐以後，興起五家宗派的盛況，實在皆由呂純陽新興道教而開始」。因此，呂祖確是宋金以來新興道教的思想領袖。[/font]
[font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]道教內傳說他遇苦竹先生，傳得高奔上聖之法；遇大素真君，傳得太玄日月之法；遇火龍真人，傳得天遁劍法。在長安遇鍾離權，經過「十試」，授金丹太乙之功。他改劍術為「第一斷色欲；第二斷貪嗔；第三斷煩惱」。他改丹鉛與黃白之術為內功。以慈悲度世為成道的路徑，強調慈悲博濟為道，能修而行之者為仙。他和鍾離權改變了修道著作理明法暗的狀況，第一次向人們披露了修道的具體方法，強調精、氣、神的整體修煉與陰陽五行觀念的結合，是改外丹為內丹的重要人物。[/font]
[font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]呂洞賓懷有救世之志，認為人若能忠於國，孝友于家，信于交友，待下以仁，不慢自己，「不欺暗室」，以方便濟物，「以陰騭格無，人愛之，神鬼敬之，即此一念，也與吾同」，雖不曾相見，「猶見吾也」。尤其值得注意的是呂洞賓重視道德教育。從他的有關著作中可以看出，他吸收了儒家的道德教育思想，把忠孝誠信、遜悌謙恭、仁義禮智作為道德教育的內容，而忠孝誠信則為核心。他說：「忠孝二端，為天地間第一根本。」「道中不止忠孝，而忠孝為行道始。」「莫大神通，全在忠孝。」他認為，父母「十月懷胎」、「三年乳哺」、「自忍飢以飽其子，自受凍而衣其兒。」「欲報親恩，自當竭力盡心才是。」他還認為，「能孝即能忠，能忠必先孝。」那些「信誠仁德，遜悌謙恭，心正神明，心正慧靈」的孝忠之人，自然有仙師引度成功。不僅世人應該如此，而且神仙亦然，「無不忠孝之神仙，無不忠孝之佛祖。」他說：「（不孝親者）鳥獸弗若，在世則為人鄙賤，在國則為法不容。上而神瞋，下而鬼惡。或水火瘟厲鬼魅厄數難逃，甚而雷轟電擊，震屍毀體，火水不受。」「故忠孝之人，朝廷褒之，史冊傳之，天道佑之，鬼神敬之。以視不忠不孝，顯被刑誅，陰遭鬼責，萬世貽譏，永沈惡趣者，奚啻天壤。故凡疫癘刀兵，水旱飢饉，皆不忠不孝之招也。」呂洞賓自幼尋儒業，入道之後，又主張三教合一，殊途同歸。所以，他的道德教育思想與儒家十分相近。不同的是，儒家施孝忠仁義之教，是為了正序明倫、流芳百世；呂洞賓宣揚忠孝仁義的目的卻在於延年益壽，得「道」成仙。呂洞賓提出道德教育和修養的方法，一是稱善、棄惡、改過。他說，稱善「可以寡禍，可以致祥。」「不獨一身榮昌，子孫亦獲吉慶；不獨一家康泰，一裏盡得消殃。」「念於善，則屬陽明，其性入於輕清，此天堂之路。」而且，他還認為「雖明丹理，不稱行動，損他利己，魔來塹靈。」學道之士「先須稱善功，善功多稱道緣通。」然而「天下之人，為善者少，作惡者多。」所以，呂洞賓告誡一切世人，應當擺脫惡念，棄惡從善。不僅自己如此，而且還要教化他人，行善棄惡。他說：「行吾道者，如遇不善之人」，不能「乘人過失，指摘瑕疵，恣肆譏訕，妄行詆識，表自己之長，暴揚人短」，而要「以德理化之」，「要柔以處之，和以接之」，「即彼汩沒已深，斫喪已甚，稔惡不悛，遽難感化者，亦須善待之。」「積過則如丘山，積功則如勺水。生死權衡，一念轉輪。」但是，人也不能存心動果報之念，因為存心果報，就是「作不善之根」。他說：「如人行一善，或十善百善，私心計曰：天其有以報我乎？如其不報，則以為作善無用矣，而作善之心輟。如人行一不善，或十不善，百不善，私心亦計之曰：天將有以報我乎？如其無報，則以為作不善無傷矣，而悔過之心輟。」他還強調，「人孰無過，惟在知悔而善補。」「惟知有過，則宜速改。」「人但一心悔過自修，道不遠矣。」「能改一過，即獲一善。」二是強調修「道」必須先修心，以保持天真自然的本性。心是精、氣、神的主宰，希賢希聖都不久乎此心。修心首先要「寡欲清心，能知靜攝」，才可希冀長生不死，脫質成仙。其次，要內觀自省。「大凡作事，不必問人之是非，必要內省。」「上古神仙諸佛，也是人修得。」「明哲宜為效法」。[/font]
[font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]關於呂洞賓的日常生活，從其詩作中可以看出，「閑來無事玩青山，悶即街頭貨丹藥」，「起來旋點黃金賣，不使人間作孽錢」，點金合藥，以此為生。「木雕泥塑靜中身，心境休沾一點塵」。「閉門清晝讀書罷，掃地焚香到日晡」，靠坐禪、讀書來度日。「綠酒醉眼閑日月，白蘋風定釣江湖」，「等閑倒盡十分酒，遇興高吟一百篇」，以垂釣、飲酒、賦詩、作書自娛。此外又弈棋、舞劍、撫琴，這些都是士大夫所崇尚的，再加上道教的煉丹、佛教的坐禪，寄情物外，了絕塵緣，的確是避亂全生的好辦法。宋徽宗的宣和內府藏有呂洞賓的草書作品。《宋史．陳摶傳》謂：「關西逸人呂洞賓，有劍術，年百餘歲，步履輕捷，頃刻數百里，數來摶齋中。」後代傳說他能飛劍取人頭。呂洞賓精于道教之方術，並能以各種方術助善除惡，解人急難。他有度人之心，盡遊人間，而人不識。或做讀墨客，索價甚昂，沒有人理他；或作傲士，忽然而來，又飄然而去，要等到他去後，人家方始知道是神仙，而懊惱之至。所以後代演變出許許多多關於呂洞賓為人醫病、救度窮人、懲除惡人的故事，並把各種神仙方術，神仙故事，都附會到呂洞賓身上，使他成為道教中無所不能的神仙人物。從宋代起呂洞賓信仰形成後，被道俗共同奉為八仙之一，且在八仙中最為著名。[/font]
[font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]金元之間，全真道大興，崇奉呂洞賓為師祖，逐使呂祖廟、純陽宮遍及南北各地。芮城縣永樂鎮招賢裏系呂洞賓故里，被全真道視為祖庭之一。元初將呂公祠觀擴建為規模宏大的大純陽萬壽宮，俗稱永樂宮。宮中純陽殿五十二幅壁畫為《純陽帝君新遊顯化圖》，即描繪呂氏作為神仙中人的一些「事跡」。[/font]
[font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]呂洞賓多次受到封建統治者的詔封：[/font][font=Times New Roman]1119[/font][font=新細明體]年（北宋宣和元年），詔封為妙通真人；[/font][font=Times New Roman]1269[/font][font=新細明體]年（元至元六年），封為純陽演正警化真君；[/font][font=Times New Roman]1310[/font][font=新細明體]年（元至大三年），加封為純陽演政警化孚佑帝君。同時被全真道推為北五祖之一。在全真道的道觀裏，大都有呂祖殿或祠，供奉呂洞賓。[/font]
[font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]呂氏著作有《九真玉書》、《青山堂易說》、《指玄篇祕注》。《全唐詩》中有詩四卷。《道藏輯要》錄其詩作等。台灣著名學者南懷瑾稱呂洞賓為「革命神仙」，贊賞他極力弘揚內丹派新道教，一改陳腐誤心性命的外丹舊教，可與「文起八代之衰」的韓文公相匹配。[/font]
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[font=新細明體]純陽寶殿壁畫[/font][font=Times New Roman] [/font]
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[font=新細明體]　純陽寶殿兩邊的牆壁分別是由青斗石雕刻而成的壁畫，為信徒所捐贈，幅幅生動鮮明，它是在大陸聘請巧匠一塊塊雕琢，再運回指南宮拼裝而成，雕刻內容主要是呂仙祖成道及顯化故事。右邊由外到內的六幅畫的主題為「純陽祖師成道記」，內容分別是瑞應永樂、神仙進仕、終南修道、黃粱夢覺、真人贈劍、修成大羅；左側由內到外的六幅畫的主題為「純陽祖師顯化圖」，內容分別是點石成金恐誤世、三醉洞庭渡柳仙、顯化神渡曹國舅、雲遊巧渡何仙姑、二仙秘授渡重陽、點龍穴猴山建廟。[/font]
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[font=Times New Roman]http://www.chih-nan-temple.org/religion_detail.php?Aid=2[/font]
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[font=新細明體]仙劍誌記[/font][font=Times New Roman]-[/font][font=新細明體]山西呂祖聖尊寶殿[/font][font=Times New Roman] [/font]
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[font=新細明體]緣指南宮奉純陽呂祖為主神，弘揚道教，國際聞名。呂祖誕生於山西省芮城，有永樂宮專祀，世尊為呂仙祖庭。指南、永樂兩宮弘揚呂祖度人濟世精神，多年來交流綿密，道情深厚，非僅言語可表。永樂宮為感謝高忠信主任委員促進兩岸以道相通，暨弘道六十年之賢德，特於二ＯＯ九年四月十四日，呂祖[/font][font=Times New Roman]1211[/font][font=新細明體]歲壽辰，致贈驅魔鎮邪寶劍一柄與指南宮，劍名天遁，呂祖行世，以火龍劍法懾妖孽於指顧間，神而化之。劍長九尺九寸，有至尊之意，由芮城縣長在紀念呂祖壽誕大典中行贈送禮，並頌詩一闕，以為誌念。[/font]
[font=新細明體]詩曰：[/font]
[font=新細明體]中華文化[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]源遠流長[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]道教一脈[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]如海如洋[/font]
[font=新細明體]靈秀芮城[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]誕降純陽[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]圓融三教[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]性命修雙[/font]
[font=新細明體]名高帝君[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]萬代光昌[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]有元宮闕[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]五洲傳揚[/font]
[font=新細明體]臺海兩岸[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]同宗同源[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]指南瑤宮[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]呂仙神壇[/font]
[font=新細明體]高君忠信[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]大德大賢[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]執柄教務[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]澤被人間[/font]
[font=新細明體]山水迢遙[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]驅馳不閒[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]謁祖拜廟[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]眷顧有年[/font]
[font=新細明體]三地交往[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]牽線結緣[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]捐資獻策[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]感地動天[/font]
[font=新細明體]芮城政府[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]運籌作劍[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]仙木為材[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]巧匠是瞻[/font]
[font=新細明體]吉時起首[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]仙誕乃成[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]九尺九寸[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]寓意深玄[/font]
[font=新細明體]呂祖精神[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]孕育其間[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]開光永樂[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]供奉一年[/font]
[font=新細明體]劍贈高君[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]誼結指南[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]福祐華夏[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]共禱平安[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]公元[/font][font=Times New Roman]?[/font][font=新細明體]仟零玖年農曆肆月拾肆日吉時[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]指南宮亦有詩一首，於年度大事中誌記[/font]
[font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]純陽祖師[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]南宮主神[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]芮城永樂[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]南宮祖庭[/font]
[font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]海峽兩岸[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]道脈相連[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]往返交流[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]盛情綿綿[/font]
[font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]呂祖精神[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]弘揚無間[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]火龍劍法[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]變化萬千[/font]
[font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]樸質寶劍[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]驅魔鎮邪[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]入世度濟[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]顯化仙緣[/font]
[font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]呂祖壽誕[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]贈劍為鑑[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]九尺九寸[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]玄意高明[/font]
[font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]專人護送[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]運輸至誠[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]有詩為記[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]永誌盟情[/font][font=Times New Roman] [/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=Times New Roman]http://www.chih-nan-temple.org/religion_detail.php?Aid=10[/font]

FIL5530.jpg

[宏泓道者]

[font=新細明體][font=標楷體]唯德者昌[/font][/font]

[font=新細明體][font=標楷體]唯仁有壽[/font][/font]
[font=標楷體][font=新細明體]純陽呂祖仙師[/font] [/font]

[宏泓道者]

[font=標楷體][font=新細明體]心有師[/font] [font=新細明體]意有道[/font][/font]
[font=標楷體][/font]
[font=新細明體][font=標楷體]縱有窮途變為通路[/font][/font]
[font=新細明體][/font]
[font=標楷體][font=新細明體]純陽呂祖仙師[/font][/font]

[宏泓道者]

[font=標楷體]去歲殘雪已霜飛，今日春曦立志為；[/font]
[font=標楷體][/font]
[font=標楷體]蘭室幽居琢雅性，煮茗聞法澈心扉。[/font]
[font=標楷體]鍾離權仙翁[/font]

[宏泓道者]

[font=標楷體]惡念不生萬善歸，明清戒體不相違；[/font]
[font=標楷體][/font]
[font=標楷體]俗情盡掃心常樂，片片禪愉遠是非。[/font]
[font=標楷體]鍾離權仙翁[/font]

[宏泓道者]

[font=標楷體]紅陽破曉又落西，巨富石崇晚節淒；[/font]
[font=標楷體][/font]
[font=標楷體]仰古追今何者悟，黃庭一卷遠荒畦[/font]
[font=標楷體]鍾離權仙翁[/font]

[宏泓道者]

[font=標楷體]大地回春萬象新，野梅迎客寫幽欣；[/font]
[font=標楷體][/font]
[font=標楷體]心香一瓣何方置，放遍天地一笑吟。[/font]
[font=標楷體]鍾離權仙翁[/font]

[宏泓道者]

[font=標楷體]浩然正氣彌雲天，事在人謀志要堅；[/font]
[font=標楷體][/font]
[font=標楷體]梵界施法邀聖路，日出日落快加鞭。[/font]
[font=標楷體]鍾離權仙翁[/font]

[宏泓道者]

[font=標楷體]澤遍閭閻不計秋，韶華易逝勉勤修；[/font]
[font=標楷體][/font]
[font=標楷體]心魔點點都彈落，地闊天寬淨土幽。[/font]
[font=標楷體]鍾離權仙翁[/font]
[font=標楷體] [/font]