論壇回覆創建
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[font=Times New Roman][font=KaiTi][size=16pt]第三章 皈依[/size][/font][/font]
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[font=Times New Roman][font=KaiTi][size=16pt] [/size][/font][font=KaiTi][size=16pt]何謂【皈依】,意乃【皈】一宗教派門,【依】教而修。無論各宗各派,其入門第一要件,便是皈依。不管皈入何宗何派,皆須再依止佛、法、僧;於道即乃神、道師、道書;在鸞門便是依止其主副神及人師[/size][/font][font=KaiTi][size=16pt]([/size][/font][font=KaiTi][size=16pt]因正鸞之煆煉傳承,須有資深正鸞指導,故有人師;一般鸞生,則以精修之道子或善知識為效法下象[/size][/font][font=KaiTi][size=16pt])[/size][/font][font=KaiTi][size=16pt]和一切善書、經典;在孔門便是依止孔聖、教師、四書五經。以上所述,各宗俱有其仙師、人師及經書法本。[/size][/font][/font]
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[font=Times New Roman][font=KaiTi][size=16pt] [/size][/font][font=KaiTi][size=16pt]修學之人初時選擇道場,先予以了解內部之奉祀神祇是否為心目中所敬仰之神祇;其次熟悉人事,所有修子是否都面露歡喜心去待人接物;再者洞悉為人師者是否認真在教習。初入門者先大致上對此三件事做一剖析,再決定該皈何教門。一旦擇定了自己所歡喜心去接近之教門,便要低下心來虛心請教,努力的認真去學習。[/size][/font][/font]
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[font=Times New Roman][font=KaiTi][size=16pt] [/size][/font][font=KaiTi][size=16pt]不管工作如何勞累或是精神的壓力,或自己是多麼的富貴、貧窮,乃至於隔日便要一命嗚呼,一切萬緣當須放下,才能夠真心誠意的去學好道義;也唯有空了心的人,才有容量去吸收來自於十方三界的一切萬法;能容下這萬法之人,才有機緣彰顯內智,而逐漸啟發自性心法。修道之人若做到了此點,才能夠再進一步的去學習。[/size][/font][font=KaiTi][size=16pt][/size][/font][/font]
[font=KaiTi][size=16pt][font=Times New Roman] [/font][/size][/font] -
[font=Times New Roman][font=KaiTi][size=16pt]第二章 修為何物[/size][/font][/font]
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[font=Times New Roman][font=KaiTi][size=16pt] [/size][/font][font=KaiTi][size=16pt]【修】也者,究為何物?修道否?道本無名,強名之曰【道】,又何來之修道?既然身入道門,不求修於道,那麼又當修什麼呢?[/size][/font][/font]
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[font=Times New Roman][font=KaiTi][size=16pt] [/size][/font][font=KaiTi][size=16pt]修道子須知,人之所以為人,乃在於種種之不圓滿,正所謂凡夫也!亦乃帶業往生、轉生所稱之業報身是也!就因為生來帶業,而此業包含甚廣,可分為善業、惡業、半善半惡業[/size][/font][font=KaiTi][size=16pt]……[/size][/font][font=KaiTi][size=16pt]及種種參差之業。[/size][/font][font=KaiTi][size=16pt][/size][/font][/font]
[font=Times New Roman][font=KaiTi][size=16pt] [/size][/font][font=KaiTi][size=16pt]業報正是由身、口、意所衍生出來之熟果而障蔽先天本性;其主要乃受困於意業,由意念起,引身而行業愆,是以業主由意起也;意者念也、心也、願也,其力浩瀚也。由心執念深,識體久習成染,障蔽自性,無以顯發智慧;慧既塞,佛性隱;是以欲顯自性佛,當須格除諸般心念意識,包括是與非、真與假之分別。相對二事盡須視之平常,無有異處,無有非常處,亦無有常處,能作如是觀,必顯慧性,與佛無異。[/size][/font][/font]
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[font=Times New Roman][font=KaiTi][size=16pt] [/size][/font][font=KaiTi][size=16pt]而外在業報包含又更廣泛,例如口業就分成許多類,如惡口、兩舌、綺語等。以兩舌而言之,兩邊挑撥離間使他人爭執,甚而原本和合者因而成仇成怨,此業甚大。修道子必須修口,口出好言善語,更要語語濟度人心。世人因迷頑不化,故而身行所做事非,修道子知事非而不可故犯之,即是【潔身自愛】。人之軀體得自父母恩賜,不思顯揚父母於萬世,何敢更令自身不淨!是以修道子須知身行以正,差可報答父母於萬一。[/size][/font][/font]
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[font=Times New Roman][font=KaiTi][size=16pt] [/size][/font][font=KaiTi][size=16pt]開著之初,粗淺言之。日後諸如:放生之意義、修道子應注意事項及各家法門修子所關注之一切事項,將一一披露無遺。甚希此書之著,眾生深研之,體悟之![/size][/font][/font][font=KaiTi][size=16pt][/size][/font] -
[font=Times New Roman][font=KaiTi][size=16pt]無極九天玄女 降[/size][/font][font=KaiTi][size=16pt][/size][/font][/font]
[font=Times New Roman][font=KaiTi][size=16pt]第一章 道為何物[/size][/font][/font]
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[font=Times New Roman][font=KaiTi][size=16pt] [/size][/font][font=KaiTi][size=16pt]道也者,放之則彌六合,卷之則藏一粟。大寰之下無一不是道,就連行、住、坐、臥四威儀中,乃至於吃喝休閒之日常生活中之處處,以及花草樹木之間皆在於道;甚至於大自然界之山川河渠,總依循著道在運作。然而應運在人身及靈性方面,則是取其中庸之道。於人道而論,當發慈悲於心而顯慈憫於身,所謂內外身心合一也![/size][/font][/font]
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[font=Times New Roman][font=KaiTi][size=16pt] [/size][/font][font=KaiTi][size=16pt]正所謂【道可道,非常道】,道之一字原本就看不到邊而摸不著境;雖然看不見又摸不著,但卻又與日常生活息息相關。譬如水與火,如若沒有水又怎能顯出火之熱能;反之,如果沒有火,又怎會知道水的清涼。又如土與樹木花草,若沒有土,這些樹木及花草如何生存下去;反觀如沒有花草樹木,又如何顯現出大地之雄偉,而風光之明媚又怎會知悉?又好比人與萬物之間,如果沒有人如何知道披毛戴角之可憐;反之,若沒有那些動物群又怎麼知道得人身之可貴。綜觀以上種種,便可知曉道也是相對的,然取其中道便是真理,不可過之與不及,才能顯出道的真性。[/size][/font][/font]
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[font=Times New Roman][font=KaiTi][size=16pt] [/size][/font][font=KaiTi][size=16pt]修道之人須以此研悟,奈何世人對道毫無所知,故而以為道是很深、很難懂的,導致於根本不去接近它、瞭解它。所以,從古至今,真心修道者寥寥無幾。[/size][/font][/font]
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[font=Times New Roman][font=KaiTi][size=16pt] [/size][/font][font=KaiTi][size=16pt]此章乃為道之淺釋,希世人對道應有所正確概念才是。[/size][/font][/font][font=KaiTi][size=16pt][/size][/font] -
[font=新細明體]第十章[/font][color=red][font=Calibri] [/font][font=新細明體]在家修行實踐之法[/font][/color]
[font=新細明體]第二十三節[/font][color=red][font=Calibri] [/font][font=新細明體]每日禪修的重要性[/font][/color]
[font=新細明體]郝廣寧仙翁降[/font]
[font=新細明體]盛名厚利重如枷,積玉堆金逝韻華;[/font]
[font=新細明體]願泛扁舟離此岸,迎曦向晚賞餘霞。[/font]
[font=新細明體]禪修翻譯成中文即是靜慮,亦是定的名稱之一,乃指心住在一個境界上。那修行者為何需要每日禪修呢?此乃因欲界凡夫眾生,心是散亂的,尤其在家修行者生活在四方壓力衝擊的社會,如果內心不夠清靜,充滿雜染、耽緬,則很容易就會失去身心平衡,成為慾望的俘虜。故,唯有透過規律、孜孜不倦地下功夫修習,才能擁有祥和愉悅的生活。[/font]
[font=新細明體]就像一位門外漢要蛻變成為精湛的雕塑家,需要經過三年四個月學徒生涯的養成;而一塊生鐵,必須經過千錘百鍊的考驗,方能成為鋒芒畢露的刀劍,其理同也。未曾受過訓練的心是攀緣性極強的,因此一個沒有每日禪修的人,一旦空閒下來,就會覺得無所依托,開始挖空心思要找娛樂、消遣,或找事情來忙,很難有能力役心,反倒時時為心所役。故,只要缺乏固定的修習,心就會變弱,羸弱的心使我們屈服於貪瞋的舊有習性,使我們變得痛苦不堪。[/font]
[font=新細明體]中國有句古諺:「學如逆水行舟,不進則退。」,其實若用以譬喻禪修,則更見其精妙傳神。故,有心禪修,就得從日常生活中安排起,因為放逸之後要再攝念是不容易的。所以當年佛陀要求弟子在平日就必須保持簡單、樸實的生活模式,乞食之外的時間,修行者必須找一個能夠安靜獨處的地方禪坐,遠離所有世間法的干擾障礙。[/font]
[font=新細明體]禪修可達到調身、調心、調息之功效,不但可對治世人的貪欲,亦可對治平日之散亂心。當盤起腿來靜坐時,心念要能緊隨著每一個吸氣與每一個呼氣,氣息是長?是短?都一清二楚。在座上若能達到專注一心無有散亂後,接著就要開始融入下座後的日常生活中,無論是穿衣、吃飯、行走……都可念住於呼吸,如此一來,六根會更加敏銳,觀察力、判斷力與應變能力都會同步提升,改善生活品質。[/font]
[font=新細明體]釋迦牟尼佛有云:「藉著禪修,人可以發展如大地一般堅實又廣闊的知識與智慧。」然而,若缺少禪修,心就會在煩惱不斷的攻擊下,失去平和的境地。所以藉由每日禪修,不但可以發展出面對人生各種情境的力量,也確保我們在修行的道路上得以持續前進。[/font] -
[font=新細明體]第十章[/font][color=red][font=Calibri] [/font][font=新細明體]在家修行實踐之法[/font][/color]
[font=新細明體]第二十二節[/font][color=red][font=Calibri] [/font][font=新細明體]佈施修福[/font][/color]
[font=新細明體]郝廣寧仙翁降[/font]
[font=新細明體]貧家夫婦悟窮因,作福無錢共賣身;[/font]
[font=新細明體]喜得千金功德種,國王贊善賜瓔珍。[/font]
[font=新細明體]昔時,有一對貧窮的夫婦,靠著做傭工來維持生計。每天都在饑寒交迫中,度過淒慘困苦的生活。[/font]
[font=新細明體]一日,丈夫看見村內有很多富豪,紛紛到佛寺去作大施供法會,回到家後,不禁悲嗟不已!妻子覺得很奇怪,就問道:「什麼事讓你這麼傷心呢?」[/font]
[font=新細明體]丈夫回答:「我們宿世犯了慳貪,吝惜金錢,不會廣種福田,布施修福,今生才會遭受如此貧窮困苦!那些富豪有錢的人,是因為他們前世樂善好施種福;福業成熟,他們一出生,就得到衣祿充足,快樂自在;現在又再修善種福,將來他們的福祿,更加受用不盡!」[/font]
[font=新細明體]妻子便安慰他道:「空羡慕人家有什麼用!不如把我賣給人家當女婢,賣來的錢就可以布施供養!何必愁苦呢?」[/font]
[font=新細明體]丈夫更傷心了:「如果把你賣了,我豈不是更加難過!」[/font]
[font=新細明體]於是,妻子想了想,又說:「你如果不忍心單單出賣我,我就和你同賣此身,供養三寶作福,不僅可以供養,也可在一起修行。」於是丈夫欣然同意。[/font]
[font=新細明體]夫婦倆找到一個富貴人家,向主人借得千金,供佛作福,這筆錢如果無法在七日內還清,他們就必須一生在這戶人家當奴僕。[/font]
[font=新細明體]得到了錢後,二人立刻前往佛寺,將千金交給寺主,舉辦七天的無遮大施供法會,並且互相勉勵:「現在還能夠隨自己的心意來修福,應該好好把握因緣,往後的一切就很難預料了!」[/font]
[font=新細明體]到了第六天,眼看所有的事都已就緒,寺裡卻收到了一個訊息:國王也要在同一天舉行法會。佛寺的住持僧稟告說:「本寺已接受貧者請供,日期不能移動。」國王聽後,非常憤怒:「是那一家小民,膽敢與本王爭日子!」[/font]
[font=新細明體]窮夫婦對國王道:「我因為前世慳吝不作福,今生才會受到如此困苦。現在如果再不作福,後世更加貧困,因此,我倆賣身借款,來作此七天功德,希望能夠從此斷除貧窮困苦。契約日期只有七天,後天起,倘若無錢償還,我倆就要去當人家的奴僕。因為只剩下明天一天,所以必須爭取這寶貴的日子,請求國王成全!」[/font]
[font=新細明體]聽了這對夫婦真誠的發心,國王不禁心生讚嘆,不但准許他們如期進行法會,更賞賜財寶,還劃了十個村落讓他們居住和管理,窮夫婦從此遂成為富豪。[/font]
[font=新細明體]菩薩六道妙行中,首言布施。布施有財施、法施與無畏施:財施包括一切飲食衣服等外財,和自己身命的內財;法施,即世出世間種種善法,以清淨心,為人演說;無畏施:積極的,是助懦弱者以強力,給膽怯者以勇氣;消極的,以持戒不惱,忍辱不報冤仇等等。[/font]
[font=新細明體]然而同樣是做布施功德的人,有的只一生受福,有的十生至百千生受福,功德的輕重距離為何會有如此之差距呢?此與施者的布施心淨和不淨有關。如果布施者的心是清淨的,若懷著這淨心好心來施,則雖施少物,功德卻是很大。反之,如施心不淨,或為求財故施,或為自己親愛故施,或輕賤他不恭敬而施,或高傲而施,或為虛榮而施……,那麼功德就很少,因為你的施心有分別有限量,功德也就有限量了。[/font]
[font=新細明體]現今欲布施修福,比起古時候要來得容易,如認養貧童、提供清寒獎學金、造橋鋪路、施棺濟貧,或到醫院、寺廟或福利團體當志工,都可為自己帶來心裡的愉悅,和福德之累積。[/font]
[font=新細明體]佛經有云:「欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生作者是。」人生的富、貴、貧、賤、苦、樂,皆是因果的關係,故若能福慧雙修,必可得到圓滿的證悟也。[/font] -
[font=新細明體]第十章[/font][color=red][font=Calibri] [/font][font=新細明體]在家修行實踐之法[/font][/color]
[font=新細明體]第二十一節[/font][color=red][font=Calibri] [/font][font=新細明體]行動中的禪修[/font][font=Calibri]([/font][font=新細明體]三[/font][font=Calibri])[/font][/color]
[font=新細明體]郝廣寧仙翁降[/font]
[font=新細明體]白雲昨夜去猶回,明月歸來獨舉杯;[/font]
[font=新細明體]莫怨此生難愜意,修行正法速栽培。[/font]
[font=新細明體]三、觀站姿[/font]
[font=新細明體]站姿是許多姿勢變換的連接點,如坐久之後想站起來,走久之後想站著歇歇腳。而除了平常之站立外,許多人更因為工作之關係,需長時間站立著,故觀站姿亦是行動禪修的重要項目之一。[/font]
[font=新細明體]「從站姿中觀五蘊、生滅、無常、無我、放下」[/font]
[font=新細明體](一)觀五蘊[/font][font=新細明體]:在觀察站立時,你會清楚的覺知站立的方式和站立的姿勢,此即是「色」蘊。因為站立而生起酸、痛、麻、舒適和不舒適的感覺,就是屬於「受」蘊。當你起了思維時,此即是「想」蘊。而在進行思考時,就是「行」蘊。在意識裡有出現了任何事物,這種覺知就是「識」蘊。[/font]
[font=新細明體](二)觀生滅[/font][font=新細明體]:站立的姿勢正在運作時,就是「生」;站立的姿勢停止運作時,亦即當姿勢改變時,就是「滅」了。[/font]
[font=新細明體](三)觀無常[/font][font=新細明體]:已經存在的,下一刻可能會消失,這就是無常;現在是站立的姿勢,但下一秒鐘就不是這樣,這是無常呀!現在的感覺是如此,過一陣子就消失了,這亦是無常!你甚至可以覺知自己本身也是有生有滅的。[/font]
[font=新細明體](四)觀無我[/font][font=新細明體]:當你站立時,要將站立視為它是自然存在的,沒有一個「我」,沒有一個「站立者」,甚至一切事物都是隨著自然法而生起的,所以無我呀![/font]
[font=新細明體](五)觀放下[/font][font=新細明體]:要放下什麼呢?要放下執著,放下這是我、我自己、我的感受、我的思考、我的行、我對某種外塵的感受。而感受就是執著的根本,例如:這是快樂,那是痛苦……這是美的,那是不[/font][font=Calibri] [/font][font=新細明體]美的……這是可口的,那是不可口的……,總是存在著喜與惡的二元對立主義。[/font]
[font=Calibri] [/font][font=新細明體]故當感受生起時,要去覺知它,因為感受不是苦就是樂。如果我們了解感受只是自然法則的結果,沒有「我」的概念存在,感受就不會有依附的基礎,如此我們終會慢慢放下執著,遠離痛苦。[/font]
[font=新細明體]四、觀臥姿[/font]
[font=新細明體]躺下之前,先觀察你正在改變的姿勢(如站→坐→斜躺→臥),正確的內觀是觀察每個動作,姿勢只是一種自然緣起的現象,是我們給予它們種種的名稱,事實上並沒有一個「我」在睡覺或躺著,所以不能有「我」躺下之意念,因為這是「我執」的顯現。[/font]
[font=新細明體]你可以覺知躺下時的步驟,如:傾斜、接觸、躺下,這是躺下的簡易過程。完全躺下後,你可以觀察呼吸,覺知呼吸的生滅、無常,覺知受、想、行和識的生起,觀察五蘊的無常。[/font]
[font=新細明體]而在睡醒之時,不要立刻起身,先覺知自己正在醒來,然後細微的觀察:躺→撐→斜起→坐→站立,接下來再觀察行走及其他的動作。[/font]
[font=新細明體]在日常生活中與禪修時,皆可培養正念。然而在日常生活中,只要予以適當的覺知即可,毋需將動作刻意放慢;在靜心禪修時,則可以嚴格地觀照所做的每個動作。[/font] -
[font=新細明體]第十章[/font][color=red][font=Calibri] [/font][font=新細明體]在家修行實踐之法[/font][/color]
[font=新細明體]第二十節[/font][color=red][font=Calibri] [/font][font=新細明體]行動中的禪修[/font][font=Calibri]([/font][font=新細明體]二[/font][font=Calibri])[/font][/color]
[font=新細明體]郝廣寧仙翁降[/font]
[font=新細明體][size=12pt]一群歸雁掠雲端,夕照輕舟過渚灣;[/size][/font]
[font=新細明體][size=12pt]曲徑尋芳幽草處,好風伴我不知還。[/size][/font][font=新細明體]二、觀日常生活的行走(非正式禪修)[/font]
[font=新細明體]一般的走路,如散步、蹓達、逛街甚至爬山等,此類行走並非在禪修中,但修者一樣可以從正式的覺知行走中得到法益。因為修者從不斷地訓練中,提升了覺知力,故不論走到哪裡,都會警覺並微細地行走。[/font]
[font=新細明體]現代人生活緊張忙碌,連走路都要三步併二步,匆匆忙忙甚至慌慌張張,如果人人都能習慣此種「覺知地走路」時,就會走得平穩安祥,亦比較不會被絆倒或受傷。因為「覺知地走路」會萌生出愉快的心境,故亦有減低世人焦躁不安,增進心境輕鬆愉悅的功效。[/font]
[font=新細明體]行走的修觀比其他「動」的姿勢都來得重要,如果能正確地專注於走路,將可以得到比其他姿勢更好的內觀智慧。因為一個人走路的機會甚多,而走路需要有極佳的敏銳力,故能產生更深入、更堅固的覺知力,所以人人應該好好專注於行走。[/font]
[font=新細明體]「從行走中觀五蘊、生滅、無常、無我、放下」[/font]
[font=新細明體]禪觀的目的是為了觀身心五蘊、生滅、無常、無我及放下,透過這些步驟的訓練,可以讓修行者逐漸達到息滅執著而且捨離的境界。[/font]
[font=新細明體](一)觀五蘊[/font][font=新細明體]:在觀察行走時,在抬起腳、移動腳和放下腳的三個過程中,你會看到「色」蘊。它行走時生起痛、硬、柔軟、舒適和不舒適的感覺,就是屬於「受」蘊。當你思維踏下或抬起的是左腳還是右腳時,此即是「想」蘊。而在踏下、抬腳或移動時所產生的念頭就是「行」蘊。最後你將徹底地知覺雙腳行走的連貫動作[/font][font=Calibri] [/font][font=新細明體],這種知覺就是「識」蘊。[/font]
[font=新細明體]當你的心慢慢訓練得微細敏銳後,則無論做什麼事都可以觀五蘊,如此你的觀察將更容易、更圓滿[/font][font=Calibri] [/font][font=新細明體]。[/font]
[font=新細明體](二)觀生滅[/font][font=新細明體]:在你抬起腳跟、舉起腳時是行走的開始(生);往前移動是接續的部分(住);當腳踏下就結束了動作(滅)。所以這意謂著,開始行走、正在行走及行走結束。你可以看到一個動作的生、住、滅,及覺知行走時心的生滅。[/font]
[font=新細明體]觀生、住及滅,是為了使你能徹底見識到無常和變化。故當你能仔細觀察到事物變化過程中的生滅,就會見到無常。[/font]
[font=新細明體](三)觀無常[/font][font=新細明體]:在你抬腳、移動、踏下時,都是無常。而腳的動作就是無常剎那相續,若你能持續不斷地照見無常,就不會執著於「常[/font][font=Calibri] [/font][font=新細明體]」了。[/font]
[font=新細明體](四)觀無我:每當腳移動時,你將會見到它只是個合乎自然本質的動作,沒有「我」的存在,只有自然的生、住、滅……生、住、滅……生、住、滅。它是自然存在的、自然運作的,不管你怎麼行走都沒有「我」的存在。[/font]
[font=新細明體](五)觀放下[/font][font=新細明體]:行走時,覺知正在移動的腳、步行的動作、步行的方式[/font][font=Calibri] [/font][font=新細明體]及步行的狀態。當你產生感受、回憶或念頭,或對事物的覺知時,只是視之為自然形成的產物,而沒有自我,如此就不會因愛、恨或其他因素而產生執取,亦不會覺得腳漂亮、走路姿態優美或覺得舒不舒服等。只要將走路視為自然現象,如此就能漸漸從愛的束縛中解脫。[/font] -
[font=新細明體]第十章[/font][color=red][font=Calibri] [/font][font=新細明體]在家修行實踐之法[/font][/color]
[font=新細明體]第十九節[/font][color=red][font=Calibri] [/font][font=新細明體]行動中的禪修[/font][font=Calibri]([/font][font=新細明體]一[/font][font=Calibri])[/font][/color]
[font=新細明體]郝廣寧仙翁降[/font]
[font=新細明體]渾渾噩噩百千年,不尚功名慕古賢;[/font]
[font=新細明體]韓信功高仍受戮,不如漂母笑開顏。[/font]
[font=新細明體]「修行即生活,生活即修行。」然而許多人卻將修行與生活一分為二,以為修行唯有在清靜的環境中,才能安頓身心。其實修行是要在日常生活中,時時保持正念,防止貪、嗔之生起,進而滅除痛苦。[/font]
[font=新細明體]故修行應從「動」、「靜」二方向著手,靜禪乃指靜坐修禪之意;而動禪則指在生活活動中修禪之意。動中修禪主要是透過覺知自己肢體的動作,來培養相續不斷的覺性,以不斷增強的覺性使妄念減少,最後超越身心的執著而滅除痛苦,得到解脫。[/font]
[font=新細明體]肢體的動作或姿勢主要分行、住、坐和臥,任何的動作、姿勢都可以修「法」,初學者可先選擇其中的一項修習。[/font]
[font=新細明體]行動中的禪修方法略述如下:[/font]
[font=新細明體]觀行走[/font]
[font=新細明體]修行者可以從粗層次的、適中的及微細的三種覺知來循序漸進練習。粗層次的觀察可分解成兩個步驟:觀行走時左腳先離地,然後右腳離地,心中默念「左腳、右腳」,「左腳、右腳」,也就是把動作分成兩部分。此時你會以覺知行走動作的方式行走,而沒有「我」的概念,意即此行走只是單純的肢體動作,沒有一個「我」正在行走。粗層次的觀察亦可分解成三個步驟:左腳之「舉起、移動、踏下」,右腳之「舉起、移動、踏下」,分三個步驟來觀察,如此能讓你的注意力被訓練得更精細。[/font]
[font=新細明體]適中層次的觀察可分解成四個步驟:左腳之「舉起、移動、踏下、觸地」,右腳之「舉起、移動、踏下、觸地」,此四步驟,可使你的覺知力變得更敏銳、更機警。適中層次的觀察亦可分解成五個步驟:左腳之「抬起(腳跟)、舉起、移動、踏下、觸地」,右腳之「抬起(腳跟)、舉起、移動、踏下、觸地」,然後你會發現心變得更微細,而正念或覺知力也會變得更精細。[/font]
[font=新細明體]微細層次的觀察可分解成六個步驟:左腳之「抬起(腳跟)、舉起、移動、踏下、(腳尖)觸地、(腳)貼地」,右腳之「抬起(腳跟)、舉起、移動、踏下、(腳尖)觸地、(腳)貼地」。微細層次的觀察亦可分解成七個步驟:左腳之「抬起(腳跟)、舉起、移動、踏下、(腳尖)觸地、(腳)貼地、踏穩」,右腳之「抬起(腳跟)、舉起、移動、踏下、(腳尖)觸地、(腳)[/font][font=Calibri] [/font][font=新細明體]貼地、踏穩」。[/font]
[font=新細明體]若要在訓練中有所得,必須緩慢地行走,速度要慢到足以清楚觀察這些步驟才可以,如此「心」會慢慢被訓練成對自己的一舉一動了了分明。這些走路時之修法聽起來似乎很瑣碎,但此乃訓練正念變得更敏銳的方法,故不可忽略。[/font]
[font=新細明體]由於我們無時無刻不在改變姿勢和動作,因此,若能在每個姿勢和動作中禪修,讓每個姿勢和動作都能成為禪修的基礎,如此,就可二六時中沐浴在修行中,而不會發生靜中禪修時心能安住,但下坐後「心」卻如脫韁野馬無法繫住的情況[/font] -
[font=新細明體]第十章[/font][color=red][font=Calibri] [/font][font=新細明體]在家修行實踐之法[/font][/color]
[font=新細明體]第十八節[/font][color=red][font=Calibri] [/font][font=新細明體]禪修靜坐的重要性[/font][font=Calibri]([/font][font=新細明體]二[/font][font=Calibri])[/font][/color]
[font=新細明體]王玉陽仙翁降[/font]
[font=新細明體]白雲深處免折腰,山谷道觀證九霄;[/font]
[font=新細明體]笑看塵凡皆是客,不知此地最逍遙。[/font]
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[font=新細明體]世人一切煩惱的根源乃是來自貪愛和瞋恨,每當一個人心中生起了煩惱之時,其所伴隨的不是貪就是瞋。只要你產生了貪愛,你的心就會失去平穩;產生了瞋恨,你也會失去心的平穩,而當你在不平穩的狀態時,就容易變得焦躁不安,內心升起痛苦,所以一個人痛苦的原因是顯而易見的。[/font]
[font=新細明體]然而如果你能將心保持在對呼吸的覺知上,就不會有所貪愛。你不會對呼吸產生:「我要更多、更多的氣息。」之貪求,因為氣息就在身體內外自然交替,所以你沒有必要對它產生貪求。而當氣息吸進來時,你也不會對這個氣息產生:「走開!我不喜歡這個氣息。」之厭惡感,你對呼吸既沒有貪愛也沒有憎恨,故將心保持在對呼吸的覺知上就不會有煩惱,這是擺脫焦慮、憎恨、不滿、昏沈和迷惑非常有效的解決辦法。[/font]
[font=新細明體]所以正確的禪坐將心念專注在呼吸上,不但可以訓練你的心處在穩定和諧之中,同時可以遠離一切的貪愛、憎恨與不淨。這種「心」的自主能力發展是任何人都可以做到的,因為此乃利用觀察「實相」(呼吸現象)來精進,而非靠盲目的相信。[/font]
[font=新細明體]故當你透過呼吸觀察各種實相:由粗顯到微細、更微細甚至最微細的層面時,一層層的不淨煩惱將逐漸地剝落、去除。當你達到了粗顯層次時,你的心開始安定平靜;當你達到了微細的層次時,你的心開始淨化;當你進步到了更微細的層面時,你將會變得超脫喜悅;而觀察身和心達到最微細的實相時,你的心就能純淨無瑕。[/font]
[font=新細明體]一位實地靜坐禪修之人,透過此科學方式客觀地觀察,可以輕易的了解到:呼吸不但和身體有關,也和「心」有密切的關連,甚至也和心中的不淨有關。例如,當你正在觀察呼吸時,過去不好的回憶浮現出來,你會漸漸產生了不悅的反應,就在你產生不悅的同時,你將會注意到呼吸已經失去了正常。你的呼吸不再是規律平常了,它變得稍微快些、粗重些,但當這個不悅的回憶消失後,呼吸又會回復了正常。所以,呼吸不但和你的身體有關,而且和你的心也有非常密切的關聯。[/font]
[font=新細明體]在禪修靜坐過程中,雜念會不斷的干擾著你,讓你分心受挫,然而此乃正常現象,不需浪費時間去責備自已,因為隨時可以重新開始,故不要擔心,繼續坐下去。如果你能不追著「過去、未來」跑,雜念自然會消失無蹤。凡此種種過程,都需要修行者親身經歷,因為你必須去體驗整個身心世界,瞭解到身心是不斷地生起、滅去、生起、滅去,只要你能走在這條解脫的正道上,最後,你會非常容易地超越了身心世界,並經歷無法以言語描述的永恆、不生不滅的境界,此境界在修行名詞即是解脫、覺悟或涅槃。[/font]
[font=新細明體]其實很多人想在工作上、讀書學習和運動中能有更好的集中注意力;也有些人想尋求心靈的寧靜,還有人想由此獲得對人生根本問題的解答。其實,只要透過恆持的修習,坐禪絕對可以幫助所有的人實現各自的追求。[/font]
[font=Calibri] [/font] -
[font=新細明體]第十章[/font][color=red][font=Calibri] [/font][font=新細明體]在家修行實踐之法[/font][/color]
[font=新細明體]第十七節[/font][color=red][font=Calibri] [/font][font=新細明體]禪修靜坐的重要性[/font][font=Calibri]([/font][font=新細明體]一[/font][font=Calibri])[/font][/color]
[font=新細明體]王玉陽仙翁降[/font]
[font=新細明體]修身寡欲最為先,氣度追隨昔聖賢;[/font]
[font=新細明體]禪坐蠲俗參妙諦,道果堪成證福田。[/font]
[font=新細明體]由於科技日新月異,世人的生活型態亦變得複雜多樣,不但每個人心思忙碌不休,連身體亦是疲憊不堪,故禪修靜坐不但可以讓身心安寧,又可在修行上得到脫胎換骨的功效。[/font]
[font=新細明體]眾生若能每日撥一段時間用於靜坐,大約一年左右,就能真正明白修行的實相。初學者可於每日定時靜坐,設法坐二十分或三十分鐘,然後漸次增長到一個小時。若時間允許的話,可一天安排兩次靜坐的時間,早晨一小時,晚上一小時。規律的靜坐,即使只有三十分鐘,也比有時一坐一個鐘頭,然後數日停止不坐,要來得重要,故有恆與毅力是修習靜坐必備的特點。[/font]
[font=新細明體]初習靜坐者會發現,只要一靜下來,念頭即起伏不定,一念接一念,持續不止。有人誤解念頭升起時就要用盡一切方法將念頭壓制,直至達到無念境界方成功,其實,此種作法會適得其反,因為壓制的結果最後會造成大反彈。因此,靜坐時可將注意力放在觀察呼吸上開始(不是想像,也不要刻意調節呼吸,只是單純觀察。)觀察氣息進來、氣息出去;氣息是涼的、氣息是溫的;氣息是長的,氣息是短的;氣息從左鼻孔進來;氣息從右鼻孔出去。當覺得念頭出現,不管其好壞,知其為妄念,而仍專注於氣息之出入。[/font]
[font=新細明體]初習靜坐者切忌以期待的心態,希望靜坐中能看到什麼,聽到什麼,或可以得到身體靈動、得到神通,因為這些都是走火入魔的最佳媒介。[/font]
[font=新細明體]剛開始觀察呼吸時,你會發現到,這不是一件容易之事,因為只觀察了幾次呼吸,你的心就跑掉了。「你的心不斷地打妄想,不斷地跑掉。」當你將注意力再拉回到呼吸上,沒多久你的心卻又跑到其它地方去了。這些過程都是正常現象,故只要接受你的心跑掉的事實就好。如此持續一週,你的心就會逐漸地平靜下來。[/font]
[font=新細明體]你觀察呼吸之後,同時你也會開始觀察到你的心,你會注意到心就只是在兩個範圍之間打轉:過去和未來,「過去發生了這個、那個」、「未來我想要做這個、那個」,你的心就是無法安分在當下。接著,你會觀察到另一個實相:不論你的心是在過去或是在未來遊盪,只有兩種念頭會不斷地出現,不是愉悅的就是不愉悅的。你觀察到:「喔!一個愉悅的念頭生起了。」「喔!太棒了,過去這樣子發生,是如此地好,實在太美妙了,我喜歡它。」或是「我想要它能夠這樣發生,因為我喜歡這個,這真的很棒!」這就是對喜愛產生了反應,並且非常迅速地變成貪愛,接著就變成了執取。[/font]
[font=新細明體]當不愉悅的念頭生起時,你觀察到:「喔!不愉悅,不好,我不喜歡它。」瞋恨,厭惡就產生了。於是你的心就在這貪愛、瞋恨、貪愛、瞋恨之間不斷地流轉,而無法擺脫憂悲惱苦與煩惱的束縛。[/font] -
[font=新細明體]第十章[/font][color=red][font=Calibri] [/font][font=新細明體]在家修行實踐之法[/font][/color]
[font=新細明體]第十六節[/font][color=red][font=Calibri] [/font][font=新細明體]意的修行[/font][/color]
[font=新細明體]王玉陽仙翁降[/font]
[font=新細明體]闡世揮鸞勸眾修,莫耽白日等閒流;[/font]
[font=新細明體]池塘春夢纔覺醒,瞬爾梧桐落葉秋。[/font]
[font=Calibri] [/font]
[font=新細明體]多劫前毘婆尸佛滅度後,其塔像金箔損落不堪,時有一貧女見之即發大願心,欲治此佛像。然此貧女生活拮据,貧無立錐之地,談何完成此大願呢?於是貧女只得上街行乞金錢,眾人受此貧女之感,紛紛慷慨解囊助之。[/font]
[font=新細明體]待其乞得不少金錢後,即雇聘一按金箔師傅,共同完成此功德,以紫金塗滿佛像,貧女與按金師兩人也因此因緣後來結為夫婦。自上述兩種因緣後九十一劫中,人間、天上輪迴不斷,兩人生生世世,因發心治佛像,身體常有紫金色毫光聚集,由身體中發出光來。後來二人於釋迦牟尼佛時出家,按金箔師傅即為摩訶迦葉尊者,而貧女者即為紫金光比丘尼。[/font]
[font=新細明體]摩訶迦葉在修行過程中,觀世間色、聲、香、味、觸、法等六塵境,乃因眼、耳、鼻、舌、身等五根對境而有生,因境生而住法塵,但此六塵係因前五識而現,此法塵境均是以識緣識,非緣真實境,因「諸法無常」,故不得久住,終歸變為壞滅。最後修得滅受想盡定,能滅除六識之分別心,而證無上果位。[/font]
[font=新細明體]故修行之道不外乎控制眼、耳、鼻、舌、身等五根(五種感官),勿令放逸染著於色、聲、香、味、觸等五塵;而眼、耳、鼻、舌、身等五根是以心(意根)為其主宰,因「意根」能起執著、貪瞋,所生的「意識」能生妄想,所以若能降伏意根(心),不令放逸,則各種功德善法皆可成就也。[/font]
[font=新細明體]許多修行者常會碰到,沒有修法打坐時沒有念頭之紛擾,一旦修法打坐反而念頭如排山倒海而來,因而頓失自信心。其實一般人平時就思慮如麻,只是因為在活動中,未見念頭在亂動而已,等到心裡稍微靜下來後,就看見念頭在動了。此念頭所產生之罣礙、思念和幻想都是意根所起,都是屬於妄想、習氣等。故若以現代概念而言,意根就是腦部神經系統,腦神經本來就非常習慣於不間斷地思慮,只是我們平常在活動中,沒有去注意到罷了![/font]
[font=新細明體]修行者碰到這種情形,要如何才能將妄念平息下來呢?此時修行者可以用內觀觀察來「覺知」。讓「覺知」能清楚地知道此意根(心)的起滅:心念之起是為了何人而起?是為了何事而起?是為了何物而起?此念頭為何會持續不滅?有趣的是當此念頭被汝發現之後,它會馬上消失,然後在你覺知力不足時又生出另外一個念頭,大玩捉迷藏遊戲,直至你堪破了空寂、無我之理,就是功成之日也。[/font]
[font=新細明體]眼根常求可意之色,不可意色則生其厭;耳根常求可意之聲,不可意聲則生其厭;鼻根常求可意之香,不可意香則生其厭;舌根常求可意之味,不可意味則生其厭;身根常求可意之觸,不可意觸則生其厭;意根常求可意之法,不可意法則生其厭。一般人的六根就是如此「野性」十足,故修行者若能將此六根一一降伏,常保清明之心境,則進道上升就不難矣![/font] -
[font=新細明體]第十章[/font][color=red][font=Calibri] [/font][font=新細明體]在家修行實踐之法[/font][/color]
[font=新細明體]第十五節[/font][color=red][font=Calibri] [/font][font=新細明體]身的修行[/font][/color]
[font=新細明體]王玉陽仙翁降[/font]
[font=新細明體]眾生摯愛不曾同,好色貪贓後果凶;[/font]
[font=新細明體]名利本為身外物,德才方是品中虹。[/font]
[font=新細明體]人之色身因為遍佈神經組織,故當「身根」與物體接觸時,就會產生舒適或不舒適的感覺,而現起「身識」。一位沒有修持明覺觀察之人,往往誤認為是「我」在感受冷、熱、軟、硬,致而引起種種之執著,當接觸到合意的物體時即產生歡喜貪婪;碰到不合意的觸境即生起瞋心,因而造出各種業因。[/font]
[font=新細明體]昔時佛陀弟子畢陵伽婆蹉在行乞食之路途中,被毒刺刺傷了腳,造成全身疼痛。因此痛非常,畢陵伽婆蹉於是開始起念思維:「我身內確實有一能知疼痛之觸覺心,它能了知此深痛之存在。」在承受此傷痛的同時,畢陵伽婆蹉又以明覺心,去觀察那可感覺疼痛的觸覺心時,突然間,從內心深處覺得有一清淨心生起,而此清淨心生起時,傷痛處已不復有疼痛之感覺。因為其所覺之痛,乃因身根觸知外物而感疼痛,若沒有外境的「物體」和「身根」,「身識」即不能現起,物體及身根為因,生起身識為果,所以它們不能獨立存在,是因緣和合的現象而已,當身識消失時,疼痛就緣散而滅了。畢陵伽婆蹉經過如是攝念認真觀想,不久,身心皆住空境而不起一念想心。此境界延續經三七廿一日後,以前所熏習的種種不良習氣等有為、有漏諸法,均完全銷盡,而成就阿羅漢果位,證得解脫知見。[/font]
[font=新細明體]許多修行者因身、口、意三業不清淨,貪、瞋、癡、慢、疑等惡心堅強,故常有違犯禁戒而造業之現象,而「戒」為三學(戒、定、慧)之首,故在家修行者若能持守「身戒律」如五戒:不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒;八關齋戒:一日夜中守不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒、不坐臥高廣大床、不塗香粧飾、不非時食(過午不食),或在家菩薩戒,來淡薄自己的習氣,最終必能獲得身心一如,心物合一的清淨境界。[/font]
[font=新細明體]因為持守身戒修行後,修行者之粗心粗習會漸漸淡薄微細,且有能力觀自己心起心滅之境界,若起一害心、貪心、邪心,一不光明念頭、違背戒律之種種念頭,即可防患未然,避免事實之發生。如此,日日於行住坐臥中用功,久而久之,心即能得清淨。修行者心清淨後,面對諸境界,事事都能自在,無有煩惱心,進而就能體會一切法皆係因緣法、生滅法,本無自性,體性本空,不生不滅也。[/font]
[font=新細明體]修行者若能從身識守戒開始,嚴守住身、語戒不犯,在面對或觸知種種塵境時,無違順分別心,身即能得自在。身既自在,往後再由外而內,次第執心修心,亦即能由戒生定,由定生慧,身心寂滅,而成就上乘果位也。[/font] -
[font=新細明體]第十章[/font][color=red][font=Calibri] [/font][font=新細明體]在家修行實踐之法[/font][/color]
[font=新細明體]第十四節[/font][color=red][font=Calibri] [/font][font=新細明體]舌的修行[/font][/color]
[font=新細明體]王玉陽仙翁降[/font]
[font=新細明體][size=12pt]南柯蟻穴樂崢嶸,古槐樹中展雄風;[/size][/font]
[font=新細明體][size=12pt]好夢由來容易醒,折騰廿載盡歸空。[/size][/font][font=新細明體]世尊弟子憍梵缽提,於過去劫常犯口業,時常嘲笑出家人。有一世其為沙彌時,見一老比丘無齒而食,其狀有如牛食後口磨來磨去之反芻樣,就嘲笑他好像牛吃草一般。老比丘即對憍梵缽提云:「我已證阿羅漢果,汝此言乃譭謗聖人,是犯口業的,應當懺悔!」憍梵缽提雖自知其非,並在老比丘前懺悔,奈因果不可思議,仍生生世世罹患牛司(牛食後虛嚼狀)病之果報。[/font]
[font=新細明體]釋迦牟尼佛知其因果,即指導憍梵缽提修「一味清淨」法門,即是沒有分別酸甜苦辣之味,來滅除攀緣之心而入正定,亦即是修無分別定。憍梵缽提於觀察嚐食味塵之過程中體悟,「味道」並非生於舌根自體,因為若是無外來食物,舌無從知其味;又「味道」亦非生於甜淡苦辣之關,因為若無舌頭去嚐試,又怎會知味?經過如此反覆思維修證,終至識心不起分別,超越世間的欲漏、有漏、無明漏等,而證阿羅漢之果位。[/font]
[font=新細明體]其實舌根與味塵本乃是無意識的物質,但當世人之舌根與味塵接觸時,產生了「舌識」,因而對滋味產生分別心,若是合意的滋味即產生貪婪;不合意的滋味即起瞋心,故而造出各種惡因。世人為了滿足「舌識」,可說無所不用其極,天空飛的、陸上爬的、水中游的,無一不入人們的五臟廟,可謂殺業深重。又世人為了己身私欲,鼓起利如刀刃的如簧之舌,四處傷人迭造「口業」,更種下了生死輪迴之根。[/font]
[font=新細明體]然而「舌識」可以造業,但亦能善用修行轉識成智,達到清淨無我的境界。故世人可於日常生活中,多觀察入口之食物,即可發覺各物有其特殊的酸甜苦辣之味性,當舌根接觸到味塵,生起「受」而有味的分別心時,就要將「合意」或「不合意」的念頭作為專注的目標,亦即不觀酸甜苦辣等味塵,惟觀舌之根性離空、有兩邊。如此日久功深的專注即成為明覺之智慧,可體會出所有食物實乃均同,不論是滿漢全席或是清粥小菜,心中都不會升起分別心,故而不會落入對味覺引生的愛、取、有之中,沒有了愛、取、有之纏縛,慢慢的貪、瞋、癡就能徹底熄滅。[/font]
[font=新細明體]舌根能不受入口食物影響,出口之言亦必是善語,而每一句善言即是行善布施,即是止一惡念,斷一惡行。故心中若有慈悲喜捨,所說之言便是慈悲喜捨,這些話語能令聞者心生歡喜,清耳悅心。[/font]
[font=新細明體]一個修行者熟稔了根、塵、識三者的關係,徹底明白其生滅的過程,就能漸達「無我」的境界,之後就要發揮廣長舌的精神,宣說修行法要,自利利他,讓「法」綿延流長,讓更多人從中得到實質利益,了脫生死六道輪迴,方是圓滿之道也。[/font] -
[font=Times New Roman][font=KaiTi][size=16pt]王玉陽仙翁[/size][/font][font=KaiTi][size=16pt] [/size][/font][font=KaiTi][size=16pt]降[/size][/font][font=KaiTi][size=16pt][/size][/font][/font]
[font=Times New Roman][font=KaiTi][size=16pt]詩曰:朝持佛號暮參禪,歷歷春秋作壁觀;[/size][/font][font=KaiTi][size=16pt][/size][/font][/font]
[font=Times New Roman][font=KaiTi][size=16pt] [/size][/font][font=KaiTi][size=16pt]鼻海不聞塵世事,清風林下煉金丹。[/size][/font][font=KaiTi][size=16pt][/size][/font][/font]
[font=Times New Roman][font=KaiTi][size=16pt]聖示:吾今降著《在家修行法要》。[/size][/font][font=KaiTi][size=16pt][/size][/font][/font]
[font=Times New Roman][font=KaiTi][size=16pt] [/size][/font][font=KaiTi][size=16pt]第十章 在家修行實踐之法[/size][/font][font=KaiTi][size=16pt][/size][/font][/font]
[font=Times New Roman][font=KaiTi][size=16pt] [/size][/font][font=KaiTi][size=16pt]第十三節 「鼻」的修行[/size][/font][font=KaiTi][size=16pt][/size][/font][/font]
[font=Times New Roman][font=KaiTi][size=16pt] [/size][/font][font=KaiTi][size=16pt]眾生由於無法認清鼻識產生的過程,錯誤的認為是「我」嗅到氣味,而引起種種的痛苦。[/size][/font][font=KaiTi][size=16pt][/size][/font][/font]
[font=Times New Roman][font=KaiTi][size=16pt] [/size][/font][font=KaiTi][size=16pt]其實鼻根只是嗅覺的助緣,世人當嗅到氣味時,因落入「觸」而引發「受」,故對氣味產生分別心,若是合意的氣味即產生貪婪;聞到不合意的味道即起瞋心,因而造出各種惡因。然而嗅覺可以造業,但亦能善用修行轉識成智,達到清靜無我的境界。[/size][/font][font=KaiTi][size=16pt][/size][/font][/font]
[font=Times New Roman][font=KaiTi][size=16pt] [/size][/font][font=KaiTi][size=16pt]昔時佛陀弟子周利槃陀迦,累世曾因吝惜所知經法不教予弟子,而獲愚痴無智慧之報。最初其雖能隨佛出家,但要背誦如來所教之四句偈:「身語意業不作惡,莫惱世間諸有情,正念觀知欲境空,無益之苦當遠離。」卻因天生魯鈍,故而記前忘後,記後忘前,即使於一百天那麼長的時間內,還是未能將一個偈頌背熟。世尊憐其魯鈍不能多聞熏習,卻又努力用功以求突破,遂教其不要強記偈語,改為去灑掃寺院。周利槃陀迦於灑掃寺院時,體悟掃除內心污垢亦當如掃除寺院垃圾般,先將其掃集在一起,然後裝入桶中棄掉。[/size][/font][font=KaiTi][size=16pt][/size][/font][/font]
[font=Times New Roman][font=KaiTi][size=16pt] [/size][/font][font=KaiTi][size=16pt]然後佛陀教其「觀鼻息法門」:就是於安居靜坐時,調出入息,用功觀息之出入。此種觀察呼吸的出入,是「隨息」而非「數息」。即是從觀察(非計次數)呼吸的進出、長短、冷熱、粗細等變化著手。[/size][/font][font=KaiTi][size=16pt][/size][/font][/font]
[font=Times New Roman][font=KaiTi][size=16pt] [/size][/font][font=KaiTi][size=16pt]周利槃陀迦於觀察過程中,體悟出所謂的「呼吸現象」,乃身體不斷新陳代謝之故,而新陳代謝者,只是隨順著因緣之變化。故既不是我要呼吸,也不是我在呼吸,一切乃無常、無我、虛妄、空寂。隨後其心豁然通達,能脫色身束縛,通達十方界,得無礙智,乃至漏盡成就阿羅漢果位。[/size][/font][font=KaiTi][size=16pt][/size][/font][/font]
[font=Times New Roman][font=KaiTi][size=16pt] [/size][/font][font=KaiTi][size=16pt]「觀鼻息法門」適合所有欲精進修持之行者,因為它是一種方便、安全的修法,且不必依靠外物,故修行者可於靜坐時依下列步驟藉鼻根修持:[/size][/font][font=KaiTi][size=16pt][/size][/font][/font]
[font=Times New Roman][font=KaiTi][size=16pt] [/size][/font][font=KaiTi][size=16pt]一、呼氣長時,知道自己呼氣長,吸氣長時,知道自己吸氣長。[/size][/font][font=KaiTi][size=16pt][/size][/font][/font]
[font=Times New Roman][font=KaiTi][size=16pt] [/size][/font][font=KaiTi][size=16pt]二、呼氣短時,知道自己呼氣短,吸氣短時,知道自己吸氣短。[/size][/font][font=KaiTi][size=16pt][/size][/font][/font]
[font=Times New Roman][font=KaiTi][size=16pt] [/size][/font][font=KaiTi][size=16pt]三、觀察呼吸和身體的關係,呼吸若粗,身體舉動就粗,情緒就跟著粗;呼吸若細,身體就柔、鬆,因為呼吸和身體是一體的。[/size][/font][font=KaiTi][size=16pt][/size][/font][/font]
[font=Times New Roman][font=KaiTi][size=16pt] [/size][/font][font=KaiTi][size=16pt]四、知覺隨呼吸氣息走及守觀,即調節呼吸,使呼吸漸漸的平穩下來,而且是愈來愈柔,愈來愈細。[/size][/font][font=KaiTi][size=16pt][/size][/font][/font]
[font=Times New Roman][font=KaiTi][size=16pt] [/size][/font][font=KaiTi][size=16pt]要注意的是不要故意把呼氣和吸氣增長或縮短,而是知道自己的呼氣長或吸氣長;呼氣短或吸氣短。[/size][/font][font=KaiTi][size=16pt][/size][/font][/font]
[font=Times New Roman][font=KaiTi][size=16pt] [/size][/font][font=KaiTi][size=16pt]修行者能一心專注時,也就是專注在呼吸上,不再注意其他東西,只有呼吸,沒有他人,沒有自己,沒有男人,女人,沒有我和我所,只專注在呼吸,沒有念及其他東西,呼氣長知呼氣長,呼氣短知呼氣短。一段時日之後,你便會很清楚地看到心和身的微細處,貪欲或邪見不再罣礙,也找不到任何可以執著或依靠的東西,於是心靈漸漸平靜與淨化。[/size][/font][font=KaiTi][size=16pt][/size][/font][/font]
[font=Times New Roman][font=KaiTi][size=16pt] [/size][/font][font=KaiTi][size=16pt]這種心靈平靜與淨化的結果,可以增加一個人的觀察力與覺察力,進而不會被妄念、習氣拉著走,自然做起事來不易緊張,也不會遇事馬上就使性子發大脾氣,人間淨土就現前了。[/size][/font][/font][font=KaiTi][size=16pt][/size][/font] -
[font=Times New Roman][font=KaiTi][size=16pt]邱長春仙翁[/size][/font][font=KaiTi][size=16pt] [/size][/font][font=KaiTi][size=16pt]降[/size][/font][font=KaiTi][size=16pt][/size][/font][/font]
[font=Times New Roman][font=KaiTi][size=16pt]詩曰:五千道行不難求,唯望心淳繼去秋;[/size][/font][font=KaiTi][size=16pt][/size][/font][/font]
[font=Times New Roman][font=KaiTi][size=16pt] [/size][/font][font=KaiTi][size=16pt]浥盡塵情知養性,丹成九轉沐神庥。[/size][/font][font=KaiTi][size=16pt][/size][/font][/font]
[font=Times New Roman][font=KaiTi][size=16pt]聖示:吾今降著《在家修行法要》。[/size][/font][font=KaiTi][size=16pt][/size][/font][/font]
[font=Times New Roman][font=KaiTi][size=16pt] [/size][/font][font=KaiTi][size=16pt]第十章 在家修行實踐之法[/size][/font][font=KaiTi][size=16pt][/size][/font][/font]
[font=Times New Roman][font=KaiTi][size=16pt] [/size][/font][font=KaiTi][size=16pt]第十二節 「耳」的修行[/size][/font][font=KaiTi][size=16pt][/size][/font][/font]
[font=Times New Roman][font=KaiTi][size=16pt] [/size][/font][font=KaiTi][size=16pt]凡人的眼睛見前不能見後,見明不能見暗;「左右旁觀,三分之二」。然而耳根在旭日下聽得見,在黑夜中一樣聽得一清二楚,無論是明、暗、動、靜、遠、近、前、後、牆外、牆內,只要人們一靜下來都能聽得見,故耳根是很聰利的,亦是不分時地最方便修持的。[/size][/font][font=KaiTi][size=16pt][/size][/font][/font]
[font=Times New Roman][font=KaiTi][size=16pt] [/size][/font][font=KaiTi][size=16pt]世人常說:「我聽到一首旋律優美動人的歌曲。」其實這種說法是錯誤的。因為如果只有聲音存在,但耳朵是摀起來的,則聽覺不能產生;如果有耳根,但聲音不存在,則聽覺亦不能產生。故聆聽的那一刻是由於耳根接觸聲塵而產生耳識,並非「我在聽」或「我聽到」。[/size][/font][font=KaiTi][size=16pt][/size][/font][/font]
[font=Times New Roman][font=KaiTi][size=16pt] [/size][/font][font=KaiTi][size=16pt]例如汽車能奔馳,是因為引擎與油門互相接觸而產生,在引擎、油門及奔馳三者中,引擎如耳根,油門如聲塵,汽車的奔馳就如同耳識,少了油門加速或引擎轉動,汽車都無法運作,這當中並沒有一個「我」,也不是「我」讓汽車奔跑的。[/size][/font][font=KaiTi][size=16pt][/size][/font][/font]
[font=Times New Roman][font=KaiTi][size=16pt] [/size][/font][font=KaiTi][size=16pt]故世人若了解真正存在的只是色法(耳朵)和心法(耳識),那就不會錯認「耳朵是我」,或有一個「我」在聽。要不然對於讚嘆、恭維的聲音,即隨外境而起貪染執著;遇到毀謗、咒罵的聲音,即隨外境而起嗔恨厭惡,甚至因而造下各種惡業。[/size][/font][font=KaiTi][size=16pt][/size][/font][/font]
[font=Times New Roman][font=KaiTi][size=16pt] [/size][/font][font=KaiTi][size=16pt]修行者可依下列步驟修持耳根:[/size][/font][font=KaiTi][size=16pt][/size][/font][/font]
[font=Times New Roman][font=KaiTi][size=16pt] [/size][/font][font=KaiTi][size=16pt]一、觀察心隨聲塵而轉[/size][/font][font=KaiTi][size=16pt][/size][/font][/font]
[font=Times New Roman][font=KaiTi][size=16pt] [/size][/font][font=KaiTi][size=16pt]修行者應於靜坐或日常行、住、坐、臥中,針對聲塵的生滅變化專心思惟:此聲是好聽或不好聽?是順我意還是不順我意?我心何以會隨此聲塵起好惡?聲塵只是一種音波,哪有好惡之分別?起好惡心者,是我的習氣在攀緣作祟罷了!若能時常保持如此明覺,耳根自然就清淨了。[/size][/font][font=KaiTi][size=16pt][/size][/font][/font]
[font=Times New Roman][font=KaiTi][size=16pt] [/size][/font][font=KaiTi][size=16pt]二、觀察聲塵是無常的[/size][/font][font=KaiTi][size=16pt][/size][/font][/font]
[font=Times New Roman][font=KaiTi][size=16pt] [/size][/font][font=KaiTi][size=16pt]修行者若觀聲塵時,能不起好惡心,即不會被聲塵外境所轉。此時修行者宜進而觀一切聲塵起滅無常,當聲塵由發聲處起時,此是動塵起相;當發聲源之因滅卻後,聲塵音歸於幻滅。此有因緣即發出聲塵,因緣滅後,聲塵亦滅。如此現象,即世間一切法相、事物本然,本屬生滅法,一切法是無常性,故屬生滅法。此即守護耳根,轉識成智的修法。[/size][/font][font=KaiTi][size=16pt][/size][/font][/font]
[font=Times New Roman][font=KaiTi][size=16pt] [/size][/font][font=KaiTi][size=16pt]耳朵可以聽聞真理,增加智慧,進而斷惡修善;也可以聽聞是非,受愚癡擺弄,進而造惡業嚐苦果,世人不可不慎也[/size][/font][font=KaiTi][size=16pt][/size][/font][/font]
[font=KaiTi][size=16pt][font=Times New Roman] [/font][/size][/font]