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[作者简介]徐山（1955-）男，江苏苏州人。苏州大学中文系教授，文学博士。
http://www.xslx.com/htm/kjwh/yywx/2005-02-09-18278.htm

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释“爻”

发布时间：2005-02-09　文章来源：作者惠寄 文章作者：徐山

[摘 要] 本文考释了“爻”的形义和声义，指出“爻”的字形记录的是数字八卦，“爻”在汉语言谱系中所属的根词是“雨”。符号八卦的原型为描绘“雨”状的图画。在八个三画单卦和六十四个六画重卦之前，有原始的四个二画单卦和十六个四画重卦的存在。八卦的八个卦名皆围绕着雷神崇拜而来，其中的功利目的则是求雨。从具体的雷神本源抽象出《周易》的“太极”。
[关键词] 爻；数字八卦；八卦的起源；雷神崇拜；考释
有关八卦早期层面的问题，二十年来经诸多学者的考证①，明确了商代、周代甲骨金文中的数字八卦和符号八卦之间的关系。《周易•系辞下传》：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”《史记•周本纪》：“西伯盖即位五十年。其囚羑里，盖益《易》之八卦为六十四卦。”由于商代的数字八卦中已见三个数字的单卦和六个数字的重卦，所以汉代司马迁推测的将单卦八卦重叠成重卦六十四卦是由周文王发明的说法显然就不能成立了。而传说中的伏羲作八卦，一方面表明八卦的产生由来已久，远在商代之前；另一方面又表明先有单卦八卦，其后再演变出重卦六十四卦的历时顺序。
在近年来学者对数字八卦的研究基础上，结合本人多年来对中国原始核心文化的心得②，加上本人对八卦中最根本的两卦“乾”和“坤”两词的命名理据的考释③，我们对八卦的起源有了进一步的认识。本文拟从甲骨文“爻”的考释入手，指出“爻”的字形本身就是数字八卦的原始记录，揭示“爻”声义结合的命名理据，重构“爻”在汉语言谱系中所属的谱系树节点位置上的根词，从而阐明八卦在起源时所对应的是雷神崇拜这一原始核心文化，并对八卦内部的演变层次、八卦的命名、爻和卦的关系等问题逐一进行探讨。
（一）“爻”的形义
“爻”的甲骨文作“ ”。《说文》：“爻，交也。象《易》六爻头交也。”《说文》释形不确。甲骨文中数字“五”为“×”状，这样“爻”的甲骨文即下五上五的两个“五”状。“爻”的金文除了和甲骨文两个“五”同形之处，还有上中下三个“五”相叠之形。因为数字八卦在商代西周已有大量发现，又根据学者对数字八卦的新认识，我们认为，作为八卦文化中的重要概念“爻”，其三个“五”相叠之形实为数字八卦中三个数字构成的单卦形式的记录。具体而言，三个“五”相叠而成的“爻”字，即由“五五五”三个数字组成，再把数字八卦按单数代表阳爻（—）双数代表阴爻（–）转换成符号八卦，“五五五”为“ ”，即“乾”卦。从“爻”的三个“五”的形体中可知，“爻”的本义指整个单卦之状。以八卦这八个单卦而言，“爻”的字形仅记录其中的一卦“乾”卦，表明“乾”卦在八卦中的首要位置。
然而甲骨文的“爻”均作两个“五”相叠状，和我们已知晓的三画单卦不合。而甲骨文“爻”为两个“五”相叠状，表明两个数字构成的卦形较之三个数字构成的单卦形是更原始的单卦形。要阐明两个数字构成的卦形（对应的是二画单卦），涉及到“爻”的起源问题，这一问题的讨论将在下面“‘爻’的声义”一节中展开。
由于“爻”的字形义就是数字八卦，而甲骨文中已有“爻”一词，表明占爻之事在商代已相当成熟。卜辞中“爻”出现的语言环境中有占爻之事的记录，如：
“庚寅卜，贞：翌辛卯王 爻，不雨？八月。”（《甲骨文合集》6）
其中的命辞之义为：“次日辛卯这天王 进行占爻活动时，不会遇到雨吧？”
“丙寅卜，□贞：翌日卯王其爻，不遘雨？”（《甲骨文合集》12570）
这一条和上一条的意思相同。
（二）“爻”的声义
八卦中的“乾”、“坤”两卦，向来被认为是最根本的两卦，经本人对“乾、坤”两词的形义关系和声义关系的考释，认为“乾”的字形义表现的是天旱时以燎柱方式向雷神求雨，而“坤”的字形义为在祭台上祭祀雷神；“乾”的“天”义的原型是雷神；从根词“干”中派生出“乾”和“坤”；从根词“干”和“乾”与“坤”的词义关系以及语音演变链来看，“乾”和“坤”两词的产生顺序则为“乾”先出而“坤”后出。
“乾、坤”两词的本义的揭示，已透露出八卦在起源阶段时所反映的雷神崇拜这一原始文化背景。基于这一认识，“爻”的声义结合的命名理据有了一个有力的文化意义参考系。结合八卦的卦形和卦名，我们认为“爻”的命名理据是从根词“雨”中派生而来。
雨，上古音匣母鱼部。爻，上古音匣母宵部④。两者声母相同，韵部相近，具体的演变过程则为：
雨γa（原始音，尚无中古音合口三等的等呼标记）→爻γa（原始音）→爻γau（上古音）
“雨”的甲骨文为“ ”，上方一长横表示天，其下两排小点表示雨点，象天上在下雨状。甲骨文中天用—长横表示，如“云、气”两字形中上方的长横⑤。
汉字由图画脱胎而来，也就是说，汉字早期的象形文字的前身已有大量的图画实践。在今日仍能看到的大量中国原始岩画中，北方岩画的最早年代可推至三万年以前。甲骨文中的象形手段其来已久，具有相当的稳定性，即图画中表示天下雨之状和甲骨文的“雨”的字形应相去不远。另一方面，中国原始核心文化内容是雷神崇拜，祭祀雷神的方式为燎祭，其功利目的则为旱时求雨，而雨的降下则是作为上帝的雷神（其化身为龙）的施与。“爻”的根词为“雨”，表明爻的产生和雨有关，其文化背景则是雷神崇拜的求雨仪式。此外，由于“爻”的原型是雨，所以先有和雨状相似的符号八卦，后有数字八卦，即考古材料上所见的数字八卦只是占卦过程所得到的数字的实录，以此和固定的某一符号八卦相匹配。
（三）原始的四个二画单卦和十六个四画重卦
甲骨文的“上、下”分别作“ 、 ”，这两个词和“雷神、雨”的概念是相关的⑥，其中的一长横表示天。雷神居于天之上，此时雨尚未降下，则在一长横的天上画一短横表示天之上即“上”的字形，而雷神出现即下雨时，则在长横下用一短横表示天之下即“下”的字形。其中的短横的原型是雨。“下”的上古音和“雨”一样，同属匣母鱼部，两词为同源字关系。另外，“上”的同源字“尚”，甲骨文形体上为两短横，其下为 ，最下方则为“口”状。其中“ ”指天空的穹隆状，“尚”字上方的两短横和“上”字上方的一短横之义相同，表示天空之上，“尚”的下方的“口”表示对天祈祷。
作为“爻”的原始层面的符号形式，当以“雨”的象形方式为蓝本，当祭祀的雷神（雨）居于天上时，则以上两短横下一长横（该形下文称作A）表示，其中的长横表示天，两短横表示雷神（雨），而雷神为雨下降时，则以上一长横下两短横（该形下文称作B）表示。如果把这两个二画符号卦和后来的三画单卦的形义相联系的话，那么“震”即“A ”之形增，“艮”即“B”之形增，三画单卦的“震”的形义仍是天之上有雷，而三画单卦的“艮”的形义仍是天之下有雨。这样，我们可以将“A ”命名为原始的二画单卦“震”，而“B”为原始的二画单卦“艮”。
比较甲骨文“雨、上、下、尚”和二画单卦“震、艮”，可以看到在表现雨在天之上即未下时和雨已降下时的一致的形体构造旨趣。当二画单卦“震、艮”产生后，语言中就产生了“爻”这一词，因为该两卦描摹了有关“雨”的状态。还需指出的是，二画单卦“震、艮”源于图画性质的“雨”状，而不是文字性质的“雨”状（尽管两者象形方面应是相似的），换言之，“爻”一词在语言产生之时应在汉文字创造之前（如文字学家认为汉文字已有六千年的历史）。
两个二画单卦“震、艮”的基本构件即一长横和两短横，后又将一长横叠成两长横，为原始的二画单卦“＝（该形下文称作C）”（乾），两短横叠成原始的二画单卦“==（该形下文称作D）”（坤）。“乾”为天义，其原型是雷神，而“天”义用一长横表示即可，可见“乾”用两长横表示“天”义为符号系统内部组合所致。同理，“坤”从形义上看只是雨状，因地上之人求雨而雨降至地面，故以此形表示“地”义，当然其中也反映出在“—、–”这两个构件原有的相关意义的基础上融进了对立的性质。也就是说，在二画和“—、–”两构件形成的排列组合中产生了卦形“==”，而其卦名“坤”因对立的“乾”的确定而确定。由于“乾、坤”两词均直接产生于雷神燎祭的仪式本身，致使原始的四个二画单卦源于雷神崇拜的整体性质得到强化。
再来看一下原始的四个二画单卦中“震、艮”两卦的卦名和卦象之间的关系。“震”卦的卦象据《周易•说卦传》为“雷”。《说文》：“震，劈历振物者。”即“震”为“雷”的异名。而“艮”的篆书形体实为“见”的反书。分析“见、艮”两词的上古音，亦能看出两者的同源关系。见，上古音见母元部。艮，上古音见母文部。两者的语音演变过程为：
┌—→ 见kjan(上古音，腭化)
见kan（原始音）—┤
└—→ 艮k n（上古音，元音高化）
“艮”的卦形为下雨状，却不以“雨”为其卦名，这是因为已有从“雨”根词中派生出来的“爻”作为四个二画单卦的统称。为了避复，则用雷神燎祭的求雨仪式中的一个行为片断来命名，而卦名“艮”，表明经过燎祭雷神以达到下雨的效果，仍有一个观望（即“艮”的本义“见”）是否真下雨的过程。另外，卦名“艮”和其卦象“山”，两词并不象“震：雷、乾：天、坤：地”之间本身就具有同义的关系。“艮”和“山”相联系，透露出雷神燎祭的仪式包括观望（“见”），其地点就在山上的消息。把燎祭雷神的仪式安排在山上，是因为原始人认为山顶较之平地离天更近，更容易和天上的雷神沟通。“岳”的甲骨文构形便反映出这一情况，其字形义为在高山进行燎祭⑦。
从原始的四个二画单卦的卦形、卦名、卦象的分析中，我们可以看出，八卦中的早期构成层面起源于雷神崇拜的文化观念，其卦形的产生受到天下雨这类图画的影响，“震、艮”两卦的卦形仍然保留了有关“雷、雨”的象形意味，而“乾、坤”两卦的卦形则是象形构件符号化的结果。
尽管原始的四个二画单卦在语言里统称为“爻”，当文字产生后便存在如何用形体来表现“爻”的词义的问题，而选择其中的某一个卦形作为“爻”的字形亦不妥，因为每一卦形已有专门的卦名相对应。甲骨文的两个“五”相叠的“爻”字，说明汉文字创造后就已有用数字来进行选择不同卦形的手段。当然，“爻”的字形义仅反映出原始的四个二画单卦中的一个，即“乾”卦，这是字形义有时要比词的本义窄的表现。另外，“爻”的字形选择“乾”卦作为数字卦的内容，足见“乾”卦在原始的四个二画单卦中的核心位置。尽管“乾”的本义就是雷神，然而“乾”的“天”义则是比雷神更具概括力的观念，这样的认识至迟在“爻”的字形产生时已是如此。
原始的四个二画单卦后来经重叠后构成了十六个四画重卦。如果仍用《周易》六十四卦中的十六个卦名，且以通行本《周易》的顺序排列，它们是“下C上C（乾）、下D上D（坤）、下C上D（泰）、下D上C（否）、下B上D（谦）、下D上A（豫）、下D上B（剥）、下A上D（复）、下A上C（无妄）、下C上B（大畜）、下A上B（颐）、下B上C（遁）、下C上A（大壮）、下A上A（震）、下B上B（艮）、下B上A（小过）”。
这样，我们目前所能看到的四个数字构成的数字卦便相应地得到解释。比如巴黎归默博物馆所藏的殷墟第一期卜甲上，由上而下排列着四个数字“六一一六”，以单数为阳爻、双数为阴爻转换成符号卦为“下B上A”（小过，下艮上震）。《甲骨文合集》29074片的“六七七六”，转换成符号卦为“下B上A”（小过，下艮上震）。《小屯南地甲骨》4352片的“八七六五”，转换成符号卦为“下A上A”（震，下震上震）。《续殷文存》上七所录铜器上的“八八六八”，对应的符号卦为“下D上D”（坤，下坤上坤）。
（四）八卦的命名
八卦，即八个三画单卦，是在原始的四个二画单卦基础上增形而成的。二画的“震”上再加阴爻为“震”，二画的“艮”下再加阴爻为“艮”，二画的“乾”再加一阳爻为“乾”，二画的“坤”再加一阴爻为“坤”，这四个三画卦中所加的部分，则是原始二画单卦意义的强化。
由于是三画卦，其组合排列又多出四卦，即“离”、“坎”、“兑”、“巽”。
离，繁体字为“離”，字形为形声字，本义为鸟名。“离”很早就有“分离、离开”的假借义，如《诗•小雅•雨无正》：“正大夫离居，莫知我勩。”离，上古音来母歌部，“离”发展出假借义“分离、离开”义，是因为来母字多有“分裂”义之词，如“列、裂、利”等。“离”的卦名是因为其卦形两阳爻被中间一阴爻隔成分离状实为天和地分离状而命名。在原始的二画单卦中，一长横为“天”之状，而在“离”的卦形中下面的一长横已表示“地”之状。甲骨文中地之状也用一长横表示，如“立、土”字形下方的一长横。“离”的卦象为“火”，而“离”的词义系统中并无“火”义。卦象为“火”，当指卦形中的两短横，即阴爻的原型雷神在“离”的卦形中已以雷火的面目出现。
坎，其卦形和甲骨文的“水”（字形为河水）的构造相似。水从高处流至低处。《说文》：“坎，陷也。”即地面低陷之处，也是流水汇聚之处。坎的卦象为“水”，综合考察“坎”的卦形、卦名和卦象的关系，应先有卦象的命名，后再填补卦名所在的空缺。
兑，其卦形义同二画单卦的“震”的卦形义相关。“兑”的甲骨文的形义为人仰天祈祷状，其本义当为祭祀上天的雷神⑧。“兑”卦的命名显示出和“雷”直接相关的语义关系，即“兑”为动词，而“兑-震（雷）”为雷神崇拜仪式中习见的动宾语义关系。“兑”的卦象为“泽”，然而“兑”的词义系统中并无“泽”义。“泽”的本义为聚水的洼地。《诗•陈风•泽陂》：“彼泽之陂，有蒲与荷。”卦象“泽”的产生因“雷一雨水”的联想所致，即卦名“兑”所祈求的雷神下雨，而雨水降下则汇聚于泽地。
巽，其甲骨文字形两人跪坐状。《说文》所列篆文在两人下方加一短横，所列古文则在两人下方加两短横，字形下方加一短横或两短横均为文字装饰性符号。其实“巽”即《说文》所收的“卩卩 ”。《说文》：“卩卩 ，二卩也，巽从此。”“卩”的甲骨文为一人跪坐状。“巽”在先秦典籍义为“逊”。《论语•子罕》：“巽与之言，能无说乎？绎之为贵。”巽，上古音心母元部；逊，上古音心母文部。“巽、逊”两词上古音极近，而“逊”为形声字，实为象形字“巽”的后出字体。“巽”的卦形义和原始的二画单卦“艮”的卦形义相关。从“巽”的字形和用如“逊”的词义来看，“巽”的本义当为祭祀跪坐时的卑谦之态，而“巽”作为卦名，实指人们祈求雷神降雨时应具有卑谦之态。“巽”的词义系统并无“风”义，“巽”的卦象为“风”，实因“雷-雨”通常伴随的大风所致。
综上所述，八卦卦名的命名皆围绕着雷神崇拜而来，其中的功利目的则是求雨。《周易•系辞上传》：“是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”这段话的意思是说八卦是一步步演变而来的，其本源称之为“太极”，然而“太极”的原型就是雷神这一点则无法揭示出来。南宋朱熹在研究《周易》时，同样想穷究“太极”之理，《朱子语类》卷六十七录朱熹语：“看《易》是看他卦爻未画之前，是怎模样，却就这上见得许多卦爻象是自然如此，不是杜撰。”现在我们一旦指出“卦爻未画之前”实有雷神崇拜的原始核心文化的巨大影响，八卦演变历史的早期层面的面貌便完成了从猜测到实证的飞跃，抽象的“太极”亦恢复其具体的雷神本源。
（五）爻和卦的关系
甲骨文有“爻”而无“卦”字，且“爻”为记录数字卦的象形字，而“卦”为形声字，由此可以推断“爻”这个词比“卦”先出。先民从图画的“雨”状中归纳出雨在天上和在天下的两种状态，即原始二画单卦中的“震、艮”两卦。该两卦产生后即命之为“爻”，因为两卦描摹了有关“雨”的状态。作为符号卦的“震、艮”的功用，当为雷神崇拜求雨时巫术性质的画符之用，即模拟“雷-雨”状而和雷神沟通，祈求雷神的出现和降临。
由于原始的二画卦共有四卦，这样便有了选择的可能性以及选择的操作程序。数卜有其自身的起源，而用数字来确定某个二画单卦，则是原始画符和数字占卜的结合。无论是二画单卦、四画重卦还是三画单卦、六画重卦，其中只有阳爻和阴爻两种基本构件，而数卜10以内数字则为从1到9，对应的结果则是单数为阳爻，双数为阴爻。从数字卦所含数字的演变角度来看，各阶段所用数字不尽相同，比如新石器时代晚期淞泽文化遗物上为从1到6的数字，其后为从1到8（因1、2、3、4这几个数字的甲骨文容易混淆，所以只留下1而省去2、3、4），其后又增添9，而《周易》占法则用6、7、8、9。数列1至9之首为1，以单数1配阳爻，说明表示天的一长横（阳爻）在最初画“震、艮”两卦的时候先画出，也就是说，一长横的“天”先用来确定方位，构成“雨”的参照系。两短横表示“雨”状则在“天”的位置确定后，再在其上或其下画出。
用数字占卜法选择某卦以后，便有了凶吉之类的解说。然而得到某一卦后，或许并不符合心愿，于是进行第二次的数卜。结果有了两卦，可以根据需要灵活解说。从独立的两卦中又演变出两卦相叠的重卦。《周易》六十四卦中每个重卦各包含两个单卦，从《左传》把居下者称为“贞”卦，居上者称为“悔”卦来看，可知早期将先占得的一单卦称为“贞”卦，却又不满意，有所追悔，所以将再占的第二个单卦称为“悔”卦（今日下棋中的“悔棋”的“悔”义同此）。后来两单卦重叠，且将初卦置于下，第二卦置于上。重卦以后，其内部构造为两个单卦，解说时则以两单卦的卦象因其上下关系构成的语义去把握。
六画重卦共有六十四卦，每卦皆有其名（如《周易》六十四卦的卦名所示）。其中除8个为同卦相重后仍袭用原单卦之名外，其余56个皆异卦相重。异卦相重后的卦名，当为两单卦卦象根据上下两卦的相对位置会意而成。有关六十四卦中这56卦卦名的命名之由，当作另文详细讨论，此处不赘。不过有一点需指出的是，先有卦名（命名动机是为了区别不同的卦形），后有卦辞、爻辞，而不是卦名是从卦爻辞文义中归纳出来的结果。
另外，殷商数字卦中六个数字比四个数字的卦多见，这表明早期虽然以四个数字的卦为原始二画单卦的重叠形式，但到了殷商时代，由三画单卦重叠而来的六画重卦已占主流。
从前面的论述中可知，八卦在其初始时称为“爻”，为什么后来又称为“卦”呢？“卦”的命名本身表明八卦卦形曾有和甲骨占卜相连的演变阶段⑨。《尚书•洪范》中记载了五种卜兆“雨、霁、蒙、驿、克”，前四种均和气象有关，尤其是前两种“雨、霁”，正透露出甲骨占卜的原始目的。所谓兆象为“雨、霁”等，其实是占卜人希冀自然界能发生这样的事。这和雷神燎祭的目的是一致的。“卦”的形符从“卜”，表明“卦”词产生时曾服务于龟卜，尤其是服务于甲骨占卜的原始目的即求雨、止雨之类。八卦卦形和甲骨占卜相结合的操作过程可重构为：先观察灼龟后的兆象，再和八卦中某一相似的卦形进行匹配，进而依据其卦名和卦形义来推定先前龟卜的兆象意义所在。从甲骨的钻灼技术来看，显然甲骨占卜晚于八卦占卜。而甲骨之所以可依据兆象来占卜，是因为之前早已有爻画和其意义认同的大量实践。不过，八卦和甲骨占卜结合以后又各自分离，而甲骨占卜周代以后逐渐衰落，而八卦占卜经由卦爻辞的发展得以继续延存。
我们再来看一下八卦的卦序问题。《周易•说卦传》在论述八卦卦象时，其中八卦的卦序有三种，以卦首而言，即“雷以动之”的“震”、“帝出乎震”的“震”和“乾，健也”的“乾”。其中卦首两处为“震”，一处为“乾”，当为存古之处。又《周礼•春官•太卜》：“掌《三易》之法，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。其经卦皆八，其别皆六十有四。”《连山》以“艮”卦为首，盛行于夏代，《归藏》以“坤”卦为首，盛行于商代，而《周易》（包括帛书《周易》）以“乾”卦为首，因其中卦爻辞最后定型于西周初年而命名。综合《说卦传》中三种八卦卦序的卦首和《三易》的卦首加以考察，不难看出，其中“震、乾、艮、坤”正是四个原始二画单卦。而“震”者，为原始雷神崇拜的直接表述。“乾”者，因雷神居于天上。至于《连山》（所谓《连山》，在卦首“艮”卦已为重卦而得名）的“艮”，其卦形为下雨状，正道出祈求雷神下雨的原始目的。而“坤”者，从卦形上看，亦和雨状相似。选择“震、乾、艮、坤”这四个原始二画单卦之一为卦首，是由于此四卦为八卦的早期构成层面。而《说卦传》首先列出的八卦卦序以“震”为卦首，《三易》中时间居前的《连山》以“艮”为卦首，一方面因为“震、艮”两卦在发生学意义上是最初的两卦，另一方面也可以看出在雷神燎祭文化中产生了“乾”一词以后，“乾”卦在卦首竞争中成了主流的这一历时演变方向。
（六）和“爻”相关的几个字的考释
学，甲骨文形体较多，如（1）“ ”、（2）上为两手，其下为数字五五六相叠、（3）上为两手，其下为数字五五相叠、（4）上为两手，其下为数字六。金文形体则是在上面甲骨文（2）形的基础上增添了下方的“子”。《说文》：“敩，觉悟也。学，篆文敩省。”“学”的甲骨文异体表现的其实就是其中数字“五、六”的多寡情况，字形中双手在上的位置则说明几个数字是由下而上排列的，双手表示正要记录最上的那个数字。“学”的甲骨文形体所记录的数字八卦转换成符号八卦则为：（1）为“五六”，即B ，二画艮卦。（2）为“五五六”，即三画巽卦。（3）为“五五”（“爻”的甲骨文形体），即＝，二画乾卦。（4）为“六”，即阴爻–，此形只记录了数字占卜中的一个过程，完整的二画单卦或三画单卦尚未完成。“学”的甲骨文字形义为学习包括数字占卜在内的八卦之事，金文增添“子”，表明这种学习从小孩即应学起。
教，甲骨文作（1）“ ”或（2）“ ”。《说文》：“教，上所施下所效也。”《说文》列出的“教”的两个古文形体，为“教”的上引两个甲骨文形体梢加变化而成。“教”属会意字，右方的手执棒状表示驱使义，其中的数字八卦（“爻”）为“五五”。（1）的形体义为驱使（别人）学八卦之事，即“教”一词的本义，（2）的形体义为驱使小孩学八卦之事。
《说文》：“ ，二爻也。”据字形，为两个二画单卦并列状。此形体反映了占得两卦然后合占的情况。而两卦合占，在原始二画单卦时即有之，如同“ ”形所示。两个二画单卦叠成一个四画重卦为其后之事。
《说文》：“ ，通也。从爻疋，疋亦声。”许慎认为“ ”首先是个会意字。字形中的“疋”，《说文》：“疋，足也。”而甲骨文中和“足”的形、义均相近的“止”（字形为足状），在甲骨文的会意字中表示运动义⑩。由于“爻”是用占卦方式来探询神旨，而神居于天上，其原型为雷神，所以“ ”的字形中的“疋”表示向天上的运动，整个字形义为用“爻”来沟通占卦人和上天之间的关系。
[附 注]
①参见张政烺《试释周初青铜器铭文中的易卦》，《考古学报》，1980年第4期。
②拙著《雷神崇拜——中国文化源头探索》，上海三联书店，1992年。
③拙著《汉语言的起源》，四川人民出版社，1998年，第225-235页“释‘乾’、‘坤’”一节。
④本文采用王力的上古音构拟，见郭锡良《汉字古音手册》，北京大学出版社，1986年。
⑤同②，第71页。
⑥同②，第72页。
⑦同②，第57页。
⑧同②，第39页。
⑨同③，第234页。
⑩同②，第73-75页，有关汉字形体表现的天人关系中的“上下方向的垂直运动”一节。
选自《徐山训诂文字论集》（[韩国]新星出版社，2002年）
本文又收入《人文科学研究》第27卷（[韩国]大邱大学，2004年）
[作者简介]徐山（1955-）男，江苏苏州人。苏州大学中文系教授，文学博士。
专 著：
《雷神崇拜——中国文化源头探索》(上海三联书店，1992)、
《汉语言的起源》(四川人民出版社，1998)、
《徐山训诂文字论集》（[韩国]新星出版社，2002）、
《人的精神文化原型的发现》( [韩国]新星出版社，2002)、
《古文字考丛》（中国文史出版社，2003）、
《为了不惑——徐山短诗1000首》（[美国]柯捷出版社，2004年）、
《周易结构与词义分析》（中国书店，2004）。

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宇宙结构

　　时轮经所讲的宇宙结构与一般佛教典籍中所说的宇宙结构有所不同。一般佛书所说的宇宙结构，以《俱舍论》为代表，一般佛教的壁画，卷轴画等都依照其说法。其说法最简单地说来就是：我们所处的这个世界的中央是须弥山，山顶上为帝释天(brgya-byin)所居，四面山腰为四大天王所居，日月星辰都依着须弥山转动。山周围有七香海，七金山，第七金山外有铁围山所围成的咸海，咸海四周有东胜身洲、南瞻部洲、西牛货洲、北俱卢洲。我们居住的是南瞻部洲。
　　《时轮历精要》说：“器世间（物质世界）是由地、水、火、风四轮构成的，风轮处于虚空之中，其内是它所承托着的火轮，有七重，其第七重为金刚山，或名马面火山；火山的里面是水轮，也有七重，其第七重为盐海，它的里面是地轮，地轮的中央是须弥山，须弥山上下有五层沿圈，状如铜碟的边缘向外翻伸，下层最小，往上渐大，（即一个上在而下小，倒立的圆锥休）。须弥山根的外面有六重洲、六重海、六重山。洲海、册互相间隔，其最外面的第七重洲名为”大瞻部洲是一个环形地带。（注意：不是只有四方四洲中的南边一个叫瞻部洲。）宽二万五千由旬，（亦作踰缮那，印度古代计算里程的一个单位）。它分为南、东、北、西四个象限，每一象限为一洲，每州再均分为西、中、东三区（无论从哪一州看，须弥都是北，所以各洲的东南西方向是环形的）。我们住的这个南洲的中区的北半分为六个区域。由北而南为：1.雪山聚；2.苫婆罗(shambha la亦译“香拔拉”）；3.汉域；4.黎域；5.蕃域；6.圣域即印度。蕃域即西藏，黎域指现在的新疆南部，雪山聚显然指大陆的最北端，至于苫婆罗究竟在什么地方？尚无定论。
　　南洲中区的中线为经度的起点－－零度。东洲中区中线就是这种经度的90度，南洲东区的中线就是东经30度，我们所居住的这个地段在南洲东区中线再过去七个宫日（kyim-zhag就是度）之处，若从南洲中区的中线计算，则在其东二十三宫日之处。时轮历家以此来解释入宫与节气相差七天的原因。其实真正的原因是“岁差”。至于什么是岁差，我们这里就不讲了。想得到初步了解的人可以查阅《辞海》和《中国大百科全书•天文卷》。
　　时轮历认为：天穹像一把大伞，它被风力推动不停地右旋，顺时针方向旋转。其中央最高处与须弥山顶相接，四周渐低，最低处与马首火山的顶端相接，高七万五千由旬。伞面是凹凸不平的。十二宫犹如伞的十二条肋骨，二十七宿则如镶嵌在伞面上的宝石，基位置是固定不变的，只是被伞带支右旋，每昼夜一周。这种旋转运动是极为明显易见的，所以叫做“显见行(snang-vgros）或“风行”（rlung-vgros）这就是现代天文学上常说的“周日视运动”。藏族学都的这种说法描绘得非常形象，易于被人们接受。
　　天体有两类：有一类的相对位置是不变的，包括十二宫和二十七宿，都是恒星；另一类的相对应置是变化的，包括日、月、火、水木、金土五星，罗　头、尾，长尾彗星，星轮历把他们全称十曜（gzav），认为他们都是有生命的，太阳、月亮是天神（lha），五星是仙人（drang-srang），罗睺是阿修罗（asura），彗星是罗睺的化身。所谓“阿修罗”是一种似天神又非天神的生命，所以又叫“非天”（lha-ma-yin）罗睺只是其中的一个，汉文古籍中有时的把这两个名词等同起来，是不准确的。所谓罗睺头尾，在现代天文学上叫做黄道与白道的升交点与降交点，其位置是能够推算出来的，但并不是有形体的物质，所以说他“有数无象”。这十个曜里有恒星、有行星、有卫星，还有什么星也不是的黄白交点，所以现代天文学里没有一个相应的名辞，汉文里有“七曜”一辞，我们倣之而译为“曜”，罗睺算是“隐曜”。
　　这此曜除了被动的显见行之行，又各自有他自已主动地按着一定的轨道和速度的旅行，这种主动的旅行秋为“本身行”（rang-rgros），这在现代天文学上称为“击年视运动”，对月球来说则为“周月视运动”十二宫和二十七宿有如他们旅途中歇脚、住宿的房舍，所以叫做“宫”和“宿”。他们行走的方向，罗睺　头尾与宫宿运动的方向相同，是历史文物，顺时针方向的。其他八曜都是趄着相反的方向左旋的。他们运动的速度不同，所以回到相对于宫宿的原位置的周期也不同，现代天文学上这称为其“恒星周期。”由于伞面凹凸不平，要上坡、下坡，所以他们的速度是均匀的，这种不均匀运动的起点叫做诞生宫（skycs-khim)或诞生宿（skes-skar）这就是现代天文学上所说的“远日点”或远地点“。这些曜的不均匀运动都可分为快行、慢行，由行、躍行四个阶段，前面在谈五大行星的运动时已用图介绍过，现代天文学上称为”近地点（或远地点）的周期。
　　关于诸曜运行的轨道之间的关系和产生季节的原理，时轮历家内部也有许多不同的观点。可以归纳为两大类：一类认为宫宿为一层，诸曜又各占一层，层层上叠，各层都是平行的，互相不交叉，因此名为“叠盔说”。另一大类认为诸曜的轨道有交叉，这一类又分为三种，第一种认为四洲的季节是相同的，第十种认为方向相反的两洲季节相同，另外的两洲相对，叫做“连环说”，第三种认为四季是转动的，其中又分三个支派，第一个支派认为宫宿和地上的四和都是左旋的，第二支派认为宫宿右旋，四季左旋，第三派认为宫宿和四季都是右旋的，宫与季的关系如同河流与船的关系，这一派叫做“船说”。《时轮历精要》的作者是主张“船说”的，这些不同的说法表明藏族的学者们是如何努力对天象做出自己的解释，并不是像某些人所说的那样，对圣地印度传来的一切东西都奉若神明墨守教条，只会简单地鹦鹉学舌。这个图在许多寺院经堂大门外侧的壁画上常常见到，所以知道其内容大意也是一种常识。
　　主要表示须弥山是一个上大、下小的倒立的圆锥体。上面许多横线表示从上至下居住着三办的三十一种有情（动物）。分为有形和无形两大部分，各高十万由旬，用人体的部位为比喻来说明：从顶髻到颈项为无形部分，共二十九层天，肩部以下为有形部分，有两层天。
　　顶髻至发际　　　无色界　　　四天
　　头额　　　　　　色界　　　　十六天中的风四处
　　鼻　　　　　　　色界　　　　十六天中的火四处
　　颏颔　　　　　　色界　　　　十六天中的水四处
　　颈项的上2/3　　 色界　　　　十六天中的地四处　　　　　　　
　　颈项的下2/3　　 欲界　　　 六天中的上四天
　　　　　　　　　　（其中第三层为著名的兜率天）
　　肩部以下至脚　　欲界　　　　六天中的下二天：
忉利天（即三十三天）和四天王众天
　　太阳、宫宿、季节关系示意图
　　（采自《西藏唐卡》第五图）
　　此图表示天上的太阳在十二宫内的运行与地上二十洲的四季十二个月的关系。
　　世界以须弥山为中心，在其周围的四方有四大八小共十二洲。东方三洲为圆形，图上为蓝色；北方三洲为半月形，图上为白色；西方三洲为正方形，图上为黄色；南方三洲为胛骨形，图上为红色。
　　天上的太阳红着须弥山腰转动，其轨道总是偏离圆心的，而且上下浮动。偏了的方向、远近、高低等形成各洲的季节差别。
　　六种不同颜色的十二个圆圈和扇形上的字表示太阳在十二宫运行时不同的轨道。
　　白羊宫最偏西　　　双子宫最偏东
　　巨蟹宫最偏南　　　摩羯宫最偏北
　　其了八宫都有相应的偏度
　　太阳离鞭洲最远、最低时该洲为冬至
　　太阳离鞭洲最近、最高时该洲为夏至
　　等距、等高的两洲为春分和秋分；
　　其他八洲分别为各自的季节、月份。
　　此说认为四洲四季不同时，十二洲分处于不同的月份，季节与宫宿都是右旋的。
　　每一个扇形分为九个小格，表示周天划分为1620弧刻（相当于360°），15弧刻为一宿步，每宿有四宿步，每宫有九宿步，扇形内的每一小格为一宿步。二十七宿的名称写在该宿步中最后一宿步的小格内。
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重要节日
　　一、在神变节。相传释迦牟尼曾于一个星宿月的白分半月（霍尔月正月初一至十五日）中示现种种神通变化以制服众多邪魔外道。第七个胜生周的已丑年（公元1409年）宗喀巴于此节日中在拉萨大昭寺首创大愿法会（smon-lam chen-mo ）至今奉行，汉语中称之为“传大召”。

　　二、萨迦达瓦（sa-ga zla-ba），相传释迦牟尼入胎、成佛、涅槃三大行迹均在氐宿月望日（霍尔月四月十五日），故又称三重节。

　　三、转法轮节　箕宿月（六月）六日释迦牟尼第一次说法的节日。

　　四、迴降节　娄宿月（九月）二十二日释迦牟尼从天宫回到你间的节日。

　　以上是佛教的四大节日，此外还有：

　　五、药水节　据传，八月中气之日起，七天之内澄水星（riki）神殿与释迦牟尼顶髻相值，牟尼发心，仙人谛语，以是因缘，顶髻涌泉，能使一切水流皆成甘露，此时入水沐浴，能祛百病，清除罪孽。

　　六、毒水日　太阳入双子宫后第十七日，霍尔月五月中气之日期再加十三分之九，为“彘日”（phag-zhag）此时有墓豕雌雄一双，攀缘南方瞻波梨叱(dsambu-briksha)树，上三天，下三天，树顶停留一天，此七日中，雨水受毒，谷物失营，忌汤药等饮用。

七、望果节（vong-skor)流行于藏族的农业地区，在夏末秋初庄稼成熟，即将收割之际，背负经籍，手执箭旂鼓乐，盛装结队，巡绕田间，歌牛欢乐。具体日期各地不同，拉萨大约在立秋前一周左右开始，江孜、日喀则等地约在大署前一周左右开始，节期三五日不等，节后即开始紧张的秋收。此节日渊源甚古，据苯教的记载，早在吐蕃王朝的第九代王（七世纪时的松赞干布是第三十四代王）布德贡杰（sbu-de-gung-rgyal）时期苯教（bon-po）的教主教导农人绕田地转圈，求天保丰收。汉文《唐书•吐蕃传》载：“其俗以麦熟为岁首”，可能就是指望果节。

　　八、春牛　藏文历书全年总说部分里有一页，右上方画一条龙，下有一数字，下方站着一条牛其下或身上也有一数字，旁边站着一个人，藏装，手执鞭，乃是从汉族历书引进的春牛图。
　　元旦后第几天的地支是辰，即几龙治水，龙太了主旱，俗话说“龙多四靠”，就是说管理的人太多了会开成无人负责。还有几牛耕田，几人分饼等等。
　　鞭土牛劝农之俗起源甚古，汉朝时已有，其制为：立春先一日，府州县官史綵仗鼓乐迎春，于东郊祭拜勾芒神，迎春牛，安置于衙门之头门内。至立春本日，用綵杖鞭春牛，盖即出土牛，送寒气之贵意也。
　　造春牛芒神，用冬至后辰日，于岁德方取水成造，用桑柘木为胎骨。牛身高四尺象四时，头至尾长八心象八节，牛尾长一尺二寸象十二月，芒神高三尺六寸五分，象三百六十五日；芒神鞭用柳枝长二尺四寸，象二十四节气。牛头色视年干（的五行，分为五色），牛身视年支……芒神老少……衣带色……髻（在耳前，耳后，顶上直立），行缠（裹随），鞋袴立牛左右等等各有所主之兆。
　　春牛经传入西藏较时宪历为早，有几种不同的本子，藏族历算家对自己所得是否真本，存有怀疑。直到十九世纪中叶，康(kham）区的贡珠（gong-spral）活佛（公元1813－1899）还在寻觅真本，后得到云南的汉族历算家袁万灵（译音）的指导，得以把《公规春牛经》（载御制《协纪辨方》内），译成藏文，非常得意。钦铙诺布大师于第十六胜生周首（公元1927年）重刊《时轮历精要》时，物将此经全文补入基第十章尾，足见其重视。至于《春牛经》究竟有多少科学性，则尚有待于研究。

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五大行星

　　时轮历里没有与“行星”、“恒星”完全相应的概念。十二宫与二十七宫都是恒星，金星、木星、水星、火星、土星五大行星时轮历里叫做曜（gav）但gav并不都是行星，太阳、月亮、罗　、刼火（dus-me）、烟雾长尾（藏语：du-ba mjus-ring 梵语：ketu慧星）也都称为曜，全称十曜。他们（这里不用“它们”字样是因为时轮历中认为他们都是有生命的）虽然与十二宫、二十七宿都在天空发光闪烁（罗　与刼火除外，他们是看不见的“隐曜”，有数无象）但有所不同。宫宿如同镶嵌在伞面上的宝石，伞转动时他们也随着动，但其伞面上的相对位置固定不变。十曜与宫宿不同，他们与宫宿的相对位置，以及他们互相之间的相对位置都是时时刻刻在恒星之间走动，行星之名由此而得。现代天文学家说太阳是恒星，月亮是卫星，时轮历里没有这样的名词。这些曜在天空中的位置用什么座标来表示呢？时轮历把周天平均地分为六十“弧刻”，共27×60＝1620弧刻来进行计算的，其作用相当于黄经360°，现代叫做“恒星背景”。用个更形象一些的比喻来说，比如一个园形运动扬，周围设有二十七个看台区，每区横着有六十号座位，共1620号，太阳、月亮犹如运动员们在跑道上跑动，观察者位于运动声的中心，他报告运动员们的位置的方法就是报告说该运动员现在跑到了第几看台区的第几号座位那个方向，或者把1620个座位统一编号可以，又或者把全场分为十二个看台区，每区横着设了135个座位，12×135＝1620也是一样，那就是按十二宫云标志的方法。

　　至于五大行星运动方位的报告方法则比太阳、月亮要复杂得多。犹如观察者自己也参加了赛跑，他的位置不在最内的第一跑道上，也不在最外的跑道上，而是在第三跑道上。他的任务是一边跑，一边观察并报告其他各个运动员跑到了什么方位，从他自己所跑到的地方看出去，某个运动员跑到了哪一区的哪个座位的方向。那些运动员有的跑在他的外圈，有的跑在他的内圈，这就更增加了这种报告的复杂性和难度。时轮历里把诸曜分为文曜和武曜两类，在现代天文学上把水星和金星二文曜叫做内行星，火星、木星、土星三个武曜叫做外行星。不过时轮历中把月亮和长尾彗星也归入文曜（zhi-gzav）太阳则归入武曜（drag-gzav）。

　　行星在天球上的运动有真运动与视运动之别，视运动就是上面的比喻里所说的做为观察者的人们从地球上观察到的现象，它有时与真实的情形不一致。五大行星的真运动总是从西向东（逆时针方向）绕着太阳公转，不会反向运动的。而其视运动虽然大部时间也是从西向东移行的，因其与太阳在天球上的视运动的方向一致所以称为“顺行”。不过却也有小部时间自东向西的反向运动，称为“逆行”。由顺行转为逆行，或由逆行转为顺行，行星在天球上的位置短时间不动，称为“留”。其轨道可分为四个阶段：
　　内行星：上合→东大距→下合→西大距→上合
　　看不见→昏→看不见→晨星→看不见
　　外行星：合→西方照→冲→东方照→合看不见
　　→午夜升起→整夜可见→午夜落山→看不见
　　内行星在下合附近，我行星在“冲”的附近都会发生逆行现象。
　　这些情况用语言来描述下如用图来表达更明白些，请看插图
　　1.行星合运动示意图（采自《藏历的原理与实践》286页）
　　2.外行星运动图解（采自陈遵妫《中国天文学史》第三册1599页）

　　由以上的介绍可以看出，时轮历已经掌握了推算五星运动的原理和方法，已能准确地将五星运动的视运动分解成行星的自身运动，与因地球公转而引起的视差运动的合运动。它的推算方法是较为合理的。它所使用的运算方式是代数方法而不是几何方法，因此，与汉族的传统方法较为接近，与希腊的几何方法不同。它能够较准确地解释和预报五星的各种视运动，现象及各个运动阶段的运动快慢的变化，包括顺行、留、逆行等现象。这种方法对于古典天文学来说还是相当先进的。它所使用的恒星周期数值的精密程度也达到了一定的水平，水星、金星与现代常用数值完全一致，火星准确到小数后第二位，木星也只有半日的误差，土星由于周期很长（10759日）因而误差也较大，达六日以上，误差率为百分之0.063（具体数值见后“余论”）。

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十二宫
　　作为诸曜（日、月、五星）运行位置的标志，除了廿八宿之外，还有一套叫做十二宫。十二　原来是从白道即月亮经行的轨道附近选定的；十二宫则是从太阳经行的轨道－－黄道附近选定的一些星座。白道与黄道的交角不大，只有5度，古代的天文粗疏一些，就把二者等同起来，只做简单的比例换算，时轮历把1宫相等于二又四分之一宿，即135漏刻。

　　黄道　十二宫，本来是以十二个星座命名的，它们与廿四节气有固定的对应关系，例如春分在白羊宫首（开头处），夏至在巨蟹宫首，冬至在摩竭宫首等等。后来时轮历的学者们在实测中发现有了变化《时轮历精要》第十章里说：“阿跋亚（a-bha-ya十一世纪印度人）在两至（夏至、冬至）前九天日中午用植圭测影的方法，实测此地，太阳入双子宫，人马宫之次日表影变化。”又说：“诺桑嘉措（nor-bzang rgya-mtsho 1423－1513）在仔唐桑丹寺（rtsis-thang bsam-gtan）植圭表测影，太阳在入双子人马宫后七天，日影发生夏至、冬至的变化。所以在求“总积日”时，定出须减七的办法。对于这种现象作者解释道：“时轮经和古音经所说太阳在双子、人马宫首时回归，意指南洲东区的中线而言，我们所居的这个地段，在南洲东区的中线再过去七个宫日之外，若从南洲中区的中线计算，则在其东二十三宫日之处，这是浦派的说法。”关于南洲东区与中区我们到讲时轮的宇宙结构时再讲。“宫日”在这里是借用时间单位的名辞来表示360度中的“度”。

　　他们发现夏至点、冬至点在十二宫里的位置有了变化是对的，天文学上这是“岁差”的缘故。他们不知道这个道理，用地理经度的区另来解释入宫日期与节气不一致的原因是不科学的。

　　现在十二宫是表示十二个30°，与十二星座已脱节。时宪历也是如此，不过改为以摩羯为零宫、宝瓶为一宫。例如说第四宫（金牛宫）15°就是30°×4＋15°＝135°

　　时轮历中的宫宿是从白羊宫的娄宿(藏tha-skar梵aswini)开始的．印度古代以昴宿(smin-drug梵语:krittica)为首，以白羊宫的娄宿为首则在较晚的时期，这对于论证《时轮经》成书的年代也可能是一条重要的线索。
　　关于十二宫命名的意义，《白琉璃》中是这样解释的：
　　弓僵硬之时（指弓宫即人马宫）
　　水兽张口向阳之时（指摩羯宫）
　　瓶内酒味醇厚之时（指宝瓶宫）
　　鱼类活泼游行之时（指双鱼宫）
　　羊产羔之时（白羊宫）
　　牛耕地之时（金牛宫）
　　畜生发情之时（淫宫、双子宫）
　　龟鸣之时（巨蟹宫）
　　狮子交媾之时（狮子宫）
　　少女容颜焕发之时（室女宫）
　　秤衡茶油等物之时（天秤宫）
　　蝎子蛰入洞穴之时（天蝎宫）
　　其中“龟”直接用梵语karkata藏语为骨蛙，硬殻哇。这些可能是藏族学者自己做出的解释。

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二十七宿与二十八宿
　　汉语中的二十八宿，又名二十八会，最初是古人为比较日、月、五星的运动而选择的，作为观测标志的二十八个恒星。当初是月亮的轨道－－白道附近的一些恒星。宿或舍都停留的处所的意思。印度古代称之为纳沙特拉（Nak shatra），就是“月站”的意思。藏语称之为rgyu-skar, skar 是星，rgyu是行走的意思，藏文的《时轮经释难》解释这样命名的意义，说是“诸曜运行所经过的星。”是从“所经行”而命名，不是从“行走者”而命名。《藏汉大辞典》rgyu-skar条一个字对一个字地译为“行星”，看来好像很帖切，而实际上意义却大错了，二十八宿都是恒星而不是行星。

　　关于二十八与二十七的不同，印度原有廿八与二十七两种说法。十二宿出现较早，牛宿后加女宿为二十八宿。《时轮历精要》说：“牛、女两宿共只占一宿的幅度，并不多占”（127页）。所以二十七与二十八并不矛盾。

　　所谓“共占一宿的幅度的意义”，二十七宿各宿之间的距度本来不是相竺的，相差很大。最大的井宿占到33度，最小的觜宿只占2度。而时轮历里则是把周天均分为二十七等分，用二十七宿云命名，与各宿实际所占的距度不完全相符。时轮历规定每宿再均分为六十分，借用时间单位里的chu-tshod（漏刻）这个名称，周天的弧度为27×60＝1620chu-tshod。我们为了把这个究竟的单位与时间的单位相区别，译为“弧刻”，其作用与西方的360°分法相似。天空本身上面并没有画出或刻上什么道道，周天分为多少度本来就是人为的，人们各按他自己所认为的方便去分，不能说谁对谁不对。汉族古代也不是分为360°而是分为265又四分之一度，使它与一年的天数相应，一天刚好行一度。航海观察天象时分为一万度，都是为了计算上的方便。
　　二十七或二十八宿是“月站”，即月亮轨道上标志，每个月是二十九天半，一天一站，为什么不分为二十九或三十宿，而要分为二十七、八宿呢？二十七和二十八哪个更合理呢？答：二十九天半是朔望月，而推算月亮的不均匀运动中所达到的位置是以其“近地点”为起点的。月球连续两次通过近地点，即从近地点出发，运行一周，再回到近地点，所需的时间称为“近点月”，其长度是27.55平太阳日。时轮历以“诞生宿（shyes-skar）即远地点起算，道理是一样的。27.55在二十七与二十八之间，所以都合里。

　　此外还有恒星月，是月球连续两次通过某一恒星所需要的时间，长度为27132平太阳日，时轮历中称之为“按太阳日计算的月亮的周期”。

　　十曜各有其自己的诞生宿（远地点），位置不同，而点星术所说的“诞生宿”则是指某个人诞生日期与所值的星宿，类似汉语中的“命宫”，不是天文学上的远地点。
　　以上二十八宿的名称，是为了汉文读者的方便，使用汉语传统的名称。其实印度别有一套名称，在汉文的大藏经里讲到二十八宿　的有一部《摩登伽经》和一部《舍头谏太子经》，是同一部经的两部译本，一种译文保存了梵语的音译，一种则用了汉语传统名称。藏语里这些星宿的名称既不源于汉语，也不源于梵语，而是自成体系。这表明在汉、印的天文学传入之前，藏族的先民对于星宿早就有细微的观察，给它们起了自己的名称。

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纪时法
　　日，太阳日，是纪时最基本的单位，日以上的月、年、都是由日积累计算的，日以下的时间是用日的若干分之一计算的。时轮历里以下的时间单位是chu-tshod。不过藏文里的chu-tshud有三种不同的用法，不可不知。
　　第一种用法是一昼夜的六十分之一，相当于24分钟，这是这个词的本义。24分钟的长度介于60分钟的一小时和15分钟的一刻之间，它离60分比离15分远，离15分钟比较近些，所以汉语中译为“刻”比译为“小时”更恰当些。《马杨汉历要旨》的编者也是这样认为的（见该书＜47＞节）。更不能译为“时辰”，因为一个时辰是8刻，120分钟，所谓“小时”，就是因为它是一个时辰的十分之一，所以加了一个“小”字以资区别。《藏汉大词典》808页这一条说：“叫做一个时辰。”是错误的，为了与下面所说的“弧刻”相区别，我们又加了一个“漏”字，叫做“漏刻”。因它原来是用漏滴水的方法来衡量的。
　　第二个用法是现在一般的习惯，把小时叫做chu-tshod。这本来是不甚妥当的，不过既然已经流行，大家都这样说，也很难再改正了，约定俗成，不能不承认。不过还是应该知道这个词的本义和它的第三种用法，千万不能把chu-tsad与“小时”完全等同起来，凡见到chu-tshod就一律译为“小时。
　　第三种用法是在表示天球的弧（比如说黄道经度）的时候，现代天文学是一周天＝360度，1度＝60分，1分＝60秒，这种60分法是模仿借用时间的分秒而来的。时轮历表示天空的弧度也是借用时间的一套名词：一周天＝27宿，1宿＝60chu-tshod（弧刻），1弧刻＝60chu-srang（弧分）。时轮学者们说这种chu-tshod是“假借命名。”
　　这样一来，chu-tshud这个词既是时间单位，又是天球弧度单位，很容易混淆，必须想一个办法去区别。怎样区别呢？考虑藏文的chu-tshod本来直译做“水量”是由滴漏计时而来的，所以我们把作为时间单位的chu-tshod译为“漏刻”，（当然译为“水刻”也可以），与此相应，就把做为天球弧度单位的chu-tshod译为“弧刻”以资区别。
　　正是由于不少人，包括某些杰出的翻译家，不知道chu-tshod的这三种不同的用法，凡见着chu-tahod就一律译为“小时”，产生了很大的错误。例如：《西藏王臣记》郭和卿汉译本上有一段译文：
　　“释迦年满三十五岁，岁在甲午（周敬王十三年，公元前507年）四月十五日，东方发白，黎明拂晓时，现证殊胜智慧而成佛。经中说‘是日出现月蚀，罗　罗及甘露饭王之亦于是日生。’这中间所说的月蚀，它是图象是依一曜位计三十八小时。而月和星中有十六座星位落空不计时，十六座罗　面星们计二十八小时，由这样推算而产生月蚀。这样的月蚀图象，是在很合标准而莹洁的镜面上显现出来的”。刘立千译本大致相同。郭译并加了译者注说：“在古代没有如现代的天文永远镜等工具时，用的是最莹洁的铜镜来照视镜面上所现在各星座，以那些星位的数目和距离来计时，而推出月蚀的时间。”（民族出版社版第9页）。这一段文字单看郭译汉文简直不知所云，令人莫明其妙。读者如需作进一步了解，可查藏文原书（民族出版社本7－8页）上的原文，即可知其内容就是《时轮历精要》的2.02节那一段。此外，民族出版社《藏历的原理与实践》132亦可佐证：
　　“三十五岁甲午年氐宿月望日，黎明初现时证得无上菩提甘露。2753。”
　　“这个望按太阳日计算的曜位为一，漏刻三十八。太阴日结束时月亮的位置在第十六宿，弧刻为零。罗　头第十六突，弧刻为二十九。《毗奈耶》等经中关于些时罗　食月的记载与此正相符合。
　　这个2753的算法前面讲“教历”时已讲过：
　　2753－1827（该书历元）＋1＝927（公元前）［郭注中所说“周敬王十三年公元507则是错误的。］第二段的意思是说：月亮与罗　同在氐宿尾。房宿头，相距只有29弧刻（相当于6°弱）非常接近。这些准确的数值显示必有月蚀。原文中的ris-mo这个词，一般的意义是图画，不过在历算书中作“数码”讲所以译为“图象”也是错误的。所谓“莹洁镜子”内是修辞上常用的一种譬喻，形容这些数值能如实地反映客体，纤毫毕现，一点也不变形。译注中所说的“照视铜镜面上所现的星位的数目和距离”云云，也不合实际。星宿的形象与位置在广袤的大地上去观察开阔的天空比在小小的铜镜上看它的反影清楚得多了。月蚀能用肉眼直视，根本不用铜镜；而日光则强烈刺目，日蚀不能用肉眼直视。藏族古代观察日食的方法是：“用深色器皿，内注清水，于无风处，观察其中日轮形象。”（见《时轮历精要》5•13节）如果用铀镜反射，则更加伤目，无法观察了。水盆中看到的日轮形象只能是大概地看出圆缺和食分大体上的大小，不可能看出精确的度数。文中的“漏刻”、“弧刻”的数值是推算出来的。

[中孚]

三、四两月再循环一次，以下类推。这种算法是以太阴日为基础的，每月固定为三十天。没有大月小月，但是把这种算法用到太阳的日期上去，由于重缺日的有无，干支就会出现有间断的情况。这种算法，现在应用者不多，但在史籍上有时出现，所以也是读藏历时应该知道的一种常识。例如：
　　蒙文的《俺答汗传》（一译《阿勒坦汗传》）内有两处日期在数字后还有动物属肖：
　　一、第4页：”火吉祥母兔年（丁卯）十二月三十日牛日圣俺答汗生于博坦哈屯。”
　　　　第37页：白蛇年（辛已）库胡列儿月（十二月）十九日虎日鸡时升天。
　　这个丁卯年是明正德二年，这年汉历十二月小，没有三十日。明正德二年最后一天干支应该是戊戍，是狗日而不是牛日，怎样解释？有一位日本学者猜想这个三十日是二十日之误，因为这个月的二十日是牛日，而蒙文的的二十与三十字形相近（森川哲雄《Study of the Biography of Altan khan》114页注［24］）。
　　二、这个辛巳年是明万历九年，汉历这一年十二月十九日的干支是已酉，是鸡日而不是虎日，怎样解释。
　　其实知道了上述的时轮历纪日的动物属肖，看了上述的表之后这个疑问就迎刃而解了，十二月是双数月，其十九日正是虎日，其三十日正是牛日，与汉历的干支纪日没有关系。因此，那位日本学者猜想是不必要的。

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纪日法
　　时轮历的纪日　法不是用初几、十几、二十几、而是用dgav（喜），bzang（善或贤），rgyal（胜），stong（空），rdsogs（满）等五个字轮流，每月分为黑分、白分各三轮。例如某月十九日在时轮历中记为该月黑分的第四天，即黑分的”空”日。请看下表即可一目了然。（此系按白分居前计算）。
　 喜 善（贤） 胜 空 满
白
分 第一个
第二个
第三个 一日
六日
十一日 二日
七日
十三日 三日
八日
十三日 四日
九日
十四日 五日
十日
十五日
黑
分 第一个
第二个
第三个 一日
六
十一日 二日
七日
十二日 三日
八日
十三日 四日
九日
十四日 五日
十日
十五日

藏历中也有用十二属肖纪日的方法，但是不同于汉历的六十干支纪日法。汉族的干支纪日比干支纪年更古，至少从春秋时代的鲁隐公三年（公元前720年）二月乙巳日食那一天起就没有间断或错乱，不受改朝换帝，历法变更、闰月和大小月推算方法变更的影响，自成体系，因而是考证历史时间的重要工具。藏历中的十二属肖纪日法则不同，它是每月初一固定为虎日或猴日，单月为虎日，双月为猴日，以下顺推。也就是说每两个月循环一次。以下月、二月两月为例，列表如下：
虎 兔 龙 蛇 马 羊 猴 鸡 狗 猪 鼠 牛
正月初一 初
二 初
三 初
四 初
五 初
六 初
七 初
八 初
九 初
十 十
一 十
二
十
三 十
四 十
五 十
六 十
七 十
八 十
九 二
十 廿
一 廿
二 廿
三 廿
四
廿
五 廿
六 廿
七 廿
八 廿
九 三
十 二月
初一 初
二 初
三 初
四 初
五 初
六
初
七 初
八 初
九 初
十 十
一 十
二 十
三 十
四 十
五 十
六 十
七 十
八
十
九 二
十 廿
一 廿
二 廿
三 廿
四 廿
五 廿
六 廿
七 廿
八 廿
九 三
十

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纪月法与月首问题
　　纪月法包含两个问题：一是每个月的命名法，二是一个月里哪一天为首，即月首问题。
　　一、月名问题，现在汉族习惯于以一、二、三等序数称呼它们，好像很自然，别无他法，无论哪个时代，哪个国家都应该这样似的。其实不然。英文的十二个月名除了九到十二这几个月是序数之外，其他各月都不是。一月January是两面神的名字，二月February意为洗涤罪恶，三月March是战神名，四月April意为展放，新生……等等，其他的例子不胜枚举。印度古代有一种方法是用月亮“望”时在二十七宿中处于哪一宿，或其附近而命名，叫做“望宿月法”。望（即满月、月圆的时刻）在角宿及其附近那个月叫角宿月，相当于农历的二月十六到三月十五，氐宿月相当于农历的三月十六至四月十五，以下依次为心宿月、箕宿月、牛宿月、娄宿月、昴宿月、觜宿月、鬼宿月，至星宿月相当于农历的十二月十六至正月十五、翼宿月相当于农历的正月十六至二月十五，这种方法的好处是不必因不同的历法的年首不同而变更其名称，因为它有客观的天文学上的标志，不是人单凭自己的主观意志而任意规定的。无论哪个时代、哪个地方、哪个教派，都不能不承认它。玄奘的名著《大唐西域记》中说：“随其星建、以标月名、古今不易、诸部无讹。”就是这个意思。这种方法现在西藏也仍使用。此外还有把春、夏、秋、冬四季各分孟、仲、季（藏语中叫做上、中、下）的方法，也相当普遍。一年分四季对温带地区是合适的，不过热带有的地方分六季、三季，有的只分雨旱两季，所以四季的三分法，并非所有的地区都合适。
　　二、年首问题，即一年以哪个月开头的问题。十二月是往复循环不已的，本来无所谓头尾。如果从天象上找标志，最容易观测到的便是冬至、夏至、或春分、秋分所在的那个月。汉历里的“周正”，就是以冬至所在之月为一年开头的“子月”，后来由于农事和生活上的方便改为以寅月、即雨水节所在之月为正月。时轮历则是以春分所在之月即角宿月年首。其他的历法还有其他的年首，各有其道理，不能一定说哪种好，哪种不好。藏历则保持了以角宿月为岁首的传统，由于角宿月大体上相当于农历的三月，于是就形成了历书上从霍尔月三月开头，对于习惯于从农历正月开头的人看来就有些奇怪了。天文学上以春分或冬至的真正时刻为计算的起点，有的人把它叫做“岁首”，与年首相区别。
　　藏历的历书上以霍尔月三月开头，而生活上以霍尔月正月初一为新年。所谓“霍尔月”的特点有三个：（一）以寅月为正月。（二）以正、二、三等序数纪月。（三）以朔为月首初一日。这三条本来是汉族的“夏正”的办法，藏历中大体接受了它，不过计算闰月和大小月的重日、缺日，仍保持了时轮历传统的算法，所以它既不同于时轮历原来的“望终月”（即以望日为一个月终结的最后一天），其闰月又与汉历（时宪历）不同，是兼有印度历和汉历两种成份的方法，是藏历特有的方法，本应叫“藏月”，由于历史的原因，习惯上称之为“霍尔月”。
　　关于霍尔月（hor zla）这个名称的来源，五世达赖喇嘛所著的《黑白算答问》（rtsis-dkar-nag dris-lan）一书中说：“成吉思汗于第四个胜生周火猪年（公元1227年）取西夏国都，隆重庆功，并以此月为蒙古岁首，星宿月遂以正月见称。”此书上距成吉思汗四百余年，达赖没有说出其根据，也许只是口头的传述，不过藏族的学者们都承认此说。日本的山口瑞风对此提出疑问说：“据元史本纪，成吉思汗灭西夏是在元太祖二十二年六月，而不是在正月，当年七月去世，这种传说是怎样形成的，无法猜测。”无论其确切年代为何年，最迟到十三世纪中叶，在八思巴（vgro-mgon vphags-pa　1235－1280）用藏文写的著作中，已经在用时轮历纪月的方式之间夹有这种新的纪月方式。虽然这种方式实质上是汉族的夏历，但藏族是在元代通过蒙古族皇帝的监影响而引进的，因而称之为“霍尔月”则是没有问题的。
　　霍尔月的引进也是经过抵制和斗争的。布顿大师（bu-ston　1290－1364）比八思巴晚大约六十年，他还在指摘八思巴，说他不应该穿蒙古服装，尤其在传戒述僧腊（即僧龄）时不该口称“蒙古某日”。不过后来还是普遍地接受了。历史上民族之间的文化交流往往是有一个渐进过程的。总之，霍尔月并不就是汉族的夏历、时宪历的月份，又与时轮历的纪月法有所不同，更不是单另有什么蒙古的历法（只有蒙古月而没有蒙古年、蒙古日）实质上是藏历中独特的算法，叫做“藏月”也许更恰当些，不过约定俗成，我们只有服从历史习惯了。
　　三、纪月法里还有一个月首，即一个月从哪一天开始的问题。习惯于汉历的人可能觉得这不成其为问题，当然是从初一开始。其实不然，这个初一是根据什么定的？一个月的三十天是循环的，从哪一天开始可以采用不同的标志。当然最好的标志是月相的变化，月相是最显著的是新月和月圆。有一些历法是以新月为月首的。汉族古代称之为“朏”(fēi）。伊斯兰教的清真寺有专职人员观察和通报新月的出现。
　　但是新月不容易观察得很准确，而且从新月到月圆和从月圆再到新月这两段距离并不相等，用新月做月首有一定的毛病。后来才推算出距离相等的“朔”来。但是朔是看不见的，而月圆是用肉眼能直接观测到的，观察其前后几天变化，进行比较，更可以帮助准确判断，因此用月圆做为标志是最方便的，也是很古老的一种方法。
　　用月圆做标志还有一个问题，就是月圆放在月初还是月中？还是月尾？印度古代把一个个月分为两半，从朔到望叫“白分”，从望到朔叫做“黑分”，白分是初一到十五日，黑分也是初一到十五日，而不是十六到三十，所以并不别丑。黑分与白分哪个在前？有白分居前和黑分居前两种办法。时轮历是以黑分居前的，即以月圆后的次日为首，也就是《大唐西域记》里所说的“黑前白后合为一月”。这样一来朔就在月中，而望为一个月终了的最后一天了，这称为“望终月”。傣历也是这样的，望后第一天叫做“月下一日”。这样的规定有其宗教上的意义，黑分居前，白分居后，最后的一天月圆，象征着出家人修行的前一段是很艰苦的，后一半则越来越光明。月圆话在一个月的中间则象征着在家的俗人的一生，中间一段似乎美满幸福，而最后的结局是黑暗，痛苦的。所以寺院内有关戒律的活动一定要按黑分在前的方法去行。但同时也承认在一般的活动中允许适应环境，使用当地官府所颂布的历书，把它叫做“王者历”（rgyal-povi-lugs）
　　现行的藏历虽然仍以时轮历为基础，但在民用历书中，已采用了以月圆固定为十五日，朔大致在初一或初二的算法。望终月的算法使用者已少。但是知道这种算法对于读古籍仍是有用的。
　　时轮历以角宿月，相当于霍尔月三月为岁首，于是星宿月和翼宿月即霍尔月的一月和二月，就算到上一年里去了。知道这一点读古籍时是有用的，例如：法国石泰安(R.A.Stein)众《格萨尔传奇》引用一段话说：“格萨王于牛年三月八日入胎，住胎九个月零八天，于虎年十二月十五日诞生。”这里产生一个疑问，牛年三月入胎，住胎九个月，诞生应该在当年的十二月，为什么到虎年的十二月去了呢？若知道时轮历的年首则容易解答。牛年的三月八日离牛年的最后一天（三月十五日）只有七天，从三月十六日起就进入虎年了，所以牛年的三月初八日到虎年的十二月十五日之间是九个月零八天（此例转引自山口瑞风《西藏的历学》一文　）。

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我从二百年前的一部时轮年历里采取一个月份为实例来说明缺日与重日。
第十三胜生周壬戍年，公元1802年，清嘉庆七年历书，蒙古月二月：
太阳日序 1 2 3 　 10 11 12 　 25 26 27 　
太
阴
日
结
束 曜序
漏刻
漏分
息 6
2
43
4 6
57
27
3 0
53
11
2 中
　
　
略 0
55
50
2 2
0
1
5 3
4
13
2 中
　
　
略 2
2
48
0 2
56
53
4 3
50
59
2 下
　
　
略
太阳日序 1 缺2 3 　 10 11
重11 12 　 25 缺
26 27 　
表中第一行为太阴月序数，从1到30，每个月都永远是整三十，不多不少。第二行是计算出来的太阴日结束时刻（定曜）以曜日（星期）、漏刻、漏分、息表示。［1漏刻＝钟表上的24分，1漏分＝24秒，1息＝4秒］曜日与最下一行太阳日序逐日以次对应，边疆排列。它与汉族古代用干支推算历日的作用是一样的。须要注意的是：这些曜序的数字并不就是现在汉语中通行的星期几。1不是星期一而是日曜日，即是星期日；2是月曜日，3是火曜日（星期二），4是水曜日，5是木曜日，6是金曜日，0是土曜日（星期六）《藏历的原理实践》第一次印刷本的第127页上已交代清楚，但是第294，295而上对表的说明中有误。第三次印刷本上已改正。
　　太阴日初一下面的数字，表示它的结束时刻落在金曜日早晨2漏刻（时轮历的太阳日从天明开始计算）。金曜日这一天的太阳日序数应该与太阴日的序数相对应，也应为初一日。太阴日初二的结束时刻仍然落在金曜日这一天，时刻是天明前的57漏刻，于是太阴日初二这一天就没有太阳日与它相对应，所以太阳日的初二就只好跳过去成为”缺日”了，即在历书上的日期过完初一之后，其下一天不是初二而初三。太阴日初三的结束时刻在土曜日天明前7漏刻，即53漏刻，于是与太阴日初三相对应的日曜日应该是太阳日初三了。由此可知太阳日初一为金曜日（星期五），其下一天土曜日（星期六）在日序上与太阴日初三相当，但与太阳日初一是相连的。
该月二十六日的情况与初二类似也是空缺日。

第一图　缺日时两种日序配置示意图
木曜日（星期四） 金曜日（星期五） 王曜日（星期六）
太阳日 30 1 3 4
太阴日30 1 2 3 4
第二图　重日时两种日序配置示意图
木曜日（星期六） 金曜日（星期日） 王曜日（星期一）
太阳日 9 10日 11日 重11日 12日
太阴日 10日 11日 12日 13日

从上面的表和图中可以看出，第十个太阴日结束的时刻在土曜日（星期六）55漏刻50漏分，即主这一个太阳日的结束还有4漏刻多一点，而第十一个太阴日结束的时刻却在月曜日（星期一）开始后的一漏分多，中间跳过去了日曜日（星期日），也就是说没有一个太阴日与日曜日相对应。由于太阴日十一日结束的时刻落在月曜日里，所以月曜日应为太阳日十一日。这个这个日曜日被卡在十日与十一日之间了，它的太阳日日期怎么办？时轮历规定按后一个算，这个日曜日也为十一日，于是这个月曜日就成为第二个十一日，即重十一日了。
　　由此可见藏历中的重日与缺日是为了将太阳日序和太阴日的日序对应地配置起来而产生的，是建立在科学计算的基础之上的。而天津科学技术出版社1979年出版的《中国天文学简史》197－198页上说：”宗教统治者还规定凶日要除去，吉日可重复，从而造成藏历日序的混乱。在黑暗的封建农奴社会制度里，藏族劳动人民在生产实践中创造和使用的藏历，就这样被反动统治阶级篡改成了宣传宗教迷信的工具。”这种技法是十分错误的。在这一类错误看法的影响下，导致了其间有好几年，传统的藏历被废弃了，而用藏文出版的历书只是农历的译本，得不到藏族群众的欢迎，这是不正常的做做法。反而是流亡到印度去的达赖集团在达兰姆萨拉（Dha ramsala）仍出版传统的藏历，封面上写着英文The Tibetan Medical Center’s Annual Almanac （见附图），流入国内，为国内藏族所珍视。所以从1978年起我有关地区又逐渐恢复了传统藏历的出版发行。
　　固然，过去在藏族社会中确实有人把日期的重缺与人类社会的吉凶祸福联系起来，但这毕竟是少数人牵强附会地利用科学方法推算出来重缺日期进行迷信活动，实际上不是用吉凶定重缺，而是盗用重缺去定所谓的”吉凶”。这与古代的汉历中用”吉、凶、宜、忌”等附会迷信的性质是一样的，不可因果倒置，因噎废食。

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月的大小、重日与缺日
　　重日和缺日是时轮历很大的一个特点，也是最不被人理解的一点，有必要详细地谈一谈。
所谓”重日”（zhag lhag），直译为多余的日期，就是这个日序（日期）要重复一次，也可以译为”闰日””增某日”等等。为了避免与公历闰年里的二月二十九日　混淆，所以我们不译为”闰日”而译为”重日”。所谓”缺日”（zhag chad），就是这个日序（日期）要跳过去，空缺过去，也有人译为”空日”。重日和缺日的有无和多少，决定该月可以有一个或两个，但不会有三个，也可以没有。重日也是这样，不过重日不会多于缺日。既没有重日又没有缺日的月份称为”吉祥月”，这样就产生了九个组合，其中有四个不可能，如下表。

重
缺 重一 重二 无重
缺一 三十天 不可能 廿九天
缺二 廿九天 三十天 不可能
无缺 不可能 不可能 吉祥月
重日、缺日与大小月的关系就是这样，并不复杂，但其原理却比较复杂。
重缺日是为调节太阳日和太阴日的日序关系而设置的。太阳日就是普通所说的一昼夜，太阴日则是时轮历特有一个概念术语。时轮历里年、月、日各有太、太阴、宫，三种区别，其比例关系很整齐，成为一套体系：
　　1太阳年＝12太阳月＝360太阳日
　　1太阴年＝12太阴月＝360太阴日
　　1宫　年＝12宫月＝260宫日
　　63太阳日≈64太阴日（近似值）
　　65宫　日＝67太阴日
　　实际推算时要用其精确值，这里不多讲了。
　　在这九个概念里，太阳日即一昼夜，太阴月即朔望月，宫所可说是恒星年（时轮历没有把恒星年与回归年分开），这三个是各种历法中最常用到的。太阴年即回历中的”月分年”，宫月相当于”平气”（恒气）。宫日在时轮历中借用此名词表达空间的弧度，相当于360°中的度，这些都不难理解。只是这里的”太阳年”不是一般所说的”太阳年”它和太阳月在天文学上并无科学意义。
　　”太阴日”这个概念在时轮历中有非常重要的作用，不了解什么是太阴日就不能真正地了解时轮历，因此有必要详细地讲一讲。传统文献中给出的太阴日的定义是”月亮黑白分增损十五分之一的时间长度”，其平均长度为59漏刻、3漏分、4息。一个太阳日为整整60漏刻（chu-tshod,为什么译为漏刻以后再专门细说）所以1平太阴日＝0.9843太阳日。陈久金先生给出的太阴日的定义是：”月亮在空间里所行弧长的三十分之一所需的时间长度”或者说是”月亮运行月的白分或黑分弧长的十五之一的时间长度（《藏历的原理与实践》274页）这样就准确又明了地概括了由于月亮的不均匀运动而产生的太阴日有长有短的变化，因为在每一个太阴日　中，月亮所行的弧度是相等的，不过由于月亮运行的轨道是椭圆的，其运行速度有快有慢，所以在相等的弧长中运行的时间是不相等的，有长、有短。月行速时太阴日比太阳日短，最短时间为54漏刻＝0.90太阳日；月行慢时太阴日比太阳日长，最长时刻为64漏刻＝1.066太阳日。当然也有一样长的时候。
　　根据每个太阴月都固定为三十个太阴日的定义，每一个太阴日都是从”合朔”的那一瞬间的具时刻开始的。第十五个太阴日结束，第十六个太阴日开始的时刻为”望”的真时刻。前十五个太阴日称为”白分”（越来越亮的那一部分）后十五个太阴日称为”黑分”（越来越黑的那一部分）。月食必定发生的”望”也就是白分结束黑分开始的时刻。日食必定发生在”朔”，也就是黑分结束，白分开始的时刻。因此推算日食，月食时，只要推算出可能出现的望日和朔日的太阴日结束时刻，和该时刻太阳、月亮的真黄经，和罗　头尾（黄白交点）的真黄经，看其差数是否?quot;食限”（可能发生交食的范围）以内，就可以断定。至于食甚时刻，正是由于这一天太阴日结束的时刻就望或朔的真时刻，所以不必像其他历法那样费事去推算，非常方便，这是时轮历中使用太阴日的一个很重要的优点。月相的上弦、下弦等变化对太阴日来说时间也是固定的，不必再行推算。由此可见，太阴日这个概念在天文学上有科学的根据，有特殊的作用，绝不在是什么奇谈怪论，更不是迷信成分。
　　当然藏文成书里也有一些由印度的”占音术”而来的项目附于太阴日去推算，但那是另外一回事了。
　　明白了太阴日的意义之后就可以讲太阴日与太阳日日序的配合问题了。每个太阴日开始和结束的时刻落在一昼夜的任何不同时刻都有可能，可能在上午也可能在下午，可能在中午也可能在半夜。计算时是用它在太阳日里所处的时刻来表示的。时轮历规定太阴日与太阳日要有一定的对应关系。每个太阴日结束所在的太阳日的日序，应该与那个太阴日的日序相同。于是就会出现两种情况：一种是太阳日比太阴日长，有时会有相邻的两个太阴日的结束时刻，都在同一个太阳日内，这时候太阳日的日序应该按这两个太阴日里哪一个去命名呢？历法中规定：依前一个太阴日的日序命名，于是就缺少了与后一个太阴日日序相对应的太阳日序数，缺掉的那个太阳日序数就称?quot;缺日”或空日。
　　另一种相反的情况是太阴日比太阳日长，造成某一个太阳日内没有一个太阴日的结束时刻落在其内，一个都没有，也就是说该太阳日缺少与他相应的太阴日日序。那么，这个太阳日的日序应该怎样命名呢？只好把前一个太阳的日序重复一下了。这种日子称为”重日”，或闰日。但要注意这个闰日与闰年、闰月没有关系。闰年是公历的二月份多一天的年份，这个多出来的一天也可说是”闰日”，但它与时轮历的闰日或”重日”毫无关系。闰月是由太阴月（朔望月）与宫月（平气月）的关系而来的。时轮历的闰日（重日）是由太阴日与太阳日的关系而来，闰月与闰日二者本来没有关系，不过?quot;无中气置闰月”的道理与推算闰日（重日）的道理有相似相通之处。无中气置闰月的道理我们前面已经讲过，是由于太阴月的长度与平气月不同，而其序数命名又与气有固定的关系；重日的原理是由于太阴月的长度与太阳日不同，而二者的序数又有规定的关系。从这个道理上说二者是相似的。