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第四章
　
易与天地准，故能弥纶天地之道。
“法象莫大乎天地”，立成器以为“天地盘”来模拟天地，反映天地的变化，故与天地准，而与天地相似，自然包罗了天地间的一切道理了。
仰以观于天文，俯以察于地理。
易学取法天地，从仰观俯察，精心总结。
高度抽象，仰观天文，荡成八卦以象天盘；俯察地理，制出九宫以象地盘。周易只用天地二盘，不另设人盘者，天人合一，人是一小天地，天地盘合一即人盘之用，易为人所应用，故不另设人盘，而人盘已具其中也。
是故知幽冥之故，原始反终，故知死生之说，精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
此节承接前文，盛赞易之功能，而于死生游魂鬼神之事皆不外其理，皆可知其情状。
与天地相似，故不违，知周乎万物而道济天下故不过，旁行而不流，乐天知命故不忧，安土敦乎仁，故能爱。
此谓：法天则地，立成器以为“天地盘”来模拟天地之道，而不违背自然规律之奥秘。因此，易学之道可以适应天下人之应用，并非夸张与过分。那怕旁门左道流行，也不同流合污。只乐于天地之道而不会产生忧虑，所到之处或所居之地广行方便，普结善行，忧人之所忧，无慢人之所敬，则人皆爱之，也是学易者应有的修为。
范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
此谓：用天地盘模拟天地之道并不夸大，能曲尽事物而不会遗漏，通过天地变化之观察而取得之知识，这个奥秘，是无方所、无体积、无局限的。此是赞颂天地盘功用之妙！
　

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第三章
　
彖者，言乎象者也。
“彖”应是指《彖传》内容，“彖者，断也。”是将一个六爻为整体的大象，一刀两断，变成“六爻之动，三极之道也”，成为两个三爻单卦，会意取象，说明一卦之义，首以卦象为准，故曰：“言乎象者也。”又曰：“彖者材也。”古：材、才、裁通，裁与断意同，即是将一个整体裁断为两截。观其《彖传》形式颇合符契。
爻者，言乎变者也。
爻，每卦六爻，六十四卦共三百八十四爻。一卦六爻之中，可爻变，可爻不变，可变一爻，可变多爻，可变任何爻，爻变即卦变，故爻之义在“变”，爻有爻辞，是易爻占筮示例范本，“不可为典要，唯变所适。”
吉凶者，言乎其得失也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。
吉为得，凶为失，悔吝是小有不利，无咎是善于弥补过失与缺点。前章是言吉凶为悔吝之象，未言无咎之象。此章乃言吉凶悔吝之义，增加了一个“无咎”，并谓其为“善补过也。”由是可知，阴阳得配或向心阖式为吉，阴阳失配或离心辟式为凶，阴阳得配内引为贞外引为胜。阴阳失配内引为吝外引为悔。凡本卦与变卦阴阳得配为“无咎”，得其平衡也。故曰善补过也。
是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞。
贵贱从卦位上定，大小从卦形上辩，吉凶看易辞中断，有圣人判断的吉凶可参考。
忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。
悔者吉之渐，吝者凶之渐。吉凶两极端为易明，唯悔与吝居吉凶之中间，可向吉方转化，亦可向凶方转化，一念之间，不易把握，最令人担忧，所以说“忧悔吝者存乎介”介者中介，易生偏颇，故令人忧之。震，动也。动而无咎必当从吉方转化，悔者吉之渐，故曰“存乎悔。”无咎者无过恶也。此论吉凶悔吝无咎之义如此。
是故卦有小大，辞有险易，辞也者各指其所之。
“是故”二字承接前文而阐述。“卦有小大”前人解作阳卦为大，阴卦为小。我认为“大、小”当是卦形上辨，并非从属性上认。大指大象，即以一个六爻整体视之，大象是也。小，指小象，将一个六爻整体卦，从中断开，成为两个三爻卦，小象是也。用“三极”之道，一卦可得四个单卦，也正是撰写易辞的依据，“辞有险易”，是指卦辞与爻辞中各有险易之不同，但都是根据卦爻各自的情况而拟出的。此章阐明易学吉凶悔吝无咎等判断之通例及其意义。
　

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第二章
　
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，
第一章阐述“天地盘”应用模式，接着第二章即讲“设卦观象，系辞焉而明吉凶”之法。“圣人”当是指“筮卦”者，即占筮家。《史记·日者列传》贾谊曰：“古之圣人，不居朝廷，必在卜医之中”可证。至于“设卦”方法，不知古有多少种？但在《系辞》中只有“大衍筮卦”法的记载，将在“大衍”一章中详述，此不赘。此又明言“设卦观象，系辞焉而明吉凶”，指出“观象系辞”其“观察”确是判断吉凶的关键，“八卦以象告”，因而这个“象”字即是用“八卦”来反映的。故后文说了一连串的“象”字，解者每仅言其义而略其“象”，未尽落实。
刚柔相推而生变化。
刚指天盘，柔指地盘，是与“在天成象，在地成形，变化见矣”相一致的。是在应用大衍数筮出一个六爻整体卦象，包括变爻，或无变爻在内，即是在“十有八变而成卦，八卦而小成”之后，按所布之天地盘中推演，得出各种不同的变化。“刚柔相推”者，例如假设以问病为例，按上“中孚之既济”小成图为例，问病看坎宫，坎宫天盘为兑，兑为肺，当是肺上病，又看地盘兑宫，兑宫之上天盘为离卦，离为火，又看离宫地盘之上天盘为巽卦，巽为风，得出肺上风热之象。“刚柔相推”是应用“天地盘”推断的方法之一，可见其变化之必然与自然。
是故吉凶者，失得之象也。
“吉凶者失得之象也”，有“象”可观，自是“设卦观象”的具体内容。吉者，是阴阳“得配”之象；凶者，是阴阳“失配”之象。是吉为得，失为凶，向心得配为吉，离心失配为凶，皆从卦象中来，阴阳中定。后文“爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生，凡易之情，近而不相得则凶，或害之悔且吝。”皆有卦象可观，非徒空语也。
悔吝者，忧虞之象也。
悔者吉之惭，吝者凶之惭。悔为往，吝为来。由近至远为往为忧，由远自近为来为虞。虞者乐，而乐以防忧也，忧者慎，慎而谨以终无咎也。“远近相取而悔吝生”者，亦即外引之卦为悔，内引之卦为吝，仍有卦象可以观而识之。
变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也，六爻之动，三极之道也。
此自解析“刚柔相推而生变化”，刚柔指天盘地盘之运动，产生昼夜循环之象。“六爻之动，三极之道也”者，是推将一个筮得的六爻卦体，一分为二，取三爻为一个极，为一个单卦。这里为什么这样说呢？一卦六爻，用三爻为极，自成两个三爻单卦，其实并非只此两个三爻单卦，它还包括了上下两个互卦，仍是从“三极”中动出，用三极之道可以动出四个卦来。有了四个卦，就必然应有这四个卦的排列程序，这是阴阳层次向空间展开的一套规律，而有上下左右的自然顺序，故下文有“是故君子所居而安者易之序也”之文。
是故君子所居而安者，易之序也，所乐而玩者，爻之辞也。
“是故”二字承接前文而发。“三极”之道排出八卦九宫之序，而观象系辞，得也吉凶悔吝之判断，乐而玩之也如此。
是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。
此节谓君子观象玩辞，观变玩占，用易学帮助自己，指挥自己，保护自己，壮大自己，实际是靠自己的智慧发展自己。所以说是“自天祐之，吉无不利。”自者自己，天，乾为天，为首，即自己的头脑保护自己，故能吉利也。此火天大有上九爻辞也。
　

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第一章
　
天尊地卑，乾坤定矣。
天地即乾坤，乾为天盘，坤为地盘。以尊卑配天地，此“天地盘”是易学应用之基本模式，也是易学之根本学理，“法象莫大乎天地”、“与天地相似”的“天地盘”模式 ，是圣人“立成器以为天下利”的发明。
卑高以陈，贵贱位矣。
承前句“天尊地卑”以明“天地盘”上下尊卑即“贵贱”之位。也即是“圣人之大宝曰位”的重要定位问题。
动静有常，刚柔断矣。
天盘主动，地盘主静（视运动），“乾刚坤柔”，乾为天为刚为动，坤为地为静为柔，天恒动，地恒静，故曰“动静有常”，乾为刚故刚表天盘之性，坤为柔，故柔表地盘之性，动静刚柔，皆是阐述“天地盘”功能之情形。
方以类聚，物以群分，吉凶生矣。
此很明确，前文简要地讲述了“天地盘”的制定，此文接着阐述“天地盘”应用中的要点，判断吉凶的方法。“方以类聚”者，方，即是方法与方向。是判断吉凶的定点，即是指问什么事情看地盘什么宫位，一般所谓的“用神”位置。如问病看坎宫（指地盘位置。地盘称宫，天盘称卦。以下同此）。问考试为文看坤宫。问父看乾宫。问母看坤宫。问失盗看坎宫。问门向看艮宫。等等。这就是“方以类聚”之所指。“物以群分”则是指天盘所得为何卦？如得乾卦，即为君，为父，为玉，为圆，为马，坤为文，为众，为牛，为顺……。如得巽卦，即为风，为木，为长女，为绳直，为工，为白……等等。“天垂象，见吉凶”即是以地盘为问事之坐标，天盘卦为断吉凶之卦象。
如问病，看坎宫之上得何卦？若得震卦，震为足，为肝。若得兑卦，兑为口，为肺。若得艮卦，艮为手，为背，为鼻。至于病体吉凶，再用“刚柔相推”之法层层追索，定出吉凶，故曰“吉凶生矣。”
在天成象，在地成形，变化见矣。
在天盘之卦称象，象是动态的，天体运动从未停止过，确实没有固定的、不变的位置，因而“天盘”卦是没有固定的整体的模式，故曰在天成象。但地盘相反，永远不变，成为固定的九宫八卦模式，故曰“在地成形。”由于天地刚柔动静之不同，圣人“法天则地”制定“天地盘”两盘之模式式各异。正由于一动一静，一恒一变，模拟乾坤之形象，满足了乾坤变化之易理。故曰：“变化见矣。”
是故刚柔相摩，八卦相荡。
刚柔，指天地盘，“动静有常，刚柔断矣”即天动地静，天地盘相对运动，如相摩之式。天盘有八卦，地盘有八卦，天盘之卦数有八，不一定八卦全有，或此卦多彼卦少，总有八个卦，这八卦是从“相荡”而来。“荡”字很形象，即是动荡象波浪盘逐渐延伸弥漫而展开，即是“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶”的结构公式，排列而成，与地盘九宫八卦重合，而地盘取文王卦位，永恒不变，以观变化。“是故”二字，明确地是承接上文“天地盘”排卦形式的承接词。
鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。
这是上文“八卦相荡”之说，也是明确指出天地盘中由这八个卦组成，而各有其用。“鼓之以雷霆”者，震为雷，艮为霆，霆为电闪也，此震艮二卦之义在“鼓。”“润之以风雨”，巽为风，雨为泽，巽兑二卦之义在“润”，故曰“润之以风雨。”“日月运行，一寒一署”，日为离，坎为月；离为暑，坎为寒，系坎离二卦之义在寒暑往来也。“乾道成男，坤道成女”者，乾统三男，坤统三女。此乾坤二卦之义在统男女功上，于是震艮巽兑离坎乾坤八卦备，为天地盘中卦象亦无遗也。
乾知大始，坤作成物；乾以易知，坤以简能。
此乾坤二字是指“天地盘”而言。非如上文“乾道成男，坤道成女”八卦中的乾坤。“乾以易知”者，谓“天盘”主动，设有定形，正由于天象的变化方能测知事物，是因变化而能知。“坤以简能”者，谓地盘主静，以简要而能显其功能。地盘不动，卦位也恒定不变，永远如此，用作用神定位坐标，乾西北，坎正北，艮东北，震正东，巽东南，离正南，坤西南，兑正西，永定如此。而天盘八卦是由大衍数筮成一个六爻卦体，再“荡”之而成“小成图”，即是“八卦而小成”之图，没有固定的卦象，“不可为典要，唯变所适。”今用“中孚之既济”排成如下：
小成图

按上为阳下为阴，左为阳右为阴，前为阳后为阴的阴阳顺序，将“中孚之既济”展开，与地盘九宫八卦相重合，隐去地盘，不予写出。由图可见，乾宫坎，坎宫兑，艮宫离，巽宫艮，离宫巽，坤宫震，兑宫离。（地盘称宫，天盘称卦，余仿此）。

地盘用八卦固定不变，九宫数亦为地盘数，由此可知“乾以易知，坤以简能”的高度抽象概括了。
此是“天地盘”布成之后所作的结束语。是说而成“天盘”是智慧的大大开始，但还要应用“地盘”才能作出完成事物的判断。即是乾始坤终的应用过程。后文接着赞誉天地盘简易的特点与功能作用。
易则易知，简则易从，易知则有亲，易从则有功，有亲则可久，有功则可大，可久则贤人之德，可大则贤人之业。
易为易位、变化、容易知道而非繁难。简为简要、单纯、便于应用而不复杂。因为易知，就便于亲近，由于易从，就容易做出成绩，有人亲近，则可传用长久，容易做出成绩，则可以不断壮大，能够传用长久，自是贤人之德，可以壮大自是贤人之事业。
易简而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。
此总论天地盘方法之简易，而能包罗天下之理，这是“法象莫大乎天地”取法“天地”制成器，立“天地盘”模式的结束语，亦是赞颂“天地盘”模式“易简而天下之理得矣”，又说“成位乎其中矣。”这是多么鲜明畅快呢！
　

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　　　：： 易 解 现 代 名 词：：
财 富
在易学领域，规定我克〈驱使〉者为财。可见在古代圣贤眼里，钱财是被克制、驱使的对象，与今人的“有钱能使鬼推磨”的拜金主义之概念，是有本质区别的。
在六爻预测的规定中，财能生官鬼但受兄弟之克。现如今，无钱办不成事，没有财产作坚强后盾成就不了一番事业，有钱官可以越做越大，据说外国人竞选总统总是有财力竞赛赋予其中。但是，另一方面：钱财多了反成了一些人的负担、灾祸之源泉，他们的欲望因钱财的增多而逐渐膨胀，最后酿出各种事端。兄弟即是合作者也是劫财（分财）之人，兄弟多了自然就会出现“僧多粥少”的局面，我国目前提倡的计划生育政策与此论恰好吻合。
在紫微命盘上，财帛和官禄二宫一起与命宫构成三合方，由此可见财富在人生中的重要作用，财帛的对宫为福德，无钱是不可能真正讲究享福的（精神文明是要有物质文明作前提的），反过来一个人的精神风貌又影响到他求财的方式与效果。紫微河洛派以财帛为官禄的气数宫，以命宫为财帛的气数宫，由此也可看出财、官、命三者之间的微妙关系，财为养命之源，命为财气所聚之处。
　
官 禄
　
在易学领域，规定克制（约束）我者为官。由此可见“官”的本意是制约我的，这与今人的“不在其位，不谋其政（不操此心）”有相同之处。
在四柱预测中，官有两种：正官和偏官（七杀）。正官为吉但不宜太多，偏官为劣有克制则反有利。
在六爻预测的规定中，官是用六亲中的“官鬼”来象征的，官鬼在预测时即代表人人都向往的官职、官禄，又代表令人惧之的鬼神、忧虑之事。象征财富、才华的财爻能生官，意味着求官有两种途径，一是凭自己的真才实学，二是靠请客送礼；官爻能生象征田地、房屋的父母，意味着官位越高住房就越宽敞豪华、乘座的小卧车就越高级。假如你是廉政的好官，你就会感到为官的艰难，象焦裕录那样的“包青天”因日日夜夜为百姓操劳而英年早逝，就是官能克我的最好例证。然而有个别为官者，由于只顾自己得失引起部下（群众）的强烈不满，群众就要想方设法通过合理方式来制约（监督）他们的行为，故官受子孙所克。然他们很会讨得自己上司（父母爻）的欢心，于是群众的种种努力不能奏效（父母能克子孙）。
在紫微斗数推命中，官的对宫是夫妻宫，两宫星曜相互照耀互为影响。男人官职提升了，妻子（儿女）跟着沾光，夫妻关系似乎也好处了；妻子若是个出色的“公关”者，丈夫的官职就会一升再升（某些男人全凭妻子的能量升迁）。河洛派以官禄为命宫的气数宫，以财帛为官禄的气数宫，这意味着：自身能量通过财富、才华体现出来，而财富、才华从量变到质变的聚积直至最后升华为事业的成就。
　
遗产──父母之象征
　
遗产，在易学领域与“父母”对应，为什么？
在易学中规定：生我者为父母，故一切象征能生养、庇护我的人或物都为父母，如长辈、房屋、雨伞、带蓬的车辆等；由于古代特别重视“名不正则言不顺”，一切能证明或保障我之身份、地位的官文、契约等文字性的东西也划归此列。父母留给子孙能供他们直接实用的东西无外乎房屋、田地等，而所有这一切都必须通过一纸文书（遗书）才能生效；另外一些书稿、银行存款（或借据）等则都直接与文字有关。所以现代的“遗产”，在易学中与象征生养、庇护我的“父母”相对应。
在易学规则中：父母能生助我，却克子孙（财源、福神）；受官鬼所生，而被妻财所克，这与现代生活中的某些现象恰好吻合。在祖孙三代的家庭中，父母（岳父母）给我们做饭、收拾家务、带孩子，使我们有更多的时间用在工作和学习上，其帮扶作用不可谓不大，但却溺爱我们的孩子，助长了他们的许多坏毛病，虽出于一片爱心却害了他们。另外，父母留给我们的遗产越多，给予我们创业的基础就越坚实，却也很易滋生我们的懒惰不去艰苦创业（克财源）；另外还易引来世人妒嫉、招致是非（克福神）。
父母留给我们的遗产能否落实，常常取决于官府的政策，我国解放初期不就没收过许多“遗产”，而“文革”后又拨乱反正使它们重归到遗产主人的后代手中。另一方面，国家政府对遗产实行保护政策，避免了他人以任何理由和方式对其继承人拥有遗产权利的侵犯，故“官能生父”。许多遗产继承人的“败家”，无外乎嫖与赌（“妻”与“财”）。除此之外，错误的选择妻子和投资失误都可以导致遗产的消失，也许古人就是依此悟出的“妻财克父母”之象征理论。在现代生活中，还有“文书”与“父母”相对应，文书中比较有代表意义的要属“毕业证书”。一张由政府有关部门颁发的“××大学毕业证”，为我们通向成功之路亮起了一次次绿灯（官生父，父生我）；然而也正是这张“××专业”的毕业证，约束住了我们的就业选择，成了终身取不掉的“紧箍咒”，而一些人出于某种需要则可用钱买来一张张所谓的“毕业证”，使得现如今“文凭贬值”（父克子孙，财克父）。另外，各种聘书、任职文件对我们的作用与此同论。
　
和平──子孙之象征
在易学中规定：我生者为子孙，纳甲筮法中“子孙”被喻为“福神”，何也？
由于功名利禄并非每个人都有缘分求得，因此“平平安安自是福”便成了平民百姓终生之所望，“和平”也就成为人们共同之心愿，维护和平（平安）的军队（警察）也就成了“子孙”之象征。
军队从何而来？从我们每个普通家庭中来（我生子孙），就象地中之水遇泉（井）而出一样，平时为民、战时为兵（这也是“师”卦之由来）。军队是和平之保障，警察是犯罪分子的“克星”（子孙克官）；有了和平、稳定的大好局面，人民才能安心创造财富，“和气生财”吗？一支能出色完成任务的军队靠得是什么？是铁的纪律。师卦的初六爻辞为：“师出以律，否藏凶（行军打仗要有严明的纪律，否则其前景是很凶险的）”。“军人的天旨就是服从”，受严明的纪律（各种条文）约束，军队成为军队，警察才成为警察（父克子孙）。
和平的另一种表现为自由、民主，自由、民主的局面依赖我们大家共同创建与维护（我生子孙）；这种局面不仅可以使我们创造更多的物质财富，还会使人们创造出更多的精神财富，实现“百花齐放，百家争鸣”的大好局面（子孙生财）；而这种局面的维护要依赖健全的法制，只有我们每人都心甘情愿地接受这些法律条文，才能真正避免与官方政府对抗、制止战争和动乱的发生（父克子孙，子孙克官鬼）。
战争与动乱给我们带来灾难，灾难的降临使我们更加贫穷（官克兄，兄克才）；受饥寒所迫，一些人挺而走险去触犯法律，无情的法律会完全（或部分）剥夺他们的人身自由（财克父，父克子）。因此，通过对战争、动乱的反思，人类制定出更易被人们所接受、更公正的法律条文，有了这些文字作保障，我们会拥有更民主、自由、平等、互爱的和平局面，这样就能避免再次发生战争与动乱（官生父，父生我，我生子）。
战争和犯罪给我们带来身外的灾害，疾病给我们带来体内的痛苦，因而能够治病还我健康的医药，也就成了子孙的另一象征。医药能够去病（或制止病情的发展），而医生行医必须依凭营业执照（或证书），药物的取用则必须受到处方的约束（子孙克官鬼，父母克子孙）。我们创造了医药，医药的推广应用，则可带来很好的经济效益（我生子孙，子孙生财）。
伙伴──兄弟之象征
　
在易学中规定：与我同类者（地支五行属性相同）为兄弟，阴阳皆同的为“比肩”、阴阳相异的为“劫财”。可见：同类者，可肩并肩地相互帮助共同进步；也可你争我夺地相互对立两败俱伤。
在我们现实生活中，伙伴的范围很广。小时候最亲密的伙伴，自然是自己的兄弟（姐妹）了；长大后，学校里有学习伙伴（同学），单位里有工作伙伴（同事），外出经商需要合作伙伴（朋友），回到家里需要生活伙伴（夫妻），有些伙伴可以终生相依，有些伙伴则只能暂时相处。不论是什么伙伴，他们都有这样两个共性：一个是一致性（共同点），一个是依赖性（互助面），二者互为依存。一致性使他们互相帮助而又相互排斥竞争，依赖性使他们互相让步、存异求同。
在易学中，“兄弟”不仅是妻财的克星，也是竞争对手和阻滞之神的象征。“只有永久的伙伴，没有永久的朋友”，就是说：今天还是我们的朋友，明天可能因故成为我们的竞争对手或者敌人，不论是朋友还是敌人，其伙伴之概念没有改变，只不过是合作伙伴变成了竞争伙伴，二者仍然要相互依存下去。
“一个和尚挑水喝，两个和尚抬水喝，三个和尚没水喝”，为什么？因为他们互相依赖、互相推委。更有甚者可以说是“一个中国人是条龙，三个中国人则为三条虫”的“窝里斗”现象，难怪古人将“兄弟”喻为“阻滞之神”，原来成功的主要阻力是来自内部的你争我斗，故此才有蒋介石老先生的由衷感叹：“国民党是让国民党自己打败的！”
在经营市场上，可挣的钱就那么多，既然是合作就要分利，你分得多我得到的自然就少，反之你少我则多（兄克财）；要想挣得更多的钱，理想的伙伴总是想方设法扩大经营范围（开拓市场），以获得更高的利润（兄弟生子孙）；经营范围扩大了（市场开拓了），客户多、财源广，合作伙伴多上几个也无所谓（“兄动克财，子动能解”）。
灾难的降临，会使许多伙伴离我而去（官鬼克兄弟）；固定资产（遗产）的增加，又会带来许多各种伙伴（父母生兄弟）。我们都希望自己的伙伴成为互帮互助的比肩朋友，而不希望他们成为相互竞争对立的敌人或对手，然而有时恰恰是这些敌人成就了我们的事业，而我们的朋友却鞭长莫及。

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hi