會員 無鹽蛇蠍
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無有恐怖
一個沒有罣礙的人，心中就必定安然，隨處自在。
既無得失，就沒有得或失的不安與恐懼；既無是非，就沒有是非與否的焦慮或迷惑；既無高下，就沒有大小評判的分別與差異．．．．．．
這樣的人，是完全從恐懼的陰影籠罩中走出來的人，他知道，一切都是假的。
難道假的老虎真的會把人給吃了嗎？難道假的魔鬼真的能夠傷害人嗎？難道假的玩具拿到手就快樂了嗎？難道假的名聲有了就不缺少什麼了嗎？
他深深明白，一切都可以放下了，一切都不再是問題，一切都可以安心了。
這樣的人，是最幸福的人，因為他已經從生命的隱隱不安以及最深層的恐懼──莫明的恐懼、不知所以然的恐懼、茫然的恐懼、微細的恐懼．．．．．．之中澈底脫離了出來。
生命不再是一個囚籠或苦聚，生命成為無盡的幸福與喜悅，而這所有的關鍵都在於－－心。 -
無罣礙故
沒有執著的人，就是沒有罣礙的人，也就像一個在空中運動的人，不論他抬起右手、放下左腳、快走、慢跑、前進、後退．．．．．．對他而言，統統沒有任何的障礙。
因為，沒有東西能夠阻擋了空啊！
說得更具體一點，一個沒有罣礙的人，就是沒有得失心的人，因為，當你放下了一切的得或失，那麼你才是真正在修「般若波羅蜜多」的人。
因為，現象界的一切變化都只是一場終須謝幕的戲劇，真正透視掌握了此點，這個人便不再受任何得或失的影響而產生憂悲苦惱了。
請不要小看憂悲苦惱對於眾生的傷害，當我們陷於這樣的情緒之中時，一切的實相都將模糊不清，那麼「果中生因」的無奈悲劇，便將生生不息的隨著我們六道輪迴，難有出頭的一天。
所以，心中沒有了罣礙，就是完全擺脫了一切得失心理。
天氣放晴也好、下雨也好；自己有錢也好、沒錢也好；別人喜歡自己也好，不喜歡自己也好．．．．．．既然一切都是過去世的因感召今生的果，既然這些結果也都沒辦法影響心的如如不動，那人又何必作一個自我困閉的春蠶呢？
所以，心中沒有了罣礙，就是完全擺脫了一切是非心理。
別人的對與錯，自有他對與錯的因與果，我們又何必強烈批判或無法見容呢？
因為，如果我們真的希望世界上只有美好與光明，那麼，請不要從要求別人開始，而是從要求自己作為開始吧！
既然都只是這夢幻舞台的臨時演員，又何必太計較別人的演技不好呢？
所以，心中沒有了罣礙，就是完全擺脫了一切高下心理。
別人比我高也好、比我美也好、比我有錢也好．．．．．．。既然一切都是作一場夢，我們又何必太在意情節的起伏呢？
所以，既沒有了得失、是非、高下．．．．．．心中當然也就無所罣礙了。
這樣的人，就是沒有任何牽絆的人了，是世上稀有難得的人，是眾生的依皈，是眾生的指引，是眾生的模範。 -
心無罣礙
心是主宰，心是心王，心是一切的開始，心是一切的源頭。
宇宙的森羅萬象，都是心意識的變現，都是心王的遊戲，都是心的作用變化。
心是真正的修行重點所在，所以我們的修行須臾不能離開心的修行－－這才不是盲修瞎練，心外求法。
為什麼是這樣呢？因為，一切的本質就在於心，心解脫了，一切就解脫了，心不解脫，生命就無從解脫，足見心才是修行的主要方向，而非枝枝節節、變化無窮、千頭萬緒、剪不斷理還亂、毫無頭緒、亂無章法、不知所云的現象界。
其實啊！現象界就像一場夢，夢中的情節毫無規則可言，因為這些情節都只是心意識的反射罷了！
可是如果我們不明白這層道理的話，我們就會把這些紛云的情節，當作千真萬確的事實來對待。
這時，得與失就變得十分鮮明、高與下就變得十分差異、美與醜就變得非常不同、尊與卑就變得非常不一樣．．．．．．。
然而呢，我們都上了大當－－上了自己心意識遊戲的大當，因為站在心的本質立場來看，這些都是虛幻的。
猶如看一場電影，總不能為了劇中人物的悲喜而悲喜不已吧！？猶如作了一場夢，總不能為了夢中的主角得失而得失不已吧！？
然而，道理說起來明白易懂，可是一旦我們被業力牽引、被隔陰之迷障蔽，任你是大修行人來轉世，如果你不夠用功的話，一樣只是口說空而行不空、拾人牙慧罷了。
所以，對於諸法實相的認知，我們實在需要一分一秒都不離開的自我警－－一切的一切，不論是眼所見、鼻所聞、耳所聽、身所觸．．．．．．，儘管當下是多麼的栩栩如生、千真萬確、驚心動魄．．．．．．其實啊！都只是心的妄念投射罷了！
如果我們能安住於這樣的正知見，那麼我們當然就是一個心中沒有罣礙的人了，這樣的境界，是多麼的輕安自在啊！
但是，如果我們只要還有一絲執著－－任何方式的執著，包括對於某種觀念強烈的主張、某個人非見他不可、某種食物每餐必吃不可、某種娛樂每周非作不可、某種行為非完成不可、某種想念非想不可．．．．．．內容儘管千萬變化，依個人習氣而不同，但是它絕對可以歸納二個字，就是「執著」。
只要有一絲的執著，就有一絲的罣礙，只要執著全部沒有了，那就是解脫三界的莊嚴神聖時刻的降臨了。
故「心無罣礙」，是多麼的稀有難得啊！願身為佛子的我們，精進再精進，早日達成一絲不罣的超凡入聖、解脫境界。 -
依般若波羅蜜多故
一個覺悟的有情，是一個完全沒有執著的人，他雖然活在這個五濁惡世裡，可是他的心啊，就宛如一輪皎潔的明月，發出瑩澈清淨的光輝，普照十方。
雖然有時會有幾朵烏雲遮蔽，但是明月還是如此的清澈、圓滿，並不會受到烏雲的影響。
他又像一朵潔淨芳香的蓮花，雖然生長在污濁的泥沼裡，卻開出最美麗清香的花朵。
為什麼他能如此呢？那就是因為他擁有「般若波羅蜜多」的緣故。
因為，般若是出三界必備的條件，是佛家不共的法門。
唯有佛法能夠究竟解脫三界，因為佛陀所傳下的真理，並不是佛陀所發明，而是發現。
這個偉大的發現，為人類帶來無比的光明與希望－－「天不生佛陀，萬古如長夜！」
這實非溢美之詞，而是千真萬確的事實，因為如果沒有般若，我們就不可能明白宇宙的究極真理－－空，如果不了解空，我們就會永遠在「有」的現象中打轉、迷失、流浪，不知醒轉、振作、出離。
那麼，輪迴便成為一個難醒的漫漫長夜，而佛陀所帶來的般若教誨，正如一輪照亮無盡無邊黑暗的太陽，驅散了障蔽眾生的無明，帶來無比的光明。
故知般若是多麼的珍貴、是多麼的重要。
心經的主旨，正是字字句句都在重複這個訊息──般若波羅蜜多，是到彼岸的大智慧！ -
菩提薩埵
菩提薩埵是「菩薩」－－一個澈見諸法實相的有情。
祂是一個智慧通達的人，祂是一個悲願深切的人，為什麼呢？
因為祂已經澈底明白萬事萬物背後的真相，已經不再作繭自縛，已經能夠於這虛幻不實的世間，保持看清一切幻相的如如不動，然後再以這樣的智慧為出發，繼而去教導猶迷戀三界的芸芸眾生。
這樣的人是稀有的、難得的，這樣的作為也是稀有的、難得的。
誠如阿彌陀經中所說：「釋迦牟尼佛能為甚難希有之事，能於娑婆國土，五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中得阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生說是一切世間難信之法。舍利弗，當知我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難。」 -
以無所得故
那麼，空的重要特性在那？
一言以蔽之－－無所得。
為什麼呢？
因為，一切本不生，一切圓滿，一切具足。
當你已經是空，你還缺乏什麼呢？
當你已經不缺乏任何時，請問你還需要終日汲汲營營，席不暇暖的去追尋什麼呢？
既已無需追求，又何需獲得什麼呢？ -
無智亦無得
智慧第一！在這無明的五濁惡世，唯有憑藉佛法的大智慧，才能讓我們順利的出離三界。
故智慧如明燈，能夠驅散黑暗；如船筏，能夠得度彼岸；如橋樑，能夠越過窮山惡水；如良醫，能夠治癒宿疾；如良藥，能夠藥到病除；如良馬，能夠千里奔騰；如利劍，能夠削鐵如泥；如盔甲，能夠保護慧命；如珍寶，能夠買得法身．．．．．．
但是在已經究竟解脫的境界中，智慧法爾具足，一切任運，故也就沒有智慧或不智慧的分別了。
既然智慧通達，一切圓滿，當然也就不會缺少什麼，既不缺少，也就無須獲得。 -
無苦集滅道
人世如無邊的苦海，眾生如無依的落海者，在生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五蘊熾盛的八苦，甚至千苦、萬苦、億苦中載浮載沉。
善緣聚合的時候，或有短暫的自在與快樂，但是畢竟於生死苦海中，這一點點的甜味根本微不足道。
總而言之，這五濁惡世即是一個大苦聚，充滿了黑暗、痛苦、挫折、殺戮．．．．．．，只要睜開肉眼，就知道世界從來沒有過真正的和平，一切都在浮盪不安的氣氛中迭蕩。
但是啊！大部份的眾生都沒有看清楚，自己所處的世界是多麼的污濁與殘酷。人們為了名利，不惜巧取豪奪；一場天災，可以奪去無數人身寶；一次戰爭，可以死去多少二十餘年辛苦成長的年輕生命。
啊！這多麼痛苦的五濁惡世，實無一值得留戀，也從來不曾留下什麼。這是真正的實相。
問題是，眾生多半已經習慣了這樣充滿無盡無邊苦痛的無常世間，半麻木、半昏沉、半自欺、半無知、半無奈的一天又一天的過著日子。
只有比例不多的修行人，在過去生功德福報的導引之下，聽聞了帶來滅苦究竟方法的珍貴佛法，遵循著偉大釋迦牟尼佛的教導，一步一步走向覺醒之路－－明白了人生真的是「苦海無邊」，然後積極的修行、滅苦、證道。
一心一意嚮往著那沒有痛苦的佛國淨土、那沒有一切憂悲苦惱的永恆之樂。在這樣無憂的境界裡，當然也沒有苦集滅道的修行必要了。
因為，一切已經圓滿，一切已經具足。 -
亦無老死盡
凡夫眾生，如果不經過三大阿僧祇劫的苦修，是難以證入不生不滅的空性。
這樣的空性，是沒有老死、沒有去來、沒有時間、沒有空間，當然也就沒有老死盡、沒有去來盡、沒有時間盡、沒有空間盡了．．．．．．。 -
乃至無老死
佛是慈悲與智慧圓滿的象徵。
而且已經脫離了生死輪迴的強大束縛，是自由、自在、無拘無束、沒有生住異滅變化、沒有生老病死、沒有悲歡離合、沒有一切執著的永恆。 -
亦無無明盡
無明是解脫的相反，無明盡則是正解脫。
但是在絕對的解脫境中，空即是法爾如是，又那來無明或無明盡的對立或分別呢？
故心經簡明扼要的告訴我們：離開了一切的解釋、分別、妄想、批判、臆測、預設、盼望等等的心意識作用之後，我們才有可能真正的了解、體悟、證入空。 -
無無明
千古如長夜啊！
如果一個人沒有了佛法，就如同永遠陷於黑暗的瞽者，空有雙目而不見物，如果我們擁有健康的眼睛，卻沒有佛法的話，那麼我們比一位盲者還要盲目。
因為如果心靈沒有智慧，身、口、意就會隨業力逐流，業上牽業，而於三界苦海沉淪，永無出期。
可是啊！如果心靈擁有智慧，就算眼盲，他也是擁有一盞明燈的人，那會照亮苦海航道，只要順著乎逆流而上，總有一天會到達光明的彼岸－－涅槃。
在這樣解脫的境界裡，當然是沒有黑暗，也就是無無明的存在了。
啊！佛法的智慧是破除無明的慧日，願慧日普照人寰，願無明消逝無蹤！ -
無眼界乃至無意識界
在這無常的世間，一切的存有都是虛幻不實的，不論是眼睛所看到的世界或是心意識所感受的世界，都脫離不了大幻化網的牢牢籠罩。
啊！有志的修行人，怎甘心如此受盡愚弄？請快快醒過來，從一切的色、聲、香、味、觸、法中覺醒過來，不要再相信一切都是可以依據的。
我們一向被自己的眼、耳、鼻、舌、身、意捉弄得相當可憐而不自知，今生既有幸得聞佛法，就應全力以赴，不出三界誓不休！ -
無色聲香味觸法
金剛經說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這是照亮千古的真理名句，古往今來，讓多少沉迷於大幻化網中的三界修行人猛然驚醒。
是的，一切的眼所見、耳所聞、鼻所嗅、舌所嚐、身所觸，都是虛幻不實，只有當色聲香味觸法的幻化脫下騙人的外衣後，空的真相才真正水落石出。 -
無眼耳鼻舌身意
空亦復空，一切的外相、一切的感受，都是妄念，都是不實在的，都是因緣和合而生，沒有實體可言。
一切的感受所接收的訊息，都是心王的遊戲，都是表相，都是聚散無常的。
唯有認清此點，才能真正擺脫感官的限制，走向開悟解脫之路。