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訟(卦六)
(坎下乾上)
《訟》:有孚窒惕,中吉,終凶。利見大人。不利涉大川。
《彖》曰:訟,上剛下險,險而健,訟。“訟有孚窒惕,中吉”,剛來而得中也。“終凶”,訟不可成也。“利見大人”,尚中正也。“不利涉大川”,入于淵也。
《象》曰:天与水違行,訟。君子以作事謀始。
初六,不永所事,小有言,終吉。
《象》曰:“不永所事”,訟不可長也。雖“小有言”,其辯明也。
九二,不克訟,歸而逋。其邑人三百戶,無眚。
《象》曰:“不克訟”,歸逋竄也。自下訟上,患至掇也。
六三,食舊德,貞厲,終吉。或?N跏攏參蕹傘?/p>
《象》曰:食舊德,?臏灝玼f?/p>
九四,不克訟,复既命渝。安貞吉。
《象》曰:复即命渝,安貞不失也。
九五:訟,元吉
《象》曰:“訟,元吉”以中正也。
上九:或錫之濔帶,終朝三褫之。
《象》曰:以訟受服,亦不足敬也。 -
需(卦五)
(乾下坎上)
《需》:有孚,光亨。貞吉,利涉大川。
《彖》曰:“需”,須也。險在前也,剛健而不陷,其義不困窮矣。“需,有孚,光亨,貞吉”,位乎天位,以正中也。“利涉大川”,往有功也。
《象》曰:云上于天,需。君子以飲食宴樂。
初九,需于郊,利用恒,無咎。
《象》曰:“需于郊”,不犯難行也。“利用恒無咎”,未失常也。
九二,需于沙,小有言,終吉。
《象》曰:“需于沙”,衍在中也。雖小有言,以終吉也。
九三,需于泥,致寇至。
《象》曰:“需于泥”,災在外也。自我致寇,敬慎不敗也。
六四,需于血,出自穴。
《象》曰:“需于血,”順以听也。
九五,需于酒食,貞吉。
《象》曰:“酒食貞吉”,以中正也。
上六,入于穴,有不速之客三人來,敬之終吉。
《象》曰:“不速之客來,敬之終吉”,雖不當位,未大失也。 -
蒙(卦四)
(坎下艮上)
《蒙》:亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再三瀆,瀆則不告。利貞。
《彖》曰:蒙,山下有險,險而止,蒙。“蒙亨”,以亨行,時中也。“匪我求童蒙,童蒙求我”。志應也。“初筮告”,以剛中也。“再三瀆,瀆則不告”,瀆蒙也。蒙以養正,圣功也。
《象》曰:山下出泉,蒙。君子以果行育德。
初六,發蒙,利用刑人,用說桎梏,以往吝。
《象》曰:“利用刑人”,以正法也。
九二,包蒙,吉。納婦,吉。子克家。
《象》曰:“子克家”,剛柔節也。
六三,勿用取女,見金夫,不有躬。無攸利。
《象》曰:“勿用取女”,行不順也。
六四,困蒙,吝
《象》曰:“困蒙之吝”,獨遠實也。
六五,童蒙,吉。
《象》曰:“童蒙”之“吉”,順以巽也。
上九,擊蒙,不利為寇,利御寇。
《象》曰:“利”用“御寇”,上下順也。 -
屯(卦三)
(震下坎上)
《屯》:元亨,利貞。勿用有攸往。利建侯。
《彖》曰:屯,剛柔始交而難生。動乎險中,大亨貞。雷雨之動滿盈,天造草昧。宜尋建侯而不宁。
《象》曰:云雷,屯。君子以經綸。
初九,磐桓,利居貞。利建侯。
《象》曰:雖磐桓,志行正也。以貴下賤,大得民也。
六二,屯如?如,乘馬班如。匪寇,婚媾。女子貞不字,十年乃字。
《象》曰:六二之難,乘剛也。十年乃字,反常也。
六三,即鹿無虞,惟入于林中,君子几不如舍,往吝。
《象》曰:“即鹿無虞”,以?\菀病>?由嶂矗餐 鉅病?/p>
六四,乘馬班如,求婚媾。往吉,無不利。
《象》曰:求而往,明也。
九五,屯其膏,小,貞吉;大,貞凶。
《象》曰:“屯其膏”,施未光也。
上六,乘馬班如,泣血漣如。
《象》曰:“泣血漣如”,何可長也。 -
坤(卦二)
(坤下坤上)
《坤》:元亨。利牝馬之貞。君子有攸往,先迷,後得主,利。西南得朋,東北喪朋。安貞吉。主
《彖》曰:至哉坤元,万物資生,乃順承天。坤厚載物,德合無疆。含弘光大,品物咸亨。牝馬地類,行地無疆,柔順利貞。君子。君子攸行,先迷失道,後順得常。西南得朋,乃与類行。東北喪朋,乃終有慶。安貞之吉,應地無疆。
《象》曰:地勢坤。君子以厚德載物。
初六:履霜,堅冰至。
《象》曰:“履霜堅冰”,陰始凝也,馴致其道,至堅冰也。
六二,直、方、大,不習,無不利。
《象》曰:六二之動,直以方也。“不習無不利”,地道光也。
六三,含章,可貞,或?N跏攏參蕹捎兄鍘?/p>
《象》曰“含章可貞”,以時發也。“或?N跏隆保倉肮獯笠病?/p>
六四,括囊,無咎無譽。
《象》曰:“括囊無咎”,慎不害也。
六五,黃裳,元吉。
《象》曰:“黃裳元吉”,文在中也。
上六,龍戰于野,其血玄黃。
《象》曰:“龍戰于野”,共道窮也。
用六,利永貞。
《象》曰:用六“永貞”,以大終也。
《文言》曰:坤至柔而動也剛,至靜而德方,后得主而有常,含万物而化光。坤道其順乎,承天而時行。積善之家必有余慶,積不善之家必有余殃。臣弒其君,子弒其父,非一朝一夕之故,其所由來者漸矣,由辯之不早辯也。《易》曰:“履霜,堅冰至”,蓋言順也。
“直”其正也,“方”其義也。君子敬以直內,義以方外,敬義立而德不孤。“直、方、大,不習無不利”,則不疑其所行也。
陰雖有美,“含”之以?N跏攏哺ジ頁梢病5氐酪玻財薜酪玻渤嫉酪玻駁氐牢蕹啥 ?兄找病?/p>
天地變化,草木蕃。天地閉,賢人隱。《易》曰:“括囊,無咎無譽”,蓋言謹也。
君子黃中通理,正位居体,美在其中而暢于四支,發于事業,美之至也。
陰疑于陽必戰,為其嫌于無陽也,故稱“龍”焉。猶未离其類也,故稱“血”焉。夫玄黃者,天地之雜也,天玄而地黃。 -
[這篇文章最後由PATTON在 2004/02/14 12:10pm 第 1 次編輯]
乾(卦一)
(乾下乾上)
《乾》:元,亨,利,貞。
初九:潛龍,勿用。
九二:見龍在田,利見大人。
九三:君子終日乾乾,夕惕若。厲無咎。
九四:或躍在淵,無咎。
九五:飛龍在天,利見大人。
上九:亢龍,有悔。
用九:見群龍無首,吉。
《彖》曰:大哉乾元,万物資始,乃統天。云行雨施,品物流形。大明終始,六位時成。時乘六龍以御天。乾道變化,各正性命。保合大和,乃利貞。首出庶物,万國威宁。
《象》曰:天行健,君子以自強不息。“潛龍勿用”,陽在下也。“見龍在田”,德施普也。“終日乾乾”,反复道也。“或躍在淵”,進無咎也。“飛龍在天”,大人造也。“亢龍有悔”,盈不可久也。“用九”,天德不可為首也。
《文言》曰:“元”者,善之長也;“亨”者,嘉之會也;“利”者,義之和也;“貞”者,事之干也。君子体仁,足以長人;嘉會,足以合禮;利物,足以和義;貞固,足以干事。君子行此四德者,故曰“乾:元、亨、利、貞。”
初九曰“潛龍勿用”,何謂也?子曰:“龍,德而隱者也。不易乎世,不成乎名, 世無悶,不見是而無悶。樂則行之,憂則違之,确乎其不可拔,潛龍也。”知
九二曰“見龍在田,利見大人”,何謂也?子曰:“龍德而正中者也。庸言之信,庸行之謹,閑邪存其誠,善世而不伐,德博而化。《易》曰:‘見龍在田,利見大人’,君德也。”
九三曰“君子終日乾乾,夕惕若,厲無咎”,何謂也?子曰:“君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠,所以居業也。知至至之,可与言几也。知終終之,可与存義也。是故居上位而不驕,在下位而不憂,故乾乾因其時而惕,雖危無咎矣。”
九四曰“或躍在淵,無咎”,何謂也?子曰:“上下無常,非為邪也。進退無 ,非离群也。君子進德修業,欲及時也,故無咎。”
九五曰“飛龍在天,利見大人”,何謂也?子曰:“同聲相應,同气相求。水流濕,火就燥,云?h 卜?淨 彩ト俗鞫 蛭鋃謾1競跆 咨希脖競醯卣 紫攏蒼蚋?酒淅嘁病?/p>
上九曰“亢龍有悔”,何謂也?子曰:“貴而無位,高而無民,賢人在下位而無輔,是以動而有悔也。”
“潛龍勿用”,下也。“見龍在田”,時舍也。“終日乾乾”,行事也。“或躍在淵”,自試也。“飛龍在天”,上治也。“亢龍有悔”,窮之災也。乾元“用九”,天下治也。
“潛龍勿用”,陽气潛藏。“見龍在田”,天下文明。“終日乾乾”,与時偕行。“或躍在淵”,乾道乃革。“飛龍在天”,乃位乎天德。“亢龍有悔”,与時偕极。乾元“用九”,乃是天則。
《乾》“元”者,始而亨者也。“利貞”者,性情也。乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉!大哉乾乎!剛健中正,純粹精也。六爻發揮,旁通情也。“時乘六龍”,以“御天”也。“云行雨施”,天下平也。君子以成德為行,日可見之行也。“潛”之為言也,隱而未見,行而未成,是以君子“弗用”也。
君子學以聚之,問以辯之,寬以居之,仁以行之。《易》曰:見龍在田,利見大人”,君德也。
九三重剛而不中,上不在天,下不在田,故乾乾因其時而惕,雖危無咎矣。
九四重剛而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故“或”之。“或”之者,疑之也,故“無咎”。
夫“大人”者,与天地合其德,与日月合其明,与四時合其序,与鬼神合其吉凶,先天而天弗違,后天而奉天時。天且弗違,而況于人乎?況于鬼神乎?
“亢”之為言也,知進而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪。其唯圣人乎!知進退存亡而不失其正者,其唯圣人乎! -
[這篇文章最後由銳山在 2004/02/13 09:15pm 第 1 次編輯]
[font=標楷體]
十五世祖鄧母黃氏孺人之墓,在碑上刻有有一段淒涼典故.
謂黃氏有一弟娶東莞伯何家之女,何家冒犯叛亂,有抄族之禍,故牽連鄧十五世祖鄧洪儀,流徙內陸.而十五世祖鄧氏正室張氏育三子,曰欽,曰銳,曰鎮,副室黃氏出一子,曰鋗,惜少卒.嫡長兄欽公所生次男廣海入繼,由廣海後人拜祭.
至於便母橋故事,請到閒聊版一看.
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