論壇回覆創建
-
噬嗑(卦二十一)
(震下离上)
《噬嗑》:亨。利用獄。
《彖》曰:頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨,剛柔分,動而明,雷電合而章。柔得中而上行,雖不當位,利用獄也。
《象》曰:雷電,噬嗑。先王以明罰敕法。
初九,屨校滅趾,無咎。
《象》曰:“屨校滅趾”,不行也。
六二,噬膚滅鼻,無咎。
《象》曰:“噬膚滅鼻”,乘剛也。
六三,噬腊肉遇毒,小吝,無咎。
《象》曰:“遇毒”,位不當也。
九四,“噬干壢,得金矢。利艱貞,吉。
《象》曰:“利艱貞吉”,未光也。
六五,噬干肉得黃金。貞厲,無咎。
《象》曰:“貞厲無咎”,得當也。
上九,何校滅耳,凶。
《象》曰:“何校滅耳”,聰不明也。 -
觀(卦二十)
(坤下巽上)
《觀》:盥而不荐。有孚顃若。
《彖》曰:大觀在上,順而巽,中正以觀天下,觀。“盥而不荐,有孚顃若”,下觀而化也。觀天之神道,而四時不忒,圣人以神道設教,而天下服矣。
《象》曰:風行地上,觀。先王以省方觀民設教。
初六,童觀,小人無咎,君子吝。
《象》曰:“初六童觀”,“小人”道也。
六二,窺觀,利女貞。
《象》曰:“窺觀女貞”,亦可丑也。
六三,觀我生,進退。
《象》曰:“觀我生進退”,未失道也。
六四,觀國之光,利用賓于王。
《象》曰:“觀國之光”,尚賓也。
九五,觀我生,君子無咎。
《象》曰:“觀我生”,觀民也。
上九,觀其生,君子無咎。
《象》曰:“觀其生”,志未平也。 -
臨(卦十九)
(兌下坤上)
《臨》:元亨,利貞。至于八月有凶。
《彖》曰:臨,剛浸而長,說而順,剛中而應。大亨以正,天之道也。“至于八月有凶”,消不久也。
《象》曰:澤上有地,臨。君子以教思無窮,容保民無疆。
初九,咸臨,貞吉。
《象》曰:“咸臨貞吉”,志行正也。
九二,咸臨,吉,無不利。
《象》曰:“咸臨吉無不利”,未順命也。
六三,甘臨,無攸利;既憂之,無咎。
《象》曰:“甘臨”,位不當也。“既憂之”。咎不長也。
六四,至臨,無咎。
《象》曰:“至臨無咎”,位當也。
六五,知臨,大君之宜,吉。
《象》曰:“大君之宜”,行中之謂也。
上六,敦臨,吉,無咎。
《象》曰:“敦臨之吉”,志在內也。 -
蠱(卦十八)
(巽下艮上)
《蠱》:元亨。利涉大川,先甲三日,后甲三日。
《彖》曰:蠱,剛上而柔下,巽而止,蠱。蠱,元亨而天下治也。“利涉大川”,往有事也。“先甲三日,后甲三日”,終則有始,天行也。
《象》曰:山下有風,蠱。君子以振民育德。
初六,干父之蠱,有子,考無咎。厲,終吉。
《象》曰:“干父之蠱”,意承考也。
九二,干母之蠱,不可貞。
《象》曰:“干母之蠱”,得中道也。
九三,干父之蠱,小有悔,無大咎。
《象》曰:“干父之蠱”,終無咎也。
六四,裕父之蠱,往見吝。
《象》曰:“裕父之蠱”,往未得也。
六五,干父之蠱,用譽。
《象》曰:“干父用譽”,承以德也
上九,不事王侯,高尚其事。
《象》曰:“不事王侯”,志可則也。 -
隨(卦十七)
(震下兌上)
《隨》:元亨,利貞,無咎。
《彖》曰:隨,剛來而下柔,動而說,隨。大亨貞無咎,而天下隨時,隨時之義大矣哉!
《象》曰:澤中有雷,隨。君子以向晦入宴息。
初九,官有渝,貞吉,出門交有功。
《象》曰:“官有渝”,?禖?玼f!俺雒漚揮泄Α保膊皇б病?/p>
六二,系小子,失丈夫。
《象》曰:“系小子”,弗兼与也。
六三,系丈夫,失小子,隨有求,得。利居貞。
《象》曰:“系丈夫”,志舍下也。
九四,隨有獲,貞凶。有孚在道,以明,何咎?
《象》曰:“隨有獲”,其義凶也。“有孚在道”,明功也。
九五,孚于嘉,吉。
《象》曰:“孚于嘉吉”,位正中也。
上六,拘系之,乃?僮凗鷩\跤煤嚶諼魃健?/p>
《象》曰:“拘系之”,上窮也。 -
豫(卦十六)
(坤下震上)
《豫》:利建侯行師。
《彖》曰:豫,剛應而志行,順以動,豫。豫順以動,故天地如之,而況建侯行師乎?天地以順動,故日月不過,而四時不忒。圣人以順動,則刑罰清而民服,豫之時義大矣哉!
《象》曰:雷出地奮,豫。先王以作樂崇德,殷荐之上帝,以配祖考。
初六,鳴豫,凶。
《象》曰:“初六鳴豫”,志窮凶也。
六二,介于石,不終日,貞吉。
《象》曰:“不終日貞吉”,以中正也。
六三,盱豫,悔,遲有悔。
《象》曰:“盱豫不悔”,位不當也。
九四,由豫,大有得,勿疑。朋盍簪。
《象》曰:“由豫大有得”,志大行也。
六五,貞疾,恒不死。
《象》曰:“六五貞疾”,乘剛也。“恒不死”,中未亡也。
上六,冥豫,成有渝。無咎。
《象》曰:“冥豫”在上,何可長也? -
謙(卦十五)
(艮下坤上)
《謙》:亨。君子有終。
《彖》曰:謙,亨。天道下濟而光明,地道卑而上行。天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。謙,尊而光,卑而不可逾,君子之終也。
《象》曰:地中有山,謙。君子以裒多益寡,稱物平施。
初六,謙謙君子,用涉大川,吉。
《象》曰:“謙謙君子”,卑以自牧也。
六二,鳴謙,貞吉。
《象》曰:“鳴謙貞吉”,中心得也。
九三,勞謙君子,有終,吉。
《象》曰:“勞謙君子”,万民服也。
六四,無不利,?撙﹝\n《象》曰:“無不利,?撙‵O膊晃ピ蛞病?/p>
六五,不富以其鄰,利用侵伐,無不利。
《象》曰:“利用侵伐”,征不服也。
上六,鳴謙,利用行師征邑國。
《象》曰:“鳴謙”,志未得也。“可用行師”,征邑國也。 -
大有(卦十四)
(乾下离上)
《大有》:元亨。
《彖》曰:“大有”,柔得尊位大中,而上下應之,曰“大有”。其德剛健而文明,應乎天而時行,是以元亨。
《象》曰:火在天上,“大有”。君子以遏惡揚善,順天休命。
初九,無交害匪咎。艱則無咎。
《象》曰:大有初九,無交害也。
九二,大車以載,有攸往,無咎。
《象》曰:“大車以載”,積中不敗也。
九三,公用亨于天子,小人弗克。
《象》曰:公用亨于天子,小人害也。
九四,匪其彭,無咎。
《象》曰:“匪其彭,無咎。”明辨晰也。
六五,厥孚交如威如,吉。
《象》曰:“厥孚交如”,信以發志也。“威如之吉”,易而無備也。
上九,自天硝之,吉,無不利。
《象》曰:大有上吉,自天硝也。 -
同人(卦十三)
(离下乾上)
《同人》:同人于野,亨。利涉大川。利君子貞。
《彖》曰:“同人”,柔得位得中,而應乎乾,曰同人。同人曰:“同人于野,亨。利涉大川”,乾行也。文明以健,中正而應,君子正也。唯君子為能通天下之志。
《象》曰:天与火,同人。君子以類族辨物。
初九,同人于門,無咎。
《象》曰:“出門同人”,又誰咎也。
六二,同人于宗,吝。
《象》曰:“同人于宗”,吝道也。
九三,伏戎于莽,升其高陵,三歲不興。
《象》曰:“伏戎于莽”,敵剛也。“三歲不興”,安行也。
九四,乘其墉,弗克攻,吉主
《象》曰:“乘其墉”,義弗克也。其“吉”,則困而反則也。
九五,同人先號?而后笑,大師克,相遇。
《象》曰:同人之先,以中直也。大師相遇,言相克也。
上九,同人于郊,無悔。
《象》曰:“同人于郊”,志未得也。 -
否(卦十二)
(坤下乾上)
《否》:否之匪人,不利君子貞,大往小來。
《彖》曰:“否之匪人,不利君子貞,大往小來。”則是天地不交而万物不通也,上下不交而天下無邦也;內陰而外陽,內柔而外剛,內小人而外君子,小人道長,君子道消也。
《象》曰:天地不交,“否”。君子以儉德辟難,不可榮以祿。
初六,拔茅茹以其匯。貞吉,亨。
《象》曰:“拔茅貞吉”,志在君也。
六二,包承,小人吉,大人否。亨。
《象》曰:“大人否亨”,不亂群也。
六三,包羞。
《象》曰:“包羞”,位不當也。
九四,有命,無咎,疇离祉。
《象》曰:“有命無咎”,志行也。
九五,休否,大人吉。其亡其亡,系于苞桑。
《象》曰:大人之吉,位正當也。
上九,傾否,先否后喜。
《象》曰:否終則傾,何可長也。 -
泰(卦十一)
(乾下坤上)
《泰》:小往大來,吉,亨。
《彖》曰:“泰,小往大來。吉,亨。”則是天地交而万物通也,上下交而其志同也。內陽而外陰,內健而外順,內君子而外小人,君子道長,小人道消也。
《象》曰:天地交,泰。后以財成天地之道,輔相天地之宜,以左右民。
初九,拔茅茹以其匯。征吉。
《象》曰:“拔茅征吉”,志在外也。
九二,包荒,用馮河,不遐遺。朋亡,得尚于中行。
《象》曰:“包荒,得尚于中行”,以光大也。
九三,無平不陂,無往不复。艱貞無咎。勿恤其孚,于食有福。
《象》曰:“無往不复”,天地際也。
六四,翩翩,不富以其鄰,不戒以孚。
《象》曰:“翩翩,不富”,皆失實也。“不戒以孚”,中心愿也。
六五,帝乙歸妹,以祉元吉。
《象》曰:“以祉元吉”,中以行愿也。
上六,城复于隍,勿用師,自邑告命。貞吝。
《象》曰:“城复于隍”,其命亂也。 -
履(卦十)
(兌下乾上)
《履》:履虎尾,不?人。亨。
《彖》曰:“履”,柔履剛也。說而應乎乾,是以“履虎尾,不?人”。亨,剛中正,履帝位而不疚,光明也。
《象》曰:上天下澤,“履”。君子以辨上下,定民志。
初九,素履往,無咎。
《象》曰:“素履之往”,獨行愿也。
九二,履道坦坦,幽人貞吉。
《象》曰:“幽人貞吉”,中不自亂也。
六三,眇能視,跛能履,履虎尾,?人,凶。武人為于大君。
《象》曰:“眇能視”,不足以有明也。“跛能履”,不足以与行也。“?人之凶”,位不當也。“武人為于大君”,志剛也。
九四,履虎尾,
《象》曰:“
九五,?\n《象》曰:“?\n上九,視履考祥,其旋元吉。
《象》曰:元吉在上,大有慶也。 -
小畜(卦九)
(乾下巽上)
《小畜》:亨。密云不雨。自我西郊。
《彖》曰:“小畜”,柔得位而上下應之,曰小畜。健而巽,剛中而志行,乃亨。“密云不雨”,尚往也。“自我西郊”,施未行也。
《象》曰:風行天上,“小畜”。君子以懿文德。
初九,“复自道,何其咎?吉。
《象》曰:“复自道”,其義“吉”也。
九二,牽复,吉。
《象》曰:牽复在中,亦不自失也。
九三,輿說輻。夫妻反目。
《象》曰:“夫妻反目”,不能正室也。
六四,有孚,血去,惕出無咎。
《象》曰:“有孚惕出”,上合志也。
九五,有孚攣如,富以其鄰。
《象》曰:“有孚攣如”,不獨富也。
上九,既雨既處,尚德載。婦貞厲。月几望,君子征凶。
《象》曰:“既雨既處”,德積載也。“君子征凶”,有所疑也。 -
比(卦八)
(坤下坎上)
《比》:吉。原筮,元,永貞,無咎。不宁方來,后夫凶。
《彖》曰:比,吉也;比,輔也,下順?j病!霸丑擼蒼壩勒輳參蘧獺保慘愿罩幸病!安荒 嚼礎保采舷掠σ病!昂蠓蛐住保財淶狼鉅病?/p>
《象》曰:地上有水,比。先王以建万國,親諸侯。
初六,有孚比之,無咎。有孚盈缶,終來有它,吉。
《象》曰:比之初六,有它吉也。
六二,比之自內,貞吉。
《象》曰:“比之自內”,不自失也。
六三,比之匪人。
《象》曰:比之匪人”,不亦傷乎?
六四,外比之,貞吉。
《象》曰:外比于賢,以?穢雄f?/p>
九五,顯比,王用三驅,失前禽,邑人不誡,吉。
《象》曰:“顯比”之吉,位正中也。舍逆取順,失前禽也。邑人不誡,上使中也。
上六,比之無首,凶。
《象》曰:“比之無首”,無所終也。 -
師(卦七)
(坎下坤上)
《師》:貞丈人吉,無咎。
《彖》曰:師,眾也。貞,正也。能以眾正,可以王矣。剛中而應,行險而順,以此毒天下,而民?褐鬙玳繷k尉桃印?/p>
《象》曰:地中有水,師。君子以容民畜眾。
初六,師出以律,否臧凶。
《象》曰:“師出以律,”失律凶也。
九二,在師中吉,無咎,王三錫命。
《象》曰:“在師中吉”,承天寵也。“王三錫命”,怀万邦也。
六三,師或輿尸,凶。
《象》曰:“師或輿尸”,大無功也。
六四,師左次,無咎。
《象》曰:“左次無咎”,未失常也。
六五,田有禽。利執言,無咎。長子帥師,弟子輿尸,貞凶。
《象》曰:“長子帥師”,以中行也。“弟子輿尸”,使不當也。
上六,大君有命,開國承家,小人勿用。
《象》曰:“大君有命”,以正功也。“小人勿用”,必亂邦也。