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煮雲法師，法名實泉，江蘇如皋人，十九歲落髮，一九五○年以一衣一缽渡海來台，住錫鳳山佛教蓮社。一生致力於弘揚淨土，尤以精進佛七應機最眾。一九八六年八月圓寂，享壽六十八，平生著述甚多，著有《金山活佛》、《皇帝與和尚》、《佛門異記》等十一本書。
《金山活佛》再版自序
《金山活佛》是一九五九年出版的，是我一九五八年在新北投掩關時寫的，那時我與星雲法師等八人，合辦一個雜誌《今日佛教》，他們要我寫佛門掌故，我第一個就寫《金山活佛》，連載一年後出版。
我沒有看見「金山活佛」，他圓寂時我還沒有出家呢！全憑與他同住十多年的太滄老和尚（金山江天寺的方丈和尚），回憶活佛的聲音笑貌，形容得活龍活現，我也根據太老所說，加以描寫。最大的遺憾，就是活佛的身世，何方人氏姓什名誰，太老不知道，慈老、樂老也不知道，他的生活軼事知道得再多，也是美中不足，筆者對此，引以為憾！
一九六五年華僧大會，老友性仁法師，從新加坡帶來金山活佛的相片給我，我以為他知道活佛的身世，結果也是不知道，珍貴的相片，放在書桌的玻璃下面，時間一久，有水進去，活佛的相片也壞了，這又是我遺憾終身的事。
關於活佛在緬甸圓寂之事，慈老說的與樂老說的亦不同，我只有依據各種傳說寫下去，不知道誰對誰不對，不得不在這裡向讀者抱歉。
一九七五年七月十五日，緬甸有一位恆月老和尚回國定居，佛光山大雄寶殿破土及大佛開光法會，恆老由日月潭玄奘寺趕到了佛光山，我們見面談到金山活佛的故事，恆老知之甚詳，真是「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫」。下面就是有關金山活佛的身世。他說：
「金山活佛，法名覺棟，號妙善，俗家名曲愍久，山西海州人，在終南山蘭田縣竹林寺出家，是本照老和尚的第二個徒弟，他的師兄法名覺靈號妙訪，他是宣統元年在山西臥龍寺授戒，得戒和尚是證成長老，其師本照和尚活到一○九歲，雙目失明，拜《華嚴經》四十年，雙目復明，老虎為之守門。」
「活佛是在一九三五年圓寂的，而那天上午洗澡用水瓢勺水淋浴，瓢還放在頂上，就這樣立化了。」
這是恆月老和尚親目所見的事實。
恆月老和尚又名隆昇，他在緬甸福山寺住了幾十年，他說他與金山活佛是表兄弟，我以他知之甚詳。他與金山活佛年齡差不多，這是我多年來，未能解決的疑問，而無意間遇見恆月長老，將金山活佛的身世全部悉知，更知道活佛圓寂如此灑脫，能獲得這種珍貴的資料真是高興不已。
恆月長老真是轉老還童，他是光緒三十年受戒的，今年已經一○二歲了，武功很好，是一位愛國高僧，現住在五指山，經常下山教太極拳，耳聰目明，健步如非。
此書出版了二十年，早就沒有了，我自己連一本存底也沒有，想再版找不到樣本，還是北投文化館東公老人為我找到張克範居士，寄給我一本，如獲至寶。其實是自己的書，二十年後自己沒有了，因此不能不再版了，恆月長老提供金山活佛的珍貴資料，張居士供我樣本，這裡一併致謝！
內容與錯字重新改正，用二十五開本，六十磅大康紙彩色封面，線穿裝訂，九月份鐵定出書。陳煥然居士等為此書辛勞校對，乘此出書之便，一併致謝。
一九七八年六月 煮雲 序於鳳山佛教蓮社懺悔房室
自序
佛法是講因緣的，因緣具足了，無論什麼事都容易成功。不然的話，你就是用盡了心思，還是不能達到目的。
我寫金山活佛這本書，這其中的因緣就很湊巧。在未寫以前，可以說是毫無把握，因為我對金山活佛知道的太少，有關活佛的應化資料，是要向各方面大德去探求訪問的！可是現在《金山活佛》這本書居然能夠和讀者見面，你能說這不是「因緣」嗎？
我在前言中曾說過：因為金山活佛，既沒有年譜傳記可參考，又沒有看到活佛在各地應化活動的相片。所幸他還是民國時代的人，現在在臺灣的大德們，很多人都見過活佛，尤其是金山江天寺的方丈太滄老和尚，他與金山活佛同住有十多年之久。因此我在開始寫的時候，首先就去拜訪太滄老和尚，承他老人家慈悲，供給我們很多的寶貴資料。所以這本書中記載，不但不是「道聽塗說」，而且還是「言之有據」的。
在這裡有一點要向讀者聲明的，就是本書原訂計劃，每一節小題都要繪一張插圖的，並且已請專家畫了很多，後來因為沒有金山活佛的本身相片，所以很難把金山活佛的「本來面目」，「維肖維妙」的繪畫出來，如果隨隨便便的假想一位金山活佛，畫得不倫不類的，恐怕反有褻瀆之罪，同時金山活佛身前他是極不願人照他的相的，因此經過《今日佛教》諸社委的商討之後，決定取消插圖的計劃。
還有一件事，要特別在這裡提一提的，就是金山活佛是民國一九三五年在緬甸大金塔圓寂的，當時是慈航法師為他舉火茶毗。慈航法師還帶回來活佛的六顆舍利子，並且還送了一粒給太滄老和尚。可是在整整二十年後——一九五五年，慈航法師又在臺灣的汐止彌勒山圓寂了。他們兩位，一位是身前人稱活佛，一位是寂後人稱菩薩，一位是有碎身舍利，一位是肉身不壞，真身舍利。可以說是二聖應世，「互應成輝」皆是乘願再來的聖者，不可以等閒視之。
最後，我誠懇地對智光老和尚、太滄老和尚、隆泉法師、月基法師、雲峰法師、樂觀法師、善歸法師、青松法師、星雲法師、悟一法師、張少齋、趙茂林、楊管北等居士致謝，因為他們都供給我很多寶貴的資料和意見。
同時筆者在掩關期中，一切皆仰託《今日佛教》月刊社委成一、廣慈、妙然、心悟等法師代勞編排、校正等工作。還有張採微居士為我最後清校，筆者也在這裡一併致謝。更承太滄老和尚慈悲，為本書選序，使本書增光不少，這是筆者要特別向太滄老和尚致謝的。
一九五九年十月二十日 序於新北投居士林彌陀關房
金山太滄和尚序
我與金山活佛——妙善禪師的初次見面，是在一九一七年，那時我到金山學習參禪，活佛住在藏經樓上的寮房中自修。此時妙善禪師的靈異，早已眾所共知，但還沒有人以「活佛」的尊稱來稱呼他。直到一九一九年章嘉大師到鎮江，僧俗各界曾以活佛來臨掀起熱烈的歡迎狂潮。待章嘉大師走後，大家見他行止平容無奇，都帶著失望的口氣說：金山的那位和尚才是真正的活佛哩！從此以後鎮江乃至京滬線一帶的人，都以「金山活佛」來稱呼妙善禪師。
金山活佛是光緒二十八年到金山，一直到一九二九年的除夕，才由南京棲霞山的寂然監院帶往香港弘化，離開了金山。我與活佛在金山相處十多年，耳聞目睹的奇異事跡很多，親身經歷的：如家母曾患奇症，群醫束手，最後還是由活佛的所謂「諸佛般若湯」治好的。這是靈異實例之一，其他還有許多不可思議的事跡，以時久遺忘，煮師文中亦未能盡收。有對金山活佛之治病方法，不合時下科學衛生而起疑者。須知靈奇事跡，不可以常情識之，否則，金山活佛又何異於常人！
煮雲法師崇敬金山活佛，尤傾心於靈異事跡；他想搜集活佛一生的弘化軼事，寫本《金山活佛》，希以靈異攝化眾生。余嘉其志，故願以記憶所及之資料，全部供給。活佛生平的偉大，使我敬仰難忘，久想為文記念，奈以年邁力衰，苦於握筆，時引為憾！今幸煮師發此大心，滿我宿願，該書行將問世，廣布流通，衷心之歡悅，自非筆墨可以形容！
《金山活佛》全文，已在《今日佛教》連續刊完，深得諸方好評，為應海內外讀者之要求，將出單行本，煮雲關中來信徵序；我雖不文，然以活佛與金山之關係深厚，似有義不容辭而不得已於言者，故略道數語，以證史實。
伏願，讀斯書者，皆生念佛、念法、念僧之心！
一九五九年九月十九日 金山 太滄 寫於臺灣北投金山分院
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huifuchang 兄：道安
每個教派皆是因緣生
都在找尋有緣人
故不必執著
許多宗教主旨
例如基督教的：「神愛世人」
此句便是儒家的「仁」
亦如道家之「水」
佛家講清靜、平等、正覺、真誠、慈悲
真正能做到又有幾人?
有許多人不能拓開心量
分別家庭、宗教、種族、血統….
不能了解皆是地球的一份子、皆是宇宙中的一份子、
皆是眾生、皆是未覺之佛，何有分別之?
做總總的妄想、分別、執著
其根本原因乃貪、嗔、痴、慢、疑
有許多「道理」
小弟在學佛後
方有更多悟處
簡而言之
佛法不可「思議」 -
皈依弟子葉性禮謹識
法師誕生靈異，弱冠出家，禪、淨兼通，行、解相應。諸山卓錫，勝地傳經，集緇素於一堂，宏佛法以濟世。翰墨精通，詩、文優美，尤其餘事耳！似此道德文章種種，已於六十壽辰時，由孫明法居士，刊傳《事略》中見之矣。轉瞬十有四年，辛卯五月，欣逢法師七十壽辰，迺節採前刊，增編近事，不尚虛文，但求紀實，有類年譜，俾貢世人獲悉師之宏願，及其為教盡瘁之苦衷，以勵來者。惟師仍謙遜未遑，而門徒實有不能已於言者，茲者七十有四，時大佛頂首楞嚴經講義刊行於世，謹續前篇，筆之於左：
法師福建古田縣人，俗姓吳，父諱元雲，母闕氏，禱觀音大士，夢抱子至，既覺而法師生。五齡椿萱失蔭，稍長業儒，聰穎絕倫，有神童之稱。年十八，頓悟人生如幻，便欲出家，為叔父所阻。十九歲大病癒後，發願出家，即投福州鼓山，禮興化梅峰寺增西上人為師，法名弘悟，字圓瑛，韜光則別號也。翌年依鼓山湧泉寺妙蓮和尚授具足戒。二十一歲至常州天寧寺，依冶開和尚參究禪宗，經四寒暑。是年禪七，帶病參禪，至二七第二日，定境現前，身心廓然！即說偈曰：狂心歇處幻身融，內外根塵色即空；洞徹靈明無罣礙，千差萬別一時通。廿五歲，參寧波天童寺寄禪和尚，別號八指頭陀者，從習禪定，一心參究。
廿八歲冬，定中前境復現，身心俱空，自是慧業增明，定功益力，乃取前習楞嚴經讀之，凡向之未通者，無不明晰。復從通智、諦閑、祖印、慧明、道階諸法師，修習教觀，宗說兼通，辯才無礙，已使海內，共仰宗風矣！前清宣統元年，法師重興鄞縣接待寺，寺為歷朝古剎。從新拆建，並創辦佛教講習所。辛亥光復，佛門多故，遂同寄禪和尚，入都請願，組織中華佛教總會，以挽頹風，時被選為參議長。是夏，買舟渡老虹橋，適退潮覆舟，溺水幾殆；得慶再生，殆天遣作道揆焉。
六年，任寧波佛教會會長，並創立僧民學校二所。
七年，創辦寧波佛教孤兒院，教、養兼施，工、讀並重，各省聞風，相率倣效，此慈善事業，實佛徒應行舉辦，方合慈悲為本之宗旨。
九年春，赴北平。演講《楞嚴》《法華》兩經，法緣甚盛。時北五省旱災，師發起佛教籌賑會，勸募鉅款，賑救災黎。是年秋，在寧波七塔寺講楞嚴經。
十一年，赴南洋群島，親加坡、檳榔嶼講經，感化者眾。遂倡設檳城佛教研究社。
十二年，遊化臺灣時，曾在基隆靈泉寺，臺中慎齋堂，臺南開元寺，新竹州金剛寺等處，宣揚佛化，法雨頻施，三根普被。時新竹州有一小塘，名湖埤者，水淺而小，然年必淹斃數命，視為慘事，地方紳耆恭請法師親為超度，師因與約，全州人士，應持齋禁屠以示誠敬，果能允諾，自當任之。紳云：當商之官廳，師在臺南講經時，得來函一一照辦，請擇日超薦，遂即覆函，屆時首途，到州時往迓法駕之車夫，呼曰菩薩至矣！請登車。師訝以詢？車夫云：前夜湖埤，有數鬼魂，各向其各家屬們相告，謂菩薩將來超度，故知之。迨師抵湖埤，群呼菩薩，歡喜若狂！超薦既畢，復返臺南講經，越七日，州中來函致謝曰：湖埤水為之涸，死者得蒙超拔，生者亦不至枉死，從此安全，真奇蹟也。是秋，由臺南回至泉州，同轉道和尚，轉物當家，三人發願，重興開元寺。
十三年，重新建築大開元寺，併創辦開元慈兒院，陸續收養孤兒，二百餘名，至十四年春成立。十四年夏，在廈門南普陀寺，講《楞嚴經》。
十五年，重渡南洋，籌募慈兒院基金，所得之款，於麻六呷，組織基金董事會，保管本息，以垂永久。時該坡有一河，每年溺死數十人，聞法師在臺超度之驗，欲請超度，師亦以全坡素食為約，歡迎到埠，道場將開，適有一大蛇，關閉籠中，將供宴客之用，法師勸令放生，並為其說法，當揚旛時，解籠釋放，而蛇騰身數丈，一躍入河，去而復還，翹首向師稱謝，如是者三，觀者無不驚異！即時啟建道場，寶幡初樹，天雨欲來，師因默禱觀音大士，須俟法事畢，再行下雨，以啟地方人士之信心。後果如默禱，法事既畢，同壇抽衣，時大雨滂沱而至。法會七日，應驗之事非一；有賣水果者，詣壇參觀，心不敬信，出言褻瀆，遂發神經病。既歸，其家人即至法師處，報告所得之病，求為醫治。法師即授以懺悔之法，其病遂愈，因此敬信倍至。
有一傭婦，身衣不淨， 欲入壇中，纔至門首，忽然倒地，口吐白沫，請師救援。師至，見其人事不省，遂取水誦咒數遍，將水含一口，噴其面上即醒。少頃問其故？答曰：見一黑面人甚大，一手執戟，一手攔阻，不許進壇，因是驚倒。法會期中，有困於生計，欲投河自盡者，自橋上一躍而下，覺似水中有二人，扶至水面，此人原要尋死，復入水底，依然仍被扶上，如是者再，方始呼救，橋上行人，為其救援，送至醫院，遂將其事語人。眾曰：水鬼發心護法。故不要人矣。
凡欲進壇者，必須茹素更衣。時有一中學校長，信心不具，即對全體學生宣言：謂我喫魚，喫畢往壇，且看是否能倒？此等迷信之事，費用許多金錢，汝等不可置信，遂大酌。忽有魚骨，梗喉不出，乃致身死。法會圓滿，是日送聖，適校長出喪，道路傳說，此即不信之果報，證信因果之說為不誣也。
十六年，以浙省鄞、奉二區，寺產將有沒收之舉，法師挺身衛教，奔走呼號，幸得保存。
十七年夏，首都全國教育會議，議決全國寺院，改作學校，所有寺產，盡充教育基金。法師因發起組織江浙佛教聯合會，被選為主席，入都請願，卒獲成功。佛教寺產，賴以保全。並於各埠，創辦佛教慈幼院，佛教醫院，佛教工廠，分擔社會責任；又於各叢林，創辦佛學院，農林場等，養成自食能力；旋返福州講經。是秋經紳士公舉，住持大雪峰崇聖禪寺；復接收城中法海寺，為雪峰下院，荒涼舊剎，經一年經營，百廢俱舉。
十六年，被選為甯波江東七塔報恩寺住持。是夏中國佛教會成立，被選為主席﹒入都力請廢止不平等之管理寺廟條例，經交立法院修正，為監督寺廟條例保全佛教產權。
十八年秋，應杭州佛教會之請，於菩提寺講經，法喜充滿！冬復應揚州願生寺講經。
十九年春，浙東甯波天童宏法禪寺，改選住持，法師當選。此寺為六朝古剎，禪宗祖庭，住眾三千餘指，冬參夏講，定為常規。是夏五月進院，當即對眾宣誓曰：為法為人，盡心盡力。具有十二不（不貪名、不圖利、不營私、不舞弊、不苟安、不放逸、不畏強、不欺弱、不居功、不卸責、不徇情、不背理。）可謂言表行坊，嚴於律已矣！隨即開講《楞嚴經》，四方學者雲集。每年冬季，傳授三壇大戒，丕振宗風，續佛慧命，大眾心悅。
二十年，復被選為全國佛教會主席。是年中央大學教職員，在京組織廟產興學促進會，意圖沒收全國寺產。法師挺身衛教，力闢其說，以民國約法所載，人民一律平等，無宗教階級之區分，以人民有信仰之自由，有保有財產之自由等，種種根據，風潮遂息。是秋洪水為災，遍十六省，法師奔走籌募。普惠災黎。東三省淪陷、法師通告全國佛教徒，啟建護國道場，並電蒙藏院，一致擁護中央，曾撰一聯云：出世猶垂憂國淚，居山恆作感時詩。是年秋後，住持福州瑞峰林陽寺，並往興化莆田梅峰寺講經。
廿一年夏，就佛教會執委之職。是秋入都，向中央黨部，直接請求，發給人民團體組織證，旋獲第一號許可證書，以保全佛教。而全國佛教徒，開選舉大會，依法改選，法師復被選為主席。是冬天童火災，殿堂樓舍被燬者九處，計五十餘間。兩序大眾，悲痛萬分，僉謂此等工程，非二十年，不能恢復。法師親出募捐，僅未三年，全部重新，較前更見莊嚴，並增築新樓二十八間，添設谷倉十餘間，加築高牆，以防火患。
廿二年夏，中國佛教會，第五屆選舉大會，有嫉妒者，捏辭誣謗，法師甯靜以處，終於無損光明，因復繼任主席。秋應青浦佛教徒之請，廣弘法化，冬赴餘姚，講演佛學。
廿三年夏，中國佛教會第六屆全國代表大會，法師仍任主席。是秋在南京，講《仁王護國般若經》，著有講義，有國府林主席撰序，並為題簽。是歲福建古田縣，古祥寺之吉祥塔，受炸彈震動，塔石崩裂，法師發願重修，乃勸南潯顧蓮成居士，及德配邢夫人，捐資獨修，發現塔頂，有一石碑，文曰：宋浙江吳興南潯顧重修等字。足證前後千餘載，遙遙相對。旋感塔放白光，眾所共睹。冬復宏化甯波餘姚。
廿四年二月，往汕頭潮陽揭陽等處講經，聽眾踴躍，皈依者千餘人。六月赴廈門，妙釋寺講《金剛般若波羅密經》，聽眾尤多。並於鼓浪嶼、日光岩講經。是年在滬，手創圓明講堂，秋間落成。
廿五年春，赴長沙講經。臨別時四眾數百人相送，依依不捨。至武漢三鎮，復懇留講演，皈依座下者，指不勝屈。而天童方丈，適六年任滿，堅辭法席，舉大悲和尚為主席。秋冬間，各省叢林，爭迎法師為住持者，計有六處，法師悉皆辭謝。惟福州鼓山湧泉禪寺，乃閩中首剎，桑梓攸關，義不容辭，遂於臘月回閩。
廿六年正月初二日，接理鼓山湧泉禪寺住持。四月重渡武漢三鎮，宏法利生。五月逢師六十壽辰，兩序大眾，為開千佛大戒，五十三日。六月遊盧山牯嶺，於居士林講經一月。仍任中國佛教會理事長，兼全國災區救護團團長。召集蘇滬佛界青年，組織僧侶救護隊，俾戰時之用，經訓練月餘，而八一三滬戰發生。遂用卡車，運載災區難民暨傷兵，送至上海各收容所，及佛教醫院，往來通衢，眾目共睹，咸稱僧界，最為勇敢。冒險奔走，約兩月餘。蒙佛加被，始終僅死一僧。上海淪陷後，隨軍由滬沿途至南京，達漢口，繼續從事救護。當抗戰時，以各處收容所，經費無著；十月間，師自往南洋馬來亞半島，募集醫藥費，以資接濟。蓋無經費，直同虛設。法師即偕徒明暘先赴新加坡總商會，請求組織，接濟各處收容所。並匯款組織漢口第二僧侶救護隊。次到吉隆坡，檳榔嶼總商會，組織一如新加坡，並函甯波佛教會，組織第三僧侶救護隊，均獲如願，不幸滬漢甬。相繼淪陷，而漢口救護隊，祗得隨軍至河南。
廿七年春，師更承南洋檳榔嶼極樂寺之請，住持法席。寺為鼓山之下院，於歐洲頗著聲望，允稱大剎。師住持後，百廢俱舉，煞費苦心，及今寺院，日趨莊嚴，皆出自師賜也。夏間法師回國，視察各收容所，及佛教醫院，成績均佳，重赴南洋報告，繼續募款救濟。
廿八年秋，再回國到滬，當時即有某甲，暗思陷害，指使某乙，密報日本南京憲兵可令部，謂法師乃抗日分子，曾在南洋募鉅款接濟。至九月一日，圓明蓮池會成立，法師在堂禮佛，忽有日方汽車四輛，載憲兵多人，如臨大敵，法師及明暘師，遂同時被逮。是時秋風正緊，衣服單薄，法師乃默禱觀音大士，放自然氣，充滿師徒二人，以免飢寒。次日拘送南京，越一宿，竟然不飢不寒。菩薩於飢寒，既能加被，而於身命不至危險，旋即拘禁於南京日本憲兵司令部。師復念地獄天宮，皆為淨土，隨處可建道場，因一心念佛，恬靜若平時。審問時，先問明暘師，種種恐嚇。後乃審訊法師，面目猙獰，幾瀕於危，法師從容陳辯，率為折服，且漸加優待，立拘某乙治以反造之罪，逮捕嚴訊，拷打終日，可見報應之速。後憲兵團長勸誘法師，與之合作，師以老病卻之。農歷九月廿八日，釋放返滬。始復自由，仍住圓明講堂，閉門謝客，專事著述。乃某甲以奸謀不遂，反向重慶誣報，謂法師受偽政府，南洋宣撫使之命，已搭輪出國，幸當局明察其情，未予置信，終得大白。
廿九年，法師仍在講堂，著有《勸修念佛法門》，《發菩提心文講義》，《彌陀經要解講義》，《佛說八大人覺經講義》，《楞嚴綱要》等書。法師不特精通性、相，兼善詩文，書法亦妙，佳編墨寶，遍布寰宇。六旬以前，已著有《大乘起信論講義》，《彌陀經講義》，《法華弘傳序講義》，《普門品講義》，《心經講義》，《一吼堂詩集》，更有《仁王護國般若經講義》等。曾由上海佛學書局，及圓明法施會，出版流通，命名為圓瑛法彙。
卅年夏，天津居士林，派代表來滬，約請赴天津講經，法師以著書辭，不克前往。
卅一年，該林復請弘法，法師以情殷不可卻，遂于夏間首途，並應北平佛教徒之請，在廣濟寺講經兩閱月。
卅二年春，應無錫南京講經，秋應天津、北平、保定等處之請，前往講經。
卅三年夏，應無錫、蘇州，秋冬應南京講經，臘月返滬。此三年中間，信仰皈依者，不可勝數。
卅四年春，法師因鑒說法人才缺乏，遂考取青年優秀僧伽卅二人，創辦圓明楞嚴專宗學院，於四月初八日，佛誕日成立，法師自任院長，每日講經，復兼編著楞嚴講義，已成十六卷，恆至夜分，歷久忘倦。
三十五年二月初四日，法師升座講演，約一小時，忽覺舌強，辭不達意，頗自駭異！反覆再講，愈覺不支。明暘師趨至座旁，扶到寢室，已不省人事。急延醫診治，知是中風險症，治療經一星期後，神識始清，而半身感不遂。全院學生，及信徒等，發願減壽，以延師壽，即各地道友信徒，亦為祈禱，越二月，手足方能動轉，此後漸漸恢復；雖曰醫藥生效，究亦師之道力，以及各方祈禱之力也。是秋恭請應慈老法師，講《華嚴要解》，並請覺澄法師講《圓覺經》。
三十六年春，師為教心切，復欲升座講經，眾弟子以法師病體未健，力勸再事休息，遂請守培老法師，講《大乘起信論》。又請靜權老法師講《地藏經》。
是年農曆五月十二日，法師七十壽誕，弟子等欲為其祝嘏，師以烽火猶驚，瘡痍未復，囑勿多事。惟眾弟子，以師齒德兼尊，聲譽遠播，總當略示敬意，以慰群情。爰集緇素四眾，禮佛誦經，恭請社會名流，惠然蒞止，禱民生之樂康，祝道脈之綿延。最近復據海內外各地來函，屆時為師舉行誕辰慶祝者，計廿餘處，具見大德所被，群情翕然。
南洋檳城極樂寺，自法師廿七年春接任以來，迨廿八年秋回國，寺務由志崑和尚代理，並職事照應。旋檳城淪陷，寺眾艱苦撐持。監院明德師等，以法師回國九載，今值勝利，交通恢復。盼師飛錫南來，以慰眾望。由是邀集諸山長老開會，眾意一致，公舉達明老和尚，深日師為代表，返國迎請。法師以眾意難卻，兼極樂寺手續未完，遂即允行。於臘月中旬，率徒明暘偕行，道經香港，蒙該地佛教聯合會歡迎，駐錫東蓮覺苑，承王學仁居士，及林楞真苑長厚待，並講楞嚴經大意，聞者歡悅，得未曾有。臨別時復荷歡送，於十二月廿六日安抵星洲，該坡僧伽策進社，菩提學院，暨諸山大德，赴埠迎接。駐錫圓通寺承各寺邀宴，歡敘浹洽。
卅七年正月，望後赴吉隆坡，該坡佛教同人，到站歡迎，雪蘭莪佛教徒，假中華大會堂，開歡迎大會，旋赴巴生坡、觀音亭，致祭轉物老和尚，該地僑賢，假華商公所，開會歡迎。道經怡保，承三寶洞，宗鑑決師，暨東蓮小築，勝進法師，及霹靂佛學社諸團體，開會歡迎，並請開示，法師講演，慧辯如流，群眾傾心。二月中旬，至檳榔嶼，極樂寺大眾，暨北馬佛教徒百餘人。至埠迎接。法師到已，與諸歡迎者，同至極樂寺，隨即開會歡迎，久別重逢，彌覺忻幸！極樂寺於淪陷時，幸得大眾同心苦守，而寺宇依然如故，且新建藥師殿，並修理全部殿堂，法師見之，喜慰無量！嗣復應華嚴寺之請，講《八大人覺經》，適福州鼓山湧泉寺，來函詳述兩序大眾開會，僉舉法師復位住持，由盛慧老和尚，為護理方丈，本年三月上浣，為法師宏開壽戒。
極樂寺，自妙蓮老和尚，開山以來，迄今六十餘載，道風遠播，譽冠南洋，兩序首領公議，今歲法師逢七秩晉一誕辰，大眾為開千佛壽戒，四眾雲集，數百餘人，濟濟一堂，為馬來亞空前之勝會，至四月八日圓滿。後復應吉打坡觀音亭，如賢和尚之請，講《勸修念佛法門》，善信受化者眾。法師以國內要務待理，亟欲返國，於五月上旬啟程，經吉隆坡、新加坡，由香港乘機抵滬。此行也，雖為日無多，而宣揚大乘佛法，高豎戒幢，使未信者生信，增長善根；已信者深造，精進行道，法師之所賜，實至深且鉅也。綜計所收信徒，三千餘人，無怪乎所經各地，報章讚揚備至，逾古稀年齡，而能為法忘軀，誠難能而可貴也。
三十八年春，法師整理舊稿，將《一吼堂文集》，《住持禪宗語錄》，弘化紀念冊，《盂蘭盆經講義》付印流通，廣宣法益。更有《楞嚴經講義》已編十六卷，尚餘三分之一，大願未償，遂從事續編，閉門謝客，專一其心，於是編至辛卯四月，佛誕前三日編畢，全部共廿四卷，裝成五冊，即行問世。凡海內外，參加附印助印者，不乏其人。足徵法師一生，研究《楞嚴》，近代推為獨步！將見是書出世，令人捨識用根，忘塵照性，悟圓理，起圓修，得圓證，疾趣無上菩提矣！
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huifuchang兄：誨安
「一貫」應是指萬法歸一吧
這個理念很好
但觀其貴教
似乎著重在儒、道
佛法仍未能通達
就小弟讀歷代的高僧傳記
絕大多數都通達儒、道
但最後都歸其佛教
稱佛教為最究竟法，讚嘆不已
小弟未接觸佛法以前
亦欣慕道法
接觸佛法之後
方知「天道」亦不究竟
所謂天道有二十八層天
更何況有無邊無量之諸佛剎土
唐代亦有高僧解釋三教
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https://forum.shusquare.com/cgi-bin/topic.cgi?forum=63&topic=150&show=25 -
不如施食於貧困之人
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聞如是。一時佛在拘夷那竭國。如來三月當般涅槃。與諸比丘及諸菩薩。無央數眾來詣佛所稽首于地眷屬圍遶渴仰聞法。世尊寂靜默無所說光明不現。賢者阿難作禮白佛言。世尊前後說法威光獨顯。今大眾會光更不現。何故如此。其必有故。願聞其意。佛默不應。如是至三佛告阿難。吾涅槃後法欲滅時。五逆濁世魔道興盛。魔作沙門壞亂吾道。著俗衣裳樂好袈裟五色之服。飲酒噉肉殺生貪味。無有慈心更相憎嫉。時有菩薩辟支羅漢。精進修德一切敬待。人所宗向教化平等。憐貧念老救育窮厄。恒以經像令人奉事。作諸功德志性思善。不侵害人捐身濟物。不自惜己忍辱仁和。設有是人。眾魔比丘咸共嫉之誹謗揚惡。擯黜驅遣不令得住。自共於後不修道德。寺廟空荒無復修理轉就毀壞。但貪財物積聚不散不作福德。販賣奴婢耕田種植。焚燒山林傷害眾生無有慈心。奴為比丘。婢為比丘尼。無有道德婬妷濁亂男女不別。令道薄淡皆由斯輩。或避縣官依倚吾道。求作沙門不修戒律。月半月盡雖名誦戒。厭倦懈怠不欲聽聞。抄略前後不肯盡說。經不誦習。設有讀者不識字句。為強言是。不諮明者貢高求名。虛顯雅步以為榮冀望人供養。眾魔比丘命終之後。精神當墮無擇地獄。五逆罪中。餓鬼畜生靡不經歷恒河沙劫。罪竟乃出生在邊國無三寶處。法欲滅時女人精進恒作福德。男子懈慢不用法語。眼見沙門如視糞土無有信心。法將殄沒。登爾之時諸天泣淚。水旱不調五穀不熟。疫氣流行死亡者眾。人民勤苦縣官剋罰。不順道理皆思樂亂。惡人轉多如海中沙。善者甚少若一若二。劫欲盡故日月轉短人命轉促。四十頭白。男子婬妷精盡夭命。或壽六十。男子壽短女人壽長。七八九十或至百歲。大水忽起卒至無期。世人不信故為有常。眾生雜類不問豪賤。沒溺浮漂魚鱉食噉。時有菩薩辟支羅漢。眾魔驅逐不與眾會。三乘入山福德之地。恬泊自守以為欣快壽命延長。諸天衛護月光出世。得相遭值共興吾道。五十二歲。首楞嚴經。般舟三昧。先化滅去。十二部經尋後復滅。盡不復現。不見文字。沙門袈裟自然變白。吾法滅時譬如油燈。臨欲滅時光明更盛。於是便滅。吾法滅時亦如燈滅。自此之後難可數說。如是之後數千萬歲。彌勒當下世間作佛。天下泰平毒氣消除。雨潤和適五穀滋茂。樹木長大人長八丈。皆壽八萬四千歲。眾生得度不可稱計。賢者阿難作禮白佛。當何名斯經。云何奉持。佛言。阿難。此經名為法滅盡。宣告一切宜令分別。功德無量不可稱計。四部弟子聞經悲慘惆悵。皆發無上聖真道意。悉為佛作禮而去。
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大禪師佛陀蜜多撰
宋罽賓三藏曇摩蜜多譯
坐禪之要法有五門。一者安般。二不淨。三慈心。四觀緣。五念佛。安般不淨二門觀緣。此三門有內外境界。念佛慈心緣外境界。所以五門者。隨眾生病。若亂心多者教以安般。若貪愛多者教以不淨。若瞋恚多者教以慈心。若著我多者教以因緣。若心沒者教以念佛。若行人有善心已來。未念佛三昧者。教令一心觀佛。若觀佛時當至心觀佛相好。了了分明諦了已。然後閉目憶念在心。若不明了者。還開目視極心明了。然後還坐正身正意繫念在前。如對真佛明了無異。即從座起跪白師言。我房中係念見佛無異。師言。汝還本坐。係念額上一心念佛。爾時額上有佛像現。從一至十乃至無量。若行人所見。多佛從額上出者。若去身不遠而還者。教師當知。此是求聲聞人。若小遠而還者。求辟支佛人。若遠而還者。是大乘人。三種所出佛還近身。作地金色。此諸佛盡入於地。地平如掌明淨如鏡。自觀己身明淨如地。此名得念佛三昧境界。得是境界已白師。師言。是好境界。此名初門觀也。師復教係念在心。然後觀佛。即見諸佛從心而出。手執琉璃杖。杖兩頭出三乘人。光焰有大小。如是出已。末後一佛執杖在心正立而住。末後住佛迴身還入。先去諸佛盡來隨入。若小乘人入盡則止。若大乘人入盡已。悉從身毛孔出滿於四海。上至有頂下至風際。如是照已還來入身如淨琉璃。所以光明還來入身者。欲示勇猛健疾境界相好。如是已即往白師。師言。此名一切念處。以能生諸定故名為念處。亦初得此法。皆是諸佛弟子所得。非是邪道神仙所見。上杖者定相也。相光者智慧相也。此內凡夫境界相也。
師復更教言。汝從今捨前二觀。係心在齊。即受師教一心觀齊。觀齊不久覺齊有動相諦視不亂。見齊有物猶如鴈卵其色鮮白。即往白師。師言。汝更視在處。如師所教。觀已有蓮花。琉璃為莖。黃金為臺。臺上有佛結跏趺坐。第一佛齊中復有蓮花出上復有佛結跏趺坐。如是展轉相出乃至大海。海邊末後第一佛。還入第二佛齊。第二佛還入第三佛齊。如是展轉還入乃至人齊佛。令為一一佛入行人齊中已。行人自身諸毛孔。遍出蓮花滿虛空中。猶如垂寶瓔珞。如是出生見諸蓮花盡入齊。行人爾時身體柔軟輕悅。自見己身明淨如雜寶色。即以所見白師。師言。大善。汝好用心觀此身成定相也。師教言。更觀齊中。即如教觀。見頂有五色光焰。見已白師。師言。更觀五光有五瑞相。如教觀已。見有一佛在光明中結加趺坐。更觀五光中佛有何瑞相。即見佛口中種種蓮花出。出已遍滿大地。更令觀五光中佛。一見佛齊中有五師子出。師子出已。食所出諸花已。還入五光中佛齊中。師子入已。五光及佛即從頂入。此名師子奮迅三昧定相也。
行人復觀。光入佛身已。行人身作金色。見金色已見齊中有物。圓如日月白而明淨。見已白師。師言。更觀即見佛出。滿腋下及腰中有佛出。凡四佛出。四佛出已見四佛身。一一佛出無量圓日光。日光甚明淨。因諸日光。見四天下色。上至有頂下至風際。悉皆明了。如見掌中無所罣礙。此名白淨解脫境界也。見如此已。還見四佛隨出處還入。四佛入已。復見白焰諸光。前入後出後入前出。左入右出右入左出。如是四種出入竟。見自身明淨。及水四邊圓滿淨光。此為名明淨境界。見此光已。名成念佛三昧。在四禪中。
不淨門行者。善心來詣師所。未受法時。師教先使房中七日端坐。若有緣者。覺身及齊有瞤動相。自見己身明了左足大指爪上有白露如珠。行者從座起。以所覺白師。師教行人行住坐立相。其人內境界多者視占極高遠知緣外多。若一心徐步視占審諦者知緣內。若外緣者教觀塚間死屍。見已還來在房中坐。自觀己身念骨若三日不失。次觀房中諸人。漸漸令見白骨。次第相續至於大海。以何相故到大海緣見水波源。一切骨人及己身盡著瓔珞。復見大水來灌其頂滿於己身。滿己身已令從足指出成血河。此名為厭患三昧也。
復專念前見一切臥。唯有身在。以白師。師言。汝自觀分為五分。所以為五分者。欲知內覺外覺為驗。身若能壞作五分了者。即知今則無有我。一一亦無我。心則若住無我定門。若住定時盡見支節有刀出。諸刀刃皆有明焰出。此名無我智慧境界。
復更係心白骨。自見骨上有明星出。四邊有金丸。星者明淨境界。金丸者智慧境界。二十五此名白骨境界。滿也。
於十想中略出白骨相也。行人雖見白骨。於男女色故生愛心。欲除愛者應觀三十六物。若觀時應係心額上。係心不久。見有明珠於額而現在前。不令墮落為心堅住故。所以有此相者。現法流出故。如是不久。教令放已入地。入地已隨而觀之。明淨而下過於地界。所以知者自見己身及處處見凍凌過於風界。所以知者身體柔軟過於水界。所以知者自見己身及處處有水上有泡出若到風界。所以知者自見己身猶如虛空珠。若尋空還來明淨光明隨珠而來。珠若出已入行人齊中。入已見三十六物明了無礙。行人爾時得男女相定滿。
白骨觀法。白骨觀者。除身肉血筋脈都盡。骨骨相拄白如珂雪光亦如是。若不見者。譬如癩人。醫語其人家。若令飲血色同乳者便可得差。家中所有悉令白。作白銀器盛血。語言飲乳此病必差。病言血也。答言。白物治之。汝豈不見家中諸物悉是白物。罪故見血。但當專心乳相。莫念是血也。如是七日便變為乳。何況實白而不能見。即見骨人。骨人之中其心生滅相續如綖貫珠。如是所見及觀外身亦復如是。若心故住精進不廢。如鑽火見烟穿井見泥得水不久。若心靜住開眼見骨。了了如水。澄清則見面像。濁則不見。
觀佛三昧佛為法王。能令人得種種善法。是故坐禪之人先當念佛。佛者能令人無量罪微薄得諸禪定。至心念佛佛亦念人。為王所念怨家債主不能侵近。念佛亦爾。諸餘惡法不能嬈亂。若念佛者。佛不在世云何憶念。人之自信無過於眼。當觀好像如見真佛無異。先從肉髻眉間白毫。下至於足。復至肉髻。相相諦觀。還於靜處閉目思惟。係心在像使不他念。若有餘緣攝之令還。心自觀察如意得見。是為得觀緣定。當作是念。我亦不往像亦不來。而得見者由心定想住也。得觀佛定已。然後進觀生身。便得見之。如對面無異也。人心馳散多緣惡法。當如乳母看視其子不令作惡。若心不住當自責心。老病死苦常來逼切。若生天上著於妙欲。無有治心善法。若墮三惡苦惱怖懅善心不生。今於此身當至心念佛。復作是念言。生在末世法欲滅盡。猶如打鼓開門放囚。鼓聲漸止門閉一扇。豈不自知不求出獄也。過去無始世界生死已來。所更苦惱萬端。今始受法未得成就。無常死賊常來侵害。經無數劫生死之苦。如是種種責心令住於相。坐臥行步常得見佛。然後更進生身。得禪定已展轉則易生身觀。法身觀者既以觀像心隨想成就。斂意入定即便得見。當因於像以念生身。觀云如坐於菩提樹下光明顯照相好奇特。又如鹿野苑中為五比丘說四諦法。又如耆闍崛山放大光明為諸大眾說般若時。隨用一處係念在前不令外散。心想得住即便見佛。舉身快樂貫徹骨髓。譬如熱時得清涼池。寒得溫室。世間之樂無以為喻。法身觀者。已於空中見佛生身。當因生身觀內法身。十力四無所畏十八不共法大慈大悲無量善業。如人先見金瓶後觀瓶內摩尼寶珠。所以法身真妙神智無比。無近無遠無難無易。無量世界悉如目前。無有一法而不知者。一切諸法無所不了。是故行者。當常專念不令心散。若念餘緣攝之令還。復次一切命過者。知當死時先失諸根。如投火坑。發聲至梵天。甚大怖畏無過死賊。唯佛一人力能救拔。與種種人天涅槃之樂。復次一切諸佛。世世常為一切眾生故不惜身命。如釋迦文佛為太子時。出遊觀看見一癩人。即勅醫言。當須不死人血飲之髓塗之。乃可得差。太子念言。是人難得。設使有者復不可害。一差一死。即便以身與之令治。佛為一切眾生亦復如是。佛恩深重過於父母。假使一切眾生悉為一分。二分之中當念佛。不應餘念。如是種種功德隨念行事。若此念成。斷除結縛。乃至可得無生法忍。若於中間諸病起者。隨病服藥。若不得定。六欲天中豪尊第一。業行所致宮殿自隨。或生諸佛前無不定也。如人藥和赤銅。若不成金不失於銀也。
觀十方諸佛法
念十方佛者。坐觀東方廓然大光。無諸山河石壁。唯見一佛結加趺坐舉手說法。心明觀察光明相好畫然明了。係心在佛不令他緣。心若餘念攝之令還。如是見者便增十佛。既見之後復增百佛千佛乃至無邊身。近者則使轉遠轉廣。但見諸佛光光相接。心明觀察得如是者。迴想東南復如上觀。既得成已西北方四維上下亦復如是。既向方方皆見諸佛已。當復一時并觀十方諸佛。一念所緣周遍得見。定心成就者。於定中見十方諸佛皆為說法。疑網悉除得無生忍。若有宿罪因緣。不見諸佛者。當一日一夜六時懺悔勸請隨喜。漸自得見。縱使勸請不為說法。是人心快樂身體安無患也。
初習坐禪法
先教注意觀右脚大指上見洪脹。以意發抓却之。令黃汁流如膿血出。肌肉爛盡已唯見白骨。盡見應廣教骨觀。若見滿一天下者宜教大乘。若見近者宜教小乘。教注意觀鼻頭。憶想人身肌肉皆是父母精氣不淨所成。次觀齒白人身中唯此白骨耳。若見齒長。若額上白者。即觀骨令身皆白。遠近如上。此人隨根深淺。若教時不能卒見白骨者。教如常九想觀。令一月一秋修習。要見白骨乃前。若見眾生教觀慈心觀法教熟觀白骨。若見餘物當語前人此亦好耳。且置是事但觀白骨。前當若久觀白骨。云我身中覺煖教令續觀。見煖覺已安隱和悅者。此是煖法。次當教以意解白骨。令節節解散。若見餘物。當令且置但觀白骨解離。久久觀之。若言我頂上火出。教令更觀。云我常見頂上火出。身中安樂無有亂想。此是頂法。
次教注意令骨白淨已。分散飄落在地如雪。在地或如爛土。其上或有白光種種異物。教更觀之。若言續見如是身中快樂。當語汝本時所愛人試憶念與作世事。彼觀已言。我憶念人見之。但變作膿血不淨甚可惡見。次教觀身。如草束或如空韋囊。若言我見自身如乾草束或如空韋囊。有火燒盡乃無有我。教令更觀。汝意起時從何處起。滅時從何處滅觀之。觀者要言。我見卒覺起時從意起。滅時鼻頭滅。鼻頭滅時身中和靜不覺有我。了了分明教觀頂上。言我見身長大頂上出水滿於身中令其極滿。齊中出之流在前地。水出既盡。教更重下水。令身麁大。若言我見身大水滿其中出之水成大池。教以酥灌頂令入身中。若言我以酥灌頂便身廣大。教諦觀之。若言觀須臾之間見皮火起。火便熾然滿身中。以水滅之。令火滅盡快得穌息。教係意觀池。答言。我見池中自然有樹樹生甘果。見此果已。若有眾生來飢餓求索。觀者見之。教即起慈便自觀身。若言我觀自身盡膿血流出在地。眾生見之便取食之。食之既足各四向而去。教自觀身及觀他身。若言便見眾多餓鬼來在身邊。飢餓所逼命如絲髮。即教以慈心以身施之。若言我以身施之令得充足。教復更觀。若言我見無數眾生遶身四邊。若見此事應教自觀身。若言我自見身不淨膿血。在地眾生見之便取食之。既飽足已教令諦觀。我見忽然火起燒諸罪人及其己身。在池水所有悉已都盡。復教諦觀見處。若言我見眾生及池中水己身悉平復如故。觀眾生及其己身。若言我見自身乳出流下。在地眾生見之不能得食由罪重故。教以慈心觀。若言我須臾之間乳化為膿。眾生飢急便食之。既飽足已便見脚底。火然燒諸眾生忽然滅盡。行人見此事已。應教自發願更不受生。教尋觀前池。若言我觀見水池池中蓮花樹枝葉茂盛。見此事已。自身入水叢樹邊坐。自觀身中火出滿於池中。須臾之頃忽然火起。自燒己身及眾生。池水都盡尋教更觀。若言我見池中忽然樹生枝葉茂盛出生甘果。行人見之。向樹食果。既飽足已。身心明淨安隱快樂。教淨觀此池及其己身。若言須臾之間都已乾枯。行者見此破壞之相。心懷怖恐即來白師。師應教身為苦本觀。令觀身使如泡沫。若言我見自身如泡沫及身出骨。出已便以手摩如麵平以為地。尋復教觀令身如氣囊。若言我自觀如氣囊即變骨出。其骨微細摩以塗地。其地青色。復教觀身。若言我觀自身微塵及身出骨。其骨絕黑摩以為地。教自觀身及觀於地。答言。我觀其池蛇出身赤如火蛇來逼身。便變為火自燒其身。如是七反。座中自然有水灑之。蛇身即滅。教復還觀身及觀於地。若言我觀須臾之間自然光出高大明好。尋復觀身。若言我覺和適心意快樂無有懈息。自然光來遍身滿七反。教自觀身。若言我便自見頂上有光似如雲蓋。其色如銀。具足此事應於初道。亦名觀火竟。
次觀水大。教令觀身中何處有水。若言身中盡是水。教令更觀。若言我見水眼中現者好。若不著汝觀頭已上。水何處出。若言我見水從眼中。復不墮地。眼如水沫。頭中亦滿。師當問。汝見水何似。出時悉有何相。答言。我見頭中不溫不冷大好。若言水溫。當知非真。復教更觀。要令水不溫不冷。乃是真相。教觀咽胸已。下至腹中令見水滿。但莫令入臂脚中。水要頗梨色。若覺水溫。爾乃是真。餘者非真也。次觀身中通臂脚。若言我見皆皮囊者相。又見水滿中舍及床座處。是水冷者爾乃是真。餘者非真。若廣見水者大好。次觀水大從何處盡。若言我見水從我身中消盡。唯有空皮。或如草束。火起燒盡了無有我也。
觀水大竟。
次觀火大。教令觀齊四邊何處有火。若言我見齊上火起。或言從鼻中出。或言從口中出。或言眼耳中出者。教令更觀。答言。我見鼻中五色光出其狀如絲。身中不溫不冷。此則一法。教更觀之。若云我見火從頂上出。或言從下道出。教令更觀。云我見火在頭上如雲蓋狀。或言在下如雲狀。身澹愉安隱。此則一法。教令更觀身。云我見火從齊中出。喻如蓮花其色如金者大好。教令觀身中火。若言我行坐常見火。不但唯坐時也。行時見火。似如人持火行。常在我前大明。乃應他人怪之而他人實不見。而身常溫。此是一法。教更久觀之。云我見大海水其中有摩尼珠。其珠焰出如火。此珠則是一法也。
觀火大法竟。
次觀風大。此風大其性細微。非條疏所解故不出。此四大是坐禪根本所由處。雖多見餘相。要向此四觀也。
初教觀佛。先教坐定意。不令外念諸緣使人。然後將至好像前。令諦觀像相好分明。然後安坐。教以心目觀此像相好。若言我見像分明是一事。
教自觀身令身安坐。教還觀佛。若言我見一佛至十佛。悉令明了是二事。
教令諦自觀身漸安。教還觀佛。若言我見十佛至二十佛明了是三事。
教自觀身令身轉安淨。教還觀佛。若言我見二十佛至五十佛。明了如前是四事。
教自觀身。令意轉細。教還觀佛。若言我見五十佛至百佛。相好如前是五事。
教自觀身令心轉細。教還觀佛。若言我見百佛至千佛。明了如前是六事。
教自觀身。令心轉細。還教觀佛。若言我見二百佛至四百佛。明了勝前是七事。
教自觀身。令心轉細。教還觀佛。若言我見四百佛至八百佛。相好轉明是八事。
教自觀身。令心轉細。還教觀佛。若言我見八百佛至千佛是九事。
從一佛至千佛。諦觀相好極令分明。還自觀身不淨膿血。即教作不淨觀。若見白骨即作白骨觀。若見苦痛眾生即作慈心觀。若不見此事。還觀一佛至心懇惻求哀懺悔。是初學家觀佛法。若趣住地應廣觀佛。若言我見一佛至百千萬乃至眾多佛。相好明了是第十事。
教觀自身令身明淨。教還觀佛。發大誓願心生供養。言我見無量諸佛。於佛前自然有花。便取供養悉令周遍。是十一事。
教自觀身令身明淨。還教觀佛。若言我如前見已心生歡喜。教至心觀佛念欲供養。若言我見自然有花樹踊出上生種種雜色花自然。有人取此好花與我。供養散諸佛上。普使周遍華故不盡。是十二事。
次教於佛邊坐。自觀己身極令明淨。還教觀從東方始。令意東行見無數佛。意乃疲息。是十三事。
教前境界次東行。若言我意東行見無數佛滿於虛空無有邊際。意疲乃息。復更旋意東行。要有限礙。乃住南西北方亦復如是。是十四事。
教令自觀身中支節悉已明了。若言我見者。教還觀佛足下。若言我見佛足下雜光明。然後還至四方。一切諸佛悉在光上蓮花中。是十五事。
教發觀佛喜心諦觀足下。若言我見佛足下光出至於大地無有邊際。教乘此光觀。若言我見苦痛眾生無量無邊光所照處悉皆安樂。是十六事。
教觀自身令復轉明淨。教觀一佛齊中。若言我見佛齊中光出遍至四方極遠之處。一切諸佛悉上光住。是十七事。
教尋光觀。若言我見無量人於光中現悉受決樂。是十八事。
教自觀身令極明淨。教還觀一佛兩乳。若言我見佛兩乳中自然光出遍至四方。一切諸佛悉在光上。是十九事。
教尋光觀。若言我見此光中有無量人悉受快樂。是二十事。
教自觀身見身極明。教還觀一佛眉間。若言我見光從眉間出大如斗許。漸漸麁大便上向去踊在空中。教令尋光觀。為隨何光上。意疲乃息。復更尋去。若言我尋去上至無極到光所盡。是二十一事。二十二事本闕。
教尋此花佛從東方始。若言我見光著有無量細微光皆悉如觀。此光頭盡有化佛滿於東方。中間相去或五步。教續東行觀之。若言我行見無量佛。意疲乃息。教續觀至極違處。更見餘相乃至南西北方亦復如是。是二十三事。
教自觀身。若言我自見身悉明淨喻如聚光。教令觀佛次第作禮供養。若言我見無量諸佛行列。我持眾花次第灑散。供養諸佛悉令周遍。是二十四事。
教令觀此所供養花。若言我見花墮者在於佛邊便成花帳。行伍次第嚴好微妙。悉皆如是。如是一切諸佛悉在帳中坐其床上。是二十五事。
教觀花帳。若言我見花帳漸漸高出。踊在空中合成一蓋覆一切佛。是二十六事。
教觀自身。若言我見自身麁大喻如聚光。教還觀佛次第作禮悉令周遍仰觀於蓋。若言我見上花蓋中有花臺下向七寶成中有花下以手承取。教散諸方供養諸佛悉令周遍。是二十七事。
教向佛作禮求願已周。教令至心在於佛邊坐。若言我坐。須臾頃見地自然踊出七寶臺色妙香好。便取供養一切諸佛是二十八事。
教自觀身極令明。教令明。教令於佛邊坐觀所供養花。若言我見此花在佛。足下便成琉璃之座。次第行伍佛坐上。中間道陌悉皆上寶所成端直無比。是二十九事。
教自觀身。若言我見身中更有小身。兩重而現內。見外明淨。教還觀佛。若言我見一切諸佛來入一佛身中而不迫迮。是三十事竟。
觀佛事多。略出二十事。以教行者。
初教慈心觀法。先教懺悔。淨身口意至心懇惻發弘誓願。然後教坐。便心目自觀己身。若言我見自身便觀他身。若言我見眾生苦痛在前。足下火然。成於火坑焚諸罪人。身體膿爛血流成池。高聲大喚苦痛無量。復見四方有城圍遶。是名初事。
教發大願生憐愍心諦觀眾生。若言我罪見罪人為火所逼投膿血池。池中膿血便應變為火坑燒諸罪人。苦痛無量便共號哭無寧息處。二事。
教令諦觀莫懷恐怖誓心救濟。教令人人代之乃至眾多。若言我人人代己。將著坑上令得蘇息。三事。
教諦觀之。若言我見諸城門中有無量人。來投火坑復受苦痛。代之令出將至所安。四事。
教令諦觀。若言我見諸門中人來不止受無量苦。我以慈心力便以自手捫摸此門。門便破盡四壁盡破。五事。
教以慈觀之。若言我見諸治罪人心生憐愍。下淚如雨。以手接取灑散火坑火尋滅盡。六事。
教更觀之。見火已滅唯有膿血盛滿大坑。自身出水以著池中。池血消盡其水澄清。七事。
教令諦觀。若言我見池中生大花樹。眾生見此樹便來取之。教令飲之洗浴令身清淨。八事。
教自上花臺上。若言我上花臺已見下眾生復欲得上。即挽上之著葉中。其花狹小不相容受。我以手摩令花廣大得相容受。九事。
教自觀身明淨已。若言我并見諸罪人飢餓須食。生憐愍心。即於身邊便有飲食。我便與之悉令飽足使得休息。諸人皆言離苦得樂。十事。
教令諦觀。花臺增長有數重出。我便尋上至第二重。身安坐已便喚下人。悉上花臺快得安住。我生悲心於是花上所須之物飲食充飽。我以慈心即為說法。汝由宿世作毒火燒人家種種惡業。今受此報。汝可懺悔滅除宿罪。十一事。
教生善心復登華臺。若言我已下重諸人亦上。所須與之令無所乏。須復為說法。天上人間五道報應令心開解。十二事。
教尋花上。若言我已於花上為下重諸人。復欲得上我悉上之。復生喜心觀此花中。便有自然金銀珍寶衣裳飲食所須之物。悉給與之。天諸伎樂自然而至。隨意所欲受快樂已。便為說法。汝等善心始生果報尋至。封受此果報。十三事。
教增喜心乘華而上。若言已上華臺頭。在下諸人心生歡喜。尋後而上盡華頭。復教觀花。若言我見華頭。我見華頭生大甘果香味具足。告諸人言。樹上有果可取食。便如所言食得充足皆言快樂。十四事。
教觀華中。若言我見華中有七寶之臺自然而出。中有經卷名曰智慧。我即宣令一切諸人。此中有經說三乘法。汝可作禮生恭敬心花香供養。復欲聽法。我便答言。燒香散花供養已訖。復欲聽法。我便答言。我及眾會俱不清淨。如何可聞法者。令身心清淨。即便受教。我語諸人悉令端坐。閉目一心除諸亂想。我亦如是。須臾之間身盡明淨心意泰然。我即語之今當為汝說此妙法。至心聽受即便受教。我為說法令得聞法。既聞法已於上空中有自然光明照此華臺。一切諸人便於四方悉令明淨。此諸人等見光歡喜身輕踊躍。尋光而去。十五事。
教諦觀身。若言我自見身。光出遶身四邊其明轉盛。便自以手推此光明遠至四方。有無量人尋光來至。我以慈心便給所須。令得充足無所乏少。便為說法令得信解。歡喜受行。須臾之頃便踊身空中徘徊而去。十六事。
教諦觀華臺。若言我見華臺所有悉已去。都不得見四向清淨。於此事中境界亦多。略出所有耳。
續教作慈心觀。先教以慈心自觀己身。見已了了便教觀苦痛眾生。若言我見四山之中有大地獄。罪人滿中受大苦痛。須臾之頃忽然便有鐵蓋。覆諸罪人令不得現。初事。
教以慈心發大誓願。我當救濟無量苦惱眾生令得解脫。即起慈心坐鐵蓋上破此鐵蓋。若言我以此手破碎鐵蓋漸令破盡。便下向觀見諸罪人受大苦痛。有重鐵輪在人頭上。或在身中或在足下或大或小。膿血流出苦痛無量。高聲大哭不可堪忍。復見無量治罪之具治諸罪人。苦痛無量不可具說。二事。
復教發誓願。益增悲心觀之。若言我見此罪人心生憐愍淚下如雨。諸人小得休息。三事。
教修慈心。代諸罪人將著高處。便得休息。須臾之間人人如是。四事。
教更觀之。若言我見地獄四邊高壟起中有膿血池。池中四處忽然火起燒諸罪人。苦痛難忍號哭稱怨。若言我見此事生憐愍心。即於身邊手出清水。四向灑之令火漸滅小得休息。五事。
教令更觀。若言我見山間有無量人來入地獄中。受諸苦痛不可稱計。我見此已心生憐愍。便於池處立栰代諸罪人。將著栰上令得休息。人人如是六事。
教諦觀之。若言我見諸山間人來不絕受苦不斷。我以慈心力磨滅此山以為平地。七事。
教以慈心。於此池上空中而坐。身出少水澍於池中。若言我於空中坐已。下水澍池中。池中膿血四向出去其池澄清。須臾之頃於池四面便有火起。燒此膿血悉已都盡。八事。
教以悲心。於池上坐四面諦觀。若言我見鐵輪毒害之具來至我座下成大臺。諸罪人等各至四方安隱之處。我在臺上見下火起舉臺然盡。火四向去燒諸四方所到皆盡。九事。
教觀池中。若言我見池中泉水廣大乃至四方無邊際。中生蓮華漸漸廣大覆此池上。教在華中便四向觀。見池四邊有無量人欲來趣我。我教洗浴令身清淨。身清淨已於花葉間便開少分。於下水上住於道陌間。令諸人等悉上花臺。十事。
教觀池四邊。若言我見池四邊便有樓閣自然而出與華相接。令諸人等趣此樓上快得休息。各各自言。雖得樂既止息已。便索飲食無以與之。於十指頭出雨雨花為乳。諸人等悉令足飽。是十一事。
教令觀花臺中。若言我見花臺中更有臺出。及四方樓俱更有重。廣大如前。我尋上到已。於華葉間便開少分。設諸梯橙上諸人等。復著臺上四向趣樓隨來處東向三方亦爾。復加悲心觀此華中。復有自然所須之物。與四方人令其充足。便為說法。是身為苦無牢強者。皆由宿世犯五逆罪行惡所致。受此苦痛。今可懺悔。尋如所言即便懺悔。是十二事。
教觀華臺。若言我華臺中更出重樓閣我便尋上。到已復作梯橙。諸人上已。各各上樓休息已。我於華上便取飲食衣服所須之物。四向與之令無所少。便為說法。無量利益便生信心。受持齋戒悉令奉行。十三事。
教令更觀花臺樓閣。若言我見花臺樓閣如前。生微妙勝前。我與諸人等如前尋上重已。各共上樓。與諸人等便得充足令無所乏。復為說法。即便受教悉得利益。十四事。
教生喜心諦觀花中。若言我華臺中樓閣如前生重。我與諸人悉共上已。我坐華上心歡喜。須臾之頃見花臺樓。皆作金色七寶合成。於上便有無盡寶藏。衣服飲食微細柔軟箜篌樂器。須隨意所欲得充足已。復為說法皆悉受行。十五事。
教更觀華臺中。若言我已見花臺中有樹踊出。高樓十丈枝葉茂盛生香美藥。自上樹頭便下向觀。見下樓閣從下破落至五重。諸人惶怖各言苦哉。便尋花上在諸花中。十六事。
教生憐愍救濟諸人。若言於花葉中挽諸人等上著花頭。便以甘果悉給與之令無所乏便為說法。教修禪定滅諸惡身。心得清淨踊躍無量。飛行虛空隨意而去。十七事。
教在花上四方遠觀。若言我見四方有光明雲蓋來趣我身。於時我身復光出與蓋相接。我以手摩令廣大。十八事。
教即尋光從東方始。若言我尋光東行極遠。於此光中見無量人光中而來趣花所。如是尋去到光住處乃自還來花。教次第行伍。給與衣食所須之物令得充足。便為說法。隨意所應歡喜受行。身輕踊躍飛騰空中隨意而去。南西北方亦如是。十九事。
教觀身令廣大。滿於空中極明淨。復明見四方無量人來集身邊。我以慈心令入我身中。入我身中已安止。須臾之頃有自然所須之物。隨意應施與諸人等令無所乏。各得充足快樂安隱。便為說法。無量利益令得開解隨意而去二十事。
如是等極多。略受法者說此事耳。形疾有三品。風寒熱病為輕微。心心有三病患體。動有劫數受諸苦惱。唯佛良醫授以法藥。能受行者除生死病。令心決定專心不亂。如人見賊安心定意牢自莊嚴賊自退散。亂心惡賊亦復如是。如是言曰血肉雖盡但皮筋骨在不捨精進。如人燒身但欲救火更無餘計。出煩惱苦亦復如是。當忍五事苦患飢渴寒熱瞋恨等。當避憒閙樂在靜處。所以者何。眾閙亂定如入刺林。
四無量觀法。求佛道者。當行四無量心。其心無量故功德亦無量。於一切眾生中凡有三品。一者父母親里善知識等。二者怨賊惡人常欲惱害。三者中人不親不怨。行者於此三品人中。慈心觀之當如親里。老者如父少者如子。常應修習如是慈心。人之為怨以有惡緣。惡緣盡還成親。親怨無定。何以故。今世是怨後世成親。瞋恚之惡失大利。失慈心者障礙佛道。是故應於瞋憎怨賊應視之如其親里。所以者何。由是怨賊令我得佛。若使怨賊無惡於我。忍從何生。是則為我善知識。令我得忍辱波羅蜜。於怨賊之中得慈心已。於十方眾生慈心愛念普遍一切。蜎[虫*非]蠕動皆無安者。而起悲心也。若見眾生得今世樂得生天樂賢聖道樂而起喜心。不見眾生有苦樂事。不愛不喜以慧自御。雖緣眾生而起捨心。是名四無量心。於十方眾生慈遍滿故。名為無量。行者應當修習是心。或時有瞋恚心起如蛇如火在於身上即應急除。若心馳散入於五欲。及為五蓋所覆。當智慧精進之力攝持令還。修習慈心常念眾生。令得佛樂習之不息。便得離五欲除五蓋。入初禪相者喜樂遍身。諸善法中生歡喜樂。見有種種微妙之色。是名入佛道初門。禪定福德因緣得上四無量心已。於一切眾生忍辱不瞋。是名眾生忍。得眾生忍已易得法忍。得法忍者。所謂諸法不生不滅畢竟空相。能信受是法忍者。是名無生忍。得阿耨多羅三藐三菩提記。欲得佛道者應當如是修習。求初禪先習如是諸觀。或觀不淨。或觀因緣。或念佛三昧。或安般。後得入諸定。求佛道者先習四無量心。得入初禪則易。若利根人直求初禪者。觀於五欲種種過患。猶如火坑亦如廁屋。念初禪地如清涼池臺觀等。五蓋則除便得初禪。如後利仙人初學禪時。道見死屍膖脹爛臭。心諦觀之自見其身如彼不異。靜處專念便得初禪。佛在恒水邊坐禪。有寡聞比丘問佛。云何得道。佛言。他物莫取。便解法空即得道迹多聞人自怪無所得而問於佛。佛言。取恒水中小石。以君持水淨洗。比丘如教。佛問。恒水多澡瓶水多。答言。恒水不可為比。佛言。不以指洗。用水雖多無益也。行者當勤精進用智定指洗除心垢。若不如是不能離苦也。
不淨觀法。貪瞋癡是眾病之本。愛身著欲則生瞋恚。顛倒所惑即是愚癡所覆故也。於內外身愛著淨想。習之來久深著難遣。欲離貪欲當觀不淨。瞋由外起雖爾猶可制之。如人破竹初節難破。既制貪欲餘二自息。不淨觀者當觀此身。生不淨處在胞胎中。從不淨出薄皮覆之內純不淨。然四大變為飲食充實其內。自觀察從頭至足。薄皮裹之內無一淨者。腦膜涕唾膿血屎尿。略說則有三十六物。廣則無量。猶如農夫開倉。善分別麻麥粟豆。行者深觀見此身倉。種種惡露三十六物。如實分別內身如此。當知外身亦不異此。若心住相者。身體柔軟心神快樂。心若不住當自責心。我從無數劫來隨順汝故。經歷三塗受無窮苦。從今日去我當供伏汝。汝且隨我。還攝其心令得成就。若極其身者。當觀白骨。亦可入初禪。行者志求大乘。若命終隨意所欲生諸佛前。若不爾者。必生兜率天得見彌勒。定無有疑也。
初禪過患內有覺觀外有火災。二禪過患內有喜樂。外有水災。三禪過患內有喘息外有風災。四禪地中過患都盡三災不及。
二十五有。四天下。六欲天。四惡道。四禪地。大梵天。無色界。第四禪地有五阿那含天。合二十五有。 -
◎我們如果冷靜觀察，不難察覺到自己的習氣。有的人天生善良，也有人天生惡習氣就很重，這都是過去世所帶來的，所以佛教我們斷惡修善、時常自我檢討，善的習氣要增長，惡的習氣要斷除，這是修行的根本原則，念佛人也不例外。
◎人命無常，修行人只有光陰最寶貴，一定要老實念佛，才不會虛度光陰。
◎佛經常說：「人身難得，佛法難聞」，今世得人身，是因為前生五戒守得好，五戒是人道的業因。我們現在得到人身，如果不懂得努力修行，辦生死大事，只會縱情沉溺在五欲六塵、貪瞋癡煩惱裡面，這是將來生三惡道的業因，我們應該要謹慎，時常自我警惕。
◎心裡還有分別執著不肯放下，走到那裡都會有業障，即使一個人住山也會生煩惱，身心不自在。
◎學佛最重要的是「專精」，無論專學任何經典，第一要熟讀經文，第二要求圓解，第三要認真實行。什麼是「圓解」？能夠了解「萬法平等一如」，專學一部經典，任何一部經典都涵蓋一切經，一切經典也圓攝此一部經，所謂「一切即一，一即一切」，這樣的見解才是圓融。圓解之後要圓修，也就是將經典中的義理、教訓，與自己日常生活見解思想、舉止言行融合成一片，這樣才知道佛法是真正的平等法。
◎為什麼不相信正法？因為見解不圓融，煩惱不能斷。
◎研討的目的，第一是希望大家對於經典義理能夠真正理解。「解」是認識路，不認識路就走，就是盲修瞎練，以盲引盲；所以要有正確的見解。更進一步還要求「圓解」，有正確的見解而不能圓融，修行還是會有障礙。
◎今天存善心來學佛的人很多，但是有很多人的方法錯誤。我們想要幫助同修，首先要說明「法門平等，無有高下」，讓他生平等心，然後告訴他修學的步驟與方法，也就是「四弘誓願」：眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成。學佛之人，首先要發廣度眾生的大願，然後從「斷煩惱」下手，也就是一門深入，專學一個法門、一部經論，培養清淨心。心地清淨就生智慧，再學無量法門，才能夠通達無礙，廣度眾生，圓成佛道。所以智慧開啟之後，再讀大藏經，三年真的已經足夠了，因為「一經通，一切經通」，古人九年大成，世、出世間法都能夠通達，為什麼？因為他有定、有慧，所以能夠通達無礙；我們因為沒有定、慧，不要說一切法，連一個法門也不能通達。
◎修行人為什麼要研究經論？因為對於經論義理不認識、不能夠圓融，修行一定會有障礙。清涼大師說：「有解無行，增長邪見；有行無解，增長無明。」所以古代出家人，一天八小時聽經，八小時念佛。
◎從前出家，前五年不准聽經、研究教理。而現在師父卻教我們讀經、念佛、研討同時並進，這是希望幫助大家快點進步。一天二十四小時，十二小時讀經念佛，二小時研究討論，這是解行並進。初學者以讀經、培養清淨心為主，等到功夫成片以後，對於教理的研究、理解就要加強，認真實行，所以初學、老修的重點不一樣。
◎研究討論的目的，第一步要求對於經典的義理透徹明瞭；第二步則要研討修學的方法，也就是在日常生活怎樣去實踐；這是重點。在不同的時間、地點、順境、逆境、家庭、社會之中，我們能夠把經典的道理、原則、教訓運用在日常生活、待人處世之中，這樣才是真正修行，才能夠得真實受用。
◎無量壽經的理論、方法、教訓，真正能夠做到兩成才能往生；能夠做到一半，就絕對有把握；完全做到的人，一定是上品上生。
◎學佛真正不讀經而能夠成就的，只有一種人│善根深厚、心地清淨、沒有妄念，心裡只有一句「阿彌陀佛」，一心一意求往生。這是為一切念佛人作真實的證明，功德在講經說法之上。像這樣的人，千萬人中難得有一、二個。一般人學佛都要從教育著手，對於道理、事相真正透徹明白，才能夠成就信願，所以世尊不得不說法四十九年。
◎研究經論非常重要，沒有理論的基礎，很容易就退失道心。修行的方法不適當，雖然有進步但是很緩慢。所以研究經典最大的好處，就是幫助我們對於修學的理論、方法、境界明瞭透徹，可以消除許多障礙，減短修行成就的時間。
◎初學階段，大家把精神全力投入讀經，等過了三千部以後，心定下來，對於一切人、事、物的想法、看法決定跟從前不一樣。
◎我們「想」，就想阿彌陀佛的本願，極樂世界的依正莊嚴；不想這個，就叫作妄想。我們「念」，就念阿彌陀佛的名號；不念阿彌陀佛，就是邪念。
◎真正的念佛人，環境拘束不了他。一心一意老實念佛，不打妄想，三年一定會成就，就怕我們自己有懷疑、夾雜和間斷。
◎我們讀經、念佛，如果不依照經典的教訓修正心行，還是不能夠消除業障，只是修有漏的福報。我們所有的業障、習氣都掛在臉上，愚癡的人看不出來，但是有智慧、有學問的人看得很清楚明白。
◎有煩惱、有妄想的時候，就立刻讀經念佛，恢復心地本來清淨。
◎我們現在學佛修行，最得受用的就是讀經、念佛，恢復自性的清淨，把煩惱、妄想漸漸去除。世尊告訴我們，妄想、執著是眾生不能成佛的兩大病根，妄想、執著愈深重，就愈往下墮，智慧愈少，所以六道裡面，地獄眾生的妄想、執著最重。菩薩的妄想、執著最少，所以他有智慧。如果把妄想、執著統統斷盡，證得圓滿無上的智慧，就是成佛。可見得這兩大病根，真正是「百害而無一利」，我們為什麼不把它捨棄？
◎人生苦短，生死事大，沒有什麼事過不去的，一切都如夢幻泡影、一場空，所以吃點虧、受些冤枉，何必計較。人生只有念佛求生淨土，是唯一的大事。
◎佛法與儒家最忌諱的就是「雜修」，現代人不懂這個常識，很難體悟古大德求學的經驗。
◎成功的秘訣沒有別的，就是「專精」而已。李老居士當年教學，對於根器好的同學，可以讓他同時學習兩門，如果是中等根器的人，只能學一部經。那些不願由一門深入的同學，李老居士說：「我沒有能力教你。」
◎「法門平等，無有高下」，喜歡一部經，只要能專心一意的深入，必定有成就。
◎同一個道場，絕對只能專持一部經論、修學一種法門，集合志同道合的同修依眾靠眾、互相警策才能夠成就。即使是修學淨土宗，專持「觀無量壽經」與專持「無量壽經」的人也不能在一起共修；同樣是念佛道場，念佛的聲調不相同，也不能在一個念佛堂裡共修。因為大家修學的依據、方法不相同，就會有意見、生煩惱，修行很難成就。所以志趣不同的人，應該另外再建道場，這是絕對正確的作法。古人說：「寧動千江水，莫動道人心」，這是護持佛法，無量功德。
◎我們希望所有道場都是第一，所有經典都是第一，成功的關鍵，就在於我們自己能不能夠「專一精進」。
◎學習書法可以訓練耐心、修定，沒有耐心，什麼事情都不能成就。每學習一字，臨摹一百次。先學字的間架，再揣摩它的骨肉、精神。平時要讀帖，不間斷、不夾雜。先要一門深入、專學一家，有成就以後才能夠融會貫通。
◎有人問：「只依照一部『無量壽經』修學，這樣堅固的執著能夠成就嗎？」末法時期，只要執著一種經論，一心專修就能成就。譬如這個講堂有很多門可以進出，只要執著走一個門，進入講堂以後豈不是門門平等？
◎「依教修行」是功德、是功夫，古德說：「能知不能行，國之師也；能知又能行，國之寶也」，所以對於通達經論而不能真正依教修行的人，我們也應該讚歎，因為他能夠指導別人走正確的道路。雖然他自己做不到，但是他的學生努力發奮，依教修行，也有都能做到的，這就是古人所說：「青出於藍而勝於藍」。
◎修行人要保護自己的清淨心，對於人事複雜之地，應當遠離。
◎學佛要「福慧雙修」，不怕沒有福報，只要真正修行，福慧就在其中。
◎在臺上講經要想得心應手，至少也得十幾年的修行功夫，沒有認真的修行、證得境界，只能把佛學名相解釋清楚，義境絕對講不出來。所以求學要有耐心，不能求快，「欲速則不達」。
◎「隨緣不變」、「不變隨緣」、「隨緣隨變」、「不變不隨緣」。這四句怎麼講？怎樣學？會麼！一是菩薩，二是如來，三是凡夫，四是二乘。
◎真正修行想有把握往生，還是一個人獨自專修比較穩妥。看看「淨土聖賢錄」、「往生傳」，以及近代我們親見親聞，許多自在往生、預知時至的人，都是一個人專修。一個人修，警覺性很高，下定決心超出生死輪迴、往生見佛；兩個人在一起就有意見，雜心閒話，很難得到功夫成片。
◎真正的修道人，心地清淨，沒有妄念，常常覺得時間不夠用，把握光陰努力精進。
◎古德教我們「內養五德，外修六和」，從這裡學起，再推展到三學、六度、普賢十願；沒有五德，什麼都不能成就。
◎修行不需計較一切事務，只要不障礙弘法工作，凡事都隨緣。
◎不論世、出世間法，都要靠自己自動自發去學習，沒有一個成功的人，是靠別人督促而成就的。首先要培養自己真正好學，對於道學真正有興趣、生歡喜心，才會學好。愈是高深的學問，愈要有高尚的德學涵養，才會覺得法喜充滿，而不墮流俗。
◎向人請教的文稿，中間要空兩行，方便善知識改正。如果一行都不空，善知識沒有地方改寫，同時也顯示自己的傲慢，沒有恭敬心。
◎護法的人心量要大，要能夠包容。看到別人比自己好，生嫉妒心就是大錯。心要專、要清淨，比我好的人，我尊敬他、供養他。
◎真正善知識一定是非常謙虛，認為自己處處不如人，而能夠盡心盡力成人之美，愛護、培養下一代。
◎「恆順眾生、隨喜功德」要依理智，絕對不能依感情。
◎淨空老法師自稱沒有德行、沒有學問、沒有能力。他最大的長處，就是有自知之明，所以一生不敢與人爭、不敢有所求，唯有老實念佛而已。
◎處亂世能夠平平安安的過一生，就是大福報。千萬不要惹事生非，自亂方寸。
◎一般人修行不得力、警覺心提不起來，原因在於不讀經書。所以師父常勸初學的人，要把「了凡四訓」先讀三百遍，使令印象深刻，時時提高警覺，修行才能得力。
◎不要與人結冤仇，不管他人報不報復。只要自己還有貪、瞋、癡的業力，就絕對障礙修道。
◎欺善怕惡，是絕對的錯誤，因果報應非常快速。修行人要時常提高警覺，自我反省、改正錯誤。
◎不懂得因果，就不懂得修行；不知道自己的過失，就不能懺悔業障。所以要多讀書，發現過失；不知道自己的過失是愚癡，不能夠改正過失就是造業。
◎我們起心動念不是對別人負責，而是對自己負責任。如果還不發心修善積福、念佛求生淨土，過了今生，恐怕又要輪迴六道、長劫受苦。唯有大智慧之人，認清事實，才曉得只有求生極樂世界是我們唯一的生路。
◎處在亂世，能夠求得一生平安就是大福報。受人糟蹋侮辱是正常的，愈避鋒頭愈好。
◎「命裡有時終須有，命裡無時莫強求。」真正體會這兩句話，自然就會心安理得、清淨自在。
◎「無量壽經」上講的三種真實：「住真實慧」、「開化顯示真實之際」、「惠以眾生真實之利」，都是真實心的流露，真實心就是菩提心，也就是覺悟的心，自己時常保持高度的警覺心，要永離輪迴、求生淨土。
◎修行要「洗心易行」，改正自己從前錯誤的行為；修學的方法是「淨念相繼」，認真念佛修淨業，善、惡兩邊都不執著。
◎學佛不是口頭上說說而已，要從心地下真功夫，也就是無量壽經所說的「洗心易行」：洗除心垢、改變行為。修行的利益有三種：住真實慧、明心見性（開化顯示真實之際）、積功累德（惠以眾生真實之利）。我們修行的目標是「清淨、平等、覺」，如果不修這三種心，不但不能往生，世間災難也不能免。因為我們內有煩惱、外有惡緣；內外交感，一定會有苦報。
◎求佛菩薩沒有感應，是自己有業障。改過自新就是消除業障。
◎修行有效果，現前就能夠得到身體健康、精神充沛、體力好，煩惱少、智慧長、法喜充滿。
◎一切的病痛都是因為自己心裡有「毒」，也就是「貪、瞋、癡」，所以要洗心易行，把心中的毒穢消除，身體自然健康。
◎我們這個時代，真正是「飲苦食毒」，空氣、飲水、食物，處處都存有毒害。解毒最根本、最有效的方法，就是「清淨心、平等心、大慈悲心」。經典上說，阿羅漢能夠降伏毒龍；毒龍所散發的毒氣，誰也受不了，只有阿羅漢、菩薩們的大慈悲心，才能夠降伏牠。
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◎如果我們不了解世出世間一切法都是因緣果報，就沒有辦法改變命運、創造命運。我們起心動念不斷造惡業，卻想要得到善的果報，希望家庭美滿、社會和諧，這是不可能求到的，一定要認真斷惡修善、持戒念佛，時時迴光返照，檢點自己，才能夠改造命運，如願以償，過得自在安樂。所以真正修行人沒有時間去看別人的過失。
◎學佛最重要的是能夠分辨善惡、是非和真假，這是智慧。如果不能分辨是非，不但持戒不能清淨，修福也未必是福，所以持戒、修福都要有智慧。
◎想念阿彌陀佛的人，是世間第一等的大福報、大智慧，再過不久，就要到極樂世界成佛去。
◎菩薩能夠在貪境中不起貪心，瞋境中不動瞋恚，是因為他有遠大的志願、正確的目標方向，所以能夠忍人所不能忍，在境界中不為所動。又能夠精進用功，不但自己修清淨心，更以大慈悲心，盡心盡力的幫助眾生，不求回報，行人所不能行，所以自利利他的功德都是不可思議。
◎凡夫有情見、有成見，看到喜歡的就貪愛，不喜歡的起瞋心，所以對於事實真相看不清楚，有錯誤。換句話說，只要我們對於順逆境界還有一絲毫的牽掛，這些情見，都會障礙我們真實智慧。所以一定要發心利益眾生，弘揚正法，心地一天比一天清淨，性德光明才能流露，對於一切境界看得很清楚、很明白，但是絕對不起心動念，這就是「照見」，是真實的功夫。
◎我們能夠真正相信阿彌陀佛、極樂世界，就是有大福德的人。應該時常自我反省，身心世界有沒有完全放下，是不是還有憂慮牽掛？必須作到「萬緣放下」，才算具足信願，現在雖然還沒有到極樂世界，日常生活已經充滿著極樂世界的氣氛。
◎真正念佛人，身心自在快樂，遠離一切苦惱，不老、不病、也不死，時時都有三寶加持，諸佛護念。所以要有信心、有願力，認真念佛，十方諸佛都會加持我們，不但體質、相貌會改變，再大的業障也決定消除。所以要想勘驗自己修行的功夫，從相貌、體質上，都可以看得出來。
◎我們現在修清淨心唯一的辦法，就是老實念佛，用一句佛號代替一切妄念。這一句佛號是自性功德，所以念佛就是恢復自性。心地清淨、性德流露，我們就會有莊嚴的相貌和健康的體質。
◎清淨心最合乎自然。心裡打個妄想，障礙自性功德，就是現代人所說的「破壞自然生態」。
◎古人心地清淨，所以「多一事不如少一事，少一事不如無事」，這是何等的悠閒自在。現代人好事，少事希望多事，多事還希望有更多事，整天忙得團團轉，到頭來還是一場空。從這裡我們細心去體會，才知道心地清淨，法喜充滿，是真實的快樂。
◎菩提道上沒有人能夠障礙我們，只有自己障礙自己。只要有一個念頭想錯，一個行為做錯，就很容易墮落，所以要時常自我警惕。
◎人生苦短，生命危脆，從一個傷風感冒，我們都可以體會這個身體的脆弱。人命就在呼吸間，為什麼還要造業呢？財富再多，權勢再高，都只是過眼雲煙，我們為什麼不利用機會修善積福？聰明人當財富從眼前過的時候，就會運用智慧，支配妥當，作利益眾生的事業，這是修福；沒有智慧的人，支配不妥當，反而會造業。所以「有錢是福報，用錢是智慧」，我們應該細心的體會。
◎萬萬不可以騙人，騙人是妄語。當然，更不能夠欺騙自己。
◎「若真修道人，不見世間過」，常常看到別人的過失，就要認真的反省、懺悔，自己已經跟清淨心違背得太遠。
◎佛教我們修戒、定、慧，智慧就好像一面鏡子，可以把境界照得很清楚、很明白。雖然看得清楚明白，但是絕對不動心，這就是「定」。「戒」是我們平常待人處世，有自制的能力，知道什麼話該說，什麼話不該說；舉止言行都有分寸。
◎一切眾生都有見思、塵沙、無明煩惱，只有佛才是消除一切煩惱，證得圓滿菩提。但是我們要知道，菩提與煩惱差別只在迷、悟之間而已；覺悟的時候，煩惱就是菩提；迷惑的時候，菩提就是煩惱，兩者是一不是二。煩惱雖然無量無邊，終究是虛妄相，我們只要把心安住在一句佛號上面，一切的妄想、煩惱，自然會消除。
◎我們念佛功夫不得力，是因為不知道佛號功德利益不可思議。念佛是定慧等持，只要真正發心，立刻就會得到真實圓滿的福慧，從業障凡夫身，轉為乘願再來的大菩薩，真正是不可思議的法門。
◎修行最難的，在於我們不知道自己錯在那裡，總以為自己樣樣都對，這是致命傷。菩薩比我們聰明，因為他知道自己的過失，凡夫不知道自己錯在那裡，也不知道如何改正，所以罪業愈造愈重、愈積愈深，等到果報現前，自己實在無法承受的時候，後悔已經來不及。
◎惠能大師說他自己的境界是「亦見亦不見」，見的是自己的過失，不見的是別人的過失。又說「若真修道人，不見世間過」，見到世間過，是自己煩惱起現行，如果我的心像佛一樣的清淨平等，怎麼還會看到世間過？這些話都是明心見性、大徹大悟的人，才說得出來。我們凡夫妄想執著常常起現行而自己不知道，修行稍有進步就覺得貢高我慢，這些都是業障深重的表現。
◎真正成就的人，一定是依教奉行，我們既然發心弘法利生、續佛慧命，就更應該苦學，每天嘻嘻哈哈，不會有成就，有成就的人，一定是勤苦認真的學習。
◎我們每天都在造十法界的因：念一聲佛號是成佛的因；看見眾生可憐，想要修布施，這是菩薩因；起貪瞋癡是造三惡道因。所以無量劫來，我們每個人十法界的因統統都具足。因要遇到緣才會形成果報，那一種緣比較強，那一種因就先成熟，先受果報。「因」是過去生所造的，今生無法改變，但是「緣」卻掌握在我們手中。今生希望得善報、不受惡報，就要斷絕惡緣，努力加強善緣。所以成佛、成菩薩，或是六道輪迴，權力都在我們自己，與佛菩薩、閻羅王沒有關係，這才是事實的真相。
◎一飲一啄莫非前定，是誰定的？還是自己定，佛菩薩、閻羅王沒有能力為我們定。所以我們希望生活過得幸福快樂，就要謹慎種善因，避免造惡業。不但惡行不可以有，惡念也不可以有。
◎所有的災難，都是由煩惱感召而來的，沒有煩惱的因，就不會有災難的果，所以消災免難要從斷煩惱作起。
◎忍辱對治瞋恚，懂得涵容就是有福之人。
◎貪圖佛法將來生三善道，還是不能出三界，所以佛教我們斷貪心，而不是換貪的對象。金剛經上說：「法尚應捨，何況非法」，「法」就是指佛法。
◎世、出世間所有的好事，都免不了有障礙挫折，世尊當年成道，還要受三月的馬麥之報，更何況是佛以下的菩薩、祖師大德們，每個人弘法利生都曾經遇到許多障礙。以禪宗六祖為例，當初五祖傳法給六祖的時候，六祖才二十四歲，雖然一個字都不認識，卻為無盡藏比丘尼講解一部「涅槃經」，幫助他開悟。可見得當時六祖已經有能力教化眾生，但是還是到獵人隊躲藏十五年，避免種種的嫉妒障礙。所以一生過得很平靜，沒有經過考驗的人，很難會有大成就。
◎修行人的心地清淨，眼睛明亮，充滿智慧，自己有一個目標，一定要往生極樂世界，所以能夠專精行道，安樂自在。
◎佛經上說造五逆罪一定會墮三惡道。五逆歸納起來，就是貪、瞋、癡三毒煩惱，我們想要斷三毒，最重要的是「看破、放下」，金剛經說「凡所有相皆是虛妄」，真正能夠這樣觀照，煩惱就不難斷除，至少也會淡得比較快，減輕修行障礙。
◎傳道之法：除了講經以外，就是一句「阿彌陀佛」老實念，沒有別的廢話。
◎學佛最低限度要能夠自求多福，換言之，一定要有智慧辨別是非、善惡和邪正。
◎即使是發心修行、度眾生，如果發的心不真、不純、不專、不精，修行還是不能夠得力。
◎我們今生最重要的事，只有了生死、脫輪迴，而且只有淨土法門，才可以幫助我們究竟解脫。然而必須要具備大善根、大福德、大因緣的人，才能真正相信這個法門，依教奉行，三種條件缺一種都不可以。所以我們今天能夠聽經聞法，對淨土法門深入了解，斷除一切疑惑，這是極為稀有難逢的因緣，如果能夠真信切願，必然永脫輪迴，究竟圓滿成就。這是諸佛如來對我們無盡深廣的恩德，沒有人能夠比得上。
◎在一切善惡順逆境界中不起心動念，也沒有分別執著，這是清淨心，也是定力。能夠時常保持這個境界，就是真心；真心不動。
◎真正做到「淨念相繼」，修行功夫自然就會得力，讀經、研究教理都會開智慧，明白如來所說真實義。
◎對治起心動念最上乘的方法，就是持名念佛，持名念佛的秘訣，只在「老實」兩個字，正如大勢至菩薩所說的「都攝六根，淨念相繼」，只有專信、專念一句佛號，其餘的事情，全部都不放在心上。
◎世間的拉雜事，都是脫離三界、往生極樂世界的障礙，我們放不下也得放下。但是放下並不是指事相上放下，而是在心裡沒有牽掛。世間的善惡、是非，佛法、非佛法，都要從心裡真正放下，專念一部經、一句阿彌陀佛，這一生必定圓滿成就。
◎我們念佛一定要心裡真正有佛，只要把阿彌陀佛當成自己的心上人，念佛就會成功。如果心裡真的有佛，口裡念不念都沒關係，只要有真信、切願、老實念去，一定會成就。
◎我們白天念佛不間斷，晚上也不能間斷。晚上睡覺胡思亂想，是因為沒有把佛號放在心上，如果心裡真的有佛，所謂「日有所思，夜有所夢」，念佛自然不會間斷，往生才會真正有把握。也就是說，念佛求生淨土如果不是我們心目中第一件大事，將來往生就靠不住，換句話說，雖然有信願，但是不專一，功夫就不能得力。信願專一，無始劫來再重的業障也能夠消除。
◎凡事都要勤奮、努力的去作，才會有成就。
◎我們修行嘗不到法喜、法味，是因為功夫下得不夠深，所以佛經上說，大乘菩薩的善根只有「精進」一項，精進才會有成就，鬆懈散漫的態度什麼事情都不能成就。
◎一切法的功夫都在「行」，也就是要去「實踐」。所以對於佛法的道理，我們必須真正去做，才能夠體會它的好處，以及佛菩薩對我們的恩德。如果體會不到，表示我們沒有認真去做，所以沒有真實受用。
◎金剛經云：「菩薩無我相、人相、眾生相、壽者相」，凡夫四相具足，所以定業很難轉變；只有心地清淨、破除我執，才能夠消除業障。凡夫所有的過失，都在於有個「我」，有「我」就四相具足，自私自利，貪著名聞利養、五欲六塵，所以會招來魔障。認真修行、心地清淨，欲望很淡泊，什麼妖魔鬼怪都不能障礙我們。
◎真正修行人，縱使受業報也會愈來愈輕；自私自利、貪圖名聞利養、五欲六塵，定業是決定無法轉變的。
◎眾生一切的造作，佛都知道，極樂世界下下品往生的眾生，也統統知道，所以我們必須拿出真誠心、恭敬心認真修學，感應道交不可思議。
◎身體不好是業障。我們身體不健康，表示業障沒有消除，所以要有真正的修行功夫，命運才能轉變，業障才能消除。修行要發大心，如楞嚴經上說：「將此身心奉塵剎」，要把身心奉獻給無量無邊的諸佛國土，「是則名為報佛恩」，這就是真正的報佛恩。
◎佛法修學最重要的是具備真誠、慈悲、忍辱和廣大的心量，要能夠包容別人，這是修行的基礎，所謂是「心地法門」，發願要全心全力利益眾生，這就是經上說的「菩薩種性」。凡夫的心自私自利，所以不能出離六道輪迴。
◎學佛修行就是學真誠，儒家所謂「誠意正心」，也就是佛門講的「發菩提心」。菩提心是徹底覺悟的心，徹底覺悟的人一定會犧牲自己、成就大眾，念念都是損己利人，所以在日常生活的行為舉止，不需要造作，自然就會流露出溫和、善良、恭慎、節儉、禮讓的氣質。
◎五德、六和、三福，是世出、世間一切法的大根大本，不在這個地方下手，什麼都不能成就，而且一定要把它落實到日常生活、待人處世上，才算真實功夫。所以修行一定要用「真誠心」，如果講的一套，做的又是另外一套，成就非常困難。
◎能夠時常存著幫助別人的心，就是修福；時常為別人著想，等到自己需要幫助的時候，自然也會有很多人來幫忙。如果我們不懂得涵養這種溫厚、善良的品德，粗心大意，在日常生活中，往往會錯失很多積功累德的機會，而且將來別人也會有意無意的疏忽自己，這些都是因果報應。
◎只要自己肯努力，所有的讚、謗、毀、譽，都不足以掛在心上，那些都是假的。修行人只有一心向道、求出輪迴、往生淨土，才是究竟圓滿的真實。
◎學佛不是普通人，必須要有大福德。大福德的根基，就是心地純正、溫厚，純厚的人自然就老實。我們凡夫一天到晚打妄想，這些都是無福之相。
◎現代人所有的過失，就在於喜歡「自我表現」，這是迷惑顛倒，沒有智慧。
◎真正有智慧的人，時常想到利益眾生、宣揚佛法，這是發菩提心；凡夫念念想到自己，貪圖名聞利養，不肯為佛法做事，所以就不斷的造業。所發的心不一樣，想法、作法當然也就不一樣，只有大慈悲心，才能時常想到為別人造福。
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◎日常生活待人處世，能夠恆順眾生、隨喜功德，這是「權智」；自己保持清淨心，一塵不染，這是「實智」。我們不要以佛法的標準，去衡量所有的人，處處看不順眼，這是大錯特錯，所謂「若真修道人，不見世間過」。「佛法在世間，不壞世間法」。離開世間法，就沒有佛法可言。這些我們應該認真去學習。
◎現代社會環境複雜，五欲六塵、名聞利養的誘惑很大，修行的確不容易，如果沒有很深的定力，堅強的道心，往往會退轉。所以我們要記取古大德的教訓，謹言慎行，小心保護自己的清淨心。
◎「人能弘道，非道弘人」，什麼人才能弘道？有德學的人。有學問沒有品德，容易走向邪知邪見，佛法不知不覺變成魔法。只有品德沒有學問的人，可以自利，不能夠把佛法發揚光大，廣度眾生。所以發心講經弘法、續佛慧命的人，品德學問都要努力充實。這也是佛法常說的「解行並重」，解是學問，行就是品德。
◎作為一個領導人，福慧都要具足，沒有福報，下面的人不會聽從領導；沒有智慧，容易帶人走錯路、走偏差，那樣過失就更大。所以我們觀察任何團體的領導人，乃至於佛門道場的執事者，都要有福報。有智慧、沒有福報的人，可以講經，但是不能作領導。所以「人貴自知」，有自知之明的人，就不會跟別人爭，一生過得幸福自在，不至於有大的過失，雖然自己不能領導人，但是可以幫助別人領導，一樣都是利益眾生。
◎一個團體要有人才，彼此互相尊重、和睦相處，才能興旺。如果互相嫉妒，很快就會衰敗。尤其在佛門，嫉妒障礙就是破壞僧團。世間人破壞一個國家，比不上破壞僧團所造的罪業重。所以，自己如果不能與大眾和睦相處，就應該離開，這是愛護僧團的作法，也是個人德行的表現。
◎普賢行願品說，要以清淨身語意修禮敬。我們心裡對待佛和眾生都平等，但是在事相上，應該合乎世間法的規矩和秩序，所謂「佛法在世間，不離世間覺」。但是現在世間的規矩、秩序已經破壞殆盡，倫理道德喪失，所以世界會有大災難。我們身為佛弟子，待人處世應該有節度，但是心地要時常保持清淨、平等、慈悲，這樣佛法應用在世間，就是充滿智慧的世間法。
◎如果有機緣，我們應該盡心盡力的把淨土法門介紹給大眾；沒有機緣的時候，就自己認真修行。有機緣而不幫助眾生，這是小乘人，念佛的功夫再好也不能往生，因為極樂世界是大乘菩薩的世界。所以幫助別人認識佛法、修學佛法的工作，我們一定要積極去做。
◎弘揚淨土比弘揚其他大乘法門更殊勝，因為淨土法門最契合現代眾生的根器，我們自己專修，又能夠盡心盡力介紹給一切眾生，這是最有意義的大事業，十方諸佛都會歡喜讚歎，我們自己也覺得愈做愈歡喜，身體健康，事事順利，這是現前的感應、華報，將來往生極樂世界，一生成佛，是最殊勝的果報。
◎經上說「以無緣慈，攝諸眾生」，清淨、平等的慈悲心就是「無緣慈」，我們希望做到無條件愛護一切眾生，盡心盡力幫助他們成佛，只有念佛法門是最方便、快速而穩當的方法。真正發心修學，上從等覺菩薩、下至地獄眾生，在一生當中，都能夠圓滿成就。所以我們要盡心盡力的弘揚，幫助眾生理解、修學這個法門，這就是清淨、平等的大慈悲心。
◎我們勸人念佛，也要學習十方諸佛菩薩讚歎極樂世界的依正莊嚴，讓眾生生歡喜心。
◎我們認真修學、依教奉行，就是無上的法供養；盡心盡力將淨土法門介紹給一切眾生，則是對大眾最好的供養。
◎佛法一定要回歸到「教育」，才能夠創造光明的前途，普遍利益一切眾生。因為宗教的範圍是天道、鬼神道和仙道，各各宗教之間，都劃清界線，產生對立，只有佛陀教育涵蓋十法界，有廣大的包容性，能夠給予眾生真正的利益。
◎修行人一心一意為佛法、為眾生，一生就讓佛菩薩安排，我們自己不必操心。
◎人生最大的一件事，就是要做一些真正有利於眾生的事，也就是把文化傳統一代一代的延續下去。文化是一切幸福的根源，如果捨棄文化，所有的事情做得再好，也只是曇花一現，不能持久。
◎印贈經典、流通錄音帶，這些好事許多人都知道，也有很多人在做。但是像延續文化、從根救起的工作，卻很少人知道，我們應該認真去做。這種工作需要有遠大眼光的人，才能做得到。
◎佛法一定要以固有文化為基礎，才能夠建立，因為文化是根本的根本。這種文化的復興工作，是大家看不到的，所以要能夠捨棄名聞利養，默默去做，這的確是一項真正偉大、了不起的事業。
◎處世待人要學習謙虛、忍讓，對於是非、善惡、真假、邪正能夠分辨，這是智慧。
◎處在動亂時期，「忍」字最重要；愈是動亂的時候，愈要能夠忍耐。能夠忍耐，身心才能安定，頭腦清楚冷靜，處理事情自然有條不紊。
◎孔老夫子的思想中心是「中和」，古人講「忠恕」，「恕」就是中和，與佛法講的隨緣是同一個意思，能夠隨緣就是很大的智慧。
◎論語講「用行捨藏」，就是隨緣。遇到順境的時候，有人願意重用我們，就可以一展抱負，放手去做；如果是逆緣就要「藏」起來，絕對不自我表現。普通人有一點才華就急於表現、藏不住，只有大福德、大智慧的人才懂得隨緣，知道什麼時候該盡心盡力去做，什麼時候應該收斂。佛法裡面，「藏」的意思講得更透徹。中國古代修行人，自己成就以後，有法緣就弘法利生，盡心盡力幫助眾生，沒有緣就住山閉關，住山閉關就是「藏」，自己努力進修，百尺竿頭，更進一步。
◎世、出世間法都不能沒有福報，尤其是當領導人，更要有大福報。沒有福報，縱使爭取到領導位置，也不能持久。
◎鋒芒畢露的人沒有福報，所謂是「聰明反被聰明誤」。
◎處在逆緣就要想到「萬法皆空」，沒有一樣是真的。心地自平靜。
◎處在亂世，每個人都覺得很苦惱，如果不學佛，往往不知道怎麼作。在亂世中，最重要的是修善積福，有福的人到任何環境，都能夠安定自在，所以福報非常重要，我們稱佛為「二足尊」，就是讚歎佛的福報、智慧都圓滿。
◎修什麼布施，可以最快速得到豐富的收穫？布施佛法是最好的方法。我們印經、製作錄音、影帶，把佛法流通、推展到全世界，介紹給一切眾生，財、法、無畏三種布施都圓滿。所以這是改造命運最快速而有效的辦法。
◎人生在世，就是報恩、報怨、討債、還債這四種緣分，生生世世沒完沒了，一世比一世結的緣更深，而且恩情會變成怨恨，怨恨卻不會變成恩情；樂的事會變成苦，苦事永遠不會變樂，所以佛經上常說：「三界統苦」，在六道裡面沒有真實的快樂。我們明白這個事實，要徹底覺悟，絕對不跟任何人結冤仇。
◎人生在世，不要跟人結冤仇，也不必刻意結善緣，佛教我們「廣結法緣」。善緣好過頭會變成惡緣，只有廣結法緣，才是身心清淨沒有染著。
◎儒家說「君子之交淡如水」，佛家講「廣結法緣」，都是提醒我們隨時隨地都要保持平等心，不要跟任何人好過頭。
◎我們生生世世學佛修行不能成就，沒辦法超出輪迴，是因為有冤親債主來找麻煩、作魔障。不學佛的人，不知道釋仇解冤，所以冤冤相報，苦不堪言。學佛的人，對一切眾生，不論是討債、還債，都勸他念佛，這樣就可以把所有的善、惡、恩、怨都轉成法緣，世間人情眷屬也轉為法眷屬，修行才能成就。
◎無論是世間親屬，或者是出世間的法眷屬都有弊病。我們看世尊和提婆達多兩個人，在家是堂兄弟，出家是師生關係，但是提婆達多卻處處障礙世尊，所以認清事實真相以後，我們的心只管安住在道業上，對於一切人、事、物，不管順境、逆境，都不必牽掛，道業自然成就，障緣才能夠消除。
◎世尊示現八相成道、講經說法，就像一齣舞台劇，有正面的角色，也有負面的角色，目的都在教化眾生。例如，阿難請佛講經，是眾生正面的榜樣，提婆達多處處想破壞佛法，也是大權示現，從反面來教化眾生。所以一切法都離不開因緣，佛法也是如此，等到眾生因緣成熟的時候，自然感應諸佛菩薩來示現說法。
◎古人處世都有規則可循，所以孔子說：「雖百世可知也」；現代人推翻所有的規則，所以人心大亂，沒有安全感。我們處在亂世，想要獲得平安幸福，唯有全心全力的修福、修慧、廣修布施，這才是真正的保障。
◎我們共住在一個道場，有時間、有精力，應該多讀經、念佛、研究討論，即使未發心學講經的同學，也要提高自己的佛學修養。
◎在道場打佛七、念佛共修是提供大家念佛的方法，好像訓練班一樣，教人怎樣念佛。真正的功夫，還是要自己在日常生活中做到「淨念相繼」。
◎我們專學某一部經典，這部經典就是「主」，其他經典是「伴」；以某一尊佛菩薩為「本尊」，其他佛菩薩就是「伴」，所謂「一即一切，一切即一」，這裡說的「一」是任一，不是獨一、不是唯一，因此主跟伴都不是固定的，隨時可以變換。佛菩薩教化眾生也是如此，所以說「一佛出世，千佛擁護」，諸佛菩薩扮演不同的角色，共同來教化眾生；這是佛法教育最平等、最優美、最究竟圓滿之處。在華嚴經裡面，世尊就是教我們明瞭「主伴圓融」的道理，把「和合」的精神擴展到盡虛空、遍法界，世、出世間法都是圓融無礙。大家共住一個道場，肩負弘揚、承傳佛法的使命，也應該要有這樣的共識與精神。
◎同一個道場，絕對只能專持一部經論、修學一種法門，集合志同道合的同修依眾靠眾、互相警策才能夠成就。即使是修學淨土宗，專持「觀無量壽經」與專持「無量壽經」的人也不能在一起共修；同樣是念佛道場，念佛的聲調不相同，也不能在一個念佛堂裡共修。因為大家修學的依據、方法不相同，就會有意見、生煩惱，修行很難成就。所以志趣不同的人，應該另外再建道場，這是絕對正確的作法。古人說：「寧動千江水，莫動道人心」，這是護持佛法，無量功德。
◎佛門自古以來，以藝術弘法的例子非常多。古今大德也很重視。所以佛法是多方面的，只要能夠依照自己的專長貢獻發揮，專精修學，都能利益眾生。
◎佛法修學的終極目標都是「同成佛道」，但是近程目標不相同，不方便一起共修。雖然如此，大家要互相尊重、密切合作，才能夠利益一切眾生。
◎佛陀的制度，所有的道場主權都是歸屬在家護法，出家人接受供養，有「使用權」，如果不能依教修學，就不共住。
◎往昔叢林執事任期是一年，每年臘月三十日總辭。正月初一新選的執事就職。「執事」是為大家服務，不是特權，地位平等，好比住持與菜頭、糞頭的地位都一樣。如果寺院職位期限太久，不但四眾弟子不服，實在也是妨礙自己用功。
◎在道場共修，二十歲至四十歲的學做事，四十歲至六十歲的人貢獻自己，作領導、負責任；六十歲以後就退休專心精進，求生淨土。
◎寺院主持有教化一方的責任，沒有盡到責任就是過失，個人修得再好也不行。如果是寺院清眾，就沒有這個責任。
◎真正聰明人，絕對不作領袖，因為肩負的責任很重。譬如縣、市長做得不好，是罪過；做得好，是本分。既然肩負起責任就應當盡心盡力，鞠躬盡瘁，死而後已！所以世、出世間真正的領袖，大多是佛菩薩示現。
◎在這個社會，我們雖然出家，但是離不開人群，要知道敬重君子，遠離小人，否則受人利用、被人欺騙都不知道。
◎只要有一個真正的和合僧團，就會感動其他人，有第二個、第三個六和敬僧團出現。不要多，能夠有五、六個和合僧團，這個地方就是正法住世。
◎我們專心修學自己的本門，對於八萬四千法門都要讚歎，絕對沒有誹謗，這樣才是大和合僧團。
◎我們希望臺灣有一個真正修五德、六和合的僧團，那麼二千萬的同胞就有福了。首先要問問自己願不願意與大眾和睦相處？要和合，第一個要放下自己的成見。見解與大眾不合，就應當離開，不要破壞僧團，這是敬重僧團、尊重自己，愛護諸佛正法。
◎俗語講「道高一尺，魔高一丈」，魔是障礙，不要說佛門外，佛門裡面都有障礙。佛教不是沒有力量，而是不團結、不和合。
◎來我們道場的四眾同修，我們只有一個要求：「見和同解」，專依一部「無量壽經」，志同道合，大家才能精進。
◎對於興趣不同、法門不同的人，我們應當要尊重。
◎來我們道場的同修，要真正有共識、有修行，修行的基礎，一定是建立在五德、六和的基礎上。
◎學佛不論出家、在家，即使不學佛，也以「和」為貴。論語上說：「禮之用，和為貴」，無論大、小團體，只要能做到人事和睦、財政公開，這個團體必定興旺，否則一定是流弊百出。我們既然發心學佛、積功累德，這兩條是德行基礎。
◎過去我們曾經開印經、製作錄音帶的風氣，現在希望大家再開「養五德，修六和」的優良風氣，使臺灣成為福國，救度一切眾生。
◎學講經一定要求三寶加持，也就是自己的心、願、解、行一定要與佛相應，才能得到感應，口是心非是絕對不可以的。道場同修如果不學講經的，也要認真聽講，增長正解，提高共識。
◎小座複講是培育弘法人才的最佳模式，也是中國歷代祖師所傳下來的老方法。
◎要興隆佛法道場，普遍利益一切眾生，一定要發廣大的誓願，對於一切道場、法師應當歡喜讚歎，讓當地的信徒對於當地道場、法師更有信心，更尊敬他，才能夠獲得法益。所謂「若要佛法興，先要僧讚僧」，十大願王的「禮敬」、「稱讚」我們應該要這樣學習。
◎佛弟子對於每個時代都負有教化的責任。每個時代眾生的根器不相同，生活方式、背景不一樣，所需要的也不一樣。所以我們在品德、學養、表達技巧各方面都要認真學習，不斷求進步。現代社會日新月異，眾生愈來愈難調服，如果不精進用功、努力改進，怎麼應付下一個時代？所以我們現在擷取世、出世間典籍的精華，這正是針對下一個時代，廿一世紀的弘法利生作準備工作。
◎佛門培養弘法人才，這幾乎是海內外四眾同修的共識，因為弘法人才實在太缺乏、太困難了。為什麼困難？因為沒有發菩提心，菩提心是徹底覺悟的心，無論是對人、對事、對物絕對沒有迷惑顛倒。日常生活待人處世，起心動念，只要有一絲毫分別執著、貪瞋癡慢，這都是迷而不覺，沒有真正發菩提心。由此可知，培養弘法人才之難，唯有菩提心，才是推動弘法事業的偉大力量。
◎真正發心弘法，修學的基礎首先要持誦七門功課：無量壽經、彌陀經要解、普賢行願品、吉凶經、四書、了凡四訓、太上感應篇，這七種要能夠熟讀、背誦。行門，我們提出五大科目：三福、六和、三學、六度、十大願王，這五科好比建築房屋的架構，還要再以戒律充實之，我們選擇「沙彌律儀」以及「五種遺規」。以上所說的，都是充實我們的德行，這在今時已經足夠，如果學得太多、太雜，反而很難得到真實利益。佛學知識方面，可以採取正果法師的「佛教基本知識」、江味農居士的「金剛經講義」、周止菴居士的「心經詮注」，平時多看、多充實。所以一定要下真實功夫，這些都是必須具備、不可缺少的功課，將來講經弘法、研究經教才能夠得心應手。
真正發心弘法的人，一定要發願終生不做住持、當家，就是當一名教員；照顧道場、行政工作就讓護法的人去作。弘法、護法彼此之間要密切配合，好比學校的教員、職員要合作無礙，才能夠真正推動弘法利生的大事業。大家一律平等，所扮演的角色不一樣，但是功德完全相同。尤其是講經的人，一定要培養平等心，如果有一絲毫貢高我慢、自以為是，這就是煩惱，就是錯誤，就是迷惑顛倒。
如果具備上面的基礎，就可以研究大乘經論，雖然研究大乘經論，目的還是希望自己和眾生都能夠一門深入。像唐朝道綽大師一生專講彌陀經兩百餘遍；民初鄭錫賓居士也是在各處專講彌陀經，臨終時預知時至、自在往生，這些都是我們的好榜樣。
◎菩薩憫念眾生苦，所以要普度眾生。「苦」從迷而來，「樂」自覺悟而生，所以要幫助眾生離苦得樂，先要幫助他破迷開悟。要幫助別人破迷開悟，自己一定要先覺悟，自己不覺悟，絕對無法幫助眾生得真實利益。
◎佛法所在之處，必定要以教化當時、當地人為主；如果做不到這點，我們的弘法工作就是徹底失敗。譬如在美國弘法，如果不以美國信眾作為教化對象，佛法在美國就無法生根。所以要與眾生廣結法緣，非常重要，緣分要靠自己去開創，不要與人結惡緣。弘法工作如果失敗，要認真檢討失敗的原因，努力求改進，所謂「失敗為成功之母」，一定要發心復興佛法，並且要發揚光大，唯有如此才能夠幫助眾生得到真實、廣大的利益。
◎我們希望整個佛法興盛，而不只是一個宗派興盛，現在因為心有餘而力不足，所以專門弘揚一宗，希望帶動整個佛法發揚光大。最難的是一般人放不下名利、私欲，不能以一切眾生的利益為重。眼光狹小、起心動念只想到自己，那是癡迷。如果能夠想到一切眾生的利益，認真弘揚佛法，才是真智慧。
◎我們真正發菩提心自行化他、弘法利生，一生都讓佛菩薩安排。別人對我毀謗、讚譽不必放在心上，身心才會清淨、自在。
◎歷史是一面鏡子，我們讀歷史不是研究學術，而是要看看各個朝代興盛、滅亡的原因，對於善惡、因緣、果報，人情事理之變化有更深刻的體會，我們要通曉世出世法才能弘揚佛法、護持佛法，否則往往做出毀謗正法、破壞三寶之事，自己還不知道。
◎發心弘法，第一要有德行，第二要有學問。我們自己雖然德學不足，但是不要過於自卑，因為現在沒有人弘法，我們只要努力去做，不恥下問，謙虛求教，以真誠心感應三寶加持。若遇到真正的善知識，必定要禮敬、讚歎，盡心盡力的向他學習、護持正法。
◎我們真正效法古人為法忘軀、不疲不厭，一定會得三寶加持。如果還有貪、瞋、癡、慢，就不能感應，縱使感應，也是妖魔鬼怪的加持，幫助我們造惡業。
◎真正培養弘揚淨宗的人才，還是要有大經大論的基礎，否則「無量壽經」講不出味道來。
◎只要心、願、解、行與佛菩薩相應，即使不學講經，也能把經講得好。佛的心地清淨、真誠、廣大、慈悲，我們要認真學習，對於世、出世間一切法，都不會有障礙。如果心行不相應，絕對無法深入義境。
◎對於不認識佛法、或者對佛法有誤解的人士，我們說法應該儘量避免名相。例如：不講佛、菩薩，而講「對於宇宙人生有正確認識的人」等等，這樣他就容易接受。我們幫助眾生歡喜佛法、接受佛法、願意修學佛法。要有智慧，運用善巧方便。
◎對於任何道場絕對不要留戀，道場不清淨、有人我是非的地方，一部經不一定要講圓滿，最重要的是保持自己的身心清淨。這些道理佛在經典上常常提醒大家。
◎到別人道場弘法，要守住三個條件：一、不收歸依弟子。二、一切供養都歸常住，自己所需由常住供給。三、不與信徒往來，一心向道，弘揚正法。能夠做到這三點，就會處處受人歡迎。
◎在台上講經不是教訓別人，而是要依照佛陀的教訓，共同反省、努力改過自新。實在講，得真實受用的還是自己，每講一遍，自己就反省、檢點一遍。
◎初學講經，講台經驗很重要，要多利用機會練習。
◎台上講經的是學生，台下的聽眾才是老師。自己要有認真求教、虛心改過的精神，才能夠得真實受用，將經講好。
◎學東西一定要有耐心，世出世法之成就，就在於功夫深；沒有成就，就是沒功夫。加拿大張老居士的書法，剛開始練習一個字，每天要寫一百次。整整練習五十年，到現在七十六歲，仍然謙虛不已，不恥下問，處處請教人。這種好學不倦的精神，最值得我們效法記取。
◎四大天王表法的意義，就是佛法入門的真實基礎。彌勒菩薩在中間，笑臉迎人，代表學佛的人要「生平等心、成喜悅相」，發廣大誓願，救度一切眾生，這才具備學佛的資格。東方持國天王，代表負責、盡職。南方增長天王，代表精進、日新又新，不僅學問德行、才藝要進步，生活水平各方面也要求進步。西方廣目天王、北方多聞天王，代表「讀萬卷書，行萬里路」，我們要做到前面所說的負責盡職、日新又新，就要多看、多聽，增長見聞，不斷求進步。就像阿彌陀佛的極樂世界，也是參觀、考察十方諸佛國土的優劣，才建造出來的。所以學佛如果不懂得佛門教學設施的意趣，一定會流於迷信。今日佛弟子有責任恢復、光大傳統佛教，也就是「佛陀的教育」，才能達到自利利他的目的。
◎起心動念想到自己就是「迷」，念念希望利益一切眾生才是覺悟，尤其是弘揚淨土法門，幫助眾生念佛求生淨土，這是真正徹底的覺悟。
◎真正愛護、尊敬出家人，若他有過失就要依戒律治罪，大者不共住。這是幫助他有反省、改過的機會，真正的護持正法。
◎雖然不是存心破壞道場，但是因為自己的無知犯過，還是造罪業，要負因果責任。
◎佛弟子一定要遵守國家法律，這些都包括在戒律裡面，不守法就是破戒。經典上說破戒比丘墮地獄。又說阿羅漢想起自己往昔在地獄所受的苦，還心有餘悸，身上流血汗。我們自己造地獄罪而不知道，這是真正的愚癡。
◎五德、六和是最基本的戒律，也是學佛之根本。
◎古聖先賢都教我們要「放棄成見」，因為所有的爭執，都來自堅固的執著。放棄成見就是智慧。我們每個人都有不同的想法、看法，無論多麼巧妙，都是妄想、執著，要能夠徹底捨棄，本性的智慧才能流露。
◎大眾相處，一定要修忍讓，道場大眾不和睦，護法神就離開，妖魔鬼怪便來作亂。所以真正愛護團體，一定要捨棄自己的成見，不要讓大眾生煩惱。
◎大家共住一個道場修學佛法，保持身心清淨最重要；心不清淨，知見就不正確；知見不正往往做錯事，做錯事就要承受因果責任。
◎世間事知道得愈多，煩惱就多。知道而不執著是大智慧。所以佛門和儒家都教我們樣樣通達而不執著。知道得多，樣樣執著，就是所知障。佛法道場無量，法門無邊，卻能共存共榮，就是因為不執著。如果全世界的人們都有這個理念共識，就不會有鬥爭，而能夠達和平共存的目標。
◎我們為大眾傳授五戒，內容就是「無量壽經」的濁世惡苦第三十五品，經中所講不僅是五戒，十善也圓滿包涵在其中。
◎修學其他法門一定要用「了凡四訓」、「陰騭文」、「感應篇」做基礎，深信因果，修正身心不良的習氣，如果讀「無量壽經」，三十二品到三十七品對於這些道理也講得很多、很明白。所以我們要感念夏老居士會集「無量壽經」的恩德，如果沒有這個會集本，淨土法門雖然好，還是不能夠發揚光大，利益廣大眾生。這些事實，等到我們對於經典義理愈透徹，就體會得愈深刻。
◎「無量壽經」會集本，有李炳南老居士的眉註、慈舟法師的科判與黃念祖老居士的註解。李老居士眉註雖然簡單，重點都已經標明清楚，對於學習講經的人，的確是難得的好本子。
◎佛門中講「發露懺悔」，是向大眾說出自己的過失，希望同修督促自己。如果要說別人過失，一年當中只有一天，也就是結夏安居圓滿日，稱為「自恣日」。這是佛陀的制度，非常圓滿。
◎平常我們說別人過失，絕對不可以有第二人在旁邊，這是「規勸」。儒家教學，老師規勸學生，也是要關起門來訓誡；學生聽後獲得利益，心裡覺得很感激。公開說別人過失，善根深厚的人會心存感激；如果他要懷恨在心，尋求報復，將來冤冤相報就很苦。所以日常生活言行舉止，自己要小心謹慎，俗話常說的：「冤家宜解不宜結」。
◎我們看佛經，一定要能夠體會言外之意。普賢行願品裡面說，要以清淨身語意修禮敬，換句話說，心不清淨，不管什麼形式，都不是禮敬；心地清淨，才是真正禮敬。所以佛法重實質，實質就是日常生活、待人處世的起心動念。懺悔也是如此，懺悔最重要的是知道業障從無始貪瞋癡而來，表現於外，就是身口意的造業。我們能夠內斷煩惱，外淨三業，這就是真懺悔。
◎修行的效果，我們自己可以明顯的覺察到。如果自己的知見與經典漸漸相同，就開智慧。智慧開後再看佛經，跟從前絕對不一樣，從前看的只是表面，現在能夠深入體會弦外之音。佛法實在講，都是意在言外。「意」是說不出的，要有悟處，才能夠體會。有悟處就有真實作用，作用是消業障。業障消除，往生決定有把握。
◎看到別人有過失，必須是真正的同參道友，才能夠規勸，而且勸不要超過三次，以免結冤仇。與大眾相處，心地要保持清淨、平等，道場是佛菩薩建的，誰不如法，佛菩薩自然會遷單。即使是離開道場的同修，我們還是平等看待，一切都交給佛菩薩安排。
◎真正用功，要保護自己的清淨心、保護自己清修的環境。
◎世間情執一定要放下，貪愛五欲六塵、名聞利養，決定障礙往生。經上說，有機會聽到淨土法門、無量壽經，這都是過去生中曾經修過無量劫的善根福德，有這樣深厚的善根，為什麼還不能成就？就是因為情執沒放下。如果我們還是放不下，空過這一生，來生恐怕要再經過無量劫，才能夠遇得到這個稀有難逢的機緣。
◎印光大師教我們，要把「死」字掛在額頭上。想想死的時候，一樣也帶不去，心地自然就清淨。
◎佛法常說「生死事大」，我們不是今生才想要解決這件大事，過去世我們也想過，但是一直都無法解決。這一生我們又想到這個問題，但是世緣放不下，對於世出世法、人我是非、好壞善惡總有貪戀，所以雖然念佛，還是不能達到往生的標準。
◎俗話說：「吃得苦中苦，方為人上人」，一個人能夠獲得大家的尊敬，沒有其他原因，就是能夠克服一切困難。我們每個人最大的障礙，是自己的毛病、煩惱、習氣，能夠一一克服，必定有成就，中國古人「懸樑刺股」，為的就是克除自己的毛病習氣，否則要想成就，非常困難。
◎世間人恩怨複雜，有愛有恨，今天兩個人再好，明天說不定就反目成仇。而且愛得愈深，恨得愈重。我們了解事實真相，看破放下，心地自然就會清淨。
◎我們能夠了解三世因果是宇宙人生的真相，面對眼前的逆境，或者不如法，心裡才能平靜，真正相信佛菩薩的安排沒有錯。正如善財童子五十三參，不管好、壞境界統統都接觸，在裡面磨練自己的清淨心，處順境不起貪愛，逆境不起瞋恚，這是真正修行。如果對於喜歡的生貪愛，不喜歡的就起瞋恨，這是造輪迴的業因。所以華嚴經說，一切眾生都是我們的善知識，只有自己一個是凡夫，所有的人、事、物，都是佛菩薩示現來度化我們的。
◎凡夫不能不起心動念，但是要知道起心動念是錯的，即使起善念也是錯，因為善、惡是相對的，造善業生三善道，造惡業生三惡道；換句話說，還是不能出三界，都在造六道輪迴的業因。俗話說「凡事憑良心」，憑良心也是造六道輪迴的業。
◎佛佛道同，相好莊嚴也相同，所以不論是拜千佛、萬佛，都要口念佛、身禮佛、心想佛，念念都如面對阿彌陀佛。
◎清淨心是功夫，經上常說「善男子、善女人」，什麼時候我們自己才是真正的善男子善女人？要等到那一天我們看所有的眾生，都是善男子善女人，我們自己就是了。所以經上常說：佛看一切眾生是佛，凡夫看一切諸佛也是凡夫。蕅益大師說：「境緣無好醜，好醜起於心，至人除心不除境，心既除矣，境豈實有。」境界隨時都是跟我們自己的心念而轉變的。
◎向善知識求法，要存真誠心、恭敬心去求。沒有真誠恭敬的心，善知識怎麼說，我們也不會開悟。自己真正有修行功夫，這是「因」，以真誠、恭敬心向善知識請法，這是「緣」，因緣成熟，自然有成就，兩種條件都不能缺少。
◎從古今中外的歷史，我們真正了解到，靠人是靠不住的，因為一個人的權勢、財富、事業，總是會有失去的時候，唯有靠自己往昔今世勤修大福德，無論何時何地，都能過得很自在。所以佛法教我們要積德修善，才會有真實成就。
◎真心顯露，是圓教初住以上菩薩的境界，在淨宗來說，則要有一心不亂的功夫，才能做到，我們凡夫學也學不來，這是需要真正修持。雖然如此，但是我們仍然努力朝這個目標去學習，也就是當六根接觸六塵的時候，要把分別執著儘量放淡，實在做不到，就用一句佛號把它壓住。
◎修行要在人事環境裡面把煩惱習氣磨掉，在順境的時候不生貪愛，逆境不生瞋恚，順、逆境界都是增上緣，成就自己的戒定慧。
◎真正修持是要老老實實去做，所以修行的方法愈簡單，就愈適合眾生的根機，也愈契合實相妙理。如果光是高談闊論，實際上做不到，說得再多都是假的，只不過妄想而已。
◎娑婆苦海，種種的阻礙、困難在所難免，只要能夠忍耐，障礙自然就會消除。所以六度裡面以布施、忍辱最重要。「布施」是放下，也就是修積功德、種善因。「忍耐」是保持功德，無論處在順境、逆境，如果不懂得忍耐，修積的功德往往會前功盡棄，一定要忍耐，才能夠提升自己的境界。
◎我們平時用功念佛，到臨命終時一定要做到「心不顛倒」，才能夠往生極樂世界。臨命終時心不顛倒的，決定不是普通人，而是有大福德之人，即使不學佛，也不會墮惡道；因為墮惡道的人，都是迷迷糊糊去的，沒有一個清醒的人會到三惡道去。所以我們平時，就要確實做好持戒念佛的功夫，以免臨命終時手忙腳亂。
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◎處事難，處人更難；處事待人都要做得圓滿如法，這些就是修行。
◎學佛的人，心有所求最好勸人求佛菩薩，求「人」求不到，我們會生煩惱。求佛菩薩、相信佛菩薩，緣成熟的時候，佛菩薩自然會為我們安排一切。
◎世間無論如何變，萬變中我們要求不變，唯一不變的就是「念佛求生淨土」。時局險惡，災難頻繁，我們想做好事，而好事多磨，沒有清淨心、沒有智慧和定力，沒有辦法應付災變。所以心一定要清淨，要能夠定，才有智慧知道如何解決問題。
◎在這個時代要想建立制度非常困難，根源在於世間人道德倫理喪失，誰也不願意服從誰，所以世界秩序大亂，大災難必定會降臨，能夠逃過劫難的人，一定是有大福德之人。
◎自古以來，中國對於倫理道德非常重視，因為這是安定社會重要的教育，統治者的責任，也就是要維護道統。所以不管他自己作得好不好，能夠維護道統，並且將之發揚光大，就是很大的功德。
◎中國幾千年來沒有滅亡，是因為有倫理道德來維繫社會秩序。父慈、子孝、兄友、弟恭，具什麼身分就盡什麼義務，一輩子都能夠遵守不違背，這是社會安定的基礎。
◎平日處世待人接物，都要用清淨、平等、慈悲的心。慈悲要有理性、覺而不迷，不是感情用事；清淨心是隨緣不攀緣，凡事順其自然。心地清淨，不管環境再複雜，也能看得清楚明白；心不清淨，想看也會看錯。所以清淨心能生智慧，這是自性的本能，我們現在失去本能，是因為妄念很多、心散亂，如果心清淨，有定力，六根能力自然就恢復。
◎我們個人修學的原則是三福、六和、三學，接觸大眾的時候，則是歷事練心，要遵守六度、十大願王，保持心地清淨，才能夠成就自己的道業。
◎在大災難中，佛菩薩不會建立制度，因為建立制度，立刻會被魔破壞。魔已經造太多罪業，佛菩薩不忍心讓他墮落得更深，所以一定會等到大災難過後，才建立制度。所以我們在亂世弘揚正法，一定要採取低姿態，等災難過後，正法才會真正的復興。
◎僧團一定要奠定在三福、六和的基礎上。六和裡面，最重要的是「見和同解」，也就是用真心與大眾相處，不用妄心。因為妄心每個人都不相同，只有真心才會一樣。「真心離念」，真心裡面沒有妄念，所以我們要放下自己所有的分別執著，才能與大眾和合。只要心裡還有一個妄念，彼此的想法、看法、作法就會不相同，很容易就會起衝突。
◎以真心與大眾相處，這是大乘圓教初住、別教初地菩薩的境界，也就是「破一分無明，見一分真性」的法身大士才能夠做得到，稱為「道共戒」，道就是真心，這是最究竟的根本。小乘人的見和同解，則是建立在禪定的基礎上，也就是雖然有妄想，但是都能夠伏得住，不會起現行，所以大家仍然能夠保持見和同解，這是「定共戒」，以定力作為見和同解的基礎。我們現在達不到這個境界，所以用「無量壽經」作標準，大家起心動念都依靠無量壽經的教訓，就不會有有其他的意見。
◎如果研究經教、講經說法，而不知道怎樣修行，最好就老實念佛。佛菩薩講經是說而無說，無說而說，與念佛功德相應，我們凡夫講經，在講台上起心動念，在講台下也起心動念，所以是修有漏的人天福報，不能往生，這是事實，是應警覺。所以不講經說法的人，可以不生病，自在往生，而講經的法師，臨終還會有病苦。能夠參透這個道理，明白事實真相，才知道領眾念佛修行的功德很大。
◎在這個時代，我們道場就依靠無量壽經所說的：「發菩提心，一向專念」建立共識。我們沒有大乘菩薩明心見性的境界，也沒有小乘人的禪定功夫，只要能夠守住這一句「阿彌陀佛」，今生一定能夠脫離輪迴。所以這八個字，的確是我們了生死、出三界的唯一生路。
◎大眾共修，最重要的是把自己的想法、看法統統放下。真正念佛人，沒有妄想，也沒有見解，一心一意就想離開這個世界，還有什麼想法跟看法？我們只想求生淨土、見阿彌陀佛，別人提出看法，我們還是一句佛號老實念，所有的業障都能夠消除。
◎大眾在一起，念佛是唯一共修，不夾雜、不間斷。聽經就是專心的聽，聽不懂也不必去研究討論，這樣才會開悟。如果提出問題討論，這就把佛法變成世間法。念佛修一心，聽經也是修一心，真正得一心，世出世法沒有不通達。所以，會聽經的人，就像馬鳴菩薩起信論上所說的：「離名字相，離言說相，離心緣相。」不起心、不動念，這真正是戒定慧三學圓修。
◎聖人修心不除境，凡夫除境不修心。所以自己修行，不必選擇環境。但是弘法利生，就必須選擇與眾生有緣的地方，才能真正利益眾生。如果這個地方跟自己沒有緣，而跟其他善知識有緣，我們要隨喜讚歎，希望眾生跟他們學習，能夠得到利益。所以要與眾生廣結法緣，才能廣度眾生。
◎弘揚佛法真實的功德利益，是幫助眾生覺悟，降伏煩惱。如果幫助眾生增長貪瞋癡的，絕對不是善知識。
◎度眾生要看機緣，好比採果實，先熟的先採，還沒有成熟的，等過些時候再採。
◎傳道、弘道都不能勉強，要隨緣，不能操之過急，這是大原則。緣分成熟的時候，凡事都會自然成就。世尊當年也是如此說法，如果只有一、二個人緣成熟，就專為這二個人說法；如果大眾的機緣成熟，佛就為大眾說法。隨緣說法，應機施教，才能惠予眾生真實利益。
◎歷史上有兩種時代，一個是治世，一個是亂世。治世的政治清明，人心淳厚，社會各方面都能夠上軌道，所以修行只要循規蹈矩，都可以成就。在亂世裡沒有制度和規章，環境變化莫測，所以修學佛法要心地清淨，有智慧能夠隨機應變，才能夠自度度他。在亂世修行如果不懂得通權達變，只能自利不能處眾，弘法利生很困難。所以在什麼環境下，用什麼手段處世，我們都應該知道，努力學習。
◎學養，「學」是學問，樣樣都知道；「養」是修養，知道運用什麼方式，待人處世最恰當。所以不管在亂世或者治世，佛弟子與世間聖人君子都會隨機應變，運用善巧方便處世待人接物，但是「真誠心」、「恭敬心」的大原則，絕對不改變。由此可知，無論在何時何地，修行都是成就我們的戒、定、慧。
◎戒定慧表現在日常生活上，有種種的形態，善財童子參訪五十三位善知識，就是最好的例子。有時候我們看他破戒，事實上並不然，反而那些作法，是真正的持戒。
◎處亂世一定要堅持兩個原則：第一、有道心，道心就是真誠心。第二、要護持佛法，絕對不能障礙佛法。
◎能夠度自己才能幫助別人，不能自度絕對沒有辦法幫助別人，這是事實。
◎傳道很不容易，法達禪師如果沒遇到六祖，不會開悟；但是如果他沒有苦讀法華經十年的功夫，縱使遇到六祖也不會開悟。無盡藏比丘尼也是專門在一部經上，下過十多年功夫，遇到六祖才能開悟。所以要用十年的功夫，專攻一部經，才能得到清淨心。有定力，這是授受的基本條件，如果心不清淨，就是佛菩薩來說法也不會開悟。
◎佛陀教化眾生，都是隨機說法，並沒有定法可說，只要能夠幫助眾生破迷開悟、離苦得樂的都是正法，值得讚歎。自讚毀他、有門戶之見的說法、作法，對佛法的弘揚、流傳都會產生很大的障礙，斷絕許多眾生學佛的機緣、法身慧命。所以對於一切大乘佛法，我們都應該讚揚。
◎真正能夠幫助眾生得到真實利益的只有念佛法門，問題就在於我們是不是真正放下身心世界，老實念佛。真正用功，業障一定是快速消除，覺得輕安舒暢，法喜充滿，生活過得安樂、自在。
◎法緣與福報都是自己修來的，尤其在這個時代，魔障很多，我們應該要想辦法盡量排除，使正法傳佈得又廣又遠，這是積功累德。如果反過來增長魔障，使正法消失，或者延後弘揚的時間，這都是很大的過失，所以要細心去體會，在日常生活中，我們往往因為粗心忽略，犯下很多過失而自己不知道，還以為做了很大的功德，這都是沒有智慧。
◎現在是開放的時代，刻板嚴肅的態度很難讓大家接受。現代人喜歡活潑，所以我們講經也不能呆板，在莊重裡面要有活潑，活潑而不失莊重，這樣才能夠利益眾生。所以「法華經」說，小乘佛法保守，大乘佛法開放，末法時期應該弘揚大乘。
◎講經說法只是為貪圖名聞利養，雖然可以獲得眼前的小利益，但是已經造下地獄的惡因，這是「不淨說法」，我們不能不謹慎。
◎佛法經書、錄音帶、錄影帶、及雷射唱片的流通，如果有版權，限制流通，就是「不淨說法」。我們能夠把眼前的小利益與一切眾生共享，必得廣大利益不可思議。
◎自己生死有把握，至於什麼時候去極樂世界，就要看緣分。如果與眾生有緣就要留下來，多幫助一些人往生。沒有緣分，不妨自己先去，將來倒駕慈航，再來普度眾生。
◎古今中外，好老師能遇到一個傳法弟子，已經非常幸運，更何況是很多個？中國自古以來，傳法弟子最多的是禪宗六祖，一共有四十三位，這樣的盛況可以說是「空前絕後」，在六祖之前沒有，在六祖之後未曾聽說。但是我們看佛經的記載，世尊的傳法弟子有一千兩百人之多，天天跟著佛陀，到處聽經聞法，由此可知，這些弟子都是諸佛示現，大菩薩再來，以學生的身分幫助釋迦牟尼佛弘法利生。
◎一般人容易招致魔障最重要的原因，就是喜歡神通感應。魔有神通，諸佛菩薩當然也有神通，但是佛菩薩怕眾生對於正法、魔法混淆不清，所以用講經說法度眾生，對於神通感應的事，絕口不提。
◎「無量壽經」能夠在短短幾年當中普遍弘揚全世界，最重要的原因，就是經文簡單明瞭，程度高與程度淺的人，都能夠聽得懂，歡喜接受。如果只有程度高的人才能聽得懂，這部經就不能普遍利益大眾；如果是程度淺的人覺得歡喜，程度高的人不樂意接受，這樣也會產生對抗的力量。從這裡我們才知道，這部無量壽經真正是「三根普被，利鈍全收」，功德利益不可思議，我們雖然不能完全體會，只要盡心盡力的弘揚流通，將來一定會有無窮無盡的大福報。
◎在觀經註解裡善導大師告訴我們，能夠用淨土法門勸導一切眾生，就是真正的報佛恩。因為能夠勸一個人念佛往生，就是幫助一個眾生成佛，功德已經非常殊勝，更何況是幫助很多的眾生往生成佛？所以淨土法門是「易行道」，自行化他，成就都不可思議。
◎無量壽經雖然分量不多，體、相、理、事、因、果都講得很圓滿。這部經，就是阿彌陀佛的化身，我們在日常生活中，一切想法、看法、做法，如果都能夠依照經文百分之百做到，也就是阿彌陀佛的化身。這種修學方式，在大乘佛法裡面，真正是登峰造極，所以古大德讚歎是「如來所說第一經」，幫助我們這一生，自行化他圓滿成就。
◎講經是以正法布施眾生，修第一等的大福報，尤其是弘揚淨土五經一論，功德利益更殊勝，改造命運也最快速。
◎在往後的九千年，只有淨土法門最契合眾生的根器，世尊在「法滅盡經」裡面說，等到佛法滅盡以後，只有這部無量壽經還能夠住世一百年。這是諸佛菩薩大慈大悲威神加持，幫助眾生一生成就。由此可知，持誦無量壽經的人的確是十方諸佛菩薩護念。末法時期修學其他大乘佛法，即使是如理如法的修行，也不容易成就，一個是善根不夠，一個是環境誘惑的力量太大，我們不知不覺就會墮入名聞利養。只有淨土法門真正能夠幫助眾生出離三界、永脫輪迴，當生圓滿成就。
◎佛陀教我們自行化他，不但是自己明白道理，認真修學，更要盡心盡力的把佛法介紹給大眾。眾生早一天認識佛法，就能夠早一天覺悟，離苦得樂。多少人聽聞佛法之後，都深深感嘆自己學佛太晚。所以我們傳播佛法的速度要快，我們耽誤別人，將來別人也會耽誤我們。無心的耽誤，雖然沒有罪，但是一定有過失，有心的耽誤，造的罪業就更大。
◎我們與大眾相處，只勸人念佛、相信因果報應，這樣可以避免過失。遇到修學其他法門的人要歡喜讚歎，因為我們沒有能力可以幫助別人指點迷津，所以不要輕易說話。縱使自己修行有感應，也絕口不提，這點我們一定要遵守世尊的教訓。末法時代，妖魔鬼怪都以神通感應迷惑眾生，如果我們也標榜感應，很容易令人混淆，連正法與邪法都分不清楚。
◎我們口頭上說利益眾生，眾生得不到真實利益，必須自己真正有修持，才能幫助眾生。所以在自己沒有成就以前，自度比度他重要；等到功夫成就的時候，利益眾生就是我們最重要的事業，這才是真正的慈悲和智慧。
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辯正論卷第二
唐沙門釋法琳撰
三教治道篇第二(下)
公子問曰。竊覽道門齋法。略有二等。一者極道。二者濟度。極道者。洞神經云。心齋坐忘至極道矣。濟度者。依經有三錄七品。三錄者。一曰金錄。上消天災保鎮帝王。正理分度大平天下。二曰玉錄。救度兆民改惡從善。悔過謝罪求恩請福。三曰黃錄。拔度九玄七祖。超出五苦八難。救幽夜求歎之魂。濟地獄長悲之罪。七品者。一者洞神齋。求仙保國之法。二者自然齋。學真修身之道。三者上清齋。入聖昇虛之妙。四者指教齋。救疾攘災之急。五者塗炭齋。悔過請命之要。六者明真齋。拔幽夜之識。七者三元齋。謝三官之罪。此等諸齋或一日一夜。三日三夜。七日七夜。具如儀典。其外又六齋十直甲子庚申本命等齋。通用自然齋法。坐忘一道。獨超生死之源。濟度十齋。同離哀憂之本。始末研尋其功甚大。其間威儀軌式堂宇壇場。法象玄虛備諸楷則。衣冠容止濟濟鏘鏘。朝揖敬拜儼然齋肅。旋行唱讚真氣自然。燒香花華神儀欝在。身心俱致感應必臻。賓主同諧自符景福。明真儀云。安一長燈。上安九火置中央。以照九幽長夜之府。正月一日八日十四日十五日十八日二十三日二十四日二十八日二十九日三十日夜中安一長燈令高九尺。於一燈上燃九燈火。上照九玄。其佛家娑羅藥師度星方廣等齋。威儀軌則本無法象。世人並見何所表明。
通人謂曰。余結髮從師早經庠塾。備觀百氏躬習三玄。爰自開闢迄于漢魏。不聞王者奉道為國家建三錄之齋。攘天災行七品之法。若言其法早行世者。昔洪水滔天四民昏墊。炎威鑠石六合洞然。當爾之時。豈所不以道齋往救。眼看狼狽若是者乎。若救而得者。其文昌釋羑武發疾瘳。復應是齋力所致乎。如其救不得者。豈復不是道齋虛妄乎。余嘗歷觀道經備詳其要。見玄中經云。道士受戒及符錄。皆置五嶽位設酒脯再拜。又案三張之法。春秋二分祭竈祠社。冬夏兩至同俗祠祀先亡。及受治錄兵符社契。皆言將軍吏兵之事。又見上元金錄簡文威儀自然經云。上元總真。中元總仙。下元總神。常清朝向本命迴心。禮三十三天者。搖頭以兩手指天。鳳翔各九迴。手摩額案兩肩後拭兩目案鼻兩邊上下兩孔。各七過受錄。用上金五兩素絲五兩食米五升薪五束。或用金人金鐶金龍金魚銀人銀鐶銀筒銀榼等。莫不廣陳金玉多費繒綵。但肆貪求之術。未聞出要之方。何者竊尋道士陸修靜妄加穿鑿制此齋儀。意欲王者遵奉其法。屬梁武啟運。道化不行。何以知之。案梁武先世事道。潛龍之日親奉老子。至天監三年既得自在。四月八日出勅捨道。修靜不勝憤恨。於是遂與門徒及邊境亡命。叛入高齊。又傾金玉贈諸貴遊。託以襟期冀興道法。文宣帝令曇顯法師挫其鋒銳。修靜神氣頓盡結舌不言。其徒爾日並皆捨邪歸正。求哀出家。未發心者勅令染剃。具如別傳所載。時有偏執儒生。厥姓劉氏。自稱漢末黃巾之裔。近承修靜左道之餘聞通人出修靜叛梁所由敘入齊被戮之狀。乃勃然作色攘臂而起勵聲言曰。夫子大人言何容易可不聞乎。造次於是則顛沛於是。尋三錄七品並出靈寶自然洞神等教。獨超生死之源。同離憂苦之本。傳之在昔行者登仙。是以入道之士。冠冕服章佩符帶印。操持簡錄接奉仙庭。扇古道而佐明時。修無為而崇上德。進則動飈輪而登金闕。轉飛蓋而遊玉京。退則開小善而救三塗。運大慈而濟六道。此其狀也。
通人謂曰。夫言尚浮華。語非實錄。猶牝雞靡司晨之用。陶犬無守夜之功。何者檢諸古史逖聽先儒。不聞靈寶之名。未記天尊之說。討其根起。皆是張陵偽經之所傳也。其末學道士管見儒流不測所之奉以為實。亦未詳道士之號從何而來。若能聞已勤行。當為子說。通人之言未止。儒生懅而應曰。余聞珠育於水銅生於石。取者委之傳者迷之。若不委而傳。竊為夫子不取也。三閭有言曰。道可受而不可傳。其斯謂矣。今對夫子略敘大宗。案道教眾經。並云。初應一氣號曰大羅。在三清之表。置玄都玉京玉城金闕。天尊治在其中。寶玄經云。自然應化有十種號。一號自然。二號無極。三號大道。四號至真。五號太上。六號老君。七號高皇。八號天尊。九號玉帝。十號陛下。統領一切立君臣之道。正一經云。上化三清以置仙真。聖王三公九卿二十七大夫八十一。元士一百二十。曹局千二百。仙官各治宮府。天曹普領星辰日月。分文垂象。令下界天子則而像之。故云。人法地。地法天。天法道。道法自然。是以先代聖君皆法此為治。又從一氣化生三氣。以應三君(言三君者。從三氣生道者氣也)靈寶九天生神章云有天寶君。是大洞神。靈寶君。是洞玄神。神寶君。是洞真神。天寶丈人則天寶君之祖。氣丈人是混洞太元高上玉皇之氣。九萬九千九十九億萬氣後。至龍漢元年化生。天寶君出書。時號高上。太有玉清宮。靈寶丈人即靈寶君之祖。氣丈人是赤混太元無上玉靈之氣。九萬九千九百九十萬氣後。至龍漢開圖化生。靈寶君經一劫至赤明元年。出書度人。時號上清。玄都玉京七寶紫微宮。神寶丈人即神寶君之祖。氣丈人是冥寂玄通無上玉靈之氣。九萬九千九百九十萬氣後。至赤明元年化生。神寶君經二劫至上皇元年出書。時號三皇。洞神太清太極宮。又言。此三號雖年殊號異。本同一也。仍分為玄元始三氣而治三寶。即三氣之尊神(自然懺謝儀云。臣等歸命東方無極太上靈寶天尊。臣今仰謝東方九無清天太清玄元無上三天無極大道太上老君太上丈人帝君大帝君上皇老君二十九真人七十二聖高玄真君九老仙都君九氣丈人始清天真東華玉寶高辰大司上相青童君元老九玄主仙真人千二百官君太清玉陛下青帝九氣玉門神仙四司真人諸天至極上聖太神。下謝東卿無極世界五嶽四瀆神仙正真九叩頭九搏頰也)洞神經云。有三三皇。故曰九皇。是初三皇虛無空同之變化。次三皇是玄元始之應變。後三皇是三元之變。以為三台化形接物。此九皇者並是大道妙用應化相生。及五帝行化。其次三王代代習真莫不法道。又云。三界二十八天之上。次四民天。從四民天到太清境。從太清境到上清境。從上清境到玉清境。從玉清境方至無上大羅。乃登極果。應化宮臺難以言說。謂為道中之道。又是天尊之位處七映之宮。居九華之殿。坐金床而悅性。憑玉机以恬神。玉女軿羅仙童侍衛。分判善惡決斷死生。凡是鬼神莫不崇仰。為天中之主。蓋聖者之尊。惟鬼惟神可信可尚。是以古之賢哲率共依行。或隱迹於市朝。或藏形於林藪。或門人隨從。或弟子諮詢玉台之侶三千。庚桑之眾非一。無不二觀調心重玄滌想談空極妙。扇大道以匡時修善立齋。運玄功而佐國。是以代代天子咸所遵崇。世世英賢悉皆欽尚。夏后鍾山之感。漢文河上之徵。妙應蟬聯無時暫替。義非虛說出自由來。故稱道教難可名也。
通人折曰。子能誦文不知求理。互鄉之類誠難與言。夫凝氷慘慄。不能彫欵冬之花。朱飈鑠石。不能靡蕭丘之木。舉熠(淫入反)燿於日月之間非智也。擁甂甌於鴻鍾之側非慮也。子所引文。今當立驗。何者。禮云。太上貴德。鄭注謂古之王者。老子云。太上下知。集注云。太古之世知上有君而不臣事。即三皇時也。天尊之號出自佛經。陛下之名肇於秦始。其公卿大夫及元士曹局。並用周官秦漢之制。而改頭換尾以偽為真。所敘三皇。並引帝系譜等。其三界品次諸天重數。並依傍佛經假立名字。而增減出沒似異而同。若上古已來實有斯法。庖犧著易未見敘之。往代皇王不聞奉事。周秦已後漸出訛言。莊子天運篇云。孔子行年五十有一。而不聞有道。乃南從清沛見老聃曰。使道可獻人莫不獻其君矣。幸子思之。無多言也。而云三界之外別有京闕都城者。有識之徒咸所嗟怪。笑道論中備詳其偽矣。莊子云。王台廢疾之人。庚桑抱患之士。不行章醮未出符書。身著時俗之衣。口授先王之典。弗為道士靡戴黃巾。輒引將來欲何所表。縱夏禹開鍾山之藏。不道天尊。漢文詣河上之遊。絕無蹤迹。案潘嶽關中記嵇康皇甫謐高士傳班固漢史文帝傳及訪父老等無河上公結草為菴現神變處事。並虛謬焉可憑乎。又言。道稱教者。凡立教之法先須有主。道家既無的主。云何得稱道教。以三事故道家不得別稱教也。一者就周孔對談。周孔二人直是傳教人。不得自稱教主。何以故。教是三皇五帝之教。教主即是三皇五帝。二者案前漢藝文志。討論今古墳典。總判凡有九流。一儒流。二道流。道無別教。總在九流之內。據此而言。無別立教。何以故。無教主故。若言以老子為教主者。老子非是帝王。若為得稱教主。若言別有天尊為道教主者。案五經正典。三皇已來周公孔子等。不云別有天尊住在天上垂教布化為道家主。並是三張以下偽經。妄說天尊上為道主。既其無主。何得稱教。三者姚道安作二教論。唯立儒教佛教。不立道教。何以故。儒者用三皇五帝為教主。尚書云。三皇之書。謂之三墳。五帝之書。謂之五典。用墳典之教以化天下。毛詩云。風以動之。教以化之。墳典是教。帝皇為主。儒得稱教。佛是法王所說。十二部經布化天下。有教有主也。然佛是出世人。經是出世教。故得稱教主三皇五帝是世主。三墳五典是世教。先以世教化。後以出世教化。事盡於此。攝法既周。為緣亦了。何須別有道教。又毛詩云。一國之事繫一人之本謂之風。天子有風能化天下。故得稱教。道非天子不得有風。既其無風。云何布化無風可化。不得別稱教也。據此而言。但有二教。縱稱有道制入儒流。又老子是俗人。未斷煩惱。有所言說。但序三皇之教化。河上公云。大道之世無為養神無事安民。謂無所施為無所造作。日出而起。日入而止。名為大道。無別天尊住於天上。此謂道是道理。淳和之氣亦無形相也。又葛仙公云。吾師姓波閱宗。字維那訶。西域人也。亦不云天尊是我師也。
儒生問曰。道以自然為宗。虛無為本。其證非一。如太上玄妙經云。道曰自然者。道之真也。無為者。道之極也。虛無者。德之尊也。不視不聽而抱其玄。無心無意若未生根。精聚化為其身。又昇玄內教經云。太極真人問大道。以何為身。生在何許。名之為道。通言。夫道玄妙出於自然。生於無生先於無先。
又靈寶自然經訣云。太上玄一真人曰。太上無極大道無上至真玄居虛無無形自然極虛無之上。上無復天下無復地。故曰無上至真大道。道雖虛無而能生一。為萬物之本也。通人問曰。道能生一。誰復生道。若道無從生。亦道不生一。若道不從他生。一亦不從道生。若道自生。一亦自生。一既不能自生。道亦不能自生。若道自生道。亦道自法道。何故老子云。人法地。地法天。天法道。道法自然。既道不自法而法自然。亦可道不自生從自然生。若道不從自然生。亦一不從道生。又一不及道從道生。亦可道不及自然從自然生。一從道生道得稱大。道從自然生亦可自然稱大。道不得稱大。若不稱大應云小道。若道望自然即道法自然。自然即為道本。既道本於自然。即自然是常道不得是常。今道既稱常自然亦常。亦可道法自然自然亦應法道。若自然為本道不得為本。自然為常道不得為常。若兩箇俱是常。亦兩箇俱相法。如其一法一不法。亦一常一不常。若言俱常即俱自然。既有自然不自然。亦有常有無常。若自然為本道為迹。本迹俱稱常。亦可道為本天為迹。天道俱無常。今以道本對天迹。道常天無常。亦可自然對道迹。道無常而自然常。若道即自然亦天即是道。若天體非道體即一常一無常。今亦可道體即自然體。同體亦同常。今道法自然。云何得同體。既道法然不法還是然常道無常。若有常異無常。可得無常非有常無無常異常。何得令常異無常。由無常有常。有常故無常。常法尚無有何得有無常。若離常有無常。因餘常有常亦離常無有常。是故知無常常法既無有云何有無常道。若稱常便為諸見之首。如其稱大復被域中所拘。鳥鼠二端何以自出。假令有道因藥成仙耳。故袁宏後漢紀郊祀志云。道家者流出於老子。以清虛淡泊為主姤善疾惡為教。禍福報應在一生之內。畜妻子用符書。其修行不已。得至神仙也。
通人曰。尋老君居世未捨俗塵。儀貌服章亦無改異。不立館宇不領門徒。處柱下之微官。隱龍德而養性。和其光而避外患。同其事以攝內生。愚者見之謂之愚。智者見之謂之智。非魯司寇。莫能識也。今之道士不遵其法。反同張禹漫行章句。苟求潤屋冀得養身。棄五千之妙門。行三張之穢術。如茅山道士陶隱居撰眾醮儀凡十卷。從天地山川星辰嶽瀆。及安宅謝墓呼召魂神所營醮法。備列珍奇廣班綾綵多用蒸魚鹿脯黃白蜜粄清酒雜果鹽豉油米等。先奏章請喚將軍吏兵。道士等皆執手版。向神稱臣。叩頭再拜。求恩乞福。與俗並同。既非出家具造邪業。然紫微太微少微等。總謂天皇三官。案古來先儒云。天皇大帝者。是紫微尊神。一名曜魂寶即中央天也。謂之北極。在鉤陳之內。為天之主。眾星所尊。左有天一神。右有太一神。為左右將。如今左右丞相也。主承事天皇。人命所屬。尊中之尊。依尚書周禮。國家自有祭法。皆天子親所敬事。孝經云。周公有至孝之心。乃宗祀文王於明堂以配上帝。郊祀后稷以配天。天謂五方天。帝謂昊天上帝。以祖父配祭於明堂。及圓丘南郊等。本非道家之神。亦非道士所行之法。云何今日乃用道士醮祭。大乖禮教。深恐天神不饗非禮。從漢末張陵以鬼道行化。遂有道士祭醮。爰及梁陳盛行於世。麁法易染習俗生常。天下偽濫莫過於此。依周禮及郊特牲等。國家祭天自有儀式。醮者祭中一名。盡爵曰醮。三史九流亦無道士。為國攘災奏章行醮也。昔武王病篤。周公請命。置壇設祭祈禱上天。不云告請道神徵喚道士。若道神在天上。眾聖所尊壽殀吉凶。由其決斷。周公行祭敢不先之(尚書金縢篇云。武王病篤。周公立三壇。因大王王季文王請命於天。言旦多材多藝能事鬼神。言王不能事鬼神。若不救恐墜天寶命。公歸乃內冊於金騰之匱。王翌日乃瘳。若道鬼神必尊人命所屬。周公豈敢不先求請。子細推勘虛謬可知也)若言有者。書何不載。孔子云。獲罪於天。不云獲罪於道。案五千文解節中經序云。令喜辟穀斷米為粥三日一食。用上金錢九千唼白馬血。君子曰。老既慈仁。不應殺馬為誓。道稱無欲。何乃貪金說經。其一曰泥洹府解道可道名可名萬物母有欲徼無欲妙。同出而異名眾妙之門[14]淵兮似萬物之宗。其六曰人之府解谷神玄牝天地根綿綿若存等。道者謂泥洹。君名者謂脾。母者謂丹田。泥洹者天德也。其神所治在人頭中。歲五來下。下至丹田。老謂尹曰。脾者中黃一也。黃氣徘徊治於中宮。黃神長一尺。戴日履月名曰金藤主。常飲甘露食駏驉之脯。其神太白主之於日月。五光覆之太一封之。青龍負之朱雀跱之。中有神一不可不思。又丹田者玄牝也。却著脊[月*呂]治下元。中有神氣名小童子。行一來下。至丹田灌鼻上去入泥洹。其妙謂虛無。其徼謂丹田。異名者謂諸精。其名有六。一曰精。二曰溺。三曰汗。四曰血。五曰涕。六曰唾。故曰異名。玄又玄者。謂左右目。眾妙門者。謂人死無氣。氣絕於口道冲而用之者。冲謂一也。道一身常沖行之不盈。淵兮者謂口也。口有華池[口*束]唾而咽之。言津約滿口中。一行浸潤百二十府。口不可滿若淵泉也。似萬物之宗者。謂口飲食萬神於口也。谷神者。亦謂口也。神入口則生人也。玄牝者。謂鼻與口也。天地根者。謂口鼻為門神氣於中出入為生養根也。鼻不言不語。其氣綿綿為天窓用之不勤也。凡八十一章。總以三元甲子為第。所明旨趣大都與黃庭合契。皆在服氣養身及行房縮精之祕。為俗所重。非道所遵。但為詭說。非真行也。以此求仙太為河漢。豈有嗜欲翻得長生。縱使延年終為罪本(黃庭云。上有黃庭。下有開元。前有幽關。後有命門。噓吸廬外出入丹田。審能行之可以長生。黃庭中人衣朱衣關門牝籥閉兩扉。幽開夾之高巍巍丹田之中精氣微。玉池清水上生肥。靈根堅固志不衰。中池有士服赤衣。橫下三寸神所居。中外相距重閉之。玄癰氣管受精符。急固子精以自持。宅中有士裳衣絡。子能見之可不病。方寸之中謹蓋藏。精神還歸老復壯。使理長尺約其上。子能守之可無恙呼吸廬門以自償。赤神之子中池立。下有長城玄谷邑。長生要助房中急。常存王房視明。時念太倉不飢渴。閉子精路可長活。五行參差同根節。三五合氣要本一。抱珠懷玉和子室。仙人道士非有神。積精所致專和仁。欲義相得開命門。常能行之可長生矣)陳思王辯道論云。夫神仙之書。道家之言。乃云傳說。上為辰尾宿歲星降。下為東方朔淮南王。安誅於淮南而謂之獲道輕舉。鉤弋死於雲陽而謂之尸逝柩空。其為虛妄甚矣哉。中興篤論之士有桓君山者。其所著述多善劉子駿。嘗問言。人誠能抑嗜欲闔耳目可不衰竭乎。時庭下有一老榆。君山指而謂曰。此樹無情欲可忍無耳目可闔。然猶枯槁腐朽。而子駿乃言可不衰竭非談也。君山援榆喻之未是也。何者余前為王莽典樂。大夫樂記云。文帝得魏文侯樂人竇公。年百八十兩目盲。帝奇問之。何所施行。對曰。臣年十三而失明。父母哀其不及事。教臣鼓琴。臣不能導引。不知壽得何力。君山論之曰。頗得少盲專一內視精不外鑑之助也。先難子駿以內視無益。退論竇公便以不外鑒證之。吾未見其定論也。君山又曰。方士有董仲君。有罪繫獄。佯死數日。目陷虫出。死而復生。然後竟死。生之必死君子所達。夫何喻乎。夫至神不過。天地不能使蟄虫夏逝震雷冬發。時變則物動氣移而事應。彼仲君乃能藏其氣尸其體爛其膚出其虫無乃大怪乎。世有方士。吾王悉所招致。甘陵有甘始。廬江有左慈。陽城有郄儉。始能行氣導引。慈曉房中之術。儉善辟穀悉號三百歲。卒所以集之於魏國者。誠恐斯人之徒。挾姦詭以欺眾。行妖慝以惑民。故聚而禁之也。甘始者老而有少容。自諸術士咸共歸之。然始辭繁寡實頗切有怪言。若遭秦始皇漢武帝。則復徐市欒大之徒矣。桀紂殊世而齊惡。姦人異代而等偽。乃如此耶。又世虛然有仙人之說。仙人者黨猱猨之屬。與世人得道化為仙人乎。夫雉入海為鴿燕入海為蜃。當其徘徊其翼差池。其羽猶自識也。忽然自投神化體變。乃更與黿鼈為群。豈復自識翔林薄巢垣屋之娛乎。而顧為匹夫所罔。納虛妄之辭。信眩惑之說。隆禮以招弗臣。傾產以供虛求。散王爵以榮之。清閑館以居之。經年累稔終無一驗。或歿於沙丘。或崩于五柞。臨時雖復誅其身滅其族。紛然足為天下笑矣。然壽命長短骨體強劣。各有人焉。善養者終之。勞擾者半之。虛用者夭之。其斯謂矣。子可詳焉。儒生怳焉莫知所對。久而言曰。豈若是乎。豈若是乎。鄙聞道德二篇歷世宗仰。漢文魏武親自修行。洞玄經云。五千文者。道德祖宗真中之真。誦之萬遍則身飛。仙學者議云。布李老無為之風而民自化。執孔丘愛敬之道而天下孝慈。夫子學優見遠。辯若懸河。請述所聞。敢同夕死也。
通人曰。學不師古。無克永世。先賢往彥孰不因師。僕之所崇。世號總持開士。現生五濁爰踵四依。縱有鍱腹奇才聞便喪膽折角。雄辯見即緘脣。儒綜五車釋該八藏。綽綽有裕彬彬可觀。綺藻蘭言稟乎天骨。神情機警由於自然。高名發於上京。雅調流於下國。傳燈在意梁棟居心。寄金之業以成。護法之功遐播。嘉聲振於萬宇。玉裕覃於六幽。然而老氏宗源遍所詳究。請為吾子函丈論之。於是共造祇園頂禮。開士退坐一面。具陳所懷。開士運不請之心。縱無礙之辯。顧而說曰。尋太古無為其民朴素。未崇仁義不尚威容。衣服莫用於六章。飲食詎調於五味。自世運推革時節流動。淳源一變澆波四起。既失序於結繩。因照俗以書契。八索緣茲以作。九丘自此而興。及軒轅在政淳風便隱。頗競聲色兼好畋漁。遂感隱者容成為說五千文也。明道德之純。序無為之治。欲使還源反朴抱一守雌者耳。故說云。五色令人目盲五音令人耳聾。五味令人口爽騁馳。畋獵令人心發狂。奈何萬乘之主。而以身輕於天下。輕則失臣躁則失君。善行者無轍迹。善言者無瑕謫。善計者不用籌策。善閉無關鍵。善結無繩約去甚去奢云泰(甚謂食淫聲色。奢謂服飾飲食。泰謂宮室臺榭。言此三者須去之處。中和行無為。則天下自化也)果而勿矜果而勿伐。果而勿驕果而勿強者也。考其所以。但是禁抑物情近為世訓。未能斷煩惱本絕生死根。尋黃帝之時。垂衣裳營宮室。尚聲尚色以畋以漁。人主驕奢下民勞役。容成因時故述斯要矣。雖言崆峒問道。詎曾脫[跳-兆+麗]鼎湖。輕舉反葬橋山。至於燕處超然未聞其說。
儒生曰。夫五千文探道德之奧。順古歸朴致之太和。貴虛靜以守真。軌至言以崇本。其文恢廓以弘遠。其教淡泊以柔弱。棄忽名利而潛世。聖智遺心而成功不在於己。而究萬物之幽。情存聖人之風。是以班固楊雄尚不訾毀子長。或以先於六經。冠於儒首。叔皮君山或以言約易守用過儒術。蓋知言之機。知道之微。可為百王不刊之誡矣。而開士抑為世訓同之俗典。若是可乎。開士曰。智大者盤桓於山峙。器小者蓬飛而萍浮。吾聞為可為於可為之世。則天下同為是為可為也。今示子以為明可為者可以不為矣。夫五色致盲。謂貪淫好色傷精失明也。豈非淨名云所見色與盲等乎。五音致聾。謂耽淫聲則損和氣心。不能聽無聲之樂也。豈非淨名云所聞聲與響等乎。五味致爽。謂人嗜五味則舌損而厭生也。豈非淨名云所食味不分別乎。不貴難得之貨息盜也。豈非觀受無常乎。不見可欲自靜也。豈非靜也。非觀身不淨乎。去煩亂令心虛。愛精血令骨強。則有心可虛有骨可疆。氣散形枯非心虛也。神去體朽非骨疆也。挫其銳黜思也。解其紛不鬪也。但是抑其聰明息其紛競。清儉自守不與物嫌。蓋為士之一志。非通人之大度也。和其光不亂人也。同其塵不自別也。直是揚波淈泥以避患。未能利益同事以化生乃為有為事有事。非無為無事也。以己而和不知物之所以自和。則和所不能和也。盤跚形體之間。倥傯分別之境。例可知矣。
儒生曰。顏光祿云。道者流出於仙法。佛者本在於神教。道也者必就深曠友飛靈精丹石粒芝精。所以還年却老延華駐彩也。佛也者必辭親偶閑身性師淨覺信緣命反一無生克成聖業。智邈大明志挾恒劫。雖殊塗而同歸。亦何異而獨往哉。向聞其異。未知所以為異。請示其門。冀同歸也。開士喻曰。顏氏知一不知其二。夫道體無名無為。天地之始。乾坤有質有為。萬物之母。此則道不出於始無物而資於今有。便是本無今有。已有還無。拘限有無之間。生成始母之內矣。請吾言之。真諦故無。無為天地之始。世諦故有。有為萬物之母。母能生也。故為世諦。始為本也。故為真諦。世諦說有。非無而有。真諦說無。非有而無。非無而有。不有有也。非有而無。不無無也。非無而有常見自消。非有而無斷見便息。不有有者。非有非不有也。不無無者。非無非不無也。言其有者言非是有。既非是有非謂非有。是則執者失之為者敗之者也。子知異之為異。未知異之所以異。未知異之所異。焉知同異之所以異。未知異同之所以異。焉知異異之所以異。未知異異之所以異。焉知同同之所以異。未知同同之所以異。焉知非同非異之所以異。未知非同非異之所以異。焉知非非同非非異之所以異。未知非非同非非異之所以異。焉知非非不同非非不異之所以異。未知非非不同非非不異之所以異。焉知異同同異無異不異之所以異哉。是以如來說法常依二諦。起慈悲以救物。行喜捨以濟人。無念而成就眾生。不動而淨佛國土。雖有所作實無所為。子其詳焉。無自誤也。儒生問曰。初列三教各陳其美。後將道教判入儒流。棄太史之正言。從班生之曲說。君子不黨何若是歟。
開士喻曰。小人黨親君子黨理。若理符而事順者。亦何愧於蒼蒼乎。吾聞世間法者有字無義。出世間法者有字有義。何者世法浮偽。喻如驢乳。出世真實。喻如牛乳。然而驢乳為酪不能出酥。縱強搆之還即成溺。所以然者。勢分絕也。牛乳出酥酪乃至醍醐。轉搆轉淨唯香唯美。五種具足八味甘濃。佛所說經引之為喻。考史記先黃老後六經。漢書先六經後黃老者。其見乃異就理不殊。各隨所愛。非盡言之論也。且班固云。易有六十四卦。道止當謙一卦。藝文總判九流。道止入在一流。孔安國云。三皇所行。謂之大道。五帝所行。謂之常道。不言別更有道令人奉之。今以勸子。不可隨其臆斷。善自求其實也。 -
下面引用由huifuchang在 2005/03/22 11:29pm 發表的內容：
三期末劫儒教收圓。請問huifuchang兄
何謂三期末劫? :em22: -
:em22:
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下面引用由無鹽蛇蠍在 2005/04/26 12:11pm 發表的內容：
蠢鈍如我
老實念佛在下亦是愚鈍者 :em02: