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後跋
夫心者。是世間出世間萬法之總相也。萬法即是心之別相。然其別有五。一肉團心。狀如蕉蕾。生色身中。係無情攝。二緣慮心。狀若野燒。忽生忽滅。係妄想攝。三集起心。狀如草子。埋伏識田。係習氣攝。四賴耶心。狀如良田。納種無厭。係無明攝。五真如心。狀同虛空。廓徹法界。係寂照攝。已上五心。前四皆妄念念生滅後一是真。三際一如。若不揀辯分明。猶恐認妄為真。其失非小。故引佛經祖語。問辯徵釋。開示迷妄根源。指陳修證本末。次第一十六章。始於正信。終乎所往。深明真心之捷徑。故名直說。予獲是書。僅十餘載。朝夕觀覽。以為棲神之祕要。一日出示眾。信善士感節庵。居士陳普忠。慨然樂施綉梓流傳。庶修心之士觀之者。感悟真心之妙。逈出直說之表也。是為跋。
正統十二年歲在丁卯。臘月八日大天界蒙堂比丘。
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大凡行脚須以此道為懷。不可受現成供養了等閑過日。須是將生死二字釘在額上。十二時中裂轉面皮。討箇分曉始得。若秖隨群逐隊打空過時。他時閻羅老子打算飯錢。莫道我與爾不說。若做工夫須要日日打算時時點檢。自轉鼓起來至二更看。那裏是不得力處。那裏是打失處。那裏是不打失處。若如此做將去。定有到家時節。有一般辦道之人經不看佛不禮。纔上薄團便打瞌睡。及至醒來又且胡思亂想。纔下禪床便與人打雜交。若如此辦道至彌勒下生。也未有入手底時節。須是猛著精彩提起一箇無字。晝三夜三與他廝睚。不可坐在無事甲裏。又不可執在蒲團上死坐。須要活弄。恐雜念紛飛起時千萬。不可與他廝鬪轉鬪轉急。多有人在這裏不識進退解免不下。成風成顛壞了一生。須向紛飛起處輕輕放下打一箇。轉身下地行一遭。又上床開兩眼揑雙拳。竪起脊梁依前提起。便覺清涼。如一鍋湯攙下一杓冷水相似。但如此做工夫。日久月深自有到家時節。工夫未得入手。莫生煩惱。恐煩惱魔入心。若覺省力不可生歡喜。恐歡喜魔入心。種種病痛言之不盡。恐眾中有老成兄弟辦道者。千萬時時請益。若無將祖師做工夫底言語看一遍。如親見相似。而今此道難得其人。千萬向前望汝早早打破漆桶歸來為我揩背。至囑至囑。
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皖山正凝禪師示蒙山法語
師見蒙山來禮。先自問云。爾還信得及麼。山云。若信不及不到這裏。師云。十分信得更要持戒。持戒易得靈驗。若無戒行如空中架樓閣。還持戒麼山云。見持五戒。師云。此後只看箇無字。不要思量卜度。不得作有無解會。且莫看經教語錄之類。只單單提箇無字。於十二時中四威儀內。須要惺惺如猫捕鼠如鷄抱卵無令斷續。未得透徹時。當如老鼠咬棺材相似不可改移。時復鞭起疑云。一切含靈皆有佛性。趙州因甚道無意作麼生。既有疑時默默提箇無字迴光自看。只這箇無字要識得自己。要識得趙州。要捉敗佛祖得人憎處。但信我如此說話。驀直做將去。決定有發明時節。斷不誤爾。云云。
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集白雲法師撰《望江南淨土詞》十二首
西方好,隨念即超群。一點靈光隨落日,萬端塵事付浮雲。人世自紛紛。
凝望處,決定去棲神。金地經行光裏步,玉樓宴坐定中身。方好任天真。
西方好,瓊樹聳高空。彌覆七重珠寶網,莊嚴百億妙華宮。宮裏眾天童。
金地上,欄楯繞重重。華雨飄飄香散漫,樂音寥亮鼓清風。聞者樂無窮。
西方好,七寶甃成池。四色好花敷菡萏,八功德水泛清漪。除渴又除饑。
池岸上,樓殿勢飛翬。碧玉雕欄填瑪瑙,黃金危棟間玻璃。隨處發光輝。
西方好,群鳥發音聲。華下和鳴歌六度,光中哀雅讚三乘。聞者悟無生。
三惡道,猶自不知名。皆是佛慈親變化,欲宣法語警迷情。心地頓圓明。
西方好,清旦供尤佳。縹緲仙雲隨寶仗,輕盈衣襟貯天花。十萬去非賒。
諸佛土,隨念遍河沙。蓮掌撫摩親授記,潮音清妙響頻伽。時至即還家。
西方好,我佛大慈悲。但具三心圓十念,即登九品越三祇。神力不思議。
臨報盡,接引定無疑。普願眾生同繫念,金台天樂共迎時。彈指到蓮池。
娑婆苦,長劫受輪迴。不斷苦因離火宅,只隨業報入胞胎。辜負這靈台。
朝又暮,寒暑急相催。一個幻身能幾日,百般機巧袞塵埃。何得出頭來。
娑婆苦,身世一浮萍。蚊蚋睫中爭小利,蝸牛角上竊虛名。一點氣難平。
人我盛,日夜長無明。地獄爭頭成隊入,西方無個肯修行。空死復空生。
娑婆苦,情念驟如風。六賊村中無暫息,四蛇篋內更相攻。誰是主人翁。
無慧力,愛網轉關籠。一向四楞但擔地,不思兩腳無梢空。前路更匆匆。
娑婆苦,生老病無常。九竅腥臊流穢汙,一包膿血貯皮囊。爭弱又爭強。
隨妄想,耽欲更荒唐。念佛看經云著相,破齋毀戒卻無妨。只恐有閻王。
娑婆苦,終日走塵寰。不覺年光隨逝水,哪堪白髮換朱顏。六趣任循環。
今與古,誰肯死前閑。危脆利名才入手,虛華財色便追攀。榮辱片時間。
娑婆苦,光景急如流。寵辱悲歡何日了,是非人我幾時休。生死路悠悠。
三界裏,水面一浮漚。縱使英雄功蓋世,只留白骨掩荒邱。何似早回頭。
念佛十大利益
一、晝夜常得一切諸天大力神將,隱身守護。
二、常得觀音等二十五大菩薩,而為保佑。
三、常為諸佛晝夜護念,阿彌陀佛常放光明攝受此人。
四、一切惡鬼、夜叉、羅剎,皆不能害;毒蛇、毒藥,悉不能中。
五、水火冤賊、刀兵槍砲、杻械牢獄橫死,悉不能受。
六、先作罪業,悉皆消滅。
七、夜夢吉祥,或見阿彌陀佛勝妙金身。
八、心常歡喜,顏色光澤,氣力充盛,所作吉利。
九、常為世間一切人民恭敬禮拜,猶如敬佛。
十、臨命終時,心無怖畏,正念現前,西方三聖,金台接引,往生淨土,蓮花化生,受勝妙樂。
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念佛得成佛道第十二
或問:念佛本極易之事,而成佛為甚難之事。佛道長遠,經中所云,必經三大阿僧祇劫,勤修六度萬行,方可得成。何以念佛即得成佛?
答曰:修行法門,頓漸不同。漸則三祇煉行,百劫修因,方成佛道。頓則不歷僧祇,可獲法身,未可一概論也。
念佛乃是橫超生死,疾趣菩提,圓頓法門也。只怕大家不肯念佛,不怕不得成佛。如果一生精進不懈,自然佛果可期。二祖長安光明善導大師云:「願一切人等,善自思惟。行住坐臥,必須厲心克己,晝夜莫廢,畢命為期。前念命終,後念即生,永劫受無為之樂,乃至成佛,豈不快哉!」善導大師一生專修念佛法門,念一佛,口放一光。念百佛、千佛,其光亦然。如上開示之言,自應深信,加以切願實行也。
又文殊菩薩,告蓮宗四祖五會法照大師曰:「諸修行門,無過念佛。」一日四祖至五臺山大聖竹林寺,親見文殊、普賢二大士,分坐左右,同舒金臂,摩四祖頂曰:「汝以念佛故,不久證無上正等菩提。若善男女等,願疾成佛者,無過念佛,則能速證無上菩提。」觀此二大士之言,分明指示念佛可以成佛,何疑之有!
念佛之人,而得諸佛慈悲之所護念,彌陀願力之所攝持,命終往生,徑登不退,任運進修,直至成佛。《彌陀經》云:「眾生生者,皆是阿鞞跋致,其中多有一生補處(候補成佛之位),其數甚多。」觀「一生補處」之句,一經往生,即是最後身,豈不是一生即得成佛耶?此乃約事而言。若約理說,念佛功深,無念而念,念而無念,心佛圓融,自他不二。一念相應一念佛,念念相應念念佛。證唯心淨土,見自性彌陀。不待往生,即成佛道。其圓頓為何如耶!
或曰:念佛往生,其事確否?
答曰:信、願、行三種資糧具足,往生必矣。永明大師云:「無禪有淨土,萬修萬人去。」《淨土往生集》出家、在家之眾,念佛往生者,不可勝數,臨終皆有證驗。或預知時至,或端坐而逝,或體出異香,或天樂鳴空,豈虛語哉!
宋時湖南潭州黃打鐵,以打鐵為業,一家四口,全靠手藝以度生活,一日不作,便難度日。常生怨歎,前世不修,今生受苦。常思修行,奈不知如何修法,又無閒空工夫可修。一日見一僧,從其店前而過,遂請入店奉茶,請教修行之法,要求指示一種可以作工,又可修行之法。僧曰:「有,只怕汝不肯相信。」黃曰:「大師明教,哪有不信之理?」僧曰:「汝欲離苦得樂。娑婆世界,無有真樂。唯有西方阿彌陀佛國土,無有眾苦,但受諸樂。欲生彼國,只要一心稱念南無阿彌陀佛名號,念念不斷。臨命終時,蒙佛接引,即得往生彼國。我教汝手掣風箱時,念一句南無阿彌陀佛。推進時,亦念一句南無阿彌陀佛。念到鐵紅取出,打一槌,念一句,槌槌如是。不打鐵也念,未睡著也念。若能如是念去,包汝臨終往生西方極樂世界。」黃打鐵聞教,十分歡喜,極端相信。既可修行,又可工作,即依教奉行。人皆嗤其愚,打鐵本來辛苦,再加念佛,豈不是苦上加苦?黃打鐵則不然,念之數日,愈加深信,謂:「此念佛法門,真實有益。我平日在火爐邊站著,有炎熱的苦。打起鐵來,有辛勞的苦。今念起佛來,完全不曉得炎熱,也不曉得辛勞。」由是更加精進,經歷三年。有一日自知命終時至,遂即剃頭、沐浴、更衣,告其妻曰:「我今日回家去了。」妻曰:「汝何處還有家?」答曰:「此非我家,我家在西方。」於是再站鐵爐邊煨鐵,照常念佛。鐵紅取出,乃說偈曰:「釘釘鐺鐺,久煉成鋼。太平將近,我往西方。」念一聲「南無阿彌陀佛」,舉槌打鐵一下,遂即立化。身出異香,天樂鳴空,此彌陀接引往生之瑞相也。眾皆聞香,無不驚歎。因此潭州之人,多皆念佛,迄今尚盛。古今多少念佛往生,不可不信。
又問:十方世界,無量眾生念佛,如果皆得往生,則極樂世界,如何容納得了?
答曰:滄海納百川而不溢,尺鏡含萬象而有餘。世間之物,尚且如是。何況彌陀廣大願力,及不思議力,成就無邊莊嚴之佛土,安有不能容受往生之眾耶?
又曰:天衣懷禪師論蓮宗言:「生則決定生,去則實不去。」子言實有往生淨土,豈不與古人相違耶?
答曰:不違。此乃古德悟實相念佛往生之旨,真俗不乖,理事無礙。汝但誦其語,未解其義。上句「生則決定生」,是俗諦事法界。下句「去則實不去」,是真諦理法界。即是生唯心淨土,自他不隔於毫端,安有去來之相可得。省庵大師發菩提心,念佛往生,其偈曰:「身在花中佛現前,佛光來照紫金蓮。身隨諸佛往生去,無去無來事宛然。」往生一事,不必懷疑。若稍有疑慮,即信不深,而願不切也。
又唯心淨土,並不是沒有西方極樂世界清淨莊嚴之佛土。乃是指真心體遍十方,量周沙界,即西方極樂淨土,亦不出自心之外,故曰唯心淨土。念佛之人,慎勿錯解「唯心」之義。若以「唯心」二字,即謂沒有西方淨土。則《阿彌陀經》釋迦呼舍利弗,而告之曰:「從是西方,過十萬億佛土,有世界名曰極樂。其土有佛,號阿彌陀。」此豈是欺人之言耶?佛為大聖人,決無捏詞欺人之事。又不可以不見西方極樂世界,遂謂無有極樂。如世人未至西歐者,安可說實無西歐耶?念佛必定成佛,《法華經》云:「若人散亂心,入於塔廟中,一稱南無佛,皆共成佛道。」散心之人一稱佛名,尚能成佛。何況終身專心持念,精進不懈,豈有不成佛之理耶?
《楞嚴經·大勢至菩薩圓通章》云:「憶佛念佛,現前當來,必定見佛,去佛不遠。」觀「去佛不遠」句,明示念佛即可成佛之意。
何謂現前見佛?或念佛專切之時,常夢中見佛。余曾夢見極樂世界,彌陀慈尊,並聞說法,敕我當自行化他,修持淨業。故從三十六歲後,禪淨雙修。每當傳授三皈依,或講經法會,力勸大家發心念佛,求生淨土。告曰:修行以念佛為穩當,應以持名念佛為正行,廣修眾善為助行。正助合行,如船帆順風,更加櫓棹之功。往生淨土,品位必高。
或三昧功成,定中見佛。如蓮宗初祖慧遠大師,在廬山結集蓮社,專修念佛法門,三十年跡不入俗,澄心入定。三睹聖相,沉厚不言。唐義熙十二年七月晦夕,於般若台方從定起,見阿彌陀佛,身滿虛空。圓光之中,有諸化佛。觀音、勢至,左右侍立。又見水流光明,分十四支,回注上下,演說苦、空、無常、無我之音。佛告言:「我以本願力故,來安慰汝。汝後七日,當生我國。」又見社中先化者佛陀耶舍、慧持、慧永、劉遺民等,皆在彌陀之側,曰:「師早發心,何來之晚也!」此皆定中見佛之明證。後於八月七日,集眾告別,謂弟子法淨、慧寶曰:「吾始居此,十一年中,三睹聖相。今復再見,吾生淨土必矣。」即自製遺誡,端坐念佛而寂。異香滿室,天樂鳴空。弟子等奉全身,塔於廬山西嶺。
何謂當來見佛?若念佛功成,往生時至,臨命終時,則見阿彌陀佛現身接引,此當來見佛也。又托質寶蓮,花開見佛,面禮金容,親蒙授記,忍證無生,位居補處。不僅可以常見於佛,亦即得成為佛也。
有此圓頓殊勝法門,可以橫截生死欲流,疾趣菩提覺岸。凡欲離苦得樂,超凡成聖者,自當以持名念佛一法,為唯一無上法門,終身力行也。
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你獲得了『財神爺爺』贈送現金3674個美元。念佛可度眾生第十一
法門無量,而有大小乘之分。小乘但求自利,獨善其身。大乘志在利他,廣度群品。
或問:念佛之人,厭苦求樂,願生淨土。捨此娑婆,取彼極樂,但求己利,是為小乘。而菩薩發心廣大,捨己利他,不辭勞苦,不求安樂,涉世度生,大作佛事。不僅人中勤修萬行,乃至泥犁(地獄)苦趣,餓鬼道中,馬腹驢胎,時出時入,苦樂情亡,取捨見泯,方合大乘之道。大小比較,何啻滄海蹄涔。念佛者,何不善擇也?
答曰:念佛修行,正是最穩當大乘之行,可以報答四恩,而能濟度三有。若不發心念佛,即欲救度眾生,只恐於他無益,於己有損。譬如有人,不能渡水,便欲入海救人。不特不能救人,而反自取沉溺,其危險孰甚。今之徒慕大乘,便欲度生,不修念佛法門,求生淨土者,亦復如是。
大凡欲修大乘者,發心則易,不退為難。經中有云:「魚子、庵羅花(此二譬喻因多果少)、菩薩發大心,三事因中多,及其成就少。」舍利弗過去劫中,曾發大心,欲修菩薩利他之行。是時天人知而試之,化一婆羅門,從途中號泣而來。菩薩問曰:「為何悲傷?」答曰:「吾母有病。」乃告云:「母病則請醫診治,何須大哭?」答曰:「醫已請,藥不可得。」又云:「有方必有藥,如何不可得?」答曰:「醫云我母之病,須用發道心人之眼珠,煎湯服之,方能得救,否則必死。因求此藥不得,是以痛哭。」菩薩心思,如來累劫行施,捨頭目腦髓,救度眾生。我今已發大心,當施我眼,而救其母。即告之曰:「汝不須哭,我今發大乘心,修菩薩行。當施我眼,為汝母作藥。」婆羅門曰:「感謝。」菩薩即以手,將右眼取出付之(此難行能行也)。婆羅門曰:「取錯了。醫云左眼方可,右眼用不得。」菩薩暗想,右眼既不可用,應當早說,何待取出方說。又想既欲利他,當勿吝惜,復將左眼取出與之(此難捨能捨也)。婆羅門接向鼻中一嗅曰:「此眼臭氣如是,安可做藥?」遂將此眼拋擲於地。菩薩心中動念(此難忍而不能忍也),歎曰:「眾生難度!眾生難度!」於是退失大心。此皆由未得無生法忍,雖然欲學菩薩,難行能行,難捨能捨,而難忍則不能忍。遂致大心墮落,塵劫聲聞(小乘),由是未敢再發大乘之心。若欲修行大乘,廣度眾生,必須念佛,求生淨土,見佛聞法,得無生忍。然後普入十方塵剎,發四無量心,修六波羅密,饒益有情,同出苦輪,同生極樂。此雖先求己利者,實正欲利他也。豈彼小乘求出三界,求證涅槃者,所可比耶?
夫念佛法門,以一心念佛,求生淨土,離苦得樂。一往觀之,似屬小乘,但為自利。實際論之,正是大乘,可以利他。何以故?念佛往生,花開見佛,親聞佛法,證無生忍,得身、口、意三輪不思議業,普入塵剎,廣度眾生。而因中厭苦者,正欲拔眾生之苦也,即菩薩之大悲心。因中求樂者,正欲與眾生以樂也,即菩薩之大慈心。何得謂念佛是小乘,而非大乘耶?
三輪不思議業者:一、身輪現通。一身能現無量身,或現佛身,或現菩薩身,或現辟支佛身,或現聲聞身,或現六道等身,或慈或威,或定或慧,遍入十方佛土,饒益無量有情。二、口輪說法。具四無礙辯,說六波羅密、四諦、十二因緣、十善、五戒、世出世間一切諸法,隨機教化,拔濟眾生。三、意輪鑒機。能鑒眾生根機大小,智慧淺深,易度不易度。應以何身得度,即現何身。應以何法得度,即說何法。如觀世音菩薩,應機示現,無作妙力,自在成就,一身不分而普現,萬機咸應以無違,是為不思議業。得是業已,自可報答四恩,濟度三有。
若不念佛求生淨土,雖發心廣大,自救尚且不了,安能救度眾生?唯有念佛修行,專心勵志,畢命為期,內仗自心之念力,外仗彌陀之願力,會二力於一時,收成功於一念,往生淨土,見佛聞法,證無生忍已。然後乘大願輪,回入娑婆世界,以及微塵剎土,顯六神通,行四攝法,廣度有情,同生極樂。去來自在,不被業牽。方能大作佛事,報答四恩。
一者可以報答佛恩。佛為我故,於無量劫來,不曾棄捨於我。我昏迷時,佛則指示於我。我作業時,佛則憐愍於我。我沉淪時,佛則救拔於我。我得人身,佛則忻慰。此恩此德,莫可言喻。若肯念佛修行,自度已畢,然後度他,廣宣淨土法門,代佛宏化,普令眾生,念佛往生,橫超三界,而暢佛懷,則真報佛恩也。內典云:「假使頂戴恒沙劫,身為床座遍三千,若不說法度眾生,是則不名報恩者。」
二者可以報答親恩。哀哀父母,生我劬勞,所有恩德,昊天罔極。父也養我教我,一生經營,無非為我,愛我如掌上之珠,望我若凶年之穀。母也十月懷胎,三年乳哺,咽苦吐甘,移乾就濕,鞠育顧復,無微不至。若但生奉甘旨之供,死盡喪葬之禮,均未足以為報恩。必須念佛,求生淨土,然後還來此土,度脫親靈,永出苦輪,得生樂國,方得報答親恩。又我等自無量劫來,捨身受身,生生皆有父母。或生人中,或墮苦趣,肉眼不知,無由報答。若念佛往生,得六神通。不獨可度此生父母,且能度脫生生父母,其為孝也乃大,則真是報答親恩。
三者可以報答師恩。父母生我,為生身父母。師長教我,為法身父母。若無師長,我之智識,無由開發。我之學問,無由增進。我之道德,無由成就。師恩浩大,更有過於父母。若欲報答,唯有念佛,求生西方,自度已畢,然後度他。如鳩摩羅什法師,初從槃頭達多法師學小乘,後從蘇利耶須摩法師學大乘,深明法性理體,自悔從前學小乘之非。因念舊師,歸為演說大乘真理,令師得悟,而沾勝益。其師反拜為師,羅什不敢受,師曰:「我是汝小乘師,汝是我大乘師。」如羅什者,可謂真真報師恩也。
四者可以報答眾生恩。或問:眾生於我,何以有恩?答曰:農人種植,而我得食。女人紡織,而我得衣。百工技藝,所成眾器,而我得以受用。或曰:我以錢財購得,何足稱恩?答曰:雖有錢財,若非彼等勞力所成,何從購得而受用耶?又一切眾生,或是我過去父母、師長、親朋、眷屬,不過改形易報,不能認識,未可謂眾生與我全無關係。乃至耕田之牛,守夜之犬,於我亦皆有恩,應當報答。念佛求生淨土,雖則自度,實欲普度眾生,而報其恩。若以此現前未得無漏之身,欲學菩薩度生之行,誠非易事。譬如破船拯溺,非但不能救人,而反自遭沉溺。生淨土已,見佛聞法,證無生忍,如前所說,得身、口、意三輪不思議業用,可以廣度十方一切眾生,則真報眾生恩也。既能報答四恩,自可濟度三有。其勝益殊勳,豈語言之所能盡耶!
三有者,欲有、色有、無色有,即欲界、色界、無色界是也。「三界」,何以曰「三有」?因三界之內,六道眾生,隨善惡以升沉。善業則升,生天、人、阿修羅(譯「非天」,福報不及天)三善道,而受福樂。惡業則沉,墮地獄、餓鬼、畜生三惡道,而受痛苦。若善業更兼禪定不動之業,則生色界、無色界。因善、惡、不動三業,起輪迴性。有因必定有果,因果不亡,故謂之曰「有」。若以三界九地論,則名九有。九地者,六欲天以下,名五趣雜居地,五趣眾生,混雜而居,例如人間,人、鬼、禽畜同居故;初禪天,名離生喜樂地;二禪天,名定生喜樂地;三禪天,名離喜妙樂地;四禪天,名捨念清淨地;並四空天,空無邊處地、識無邊處地、無所有處地、非想非非想處地。廣名二十五有。都是有因有果,隨業受報。
念佛之人,自度已畢,發心度他,乘願利生,豎窮三界。如《金剛經》所云:「若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想,我皆令入無餘涅槃,而滅度之。」是謂濟度三有。故曰念佛可度眾生。
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念佛普攝群機第十
念佛法門,對上中下三種根機,無機不攝。有情眾生,具有知覺,但發真心,無一不能得度。只要一心稱念六字洪名,不必廣學諸法。善導大師云:「若要學解,從凡夫地,乃至佛地,一切諸法,無不當學。若欲學行,當擇其契理契機之一法,專精緻力,方能速證實益。否則經劫至劫,尚難出離。」念佛即是契理契機之法。今略舉十種人正好念佛,請各三思,趕快發心。
一、出家人正好念佛。既已削髮為僧,發心修道,割恩斷愛,背井離鄉,住清淨之伽藍,受現成之供養,無憂無慮,不羈不絆,正好發心念佛,求出生死。念佛之時,就要生死心切,念生死輪迴,依業受報,無有了期。必須精專懇切念去,萬念自然放下,六根自可都攝矣。
今舉一例,昔有國王,見外道苦行,比丘(出家男僧之通稱)清閒,一日謂一念佛僧曰:「朕見婆羅門(修外道之人),勤苦求道。比丘但念佛名,相去遠矣。」僧對曰:「修道不在色身上苦不苦,而在生死心切不切。僧人雖清閒念佛,而求出生死之心特切。六根終日對境,而六根都攝,眼根不見色,耳根不聞聲,乃至意根不緣法塵之境。」王聞不信。僧知其意,即啟白王言:「可借一事以驗之。請王明日,派宮娥彩女兩班,一班在東街跳舞,一班在西街唱歌。另著一囚犯,盛油一罐,交其執持。告言:‘汝罪應死,今交汝油,持向四街行走,令四人持刀隨行,若油在何處傾出,立即斬首。若行竟,油不傾出,賜汝無罪還鄉。’」囚犯聞已,心思今日是個生死關頭,乃一心專注所執之油,不敢絲毫疏忽。四街行竟,油不傾出。歸至王所,乃赦其罪。僧請王問囚犯曰:「汝於東街見何物最為美觀?」答曰:「不見。」又問:「西街聞何聲最為好聽?」答曰:「不聞。」王斥曰:「亂道。東街彩女跳舞,西街彩女唱歌,豈得不見不聞?」答曰:「大王,我一心顧著這罐油,哪裏還有心去看去聽,是以不見不聞。」王忽悟此僧所言,一心念佛,求脫生死,六根都攝,不見不聞,斯言誠不謬也。而念佛之人,生死心切,乃是真念佛。
二、女界人正好念佛。托生人世,秉質女流,不出戶庭,執掌內政,非若男子之奔走四方,身勞神役,故正好發心念佛,求生淨土。又女人月經不淨,生育痛苦,多有厭惡女身,欲為男子者。而此娑婆世界,有欲轉女成男,誠非易事,須經幾世修行。若肯專心念佛,則臨命終時,娑婆業卸,淨土緣深,蓮華化生,即是大丈夫之相,一生可轉男身,而且壽命無量,得與觀音、勢至把手共行。女界之人,既有這個微妙法門,可以滿汝願望,望大家趕緊念佛。
三、聰明人正好念佛。世人聰明難,而不為聰明所誤更難。每見聰明,恒多自誤。只因好奇好妙,反視念佛為平常。費盡心機,徒求世智,哪知「生前枉費心千萬,死後空持手一雙」。若肯以聰明用之於佛法,多看淨土經書,研究念佛宗旨。了知持名念佛一法,為諸佛所護念,群賢所繼述,以一念而空塵念,藉一佛而證淨心。專心致力念去,即事念而達理念,親見自性彌陀,得生唯心淨土,豈不快哉!
四、愚癡人正好念佛。人無論智愚,而佛性一也。愚癡之人,只因前生不信佛法,不肯修學,惑深業重,故感此報。若是聰明之人,則賢者多勞,念佛恐難一心。而愚癡之人,則事少身閒,正好念佛。又愚人心直,知見不多,容易生信起行。而持名念佛法門,不假參究,不勞觀念,故不怕愚癡。只要直心道場,將一句佛號,驀直念去,努力無間,即得成功。古詩云:「修行如駕上灘舟,暫歇篙時便下流。若不從茲勤努力,幾時撐得到灘頭。」此數語,可為念佛之助也。
五、富貴人正好念佛。今生富貴,都從前世修來。當知娑婆福樂,終不久長。古云:「榮華終是三更夢,富貴還同九月霜。」正好趁此福樂,衣食無憂,受用具足,發心念佛,求生淨土,登不退地,享無為樂。西方邊地,猶勝天宮。娑婆福樂,何足與比?亟宜猛省,一心念佛,庶可捨娑婆劣報,而得極樂淨身。
六、貧賤人正好念佛。今生貧賤,都由夙業所招。往昔不肯布施修福,傲慢貢高,故感此報。既無田園產業,又無房屋棲身,衣不蔽形,食不充口,自出娘胎,飽受眾苦,正好念佛,求生淨土。而七寶樓閣,不俟經營;自然衣食,隨念而至,可以永離貧賤之苦。有此良好法門,慎勿錯過。
七、老年人正好念佛。桑榆晚景,歲月無多。如魚少水,斯有何樂。如囚赴市,步步近死。急宜懇切志誠,發心念佛,求生淨土。善導和尚偈云:「漸漸雞皮鶴發,看看行步龍鍾(竹名,取搖動貌)。假饒金玉滿堂,難免衰殘老病。任汝千般快樂,無常終是到來。唯有徑路修行,但念阿彌陀佛。」老年人,請三復斯言,切莫萬般放不下。總有一天,放不下,也要放下。當知:「舉世盡從忙裏老,誰人肯向死前休。」
八、少年人正好念佛。年華少壯,膂力方剛,既無老病之憂,正好發心念佛。莫道修行尚早,務宜預布津梁。豈不聞:「春日才看楊柳綠,秋風又見菊花黃。」當知:「人身難得而易失,良時易往而難追。」慎勿蹉跎歲月,虛度時光。「莫待老來方學道,孤墳多是少年人。」
九、有子人正好念佛。俗云:「積穀防饑,生子養老。」今既生子,長大成人,家業有托,宗祧有賴。正好放下萬緣,一心念佛,求生淨土。切莫千謀百計,為子為孫。須知:「兒孫自有兒孫福,莫為兒孫作遠憂。」如果兒孫有福,不必先人遺產,也能白手成家。倘若兒孫不肖,任汝萬貫家財,不足以供數年揮霍,反令造業,反害兒孫,誠為失計。好把世間,許多富貴人家,作個高抬貴手。
十、無子人正好念佛。世人生子既多,負擔必重,撫養教育,需款孔殷,不得不勉力經營,撐持門戶。既然無子,清閒絕累,正好自嗟薄命,夫婦同修,稱念彌陀,求生淨土,疾趣菩提,為大悲父。則盡大地眾生,無非是佛之子,豈不快哉!
舉世之人,無一人不可念佛。是念佛一法,可以普攝群機也。
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你獲得了『富神爺爺』贈送現金4394個美元。念佛具足三學第九
念佛有四種:一、實相念佛。依實相理,念法身佛。法身清淨,猶若虛空,遍一切處,實無有相可得。本無能念之心相,亦無所念之佛相,能所雙亡,心佛不二,即心是佛,即佛是心。若念實相佛,則無念而念,念即無念,一心不亂,湛然常住,是為理念。雲棲云:「念空真念,生入無生。念佛即是念心,生彼不離生此。心佛眾生一體,中流兩岸不居。」古德云:「一句彌陀五十年,分明掘地討青天。而今好個真消息,夜半鐘聲到客船。」此皆明理念工夫者也。
二、觀想念佛。即《觀無量壽佛經》所說。因韋提希夫人,生忤逆子,名阿闍世,隨順提婆達多惡友之教,奪父王位,囚閉其父頻婆娑羅王,於七重暗室之內,制止群臣,不得往見,欲令餓斃。夫人送酥蜜麩,及葡萄漿,與王飲食,遂得不死。至三七日,阿闍世王問守者:「老王猶存否?」答曰:「尚在。」即問:「何人送食,而得不死?」守者白言:「唯有夫人入宮,及沙門目連、富樓那二人,常飛空而來,為王說法,故無法禁止。」阿闍世王,聞言大怒,於是提劍欲殺其母。大臣月光及耆婆,諫之不聽,遂拂袖而去。於是世王驚懼,不敢殺母,乃將母閉於幽暗宮中,不令得出。韋提希悲泣雨淚,遙向耆闍崛山,頂禮釋迦世尊。佛即現身,令其得見。夫人懇切悲哀,禮佛發願,來生不願生此濁惡世界,願生清淨佛國。我佛即以神力,普現十方清淨佛國,令其揀擇,願生何國。夫人乃揀西方極樂世界,清淨莊嚴,願生彼國。佛即為說十六妙觀,依法界心,觀法界境,以為求生之要。然觀法幽微,修頗不易。先觀落日者,所以標想西方,而令向彼佛也。次觀水,三觀地,四觀樹,五觀池,六總觀,七華座,八像觀,九佛身,十觀音,十一勢至,十二普觀,十三雜觀,十四、十五、十六觀上中下三輩九品往生,令其捨劣而取勝也。觀行成就,即得往生彼國。
三、觀像念佛。即靜坐觀佛形像。先觀彌陀眉間白毫相光。毫相觀成,漸次觀佛面部,以及全身。觀像功成,即能隨身所向,皆得見佛,相好莊嚴。
四、持名念佛。即《佛說阿彌陀經》所示執持名號之法。不假參究,不必觀想,不勞觀像,但一心稱念阿彌陀佛萬德洪名。或加「南無」(譯「皈依」)二字,更可表示皈敬之意。念佛之法,貴在一心。口念心念,心口如一。若口念心不念,難成功效。心念口不念,此則無妨。還要念念相續,勿令間斷。果然精進不懈,則極樂世界七寶池中,蓮蕊日益增大,蓮花日見光榮。這個蓮蕊,雖是無情之物,而有感應冥符之妙。此方眾生發心念佛之時,西方蓮蕊當即標名。勤惰才分,榮枯立見。還有勝劣分明之妙,功行淺深,品分高下,無量往生,不相錯謬。命終往生,即生此華。此華乃脫凡殼之靈宮,安慧命之神宅。古云:「他年淨土蓮開日,憶得娑婆念佛時。」
念佛之法,易則甚易,幾歲孩童,一教便會,並沒有甚麼奧妙。難則誠難,八十老僧,尚念不好。未得一心不亂,工夫總未成功。世人每有以其易修之故,殊多不信,以為修行必須有秘奧玄妙之法,修之方能獲益。是以近來多有向修淨土僧俗,捨念佛而修密宗者。殊不知淨密同功,淨土則清淨三業,密宗則三密相應,實乃異途同歸,何必捨此取彼?余生平本無門戶之見,初學禪宗,後則兼修淨土,深知禪淨同功。先學天臺,後學賢首,乃知台賢一致。始學性宗,繼學相宗,了知性相不二。今對密教,亦極信仰。固知顯教是佛所說,密教亦佛所說。我佛觀眾生之機,應得顯益者,為說顯教。應得密益者,為說密教。顯密雖殊,同為對機應病之法藥。故對顯密,同一信仰。
余前至南京,及湖南、湖北講經時,聞有密宗傳法法師,每每勸人修習密宗,不必茹素。以持戒為小乘之行,大乘離相,有何持犯。況佛在世,亦許比丘食五淨肉。又云:「食眾生之肉,即是度彼眾生。」但未悉斯言出何經論?我只知菩薩具同體大悲,觀一切旁生,皆有知覺,與我悉皆同體,本具佛性,不忍殺彼,將其身肉,供我口腹。若云食其肉即為度他,則對眾生,應當平等而度脫之。何以獨對豬、羊、雞、鴨、魚、蝦之類,日日食之度之。而對蜈蚣、蚰蜒、蝮蠍、糞蟲之類,為何竟不食不度耶?又對自己眷屬,何亦不食其肉而不度耶?此種妄言惑眾,分明貪求肉食,不能持戒,反美其名曰「食他即是度他」。自作教他,疑誤眾生,定招惡報。甚有多年茹素念佛之人,被其所惑,而至開葷。密功未成,淨戒先破,誠為可惜,豈不痛哉!此為余所不贊同也。
《楞嚴經》云:「我滅度後,末法之中,多此鬼神,熾盛世間。自言食肉,得菩提路。」又云:「汝等當知,是食肉人,縱得心開,似三摩地,皆大羅剎,報終必沉生死苦海。」佛言如是,謹當遵從,切勿被邪說所誤,以食肉為無礙之道。豈不聞古詩云:「血肉淋淋味足珍,一般痛苦怨難伸。設身處地捫心想,誰肯將刀割自身?」又詩云:「千百年來碗裏羹,冤深似海恨難平。欲知世上刀兵劫,但聽屠門夜半聲。」修行之人,不能勸人戒殺放生,反自食肉,令人殺生,悲心何在?凡有志修行者,宜辨邪正,明是非,重因果,識去取。余平日總是勸人茹素念佛以修身,莫欠眾生來世債。
或有說天生萬物以養人,一切禽獸,原是天生被人吃的。此是邪解,最能誤人,令人造罪。要知天生萬物,指米麥豆蔬等類,可以養人,並非指畜類。一切畜生,貪生怕死之心,與人類無異。若以強欺弱,殺食其肉,必結深冤,必欠命債,一定要報仇的。世間殺劫,皆是殺生食肉所造成的。古云:「世間欲免刀兵劫,除非眾生不殺生。」若人欲學密宗可也,而學吃葷則不可。未曾念佛,而學密宗亦可。既經念佛,而竟改途易轍,此皆信不深,願不切,良可歎也!
念佛一法,切切不可看輕,乃是最簡單、最圓妙之無上法門,可謂大陀羅尼(譯「大總持」)門,能總一切法,能持無量義。釋迦說法四十九年,不出經、律、論三藏。三藏所詮,即是戒、定、慧三無漏學。經為定學藏,律為戒學藏,論為慧學藏。一句彌陀名號,一心稱念,即可具足戒、定、慧三學,其圓妙為何如耶!
念佛何以能具戒學?《楞嚴經》云:「所謂攝心為戒,由戒生定,因定發慧,是則名為三無漏學。」而念佛正是攝心之法。佛知眾生,第六意識妄想心,念念攀緣六塵境界,多諸散亂。如妄心攀色塵之緣,而起貪瞋癡之惑,造殺盜淫等業,毀諸戒律。攀聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵等緣,亦復如是。佛教眾生,稱念佛名,即是以念佛之正念,止息攀緣之妄念。倘妄心攀色塵之緣,即專念阿彌陀佛,淨念相繼,自不隨色塵所轉,攝歸念佛之正念矣。攀聲塵等緣,一一如是,自然不至破戒作惡。妄心如馬,六塵如六條馬路,佛號如馬韁。念佛者如御馬之人,其馬欲向各馬路賓士時,其韁在手,即把勒回。既不攀緣,妄念自無,不至犯戒。即是以念佛攝心為戒也。
念佛念到念念與佛相應,諸念當然不起,意業便得清淨,則眾戒自然具足。身口二戒,亦由意業所起。身業作殺盜淫,乃是意業所驅使。意業不想殺盜淫,身業自不至犯戒。口業說妄言、綺語、惡口、兩舌,亦是意業所發現。意業不想說妄言、綺語、惡口、兩舌,口業亦不至犯戒。故念佛稱為淨業法門,一念佛名,能淨三業。此豈不是念佛具足戒學之明證也!
念佛何以能具定學?《彌陀經》云:「若有善男子、善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號。若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日,一心不亂。」不亂即是定,此乃萬世持名念佛從出之大原,乃金口所親宣之妙法也,亦即念佛具足定學之實事。「一心」者,專一其心,純一無雜。「不亂」者,湛然寂靜,而不動亂。既得一心,自然不亂。果能不亂,才是一心。念佛念至一心不亂,其定力為何如耶!
佛之所以教人念佛者,正以眾生之心,多隨境轉。從朝至暮,從年竟歲,從生至死,都是對境生心,念念分別,起滅不停,紛亂無緒。例如眼根見色,無論是好是醜,則被色動。耳根聞聲,無論是讚是謗,則被聲動。鼻根嗅氣,無論是香是臭,則被氣動。舌根嘗味,無論是美是惡,則被味動。身根對觸,無論是違是順,則被觸動。意根緣法,無論合意不合意,則被法動。故佛教人一心念佛,不起妄念,不為境動。如果專念於佛,心不攀外境之緣,淨念相繼,則六根都攝,如如不動,即入三摩地(譯「正定」)矣。
或問:念佛如何可以不為境動?答曰:念佛之時,其心歸一,心念於佛,佛不離心。六根雖是對境,而不攀緣,自然不為境動。所謂百花叢裏過,葉葉不沾裳。我身如佛殿,六根如六門。念佛之心如殿中人,佛即殿中佛。其人在殿中,瞻仰戀慕於佛,一心專注不散,則雖六門洞開,門外所有種種境界,渾然不見不聞,不知不覺。念佛亦復如是,念得心空境寂,視而不見,聽而不聞,分別不生。如古德云:「鐵牛哪怕獅子吼,恰似木人看花鳥。但自無心於萬物,何妨萬物常圍繞。」自然不被境動矣。
又一心不亂,即念佛三昧功成。「三昧」是印度語,譯為「正定」。念佛念到一心不亂,即得正定。如《成具光明定意經》云:「空閒寂寞,而一其心。在眾煩惱,而一其心。乃至褒訕、利失、善惡等處,而一其心。」念佛能得一心,此豈不是念佛具足定學之明證耶!
念佛何以能具慧學?一切眾生,本來是佛,具有佛慧。昔日世尊,於菩提樹下,臘月八日,夜睹明星,忽然悟道,三歎奇哉:「一切眾生,具有如來智慧德相。只因妄想執著,不能證得。若離妄想,則無師智、自然智,一切顯現。」世尊親見此理,欲令眾生證入佛慧,故教人持名念佛,即是離妄想、得智慧之妙法也。
眾生雖具佛慧,奈為無始一念無明所誤,從迷積迷,以歷塵劫,無量妄想煩惱障蔽自心,以致本有佛慧,不得現前。喻如淨鏡,本具光明,而為塵垢所障,淨光隱沒。眾生之心如淨鏡,本具佛慧,如鏡中本有光明。粗細妄想煩惱,如所有塵垢。鏡上塵垢,須假擦磨之功,而得清淨。心中妄想煩惱,必仗念佛之力,可以斷除。
佛之教人稱念佛名,即授以擦磨心鏡,斷除妄想煩惱之法。行住坐臥,不離一句佛號,念茲在茲,無有間斷,則妄想自離,而佛慧自發。此即念佛能發慧學之功用。
念佛三昧,又名一行三昧。《文殊般若經》云:「佛告文殊:欲入一行三昧者,應處空閒,捨諸亂意。不取相貌,繫心一佛,專稱名字。隨彼方所,端身正向(向西方)。能於一佛,念念相繼,即是念中,能見過去、未來、現在諸佛。念一佛功德,與念無量佛功德無二。阿難所聞說法,猶住量數。若得一行三昧,諸經法門,一切分別,皆悉了知。晝夜宣說,智慧辯才,終不斷絕。」此豈非念佛具足慧學之明證耶!
