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凡四訓大意—改造命運的祕訣
淨空法師講述
弟子邱淑真筆記
淨空法師於一九九九年五月十七日在澳洲淨宗學會講《了凡四訓》大意，為時五日。淑真親聆音帶，摘要記錄，順文整理，草成此篇，供養讀者。
◎ 演講緣起
此次到澳洲，參加多元文化活動中心破土典禮。藉此機會，大家要我將《了凡四訓》的大意講一遍，我想這也很好。
印祖啟示：盡形壽竭力提倡印送數百萬冊。悟知三書乃世出世學必具因基。
現前時代動亂至極，正是《彌陀經》所說的「五濁惡世」。由於人心不善，造作十惡業，感得大災難。佛弟子應以何種態度，看待此事？印光大師在《了凡四訓》的序文中，講得非常之好。印祖生於清末民初，是淨宗一代祖師，一生中弘法利生，令人敬佩。他是陝西人，家鄉口音很重，說的話大家聽不懂，所以在弘法上有語言的障礙；因此，他是以文字來弘法，即現在的《印光大師全集》。他一生當中，講經說法只有一次，在「上海護國息災法會」上，講了七天的開示，最後傳授三皈五戒。這是他一生唯一的講演，但是以印送經書、善書來弘法利生，可說是盡了一生的努力。
印祖在世時，倍受中國佛教界的推崇，至今提起印光法師，無人不尊敬。其一生所印之經書中，以《了凡四訓》、《感應篇彙編》及《安士全書》，分量最多，超過三百萬冊。大量印行流通這三種書，這是為了挽救現前劫難。要想挽救現今災難，佛法雖然好，但是來不及了。佛法太深，懂得的人愈來愈少，依照佛法修學的人也愈來愈少。而這三種書籍比較通俗，確實可以挽救目前的災難。
西方有許多預言家，就像《了凡四訓》裡的孔先生一樣，博學多聞，精通天文地理，所以對於許多事情的推論相當正確。但是他們只知道這些現象的發生，不知道如何去化解，所以都說是世間人造作罪業，違背上帝的意思，上帝發脾氣要懲罰眾生，這是他們的理念。這是只知其一，不知其二。我從這些地方體會到，印祖大量宣揚此三本書的用心。我請翻譯組的同學，趕緊將《了凡四訓》譯成英文，向全世界流通，讓大家知道：劫難是我們自己造的，我們有能力去化解。真正了解其所以然之理，才有辦法救自己，幫助別人。
◎ 四訓宗旨
《了凡四訓》是袁了凡先生對兒子的教誨，教他如何做人處事、如何消除災難、如何修善積福。在中國，用這些話勉勵下一代的人非常之多，不只了凡先生一人。因為了凡先生是虔誠的佛教徒，所以佛門一些高僧大德替他宣揚，特別是印光大師，所以才有這麼大的流通量，對社會造成影響。但是我們要知道，自古至今，像了凡先生這種修學成就的，不勝枚舉。總而言之，此書是說明因果的道理，要我們深信因果。
此段分成「總示」與「別明」，先做整體介紹。
人定數、事定數
人有定數，事也有定數。定數就是一般人講的命運，命運確實是能夠推算出來的。不論中國人、外國人，對算命、看相、看風水都很有興趣。
（迷）有，（悟）無
雲谷禪師講得好，「定數是迷了就有，覺悟了就沒有」。六道凡夫迷，四聖法界也迷，還沒有覺悟，超越十法界才是真正的大聖。迷悟的標準就是見性，明心見性才稱為「悟」，沒有明心見性都是「迷」。迷就落在數量裡，高明的人就曉得你生生世世的命運；佛菩薩、大聖有這個能力，小聖這個能力就有限。經上講，阿羅漢能知道一個人過去五百世，及未來五百世，這比孔先生高明多了；孔先生只能算一世，來世就算不到了。
命運怎麼來的？從自己的妄想分別執著來的。佛為我們說明宇宙人生的真相，六道輪迴的起源，就是妄想分別執著。六道輪迴本來沒有，是自己造的，自作自受，不是別人給你安排的。妄想分別執著，總稱為煩惱。執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，妄想是無明煩惱，這三種煩惱，每一種都是無量無邊。我們具足了這些煩惱，所以才變成這個身。身是煩惱的果報，環境也是煩惱的果報。煩惱有頭數，所以命運就能夠推算得出來，像孔先生為了凡先生算命，就算得非常準確。《了凡四訓》我曾經詳細講解過，也印成書，我將此書換了一個題目，叫「改造命運，心想事成」，全書的內容就是這八個字。所以覺悟非常重要。
迷：未能無心，陰陽所縛；盛衰興廢，皆有定數。
「無心」就是無妄想分別執著。執著這個身是自己，用自己這個身，與外面所有一切人事物對立，這是迷惑，這是不覺，所以就被陰陽所纏縛。中國人講陰陽、氣數，外國人講磁場、環境的干擾。人事環境、物質環境干擾，你就不自在，心裡常常會產生變化。
「盛衰」是對人而言，人在一生當中，命運五年一轉，有最好的五年，也有最壞的五年；命運是有週期性的，所以有盛有衰。「興廢」是對事而言，事業有興旺的時候，也有失敗、衰退的時候。盛衰興廢，「皆有定數」。世間看相算命的，推算得非常正確，但是無法改造命運。所以，
聽天由命，隨業流轉。
了凡先生在少年時，遇到孔先生替他算命，算他一生的壽命到五十三歲，作官可做到縣長。五十三歲壽命到了，應當辭職回到家鄉，落葉歸根。他每年拿國家多少待遇，考試第幾名，都算得很準，了凡先生一對照，一點都沒錯，所以就深信不疑。既然一生的命都已定，所以心就定了，沒有妄想。世間人追求功名、財富，而了凡先生沒有這個念頭，因為他曉得命裡沒有的，求也求不到，所以乾脆就不想了。後來，他和雲谷禪師在禪堂裡，坐了三天三夜，沒有打一個妄想。禪師很佩服他，「你的功夫了不起，一般人做不到」。他說：「我的命被人算定了，打妄想也沒有用。」雲谷禪師聽了哈哈大笑說：「我以為你是聖人，原來你還是個凡夫。」了凡先生是個標準凡夫，因為他不造惡也不造善。他就照著孔先生批的命去過日子，隨業流轉。實在講，這也是很可悲，一點都不自在。遇到雲谷禪師的教導，他才明白、覺悟。
有妄想分別執著，這是迷；沒有妄想分別執著，那是悟。六道凡夫，妄想分別執著統統有；四聖法界的眾生（聲聞、緣覺、菩薩、佛），有妄想、分別，沒有執著；若連分別也沒有了，就超越十法界，住一真法界。
《華嚴經》上，毘盧遮那佛的華藏世界是一真法界，阿彌陀佛的極樂世界也是一真法界。十方諸佛所住的報土都是一真法界，必須要斷盡執著、分別，妄想斷一部分；妄想是最難斷的，並沒斷盡，所以一真法界裡還是有階級。《華嚴經》講的四十一位法身大士，就是有四十一個階級。階級從哪裡來的？妄想愈少的階級愈高，妄想多的階級就低。但是妄想最低限度要破一品，「破一品無明，證一分法身」，就是圓教初住菩薩，跟諸佛如來思想見解都相同。由此可知，十法界是自己造的，六道是自己造的，三惡道也是自己造的。造善因得善果，造惡因得惡報，業因果報絲毫不爽。所以要度自己，決定要破分別、執著。破分別、執著說起來容易，做起來困難，這是無量劫來的習氣煩惱，豈能容易斷得了！
十方諸佛剎土中，為何偏讚西方極樂世界？西方極樂世界阿彌陀佛的弘願，確實與諸佛如來不一樣。諸佛如來的剎土，要是不斷分別、執著，決定去不了；但是西方極樂世界，不斷也能往生，方便在此地。西方極樂世界有四土三輩九品，能夠斷執著，就生方便有餘土；若連分別也斷了，決定生實報莊嚴土；統統沒有斷，分別、執著都還有，則生凡聖同居土。但是都能往生，這是十方一切諸佛世界所沒有的。雖說分別執著不斷也能往生，倘若我們現在天天造罪業，還是不能往生。西方極樂世界往生的標準，雖講煩惱不用斷，但是要有能力控制。控制比斷容易太多了，我們能做得到；若要斷，實在講做不到。
用什麼方法控制？這個方法既簡單又容易，就是分別、執著念頭才起，一句「阿彌陀佛」將之壓下去，這是真用功。不能讓分別、執著繼續發展，發展下去就造業了。所以念頭才起，佛號就要提起來，古人講「不怕念起，只怕覺遲」，要覺悟得快；覺就是念佛。這像石頭壓草，壓久了，功夫就得力，這是我們可以做到的。在日常生活當中，執著逐漸淡薄了；執著就是為自己，為自己的念頭淡薄了。功夫好的，為自己的念頭沒有了，起心動念都為社會、為眾生，不再為自己。能達到這種境界，即是「功夫成片」，也就是功夫得力，往生西方極樂世界有把握。
諸位要知道，世間是一場夢，世間全是假的，沒有一樣是真的，何必造作罪業！真正覺悟、真正明白，不會再造罪業，不再做傻事。對人、對事、對物，從心地上改變過來。過去迷的時候，總想控制別人，管別人的事情，佔有一切人事物。而控制、佔有的念頭，就是造業的第一因素。覺悟的人把這些放棄了，不再有控制、佔有一切人事物的行為。能夠把這些放下，就得大自在，真正身心安樂、福慧增長，這是真正的福報，真實的智慧。我們的智慧福報，就是被「控制、佔有」障礙了，所以自己本有的智慧不能現前，本來性德具足的無量福報也不能現前。這個道理，若不是佛說明，我們決定不會知道。悟：禍福轉移，操之在人；積善斷惡，災消福來。
禍福操縱在自己手上。命運是自己造的，所以自己可以改變命運。能把自己捨棄，一切為社會、為眾生，就能與諸佛菩薩感應道交。因為諸佛菩薩就是這個心願，你的心願與諸佛菩薩完全相同，立刻得到諸佛菩薩的加持。我二十六歲學佛，親近章嘉大師，大師教導我，「佛氏門中，有求必應」。倘若有求沒有應，決定有障礙，障礙是自己有業障。懺除業障，所求的就現前了。佛家講修行，有無量法門，其實任何法門都是懺悔法，只是懺悔的方式不同，效果是相同的。我們一定要懺悔，懺悔什麼？為自己是錯誤的，我們想求名、求利，求別人恭敬，都是錯誤的。
很多人來澳洲，是為了找一個福地，這是不是福地？不見得。什麼地方最安全？修福積德最安全。災難來了，共業我們不能抵禦，但我們有好地方去，移民到極樂世界。何況真正覺悟之人，沒有生死的觀念，沒有時間的觀念，生命決定是永恆的。我們將來的生活，會愈轉變愈殊勝，愈轉變愈好，境隨心轉。所以，歸根結柢，修心重要。
中國古老的祖先，充滿了真實的智慧；以現代眼光來看，許多諸佛菩薩示現在中國。中國的文字是智慧的符號，此地講的「禍福」二字很相似，教我們禍福要認清楚。世間許多人把禍當作福，把福當作禍，遠離福而去親近禍害。這些文字符號，能令你開智慧。
「積善斷惡，災消福來。」我們今天移民要找好地方，到哪裡找？在心地上找。外面境界是找不到的，若在外面境界上真的找到了，就可以消災免難，那因果定律也推翻了，命運的說法也推翻了，哪有這個道理？因果道理連諸佛如來都不能推翻，都無法改變，這是永恆不變的真理。轉變完全要靠自己覺悟，覺悟的人才積善、斷惡。災從何處來？從惡的念頭、思想見解、行為，招來災禍。
戰爭是人為的最大災禍，這是與一切眾生結惡緣而產生的。我們在佛典中，常讀到一句話，「假設要世間沒有戰爭，除非不食眾生肉」。倘若世間人吃眾生肉，戰爭就決定不能避免。《楞嚴經》云：「人死為羊，羊死為人」，人吃羊肉，羊死了來生變人，人死了來生變羊，吃來吃去，冤冤相報沒完沒了。報復不會報得恰好，每次報復都過頭，就會造成大的毀滅。
澳洲政府推動多元文化，這是智慧的作法。其目的是希求社會安定、世界和平，大家都能夠消除種族宗教的歧視，消除一切誤會、隔閡，使不同的種族、不同的文化，共同生活，互助合作、共存共榮。實際上，最初推動多元文化的是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛講的第一部經典是《大方廣佛華嚴經》，這部經記載有一百七十多種不同的族群，比我們現在社會還多。不同的種族，不同的生活方式，不同的思想，不同的信仰，種種不相同，他們都能夠和睦相處，都能夠踏進華藏世界。佛為我們展示一個榜樣，不同的族群能夠和睦相處。我們應當向他們學習，應當和睦相處。所以《大方廣佛華嚴經》，就是和合各種不同文化族群的教材，正是解決現代世界上無法解決的問題。
今天我參加破土典禮，聽到每個宗教領袖為破土祝福，祝詞都很好，但是若不能落實，還是於事無補。最後輪到我講話，我提醒大家，我今天的祝福，是希望所有宗教領導人的祝福都能落實。要怎樣才能落實？心量要大。佛家講：「心包太虛，量周沙界」，要有大心量，要放棄對一切人事物的控制與佔有，這些祝福就落實了。若還有不平之心，我比別人高一等，人家都不如我，永遠不會落實。所以，《華嚴經》給我們最大的啟示，就是萬法平等，我們要深深體會這個道理。
佛在經中說，虛空法界一切眾生，與自己是一個生命共同體。此生命共同體即是法身。一切諸佛如來有法身，我們也有法身，我們的法身與佛的法身是一個身，不是兩個身。證得法身，就成佛了。譬如一個人身，身體是多元文化，眼睛是一個族群，耳朵也是一個族群，每個器官都是一個族群，所有族群共同一個生命。每個族群都第一，眼見第一，耳聽第一，鼻嗅第一，舌嘗第一，沒有第二，有第二就打架了。這些族群一打架，人就生病了。佛了解整個虛空法界是一個法身，所以個個第一，沒有第二。《華嚴經》中，一百七十多個族群，個個第一。《楞嚴經二十五圓通章》，二十五位菩薩，個個第一。個個都第一就平等了，這才能和睦。有高下、有第一第二，就不能平等，就有爭執、鬥爭，問題就產生了。
學佛就是學清淨平等，知道一切人事物統統是平等的，我們與諸佛菩薩也是平等的，生佛平等。「平等真法界」，平等就是一真法界。換句話說，所有一切差錯都是從不平之心產生的，不平就是迷惑顛倒，不了解事實真相。所以一定要懂得，一切眾生都是平等的。在世法裡，一個學生犯過失，可以把他開除；在佛法裡，不能開除。我們不能說眼有問題，就把眼睛挖掉不要了，這是病態，不是健康。什麼是健康的？要幫助它，使它恢復正常。所以佛法裡沒有開除人的，佛法的教學，是要把惡人變成善人，教化他，教導他、改變他。化即變化，惡變成善，壞變成好，迷變成悟，凡變成聖，這是佛法教學的成就。
經上說得很好，「佛氏門中，不捨一人」，一個人都不放棄。把人開除，那是迷，是不負責任。教不好，要回過頭來反省自己，是自己不好，沒有辦法感化他。自己覺悟才會有進步，決定不能把過失推給別人。真正佛菩薩，將眾生的過失擔在自己肩上，好事推給別人，這是別人的功德，過失都在自己，這是一個好老師，是一個負責任的老師。決定不能把過失、罪業推給別人，此罪業極重，比自己造作任何罪業都重。
佛法的教育，是一種深度感化的教育。將道理講清楚、講明白，讓他知道善惡是有報應的，若他還要造惡，將來受報他不會怪你。不但要講清楚、講明白，更要發大慈悲心，做榜樣給學生看。佛為我們做了最好的榜樣，佛的弟子們、菩薩、羅漢，歷代的祖師大德，也都為我們做出好榜樣，這些都是我們的典型、模範。我們要能夠觀察、體會得到，才明瞭應如何去學習。
我過去親近李炳南老居士，李老居士非常謙虛，不以老師的身分來教我，而是以同學的身分自居。他是印光法師的學生，所以他教我學印光法師，其實他的行持與印光法師沒有兩樣。他的生活降到最低的水平，一天吃一餐，生活非常節儉。他的衣服都是穿了三、四十年，內衣、襪子都是有補釘的。他能不能過好一點的生活？能，他也有錢，他是奉祀官府的主任祕書，階級很高，待遇也很豐厚。還兼了兩個學校的教授，都有收入。但他把所有的收入，除了生活費用之外，全都做慈善公益事業。他的一生，念念為利益眾生，念念想幫助社會。他教學非常認真，在台中講經三十八年，從未休息過，不辭辛勞。要上班、教學，還要看病，他的醫術非常高明。生活過得那麼艱苦，一絲毫不敢浪費。
這些大善知識做出榜樣給我們看，我們要效法、學習，一切為大眾。建立道場也是為了這個地方，不為自己。我對於道場沒有一絲毫留戀之心，台灣道場捨棄了，美國的道場也捨棄了，一點念頭都沒有。我過得很自在，這是積善修福。為大眾做是積善修福，為自己做是造罪業。這些眾生供養的錢都是因果錢，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，這是說還債之前還要墮地獄、變餓鬼來受罪，罪受滿了，再變畜生來還債。這些錢現在用得很自在，將來還起來就不自在了。印光法師對於信徒供養的錢，全部都印經書布施，這是法布施。我一生學印光法師，所有信徒對我的供養，我全部都拿去印書。
新加坡的李木源居士，我教他怎麼做，他很認真、努力，所以感應不可思議。道場非常興旺，天天在進步。怎麼進步？改過。李木源居士心胸廣大，任何人對他的批評，無論是善意、惡意，統統接受。只要提出來，他會認真思考，是過失就馬上改進，天天在改過，所以這個道場日新又新。對一切人常存感恩之心，不論是善意、惡意，都以感恩之心來對待，這是佛菩薩，這是學佛。所以這個道場從上到下一千多人，滿面笑容，沒有意見、沒有衝突，真正做到見和同解、戒和同修、利和同均。那個地方就是福地，人肯修福、肯造福。我們今天要消災免難，不修福、不斷惡，災就消不了。一定要把心轉變過來，要改心。
命自我造，數不能拘。
這是結論，命運決定是自己造的，自己也決定可以改造命運。懂得道理、方法，就可以改造。我在沒有學佛之前，很多人給我算命，都說我活不過四十五歲。我非常相信，但不是迷信，因為我家裡好幾代長輩，都沒有超過四十六歲的。還算出我沒有福報。幸虧我還有一點小智慧，遇到佛法還能夠理解，還能好學，這就轉變了我的命運。
有一年，台北舉辦「仁王法會」，我講《仁王經》共二十天。法會期間，遇到甘珠活佛，他跟我是老友。甘珠活佛看到我很歡喜，他說：「從前我們都講你人很聰明，可惜沒有福報又短命。但是這麼多年來，你講經說法，弘法利生，命運轉變了，不但長壽，福報還很大。」所以一定要真修，才能改造命運，這是「佛氏門中，有求必應」。沒有壽命可以求長壽，沒有福報可以求福報，沒有求不到的。尤其不為自己，是為眾生求的，決定有求必應。
改造命運：經訓—必具善根、福德、因緣
必須具足這三個條件。善根、福德都是宿世修成的。何謂善根？明理是善根，信解是善根，接觸善知識，親近善知識，對善知識的教誨能信、能解，這是善根。能行是福德，相信了肯做，這是福德。人有善根、福德，佛菩薩會為你促成因緣，這就是感應。善根、福德是能感，因緣就有應，佛菩薩會為我們做增上緣。
開示—須知道理、方法、境界
真正能懂、能透徹，改造命運就不難了。人在世間，最難得的是壽命，壽命能夠延長，身體能夠健康，不容易！這件事都能做到，其他的都是小事。尤其遇到念佛法門，此因緣是無比殊勝。超越六道、超越十法界，往生不退成佛，這是最難的，這件事都能做到，其他的事情，豈有不能成就的！所以一定要曉得，不能成就，就如章嘉大師所講的，自己有業障，一定要反省，要改過自新。真正改過自新，與諸佛菩薩立刻感應道交。念念為社會，念念為眾生，不為自己。為社會、為眾生，就是真正為自己。為自己決定保不住自己，因為無量劫來煩惱習氣罪業太重了，這一生縱使為自己而努力修學，功德都非常有限，敵不過業力。念頭一轉，為眾生、為佛法，就能轉變自己的業力，這個道理我們要懂。 -
哈哈哈
賜教不敢啦!
遇到困難及挫折，是讓您成長用的
就是遇到困難及挫折時，您才會學習
如果您好運時，您是在享受您的好運
當好運不在時，惡運馬上接這來時，才來找答案
嘻嘻嘻
道理幾乎人人懂，但很少人去奉行
斗數是讓您了解自己的心性，心存善念、正知
斗數也可以說是一種因果論，就是您上輩子買的單，這輩子是來兌現
只好面對它、看這它、接受它、放下它
多接觸善知識，來平衡自己不快樂的心理，這就是讓您趨吉避兇的法門
假設您生在貧窮的家庭，您會平衡嗎，如果您不平衡的話，就會開始墮
落或者要找出答案!
可以看了凡四訓
哈哈哈!
做人已經很苦了，所以您爲自己活才會快樂
爲別人活是很痛苦
婚姻
星曜的引動自然它就會找您，但不要為一時的快樂，造成一輩子痛苦
無事不成夫妻
也是說您是什麼屬性的星曜，就會引動什麼屬性
唯心所現 唯識所變
請問您是什麼心? -
嘻嘻!
廉貞七殺”路上埋屍”還要入擎羊，力量會比較大，但您是丙年生，擎羊在午
如果是癸年生，擎羊在丑，再加上化忌的引動話”路上埋屍”的機率會比較大!明年丙廉貞化忌在本命遷移宮，您可以參考廉貞星曜的屬性!
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:em02: :em02:
今年可能比較憂鬱吧，因太陰化忌在本命宮!
您說2004年常出遠門，因太陽化忌在本命的遷移宮
本命為體，流年為用
:em02: :em17: -
[ 這篇文章最後由popoll88在 2005/06/27 03:45pm 第 1 次編輯 ]
善易之人
不用卜卜
明白宇宙人生的真相，還要算命嗎:em02:
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[ 這篇文章最後由popoll88在 2005/06/27 03:05pm 第 1 次編輯 ]
也可以學佛學啦，因佛學是多元文化的教育，明白宇宙人生的真相，很殊勝
對學習術數也很有幫助 -
:em02: :em22: :emm01:
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弘一法師與念佛法門
內容提要：弘一法師於佛學研究造詣精深，究明律學，傾心華嚴，深入淨土，給後人留下了寶貴的精神財富。弘一法師對淨土宗的念佛法門非常重視。他特別重視明代蕅益大師的佛學思想，對蕅益的念佛說佩服至極，又與當代淨土宗的大師印光老法師非常相契，推崇印光法師的念佛法，專門將這兩人的念佛教說選入自己編的《晚晴集》和《寒笳集》裡，作為禮品與人結緣，廣為散發。他平常堅持念佛，尤其是在碰到了不順心和身體不適的情況下，更以念佛為務。對一些上門學佛的人，他首先勸人念佛，然後再學佛。
他還組織念佛會，參加活動，作演講，強調念佛的好處，使人心向佛，眾生歸佛。弘一認為，念佛是學佛的門階，生起信心的途徑，增加定力的措施，獲得解脫的歸宿。在國家危亡之際，他發出了「念佛不忘愛國，救國必須念佛」的獅子吼，體現了他的一片愛國赤子之心，極大地鼓舞了全國佛教徒抗擊日寇的決心。他尤其重視生靈離世前的念佛，強調「一念」的作用，主張為即將離世的人實行助念，這是當代佛教臨終關懷的源頭，已為後人所傚法。
弘一法師一生弘法利生，呵護眾生，愛國愛教，著述等身，贏得了廣大的佛教徒的尊敬，在人們心目中有著崇高的地位和巨大的影響，是我國當代最著名的一位高僧。弘一大師是我國當代最著名的佛門巨匠。他出家20餘年來，以身作則，關心佛教，嚴於律己，熱心助人，做好表率，受到了僧俗兩界的尊敬和崇拜。今天我們來回顧和討論弘一大師的思想，緬懷他的業績，對即將來到的下一個新世紀佛教的發展，無疑有著重要的作用和重大的意義。本文以弘一法師與念佛的關係為論題，試圖揭示大師的高尚品格，謬誤之處，祈盼方家指正。
念佛歷史
很多人都指出，弘一法師在佛學方面有這樣一些特點，即：「弘一大師的佛學思想體系，是以華嚴為境，四分律為行，導歸淨土為果的。也就是說，他研究的是華嚴，修持弘揚的是律行，崇信的是淨土法門。」或「……律師入佛以後走的路有三條：研究的是華嚴，修持的是淨土，弘揚的是律宗。」 以上兩說雖小有出入，但無礙大局，不管是「崇信」還是「修持」，都肯定了淨土思想是弘一大師一生的特色佛學思想體系之一，所以要研究弘一大師的佛學思想和他的佛教貢獻，淨土思想是不能不談到的。筆者孤陋寡聞，迄今所見，有關弘一大師的研究文章數百篇，已出版的書也有好多本，然而在這些文章中，談大師的律學思想和華嚴思想的文章居多，談淨土思想的文章少見，目前僅見有楊梓銘撰《弘一大師對淨土教義之信受奉行》 一文，因此，對弘一大師的淨土思想研究，至少在目前還是應該引起我們重視的。
眾所周知，淨土法門是大乘佛教的特有法門，它產生於印度，但完成於中國。廬山慧遠（公元）法師組織白蓮社，結眾期往生西方淨土，是為中國淨土思想肇始。北朝曇鸞（公元476-542年）法師著《往生論注》，判易行與難行二道，其後道綽法師（公元526-645年）講《觀無量壽經》，著《安樂集》，立聖道淨土二門，為淨土宗的創立打下了基礎。唐代的著名僧人善導(公元613-681年)法師講經註疏，傳淨土法門，是淨土宗的實際創始人，在中國佛教史上具有重要的地位。
淨土法門的特色思想之一是念佛。從東漢靈帝光和二年(179年)支讖譯出《般舟三昧經》到後來吳國的支謙、西晉的竺法護等人譯出的《大阿彌陀經》(《無量壽經》)、《平等圓覺經》。姚秦的鳩摩羅什、劉宋的寶雲等譯出的《阿彌陀經》、《十住毗婆沙論》、《無量壽經》、《觀無量壽經》等經典，都包含了念佛的思想，善導就認為，念佛是溝通他力本願說、往生論二者的中介和手段，這也是淨土宗理論的核心部分之一。
念佛有幾種方法，一是觀想念佛，二是持名念佛，三是實相念佛。所謂觀想念佛是說通過靜坐入定，觀想佛的種種美好形相和功德威神，以及佛所居淨土的莊嚴美妙。持名念佛，即口稱念佛或口念佛名，念佛名字，念佛相好，念佛光明，念佛神力，念佛功德，念佛智慧，念佛本願，以聲聲相次的念佛，是生安樂時。若一念稱阿彌陀佛，即是除八十億劫生死之罪。道綽法師一生勸人念阿彌陀佛號，用麻豆計算數量，又穿木珠以為數，曾對善導的稱名念佛法門產生了很大的啟發作用。實相念佛說，即諦觀佛的法身，體悟諸法實相。弘一法師以「淨土為果」，念佛是他作為佛子的一生中最重要的一項活動，那麼，他到底從事的哪一種念佛活動呢，以下將就此展開討論。
念佛事跡
弘一法師與佛教的因緣的確很深，可以說他從小在家受到佛教的薰染。他父親的妾郭氏就是一位虔誠的佛教徒， 他的長嫂也是一位佛教徒，會唸咒語，曾教法師背誦經典。 法師5歲時因父親有病乃至去世，家裡請僧人做法，於是效「焰口」施食之戲。 法師從小就在家裡與三弟一起學僧人作法，「兩個人都用夾被或床罩當袈裟，在屋裡或坑上念佛玩。」 以上說明，弘一法師之所以能出家成為佛門一員，是有其緣由的，或者說這種因緣早就在他身上種下了慧根。所以從一開始，「念佛」就對他的成長起過潛移默化的影響，這是不能忽視的一個事實！
1915年法師36歲，開始萌發出家的念頭。翌年他到杭州虎跑大慈山定慧寺斷食20餘日，其間「或晚侍和尚念佛，靜坐一小時」，或「午後侍和尚念佛，靜坐一小時」。 1917年，38歲的弘一法師已經發心吃素，請佛經供佛像，天天燒香，甚至過年也住在廟裡不回家。再過一年，他皈依虎跑老和尚了悟為弟子，取名演音，號弘一。是年受戒出家。他致書好友夏尊丏，延請宏祥、永誌二法師為其父去世普佛一日。 又手書《大勢至菩薩念佛圓通章》，這是出家後第一次給人寫字。因為在他看來，得到大勢至菩薩的果位，是通過念佛，才證得佛性的。此後，法師一生與念佛活動不能分開，據林子青先生著的《弘一法師年譜》記載，法師出家後與念佛縈縈大端者，撮要如下：
1919年（40歲）大師勸舊友袁希濂念佛。又與諸道侶為臥病不起的小黃犬念佛，依法超度。
1920年（41歲）於新城貝山掩關念佛，書佛號。印光法師致書大師，勸其「息心專一念佛」。
1921年（42歲）為女弟子朱賢英開示念佛。
1922年（43歲）師患痢疾，留言臨終時，請數師助念佛號，但病康癒。
1923年（44歲）大師發願刻期掩關，誓證念佛三昧，並請印光法師作「最後訓言」。
1924年（45歲）於紹興城手寫佛號千紙，分贈善友。
1925年（46歲）復鄧寒香書，勉勵「若一心念佛，獲證三昧，我執自爾清除。」
1926年（47歲）手書佛號贈日本竹內居士，並作題記。
1927年（48歲）師與當代淨土宗大師印光法師見面。又自題菩薩號，由上海佛學書局影印流通。
1928年（49歲）致書蔡丏因論《往生論注》……引楊仁山居士謂修淨業者須窮研「三經一論」，鸞法師注至為精妙。
1929年（50歲）撰聯贊地藏菩薩，「盡修懺法，願生極樂，早成無上菩提」。
1931年（52歲）擷取《靈峰宗論》名言，成《寒笳集》。又與道俗助念佛號，送圓照禪師往生。發明「聽鐘念佛法」。
1932年（53歲）在妙釋寺念佛會講《人生之最後》，撮錄古德嘉言，普勸念佛。
1933年（54歲）在妙釋寺為念佛會講《改過實驗談》。
1934年（55歲）至萬壽巖參加念佛堂開堂典禮，為眾開示三日。
1935年（56歲）於萬壽巖校讀清末自日本請回的靈芝元照律師著的《阿彌陀經義疏》。開講《淨宗問辨》。
1937年（57歲）於日光巖念佛會開示，節錄《印光法師嘉言錄》數則。致書鼓浪嶼念佛會，謂「於佛法中最深信者，惟淨土法門；於當代善知識中最佩仰者，惟印光法師。」又移居南普陀，手書《觀無量壽經》。為閩南佛學院學僧開示「淨土宗入門初步」。
1939年（59歲）為紀念法師出家20週年，於漳州尊元經樓開講《阿彌陀經》，回向眾生，同證菩提。
1940年（60歲）於泉州講《佛教之簡易修持法》。
1941年（61歲）於永春城區講《淨宗道侶兼持誦地藏經·要旨》。
1942年（62歲）於福林寺念佛期講《略述印光大師之盛德》。在泉州大開元寺書「念佛不忘救國，救國必須念佛。」
1943年（63歲）圓寂前四天，獨自默念佛號。遵法師遺囑，眾人助念法師往生西方。
以上略述了弘一法師一生與淨土念佛法門的種種事例，雖然這些事例還不完整，但已經足以表達出法師與淨土念佛之間的因緣，也就是說，法師的淨土思想和念佛情結，在他的後半生中佔有重要的成分和地位，也就證明了前面提到了要全面研究弘一大師的佛學思想和理論，淨土與念佛的內容是一個重要的資糧，不容忽視的這樣一個事實。
念佛理論
上面曾經談到，弘一法師從小就受到佛教的薰陶，念佛的舉動在他還是孩提時代就已經有之。但是這僅是法師的外緣或助緣，重要的是我們要看到他的內緣或內因。法師出家後的事佛生涯裡，念佛思想是他的佛學思想的一個重要的組成部分，也是他實踐佛教修為的不可缺少的重要內容。在淨土思想和念佛理論方面，法師受到明代澫益和當代印光二位大師的影響最深，他編年譜、編文集，收入這二位淨土大師的文章，宣傳他們的思想，要信眾學習。他說：「印光老法師文鈔中，屢言念佛勝於水陸經懺等。……統觀以上印光法師之言，於念佛則盡力提倡，於做水陸誦經拜懺放焰口等，則雲決不提倡。又雲念佛利益多於誦經拜懺做水陸多矣。又雲誦經拜懺做水陸有名無實。又雲唸經拜懺做水陸多屬場面。又雲徒作虛套。老法師悲心深切，再三誥誡，智者聞之，詳為審察，當知何去何從矣。」 「當代印光法師教人持佛名號求生西方者，必先勸信因果報應，諸惡莫作，眾善奉行。然後乃云：『仗佛慈力，帶業往生。』」
又說：「竊謂吾人辨道，能伏我執，已甚不易，何況斷除。故蓮池大師云：『當今之世，未有能證初果者。』……若持名念佛，橫出三界，校之豎出者，不亦省力乎？澫益大師也云：『無始妄認有己，何嘗實有己哉。或未頓悟，亦不必作意求悟。但專持淨戒，求生淨土，功深力到，必悟無己之體，悟無己，即見佛，即成佛矣。』又云：『倘不能真心信入，也不必別起疑情，更不必錯了承當，只深信持戒念佛，自然驀地信去。』由是觀之，吾人專修淨業者，不必如彼禪教中人，專持己力，作意求破我執。若一心念佛，獲證三昧，我執自爾消除。較彼禪教中人，專持己力豎出三界者，其難易，奚啻天淵耶！（若現身三昧未成，生品不高，當來見佛聞法時，見惑即斷。但得見彌陀，何愁不開悟。《無量壽經》四十八願中有云：『設我得佛，國中天人，若起想念貪計身者，不取正覺。』誠言如此，所宜深信。）但眾生根器不一，有宜一門深入者，有應兼修他行者，所宜各自量度，未可妄效他人，隨分隨力，因病下藥，庶乎其不差耳」
通過弘一法師讚歎的印光和澫益兩代大師的念佛活動，可以知道，弘一法師崇尚的是持名念佛，即口稱念佛或口念佛名。他自述：「義海淵微，未易窮討，念佛一法，最契時機。」 「淨土宗者為佛教諸宗之一，即念佛求生西方之法門也。此宗現在最盛，以求廣大普遍，並利三根。印光法師現在專弘此宗。余亦歸信是宗。甚盼仁者亦以自利利他。他如禪宗及天台、賢首、慈恩諸宗，皆不甚逗現今之時機，禪宗尤為不宜。以禪宗專被上上利根，當世殊無此種根器。其所謂學禪宗者，大率入歧途，可痛慨也。」 又說「余自信佛以來，專宗彌陀淨土法門，但亦嘗講《藥師如來本願功德經》。……今者佛學書局諸賢，欲弘揚藥師如來聖典，提倡求生於東方，勝願大心，甚可欽佩。但依拙見，惟可普勸眾生誦經、持名。至於求生何處，宜任其自然。則昔日求生極樂或求生兜率者，亦可發心誦《藥師經》並持名號，而與本願無違。」 弘一法師以念佛為歸信，並把它作為「現在最盛」的法門，要求誦佛名號，並且批評其它的禪、天台、唯識等宗為「皆不甚逗現今之時機」的法門，特別是禪宗，「大率入歧途，可痛慨也。」此為弘一法師崇尚念佛的最有力之註腳也。
不過，弘一法師雖然認為「他如禪宗及天台、賢首、慈恩諸宗，皆不甚逗現今之時機」，但又從佛法圓融一味，諸宗融和的角度來解釋了法相宗、密宗等人士的修佛西方的活動。他說：「彌勒菩薩乃法身大士，塵塵剎剎同時等遍。兜率內院有彌勒，極樂世界亦有彌勒，故法相宗學者不妨求生西方。且生西方已、並見彌陀及諸大菩薩，豈不更勝？《華嚴經·普賢行願品》云：到已，即見阿彌陀佛、文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀自在菩薩、彌勒菩薩等。又《阿彌陀經》云：其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祗說。眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何？得與如是諸上善人俱會一處。據上所引經文，求生西方最為殊勝也。故慈恩教主窺基大師曾撰阿彌陀經通贊三卷及疏一卷，普勸眾生同歸極樂，遺范具在，的可依承。」「《華嚴經·普賢行願品》云：一剎那中，即得往生極樂世界。靈芝《彌陀義疏》云：十萬億佛土，凡情疑遠，彈指可到。十方淨穢同一心故，心念迅速不思議故。由是觀之，無足慮也。」 對有人提出的「聞密宗學者雲，若惟修淨土法門，唸唸求生西方，即漸漸減短壽命，終至夭亡。故修淨業者，必須兼學密宗長壽法，相輔而行，乃可無慮。其說確乎？」的疑問，他回答：「自古以來，專修淨土之人，多享大年，且有因念佛而延壽者。前說似難信也。又既已發心求生西方，即不須顧慮今生壽命長短，若顧慮者必難往生。人世長壽不過百年，西方則無量無邊阿僧祗劫。智者權衡其間，當知所輕重矣。」
按照淨土宗大善導大師創立的念佛理論，念佛主體應該包含三方面的因素即念佛主體的三心說。所謂三心，即是至誠心、深心、回向發願心三個方面。至誠心是真實心，亦即善導大師所說的：「至者真，誠者實。」 信佛要信的真實，不能假，相應之眾生的身、口、意三種活動，就一定要以真實為基礎，而「外觀賢善精進之相，內懷虛假之心」 是不能進入佛國世界的。這是從信者的活動的基礎上而言的。深心又稱深信，即深信之心，指對佛法要起深厚的信心。善導說：「言深心者，即是深信之心。」 這是從信仰上而言的。一方面要求修行者對佛陀的懷有深厚的感情，確立自己的真正信仰，另一方面又要求信者對佛經的說法懷有不可動搖的信念，相信自己有這個能力。回向發願心是指在取得功德之後的信心。信者在取得功德時，將功德回施於一切眾生，促成眾生共同往生西方淨土。三心實際上反映的是一個佛教徒從追求到行動再到結果的一體化過程。「追求」是趣向淨土，「行動」是念佛活動。「結果」是往生淨土。所以善導說：「三心既具，無行不成，若不生者，無有是處也。」
在善導之前的隋淨影寺慧遠和吉藏等人都講觀佛三昧，善導作了進一步的發揮,提倡念佛三昧。他認為觀佛三昧是說廢，念佛三昧是說立，一廢一立，就確立了《觀經》的念佛宗旨。善導認為「眾生障重，境細心粗，識飄神飛，觀難成就，是以大聖悲憫，直勸專稱名字。」 因此在他的五正行中，將稱名之行定為正定之業，要求眾生一心專門口稱阿彌陀佛，「上盡一形，下至十聲一聲等，以佛願力易得往生。」 眾生念佛名號，即「眾生起行，口常稱佛，佛即聞之；身常禮佛，佛即見之；心常念佛，佛即知之，眾生憶念佛，佛亦億念眾生，彼此不相捨離，故名親緣。」 念佛號可使「眾生如願見佛，佛即應現前，故名近緣。」 特別是「眾生稱念佛名，即除多劫之罪。命欲終時，佛與聖眾自來迎接，則諸邪業無能系得，故名增上緣。」
弘一法師繼承了前輩大師的念佛思想。他強調：「別修禮誦等課程。每日除聽講、研究、鈔寫及隨寺眾課誦外，皆別自立禮誦等課程，盡力行之。或有每晨於佛前跪讀《法華經》者，或有讀《華嚴經》者，或有讀《金剛經者》者，或每日念佛一萬以上者。」「今諸道侶，……每於食後，或傍晚、休息之時，皆於樹下簷邊，或經行，或端坐，若默誦佛號，若朗讀經文，若默然攝念。」 又說：「務請諸君更須常常持誦阿彌陀佛名號，觀世音、地藏諸大菩薩名號，至誠至敬，懇切懺悔無始宿業，冥冥中自有不可思議之感應。承佛菩薩慈力加被，業消智朗，則改過自新之事，庶幾可以圓滿成就，現生優入聖賢之域，命終往生極樂之邦，此可為諸君之預賀者也。」 但他所說的念佛法門，與前輩相比，則已經簡化多了，實修的成分大於理論。可以說將善導大師的「三心」簡化為「一心念佛」，充分發揮了善導的「增上緣」的修為。澫益大師說：「只深心持戒念佛。果持得清淨，念得親切，自然驀地信去。所謂更以方便，以助顯第一義也。」 然而澫益在強調念佛時，仍然認為：「佛知佛見無他，眾生現前一念心性而已。現前一念心性，本不在內外中間，非三世所攝，非四句可得。只不肯諦審諦觀，妄認六塵緣影為自心相，便成眾生知見。若仔細觀此眾生知見，仍不在內外中間諸處，不屬三世，不墮四句，則眾生知見當體元即佛知佛見矣。」 這與善導的念佛三昧一廢一立的說法仍有繼承的關係。到了印光大師時，「一句南無阿彌陀佛，只要念得熟，成佛尚有餘裕！不學它法，又有何憾？」 可見印光法師的念佛法門已經非常簡化了。所以從善導到澫益再到印光，實際上體現了佛教淨土念佛法門由繁到簡的世俗化的一個過程，這也是佛教中國化的必然之路。弘一法師推崇澫益的「只深信持戒念佛，自然驀地信去」。又贊同印光法師「屢言念佛勝於水陸經懺等」，到他自己「專宗彌陀淨土法門」，誦佛名號，是歷史
的內在邏輯使然。
弘一法師雖主張只念佛名，但是他並不排斥經論。當有人問他：「當代弘揚淨土宗者，恆謂專持一句彌陀，不須復學經律論等，如是排斥教理，偏贊持名，豈非主張太過耶？」他回答說：「上根之人，雖有終身專持一句聖號者，而決不應排斥教理。若在常人，持名之外，須於經律論等隨力兼學，
豈可廢棄。且如靈芝疏主，雖撰義疏盛讚持名，然其自行亦復深研律藏，旁通天台法相等，其明證矣。」 這是說修習淨土宗的人專念佛號之外，不可偏廢經論，即持佛名念佛與學習經論是一體的。他認為有人說：「有謂淨土宗人，率多拋棄世緣。」這是不對的。持名念佛是在現世中得到的，「若修禪定或止觀或密咒等，須謝絕世緣，入山靜習。淨土法門則異於是。無人不可學，
無處不可學，士農工商各安其業，皆可隨分修其淨土。又於人事善利群眾公益一切功德，悉應盡力集積，以為生西資糧，何可雲拋棄耶！」 說穿了就是念佛可以隨人而緣，到處可學，是一種方便的善法，於人於己都是有利的事情。他說：「若約通途教義言，應觀我身人身山河大地等皆虛妄不實，飛機炸彈大炮等亦當然空無所有。如常人所誦之《心經》、《金剛經》等皆明此義。《心經》云：照見五蘊皆空，度一切苦厄。《金剛經》云：一切有為法，
如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。若再詳言，應分為空假中三觀，復有次第一心之別。但吾人僅可解其義，若依此修觀則至困難，即勉強修之，遇境亦不得力。故印光法師勸人專修淨土法門也。因此法門易解，人人皆可實行。故勸諸君須深信淨土法門。又須於印光法師前所說者，深信不疑，安心念佛菩薩名號，不必憂懼也。」 弘一法師指出了深奧的佛理，對一些人來說是很難洞其深察，如果專修淨土，持名念佛，那麼就能取得「法門易解，人人皆可實行」的功效，這也是不解其義，又可修為，直抵境界的一個有效的途徑。
他認為念佛的好處有很多，而且在經論中也提到。他說：「今略舉之。《觀無量壽》佛經云：欲生彼國者當修三福。一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者、受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為淨業，乃是過去、未來、現在三世諸佛淨業正因。《無量壽經》云：發菩提心，修諸功德，殖諸德本，至心回向，歡喜信樂，修菩薩行。《大寶積經》發勝志樂會云：佛告彌勒菩薩言：菩薩發十種心。一者、於諸眾生，起於大慈，無損害心。二者、於諸眾生，起於大悲，無逼惱心。三者、於佛正法，不惜身命，樂守護心。四者、於一切法，發生勝忍，無執著心。五者、不貪利養，恭敬尊重，淨意樂心。六者、求佛種智，於一切時，無忘失心。七者、於諸眾生，尊重恭敬，無下劣心。八者、不著世論，於菩提分，生決定心。九者、種諸善根，無有雜染，清淨之心。十者、於諸如來，捨離諸相，起隨念心。若人於此十種心中，隨成一心，樂欲往生極樂世界，若不得生，無有是處。」
念佛的內容
弘一法師的念佛活動主要由內外兩部分組成，構成了他的念佛事業的整體。對內是念佛始終貫穿了他的一生。對外是他不斷勸人念佛，而且教人念佛。
他強調修淨土宗者要「第一鬚髮大菩提心。《無量壽經》中所說三輩往生者，皆鬚髮無上菩提之心。《觀無量壽》佛經亦云，欲生彼國者，應發菩提心。」 這個「菩提心」就是「常應抱積極之大悲心，發救濟眾生之宏願。……願以一肩負擔一切眾生，代其受苦。所謂一切眾生者，非限一縣一省、乃至全世界。……故雖經過極長久之時間，亦決不起一念悔心，一念怯心，一念厭心。」「修淨土法門者，固應誦《阿彌陀經》，常念佛名。然亦可以讀誦〈普賢行願品〉，回嚮往生。」此外專修念佛之人，還要做一些慈善事業，「因現生能作種種慈善事業，亦可為生西之資糧也。」
他特別發明了「聽鐘念佛法」，認為「初學念佛，若不持念珠記數，最易懈怠間斷。若以時鐘時常隨身，倘有間斷，一聞鐘響，即可警覺也。又在家念佛者，居室附近，不免喧鬧，攝心念佛，殊為不易。今以時鐘置於身旁，用耳專聽鐘響，其它喧鬧之聲，自可不擾其耳也。又聽鐘工夫純熟，則丁當丁當之響，即是阿彌陀佛之聲，無二無別。常響則佛聲常現矣。」 以鐘聲的頻率來確定念佛的節拍，不僅可以幫助初學的佛教徒掌握念佛的技術，而且還可以警攝人心，甚至「佛聲常現」，這是弘一法師在當代社會下弘法的應機方便法門，因之很有現代意義。
他又說：「初學修佛最好是每天念佛號。起初不必求長，半小時、一小時都好。惟須專意，不可游心於他事，要練習專心念佛，可自己暗中計算，以每五句為一單位，凡念滿五句，心中告一段落，或念滿五句，摘念珠一顆。如此則心不暇他顧，而可專意於念佛了。初學者以這步工夫為要緊。又念佛時不妨省去『南無』二字，而略稱『阿彌陀佛』。」 可見，對初學念佛的人來講，關鍵要熟悉念佛的形式和過程，養成一個良好的念佛習慣，這是因材實教，與人於佛。
他還認為念佛可分為兩端，一為長年念佛，一為臨時念佛。「長年念佛者，齋主供設延生或薦亡牌位，堂中住僧數人乃至數十人，每日念佛數次。臨時念佛者，齋主或因壽誕或因保病或因薦亡，臨時念佛一日，乃至多日，此即是水陸經懺之變相。以上二端中，長年念佛尚易實行。因規模大小可以隨時變通，勉力支持尤為可也。若臨時念佛，實行至為困難。因舊日習慣，惟尚做水陸誦經拜懺放焰口等。今遽廢此習慣，改為念佛，非易事也。」 這裡的「長年念佛」就是寺廟念佛堂的回向延生活動，「臨時念佛」是寺廟裡的普佛經懺活動。弘一法師肯定了念佛堂長年念佛的活動，對經懺為主的普佛性質的念佛頗有微詞，看來他是主張將念佛與經懺分開的，並且以念佛來代替經懺，這是受到印光法師的「念佛勝於水陸經懺」的影響，所以他力勸眾生「自今以後，決定廢止拜懺誦經做水陸等，一概改為念佛。若能如此實行，不惟閔南各寺念佛堂可以維持永久，而閔南諸邑人士信仰淨土法門者日眾，往生西方者日多，則皆現前諸居士勸導之功德也。」
弘一法師比前輩們更進了一步。從曇鸞建立五念門，即禮拜門、讚歎門、作願門、觀察門、回向門理論，到善導的正行，主要強調一心專門讀誦淨土經典的讀誦正行；一心專注思想、觀察、憶念阿彌陀佛國的觀察正行；一心專門禮拜阿彌陀佛的禮拜正行；一心專門供養、讚歎阿彌陀佛的讚歎正行；一心專門口稱阿彌陀佛的稱名正行。「南無阿彌陀佛」成為以後佛教徒持名念佛的根據。但是弘一法師不僅要人念阿彌陀佛，而且還要人念觀音菩薩、地藏菩薩、普賢菩薩等。他強調「自己未能強作主宰者，實由無始宿業所致也。務請諸君更須常常持誦阿彌陀佛名號，觀世音、地藏諸大菩薩名號，至誠至敬，懇切懺悔無始宿業，冥冥中自有不可思議之感應。」 例如對念地藏菩薩名號，他認為淨土與地藏的關係甚深。在地藏三經中，除《地藏菩薩本願經》之外，《地藏菩薩十輪經》和《地藏菩薩占察善惡業報經》二經都談到了淨土的關係，勸人往生淨國，特別是《占察經》明確提出了：「若人欲生他方現在淨國者，應當隨彼世界佛之名字，專意誦念，一心不亂，如上觀察者，決定得生彼佛淨國。」 地藏經被稱為「佛門之孝經」，講孝母的因緣，與《觀無量壽經》所說的修三福淨業之因的第一福孝養父母是非常符合的。
歷代淨土祖師如八祖蓮池、九祖澫益到印光法師都對地藏經尊崇，勸人讀誦，依教行持。又如，對《華嚴經》來說，「因經中最勝者《華嚴經》。《華嚴經》之大旨，不出〈普賢行願品〉第四十卷之外。此經中說，誦此普賢願王者，能獲種種利益，臨命終時，此願不離，引導往生極樂世界，乃至成佛。故修淨土法門者，常讀誦此〈普賢行願品〉，最為適宜也。」 還有「若藥師法門，不但對於出世間往生成佛的道理屢屢言及，就是最淺近的現代實際上人類生活亦特別注重。如經中所說：『消災除難，離苦得樂，福壽康寧，所求如意，不相侵陵，互為饒益』等，皆屬於此類。」「但修淨土宗者，若再能兼修藥師法門，亦有資助決定生西的利益。依《藥師經》說：『若有眾生能受持八關齋戒，又能聽見藥師佛名，於其臨命終時，有八位大菩薩來接引往西方極樂世界眾寶蓮花之中。』依此看來，藥師雖是東方的佛，而也可以資助往生西方，能使吾人獲得決定往生西方的利益。」「今若能依照藥師法門去修持力行，就可以得到上品圓滿的戒。假使於所受之戒有毀犯時，但能至心誠懇持念藥師佛號並禮敬供養者，即可消除犯戒的罪，還得清淨，不至再墮落在三惡道中。」但是「念佛名時，應依經文，念曰『南無藥師琉璃光如來』，不可念『消災延壽藥師佛』。」
弘一法師勸人念佛是非常上勁的。在他給弟子寫的信和傳碑銘等中，勸人念佛的話語比比皆是。如「蔬食念佛，求生安養。」「一心念佛，誦讀經咒，皆由祥鴻寫大字，便其尋識。」 「勸以念佛法門，俾得生淨土，大孝之大孝也。」 「義海無淵，未易窮討，念佛一法，最契時機。」 「自今以後，篤信佛法，精進修持。（雖商業多忙，亦可覓暇念佛，每是應有定課。）將來裟婆緣盡，往生西方……」 「仁者為親誦經，謹為擬定日課如下：誦《阿彌陀佛經》一遍，往生咒三遍，念南無阿彌陀佛最少八百句，後誦回向文三遍。」「仁者初始出家，亦宜息心念佛，不宜與各方通信，以擾亂其意志也。」 等等。他還特別強調臨終助念佛號的作用。每當他的身體有大病時，或者一些居士行將往生時，他都要請人助念佛號，或勸人助念佛號。他說：「臨終一念，最為緊要。（臨終時，多生多劫，小來善惡之業，一齊現前，可畏也。但能正念分明，念佛不輟，即往生可必。（釋迦牟尼佛所說，十方諸佛所普贊，豈有虛語！）自力不足，居士能助念之，尤善。」 《觀經》下品下生文中講「此人為苦所逼，不遑念佛，善友告言：汝若不能念佛，當稱無量壽佛。如是至心，以聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛，以稱佛名故。於唸唸中除八十億劫生死之罪。如一念頃，亦得往生安樂國。」 善導認為這是臨終十念，就是十聲稱佛。因此他在《往生禮讚》中說：「若我成佛，十方眾生稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺。」 在《觀經疏》解釋「具足十念」時說：「今此十聲稱佛之中，十願十行具足。」 弘一法師正是繼承了善導的理論，但是又更加方便了信士，進行助念，實際上是對行將離世的人的一種心理上的安慰，使之能夠安心、不再痛苦地離去。在今天看來，佛教的臨終助念與世間法提倡的臨終關懷有異曲同工之妙，弘一大師早在幾十年前就開始提倡了這種活動，因此他是我國當代提倡臨終關懷的先驅之一。
念佛思想給了弘一法師一生的影響非常大，使他更加堅定了自己選擇的佛教信仰。如果說佛教是弘一大師後半生的歸宿，那麼念佛思想則是他的佛教思想中的一個不可或缺的主要內容。正是由於淨土思想和念佛理論，使他信仰彌堅，終身不改，鑄就了他的高貴人身品格，並將此融化在後半生的弘揚佛教的偉業中。由是才有了他在國家有難的情況下，發出了「念佛不忘救國，救國必須念佛」的獅子吼，欲以身殉教，把自己的一生與佛教、與國家緊密地聯繫在一起，為佛教徒作出了一個光輝的榜樣。 -
淨宗入門
淨空法師1996年講於達拉斯
吳真度居士整理諸位同修：
這次我們聚會的時間雖然很短，正好最近我在加州洛杉磯、聖荷西等地講經，有不少的同修來見我，談到修學功夫不得力，佛在經論上所說的殊勝之功德利益，我們沒有能夠獲得，這原因究竟在那裡？所以這三天，我想我們就來談談這個問題。
一、為何修行淨土法門
佛法的修學，我們第一個目標當然是了脫生死，超越輪迴，這是一個大問題，正是佛在《法華經》上所講的「一大事因緣」。世尊在許多大乘經論上告訴我們，無論是理論或是方法，無不是以此為終極之目的。
可是佛法傳到現在，依中國歷史之記載，已經三千年了，外國人的記載也超過二千五百年了，法傳了這麼久，總免不了有流弊發生。現在是大乘經上常講的「末法時代」，五個五百年，也就是釋迦牟尼佛滅度二千五百年之後，這個時代眾生之根性，與古時候當然不相同，因此有許許多多的經論法門，不是不好，而是我們現代人修學，實在說呢，作不到啊。
依照大乘經的理論原則，無論修學那個法門，顯教也好，密教也好，禪宗也好，教下也好，都需要斷見思煩惱，才能夠了脫生死。什麼叫「見思煩惱」？簡單的說，「見」就是指對於宇宙人生錯誤的見解、錯誤的看法，這叫「見煩惱」。「思」是指錯誤的思想、錯誤的想法，見思包括的範圍太多、太多了。
佛在經論上將無量的見思煩惱歸納為十大類，這是為說法方便起見。這十大類的任何一頻，說實實在在的話，現代人都斷不了，一類都斷不了，何況十大類呢？若是斷不了煩惱，這一生的修學就不能成就啊！這不是某一個人的毛病，而是現代人的通病。
我們從倓虛大師的《念佛論》裡可以看到，他老人家曾經非常感慨的說出，他一生當中所見到的、所聽到的，參禪有得禪定的，但是已經很少、很少了；而參禪開悟的，不但一生沒見過，聽也沒聽說過，這是舉一個例子來說。
參禪要是不能大徹大悟，明心見性，那不算成就；得禪定，定的功夫有淺深，功夫淺的生初禪、二禪；功夫深的生三禪、四禪；四禪天和四空天都沒有離開天道，何況是得禪定的人已經是鳳毛麟角了。這就是說明末法時期眾生，本身煩惱習氣很重，再加上環境的外緣不善，什麼叫「不善」？名聞利養、財色名食睡的誘惑，內有煩惱，外有誘惑，你怎麼能成就？
何況修學中，古大德所謂的「不老實」，這句話份量很重、很重，意思很深很廣，我們聽了沒在意，笑笑而已，沒當一回事情，而不曉得這句話正是說中了我們的要害。
為什麼不老實？不外乎二個原因，要是依佛經來說是善根淺薄，沒有福報，要是以我們現代話來講呢：
第一：我們對於經義未能真正瞭解。
第二：我們在世做人，苦頭尚未吃夠。
所以修學就不老實了，這是誤了我們一生的大事。
那要怎樣才能得到佛法殊勝的利益？如何修學，我們這一生才真正有成就？這是每位同修心目中所希求的。我們既然有這個願望，這願心是不是真的懇切呢？如果真有這個認識，真有一個懇切的願心，那麼此人就是佛經上所講的「覺悟的人」，他真的覺悟了。
如果我們還醉生夢死，過一天算一天，以這樣的心態學佛，依舊是在無明迷惑之中，並沒有覺悟，他修學功夫怎會得力？
這些年來，我們在講習當中，諸位從錄影帶裡聽到，還有一些已經寫成文字的，大家也都有看到，我們從那裡入門呢？一定要從「三福。六和」，「六和」並不是專指出家人的道場，如果「六和」是專指出家人的道場，那在家人怎能成就呢？
我們必須要曉得，「六和」不分在家、出家，所以佛法是平等法，特別是淨宗的法門，阿彌陀佛大慈大悲，能令九法界的一切眾生平等成佛，所以在末法時期要想成就，只有這一門了。
念佛往生的人，站著走的，坐著走的，預知時至，沒有病苦，我們確實親眼看見，也時有所聞，這法門叫「易行道」。修學這法門的基礎還是「三福。六和」，這「三福。六和」，我想我們同修人人都能道得，都會說啊，做到了沒有呢？沒有做到，就沒用處。
前幾個星期，我在洛杉磯講演，有一位同修來告訴我，他說他持經，我問他持什麼經，他說他持《無量壽經》已經三千遍了，我就告訴他，你不是持經，他說那是什麼？他每天都有讀誦，我說你是讀經，你讀了三千遍，你沒有持；他說什麼叫「持」呢？「持」是做到，佛在經上講的那些話，你做到沒？你沒有做到就叫「讀經」，連「唸經」都沒有，「唸」是什麼？你心上真有，你是有口無心，對不對？他說對。有口無心是讀經，尚談不上是「唸經」，你能夠說「持」嗎？
我舉一句話，經上講的，「善護口業。不譏他過。」，你做到沒有？他還算老實，搖搖頭說：「我沒做到」，沒有做到，你就是沒有「持」。大乘經論上，佛告訴我們「受持讀誦為人演說。」，「受持」擺在第一，佛所講的理論你懂了，方法你明白了，你能夠把理論、方法在生活當中完全做到了，那才叫「受持L。所以「受持」和「讀經」是兩樁事情，不能一概而論。
我教初學，開始要把經唸三千遍，目的何在？教你把經典上的教訓牢牢記住，必須在生活當中，在處事接物待人當中去做到，這叫「受持」，那就有感應了。假如你沒有照做，你來告訴我，你也有感應，我相不相信？我相信，我為什麼相信？你的感應不是佛菩薩，你的感應是妖魔鬼怪。確實有感應，妖魔鬼怪加持你，幫助你增長貪瞋癡，幫助你造作惡業，幫助你趕快墮阿鼻地獄。
世尊在《楞嚴經》末後說我們學佛人有五十種陰魔，魔會加持，魔的力量、威神，我們也不能夠小看他。你的心正、行正，就與佛菩薩感應道交；心邪、行邪，就與妖魔鬼怪感應道交。
社會很複雜，六道裡的情形比我們現在更要複雜，一個人在這個時代，要想了生死出三界，的確不容易，但是也不能把它看得太難，把它看得太難，那也錯誤了。它的確有門徑，有道路，這就一定要遵循佛陀的教誨，依教奉行。二、三福
一、孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。
三福第一個是孝順父母，我們講得很多很多了。我們經唸不熟，經義含糊不明，心行與經教相違背，這是大不孝、大不敬，必須要知道啊。
奉事師長，我們學佛人第一個老師是「本師釋迦牟尼佛」，老師教我們學阿彌陀佛，所以阿彌陀佛也是我們的「本師」。我們在日常生活中起心動念，心像不像佛心？念頭像不像佛的念頭？佛的心、佛的念頭像什麼樣子？一部《無量壽經》、《阿隬陀經》裡所講的就是佛的真心，佛的樣子，我們有沒有認真去體會？有沒有認真的去修行？
修行就是依照佛所說的標準，把我們日常生活當中錯誤的想法、看法修正過來，這叫「修行」。如果我們天天還裝著學佛的樣子，而實際上是自欺欺人，這個感應的必定是魔，這不是佛，是魔來加持。魔來加持的用意在那裡？用意在滅佛法，障礙佛法。
不但你這一生當中不會自在，不會如意，將來的果報更可畏怖。我們有沒有意識到？我們有沒有警覺到？所以我勸勉我們的同修，我們的機緣是無比的殊勝，在這一會裡，失掉人身而墮三途，實在是太可惜了，說得不好聽的，太冤枉了。
所以佛法的基礎，根本的根本就是「孝敬」，把孝敬擴大，孝敬一切眾生，這是學佛。果然能夠做到孝敬一切眾生了，那就恭喜你了，你不但超越輪迴，你也超越十法界了。因為真正孝敬一切眾生，只有法身大士才能做到，《華嚴經》所講的，圓教初住以上才能做到。因此心不能不發，發了之後，要認真努力去把它兌現，也就是要做到。
在行為上，罪業最重的是殺業，所以佛綜合戒律的重心，告訴我們「慈心不殺」，佛門裡常說「慈悲為本，方便為門。」，要培養慈悲心，決定不能殺害，乃至惱害一切眾生。沒有慈悲心不能學佛，惱害眾生一定結得很多的冤仇，所以這些冤家債主冤冤相報，沒完沒了。
覺的人決定不會與眾生結冤仇，凡是與眾生結冤仇的都是迷惑顛倒，都是被無明煩惱所覆。要修十善業，這是行門的基礎，我們應將它落實在日常生活當中，標準都是經論上的教誨，從這基礎入佛門。
二、受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。
入佛門先受三歸依，這是佛陀教給我們脫離六道輪迴，趨向菩提涅槃的方向目標，稱之為「三寶」。三寶就是覺、正、淨，時時處處保持自己的覺心，覺而不迷，我們從前是迷而不覺，現在轉過頭來叫「回歸」，回過頭來要歸依「覺而不迷」。
又教我們從錯誤的知見，錯誤的想法、看法回過頭來，依正知正見；什麼樣的知見才算是「正」呢？佛菩薩決定不會說「我的知見是正知正見，你們的知見是錯誤的知見。」，沒有這種佛菩薩。
佛菩薩告訴我們，與自性相應的知見是正知正見，與自性相悖的知見是邪知邪見，這樣的說法，我們就服了。因為我們沒有明心見性，我們要承認我們的看法、想法都是錯誤的，所以在初學時不能不靠佛。但是佛說得很好，佛不是教我們永遠的依賴他，可以依賴他一小段的時間，不是教我們長遠的依賴，佛教我們自己要明心見性，見性之後就不要依賴他了，但是在沒有見性之前，我們不依賴他就沒有第二個方法好走了。
明心見性談何容易呢？必須要斷煩惱，破煩惱障啊！煩惱障礙了我們的自性，你有煩惱就決定不能見性，還得要學法門；學法門也破所知障，所知也是障礙自性。這二大類的障礙都除掉了，才能明心見性。
這話說起來容易，做起來太難了，所以佛教給我們這些業障深重的凡夫，諸根闇鈍的凡夫，要發願求生淨土，這方法妙絕了，可以暫時不要斷見思煩惱就往生西方淨土，也不必修學無量法門，只要具足信願行這三個條件，就能往生。生到西方極樂世界見到阿彌陀佛，好好的跟阿彌陀佛學，到那地方去，再斷煩惱，再學法門，我們這才有救。
因此受持三歸，我們要歸依阿隬陀佛，歸依淨宗經典，淨宗經典現在只有五經一論，你全歸依五經一論，很好，如果嫌多，六種裡任何一種都行。也許有人問，一種那不太少了嗎？我們在《往生傳》上看到，在《淨土聖賢錄》上看到，自古至今，有許多人連一部經都沒有，一生就念一句「阿彌陀佛」，他也能站著往生，坐著往生。
一句名號都能成就，何況一部經呢？
我們在這裡要真正能信得過，像《金剛經》上說的「信心不逆」，我們才能成就。
僧寶，我們歸依大勢至，我們淨宗歸依三寶，落實在事相上，大勢至是理智，不是感情，觀世音是慈悲；所以叫你歸依僧，是叫你歸依理性的慈悲，而不是感情的慈悲；感情的慈悲就壞事了，慈悲要以理智做基礎，這樣才是受持三歸。
「具足眾戒」的「戒」，我們可以解釋為佛在一切經典裡所說的教誡，我們也都要遵守，而不是呆呆板板的幾個戒條，你仔細看經典裡的教誨，這些戒條都包含在其中，並無缺失，再從這個基礎上契入菩薩法門。
菩薩法第一個是發大心，發菩提心。想要往生西方極樂世界，諸位同學一定要牢牢記住，佛在經上為我們講往生的條件，二句八字，《無量壽經》上三輩往生，無論是上輩、中輩、下輩，都沒兩樣，皆是「發菩提心，一向專念。」。
什麼是菩提心？度眾生的心，眾生無邊誓願度，如果我討厭一個眾生，我不喜歡這個眾生，你能不能到西方極樂世界去？告訴諸位，你不能去，不要說一天念十萬句佛號，念一百萬聲佛號，你也不能往生，為什麼呢？你沒有菩提心，這點不能不注意。
從前李老師常講，現在的人念佛，一萬個念佛的人，難得有二、三個往生，他們不是不精進，那念珠也不離手啊，嘴裡一天到晚也「阿彌陀佛」、「阿彌陀佛」，他為什麼不能往生？他沒有菩提心，不符合往生的標準。「一向專念」他做到了，但他沒做到「發菩提心」，這不能往生啊。
昨天館長和我們閒談，談到孔老夫子，夫子的德學，一個階段，一個階段，非常明顯，這是我們的好榜樣。老夫子「三十而立」，立什麼？立志啊，儒家講的立志就是我們佛法講的發心。夫子立志是志於學，終生從事於學問；我們今天立志，普度眾生，眾生無邊誓願度，我們立的是這個志，四弘誓願是立志，我們是否真的立了？
儒家講不立志，什麼成就都談不上，為什麼呢？你沒有方向，沒有目標，再努力也不會有結果。出世間法比世間法要嚴格得多，你不發願怎麼行呢？所以第一要發願，發菩提心就是發大願，夫子的過程實在是我們的榜樣。
「四十而不惑」，他就不迷惑了，不迷惑就是不會被外面境界誘惑了，他不迷了。「五十而知天命」，「知天命」是什麼意思？因緣果報，他清楚了，他明白了，知道一切眾生無一不是因緣果報循環相續的現象而已。
「六十而耳順」，心定下來了，清淨心現前，《金剛經》上所說的「信心清淨則生實相」，真智慧現前了。禪宗六祖大師在《壇經》所說的「若真修道人，不見世間過。」，耳順是不見世間過了；《華嚴經》善財童子五十三參，也是不見世間過，那個境界是耳順的境界。
到七十歲功夫成就了，如何存心？「隨心所欲而不踰矩」，「矩」是什麼？與法性完全相應是「矩」，絕對不會違背法性，也就是說隨心所欲，他自自然然合情合理合法。這個妙啊，這是我們佛家講的「大自在」，生活自在了，工作自在了，處事待人接物也自在了，這就是我們講的「真實的利益」，「真實的受用」。夫子能得到，學佛的人，說老實話，應當更快速更圓滿的得到，這才能講得過去。
三、發菩提心。深信因果。讀誦大乘。勸進行者。
末後一條是「深信因果。讀誦大乘。」，十法界依正莊嚴的現象是果報；果複雜，就複雜的程度來說，因必然與果成正比例，而這麼複雜的因果裡面，我們必須小心謹慎，時時刻刻警惕自己，決定不造惡因。
我早年接觸佛法，對於佛陀最佩服的地方，是佛陀只教人顧自己，不教你看別人。這個我們佩服得五體投地，佛所有的教誡都教我一個人，沒有教別人，我們如果不從這裡入門，你想早一天道業成就，是決定做不到的。
因為佛法修學的中心是禪定，是清淨心。
如果時時刻刻會想到外面的環境，去分別外面的環境，你想想，你什麼時候能得定？永遠沒指望了。
你要真正成就禪定，成就清淨心，要完全不緣外界，往裡面緣，這是佛法高明之所在，所以佛法叫「內學」，是教你不向外攀緣。外面境界，順境也好，逆境也好，好人也好，惡人也好，我都不要理會。我們對外面的境界用一個真誠恭敬心，順境也如此，逆境也如此；善人如此，惡人也如此，絕不用兩個心，一心真誠。你能用這個心，好人、善人讚你，惡人也讚嘆你，惡人被你感動了，斷惡修善了。
所以六祖講得好，「若真修道人，不見世問過。」，常常見世間過，自己就完了。我們今天犯的大毛病，一天到晚都看到別人過，卻看不到自己過。幾時我們能不見到別人過，而見自己過，你就成功了，你的功夫就得力了，你就能得真實的受用了。
別人怎麼做，他自有他的因果，要緊的是自己。他的因果，我們也不能代他受，也不能幫他轉。何況在這個年頭，誰肯說別人過失？古人都不說，我們讀《禮記》，漢朝時的作品，什麼人說你的過失？只有二種人，一個是你的父母，另一個則是你的老師，他有責任說你的過失，你不會反抗；朋友同學說過失都會懷恨在心，伺機報復，所以，誰肯說過失？沒人肯說啊。
佛菩薩講經說法是旁敲側擊，讓我們聽了會想一想自己有無此過失，有的話，趕快反省，所謂「有則改之，無則嘉勉。」，佛菩薩不會指著我們而說過失，他只是談談說說，讓你自己去反省，讓你自己去覺悟，他的心是清淨的。所以經論裡說了許許多多的過失，實際上佛並沒看到任何一個人有過失，這是佛法教學的高明，不失清淨心啊。
我們要從這些地方去體會，要從這些地方去反省，體會得諸佛菩薩真誠的慈悲，無盡的慈悲；只要我們自己去努力，如教修行，可以不問環境，自然有佛護念，護法神保佑你；你不必耽憂有人來破壞、障礙，否則別人沒有障礙，倒是你先障礙自己了。你想這些幹什麼呢？這就是妄想、分別、執著先把自己毀掉了，這是我們應當要看破、放下的。
要深信諸佛的護念，護念就是一切諸佛如來常常掛念你，常常關懷你，這是真的，不是假的。護法善神尊敬你、佩服你、擁護你。如果自己時時刻刻提防這個，提防那個，佛也不護念你了，護法神也不保佑你了，你自己看著辦吧，這個虧就吃大了。
所以「信佛」這二字很不容易，信了佛了，那還有這些妄想？那還有這些憂慮、牽掛？都沒有了，這樣才能一心向道。「道」在那裡？道就是生活，就是穿衣吃飯。你在《金剛經》上看到，釋迦牟尼佛一開端，「著衣。持缽。入舍衛大城乞食。」，那就是「道」。由此可知，日常生活沒有改變，每天工作也沒有改變，處事待人接物，種種應酬還照樣。
佛菩薩和世人差別在那裡呢？世人在一切境緣當中，起心動念，分別執著，與道相違背了。諸佛菩薩在一切生活當中，不起心、不動念、不分別、不執著，恒順眾生，隨喜功德，他的生活自在，他的應酬也自在，得大自在，得大圓滿。
大自在、大圓滿都是從清淨心裡生出來的，《金剛經》說得很好，「信心清淨則生實相」，生實相般若智慧。實相般若智慧現前，怎麼會不自在呢？怎麼會不圓滿呢？歸結到一個清淨心哪。
所以會修行的人，在一切時、一切處永遠守住你的清淨心，也就是前面所講三歸的覺、正、淨，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這樣念佛求生淨土，那有不往生的道理？
世緣之中，佛在經上說過，「可得為世間事，不可得為世間意。」這二句話說得好，世間事可以做，《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙。」，障礙在那裡呢？障礙在「世間意」，「世間意」是什麼？妄想、分別、執著，你不能有這個東西；這二句話的意思很深、很廣。
世尊說法四十九年，講經三百餘會，他講什麼？就是說的這些東西，千言萬語，說之不盡，對人、對事、對物、我想怎麼樣，想就錯了，想就落到意識裡去了，「想」就是妄想。
那你要問，那一個人不是這樣想法？沒錯，人人都是凡夫，都有妄想，誰不是如此？佛菩薩沒這個想法，可惜你沒見過，你所見的都是凡夫，所以你把這樁事當做正常的了。
為什麼佛菩薩沒有這個想法呢？佛菩薩知道萬法皆空，《金剛經》上說的「三心不可得」，能想的是空的；諸法緣生，緣生性空，所想的也是空的，它還有什麼想頭？沒想啦。不想而應付事情卻能面面周到，他為什麼那麼周到？那是智慧的流露。
我們舉一個例子，你們諸位看看佛的經典，你看佛說的話，說得好不好？有條理、有層次，一點都不亂，不論是講理講事，頭頭是道。佛有無起個念頭，「我這次要怎樣講法？」，沒有，不起心，不動念，完全順乎自性，從心性裡自自然然流露出來，就是這個樣子。
我們起心動念，搞出來的卻是漏洞百出，怎麼講都沒有人家圓滿，怎麼寫都沒人家文字的漂亮。所以學佛就是要學不起心、不動念、不分別、不執著，一切用真誠心，真誠心自然生智慧，自然得諸佛加持，這「加持」就是諸佛的護念、關懷。
真誠心是佛心，你和佛是同心；四弘誓願是和佛同願，同心同願，同德同心，我們有沒有把這意思體會到呢？有沒有在日常生活當中去做幾分呢？這就是我們修行，為什麼功夫不得力，為什麼不能改善我們的生活，原因在此地。
仔細反省、檢點，我們做錯了，我們今天是隨順煩惱啊，隨順習氣。煩惱是貪瞋癡，我們隨順這些；見色聞聲，中意的就起貪心，起傲慢心；不中意的就起瞋恚心，這都是愚癡。
所以表面上好像是學佛，而實際上對人、對事、對物，起心動念，一絲毫都沒有改過來，佛在經上所講的「受持」二字，我們不但沒做到，這二字的意思都沒懂，都把它錯解了，以為我每天把經唸一遍就是「受持」了，你說這錯到那裡去了？
要想功夫得力，實在講，功夫得力就是改喜我們的生活，不但改善現前的生活，更改善我們來世、後世的生活，這意思很長、很長了，真的是深長得很。照我們現前這種生活方式，誠如佛在大小乘經論上所講的，我們失掉人身之後，要再得人身，難了，難了，到那裡去了呢？大多墮到三惡道去了。
怎麼曉得墮三惡道？只要聽聽大家講的一句話就明白了，什麼話？「死了做鬼了！」，大家都認為死後都做鬼了，沒聽說死了又來做人，都只聽說死後做鬼了。
佛告訴我們一個真理，「一切法從心想生」，你們的想法都是人死都做鬼了，你有這個念頭，有這個想法，那你一定去做鬼了。有幾個人想過死了以後再做人或生天，做佛做菩薩，這很少聽到啊！所聽到的都是人死去做鬼了。我們不要以為這句話很平常，未必是真的，實實在在這句話是真的，這句話很不平常。
一切法從心想生，《華嚴經》上說「唯心所現，唯識所變。」，這也說明佛所說的人死後再得人身很不容易，何況要依佛經所說的原理，來生要得人身，一定要具足五戒的條件，五戒與我們中國儒家所講的五常，內容是相同的。
五常是仁、義、禮、智、信，第一個是仁慈，你有沒有做到？對人、對物是否有一片仁慈之心？
義，對人對事是否有盡義務之心？雖有報酬，但並不看重它，而認為我本份的工作，我應該盡心盡力去做好，這是道義，而不是看在報酬的份上，報酬多我就多做一點，報酬少我就少做一點，這種人無義啊。
禮，人與人之間，要禮尚往來。
智，簡單講就是理智，不是感情用事。
信，是信用，信用裡最重要的是「不自欺，不欺人。」，自己欺騙自己就是昧著良心，我們一般俗話講「沒有良心」，沒有良心還談什麼信用？內，昧著自己良心；外，用種種方法去欺騙別人。
犯了這五條，你就不能得人身；這五條你都做到了，自己想想問心無愧，來生就可以得人身。我們看看今天社會上這些大眾，再比照自己，最重要的是要反省自己，我自己有沒有做到？我自己來生能不能得人身？如果仁、義、禮、智、信都沒有，來生必定墮三途。
剛才講了，一般人都說人死後都做鬼了，六道輪迴不到其它道，偏偏到鬼道，既有這個說法，就有它的道理在。餓鬼道的條件是貪心、貪名、貪利、貪財、貪色，貪的對象可多啦，只要貪心重就是餓鬼道的業因。
瞋恚、嫉妒心重是地獄道的業因。沒有智慧，不能辨別真妄，不能辨別邪正，不能辨別喜惡，這是畜生道的業因。貪、瞋、癡是三惡道的業因，我們自己反省反省，自己有沒有貪瞋癡呢？貪瞋癡這個意念嚴重不嚴重呢？如果這個意念很重，你就要警覺了，我的前途將一片黑暗。我們要想念佛求生西方極樂世界，一定要息滅貪瞋癡，勤修信願行三資糧，如教修行，我們此生就沒有空過了，這一生的因緣無比的殊勝，能夠遇到真正的佛法，又遇到佛法裡最殊勝的淨宗法門。
這個緣份不可思議，開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，清初彭際清居士說：「無量劫來希有難逢之一日」，我們居然遇到了，善根福德因緣具足，如果自己不能夠抓住，不能夠把握住，讓它空過了，那才叫真可惜了。
今天我們要繼續談談在行門裡的一些障礙，實在說，世尊確確實實是一切智者，正如同世間宗教徒們對於神的讚美，「無所不知，無所不能。」，在佛滅度後，就是佛滅二千五百年之後，末法時期眾生修學的障礙，世尊當年在講經說法當中都曾經說出，若非真正的一切智是說不出來的。三、行門之障礙
現代造作罪業可以說是很普遍，已經把這樁事情看做正常事了，所以司空見慣不以為意，而不知道果報之可怕，有幾個學佛的，無論是出家或在家，真的是覺悟了？真的是回頭了？佛在經上也說這很稀有、很少見，但是不能說沒有，只是說相當的稀少，我們要自問是否為佛所說的少數人當中的一個？這是我們應當要覺悟到的，應當認真的去反省、去檢點。
佛在世時，曾經有一些菩薩表現得很愚癡，沒有智慧，造作許許多多的罪業，即使想修行，也是障礙重重，他們是否真是如此？在我們想像當中未必是真的，因為世尊當年出現於世時，許許多多的古佛與大菩薩再來，幫助佛弘法利生，示現為佛的比丘眾、菩薩眾，甚至於為佛的護法眾，無論他們是順行或逆行，都是故意裝作的，為什麼這樣做呢？為了教化一切眾生，這真的是大慈大悲。
沒有他們的這些表現，有許多的法，佛就不說了，因為佛說法是應機而說，他們種種的示現都是代眾生請法的。有的人是發問，這是言語請法；有的人是故意造作一些惡行，讓佛看到了而來開導、教訓，這是以身業來請法。除了口業、身業能啟請外，還有意業也能啟請，我們在大乘經上也常看到，弟子們起心動念，雖然沒說出來，佛已經知道了，像《無量壽經》阿闍王子那一段，他們是念請，心裡有此念頭，還沒有說出來，佛就說出他們過去生中的因緣。由此可知，身、語、意三業皆可請法。
所以我們明白了這點，經典上密行的比丘、菩薩，我們不能以輕慢心來看待，一定要曉得他是大慈大悲，代我們來請法，他所表的正是我們現在的意惡、口惡、行惡，若無他們的啟請，就沒有佛的開導，我們怎會知道自己犯了過失？怎麼知道自己犯了嚴重的過失？
我們略舉經上一個例子，這樁事情在講習當中常講，雖然常講，往往也為大眾所疏忽了，那就是隨自己的高興，隨著自己的歡喜來罵人、誹謗人、侮辱人，而不曉得造這種罪業的果報之可怕。
佛在經上為我們說了一棒事情，說的是出家人，是佛陀在世時的出家人，不是末法時期。出家人以為自己多聞，常在佛的會下聽佛講經說法，聽多了，於是仗著自己的多聞而生驕慢之心，即現代人所謂的「值得驕傲啊！」，佛在世時，他修持得很好，持戒清淨，聽經也多，就值得驕傲了。驕傲是煩惱，你看看他，不生智慧而生煩惱，這錯了。
還有一類修行人，雖然沒有驕慢之心，他修苦行，少欲知足，這很難得了，像後世住山、住茅蓬，修定的這些人，身心確實比一般人清淨，但是他著相了，著相錯了，《金剛經》上說得很好，「若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。」，佛不承認此人是菩薩。我們想想，佛世尚且如是，何況末法時，五五百年之後啊。
世尊當年在世，可以說是一生都在講經說法，說法四十九年，那時科技沒有發明，佛在一處說法，遠地的眾生就沒有機會來聽，聞法的機緣非常難得，於是世尊就派遣他的弟子，這些弟子有出家的、也有在家的，都能講經說法，於是被佛派至各地，代佛去弘法利生，也就是說這些人在佛陀會下，妤像已修學畢業了，他能講，也懂得修行，修得也不錯，就被派至各處去講經說法。
佛的智慧圓滿，福德也圓滿，當然得一切大眾的恭敬，學生裡那就不一樣了，被派出去的學生，大多數也都能得到聽眾的恭敬，信受奉行，但是也有少數不如意的，遭受人們輕視的，遭受人們誹謗的。
我們知道六道眾生的煩惱習氣很重，煩惱裡的貪、瞋、癡、慢、嫉妒，這些都不必學的，是與生俱來的煩惱；看別人比自己優越，心裡面就不服，於是就想方設法去破壞。現在是末法時期，這些事情比從前更多，隨時隨處，我們都能夠遇到。
弘法是好事，但好事多磨，磨就是挫折，雖是一樁好事，但你會遭遇到許許多多的挫折。佛說當時有二位說法的比丘，是佛弟子，被派到外面弘法利生的。法師如果有德行、有辯才、有善巧，自然能得信眾的歡喜，所以這二位法師法緣很殊勝，信眾很多，當然供養也就多了。別的法師看到後，心裡就難過了，嫉妒心生起來，想方設法去障礙他，於是就造謠生事，說他破戒，說他只會說，不能行，說他破了四重戒，這四重戒是殺、盜、淫、妄。
有人在挑撥，有人在造謠，有人在誹謗，有人在間離，教這些聽眾們對他產生懷疑，失去了信心，那法緣就逐漸逐漸減少了，聽眾都散掉了。這位嫉妒法師說法的人，他的目的都達到了，他做得很成功。
可是佛說了，由於造謠生事這個人他所造的惡業，他的果報是六百萬年在阿鼻地獄，這六百萬年是我們人間的時間，我們中國號稱世界上的文明古國，五千年的歷史，諸位想想，五千年都還不足一萬年，他墮阿鼻地獄受罪的期限是六百萬年。
六百萬年後從阿鼻地獄出來了，他的罪並沒有消完，重罪報完了，還有餘罪，於是轉到等活地獄，時間是四百萬年；再生到黑繩地獄，時間是二百萬年，然後再轉到輕一點的燒熱地獄，也是六百萬年。這四個地獄的時間總共是一千八百萬年。這是佛說的，佛在《金剛經》上說「如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。」，佛絕對不說一句假話。
我們想想，造這種罪業很容易，為什麼有這麼重的罪？這往往教我們想不通，好像罪報太重了，太過份了。其實諸位要是細讀戒經就曉得，佛法裡的結罪，沒有人跟他結，不像世間有法律，有法官來判刑，佛法裡沒有，諸佛菩薩不作判官，不作法官的；佛法裡也沒像世間法律一樣，有如何懲罰罪人的，佛菩薩是一片慈悲。
那為什麼會有這些罪業呢？這個罪叫「性罪」，真的是自作自受。地獄在那裡？地獄是你自己的罪報變現出來的，不是有人去造一個地獄來讓你受罪。佛菩薩不幹這種事情，諸天鬼神也不幹這種事情，閻羅王也不幹這種事情。
朱鏡宙老居士以前曾口述過，後來他寫了一本書，好像是《八大人覺經講記》，裡面有記載，他的岳父章太炎先生，此人是民初的國學大師。他說他岳父在世時，曾經做過東嶽的判官，東嶽大帝是大鬼王，他的權勢僅次於閻羅王，判官相當於現在的秘書長，地位很高。章太炎先生是學佛的，聽說地裡有炮烙的刑罰，炮烙即是將鐵柱燒紅後，教罪人去抱，他說這種刑罰太殘酷了，建議東嶽大帝可否廢除此種刑罪。
東嶽大帝也沒說話，笑笑著就派了二個小鬼帶他到刑場親自去看，這二個小鬼就帶他走了很遠，指著一處說就在面前，而章太炎他卻看不到，於是乎才恍然大悟，那刑罰不是人設立的，是他自性裡變現出來的，與《地藏菩薩本願經》裡所說的完全相應。
經上講地獄只有二種人能見到，一個是造作罪業去受刑的人，那是變現的；另外一種是菩薩到地獄裡去救度眾生。不是這二種人，地獄在面前，你也見不到，所以章太炎見不到。這才明瞭了不是殘酷仁慈的問題，是罪性變現出來的果報。
正如同一個人，平日作惡多端，晚上則盡做惡夢，誰給他製造出來的呢？是他自性變現出來的，絕不是別人造一個惡夢去給他受，不是的，是自己變出來的。
罪是從何處結得這麼重呢？佛告訴我們，他所造的罪業，對象不是這二位說法的法師，你誹謗這二個人，實在講，不是很重的罪，罪是從什麼地方去算呢？是從這一個地區，所有的這一切信眾，他因為你的誹謗而不相信佛法了，不願意再聽佛法了，不願意再依佛法修行了，你把這個地區的眾生之善根斷掉了，把這個地區的眾生之法身慧命斷掉了，那筆帳是從這裡算的，這個罪就重了。
佛經上常說殺人生命事小，你殺了這個人，四十九天後，他去投胎又來了。一個人被殺，很容易得人身，因為被殺沒有罪，只有殺人的人才有罪。我這生得人身，我因還有餘福，我雖被人殺了，四十九天後投胎還能做人，來生還繼續享福。所以殺人生命罪小，斷人慧命罪就大了。
佛法不容易聞到，這個機緣太難得、太難得了，經上講的「人身難得。佛法難聞。」，聞佛法比得人身還要難，這是真的，不是假的。一個人在一生當中聞到佛法，如果覺悟了，他這一生就做佛了。他成佛了，你想想看，他那個功德，諸佛如來都讚嘆不盡，你今天把他這個緣斷掉了，你這罪有多重？罪是由此來算的。
所以佛說造這種罪業要墮地獄一千八百萬年，從地獄出來還有餘報，地獄出來之後才得人身，佛講五百世中生盲無目，也就是生下來眼睛就瞎了，要當五百世的瞎子。五百世之後，那個罪就愈來愈輕了，但是還常生在邊地，佛法講的邊地就是文化水準很落後的地區，人愚癡，不能受到好的教育，貧窮下劣，常被別人誹謗、戲弄，被別人欺負，這都是過去生中所造的業報啊。
這個人以前也曾經出家過，也是修行人，就是因嫉妒障礙而造了如此重的罪，所以他有時也會一念覺醒想修行，雖然這念頭暫起，但因業障重，很快地，這念頭又消失了，這才知道難。
我們應當肯定，我們自己過去生中都曾經歷過，佛不是說別人，正是說我們自己，我們今天得人身，聞佛法，應知道這當中是曾有多麼長的時間，在受這些罪報啊。佛講這些話，今天的人，有幾個能接受呢？幾個人能相信？
讀佛經，聽講演，好像聽神話故事一樣，好像佛所講的這些神話故事與自己毫不相關，那裡曉得佛所講的正是我們自己本人，佛說他們將來業障消滅時，將會生到西方極樂世界，會見到阿彌陀佛，阿彌陀佛會為你授記。這話是真的嗎？真的，為什麼的？我們曾經聽過一句阿彌陀佛的名號，曾經看過阿彌陀佛的塑像、畫像，阿賴耶識裡已有阿彌陀佛的種子，正所謂「一歷耳根，永為道種。」，道裡在此地。四、障礙之消除
但是此生當中，如果我們不認真修學，不把我們這些障礙消除掉，我們這一生就不能往生，即使沒有造作大的過失，也不能往生。如果繼續造作重罪、謗佛、謗法、謗僧，那個麻煩就大了，還要去搞地獄，還要去變畜牲、做愚癡的人，還要經過無量劫，那實在是太苦了。
所以我們一定要知道懺悔，要認真的去悔過。悔過在根本上就是要改變我們的觀念，從心地上改，從日常生活當中，對人、對事做起，我們一定要先從事相上去改才有效果，佛已為我們舉了這幾個例子，因為事太複雜了，說之不盡，我們要有能力聞一知十，聽到佛講一個例子，就能聯想到許許多多類似的，這些都必需要改。
一、不求他過
首先，從今而後對於弘法的善知識，無論他是在家、出家，看到他犯了過失，或是聽到他犯了過失，決定不說，要確確實實做到「視而不見。聽而不聞。」。
我們是凡夫，他是什麼境界，我們怎會知道？他如果是凡夫，他造罪業，他自有果報，我們要是到處去宣揚，到處要分別、執著，我們自己要受果報，這個太不值得了。這就是絕不障礙弘法利生，絕不障礙這個地區的大眾聞法之機緣。
不可以常常去找別人的缺陷，存這個念頭已經就不好了，何況還有這種行為？對於自己的修持產生重大的障礙，那我們修行修的是什麼？這個不能不知道。
我們所修的是覺、正、淨，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，淨宗在這三條裡，特別著重在清淨心，心淨則佛土淨，常常去找別人的麻煩，你的心怎麼能清淨？要想得清淨心，什麼人的事都不要去管，我們的心才會清淨。存心找別人麻煩，絕對不會有清淨心，這種人絕對不會得定。
沒有定就沒有智慧，沒有定慧，他一定是為無明煩惱所覆蓋，一個人一天到晚生無明，他怎能不造罪業呢？不可能嘛，這是我們一定要記住的。
二、勿自讚毀他
其次，縱然我們自己修行得很如法了，昨天我說過了，縱然功夫得力了，得到佛法真實的受用了，也不可以自讚毀他。這是常常有的毛病，常讚嘆自己的法門，並說自己修得很好，別人都不行，這是不可以的，這也是妄想、分別、執著。
你說自己修得很好，那跟阿羅漢比呢？和菩薩比呢？差遠了，這一點點算什麼？決定不可以自讚，決定不可以誹謗別人。這現象古時候有，現在就太多、太多了，不曉得這罪業重啊。
我們念佛求生西方極樂淨土，見到參禪的人，就好像見到冤家對頭一樣，見到學密的人也像冤家對頭一樣，這怎麼可以呢？禪是佛傳下來的，密也是佛傳下來的，你要是誹謗它，豈不是謗佛，謗佛所說之法？依照禪、密而修行成就的人很多啊，現在雖少了，從前很多，那你不是謗僧嗎？
所以不知不覺，我們常犯這個毛病，自讚毀他，誹謗三寶，這又墮阿鼻地獄，這傻事從此後再也不做了。應該是什麼態度呢？看到別人參禪，看到別人持咒，我們恭恭敬敬對待他，歡喜恭敬，讚嘆而不能誹謗。
一九七七年我在香港講《楞嚴經》，聖一法師來看我，並聽我講經，聽了三天，他很歡喜，勸他的信徒們都來聽我講經。他是參禪的，有一天他邀請我到他的寺廟去參訪，我也很歡喜接受了。他在大嶼山寶蓮寺的後面，有一條小路，車不能走，人步行過去大約要三、四十分鐘才到他的小廟。
他告訴我為什麼不開路，就是教來的人不方便，你不是真正來參學的，不要到我這裡來，所以不開馬路，這用意很好。我到那邊去一看，非常佩服，我一生都未見過如此莊嚴肅穆的道場，裡面約有四十多位住眾，每天按照時間坐香，他們參禪。
法師請我在禪堂裡講開示，我總不能說參禪不能成就，念佛才能成就啊，那不是破壞人家的道場嗎？這個決定不可以的。好在我過去曾經講過《金剛經》、《六祖壇經》、《永嘉禪宗集證道歌》，禪宗東西講過一些，所以口頭禪還不錯；我對他們讚嘆、佩服，讚嘆道場，讚嘆法師，讚嘆參學的大眾，這是應當的。
我離開之後，和我一起去的同修們在路上告訴我，「法師，你對於禪這樣讚嘆，你為什麼念阿彌陀佛？」，我就告訴他們，因為我的根性不利，比不上別人參禪，別說我不可能開悟，連是否能得禪定都沒把握；這念佛依靠阿彌陀佛往生西方極樂世界，我還有點把握。
我說這些都是實在話，所以佛家常說「若要佛法興，唯有僧讚僧。」，彼此讚嘆，佛法才能復興，才能發揚光大，這一個一個都彼此誹謗，不得了，大家統統墮阿鼻地獄。我們要明白這個道理，一切眾生根性不相同，所以佛才開無量法門。
法門是應機說法，你喜歡那個法門，依照這個法門去修學都能成就，所以「法門平等。無有高下。」，怎麼可以誹謗呢？不但佛門當中一切法門不能誹謗，世間宗教也不可以誹謗。西方國家這二千年來維繫社會的秩序，就是宗教信仰，使人起心動念就會想到上帝，總會收斂一點，這就是世間的善法，你怎麼可以破壞它呢？你怎麼可以說沒有神，沒有上帝呢？
人要是失去宗教信仰，隨順煩惱，那就無惡不作了，那還得了嗎？所以對世間善法也要讚嘆。佛教給我們的六念當中，除念佛法僧之外，還要念天啊，這天就是代表宗教，這是一個基本的道德觀念，常常為一切眾生幸福著想，為一切眾生和睦安樂著想，世出世間的一切善法，我們都要尊敬，都要讚嘆。
我們生長在此一時代，非常痛苦，不要看這時代科技發達，物質文明進步，我們的物質生活的確比從前進步太多了，但是我們所得的這些享受，諸位冷靜去想一想，我們付出了多大的代價？仔細去算一算，得不償失，我們得到的太少了，失去的卻太大、太大了；這個帳幾個人會算？會算的愈來愈少了。
我們損失的是什麼？倫理損失了，道德損失了，人與人之間那份厚道損失了，真情損失了；這是今日科技無論怎麼發明都無法彌補的，所以得不償失。
這個時代的修行要是成功了，諸佛菩薩都讚嘆，都佩服啊；修行失敗墮阿鼻地獄，諸佛菩薩也點頭，沒錯，應該的，為什麼呢？內有煩惱，外有誘惑，你有多大的定力能夠穩得住？你有多大的智慧能把這事實的真相看清楚？這才知道不簡單。不像從前，從前社會風氣好，人心善良，人人能夠守禮守法，不敢違非作歹，對於聖賢人的教誨都能夠尊重，所以修學容易多了。
難信而能信，難修而肯修，這就是傑出之人，是諸佛菩薩與聖賢所讚嘆的，我們是否為其中的一份子？
在這個時代，佛教給我們的每一句話，我們仔細去想想，義理都很深廣，譬如佛教我們「與諸眾生。不求其過。」，不要專看別人的過失，不要舉別人的罪過，這話意思深長啊。
第一個是能夠成就自己的定慧，成就自己的清淨心，清淨心起作用就是智慧。染污的心，貪瞋癡慢就是染污，染污的心起作用就是煩惱，是造業。
我們不管世間人的過，世間人造的罪業，我也不聞不問，心就容易清淨，這是一個意思。
第二個意思，你找別人的麻煩，你說別人的罪過，那個人甘不甘心？情不情願？如果不甘心、不情願，那你就和他結下冤仇了；結了冤仇必定有報復。縱然你做得十分的技巧，別人還不知道是你陷害的，你能掩飾得這樣的高明，他雖不知是誰陷害的，但記恨在心，死了之後去當鬼，鬼有五通，他當了鬼就會把從前陷害他的人抓出來了，找到之後，冤冤相報，沒完沒了。這一生你害他，來生他害你，再來生你又害他，永遠搞不清了，菩提道上產生重重的障難，就是從這裡來的。
所以我們要解決這個問題，一定要從根本上下手，根本是「不見世間過。不見人是非。」，即使過去曾經造過這個業，我現在把這個緣斷掉了，緣斷了之後，好啊，雖有因，沒有緣，它不會結果，我們念佛往生也把障礙減低了。五、清淨解脫之法
一、捨緒憒鬧
其次，佛教我們熱鬧的場所少接近，喜歡熱鬧，你想想看，那心怎麼定得下來？凡是佛禁止我們，不讓我們做的，你仔細去想一想，都是障礙定慧的。所以佛教導我們修行的人要能靜得下來，愈是清靜的環境愈好，真的是所謂「多一事不如少一事。少一事不如無事。」，無事與道相應了，道就是定、慧。
二、少欲知足
在日常生活當中，佛教我們要知足，知足常樂，把欲望、希求這個念頭要打掉，因為欲望、希求是六道輪迴的根本；這種念頭不斷，這種念頭增長，就很難擺脫六道輪迴，所以我們身要清淨，心要清淨，環境也要清淨，這才是很好的助緣。
用什麼方法把妄想除掉呢？這條很重要，妄想是六道輪迴的根，是三惡道的根。淨宗教給我們的方法是念佛，我們沒有辦法不想啊，它自然會想，想不想也不行，做不到，總是會想；佛曉得這是無始劫以來的習氣，那要想什麼？想佛，想經。經念的很熟，常常想經所講的道理，要想這個，這個好；或者是想經上西方極樂世界依正莊嚴，這也好。
大乘經上常說「一切法從心想生」，常想西方極樂世界，這境界就會變成西方極樂世界；常想阿彌陀佛，這正報身形就會變成阿彌陀佛，這很有道理，不能錯想了，錯想了就壞了，看錯了，想錯了，果報不可思議。
三、遠離利養
佛說在末法時期，換句話說，就是在我們現在這個時代，有一些菩薩沒有智慧，這些菩薩包括有出家、在家的菩薩，我們現在通常受了菩薩戒的，都掛名做菩薩了，再去建一個道場，道場裡熱熱鬧鬧的，天天搞佛事，這叫「弘法利生」。
我們在台灣也常聽說「開佛店」，建一個道場，把它當做商業來經營，這叫「開佛店」了，這就是佛說的「愚癡的菩薩」，沒有智慧的菩薩。他們來做弘法利生的事業，目的在那裡？目的是有利，賺錢哪，或者是信徒供養的，無論你用什麼手段，這個錢愈來愈多，就生歡喜心。要是沒有錢，他就不喜歡了，以這種心態從事於佛教的事業，其至於為人說法，都是過失，都在造罪業。
何況還要用種種手段把這些親友、信徒統統拉過來，歸屬於我。這還不算，還要教那些出家眾、在家眾要恭敬我、供養我，對我要生絕對的信心。佛說這些愚癡的菩薩以財利過為人說法，沒有財利，他就心生疲倦，於一切沒有利養的地方，也就是供養微薄的地方，不稱他的心意，他就覺得這個地方沒有味道，這個地方我下一次再也不來了。
專求供養，專求別人伺候，專求別人尊重，做一些奇奇怪怪的樣子，古來就說「和尚不作怪，居士不來拜。」，確確實實沒有為利益一切眾生，沒有真正為幫助一切眾生了生死出三界，不能幫助眾生改變他現前的生活環境，這是佛所說愚癡的菩薩，沒有智慧，造作罪業，果報都在三途。
四、以無希望心說法
所以佛在經上明白的告訴我們，凡是有希求心，即使為眾生說法，那個法也不清淨，那個法實在講也不如法，所謂「不如法」，是經典沒錯，而是他講錯了，所講的不是佛的意思，「願解如來真實義」，他是「錯解如來真實義」，這個罪業很重。
五、不以貪汙心說法
佛絕對不說貪汙的心能成熟眾生，所謂自己都度不了自己了，怎麼能度別人？佛講的貪是指貪、瞋、癡，汙是指染污，我們今天講的是心理的污染、精神的污染、思想及見解的污染，本身有這麼嚴重的污染，怎能幫助別人？
六、不以尊重供養安樂其身為利益事
佛不說尊重供養，貪圖五欲六塵的享受，不但小乘經上沒有，大乘經上也沒有，何況以種種手段及欺詐的方式所得來的利養，這是佛決定不許可的，我們決定不能做這些事情。不但不能做。這種不正當的貪的念頭都不能生，為什麼？因為有此念頭，決定不能往生，你一天唸一百部經，念一百萬聲佛號，古人講的「喊破喉嚨也枉然」，你以為你能往生？
七、以讀經念佛伏妄念
讀經、念佛是方法，目的在清淨心；用這個方法把一切妄想、分別、執著念掉，把清潔心念出來，心淨則土淨，這才能往生。千萬不要把意思搞錯了，以為多念佛號才能往生，一面念佛，一面還搞貪瞋痴，一面還計算怎樣去盤算別人，這能往生嗎？
所以要知道，用這種方法把煩惱念掉，把妄想念掉，把分別、執著念掉，把清淨心、慈悲心念出來，這才能往生。
所以我們起心動念、言語造作要和經上所講的比照比照，對一對。為什麼佛菩薩教我們做早晚課？這意思我跟諸位說得很多了，早晚課是治病的，古時候早晚課是自己做的，佛陀在世，佛法剛剛傳到中國來的時候，大眾在一起共修就是聽經、研究討論，好像上課一樣；修行是個人修個人的，沒有在一起共修，只有聽經、研究討論才在一起。
在一起共修，我們淨土宗第一位就是慧遠大師，他在廬山建了念佛堂，找了志同道合一百二十三人共修，但是其他的宗派沒聽說過，而每派普遍提倡共修則是唐朝中葉以後的事情，實在講是百丈和馬祖二位大師提倡建叢林，建叢林就是提倡不但要共學，而且要共修。所以叢林制度是中國佛教的特色，大家在一起共同修行，共同修行有什麼好處？就是依眾靠眾。自己一個人有時會偷懶懈怠，大家在一起，逼著你不用功不行，一個看著一個，大家互相勉勵，互相督促，不敢偷懶，是這個意思。
所以叢林制度對末法眾生有好處，一個人很容易懈怠，很容易退轉；但是人家在一塊是真修，這才有早晚課誦，課誦的內容是看我們害的什麼病，要用什麼藥來治。古時候的課誦本，現在不適用了，也就是說它可以治那時候人的病，但現在人的病已治不了。那怎麼辦呢？要檢查我自己是什麼病，需要用什麼藥來對治。
今天我們修淨土，《阿彌陀經》好啊，太短、太深了，也許你會說《阿彌陀經》很好懂啊，不深哪，那你去看看蕅益大師的註解，去看看蓮池大師的註解，你會嚇一跳，你才曉得深，比《無量壽經》深，所以我們今天課誦採取《無量壽經》，熟讀它，常常想到佛在經上教我們怎麼做，我們有沒有做到？
晚課是反省，已經做到的，要勉勵自己，明天要做得更好，沒有做到的，一定想法子做到，如教修行，這是早晚課，這早晚課才有真實的功德。不是早晨唸一遍給佛菩薩聽，晚上再唸一遍給佛菩薩聽，而與自己生活行為毫不相關，那罪業就重了，都墮阿鼻地獄。
見了閻羅王還問：「我天天早晚課一堂都沒有缺，你怎麼教我下阿鼻地獄？」，閻羅王告訴你：「你早晨騙佛菩薩一次，晚上再騙佛菩薩一次，騙了一輩子，你不墮地獄，誰下地獄？」。要知道啊，要是不懂早晚課的意義，那都是阿鼻地獄的業因，騙佛菩薩，佛菩薩不在世，泥塑木雕的形象，你都忍心騙他，你的心太狠了。
光陰過得很快，這次講演，今天是最後的一天，下一次就是此地舉辦的佛七法會，歡迎諸位同修能夠來參加。這三天我們所討論的，與我們的修學、生活有很密切的關係。六、正法與真實利益絕對相應
首先我們要體認，在這個時代的生活、修行都非常的艱難，也正是世尊在楞嚴會上所說的，魔障太多了；我們眼所見的，耳所閏的，凡是與我們清淨心相違背的，都是屬於魔障。所以佛在經上說得好，佛當年在世講經說法，也有一些原則，這些原則當然是教誡菩薩，希望後學都能遵守。
第一個原則，佛所說的一切法絕對是與利益相應，也就是說佛幫助我們在現前生活上得到好處，如果說現前得好處，而來生得不到好處，後生也得不到好處，佛說這不是真實的利益。真實的利益是今生得好處，來生後世，生生世世都得好處，這叫「真實的利益」。與此相違背的，諸佛菩薩決定不說。
這句話的意思很深，因為除佛外，在現代這個社會，就像《楞嚴經》所講「邪師說法如恆河沙」，邪師所說當然不是正法，為什麼有那麼多人相信他？有那麼多人擁護他？這裡面當然有道理。
如果從利益上說，也許這些邪師能夠幫助你現前得利益，可是決定不能保證你來生得利益。我們很冷靜的去觀察，不難體會到，現前可以使你得到名聞利養，滿足你的貪瞋癡慢，滿足你的煩惱，你也很喜歡，你所要貪得的也都能得到。
說實實在在的話，如果我們命中沒有這些富貴，沒有這些名利，這些邪師能不能幫我們得到呢？告訴諸位，決定不可能的。假如他能幫助我們得到，那他的能力就超越因果了，他能夠把因果定律推翻，諸佛如來都做不到的，他怎麼能做到？
由此可知，即使他以種種的方式，很像是他幫助我們得到的，其實那是我們命裡所有的，真正的事實真相是「一飲一啄，莫非前定。」，這些事實，凡是頭腦冷靜一點的人也能看得出，他這些所有的信徒、信眾，是不是個個都能得到名聞利養呢？不見得，真正能得到的是少數人哪，如果說每一個人都能得到，大概就是真的。
有些人得到，有些人得不到，那就未必是真的，得到的人是他的機緣成熟，業因成熟，果報現前，就是這麼一回事情。由此可知不是他的能力，他有能力知道你的果報何時會現前，他是有這些小神通，知道你什麼時候走運，知道你什麼時候將會升官，知道你什麼時候將會發財，藉你的因緣，他說他來加持你，他來保佑你，你上了他的當啊，來生必墮三途，所以這個不是利益，與真實的利益不相應。
佛教導我們，我們要求世間的富貴，不是求不到，常言說得好，「佛氏門中。有求必應。」，這話是真的，不是假的，要怎樣求法呢？一定要如理如法，它有正當的理論和方法。
理上來講，真誠心、清淨心、大慈悲心。事上講的，那就是佛告訴我們的「布施」。財布施是種因，得財富是果報，所以我們要想得財富，一定要修財布施。
你要想聰明智慧，你要懂得法布施。
你要希望你健康長壽，你要知道修無畏布施。
佛是教我們修如是因必得如是果，這個是相應的，不但是利益相應，與法也相應，如理如法，沒有求不到的。如果我們有所希求而不能滿願，這是什麼原因呢？這是自己有業障，障礙住了，所求不能滿願。
這個時候要怎麼辦呢？要把業障找出來，把業障消除，所求就滿願了。佛在一切經裡，這些理論及事實，以及所求的方法，講得太多太多了，諸位讀《無量壽經》就講得很圓滿，讀熟之後，有機會同修們在一起要互相研究討論，經文裡的義理如何應用到生活上，我們日常生活、工作要怎樣去運用這些原理原則，那才是真修行。
所以要與利益相應，要與法相應，要與理論方法相應，更重要的要與斷煩惱相應。魔所說的一切法絕對沒有這個，魔不教你斷煩惱，魔是鼓勵你搞貪瞋痴慢，佛菩薩是教你遠離煩惱，滅盡煩惱。
遠離煩惱，你的修行功夫就得力了；滅盡煩惱，你才能證果，也就是說你才能得到大圓滿，才能得到大自在。
在末法時期，也就是在現代這個時代，諸佛菩薩應世，也就是他們要是再來，再來的人有啊，不是沒有，但是不一定是什麼身份，有出家法師的身份，有在家居士長者的身份，必是勸你念佛求去淨土，為什麼？因這是究竟圓滿的利益。
如果此生不能往生，不論你修學那個法門，你沒有辦法脫離六道輪迴，也就是說你沒有能力斷見思煩惱。不離輪迴，絕對是三惡道的時間長，三善道的時間短，這是我們不能不警惕的。
佛以身作則，為一切大眾說法，守住這個原則，縱然佛陀在世時，各種不同根基的學人，在家、出家的這些弟子，根性成熟了，所以佛說種種法門幫助他們成就，這就是以後留下來這麼多的經典。
可是佛在《大集經》上明白的開示後人，佛說正法時期戒律成就，正法是世尊滅度後一千年；像法時期禪定成就，佛教傳到中國來正是像法時期，所以禪定成就在中國的的確確顯示出燦爛的光彩。佛法末法時期淨土成就，現在無論是從中國歷史的記載，或者是外國人計算的方法，世尊滅度二千年以後是末法時代，末法時代修淨土容易成就，這話是佛說的。所以一切諸佛菩薩要是乘願再來世間，一定勸大家念佛求生淨土。七、四種辯才，一切諸佛，之所遮止。
《楞嚴經》上說現前世間「邪師說法如恒河沙」，邪正從那裡辨別？世尊說法四個原則的反面就是魔說。
第一、就是絕對與利益不相應。
這是魔說，換句話說，那些法學了，實實在在沒有利益，沒有利益就有損耗，那些地方損耗？我們就不必說了，諸位想想，不難見到。
第二、就是非法相應。
與佛所說的法恰恰相悖，和佛講的相反。
第三、一定和煩惱相應。
你修學他那個法門，煩惱不但不能消除，天天增長，增長貪瞋癡慢，增長嫉妒，增長造罪業。
第四、絕對與生死相應。
也就是說他不主張超越輪迴，他教人死了以後趕快再來做人。死了之後，你想做人就能得人身嗎？不見得，佛說的話是真的，佛比喻說人死之後，來生能再得人身的，如爪上的土，不能得人身則如大地的土。所以人失去人身，來生能再得人身，鳳毛麟角，不是每個人都能得到的。
什麼樣的人才能得到呢？佛在經上講得很多，此生五戒十善修得很好，五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。十善是身三口四意三，我就不必細說了。自己想想，我這一生當中，能不能為自己的五戒十善打上八十分，如果可以打八十分，來生決定不失人身；假如沒有這個分數，來生就靠不住了。
所以魔家說法與生死、六道輪迴相應，不教你出六道。我們接待一切眾生，你的親戚朋友、認識的人，也應當給他們說法，勸他們斷惡修善，勸他們念佛往生。與世尊這四個原則相應，你說的就是正法，與這四條不相應，那你說得就是邪法，這是我們要記住的。八、順行與劣行
我們可以在大乘經上常常看到，菩薩在這世間有種種不同的示現，示現隨順法性行的，沒有問題，我們不會懷疑，我們會很尊重依教奉行。但是也有示現隨順劣行的，我們就相當不容易辨別了，這是我們不能不留意的。
示現劣行的，譬如破戒了，故意示現種種罪惡之行，他的示現，一定有他特別的因緣，度一些特殊的對象，不是在一般人當中輕易隨便示現的，如果我們能體察到這一層，那你就有相當的智慧了。
這種示現，自古至今，時時可以聽到，若有機緣，你也可以能見到。關於此點，佛有特別的教誨，佛舉一個例子，譬如菩薩，我們在《華嚴經》五十三參裡就見到好幾位隨順煩惱的。這些菩薩，佛稱為「慧行菩薩」，不是初學的菩薩，初學的菩薩沒有這個能力，為什麼？初學的菩薩貪瞋癡慢的習氣沒有斷，你要是造作這些惡業，必定墮三途。
慧行菩薩是指什麼樣的人？《金剛經》上所講的破了四相及四見的菩薩，我相、人相、眾生相、壽者相、我見、人見、眾生見、壽者見，他統統都沒有了，這是什麼人？大乘經上常講的法身大士，不是普通人。他示現種種惡行，他心裡頭沒有，他度眾生可以大開方便之門，毫無約束；人家的心地清淨，真正一塵不染，他有這個本事。
我們中國人大都曉得古時候有個濟公長老，你看濟公的行持好像不守戒律，也不守清規，還特別喜歡吃狗肉。確實有濟公此人，但不是小說寫的那人，小說是不負責任的。那他是不是有這些行持呢？有，《高僧傳》裡確實有記載，他是吃狗肉、喝燒酒的，而且《高僧傳》裡的「濟公傳」很長，比其他法師的傳記都長，好像有四、五卷，那是真實的，不是小說，記載他生平的事蹟，那是阿羅漢應化來的，不是凡人。
他度的那些對象，是我們一般規規矩矩持戒、講經、唸佛的人所度不了的那些眾生，成就無量功德，他心地清淨，不為煩惱纏繞，他有這個本事。這一類的人，我們學不得，我們只有佩服，只有恭敬讚嘆，決定不能學，你要是學他，你墮三途，他不負責任。
近代民國初年，出現一位和濟公長老很相似，江蘇鎮江金山寺的妙善法師，人稱「金山活佛」，他的行儀很像宋朝的濟公。這種示現是逆行的，你看他每天早晚課也沒有，從來沒有看他唸過經，也沒有看過他誦過戒，一天到晚嘻嘻哈哈和男女居士混在一起，一起吃喝，什麼都不講究。
他能教人佩服，人家稱他「活佛」，對他恭敬得不得了，他就穿一件單衣服，春夏秋冬就是穿這一件衣服，冬天也沒覺得冷，夏天也不覺得熱，這就很奇怪啊。他的衣服也不洗，一生都沒洗過一次澡，他的身上也不臭，不但不臭，他身上還有香氣，這不是普通人，我們學不得的，這是真的。
現在這個社會，有很多人冒充這些聖人，他也無拘無束，但你仔細去觀察，他冬天穿不穿棉衣？如果他冬天要是穿一件單衣服，那大概是真的；如果冬天穿得厚厚的，恐怕不是真的。夏天看他能不能穿皮襖？飲食是否能不分別？不分別乾淨、骯髒統統都吃。如果在這些地方他沒有，可能他是冒充的，這都是我們自己要細心、要謹慎的，學佛不要被人欺騙了。
形跡能騙人，言詞能騙人、寫成書也能騙人，應當要謹慎；現在這個時代，言論自由，出版自由，沒有限制，不同於過去，你看前清以前的時代，你所寫的東西要出版，在佛教裡要經過國家的審查，不是你隨便可以流通的，當代的高僧大德審查沒問題了，才送到皇帝那裡，批准後才可以流通，不像現在如此自由。
自由有它的好處，但是弊病更多，邪知邪見充斥社會，沒有高度智慧的人，很難不被他迷惑，這是民主自由的缺點。古時專制時代，皇帝他的確是保護人民的清淨心，保護你不受污染，他有此責任，有此使命。
在中國古時候，這一切當政務官的，也就是我們一般所講的「行政首長」，地方上的縣市長，他也遵守三條戒，這三條戒就是「作之君。作之親。作之師。」九字，這就是他當政務官的責任及使命。
「君」是領導老百姓，他若是縣市長，他要領導縣市的民眾。「作之親」，他要拿做父母的心來關懷市民，所謂「民之父母」、「父母官」，你要幫助他，使他的生活能夠更好。「作之師」，你還要教導他們，教育他們。所以政務官的三戒條（三使命）就是「君、親、師」。
現在民主時代不講這三條了，民主時代稱政務官為「人民的公僕」，你們是主人，我是僕人，你要我幹什麼，我就幹什麼。你想想看，我們要父母的政務官好呢？還是要一個奴才的政務官好呢？
父母照顧我們無微不至，你家裡的傭人照顧你未必可靠，所以有許多人問我，「法師，你是贊成民主，還是帝制？」，我說我贊成帝制，我不贊成民主，我知道帝制的好處，帝制的優點比民主多，而弊害比民主少。諸位如果細讀歷史就明瞭了，不要以為當皇帝的都很自私，實在講，自私就是他的好處，他要處處小心，處處謹慎，處處顧慮到老百姓的利益，如果疏忽了，人民會起革命將他推翻。他要想令人民擁護，他就要當一個好皇帝，真正替國家、人民服務，人民才會擁護他，他代代才能相傳，才能傳個幾十代，傳個幾百年。所以專制不是沒有好處，現在總統任期四年，就沒有這種責任感了。
我們再說回來，佛教誡初學的菩薩，我們大家都是初學的菩薩，第一樁要緊的事情，就是要知道名聞利養的禍害，決定沾染不得。可是名聞利養最容易誘惑人，幾個人能夠捨離？如果不能夠從這裡回頭，我們想在這一生當中成就，太難了。
佛教人少欲知足，欲望少就很容易滿足。我們現在每天三餐，佛陀在世時，日中一食。三餐飯能吃得飽，衣服能穿得暖，有個小房子可以遮蔽風雨，物質生活足了，少煩少惱，心才能夠向道。要是貪圖利養，決定增長貪瞋癡慢，增長煩惱，喪失正念。
佛所說的一切善法，不但你做不到，甚至於佛所講的這些意義，你都體會不到。佛所說的殊勝福田，你不能夠領會，殊勝的福田就是戒定慧三學，是布施等六度、普賢十大願王。雖然你也能說得，實際上你對於佛的教誨存著輕慢心，不願意去做，自己起心動念，所作所為，與魔相應，這樣怎麼能成就呢？所以佛教初學的菩薩一定要遠離名聞利養。
說到這裡，我們就想起明末蓮池大師，他是明朝末年四大師之一，中興佛法最殊勝的，後世提起蓮池大師，沒有不尊敬的，沒有不嚮往的。蓮池大師自己說他年輕時參學，非常仰慕當時一位高僧大德，遍融老和尚，他真的是恭敬，三步一拜，拜到老和尚面前，這樣的虔誠，見到老和尚請求開示，老和尚跟他說了一句話，「你要好好的記住，不要被名聞利養害了。」，說完了就叫他走，旁邊的聽眾看到這個樣子都哈哈大笑，以為蓮池老遠三步一叩到這裡來，老和尚一定有妙法為他開示，那裡曉得只說這麼一句話。
蓮池大師的心真誠恭敬，他就接受了，他告訴別人「老和尚值得人尊敬。」，說的是老實話，沒有談玄說妙來欺騙後學，於是他一生遵循，他的成就得力於老和尚一句話點醒他，一生遠離名聞利養。
遍融老和尚的話，與佛對初學的開示相應，這些前面已講過，「與利益相應。與法相應。與斷煩惱相應。與大涅槃相應。」，這樣的人是真善知識。
一個少欲知足之人，他的好處很多，最明顯的是他減少許許多多的過失，我們知道，不但是世間人，就是佛門當中，出家人當中，許許多多的過失由那裡生的？貪欲生的。九、行門三大綱領
佛在《無量壽經》為我們說出行門的三大綱領：
一、善護口業，不譏他過。
這裡面包含無盡深廣之義，身、語、意三業，佛在《無量壽經》把口業放在第一，為什麼？一切眾生最容易造作的是口業。我們要曉得口業，前面和諸位講的小故事，造謠生事、破壞法師講經、間離法帥和聽眾，墮阿鼻地獄一千八百萬年；從地獄出來，五百世生盲；還不曉得多少世要貧窮下劣，然後才能恢復正常的人身，才曉得造作口業之可怕。
二、善護身業，不失律儀。
三、善護意業，清淨無染。
這三句話是行門的總綱領，我們要牢記在心頭，一切經論所說的，都是這三條綱領的細說，教我們在日常生活當中、工作裡面、應酬裡面，怎樣去實踐這三大綱領。
現代人新的思潮是所謂的求新、求變、求速，這是現代的時代潮流，這種思想佛法裡有沒有？大乘佛法裡有，但是相當不容易，初學的菩薩如果也有這個觀念，要求新、要求變、要求快，很可能走上歧途而不自覺。那是什麼樣的人才可以做呢？佛在經上講慧行菩薩，法身大士可以做，人家心清淨，智慧開了。
心不清淨，智慧沒有開，生活在煩惱中，這求新、求變、求速的觀念是絕對有害的。所以初學的菩薩最好是遵循古大德走的道路，你要曉得，佛教傳到中國二千年了，二千年前已在印度流行一千年了，三千年當中，凡是走老路、老實遵循的人，沒有不成就的；想一些新奇花樣，我們沒有看到一個成功的，這一點確實值得我們深去反省。
佛法和世間法不一樣，理論和方法也不相同，我們此生到底想不想了生死出輪迴？這是我們自己修行的關鍵，真的想了生死、超越六道輪迴，我們就要重視佛的教誨，要求解、要實行、要認真努力去做到，我們此生才有成就的希望。
佛教我們做的，應當認真去做，佛教我們不可以做的，我們決定不能做，這才是佛的弟子，這才是佛的好學生，萬萬不能做一個掛名的佛弟子，也就是有名無實。十、行門之要
為佛弟子，在日常生活當中必須要做的有三樁事情，一天都不能夠缺少。
第一是讀誦。
讀經，對著經本叫「讀」；你唸得很熟了，不需要經本都能背下來，背就叫「誦」。
讀誦的目的在那裡？不忘佛對我的教誨，時時刻刻想到佛對自己的教訓，也就是說那些應當要做，那些不應當做。
第二是修行。
修行就是我們起心動念，這個念頭佛不許可的，一生起來，我們馬上把它改過來。「修」是修正，「行」是行為，我們的思想、見解、言詞、行為，有了過失，這過失是以佛的教訓做標準，把這些過失修正過來，這叫「修行」。所以修行是在起心動念之處，在言語造作之中，要常常覺悟，要知道自己的過失。
我們佛門裡常講「開悟」，有很多人視開悟為很玄，很奇妙不可思議，其實都是騙人的，什麼叫「開悟」？我知道我自己的過失，知道我自己的毛病，我覺悟了，這就是「開悟」了。你自己一身的毛病而不知道，你迷惑顛倒啊，知道自己的毛病就是開悟了；把自己的毛病過失改過來，這叫「真修」，這才是修行。
恭敬善人，喜歡善事，成人之美，這叫有「德」；心地清淨平等，大慈大悲，這叫「得道」，都在日用平常之中，那有什麼玄妙？那有什麼稀奇？所以要認真反省檢點，修正行為，天天要做，時時刻刻要做。
第三為人演說。
「演」是表演，也是我們在講習當中常講的，佛菩薩是九法界有情眾生的最佳榜樣，最好的模範，他給我們做榜樣、做模範，他表演給我們看，什麼表演？不是叫你到舞台表演，生活就是表演，工作是表演，待人接物應酬也是表演，言語造作都是表演；做別人的好榜樣，讓別人看到心生敬仰才向你學習，這是「演」。
「說」就是講經說法，這講經說法的範圍非常之大，經上常講，不一定叫你講全經，經上的一句，經上的半偈，半偈是兩句，隨時隨地遇到人就勸人，善根成熟的就勸他念佛，善根沒有成熟的就勸他斷惡修善，自求多福。
例如朋友見了面，你問他想不想發財？我知道發財的方法，你要不要聽？這個他很中意，一說他的精神馬上就來了。怎麼發財？修財布施得財富，財布施的範圍很廣，不是叫你拿著錢財，到處到寺廟裡去捐獻，那就錯了，是你要善用你的財物，能夠利益社會，利益大眾，這個就是真的布施。
這三樁事情，佛在一切經上常講，「受持讀誦為人演說」，我們要能體會到佛的意思，要曉得怎樣去奉行，才能夠得到佛法真實的利益。還有一樁重要的事情，就是佛在經上常講的「眾務」，這個過失很大。
「眾務」是什麼？喜歡做事，喜歡經營許許多的事業，佛說這是過失，佛在經上曾講到，他舉了一個例子，「若有菩薩」，這菩薩是沒有智慧的菩薩，愚癡的菩薩，經營許多的事業，我舉個例子，譬如造寶塔，這和建道場的意思差不多，古人常講造塔供佛、福報無邊；佛說此人修福，縱然造七寶塔遍滿三千大千世界，世尊說：「我看到這位菩薩不會生歡喜心，他也不是真的供養我，也不是恭敬於我。」。
我們看這段經文，就會聯想到梁武帝那個時代，菩提達摩到中國來，他就是中國禪宗的祖師，梁武帝是受了菩薩戒的在家菩薩，他就喜歡幹這個事情，到處蓋廟，共蓋了四百八十座廟，都是很有規糢的寺廟，南朝有四百八十座寺廟。他也喜歡勸人出家，他說度出家人共數十萬人，他以帝王之尊及財富來建廟及供養出家人。
達摩來了和他見了面，梁武帝感到值得驕傲，值得誇耀，就向達摩祖師說他做了這麼多事情，「我的功德大不大呢？」，達摩祖師是個老實人，正是經上講的「清淨心為眾生說法」，說了一句老實話：「並無功德。」，梁武帝聽了這句話很不高興，這一盆冷水澆到頭上，算了，不護他的法了，搞得菩提達摩跑到少林寺去面壁九年才等到慧可，傳法給他。
假如當年達摩祖師要是能隨順人情，「你老人家功德很大很大。」，那梁武帝不就變成他的護法了嗎？但是一個真正修道人絕對不為名聞利養而說非法之法，他說的是正法，所以梁武帝建四百八十座道場並無功德。佛在經上講，你建七寶塔遍滿三千大千世界，也沒有功德。
道理在那裡？就是前面講的「非真實利益」，這個不是真實利益，不如法，不能了生死，也不能證涅槃，與這個不相干啊！這些事情說得好聽點是福報，六道眾生有漏的福報，與功德毫不相干。所以世尊教誡菩薩一定要與波羅蜜相應之法，「乃至受持四句偈」，這是《金剛經》上常講的。「受持讀誦為人演說」，他所得的功德，前面所說造七寶塔遍滿三千大千世界與他不能比，《金剛經》上這樣的比喻太多了。
《無量壽經》上說得更好，「假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。」，小乘聖人是阿羅漢，大乘聖人是地上菩薩、等覺菩薩、諸佛如來，你供養這些人如恆河沙數那麼多，佛說不如念佛求生西方極樂世界，為什麼？因為念佛求生西方極樂世界是真實的利益，永恆的利益，生到西方極樂世界圓證三不退，你一生就成佛。
不要說成佛了，就是在西方極樂世界作菩薩時，你就是阿惟越致菩薩了，你就有智慧、有神通、有能力度盡虛空遍法界有緣的眾生，你就能幫得上忙了，你承侍供養恆沙聖眾，只是修一點福而已，你的智慧德能不能現前，你不但不能度眾生，自己也度不了，此話六祖大師說得很好，「生死大事，福不能救。」，再大的福報也不能幫你了生死，你還是出不了輪迴。
了生死出輪迴要修積功德才行，功德裡第一殊勝的無過於念佛求生淨土，所以我們殊勝的願心發不出來，為什麼發不出來？煩惱習氣還是這麼重，還是斷不了，心還是靜不下來，這就是我們自己無始劫以來的業障習氣太重了，它在障礙我們啊。
我們很想心清淨，很想與佛相應，但是就做不到，做不到為什麼又遇到這個法門？為什麼又遇到這部經典？換句話說，我們能遇到這個法門，能遇到這部經典，我們的善根福德因緣已經成熟了。遇到之後，想做而做不到，這是自己業障深重，雖然在這邊緣上，但還有一點障礙，只要把這點障礙拿掉，我們就成功了。
用什麼方法把這障礙去掉呢？讀誦。如果有幾個志向道合的同修在一起，常常研究討論，一定不要怕難為情，把自己的過失說出來，發露懺悔。二三好友，彼此認真來檢討有那些毛病，大家要研究討論把這些煩惱習氣克服。
我們這一生的善根福德因緣真的是恰好成熟，就這一點障礙作祟，把它拿掉，我們就成功了，關鍵哪！所以要牢牢記住佛的三句話，「受持、讀誦、為人演說。」，這個功德不曉得要比梁武帝一生建四百八十座寺廟要大多少，佛在經上講若有個人造七寶塔遍滿三千大千世界，他也不如你啊。
佛說的話句句都是真實的，我們希望包括我自己本人也是如此，也是一身毛病，也是習氣很重，想改卻改不了。我的好處是天天和大家講經，反省的機會多。如果不為人演說，你反省的機會少，常常勸別人，當然也就勸自己，這是一定的道理。所以希望大家循著這個方向，這個目標，認真努力，那我們這三天的聚會就非常有意義，幫助我們消除眼前許許多多的障緣，知道應該怎樣去修學才是真實功德，才是佛對我們真實的教誨。
【家庭主婦如何在日常生活中修菩薩道】
每天做同樣的工作，一定會覺得很厭煩。尤其是家庭主婦，好像永遠沒有解脫的一天，許多人都覺得苦惱。假如能將觀念轉變過來，就會做得非常快樂。凡夫觀念中執著有「我」，我在做，我好辛苦，我為什麼替他們做，愈想煩惱愈多。若學菩薩道，發大誓願普度眾生，他的想法看法就不一樣了。
行菩薩道，第一要修「布施波羅蜜」。主婦菩薩在家庭裡為一家人服務，就是修布施波羅蜜。布施有財施、法施、無畏施三種。財施有內財、有外財。外財是指在外面賺錢，供養一家人生活。內財是用自己的體力、智慧為一家人服務。在家事裡做出圓滿的三種布施。你將家事整理的井井有條、乾乾淨淨，使家人生活舒適，讓鄰居羨慕，這是「持戒波羅蜜」，持戒就是守法。你能有耐心的做，不疲不厭的做，即是「忍辱波羅蜜」。每天還要改進，希望明天做得比今天更好，就是「精進波羅蜜」。雖然每天做很多家事，心地清淨，一塵不染，即是「禪定波羅蜜」。清淨心中常生智慧，法喜充滿，是「般若波羅蜜」。於是覺了，原來菩薩的六波羅蜜，就是擦桌子、掃地、洗衣、煮飯圓圓滿滿的成就。這就是《華嚴經》善財童子所表演的學菩薩行，修菩薩道。
你將家事做好了，即是作世間所有主婦的榜樣，一切家庭的榜樣。這就能度鄰里，推展開就能影響社會、國家、世界，乃至盡虛空遍法界。這才曉得菩薩在家裡掃地、擦桌子、煮飯、洗衣，原來是在做度盡虛空遍法界一切眾生的大願大行。這是學佛、是正念、是諸法實相。若能如是觀，則法喜充滿，如何會起煩惱！佛法的修學一定要落實在生活中；不落實在生活中則沒用。
【精要十念法】
謹提議以 淨空法師宣說之簡要必生十念法，為淨宗學人今後之一般自修與共修之常規。茲說明於后：
自修者，即是日中九次之念十聲佛號法。是日晨起與睡前各一次，日中三餐各一次，午前開工及收工各一次，午后開工及收工各一次，共計九次。每次稱念十聲四字或六字彌陀名號，原有日常定課可照常行之。
共修者，凡講經、開會、聚餐等無特定儀軌之集會，在共同行事之始，而行此十念法。亦即是約同大眾合掌同聲稱念十聲「南無阿彌陀佛」，而後始進行講經、開會、用餐等活動事宜。
按此自修與共修之十念法，有其特殊之法益。試舉如下：
一、此法簡單易行，用時少而收效宏，確實而切要，可久且可廣。
二、為「佛法家庭」之具體有效方法。例如：於家庭中三餐時行之，則舉家之成員或信或不信皆蒙攝持不遺。且有佛化親朋鄰里，普及社會之大利益在。
三、以簡單易行，一日九次，從早到晚，佛氣不斷。一日生活之中，佛念相繼，日復一日。久能如斯，則行人之氣質心性將呈逐漸清淨，信心與法樂生焉，福大莫能窮。
四、如能隨順親和，稱念十聲佛號，便有袪除雜染，澄淨心念，凝聚心神，專心務道，以及所辦易成，所遇吉祥，蒙佛加佑，不可思議等等之功德。
五、自修與共修，相資相融，資糧集聚，個人之往生在握，而共同之菩薩大業，亦共成焉。
六、此法可以二法名之。
一為「淨業加行十念法」，是對己有行修定課者言，因此法是在原有之課業上加行之故。
一為「簡要必生十念法」，是指適於目前以及今後淨業學人中大部分無定課者言。因現今社會遞變，匆忙無暇，局礙多難故。而此法易集資糧，信願行之，平易圓具。而「都攝六根，淨念相繼」之標準，亦甚符合無缺。
因每次念佛時間短，易攝心及不懈怠故。又以九次念佛之功行，均衡分佈貫穿全日，全日之身心，不得不佛。亦即全日生活念佛化，念佛生活化。
總而言之，此法簡要而輕鬆，毫無滯難之苦，如此法大行，則淨業學人幸甚！未來眾生幸甚！諸佛歡喜。南無阿彌陀佛
一九九四年諸佛歡喜日美國淨宗學會四眾同倫敬勸 -
中峰禪師
是心是佛是心作佛，三世諸佛證此心佛。
六道眾生本來是佛，只因迷妄不肯信佛。
智者覺悟見性成佛，釋迦世尊開示念佛。
彌陀有願接引念佛，觀音菩薩頭頂戴佛。
勢至菩薩攝受念佛，清淨海眾皆因念佛。
六方諸佛總贊念佛，祖師起教勸人念佛。
捷徑法門唯有念佛，一代宗師個個念佛。
古今名賢人人念佛，我今有緣得遇念佛。
念佛念心念心念佛，口常念佛心常敬佛。
眼常觀佛耳常聽佛，身常禮佛鼻常數佛。
香花燈燭常供養佛，行住坐臥不離念佛。
苦樂逆順不忘念佛，著衣吃飯無不是佛。
在在處處悉皆有佛，動也是佛靜也是佛。
忙也是佛閒也是佛，橫也是佛豎也是佛。
好也是佛惡也是佛，生也是佛死也是佛。
唸唸是佛心心是佛，無常到來正好念佛。
撒手便行歸家見佛，一道圓光即性空佛。
了此一念是名為佛，常住不滅無量壽佛。
法報化身同一體佛，千佛萬佛皆同一佛。
普勸有緣一心念佛，佛不念佛失卻本佛。
貪嗔嫉妒自喪其佛，酒色財氣污天真佛。
人我是非六賊劫佛，一息不來何處求佛。
地獄三途永不聞佛，萬劫千生悔不念佛。
叮嚀相勸念自己佛，急急回光休別覓佛。
唸唸不昧誰不是佛，願一切人自皈依佛。
回向西方發願念佛，臨命終時親睹化佛。
九品蓮台禮彌陀佛，得無礙眼見十方佛。
（錄自《天目明本禪師雜錄》） -
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下面引用由Austin在 2005/06/18 00:47am 發表的內容：
不會有生命危險。
今年身體有沒有問題﹖命主身體很瘦，但命主有得硬化症，就身體的手腳有硬化
命主行運34—-43辛卯大限，但丙戌年的宮位，是在大限的疾厄宮
在丙廉貞忌在本命父母宮冲疾厄，而戌宮有煞星，是不是有對宮的
祿科來制煞嗎
如沒有生命危險
那就是不是會結婚啦 -
命主丙戌年會不會有生命的危險!
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