會員 Nagarjuna
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第八疑
問：眾生無始已來，造無量業。今生一期不逢善知識，又復作一切罪業。無惡不造，云何臨終十念成就，即得往生出過三界，結業之事云何可通？
釋曰：眾生無始以來，善惡業種多少強弱並不得知，但能臨終遇善知識十念成就者，皆是宿善業強，始得遇善知識十念成就。若惡業多者，善知識尚不可逢，何可論十念成就？
又汝以無始已來惡業為重，臨終十念為輕者。今以道理三種校量輕重不定，不在時節久近多少。云何為三？一者在心，二者在緣，三者在決定。
在心者，造罪之時，從自虛妄顛倒生。念佛者，從善知識聞說阿彌陀佛真實功德名號生。一虛一實豈得相比？譬如萬年暗室，日光暫至而頓滅，豈以久來之不肯滅耶？
在緣者，造罪之時，從虛妄癡 心，緣虛妄境界顛倒生。念佛之心，從聞佛清淨真實功德名號，緣無上菩提心生。一真一偽豈得相比？譬如有人被毒箭，中箭深毒滲傷肌破骨。一聞滅除藥鼓，即箭出毒除，豈以箭深毒滲而不肯出也？
在決定者，造罪之時。以有間心有後心也。念佛之時，以無間心無後心，遂即捨命，善心猛利是以即生，譬如十圍之索千夫不制，童子揮劍須臾兩分。又如千年積柴，以一豆火焚，少時即盡。
又如有人一生已來，修十善業應得生天。臨終之時起一念決定邪見，即墮阿鼻地獄。惡業虛妄以猛利故，尚能排一生之善業令墮惡道。豈況臨終猛心念佛真實，無間善業不能排無始惡業，得生淨土，無有是處。
又云，一念念佛，滅八十億劫生死之罪。為念佛時心猛利故，伏滅惡業決定得生，不須疑也。
上古相傳判十念成就，作別時意者，此定不可。何以得知？攝論云：「由唯發願故，全無有行。」雜集論云：「若願生安樂國土即得往生，若聞無垢佛名即得阿耨菩提者。」並是別時之因，全無有行。若將臨終，無間十念猛利善行是別時意者，幾許誤哉。願諸行者深思此理，自牢其心莫信異見，自墮陷也。
【白話釋】
問：眾生長久以來，就造了無量的惡業。這一輩子如果又沒有遇到善知識，結果又無惡不造。請問臨終時，念十口氣的佛號，就能往生而超出三界嗎，從善惡因果的道理來講，怎麼通呢？
答：眾生無始以來所造的善惡業，多寡及強弱情況不得而知。但是如果臨終時能遇到善知識教念佛求生西方，而且果真十口氣念佛即往生成功的，那都是由於宿世善業很強的緣故，否則是不會遇到善知識，最終還能往生的。而宿世惡業強的人，連善知識都遇不到，那就更不用提十念往生了。
你認為無始以來的惡業分量很重，而臨終十念的分量很輕。其實這種輕重是不一定的，不在於時間的長短及罪業的輕重，而決定在下列三項因素：一、在心，二、在緣，三、在決定。
在心是說，造罪業的時侯，是從虛妄顛倒的心念所產生的。而念佛的人，是聽到善知識教念佛法門，知道阿彌陀佛的真實功德名號之後，用真心誠意的心來念佛的。由此可知，造罪是虛妄心，念佛是真實心，這一虛一實，如何有得比呢？譬如有一間屋子，已經暗了一萬年。當它被日光一照的時候，黑暗馬上就消失了。難道黑暗會因為它已經暗了一萬年之久，而不肯消失嗎？
在緣是說，造罪業的時候，是從虛妄愚暗的心，緣由虛妄顛倒的境界而起的。而念佛的心，是從聽聞佛的清淨真實功德名號，緣由無上的菩提心而生的。這兩種一真一假，怎麼能相比呢？譬如有人被毒箭射中，雖然中箭很深，毒液已滲透肌骨，但是只要一聽到除毒鼓的鼓聲，毒箭馬上就會應聲而出，不會因為毒藥已滲入肌骨而不肯出來。 在決定是說，造罪業的時候，是以將來還要犯的心，斷斷續續的在造罪。而念佛的人念佛之時，已下定決心要脫離三界，以不再以凡夫身投胎人間的心，持續不間斷的念佛，因此而捨命。由於這種善心十分猛利，於是得以往生。譬如有一條繩索，粗得十個人才抱得住，雖然一千個人來拉也拉不斷。而一個小孩子，只要用銳利的劍，一下子就能把它切斷。又好比堆積了一千年的木柴，只要用像豆子那麼小的一點火苗焚燒它，一下子它也就被燒光了。
又好比有一個人，一生都在修十善業，照道理應該可以生天的。但是臨終的時候，他突然起了堅決不移的邪知見，而這一念的邪見，卻讓他馬上墮落阿鼻地獄。你看惡業雖然虛妄，但是由於非常猛利之故，結果還能排除他一生修的十善業，而使他墮落惡道裏。因此難道臨終時用猛利心來念真實功德的佛號，而不能排除無始以來的惡業，而得以往生淨土嗎？
佛經上又說，只要用一念清淨的心來念佛，就能夠滅除八十億劫的生死重罪。因此念佛的時候，由於心猛利故，可以伏止消滅惡業，一定可以往生。這點你是不須要懷疑的。
以前有人把十念成就解釋成，只要臨終念十氣佛號就能往生，這是絕對錯誤的說法。為什麼呢？因為攝大乘論裏說：「這只是發願而已，實際上卻並沒有修行。」雜集論裏說：「如果願意往生安樂國土，就可以往生。若是聽聞無垢佛的名字，就可以證得佛果。」這些講的都只是最初所種的因，及最後所成的果，而省略了中間的修行法。如果有人把臨終無間十念善行，當成只要臨終念十口氣佛號的話，那真不知道要耽誤多少人呀。希望各位修行者要深思此中的道理，要堅定自己的信念，不要被邪知見誤導，以免墮落。 -
第七疑
問：彌勒菩薩一生補處即得成佛，上品十善得生彼處見彌勒菩薩。隨從下生三會之中，自然而得聖果。何須求生西方淨土耶？
答：求生兜率，一日聞道見佛，勢欲相似。若細比校大有優劣，且論二種。
一者縱持十善恐不得生，何以得知？彌勒上生經云：「行眾三昧，深入正定，方始得生。」更無方便接引之義。不如阿彌陀佛本願力、光明力，但有念佛眾生，攝取不捨。又釋迦佛說九品教門方便接引，殷勤發遣生彼淨土。但眾生能念彌陀佛者，機感相應必得生也。如世間慕人能受慕者，機會相投必成其事。
二者兜率天宮是欲界，退位者多。無有水鳥樹林風聲樂響，眾生聞者，悉念佛發菩提心伏滅煩惱，又有女人皆長諸天愛著五欲之心。又天女微妙諸天耽玩不能自勉，不如彌陀淨土水鳥樹林風聲樂響，眾生聞者，皆生念佛發菩提心伏滅煩惱。又無女人二乘之心，純一大乘清淨良伴。為此煩惱惡業畢竟不起，遂至無生之位。如此比校，優劣顯然，何須致疑也。
如釋迦佛在世之時，大有眾生見佛不得聖果者如恒沙。彌勒出世亦爾，大有不得聖果者。未如彌陀淨土，但生彼國已，悉得無生法忍，未有一人退落三界，為生死業縛也。
又聞西國傳云，有三菩薩，一名無著，二名世親，三名師子覺。此三人契志同生兜率願見彌勒，若先亡者得見彌勒誓來相報。師子覺前亡，一去數年不來，後世親無常，臨終之時無著語云：「汝見彌勒即來相報。」世親去已三年始來。
無著問曰：「何意如許多時始來？」
世親報云：「至彼天中，聽彌勒菩薩一坐說法，旋繞即來相報。為彼天日長故，此處已經三年。」
又問：「師子覺今在何處？」
世親報云：「師子覺為受天樂，五欲自娛在外眷屬，從去已來總不見彌勒。」
諸小菩薩生彼尚著五欲，何況凡夫？為此願生西方定得不退，不求生兜率也。
【白話釋】
問：彌勒菩薩是補位佛，下次就輪到他在娑婆世界成佛。只要修成上品的十善法，就能生到兜率天見到彌勒菩薩，然後可以跟隨彌勒菩薩下生人間，在龍華三會中，就能證得聖果。何必要求生西方的淨土呢？
答：求生西方與求生兜率，都能在一日之間聞道見佛，這兩種情形，大致上看起來似乎很相似，不過仔細比較一下的話，就大有優劣之別了。現在且分兩方面來講。
首先，就算能夠修十善法，恐怕也未必能往生。何以見得呢？因為彌勒上生經上說：「要修行眾多的三昧，要深深的進入正定聚，才能夠往生。」此外並沒有其他方便的接引，所以比不上阿彌陀佛用本願力和光明力，攝取念佛的眾生。而且釋迦牟尼佛又講九品往生的方便接引法門，殷勤的勸眾生往生彼土。只要眾生能念彌陀佛，機感相應就能往生。好比世間互相戀慕的兩人，只要有機會相見，必然一拍即合。
其次兜率天宮屬於欲界，在那兒修行的諸天退步的很多。而且那兒又有女人，這些都是讓修行者增長貪愛五欲的環境。再說天女極美。諸天容易被迷惑而沈迷欲愛不能自拔。所以兜率天不如西方淨土，極樂世界的流水鳥雀樹林風聲樂音，全都在說法，能提起眾生正念，使眾人生起念佛之心及發菩提心，而伏滅煩惱。那兒又無女人及小乘人，全部是大乘行者。因此，那兒的眾生煩惱惡業都不會起來，最後就能修到無生忍之位。兩相比較之下，優劣一眼就看出來，還須要懷疑嗎？
而且釋迦佛在世的時候，見到佛而沒有證聖果的人多如恒河沙數。將來彌勒佛出世也一樣，見到佛而沒有證到聖果的大有人在。因此比不上彌陀的淨土，只要能往生，統統都能證到無生忍。不會有任何一個人墮落到三界，被生死之業所束縛的。
印度的傳記裏，有這麼一則故事。曾經有三位菩薩，一位叫無著，一位叫世親，一位叫師子覺。他們三人相約要往生兜率內院見彌勒菩薩，先死的人見到彌勒菩薩後，要回來告訴世間還活著的人。後來師子覺死了，結果很多年都沒見到回來通報。接著世親也不行了，臨終前，無著就叮嚀他說：「你見到彌勒菩薩之後，要馬上回來告訴我呀。」結果世親去了三年之後才來相告。
無著就問他：「怎麼去那麼久才回來呢？」
世親回答說：「我到了兜率天，只聽彌勒菩薩一坐說法而已，旋繞禮畢之後，我就馬上回來告訴你了。因為那裏的日子長之故，所以這裏就已經三年了。」
無著又問：「師子覺現在在那裏呀？」
世親回答說：「師子覺去享受天樂去了，他沈迷在五欲裏，只能當彌勒菩薩的外眷屬，因此到目前為止，都還無緣見到彌勒菩薩。」
由此可知，小菩薩生到那兒，還會沈迷五欲，何況是凡夫呢？因此大家一定要發願往生西方，在那兒一定能證得不退，所以不應該求生兜率天呀。 -
第六疑
問：設令具縛凡夫得生彼國，邪見三毒等常起，云何得生彼國，即得不退，超過三界？
答曰：得生彼國，有五因緣不退。云何為五？一者阿彌陀佛大悲願力攝持，故得不退。二者佛光常照故，菩提心常增進不退。三者水鳥樹林，風聲樂響，皆說苦空。聞者常起念佛念法念僧之心，故不退。四者彼國純諸菩薩以為良友，無惡緣境。外無神鬼魔邪，內無三毒等。煩惱畢竟不起，故不退。五者生彼國即壽命永劫，共菩薩佛齊等，故不退也。
在此惡世日月短促。經阿僧祇劫復不起煩惱，長時修道，云何不得無生忍也？此理顯然，不須疑也。
【白話釋】
問：就算具縛凡夫能得往生西方淨土，但是由於邪知見及貪嗔癡的三毒經常會起來，怎麼可能生到那裏之後，就能夠證到不退之位，超出三界呢？
答：生到西方淨土，證得不退位，有五個原因。一、由於阿彌陀佛大悲願力的攝持，所以能夠證不退。二、由於經常被佛光照著，所以菩提心經常能增進，所以能不退。三、極樂世界的流水、鳥雀、樹木、風聲及音樂等，全都在講苦、空、無常、無我的道理，聽到的人就會經常起念三寶的心，由於經常念佛念法念僧，所以修行不會退。四、彼國人民全部都是菩薩，因此到處都是善知識，沒有娑婆世界那種惡劣的環境。在那兒外面沒有邪魔鬼神來害人，內心又不容易起貪嗔癡三毒，由於煩惱不起，所以修行不會退轉。五、生到彼國之後，壽命就和佛、菩薩一樣無量，因此修行不會退。而在我們這個娑婆世界的五濁惡世裏，壽命短得很。在那兒經過阿僧 劫那麼長的時間不起煩惱的修行，怎麼會不證無生忍呢？道理十分明白，因此無須懷疑。 -
第五疑
問：具縛凡夫惡業厚重，一切煩惱一毫未斷，西方淨土出過三界，具縛凡夫云何得生？
答：有二種緣，一者自力，二者他力。自力者，此世界修道，實未得生淨土。是故瓔珞經云：「始從具縛凡夫，未識三寶，不知善惡因之與果，初發菩提心。以信為本住在佛家，以戒為本受菩薩戒。身身相續戒行不闕，經一劫二劫三劫，始至初發心住。如是修行十信十波羅蜜等無量行願，相續無間滿一萬劫，方始至第六正心住。若更增進，至第七不退住，即種性位。」此約自力，卒未得生淨土。
他力者，若信阿彌陀佛大悲願力攝取念佛眾生，即能發菩提心行念佛三昧，厭離三界。身起行施戒修福，於一一行中，回願生彼彌陀淨土，乘佛願力機感相應即得往生。
是故十住婆沙論云：「於此世界修道有二種，一者難行道。二者易行道，難行者，在於五濁惡世，於無量佛時，求阿裨跋致甚難可得。
「此難無數塵沙說不可盡，略述三五。一者外道相善，亂菩薩法。二者無賴惡人，破他勝德。三者顛倒善果，能壞梵行。四者聲聞自利，障於大慈。五者唯有自力，無他力持。譬如跛人步行，一日不過數裏，極大辛苦，謂自力也。
「易行道者，謂信佛語，教念佛三昧，願生淨土。乘彌陀佛願力攝持，決定往生不疑也。如人水路行，藉船力故須臾即至千里，謂他力也。譬如劣夫從轉輪王，一日一夜周行四天下，非是自力，轉輪王力也。」若言有漏凡夫不得生淨土者，亦可有漏凡夫應不得見佛身。然念佛三昧並無漏善根所起，有漏凡夫隨分得見佛身 相也，菩薩見微細相。
淨土亦爾，雖是無漏善根所起，有漏凡夫發無上菩提心，求生淨土，常念佛故伏滅煩惱，得生淨土，隨分得見 相，菩薩見微妙相，此何所疑？
故華嚴經說：「一切諸佛剎，平等普嚴淨，眾生業行異，所見各不同。」即其義也。
【白話釋】
問：身心全被束縛，不得自在的凡夫，惡業既厚又重，一切的煩惱一絲一毫都未斷。而西方極樂世界的淨土，是超出三界的，具縛凡夫如何能夠往生呢？
答：因為凡夫可以靠自力和他力這兩種因緣，而得以往生。所謂自力是說，靠自己的力量在此世界修行，而單靠自力修行，是無法往生淨土的。因此瓔珞經說：「從具縛凡夫開始，不認識佛法僧三寶，不知道善惡因果的關係。後來接觸佛法而且相信佛法，這時就開始發菩提心，去受菩薩戒。接著就生生世世不斷的不破戒修行，修到三劫之後，才能達到別教初住位，也就是所謂的初發心住。接下來就修十信位的十種波羅蜜等無量的願行，一直不間斷的修直至滿一萬劫為止，這時才能證到第六的正心住。如果再加緊用功的話，就能更上一層樓，進入第七的不退住，就是種性位。」這是就自力修行而言，到此為止，還是沒有能力往生淨土。
所謂他力是說，若是相信阿彌陀佛的大悲願力，能夠攝取念佛的眾生，於是就開始發菩提心，開始修念佛三昧，心裏很厭惡三界，很想離開三界，並且身體力行修布施、持戒等的善行福報，還把所有的善行福報，全部都回向願意往生阿彌陀佛的極樂淨土，最後乘佛的願力及自己的念力，互相感應而得以往生。
因此十住婆沙論說：「在這世間有兩種修行的方法，一種容易，一種難。難行道是說，在五濁惡世修行，要歷經無量的佛，要想修到不退轉之位，實在很難。
其中的艱難是無數塵沙劫的時間也說不完的。簡單歸納有五點：一、或許會和其他外道成為好朋友，結果受影響，壞了自己的菩薩修行法。二、很可能遇到無恥兇惡之人，被他破壞自己殊勝的德行。三、很可能獲得富貴等之善業果報，結果由於富貴的弊病，反而破壞了禪定不淫的的清淨梵行。四、可能會墮落成小乘，只求自己得出離，而障礙了大悲心。五、由於只靠自己的力量，沒有佛力的加持，就好比跛腳的人，一天最多只能走幾裏路，非常辛苦。這就是完全靠自己力量的結果。
「易行道就是相信佛說的話，修念佛三昧，發願往生淨土，靠佛的願力攝持，決定能往生，一點也不懷疑。好比走水路的人，藉著船的力量，片刻就可以走千裏，這就叫做他力。譬如愚劣的凡夫跟著轉輪王，一天一夜就可以行遍四天下，這不是他的力量，而是轉輪王輪寶的力量。」
如果有人認為，有煩惱的有漏凡夫不能往生淨土，那是不是就表示有煩惱的凡夫也應該見不到佛才是呢？然而並非如此。我們知道念佛三昧是隨著無煩惱的無漏善根而引發起來的，有漏的凡夫還是可以隨著他修行的程度，而見得到佛身的粗略相貌，菩薩見得的是佛的微細相貌。
往生淨土也是一樣，雖然淨土是無漏善根的果報，但是有漏凡夫只要發了無上的菩提心，求生淨土，經常念佛之故，所以能把煩惱伏住或斷滅，因此而得以往生淨土。並且能隨各人的功力見到佛的粗略相，而菩薩見到的是微妙相。這是沒有什麼好懷疑的。
因此華嚴經說：「所有諸佛的淨土，全都是一樣的莊嚴清淨，只是由於眾生各人的業力及修行程度不同，所以各各所見不同。」就是這個意思。 -
第四疑
問：等是念求生一佛淨土，何不十方佛土中，隨念一佛淨土隨得往生，何須偏念西方彌陀佛耶？
答：凡夫無智，不敢自專。專用佛語，故能偏念阿彌陀佛。云何用佛語？釋迦大師一代說法，處處聖教，唯勸眾生，專心偏念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。如無量壽經、觀經、往生論等，數十餘部經論文等，殷勤指授，勸生西方，故偏念也。又彌陀佛別有大悲四十八願，接引眾生。
又觀經云：「阿彌陀佛有八萬四千相，一一相有八萬四千好。一一好放八萬四千光明，遍照法界。念佛眾生，攝取不捨。若有念者，機感相應，決定得生。」
又阿彌陀經、大無量壽經、鼓音王陀羅尼經等云：「釋迦佛說經時，皆有十方恒沙諸佛，舒其舌相，遍覆三千大千世界，證成一切眾生念阿彌陀佛，乘佛大悲本願力故，決定得生極樂世界。」
當知阿彌陀佛與此世界，偏有因緣。何以得知？無量壽經云：「末世法滅之時，特駐此經，百年在世，接引眾生往生彼國。」故知阿彌陀佛與此世界極惡眾生，偏有因緣。其餘諸佛，一切淨土，雖一經兩經，略勸往生。不如彌陀佛國，處處經論，殷勤叮嚀，勸往生也。
【白話釋】
問：同樣是念一佛求生一淨土，那麼何不在十方佛土中，隨自己的意思念一尊佛求生他的淨土，何必一定要念西方阿彌陀佛呢？
答：凡夫沒有什麼智慧，不敢隨自己的意思念佛。只敢照著佛說的話去做，所以專門只念阿彌陀佛。為什麼說只聽佛所言呢？因為釋迦牟尼佛在世時所說的法，流傳下來的經典裏，到處都在勸眾生專心念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。好比無量壽經、觀無量壽佛經及往生論等等，幾十部的經典、論著及文章中，都殷勤指點教授眾生，勸大家往生西方，所以眾生專門念阿彌陀佛的多。而且阿彌陀佛特別發了四十八個大悲願，來接引眾生。
觀無量壽佛經裏說：「阿彌陀佛有八萬四千種相貌，每一種相貌都有八萬四千種妙好。每一種妙好都放八萬四千種光明，這種光明遍照法界念佛的眾生。由於光明一直照射不捨，因此誠心念阿彌陀佛的人，就會獲得感應，最後一定能往生極樂世界。」
阿彌陀經、無量壽經及鼓音王陀羅尼經等都說：「釋迦牟尼佛講淨土法門時，十方像恒河沙數那麼多的佛，都會把舌頭伸出來，蓋滿整個三千大千世界，以證明一切眾生，只要肯念阿彌陀佛，那麼就能乘佛的大悲心跟本願力，一定能往生極樂世界。」
要知道阿彌陀佛和我們這個世界，特別有緣。何以得知呢？因為無量壽經裏說：「將來佛法要滅亡之前，這部經還特別留在人間一百年，以接引眾生往生西方淨土，之後佛法才整個消失。」因此我們知道阿彌陀佛和娑婆世界裏非常惡劣的眾生，有特別的因緣。其他的佛和他們的淨土，只有在一兩部經提到，只略微勸眾生往生而已。不像阿彌陀佛的淨土，處處經論都殷勤叮嚀，勸大家往生。 -
第三疑
問：十方諸佛，一切淨土，法性平等，功德亦等。行者普念一切功德，生一切淨土。今乃偏求一佛淨土，與平等性乖。云何生淨土？
答：一切諸佛土，實皆平等。但眾生根鈍，濁亂者多，若不專繫一心一境，三昧難成。專念阿彌陀佛，即是一相三昧。以心專至，得生彼國。
如隨願往生經云，普廣菩薩問佛：「十方悉有淨土，世尊何故偏贊西方彌陀淨土，專遣往生？」
佛告普廣：「閻浮提眾生，心多濁亂，為此偏贊西方一佛淨土。使諸眾生，專心一境，即易得往生。若總念一切佛者，念佛境寬，則心散漫，三昧難成，故不得往生。
「又求一佛功德，與一切佛功德無異，以同一佛法性故。為此念阿彌陀佛，即念一切佛。生一淨土，即生一切淨土。」
故華嚴經云：「一切諸佛身，即是一佛身。一心一智慧，力無畏亦然。」
又云：「譬如淨滿月，普應一切水。影像雖無量，本月未曾二。如是無礙智，成就等正覺。應現一切剎，佛身無有二。」
智者以譬喻得解，智者若能達一切月影即一月影，一月影即一切月影。月影無二，故一佛即一切佛，一切佛即一佛。法身無二，故熾然念一佛時，即是念一切佛也。
【白話釋】
問：十方諸佛和一切淨土，他們的法性都是平等的，功德也一樣。修行人應該要念一切功德，往生一切淨土才是呀，而現在我們? 只偏求一尊佛，只求往生一個淨土。這豈不是和平等性相乖違嗎？請問為何只求生西方淨土？
答：一切諸佛及淨土，確實都是平等的。但是由於眾生的根器鈍，內心混濁雜亂的人多。如果不專心只放在一件事物上的話，三昧是很難修得成的。專心念阿彌陀佛，就是修一相三昧。由於專心到了極點，所以能夠往生極樂世界。
好比隨願往生經裏，普廣菩薩問佛說：「十方世界也都有很多的淨土呀，為什麼世尊您偏偏只稱讚西方阿彌陀佛的淨土，專門要眾生往生那裏呢？」
佛陀回答普廣菩薩說：「閻浮提的眾生，大部分人的心都很混濁雜亂，因此我我只特別稱讚一尊西方的佛及他的淨土，是為了要使那些眾生，能夠專心在一個境界上，這樣才比較容易能夠往生。如果要他們念所有一切佛的話，境界就太寬廣了，那麼心就會散漫。心一散漫，三昧就很難成就，三昧不成就沒有辦法往生了。
「其實求一尊佛的功德，和求一切佛的功德是一樣的，因為佛性相同之故。因此，念阿彌陀佛也就等於念一切的佛。求生極樂世界，就等於求生一切的淨土。」
因此華嚴經說：「一切佛的法身，也就是一尊佛的法身。一尊佛的心、智慧、十力、四無畏，和一切佛也是一樣的。」
華嚴經又說：「好比十五日的月亮，映照在一切的水中，雖然月亮的影像很多，但是未來的月亮也還只是天上的那一個。這月亮就好比修成究竟佛的無礙智，能夠在任何時間，任何地點感應示現。佛的法身就和月亮是一樣的，只有一個而沒有二個。」
有智慧的人，可以從譬喻裏獲得解悟。有智慧的人如果能夠瞭解一切的月影，就是一個月亮之所現，一個月亮，就是一切的月影源頭，因此月亮和月影是無二無別的道理，那麼他也就能夠明白一尊佛就是一切的佛，一切的佛也就是一尊佛，因為法身無二無別之故。所以，精進專心念一尊佛時，也就是精進專心在念一切的佛。 -
第二疑
問：諸法體空，本來無生，平等寂滅。今乃捨此，求彼生西方彌陀淨土，豈不乖理哉？又經云：「若求淨土，先淨其心，心淨故即佛土淨。」此云何通？
答：釋有二義，一者總答，二者別答。總答者，汝若言求生西方彌陀淨土，則是捨此求彼，不中理者。汝執住此，不求西方，則是捨彼著此，此還成病，不中理也。又轉計云，我亦不求生彼，亦不求生此者，則斷滅見。
故金剛般若經云：「須菩提，汝若作是念，發阿耨菩提者，說諸法斷滅相。莫作是念，何以故？發菩提心者，於法不說斷滅相。」
二別答者，夫不生不滅者，於生緣中，諸法和合，不守自性。求於生體，亦不可得此生。生時無所從來，故名不生。不滅者，諸法散時，不守自性，言我散滅。此散滅時，去無所至，故言不滅。非謂因緣生外，別有不生不滅。亦非不求生淨土，喚作無生。
為此中論偈云：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。」
又云：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。
又維摩經云：「雖知諸佛國及與眾生空，而常修淨土教化諸群生。
又云：「譬如有人，造立宮室。若依空地，隨意無礙。若依虛空，終不能成。」
諸佛說法，常依二諦。不壞假名，而說諸法實相，智者熾然求生淨土，達生體不可得，即是真無生，此謂心淨故即佛土淨。愚者為生所縛，聞生即作生解，聞無生即作無生解。不知生者即是無生，無生即是生，不達此理，橫相是非。瞠他求生淨土，幾許誤哉。此則是謗法罪人，邪見外道也。
【白話釋】
問：諸法的本體是空的，本來就沒有生，是平等寂滅的。現在要捨棄這些，求生到西方阿彌陀佛的淨土去，難道不是乖違佛理了嗎？而且經典上說：「想要求淨土，要先清淨自己的心，心清淨了，佛土也就清淨了。」因此我們要求生淨土，不是就不通了嗎？
答：分兩方面回答你，一個是總體回答，一個是分別回答。總答如下，你說求生西方阿彌陀佛的淨土，是捨棄這裏而求生到那裏，是不合乎中道之理的。那麼你執著這裏，而不求生西方，這不也是捨棄那裏而執著這裏嗎？弊病是一樣的，也都是你所說非中道之理。如果你又想說，那我就也不求生那兒，也不求生這兒好了。如果是這樣的話，那就叫做斷滅見。
所以金剛經上，佛告訴須菩提說：「須菩提呀，你如果用這種念頭來發究竟菩提心的話，那就叫做斷滅相。你千萬不要這麼想，因為發菩提心的人，是不說斷滅之見的。」
別答如下，現在告訴你不生不滅的意思，先講不生。所謂不生，是指生的因緣，是由於諸法的和合而成的，它是沒有一個堅守的自性的。然而尋求此生物之本體，也找不到。它生的時候，不知道從那裏來，所以叫做不生。其次講不滅，不滅是說諸法散時，它也沒有堅守一個自性，說我要散滅了。當它散滅時，不知它到了何處，所以叫做不滅。所以說，並不是因緣生之外，另外有一個不生不滅。也不是說不求生淨土，就叫做不生。
因此中觀論有一首偈語說：「由因緣而出生之諸法，我說這就是所謂的空，也就是所謂的假名字，這一切就叫做中道法。」
中觀論又說：「諸法不是自己生出來的，也不是別人來替他生的，不是共同生也非自然生，故可知諸法根本就無生。」
維摩經說：「雖然知道諸佛的國土和眾生是空的，但是卻依然經常修行以莊嚴淨土，經常教導度化諸眾生。」
維摩經又說：「譬如有人，想要蓋房子。如果在地上的空曠之處蓋的話，就可以沒有障礙而隨自己的意思蓋。如果想在虛空中蓋房子的話，那是永遠也蓋不成的。」
要知道諸佛的說法，經常是應用虛假的文字語言，來講述真諦與俗諦的道理，再從中透露出諸法實相的義理出來。有智慧的人精進不懈求生極樂淨土，從而達成不可得的生之本體，這就是真正的無生，也就是所謂的心清淨的話，佛土就清淨。而愚蠢的人，往往被字眼束縛住，聽到生這個字，就把它死死的當個生來看待。聽到不生這兩個字，又把它當成不生來看待。他們不知道生就是不生，不生就是生。結果由於不了達此中的道理，而橫生了許許多多的是非諍論，反而瞠怪別人求生淨土。這種錯誤實在是太大了，這就是所謂的譭謗佛法的罪人，也就是邪知見的外道呀。 -
淨土十疑論
(原文?白話釋?提要）
隋天臺智者大師說
第一疑
問曰：諸佛菩薩以大悲為業，若欲救度眾生，祗應願生三界，於五濁三塗中，救苦眾生。因何求生淨土自安其身？捨離眾生則是無大慈悲，專為自利障菩提道。
答曰：菩薩有二種，一者久修行菩薩道，得無生忍者，實當所責。二者未得已還及初發心凡夫。凡夫菩薩者，要須常不離佛，忍力成就方堪處三界內，於惡世中救苦眾生。
故智度論云，具縛凡夫，有大悲心願生惡世，救苦眾生者，無有是處。何以故？惡世界煩惱強，自無忍力心隨境轉，聲色所縛自墮三塗，焉能救眾生？
假令得生人中，聖道難得。或因施戒修福得生人中，得作國王大臣富貴自在。縱遇善知識，不肯信用。貪迷放逸廣造眾罪，乘此惡業一入三塗經無量劫。從地獄出受貧賤身，若不逢善知識還墮地獄。如此輪迴至於今日，人人皆如是。此名難行道也。
故維摩經云，「自疾不能救，而能救諸疾人？」
又智度論云：譬如二人各有親眷為水所溺，一人情急直入水救，為無方便力故彼此俱沒。一人有方便，往取船筏乘之救接，悉皆得脫水溺之難，新發意菩薩亦復如是，如是未得忍力，不能救眾生。為此常須近佛，得無生忍已，方能救眾生，如得船者。
又論云，譬如嬰兒不得離母，若也離母，或墮坑井渴乳而死。又如鳥子翅羽未成，只得依樹傍枝不能遠去。翅翮成就，方能飛空自在無礙。
凡夫無力，唯得專念阿彌陀佛使成三昧。以業成故，臨終斂念得生決定不疑。見彌陀佛證無生忍已，還來三界乘無生忍船救苦眾生，廣施佛事任意自在。
故論云：「遊戲地獄，行者生彼國，得無生忍已，還入生死國，教化地獄救苦眾生。」
以是因緣求生淨土，願識其教。故十住婆沙論名易行道也，
【白話釋】
問：諸佛菩薩都是大慈大悲，以救度眾生為志業的。他們只願生在三界，在五濁惡世的三惡道裏，救拔痛苦的眾生。怎麼會求生淨土，獨善其身呢？如果這麼做，豈不是捨離眾生，而失掉了大慈悲心嗎？這種自私自利的行為，豈不是障礙了修菩提道？
答：菩薩有兩種，一種是久遠劫來一直在修菩薩道，而且早已證得無生忍的，也就是你所指責的那種菩薩。一種是尚未證得無生忍及剛開始發菩提心的凡夫。這類凡夫菩薩要經常不離佛的身邊，等無生忍的力量成就之後，才有能力入三界在惡世中拯救苦難的眾生。
所以大智度論說，被貪嗔癡綁得無法動彈的凡夫，就算有很大的慈悲心，想要在五濁惡世中救度苦難的眾生，是沒有什麼用處的。因為五濁惡世裏煩惱的力量很強，如果沒有忍力的話，心就會隨著境界轉。被聲光色相一纏縛之後，自己就先墮落三惡道了，還有什麼能力救眾生嗎？
就算不墮惡道生在人間，佛法也是很難得再聽聞了。又或許由於修過布施持戒等福，因此生在人間當上國王大臣，而得到富貴，過著自在的日子。縱然遇到善知識教，也不肯相信了。這時就容易因貪欲而沈迷在放逸的享受裏，於是就造了許多罪業。由於這些罪業，結果墮落三惡道裏，經過無量劫的時間之後，才再從地獄裏面出來。這時投胎人間得的是貧賤之身，若是又沒有遭逢善知識的話，很可能又因為造罪而又墮落地獄。像這樣子輪迴不已一直到今天，其實我們每一個人，生生世世都是這樣的。這種能力不足的發大心修行法，叫做難行道，就是很難修成之道。
所以維摩經說：「自己病了都救不了自己，而還能夠去救其他的病人嗎？」
大智度論又說，譬如有兩個人，親屬都掉到水裏。有一個人情急之下，也立刻縱身入水救人，可是因為不會游泳，也不會其他的出水方法，因此和親屬一起都淹死了。另外一個人就曉得要去找船，然後乘船去救接溺水的親屬，結果兩人都安然無恙。剛發菩提心的菩薩也一樣，忍力沒有成就以前，是沒有能力去救眾生的。因此要常親近佛，證得無生忍之後，才能救度眾生，好比找到船那人一樣。大智度論又說，譬如嬰兒不能離開母親，如果離開母親或是掉到坑洞或井裏，嬰兒就會因為沒有乳飲而死亡。又有如翅膀未長成的小鳥，只能依靠在樹枝四周，不能離開遠去。等到羽翼成就之後，自能一飛沖天，自由自在，毫無障礙。
而我們凡夫毫無一點力量，只能專心念阿彌陀佛，以便修成念佛三昧。由於信願行三業具備，臨命終時收攝身心一心念佛，能夠往生是一定的。到了極樂世界花開之後，見到阿彌陀佛，然後證成無生法忍。那時再到三界來，乘坐無生法忍的大願船，來救濟苦惱眾生，那時就有任意自在的能力，可以廣泛的大作佛事了。
因此大智度論說，修行者在地獄裏，其實是遊戲，因為他證得無生法忍，具備遊戲神通能力，可以自在出入生死國，到地獄裏教化眾生，使他們脫離苦海。
因此之故，要求生淨土，願大家認識清楚求生淨土的真正意思。所以十住婆沙論把求生淨土稱為易行道，也就是容易修成之道。 -
十善業道經大意
淨空老法師於公元兩千年七月一、二日，在馬來西亞．古晉室內體育館講述。後於兩千零二年十二月鑑定此講錄。
甲、認識佛教
諸位大德、諸位法師、諸位同學：
今天，我們有緣在這裡談談佛法，希望對佛法有所認識，以便於學習，真正達到學佛的效果。
佛教是兩千五百多年前，釋迦牟尼佛在印度創辦的。在後漢永平十年（公元六十七年），佛滅度六百年後，佛法由印度的高僧傳到中國，即為朝野所熱愛。
早期的佛教是「佛陀教育」。唐朝以後，佛教分為「宗門」和「教下」。宗門專指禪宗，教下通指其他宗派。中國的大、小乘佛法總共有十個宗派。小乘有成實、俱舍兩宗，在唐末已衰微而不復見。大乘有天臺、華嚴、法相、三論、淨土、禪、密、律八宗。這是佛法本身的「宗」與「教」，與現前「宗教」的定義完全不同。
宗門與教下是完全不同的教學方式，最大的差別，在於教下依據佛的經典。教下就像讀書，有小學、中學、大學、研究所，由淺而深，循序漸進，慢慢地把自己的德行、智慧、境界提升。宗門則像天才班，不須依據經典，七、八歲就念研究所，不是普通人所能學習，要「上上根人」才有能力。宗門的特色是「悟後起修」，大徹大悟，明心見性後，才起修行。這是佛門中，宗、教概略的情形。
釋迦牟尼佛是人修成的，不是神，也不是仙。菩薩也是人，也不是神仙。「佛」是什麼意思？我們要清楚這些名詞術語的定義。佛是古印度梵語音譯過來的，意思是「智者、覺者」。換句話說，「對宇宙人生的真相徹底覺悟了，一絲毫的疑惑都沒有」，這個人就稱之為佛。「菩薩」也是梵語的音譯，意思是「對宇宙人生的真相正在求覺悟者」。菩薩也有相當程度的智慧和覺悟，但還沒圓滿，若圓滿即稱為佛。把這些名詞搞清楚，我們才曉得：原來佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢，都是佛教學位的名稱，就像學校的博士、碩士、學士等名稱。佛教的最高學位是佛，其次是菩薩，再其次是辟支佛，最低是阿羅漢，總共四個學位。
《無量壽經》裡有一句話非常值得讚歎：一切皆成佛。這是什麼樣的心量？諸佛希望一切眾生都成佛，都和他一樣，不能不如他。這「一切眾生」當然包括我們在內，這是佛教終極的目標。佛希望每個學生都拿到博士學位。佛與一切眾生平等，所謂：「生佛平等。」注意「生、佛」，不是「佛、生」，佛把眾生的地位抬上來了，眾生第一，佛在下面，眾生與佛平等。我們應當發奮努力，不辜負佛真誠的教誨與期望。
世尊的教學超越國土、族群、宗教，有教無類。只要肯跟他學，世尊都熱情教導，從沒拒絕過一個求教者。《論語》記載：孔老夫子教學生，若「舉一隅不以三隅反」，老夫子就不教。換句話說，孔老夫子希望教學的對象聰明，一點就通，他才歡喜教，如果告訴你一個原則，你不能活用和貫通，夫子就會把你放在差一等的教學。佛不如是，「佛氏門中，不捨一人。」不但當年如此，生生世世，什麼時候你發心學佛，佛就有應。眾生有「感」，佛就有「應」。
佛是什麼人，什麼身分，什麼地位？用現代話說，釋迦牟尼佛是一位「多元文化的社會義務教育家」。我們做為佛的弟子，也必須肯定自己是從事於多元文化的社會教育工作。工作分兩類：一是講經教學的「弘法」工作，一是在世間推行佛陀教育的「護法」工作。護法好比學校的創辦人、董事、校長、行政人員，弘法好比學校的教員，每天給大眾授課。教、職員要辨別清楚，弘、護要密切合作，兩者缺一不可。古時的叢林寺院，都是佛教教學的場所，每天上課八小時，另外，有八小時的修行，將課堂裡所學的理論與方法，落實到生活、工作、處事、待人、接物中。佛法不尚空談，佛法重實質與效率。
民國十二年（公元一九二三年），歐陽竟無先生在第四中山大學（現稱南京師範大學），做過一次震撼佛教界的講演，講題是：「佛法非宗教、非哲學，而為今世所必需。」他舉出許多例子，證明佛教不是宗教，也不是哲學。那佛教是什麼？佛教是「佛陀對一切眾生至善圓滿的教育」，我們要把佛教的本質認識清楚。
佛教變成宗教，是在清朝中葉嘉慶以後。因為在康熙、雍正、乾隆的盛世時代，佛法依舊是教育，可見得它變成宗教不過是最近兩百多年的事。今天，若說佛教不是宗教，就說不過去，因為佛教確實已變成了宗教。現代的佛教總共有五種形式同時存在，我們必須能夠把它們辨別清楚。
第一種、釋迦牟尼佛的教育。這是傳統的佛教，現已很少見。
第二種、宗教的佛教。把釋迦牟尼佛與諸佛菩薩當作神明看待，已經捨棄教學。
第三種、邪教的佛教。這是最近半個世紀才發生的，它的迷執很深，對社會造成嚴重的傷害。
第四種、哲學的佛教。許多受過高等教育的人，都把佛經當作哲學來研究。可是，他們不能得到佛法「斷惡修善，破迷為悟，轉凡成聖」的真實利益。為什麼？方向錯了，所以達不到目標。我跟方東美老師學哲學時，他把佛經介紹給我，還告訴我：「佛經是全世界最好的哲學。」他以哲學的眼光看佛法，一生鑽研不懈。
第五種、作秀的佛教。法師帶著一群弟子表演，唱歌跳舞，非常熱鬧，中間法師出來講幾句話，講十幾、二十分鐘，觀眾聽了也未必懂他在講甚麼。
我們究竟學習哪一種佛教，自己要清楚：我們學的是釋迦牟尼佛的教育。
佛究竟教我們什麼，我們又跟他學什麼？我想每位同學都關心這問題。佛在一切經論中所說的，就是《般若經》上所謂的「諸法實相」。這四字淺言之，就是「宇宙人生的真相」，可分成三大類。
第一類、人與人關係的真相。我們的生活不能脫離人群，那人跟人關係的真相究竟是什麼。
第二類、人與自然環境關係的真相。我們不能離開大地和物質環境而獨立生存，所以必須要明瞭人與自然環境的關係。
第三類、人與天地鬼神關係的真相。可能你會說：「你迷信，怎麼講起天地鬼神？」現代科學家肯定：空間是多維次的。不同空間的生物，就是佛經中常講的「十法界」，也就是中國人常說的「天地鬼神」。我們不要被名詞術語蒙蔽了，必須要瞭解術語的真正含義，才能得到真實的受用。
這部經上也說：「一切眾生，心想異故，造業亦異，由是故有諸趣輪轉。」十法界的依正莊嚴，起於一切眾生的妄想、分別、執著。今天，科學家還沒研究出空間為何多維次，很可惜他們沒讀佛經，他們如果有緣讀佛經，我相信會比我們早開悟，他們很聰明。佛講，多維次的空間是一切眾生的妄想、分別、執著造成的，所以把妄想、分別、執著放下，不就突破了嗎？
突破空間維次，佛家用「禪定」。禪定就是「離一切妄想、分別、執著」。禪定真實的意思，是《楞嚴經》的一句話：「若能轉境，則同如來。」心定就能轉境界，突破空間維次，擴大生活空間。隨著定功的淺深，突破的層次多少不一，到佛果位，層次全部都突破了，就能圓滿的瞭解宇宙人生的真相。等覺菩薩還有一層沒有突破，所以瞭解還不究竟。這是從理上講，要深功夫才做得到。
從事上講，我們凡夫能做到的，是在生活當中，行、住、坐、臥，心有主宰，不為外境所轉，如經典所說：「那伽常在定，無有不定時。」這樣的禪定就是方東美先生所講的：「人生最高的享受。」禪定不是每天盤腿面壁打坐，那只是初學禪定的一個方法。
世人大多生活在煩惱、憂慮，甚至恐怖之中。我們佛弟子接受佛陀的教誨，就能「常生歡喜心」。佛法的生活是高度的藝術，充滿了「真、善、美、慧」。也許有同學問，在現前社會，能落實嗎？肯定能落實！現在，我們將這部《十善業道經》的重點介紹出來，諸位如果懂得怎樣學習，就能改善自己的生活。所以，佛教正如歐陽大師所說：「是人生之必需。」
佛經明白的講述真相，我們聽到了也點頭，但就是沒能把它證實。必須實證，學業才算完成。佛所講的話，我們能「信、解、行、證」，到「證」才有真正的受用。「證」一定要通過「行」，而「行」就是試驗。經論中所講的道理、方法、境界，如果不通過試驗，怎能證明？通過試驗證明，是科學的教學法。科學家說佛教是迷信，不能怪他們，想想他們講的也很有道理。我們今天展開佛經，是會念，但不懂意思。佛所說的理論、方法、境界，我們完全沒有落實，也沒有試驗，這不就是迷信！所以佛教變成了宗教。
宗教如果不回復教學，決定不能解決問題。佛教如是，其他宗教又何嘗不如是？我接觸的宗教很多，他們的經典我都讀。讀後我才明瞭：所有的宗教都是多元文化的社會教育，所有宗教的創始人都是多元文化的社會教育工作者，和釋迦牟尼佛沒有兩樣。可是，他們在早年就已變成了宗教，變成宗教的時間比佛教還久，這是我們必須要覺悟到的。
佛陀教育的宗旨是「孝親尊師」。在《觀無量壽佛經》中，世尊教導我們修學「淨業三福」。三福是十方三世一切諸佛，教化眾生的大根大本。第一福：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」佛教由此教起，也在此地圓滿。
乙、十善業道經大意
這部《十善業道經》是釋迦牟尼佛在龍宮講的，當機者是龍王。當然，龍王與我們處在不同維次空間，事實上也確實有龍王。可是，我們還要懂得佛表法的意思。佛沒有一句假話，也沒有一句廢話，句句皆真實。佛依二諦說法：隨順真理說「真諦」，隨順眾生說「俗諦」。佛「恆順眾生，隨喜功德」，說真諦少，說俗諦多。說俗諦，大家好懂，於是佛用俗諦的方法來表顯真諦的真理，這種高度的教學和說話藝術在佛經中處處可見。
「娑竭羅」是梵語，意思是「鹹水海」。大家都知道，海水苦。於是，我們就明白，佛其實是形容我們這個世界的眾生，生活在苦海中。娑竭羅正是形容「五濁惡世」。龍代表變化，在這個世間，人情世故變化無常，我們從早到晚，妄念就是止不住，一會兒歡喜，一會兒憂愁。你仔細省察一下，在這十二小時中，你產生了多少次的變化？龍代表「苦海中多變的眾生」，佛用這句話警覺我們。如果說「苦難社會裡多變的眾生」，我們聽了會難過，以為釋迦牟尼佛在罵我們，而佛說「娑竭羅龍王」，我們聽了卻很歡喜。可是，自己要曉得，佛其實是在說我們。我們為什麼會變成這樣子？佛說：
【經】一切眾生，心想異故，造業亦異，由是故有諸趣輪轉。
我們每個人的觀念思想不一樣，因此造業就不相同，六道輪迴以及人間種種苦樂果報由此而生。接著，佛再進一步講：【經】汝見此會及大海中，形色種類，各別不耶？如是一切，靡不由心，造善不善身業、語業、意業所致。
這正是《華嚴經》所講的：「一切法從心想生。」這個道理很深，但確是真理。諺語所謂：「人心不同，各如其面。」每個人的面貌不一樣，是因為每個人心裡所想不一樣，假如兩個人的面貌相同，可知這兩人的思想、德行、嗜好都大致相同。由此可知，六道眾生的相貌決定不同，而阿羅漢的相貌也大都不相同。菩薩的相貌很接近，因為他們煩惱少，心地清淨，但仔細看，也會有不同的地方，不仔細，則好像都相同。到成佛，心裡一個妄想都沒有了，「佛佛道同」，相貌就完全相同。有同學問我：「法師，您說佛的相貌完全相同，可是我看到的很多佛像都不同，這是什麼原因？」佛像是人造的，不是佛本來的相，人心不同，所造的佛像面貌自然不同。
【經】而心無色，不可見取，但是虛妄，諸法集起，畢竟無主，無我我所。
這是很深的道理，是隨真諦而說的事實真相。《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這是把心法、色法，也就是精神的世界、物質的世界，真的看破了。「看破」是徹底明白，明白後，當然「放下」。放下什麼？放下一切妄想、分別、執著。這幾個字大家好懂，如果用佛經的術語，妄想是「無明煩惱」，分別是「塵沙煩惱」，執著是「見思煩惱」。我們初學佛法，就從此地入門，學看破和放下。
佛又告訴我們：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」合起來看，能得的心不可得，所得的一切法也不可得，能、所俱不可得。初學的同學聽到，認為「佛教怎麼這麼消極？」其實，這不消極，這是真正積極，因為知道一切皆不可得，所以自私自利的根就拔掉了。念頭一轉，才知道人生真正的價值，就是為眾生服務。為自己，一樣都得不到，所謂：「生不帶來，死不帶去。」為眾生，才能得到圓滿的虛空法界，因為「萬法皆空，因果不空。」
一般人都覺得講因果很消極，其實這觀念錯。真正明瞭因果才會真積極，佛法所謂的真精進。因果之不空，乃因果有三種現象不空。第一、因果轉變不空，因會變成果，果又會變成因，剎那剎那在轉變。第二、因果相續不空。第三、因果循環不空。有智慧的人明瞭後，就會「應修善業」。這是真精進，積極為社會大眾造福。
釋迦牟尼佛一生教學，沒有一天休息過。現在有許多國家，五十幾歲、頂多六十幾歲就退休了，我今年七十四歲還沒退休，還天天在講經教學，你若說學佛人消極，那我早該退休了。諸位仔細翻《大藏經》，從頭到尾有沒有「退休」兩個字？佛菩薩教化眾生，隨類現身，隨機說法，永遠沒有休息，永遠沒有退轉。佛教菩薩修「精進波羅蜜」，哪會退轉？消極或退轉都不是佛法。其次，佛說：【經】汝觀佛身，從百千億福德所生，諸相莊嚴，光明顯曜，蔽諸大眾。
這句是教我們細心觀察，佛的大圓滿智慧與福德相是「從百千億福德所生」。菩薩的「妙色嚴淨」相，也是由「修集善業福德而生」。乃至於世間國王、大臣、大富長者的端正莊嚴相貌，都是由修集福德所生，一般沒有福德的人，都不能跟他們相比。我們要懂得這個因果道理。我們想過大圓滿的生活，不修福積德，怎能成就？
世間修什麼樣的福報最殊勝？佛告訴我們：捨己為人、為社會、為眾生、為正法久住，這個功德無比殊勝，福報也就無與倫比。問題是，我們要能相信，要肯幹。
許多同修在經典中讀過這些經文，也聽過這些講解，可是就是做不到。為什麼做不到？他們懷疑：「如果我辛苦賺來的錢布施掉了，明天誰布施我？我今天供養別人，明天誰供養我？」於是猶豫不決，不敢去做，佛陀的教誨就永遠不能實現。我們看到古書上的記載，古時候有人做，但我們不敢相信，恐怕這些書大概是勸人為善的，未必真有這樣的果報。
這幾年，我們在「新加坡佛教居士林」做了一個實驗。我們真幹，決定沒有懷疑，沒有畏懼，佛教我們怎麼做，我們就照做。做了之後，果然有效，而且殊勝。這兩年來，東南亞遭受經濟風暴，每一個行業的收入都減少了一半，許多還面臨破產，佛門也受了很大的影響，一般寺院道場的收入也少了一半。可是，新加坡佛教居士林不但沒有受到影響，收入還月月增長。這是什麼原因？我們把佛陀的教誨證實了！只要你認真努力去修因，果報自然來，你修財布施，你一定得財富，錢財自然源源不斷而來。
我們與許多宗教接觸，常在居士林聚會。他們對居士林感到非常驚訝：「你們的錢從哪來，怎會有這麼多？」
李木源居士答覆得好：「我們有後台老闆！」
大家就追問：「老闆是誰？一定是個大富長者。」
李居士告訴他們：「我們的老闆是阿彌陀佛，我們完全聽從阿彌陀佛的教誨。」
阿彌陀佛怎麼教我們？《無量壽經》所講的，就是阿彌陀佛對我們的教誨。我們接受佛的理念、教訓、方法，全心全力修財布施，所以財富源源不斷而來，不受外界的任何影響。我們也修法布施，所以居士林上上下下都有智慧，每天至少有一千多人活動，都沒有爭論，歡歡喜喜，見面時都帶笑容，所以到那裡參觀的人皆歎為稀有！真正做到了「人和」。我們對於貧、老、病、苦的人，都全心全力的幫助他們，這叫無畏布施，果報是健康長壽。財富、智慧、康壽三種果報都非常明顯，這就證明佛陀的教法真實不虛，我們不應再懷疑。這是團體興旺的例子。
至於個人福德的例子，我們看李木源居士。李居士在十一年前得了癌症，癌細胞擴散到內臟的幾乎每一個部位，醫生說他的壽命僅剩三個月。他在這個時候勇猛精進，萬緣放下，一心一意為佛教服務，到居士林做義工，等待往生。他已經等了十二年，還沒往生，再去檢查，癌細胞沒有了！這是把業力轉變成願力，所以他是「乘願再來」身，他的「業報身」十年前早已結束。我年輕的時候，一點福報都沒有，看相算命的人都說我短命。學佛之後，我認真努力學習，依教奉行，結果命運改過來了。
隨順自己的煩惱習氣，這個身叫「業報身」，我們每個人，到這個世間來，都是為了酬償業報而來。但是，聰明人遇到佛法，就應當把業報轉變成願力，這就是佛家常講的「乘願再來」。不是死了以後再來，就在今生，要懂得轉變。如何轉？從前念念為自己，現在把這個念頭斷掉，念念為社會、為佛法、為眾生，為別人超過為自己，以願力超過業力。這個念頭轉過來了，就叫乘願再來。
你們想想，人家能轉，我們為什麼不能轉？念頭一轉過來，就得大自在，前途一片光明，移民到西方極樂世界是真有把握，多麼快樂！世間人都怕死，但是修行人絕不怕死，因為他們明白，了脫生死，就不受後有。所以，修行人決定是隨願往生，心中一絲毫的惡念都沒有，念念都與世尊的這一段教誨相應。
千萬不要像《地藏菩薩本願經》所說的：「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪。」若真如此，你所感得的果報是餓鬼、地獄、畜生，因果的轉變、相續、循環會愈變愈差。凡是往下流轉的，都是不懂因果的道理，才造作罪業。真正通達因果，要愈轉愈殊勝的人，沒有不斷惡修善。
具體的教學，無過於《了凡四訓》。《了凡四訓》流通得很廣，是民國初年印光大師所提倡。印光大師他老人家建立的蘇州「弘化社」，印《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》的份量最多。我看這三本書的版權頁，每一版至少兩萬冊，多則五、六萬冊，他印了幾十版，概略的統計，印了超過三百萬冊！老和尚是淨土宗的一代高僧，一生中所有信徒對他的供養，全都用在印經，不做別的事情。為何不流通佛教經典？「弘化社」佛經數量印得很少，每版一、兩千冊，最多三千冊，三千冊以上的很少。這三本書都不是佛經，為什麼印的數量這麼大？這引起了我的省思。
我認真反省，才瞭解祖師的用心良苦。要救佛教，要令佛教徒都能得到佛法真實的殊勝利益，應當從「深信因果、斷惡修善」開始。《了凡四訓》對於因果的理論與事實，說得非常透徹，所以印祖一生大量推動。《了凡四訓》、《感應篇彙編》，以及《安士全書》前面的「文昌帝君陰騭文」，幫助我們認識「種善因決定得善果，造惡業肯定有惡報」，勉勵我們斷惡修善。善惡的標準就在《感應篇》與《文昌帝君陰騭文》。這兩本中國古德寫的書都不長，《感應篇》一千多字，《陰騭文》七百多字，沒有佛家的戒律術語，我們讀起來容易理解，而且親切，很有受用。這部《十善業道經》教我們怎樣積德修善，可以做為《感應篇》的總結。
【經】汝今常應如是修學，亦令眾生了達因果，修習善業。
不但我們自己常應如是修學，而且要幫助社會大眾了達因果。了是明瞭、達是通達。了達因果的目的，使人人懂得斷惡修善，不必等人勸勉，自己會發心修學。佛接著囑咐我們：
【經】汝當於此，正見不動。
這句話非常重要。人不能沒有正知、正見，就是你的思想、見解要純正，不能有偏邪。有偏見邪見，行為就偏邪了，造作許多過失而不自知。正知正見要靠接受古聖先賢的教誨才能建立，所以這是一個教育的問題。
今天社會，會變成這個樣子，就是知見不正所造成的。第一個不正的知見，是「男女平等」。男女本來是平等的，但現在所講的「男女平等」反而不平等。本來，男人有男人的事情，女人有女人的事情，平等的。以佛家的比喻來說，男人弘法，女人護法。但是，現在社會要「平等」，女人要做弘法，逼著男人做護法，結果弘、護都敗，兩敗俱傷。今天的社會，沒有聖賢出世，是因為沒有賢妻良母，所以印光大師說：「要世界太平、社會安定、人民幸福，這個大權操在女人手上。」女人真能相夫教子，就應該教兒女作偉人，不需要自己去做。自己去做，兒女反而不能成才。所以，喊「男女平等」，其實是破壞了真正的男女平等，這是錯誤的知見。
儒家教導我們：「修身、齊家、治國、平天下。」平天下就是「世界和平」。世界和平是建立在國家政治的穩定上，國家政治的穩定寄託在家庭的美滿，而家庭的美滿寄託在夫婦的和合。所以，夫妻若不和，世界就沒有和平。
我常比喻：世界就像人的身體，國家像身體上不同的部位，家庭是身體的細胞，夫妻是細胞的核心。夫妻不和，細胞就壞，如果身上壞的細胞多，人就活不成。現在，離婚率這麼高，社會活不成了，所以人家才說會有「世界末日」。夫妻失和，導致離婚率高，是世界末日的第一個因素。要挽救世界，就要夫妻好合。男女為什麼會結成夫妻？因為，結婚前，都看對方的好處，沒看到缺點，樣樣都可愛，結婚後，天天看對方的缺點，一點好處都沒有，這才搞壞了。
佛在此經教導我們：「晝夜常念、思惟、觀察善法。」怎麼落實？夫妻倆每天專看對方的善，專想對方的善，專念對方的善，檢點並改正自己的不善，就永遠和合，白頭偕老。迷與覺、正念與邪念，分別就在此地。一念正覺，不但一生幸福，家庭美滿，而且社會和諧，國家長治久安，世界和平，一念錯誤，夫妻不和，家庭破裂，就造成社會動亂，世界失和。所以，離婚的人都要墮地獄，因為他們把世界和平破壞了。
結婚不僅是兩個人之間的事，它關係到整個世界。古時候，兩個人的結合，講的是道義，不是感情。要顧及整個社會的安定和平，常常看對方的好處，並反省自己的過失。別人永遠沒有過失，過失永遠在我自己，你能夠這麼想，就叫「正知正見」，你才懂得常生歡喜心，廣修福田。
佛家講的「福田」，正是從正知正見而生。我們出家人穿的衣服，叫「福田衣」。去年，在北京歷史博物館，陳列有山東青州出土的一批佛像，是北魏時代所造的，距離現在一千七百多年。我看到毘盧遮那佛身上披的袈裟，有十法界的依正莊嚴圖案，上面是佛，下面是地獄。我才明瞭：「合虛空法界一切眾生為一身，就是福田。」袈裟上的每個格子大小一樣，代表「平等」。這麼多的格子代表不同的國土、族群、宗教、文化，表示了「合一切眾生之異同在一身」，就是清淨法身。不同的國家、族群、宗教，是一個「我」、一體，絲毫差別都沒有。這念頭就生無量無邊之福，所以福田從自心生。這件衣服裹在身上，就表示：虛空法界一切眾生，是一個生命共同體、是一個我、是清淨法身。了知虛空法界一切眾生與我是一、不是二，大慈悲心由此而生。
有許多同修問我：「法師，你與各個宗教往來，還幫助他們，這個思想從哪來，你為什麼這樣做？」這個思想是從《華嚴經》來，是佛教我們這樣做的。我是佛弟子，佛教我怎麼做，我就應該怎麼做。我們這件衣服，這一格是佛教，那一格是天主教、基督教、伊斯蘭教、印度教，統統是一家！我不幫助他，誰幫助他？迷了自性才有妄想、分別、執著，覺悟之後就是一家。我們幫助他們就是幫助自己，不幫助別人就是害自己。宗教中講的愛，如「神愛世人」，是要世人知道：「愛世人才是真正愛自己。」不愛世人，不曉得積德修福，一生不善的行業，來生墮三塗，是自己毀滅自己。真正自愛的人，一定接受聖賢的教誨，把自己的境界提升，升到天堂，乃至極樂世界。
佛弟子心地清淨、平等、真實，看世、出世間一切法都平等，個個第一，沒有第二。《華嚴經》善財童子五十三參中，每一位善知識的成就都第一。《楞嚴經》二十五圓通章，二十五位菩薩向釋迦牟尼佛報告自己的修學法門，個個都說第一，沒有說第二的。個個都第一，這就健康。像我們身體，每一個器官都第一。眼見第一、耳聽第一、鼻嗅第一，沒有第二的，身體就健康。如果眼看第一，耳不行、耳第二，鼻不行、鼻第三，這個人就生病了。如果差別大的話，連命都保不住。個個都第一，如果不是第一的人，我們就要幫助他，成就他第一，好比我們身上有些細胞病了，我們得想辦法幫助它們恢復原狀。同一個道理，社會有些人迷失了自性，不知道辨別善惡，我們就有義務和責任去幫助他們。
幫助人要懂得方法。佛教菩薩生活、工作、與大眾接觸，有六個原則，叫「六波羅蜜」。波羅蜜是梵語，意思是圓滿。六種圓滿中，第一個是布施。布施，就是為一切眾生服務。我們今天做社會福利工作，就是為社會服務。服務的項目無量無邊，最重要的，是幫助眾生破迷開悟。如果沒有這一條，所服務的項目再好，都只能救一時之急，不能幫助他們自立更生。一定要幫他們覺悟，他們才能永遠離苦得樂，沒有破迷，他們自己不能離苦得樂，時時刻刻還需要人幫助，就很痛苦了。所以，釋迦牟尼佛從事於教學的工作，是在慈悲救世中，做最根本、最徹底、最圓滿、最究竟的幫助一切眾生離苦得樂。
第二個是持戒，即守法。幫助別人也得要有規矩，如果不懂規矩，縱然想幫，人家很難接受，所以一定要懂禮，一定要守法。其他四個圓滿是忍辱、精進、禪定、般若，都是為成就布施波羅蜜的。
佛教導我們「四攝法」，是人與人交往時，必須遵守的四種法則。知道四攝法意義的人不多，如何落實就更少了。落實是從夫妻開始。夫妻不和，或家庭破裂，就是不懂得四攝法，若懂得四攝法，你就過佛菩薩的生活。
第一、布施。先生有沒有為太太服務？太太有沒有為先生服務？以真誠心為對方服務，就是四攝法的布施。
第二、愛語。出自於內心，真誠、清淨的關懷。
第三、利行。我們的所作所為，對於對方決定有好處，沒有危害。
第四、同事。共同生活在一起，小而夫妻，大而全世界。
我們與其他宗教交往，就是本著佛陀的教誨。首先行布施，其他宗教若有所需，我們應該幫助。今天，所有的宗教都辦了許多社會慈善福利事業，像醫院、養老院、孤兒院、學校。辦這些事業需要錢，我們如果送其他的禮物不見得能適用，但錢最實用，所以我們送錢，贊助他們的社會福利事業。我們曾拜訪每一個宗教，所贈送的都平等。
有許多人來找我麻煩，責備我：「法師！同修們給你的供養，你為什麼拿去送給外道？」
我說：「我沒有送給外道，我是做佛法的慈悲事業。」
他說：「你明明送給基督教、印度教，怎麼不是外道？」
我說：「你心裡有外，才叫外道。外道不是他，是你。你的心裡有內、外，自己就是外道，自己還不知道。自己是外道，看別人都是外道。如果以社會的眼光來看，我們佛教要不要辦養老院？」
他說：「要。」
我說：「要不要辦孤兒院？」
他說：「要。」
我說：「要不要辦醫院？」
他說：「要。」
我說：「你拿錢來。」
他拿不出來，不說話了。
我說：「人家辦得好，我去投資，沒有錯。他辦的現成事業，我拿一點錢去投資，就變成我有股份在其中。他辦的就是我辦的，自他不二，何樂而不為？我不必操一點心，他就已經辦成功了，我投資沒有錯誤。」
心量太小，妄想、分別太嚴重，怎能作佛？不但佛做不了，煩惱也斷不了。天天在生煩惱，天天在苦難中過日子。佛經上常講：「心包太虛，量周沙界。」你連個基督教、回教、印度教都不能包容，你還能包什麼虛空法界？我們要學佛拓開心量，認知世間不同的宗教、不同的族群、不同的國家、任何人做的事業，只要是對社會眾生有真實利益，就是我應做的，我必須全心全力去幫助他們。
最近在新加坡，回教要買一個校址。他們辦了一間學校，辦得很不錯，但校址是租的，現在屋主願意賣，他們錢不夠，來找我。我跟李木源居士商量，集合九個宗教共同來籌款，結果成績很可觀。他們原本希望我們幫他籌七十幾萬，但這次籌款竟超過了一百萬！九個宗教統統都幫助他們。社會福利事業是我們共同的，不要分彼此，不要分國土，不要分族群，不要分宗教，大家都是一家人，這樣才能真正做到社會安定、世界和平、人民幸福。
所有宗教的根本，就是「仁慈、博愛」，所有宗教的共同目的，無非是幫助一切眾生「離苦得樂、轉凡成聖」而已。我們有這樣的認知，就叫正知正見。世界所有宗教都是一家，我們佛門的宗派，當然更是一家。《金剛經》告訴我們：「是法平等，無有高下。」如果我們讚歎自己的法門，輕視別人的法門，這就犯了「自讚毀他」戒。把這個戒律引伸，把意思擴大，我們要是誹謗別的宗教或族群，也算犯了自讚毀他戒。佛菩薩都是尊重讚歎別人，自己謙虛卑下。佛這樣教，我們應當這樣學才對。如果佛教的是一套，而我們做的又是另一套，我們就背師叛道，就有罪了。
【經】龍王，當知菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦。
這句是本經最重要的開示，不僅是釋迦牟尼佛教導一切天人大眾，同時也是十方三世一切諸佛，教化眾生的根本法門。教化的對象，可以說圓圓滿滿地包含了十法界的有情眾生。我們對這段開示要特別認真思惟和學習，果然能把它落實在生活中，這一生何愁不成無上道？
念佛的同修都知道，念佛法門叫「易行道」。所謂易行道，是和其他法門相比而言。可是，你如果把它看得太容易，就誤會了，因為實在講，念佛法門並不是很容易。淨宗法門，是依念佛求往生西方極樂世界，有些人不大喜歡聽到「往生」，我們於是換個名詞，「移民」到西方極樂世界，這樣大家就歡喜了。
移民到西方極樂世界，條件是「信、願、行」三資糧。「行」就包含十善業道，大家往往疏忽了這點，以為「行」僅「老實念佛」即可。佛號如果不能與十善融成一片，不能往生，這就是古人常說的：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然。」
世尊在經教中告訴我們，西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」。西方世界是至善圓滿的境界，人、物、法皆善，沒有分毫不善夾雜，所以我們如果不認真努力修善，念佛不能往生。這是淨宗同修要特別留意的。如果有人不想往生，僅僅希求在一生當中得到殊勝的人天福報，還是要從修善積德做起。
「菩薩有一法」：不多，多了我們沒法子學，一法就很簡單。這一法「能斷一切諸惡道苦」！一切諸惡道不僅指地獄、餓鬼、畜生。六道若與十法界比，六道還是惡道，十法界若與一真法界比，十法界也是惡道，所以惡道是相對的講法。惡道詳細的意思，是天臺宗智者大師所說的：「百界千如」。智者大師告訴我們，每一法界中都有十法界，換句話說，每一法界都有「諸惡道苦」。但在此地，惡道尤指三惡道。
【經】何等為一？謂於晝夜，常念思惟觀察善法。
佛在此地教導我們：晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法。你的心善、念頭善、行為善，決不會造作惡業，當然也就能夠永離一切惡道苦。
【經】令諸善法念念增長。
這就是「積德修善、積功累德。」這一句話，佛家、道家、與儒家都說，是過去中國三教共同的理念。
【經】不容毫分不善間雜。
這是我們要特別留意的。我們修行，知道要斷惡修善，但為何功夫不得力？為何每天還在煩惱中過日子？多數同修沒有認真作反省，只會怨天尤人，這不能解決問題。問題出現時，聰明的人決定會把癥結找出來，然後把它改正，這樣問題才能解決。我們修行的癥結，就是在修學善法當中夾雜不善。
祖師們講經時常常比喻：杯子盛著甘露醍醐上好的飲料，可是裡面夾雜了一點點毒藥，喝了不但不能養生，還要送命。我們今天修學一切善法不能成就，就是夾雜了不善。一定要懂得改正過來，決定不容許再摻雜不善。不善的念頭就是自私自利，不善的思想就是貪、瞋、癡、慢，不善的事就是殺、盜、淫、妄，我們在日常生活當中常常夾雜這些，就是我們的致命傷。
今天，在這講堂中的同學，無論你是老修行，或是第一次來聽講的，你能在這裡坐上兩小時，把經聽完還不想離開，佛在經上說，你是善根深厚之人。什麼叫「善根深厚」？你的善根不是這一生種的，而是多劫之前就已經修學佛法，並且生生世世都在培植善根。佛在《無量壽經》上告訴我們，阿闍王子與五百大長者，聽了釋迦牟尼佛介紹阿彌陀佛的功德莊嚴，非常歡喜，每個人都發願「我將來成佛時，也要像阿彌陀佛一樣。」佛看了很歡喜，並告訴大家，他們這幫人過去生中曾經供養四百億佛。由此我們就能體會到甚麼是善根深厚。
我們在座的同修，大概都有這麼厚的善根，過去生中曾供養過四百億佛。而供養超過四百億佛的善根之人，更大有人在！是哪些人？聽了這部經後，「立即」發願要求生極樂淨土，親近阿彌陀佛的人。阿闍王子只發願「將來成佛時和阿彌陀佛一樣」，還沒有立即發願求生淨土，所以他們的善根遠遠比不上我們。
為什麼我們無量劫來遇佛、聞法、修行沒能成功？原因就是夾雜不善。這個問題嚴重！夾雜不善的根，就是自私自利，自己的利益不肯放下。只要與自己的利害有衝突，佛陀的教誨就忘得一乾二淨，煩惱習氣完全現行，這是夾雜著大量的不善，不僅是「毫分」，我們不能成就的原因就在此地。這一生中，如果真想得生淨土，親近彌陀，我們決定要從根拔除不善，決定沒有自私自利，決定不沾名聞利養，決定不起貪瞋癡慢，曉得這些對我們只有害處，沒有好處。
看到別人做好事，我們生歡喜心和讚歎心。「好事」就是對社會、對一切苦難眾生有好處的事。我們如果有力量，要全心全力幫助他們，成人之美，決定沒有嫉妒。如果看到別人做好事，我們生嫉妒，或看到別人有成就，怕別人超過我，我們障礙他，你就夾雜不善。你若夾雜不善，那就跟過去生一樣，這一生不能成就，只是在善根中再加一點而已。什麼時候你不再夾雜毫分不善，你就成就了！
我二十六歲初學佛時，第一部看的經是丁福保居士著的《六祖壇經箋註》。我看了很歡喜，非常佩服惠能大師。惠能到黃梅禮拜五祖忍和尚時，忍和尚問他：「你到這地方來，想求什麼？」他說：「我來求作佛。」這就不是普通人！你去打聽問問，普通人到寺廟中燒香拜佛，求什麼？都是求平安、求發財、求升官這類的，從來沒聽說過來求作佛的。
「佛氏門中，有求必應。」惠能既然求作佛，真的就作佛了。五祖遇到這樣的學生，非常歡喜！但是佛門中也是龍蛇混雜，良莠不齊，嫉妒障礙在所難免。真正的一個特殊人物，免不了要遭人嫉妒，所以五祖就用個障眼法，把他當作一個普通人，說：「好！你到槽房去做工。」打發他到廚房做粗活，分配舂米劈柴的工作給他。惠能接受了，掉轉頭要走的時候，又跟五祖說了一句話：「弟子心中常生智慧。」如果我們今天遇到祖師，一定和祖師講：「弟子心中常生煩惱！」惠能常生智慧，我們常生煩惱，這就是善根福德之不同。
如果你的善根福德現前，你在日常生活當中就常生智慧，不生煩惱，你這一生中唯一的願望是作佛，與諸佛一樣廣度苦難眾生。現在我們總算搞清楚了：修行之不能成就，就是夾雜不善。
淨土法門的善惡標準，是依《無量壽經》第三十二到三十七品。這段經文，世尊以無盡的慈悲，將五戒十善的形相，修學的方法，以及業因果報，說得很詳細，所以我們選這段經文作為晚課。
淨宗的早課不念「楞嚴咒」和「十小咒」，因為念這些咒語依舊打妄想，依舊夾雜，不能得利益。古人能得益，現在人不能，所以課誦不能不改。我選了《無量壽經》的第六品「四十八願」作為早課讀誦的經文。讀這段經文，是要學阿彌陀佛的心願，使我們的心同阿彌陀佛，願也同阿彌陀佛。晚課念第三十二到三十七品，五戒十善這段經文，是讓我們認真反省：「佛講的教誨，我這一天做到了沒有？佛教我應做的善，我有沒有做到？佛教我不可以做的惡，我有沒有觸犯？」早課是提醒自己，晚課則是反省和懺悔。要依照佛的教誨改過自新，天天求改進。
改正錯誤就是進步，務必要天天改進，把我們的不善減少。斷除當然不容易，但是一定要減少。年年減少，月月減少，天天減少，果然真幹，十年、八年後，就不再夾雜毫分不善。功夫有成，不但不善的言行沒有，不善的念頭也沒有，絲毫的不善都沒有了。這個時候，你自己就曉得，念念行行之中，都與諸佛菩薩感應道交，你能感受到諸佛的護念。像慈母愛護兒女，兒女知道「母親真愛我，母親真喜歡我」，你就能明顯的感受到諸佛的愛護。
我們今天沒有法子感受，是因為夾雜了不善，所以產生了障礙。這些話說來容易，做起來卻相當困難，但這種難度可以克服。佛講：「登天難，求人難」，我們想生天不容易，求人也不容易。但是，不夾雜絲毫的不善，既不是登天，也不是求人，而是自己的事，只要自己真正發心，肯克服自己的妄想雜念，就可以做到。果然做到，就超凡入聖，善法就念念增長。
【經】是即能令諸惡永斷。
諸惡是惡道的苦因與苦緣，因與緣都斷掉，惡的果報就消失，「離苦得樂」就現前。所以，佛教我們斷除惡因與惡緣的教學理念，符合現代人所謂的科學精神與科學方法。佛法不但不違背科學，而且超越科學多多。
【經】善法圓滿，常得親近諸佛菩薩及餘聖眾。
惡道苦斷了，善因與善緣成熟，善果當然現前，就是常得親近諸佛菩薩及餘聖眾。諸佛菩薩及餘聖眾在哪裡？原來就在現前。佛在經上常說：「一切眾生皆是未來佛。」於是，你心目中看到的芸芸眾生，原來皆是諸佛菩薩聖眾。也許你聽不懂，很難轉得過來。前面，佛在這部經中，一而再、再而三的告訴我們：「一切法從心想生。」你的心想達到純善時，一切境界都隨之轉變，諸佛菩薩就在眼前。從前，心中夾雜不善，怎麼看都看不出來，現在，絲毫不善都拔除了，就愈看愈明顯，諸佛如來與諸上善人確實是同聚一會。
說到究竟處，「一切眾生皆是未來佛」是佛陀隨順俗諦而說的方便語，「一切眾生本來成佛」才是真諦。我們要把毫分不善拔除才能見到真諦，如果還摻雜不善，就見不到這個境界，只是聽說而已。我們要問，有沒有人見過這種境界？宗門與教下都有。禪宗《景德傳燈錄》和《五燈會元》的公案，以及教下的祖師大德傳記，我們就能體會，他們真的做到了，真的契入這個境界。我們自己好好努力，加一把勁，也能在現前契入這個境界。
諸位要曉得，在今天，能契入祖師大德所契入的境界，我們的「戒、定、慧」功力，其實超過他們很多！何以見得？這些祖師大德們，如果生在今天的社會，未必能契入。今天的大眾，煩惱習氣比過去的人重了不知道多少倍，而外面五欲六塵的誘惑，也加了千萬倍，誘惑力太大太大了！在這種環境中，你還能覺悟，還能不摻雜絲毫不善，你的功夫肯定比他們高。所以，你在現前這個世間，能契入境界，古來的祖師大德沒有不佩服、不讚歎、不尊重你的。我們要好自為之，決定不隨順自己的殺盜淫妄、貪瞋癡慢等煩惱習氣，決定要隨順佛陀的教誨。學佛沒有別的，就是學佛的存心與行為。
【經】言善法者，謂人天身。
學佛的同修和許多宗教的信徒，都承認人有前生和後世。在外國，他們用催眠術，讓一個人在催眠狀態中說出他的前世，有從人、畜生、還有別的星球上投胎來的，有許許多多的記錄，所以其他宗教的神父、牧師、傳教師也都肯定，佛法講的六道輪迴是真的。我們要修善法，來生才能得人身。善法中摻雜少許不善，大概百分之十以下可以，超過百分之十的不善，人身就得不到。就像醍醐，前面比喻過了，摻雜一點點毒藥，如果量很微小，吃了固然有害，但還不至於送命，來生還能得人天身。
【經】聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提。
「菩提」是梵語，意思是覺悟。「聲聞」是阿羅漢，「獨覺」是辟支佛，這兩種都屬小乘，已超越六道輪迴，不再夾雜見思煩惱。聲聞和獨覺的見思煩惱雖然斷盡，卻還摻雜無明煩惱，無明煩惱我們無法覺察，更無法理解和想像，因為無明煩惱極其微細，只有佛能知道。「無上菩提」是菩薩和佛所證得的。從人天一直到作佛：
【經】皆依此法，以為根本，而得成就。
這三句十二個字，我們要牢牢的記住，不能忘記。我們成就人道，成就天道，成就小乘，成就菩薩，乃至於成就佛道，都是依靠這個方法為根本，可見其重要性。
【經】此法即是十善業道。何等為十？謂能永離殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見。
「永離」兩個字是一直貫下去的，即永離殺生、永離偷盜、永離邪行，直至永離邪見。
第一條是「永離殺生」。殺生是最嚴重的惡，不但不能有殺生的行為，傷害眾生的念頭都不能有，我們的心地才純善。別人毀謗我、侮辱我、傷害我，甚至殺害我，怎麼辦？《金剛經》上有一個公案：歌利王割截忍辱仙人的肢體。這是傷害到極處，不但要你的命，還不讓你好死，把你的身體一片一片用刀割下來，淩遲處死。菩薩怎麼樣？一點怨恨心都沒有，完全沒有「他不對，我對」的念頭，絕對沒有怪他，純以純善之心處之，所以這是忍辱度的圓滿相。
在修行過程當中，我們一定會遭遇到類似以上之事。如果遭遇到時，你就恨他：「我好心對他，他這樣對待我，我將來要報復！」那你還搞輪迴，不能成就。如果像忍辱仙人一樣，一絲毫惡念都不生，你就成佛了，你就不會在六道。我們是覺悟的人，曉得那一些傷害、毀謗、侮辱我們的人，還在迷惑顛倒。覺悟的人如果還要和迷惑顛倒的人計較，就是我們的過失，他們沒有過失。他們對我們的毀謗、侮辱、陷害，和種種障難，我們看到了要點頭：「做得不錯，正常的！」他們若能不這麼做，就不是凡夫了。所以，我們看他們看得很清楚，他們看我們就不清楚了。我們學「永離殺生」，就要學忍辱仙人。忍辱仙人是釋迦牟尼佛的前身，詳細記載在《大涅槃經》。
今天，看到小的蚊蟲螞蟻，你還能傷害牠們嗎？許多同修為這事煩惱：「家裡蚊蟲、螞蟻、蟑螂一大堆，怎麼辦？」你如果以真誠、慈悲心對牠們，牠們自己會離開。我在丹斯里李金友的山上吃晚餐時，他跟我說：山上種菜，初種時小蟲很多，也來吃菜。農夫隨牠們吃，絕對不趕牠們走。牠們也是眾生，也需要飲食，來吃一點，我們歡喜布施，決定不起一點惡心對牠們。這個情形逐年減少，現在已很少，不曉得那些蟲跑到哪裡去了。這證明有感應。不能殺，愈殺愈多，冤冤相報，沒完沒了。
過去幾千年來，農夫種植農作物，並沒有用農藥，收成也不錯。農藥發明之後，病害蟲只有增加，沒有減少，而且這些病害蟲對農作物的抵抗力逐年加強，殺之不盡。何必與眾生結怨仇？所以，「永離殺生」是最正確的觀念。我們不能說牠是害蟲就可以殺，憑心而論，動物之間，最大的害蟲是人類，你們想想，對不對？所以，我們一定要覺悟，要聽從佛陀的教誨，把殺的念頭斷掉。不但不殺，惱害眾生都不可以，絕不可以令眾生因我而生煩惱。我們的「忍辱波羅蜜」要從這個地方成就。
第二條是「永離偷盜」。偷盜的範圍非常廣泛，佛在經中和我們說明，偷盜是「不與取」。有主之物，主人沒有答應，你把它拿來用，就是「偷盜」。日常生活當中，這些不善不勝枚舉。我以前跟隨李炳南老居士十年，他當時在奉祀官府服務，職務是主任祕書。他每次領公家信紙信封，一定向奉祀官孔德成先生報告：「我領信紙信封，我私人寫信時也要用。」
孔德成先生聽的次數多了，說：「你怎麼這麼囉嗦！」
他說：「我用公家的信紙寫私人信，如果沒得到你的答應，我就犯了偷盜戒。我一定要與你說明，你點頭答應，我才敢用公家信紙寫私人信。」
今天，寺廟也印有信紙和信封，出家人拿去寫私人信，有沒有向住持方丈報告：「我要拿來做私人寫信用？」如果沒有，就犯了偷盜戒。這就是你的修善中夾雜不善。除此之外，還有一件事更容易犯。寺廟的電話也是公家的，拿這個電話跟朋友聊天閒談，也犯盜戒。偷盜道場東西的罪，《地藏經》上有明文：「竊盜常住物，三世諸佛都不能救。」我常勸導大家，打電話要長話短說，多一句不如少一句，少一句不如不說。別人打給你，可以，那是他們付費，不是常住付費。我們打出去，常住就要付電話費。我單單舉這兩個例子，其他的可以舉一反三。
常住物一定要愛護，因為愛護常住物是惜福。糟蹋常住物，你出家就一生都沒福報。為什麼？福報都在這裡流掉了。佛家常講：「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。」諺語又說：「地獄門前僧道多。」我們想到這些話，毛骨悚然！所以，我決不勸人出家，出家如果不如法，就到地獄去了。不出家不墮地獄，出家墮地獄。所以勸人出家，就是把人拉到地獄去，害慘了人！這是最不道德的。李老師當年在世，只勸人皈依，不勸人受五戒。為什麼？我勸你受戒，你要是犯了戒，我也有過失。戒是要自己真正發心受持。如果想想這個戒條我做不到，那決定不可以受戒。實在講，我們只可以勸人學佛，勸人三皈依都有問題。為什麼？三皈依是要你自己發心的，三皈要是搞錯了，麻煩多！他皈依某個法師，皈依某個道場，「這位法師是我的師父、那位不是我的師父，這是我師父的道場、那不是我師父的道場」，起嚴重分別，是「破和合僧」罪，要墮阿鼻地獄。
不偷盜，最簡單的說，就是「決定不可以佔別人分毫的便宜」。古德講得好：「吃虧是福。」我們要學吃虧。佔便宜是罪過，要把佔別人便宜的念頭斷盡。
第三條是「永離邪行」。邪行指淫欲。在家菩薩不邪淫，出家人永斷淫欲。此地「永離」與「永斷」是同一個意思。
第四條是「永離妄語」。妄語是說假話，欺騙眾生。對人沒有實話，這個毛病習氣是無量劫帶來的。尤其現在的社會，妄語已成風氣。現在的法律，常常講到「保障隱私權」。保障隱私權當然要打妄語，不打妄語就不能隱私了，這是世法的標準，與佛法標準很不同。「私」總有不體面或者不光明的一面，佛法中決定沒有隱私。佛法完全透明，光明顯耀，大公無私。我們如果想在這一生成就道業，一定要永離妄語。
可是，佛法自始至終，是建立在智慧的基礎上。佛經中有例子：獵人追一隻兔子，兔子跑到一個三岔路口，逃走了。你正好在這個地方看到，獵人問你：「我剛才追的兔子從哪邊跑了？」這個人如果不妄語：「從這邊走了。」這隻兔子被他追到，命就沒了。這個時候，可以打個「方便妄語」，說：「兔子從那邊走了。」獵人就永遠追不到，你這個妄語是救了兩條命。這種妄語在佛法叫「開緣」，不是破戒。每一條戒律都有「開、遮、持、犯」，要有智慧通權達變，曉得什麼狀況之下，怎樣做是正確合理的。
你若不懂這些方法，就守住一個原則：「決定利益眾生，決定不害眾生。」說「兔子從那邊跑了」這句假話，其實救了兔子和獵人兩條命。獵人雖然起了殺生的念頭，但畢竟沒有殺生的行為，因此不會墮惡道。兩個人都救了，這是一件善行。凡是對社會、對眾生有利益的，這個妄語叫「開緣」。
第五條是「永離兩舌」。兩舌是挑撥是非。鬥亂兩頭，決定是過失。叫人家父子不和、夫妻不和、兄弟不和、朋友不和，在社會上叫人家君臣不和、國與國不和，這個罪就更大。如果挑撥演變為戰爭，這個兩舌罪決定墮阿鼻地獄。如果兩舌破壞道場，罪過就更重。《發起菩薩殊勝志樂經》中有例子：兩個法師講經，講得不錯，聽眾很多，信徒對法師很恭敬，供養很多。別的出家人看到就嫉妒，於是造謠生事，挑撥間離，使聽眾對法師喪失信心，把這個道場破壞了。挑撥間離的出家人墮阿鼻地獄，以人間的時間計算，在地獄中一千八百萬年。我們必須知道，人間與地獄有很大的時差，人間一千八百萬年，在地獄的感受是無量劫。看到別人得恭敬利養，自己感到難過，無非是嫉妒、愚癡。造這種罪業，就要受這麼苦的果報。
第六條是「永離惡口」。惡口是說話粗魯。沒有禮貌，出口傷人，容易得罪人。
第七條是「永離綺語」。綺語是花言巧語，欺騙眾生。這些口業，在今天的社會，幾乎很少人不犯，所以天災人禍綿延不斷。如果我們稍稍留意，從資訊中做個統計，你會發現，現在這個世界的災難頻率不斷在上升，而每一次的災難都比以往嚴重。什麼原因？眾生造作種種不善業感得來的。
有幾位台灣比丘尼問我：「法師，台灣中部佛教非常興盛，為什麼會發生九·二一大地震？」我告訴她們：「台灣中部我看過。在沒出家前，我在埔里住過半年，跟懺雲法師住茅篷。那個時候，埔里確實是台灣的福地，建茅篷的那座山非常秀麗，一般人講是好風水。可是，幾十年後，那座山建滿了寺廟，大概有二、三十間。大家講佛法興盛，可是仔細看看，是怎麼樣？每間寺廟都彼此不相往來，都不擇手段的拉信徒，都說：我這裡好、他那裡不好，自讚毀他。而且，那座山沒有整體的規畫，變成了亂墳崗，把風水完全破壞了。大地震從那裡發生，必有原因。李炳南老居士過去常講：有廟無道，不能興教。廟蓋得雖多，卻沒有道。雖然是出家人，卻沒有捨棄自私自利，沒有放下名聞利養，依舊搞貪瞋癡慢。不善的業，感得不善的果報，怎能怨天尤人？」
我又舉了一個例子。懺雲法師也在那兒，聽說大地震時，他沒有事。他的廟為什麼平安？老和尚雖然很少講經說法，但還是有修行，值得我們尊敬和讚歎，所以護法龍天還是保佑。種善因，得善果，不善的因，必有不善的果報。老老實實，規規矩矩，果報的對比就非常明顯。
最後三條是「永離貪欲，永離瞋恚，永離邪見。」這是最重要的。身惡和口惡都由意惡主宰。我們心念善，身、語當然善，如果心念不善，想不造口業或不犯身業，就太難太難了。所以，最重要的是意業。「修行」的意思，我們一定要搞清楚。「行」是我們的生活行為，「修」是修正。我們的生活行為有了錯誤，把錯誤修正過來，就叫修行。這十條善業就是教我們修行的方法。「永離殺生、偷盜、邪行」是修正身業的錯誤行為，「永離妄語、兩舌、惡口、綺語」是修正言語的錯誤行為，「永離貪、瞋、癡」是修正心地的錯誤行為。宗門與教下的祖師大德教我們修行要「從根本修」。根本是意業，即「貪欲、瞋恚、邪見」。
第八條是「永離貪欲」。欲是欲望，世間人都貪，不曉得利害。佛在經論上千叮嚀、萬囑咐：「財、色、名、食、睡，地獄五條根。」一條不斷，就叫你下地獄，五條都有，你就永遠不能離開地獄。我們在生活上，不能離開財色名食睡，但是必須明瞭它們的副作用之大，面對它們時要有極高度的警覺，不能為它們所害，決定不可以起貪戀之心。佛菩薩示現在世間，也要穿衣吃飯，但穿的是什麼衣？最簡單的衣服，能夠蔽體、禦寒、保暖就可以了，絕不貪求它的質料樣式。
在佛門，出家人穿的紅袈裟中，還繡著「萬壽萬福」等字或佛菩薩像，很容易增長貪心。這種服色在古時候有，但決不是法師自己做的，也不是信徒供養的，是皇帝對法師尊重，欽賜。要穿，也只是偶爾在大典禮當中，穿給皇帝看，不穿的話皇帝會不高興。如果不是皇帝要參加大典，決定不穿。現在出家人自己做的服色，追求好看，這是貪欲還沒能斷。韓瑛館長在一九九七年往生之後，我從此就不再用黃海青和紅袈裟。穿咖啡色的二十五條衣，我大概是第一人，在僧服店做衣時，還沒有人做過。我想到這點，是因為佛在經論中教導我們，出家人應穿染色衣。染是紅、黃、藍、白、黑五種正色混合在一起。單色代表一個族群，染色則代表多元文化，在前面已經講過。
第九條是「永離瞋恚」。不合自己的愛好，往往就起瞋恚心。慳貪墮餓鬼，瞋恚墮地獄，貪再加上瞋，後果嚴重。
第十條是「永離邪見」。邪見就是愚癡。違背真理，違背事實真相，見解都是錯誤的。愚癡很難辨別，所以我們一定要常讀聖賢書，接受聖賢的正知正見教誨，才能永離愚癡。
在這部經中，這十個綱目，都有各自的修學細目與因緣果報。不論宗門教下，顯教密教，這部經是共同科目。人、天、聲聞、緣覺、菩薩，統統都要修學。違背這部經典，就決定不是佛弟子。
以上這段經文，是我們修行的精華，希望諸位能把它背熟，常常檢點自己的心行，我們才能回頭，真正「轉惡為善、轉迷為悟」，最後達到「轉凡為聖」的殊勝果報。
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十 標應讀典籍
◎大啟願輪，深明緣起，其唯無量壽經。專闡觀法，兼示生因，其唯十六觀經。如上二經，法門廣大，諦理精微。末世鈍根，誠難得益。求其文簡義豐，詞約理富。三根普被，九界同遵。下手易而成功高，用力少而得效速。篤修一行，圓成萬德。頓令因心，即契果覺者，其唯佛說阿彌陀經歟。良由一聞依正莊嚴，上善俱會。則真信生而切願發，有若決江河而莫禦之勢焉。從茲拳拳服膺，執持萬德洪名。念茲在茲，以至一心不亂。能如是，則現生已預聖流，臨終隨佛往生。開佛知見，同佛受用。是知持名一法，括囊萬行。全事即理，全妄即真。因該果海，果徹因源。誠可謂歸元之捷徑，入道之要門。（正）重刻阿彌陀經序
◎阿彌陀經，有澫益大師所著要解，理事各臻其極，為自佛說此經來第一注解，妙極確極。縱令古佛再出於世，重注此經，亦不能高出其上矣。不可忽略，宜諦信受。無量壽經，有隋慧遠法師疏，訓文釋義，最為明晰。觀無量壽佛經，有善導和尚四帖疏。唯欲普利三根，故多約事相發揮。（正）與徐福賢書
◎古人欲令舉世咸修，故以阿彌陀經列為日課。以其言約而義豐，行簡而效速。宏法大士，註疏讚揚。自古及今，多不勝數。于中求其至廣大精微者，莫過於蓮池之疏鈔。極直捷要妙者，莫過於澫益之要解。幽溪法師，握台宗諦觀不二之印，著略解圓融中道之鈔。理高深而初機可入，文暢達而久修咸欽。（正）重刻彌陀圓中鈔序
◎華嚴經普賢行願品，以十大願王，導歸極樂。讀此知念佛求生西方一法，乃華嚴一生成佛之末後一著。實十方三世諸佛因中自利，果上利他之最勝方便也。（正）復包右武書二
◎楞嚴經五卷末。大勢至菩薩念佛圓通章，乃淨宗最上開示。只此一章，便可與淨土四經參而為五。（正）復永嘉某居士書四
◎淨土十要，乃澫益大師以金剛眼，於闡揚淨土諸書中，選其契理契機，至極無加者，第一彌陀要解，乃大師自注，文淵深而易知，理圓頓而唯心。妙無以加，宜常研閱。至於後之九種，莫不理圓詞妙，深契時機。雖未必一一全能了然，然一經翻閱，如服仙丹。久之久之，即凡質而成仙體矣。此是譬喻法門之妙，不可錯會，謂令成仙。（正）與徐福賢書
◎法苑珠林，一百卷，常州天寧寺訂作三十本。詳談因果，理事並進。事跡報應，歷歷分明。閱之令人不寒而慄，縱在暗室屋漏，常如面對佛天，不敢稍萌惡念。上中下根，皆蒙利益。斷不至錯認路頭，執理廢事，歸於偏邪狂妄之弊。（正）復鄧伯誠書一
◎龍舒淨土文，斷疑起信。修持法門，分門別類，縷析條陳，為導引初機之第一奇書。若欲普利一切，不可不從此以入手。（正）與徐福賢書
◎徑中徑又徑一書，採輯諸家要義，分門別類，令閱者不費研究翻閱之力，直趣淨土壺奧。于初機人，大有利益。（正）復張雲雷書二
◎高僧傳初二三四集、居士傳、比丘尼傳、善女人傳、淨土聖賢錄，（共有三編，初編係清乾隆間彭際清居士，飭其侄希涑所輯。續編，係道光末，蓮歸居士胡珽所輯。三編，係民二十年後德森法師所輯。編者敬注。）皆記古德之嘉言懿行。閱之，自有欣欣向榮之心。斷不至有得少為足，與卑劣自處之失。巨集明集、廣巨集明集、鐔津文集、折疑論、護法論、三教平心論，續原教論，一乘決疑論，皆護教之書，閱之，則不被魔外所惑，而摧彼邪見城壘矣。此等諸書，閱之，能令正見堅固，能與經教互相證明。且勿謂一心閱經，置此等於不問。則差別知見不開，遇敵或受挫辱耳。（正）復永嘉某居士書五
◎安士全書，覺世牖民，盡善盡美。講道論德，越古超今。言簡而該，理深而著。引事跡則證據的確，發議論則洞徹淵源。誠傳家之至寶，亦宣講之奇書。言言皆佛祖之心法，聖賢之道脈，淑世善民之要道，光前裕後之秘方。若能依而行之，則繩武聖賢，了生脫死，若操左券以取故物。與彼世所流通善書，不啻有山垤海潦之異。安士先生，姓周，名夢顏，一名思仁，江蘇昆山諸生也。博通三教經書，深信念佛法門。弱冠入泮，遂厭仕進。發菩提心，著書覺民。欲令斯民先立於無過之地，後出乎生死之海。故著戒殺之書，曰萬善先資。戒淫之書，曰欲海回狂。良以眾生造業，唯此二者最多，改過亦唯此二者最要。又著陰騭文廣義，直將垂訓之心，徹底掀翻，和盤托出。使千古之上，千古之下，垂訓受訓，兩無遺憾矣。以其奇才妙悟，取佛祖聖賢幽微奧妙之義，而以世間事跡文字發揮之。使雅俗同觀，智愚共曉。又著西歸直指一書，明念佛求生西方，了生脫死大事。良以積德修善，只得人天之福，福盡還須墮落。念佛往生，便入菩薩之位，決定直成佛道。前三種書雖教人修世善，而亦具了生死法。此一種書，雖教人了生死，而又須力行世善。誠可謂現居士身，說法度生者。不謂之菩薩再來，吾不信也。（正）與許豁然書
◎夢東云：真為生死，發菩提心。以深信願，持佛名號。此十六字，為念佛法門一大綱宗。此一段開示，精切之極，當熟讀之。而夢東語錄，通皆詞理周到，的為淨宗指南。再進而求之，則蕅益老人彌陀要解，實為千古絕無而僅有之良導。倘能於此二書，死心依從。則即無暇研究一切經論，但常閱淨土三經，及十要等，仰信佛祖誠言，的生真信，發切願，以至誠恭敬，持佛名號。雖在暗室屋漏，如對佛天。克己復禮，慎獨存誠。不效近世通人，了無拘束，肆無忌憚之派。光雖生死凡夫，敢為閣下保任，即生便可俯謝娑婆，高預海會，親為彌陀弟子，大士良朋矣。（正）復尤弘如書
◎歷史統紀一書，無論信佛謗佛者，皆肯看。以其是史鑒中事，余勸其遍閱二十四史，擇其因果報應之顯著者，錄為一書。見續編歷史感應統紀序較之一切善書，為得實益，為最切要。（續）復念佛居士書
◎欲知禪淨之所以然，非博覽禪淨諸書不可。即能博覽，倘無擇法智眼，亦成望洋興歎，渺不知其歸者。是宜專閱淨土著述。然淨土著述甚多，未入門人，猶難得其綱要。求其引人入勝，將禪淨界限，佛力自力，分析明白，了無疑滯，語言顯淺，意義平實，為研古德著述之初步向導者，其印光文鈔乎。祈息心研究，當自知之。（正）復何槐生書
編者敬按：今為便利閱讀文鈔計，擷其至精至要之言，編此菁華錄一書。有志淨業者，如無暇詳閱文鈔，但將此菁華錄息心研究，而淨土文義，洞若觀火矣。
◎了然大師，從初出家，即志宗乘。苦參力究，得其旨歸。嗣後雲遊諸方，研窮經論，始知淨土法門，實為諸佛諸祖，究竟自利利人之甚深法海，遂生真信，而力修持。間有發揮禪淨理致，語語確切，發人深省，乃名之為禪淨雙勖。雖仍提倡禪宗，實則注重淨土。可令參禪未得悟證者，得其即生了辦之道。（三）禪淨雙勖序
編者敬按：了公上人近年所著入香光室、及般若淨土中道實相菩提論二書，以事理圓修之妙法，徹底顯明淨土之要義。故能感佛作證，舍利頻降也。
◎金剛經，乃令人遍行六度萬行，普度一切眾生之規矩準繩也。遍與一代時教一切法門而為綱要。蓋是即相離相，何得謂與淨土不相融通乎。夫度生之法，唯淨土最為第一。欲生淨土，當淨其心。隨其心淨，則佛土淨。以不住相之清淨心念佛，則是心作佛，是心是佛。其往生西方，證無生忍，乃決定不易之理事也。又何疑乎。（正）金剛經線說序
◎當以念佛為主，閱經為助。若法華、楞嚴、華嚴、涅槃、金剛、圓覺，或專主一經，或此六經，一一輪閱，皆無不可。（正）復永嘉某居士書五
◎有此諸書，淨土眾義，可以備知。縱不遍閱群經，有何所欠。倘不知淨土法門，縱令深入經藏，徹悟自心。欲了生死，尚不知經幾何大劫，方能滿其所願。阿伽陀樂，梵語阿伽陀，此云普治，普治一切諸病也。萬病總治，此而不知，可痛惜哉。知而不修，及修而不專心致志，更為可痛惜也已矣。（正）與徐福賢書
編者之言
蓮宗十三祖靈岩印光大師。乘大願輪，作如來使。奮起於末法蒼茫之際，專修淨業，圓悟真乘。以餘門修道，解脫綦難，惟依念佛得度生死。遂專提淨土一宗，普攝群機。法語流傳，遍於中外。崇仰而求皈依者，何止數十萬人。平生修持之猛，誨人之切，近代僧伽，鮮能望其項背。而末後一著，撒手便行，瑞應昭然，了無障礙。使見聞感歎，信向益堅。尤為徹悟老人後所罕見。淨通忝列門牆，未獲親炙，而師已示寂，恨深恩之莫報，悵請益之無由。輒取吾師遺著，昕夕披覽，熟讀而深思之，覺其中一字一句，皆昏衢之慧炬，苦海之慈航。如塗毒鼓，聲聲普聞。如大圓鏡，光光交徹。惟辭豐義博，未易猝解。乃掇其至精至粹之言，或意義同而下語殊勝微妙者，提要鉤玄，錄為一編。惟所取者，限於正續二集。吾友唐慧峻居士，猶慊其未足。乃商之妙真法師，取文鈔三編之未付梓者，供餘采掇，俾閱之得窺全集菁華而收宏效。綜文鈔正續三各編，共選得精要三百三十三則。仍按正編嘉言錄編次，分列十科。並逐句詳加圈點，以醒眉目。名之曰：印光大師文鈔菁華錄。置之座右，以資尋繹策精進而已，未遑以示人也。間者為滬蘇諸大德所聞，索讀一過。以所錄雖不及原書之十一，而佛祖之心傳，聖賢之道脈，淨土之奧旨，持名之奇勳，凡吾師所稱性而談，如實而說者，採擷靡遣。嘗海一滴，可知全味。乃集議刊行，以餉同倫。復承了然、德森兩法師，遵照原著，詳為鑒定，而始臻完善。昔大師答酈隱叟書有云：某之文，雖無大發揮，而初機閱之，則禪淨之界限分明。自力佛力之利益大小，明如觀火，自不致欲了生死，不知路頭。並於一切法中，見其法法圓妙，不至無所適從。又答永嘉某居士書云：勸一人生淨土，即成就一眾生作佛，凡成佛必度無量眾生，而其功由我始，其功德利益，何可思議。夫大師度生之心，盡未來際，固無窮盡。惟願讀斯編者，依教奉行，廣為演說。或斥資流通，自他兼利。不惟獲無量無邊之福德，且不啻與大師謦欬相通，法流相接，其淨土之生，如操左券矣。淨通智慧狹劣，于吾師廣大精微之遺訓，稍窺藩籬，未窮涯際，遺珠之憾，實所難免。尚冀當世大德有以教之。
西曆一九五四年甲午孟秋菩薩戒弟子海鹽李淨通法名宗敬識于上海聞性廬時年七十有七
附錄 印造經像之功德
眾生沈淪于苦海，必賴慈航救濟，而後度脫有期。佛法化導于世間，全仗經像住持，而後燈傳無盡。以是之故。凡能發心，對於佛經佛像，或刻或寫，或雕或塑，或裝金，或繪畫。如是種種印造等法。或竭盡己心，獨力營辦。或自力不足，廣勸眾人。或將他人之已印造者，為之流通，為之供養。或見他人之方印造者，為之贊助，為之歡喜。其人功德，皆至廣至大，不可以尋常算數計。何以故。佛力無邊，善拔諸苦。眾生無量，聞法為難。今作此印造功德者，開通法橋，宏揚大化。遍施寶筏，普濟有緣，其心量之廣大，實不可思議。故其功德之廣大，亦復不可思議也。敬本諸經所說，略舉十大利益，謹用淺文，詮次如下。
一、從前所作種種罪過，輕者立即消滅，重者亦得轉輕。 貪瞋癡，為造孽種子。身口意，為作惡機關。清夜自檢，此生所犯者，已多不可計。若合多生所犯者言之，所造罪業，多於寒地之冰山。能勿駭懼。雖然，罪性本空，苟一動贖罪心機，誓願流通聖經，莊嚴佛像，罪惡冰山，一遇慧日，有不消滅於無形者乎。
二、常得吉神擁護。一切瘟疫水火寇盜刀兵牢獄之災，悉皆不受。 人間種種惡報，無往而非，多生惡業所感。一念之善，力可回天。修行善業，而從最方便易行之印造經像之殊勝功德上作去。其感動吉神，而蒙護衛，此中實有相互獲益之關係，蓋神道天道，自佛法言之，均為夙業所驅，未脫長劫輪轉之苦因。所以如來說法，常有無數天神，恭敬擁護。阿難集經，四大天王，為之捧案。印造經像，為諸天龍神非常歡喜之事。以此功德，而感吉神，常為擁護。終此報身，離諸災厄。宜也，非幸也。
三、夙生怨對，咸蒙法益，而得解脫。永免尋仇報復之苦。 人間一切爭持嫉妒詐欺誣陷掠奪殘殺等種種構怨行為，莫不起因於自私自利之一念。佛法以破除我執，為救苦雪難第一工程。印造經像，普益人間，為不可思議之法施功德，所及至廣。法雨一滴，熄滅多生怨對之瞋火而有餘。化仇而為恩，轉禍而為福。其權何嘗不操之自我也。
四、夜叉惡鬼，不能侵犯。毒蛇餓虎，不能為害。 慳貪醜行，為墮落鬼道之深因。瞋火無明，為降作毒蟲之徵兆。結怨多生，尋仇百劫。惡緣未熟，任爾逍遙。時會已來，憑誰解救。鬼魅相侵，虎蛇見逼。孽由自作，事非偶然。修士惕之。印造經像，豫行懺罪。於是縱有惡緣，悉皆消釋。倘臨險地，胥化坦途矣。
五、心得安慰，日無險事，夜無惡夢。顏色光澤，氣力充盛，所作吉利。 塵世多眾，十之七八，在驚憂疑悶懊怨痛苦中。吾人一生，十之七八，在驚憂疑悶懊怨痛苦中。蓋為我計者，我以外各各皆立於敵對之地位。孤與眾抗，危孰甚焉。況乎欲心難饜，有如深谷。無事自擾，不風亦波。此所以形為罪藪，身為苦本也。佛法善滅諸苦本。彼印造經像者，或以親沾法味而開明，或則暗受加被而通利。諸障雪消，心安神怡。潤及色身，有斷然者。
六、至心奉法，雖無希求，自然衣食豐足，家庭和睦，福壽綿長。 至人行事，所見獨真。事機一至，急起直追作去。無顧慮，無希求。發心至真切，用力至肫摯，自然成就至超卓。印造經像之事，以如是肫切懇摯，至誠格天，至心奉法之人為之，雖不計功德，而所得功德，實無限量。即僅就其人所得一部分之世間福言之，自然一一具足，而無少欠缺。苟或有人，心存希望，而始行善。發心不真切，結果即微薄。可決言焉。雖然。一念之善，一文之細，皆不虛棄，皆有無量勝果。譬之粒谷播於肥地，一傳化百，五傳而後得百萬兆。作宏法功德者，烏可無此大計，無此決心哉。
七、所言所行，人天歡喜。任到何方，常為多眾傾誠愛戴，恭敬禮拜。 夙生存嫉妒心，造誹謗語，揚人惡事，暴人短處，稱快一時者。歿後沈淪百劫，慘苦萬狀，備受一切惡報。一旦出生人間，因緣惡劣。任至何地，動遭厭惡。任作何事，都無結果。而宏揚佛法之人，善因夙植。存報恩之心，充利群之念。或淨三業，作寫經畫像功德。或捨多金，作印經造像功德。所得勝福，不可稱量。現在一切受大眾歡敬之人，原從夙生宏法功德中來。往後一切令大眾歡敬之人，實從現今宏法功德中出。植荊得棘，栽蓮得藕。一一後果，胥由自藝也。
八、愚者轉智，病者轉健，困者轉亨。為婦女者，報謝之日，捷轉男身。 夙生吝於教導，以及肆口謗法，肆意譭謗有德之人者，沈淪重罪畢受後，還得多生蠢愚無知報。夙生為貪口腹，恣殺牲禽，以及曾為漁夫屠夫，獵戶庖丁，與曾操製造兇器火器毒藥等權，助成他人兇殺之業者，沈淪重罪畢受後，還得多生惡疾殘廢報。夙生貪欲無厭，止知剝人以肥己，慳吝鄙嗇，不肯周急而解囊者，沈淪重罪畢受後，還得多生貧窮困厄報。夙生知見狹劣，心存諂曲，巧言令色，掩飾行欺，逐境攀援，容量淺窄，因循怠惰，倚賴性成。煩惱垢重，怨憤易發，妒忌心深，情欲熾盛者，沈淪重罪畢受後，還得多生女身報。惟有佛法，善解諸縛。苦海無邊，回頭即岸。罪山萬仞，息念便空。是以虔作流布佛經，莊嚴佛像之無上功德者，過去積罪，自然逐漸剷除。未來勝福，穩教圓滿成就。
九、永離惡道，受生善道。相貌端正，天資超越，福祿殊勝。 一切含靈，捨身受身，往返六道，如車轉輪。千生萬劫，常在夢境。作善不已，罪畢斯升。驕縱忘本，種墮落因。作惡多端，福削壽傾。百千萬倍，惡報堪驚。地獄餓鬼，以及畜生，墮三惡道，萬劫沈淪。難得易失，如此人身。作十善業，修五戒行。生人天道，夙福非輕。諸佛如來，悲憫同深。廣為說法，首重攝心。正念無作，離垢超塵。是故印造經像，上契佛心。僅此微願，已種福因。自是厥後，作再來人。諸福圓具，出類超群。
十、能為一切眾生，種植善根。以眾生心，作大福田，獲無量勝果。所生之處，常得見佛聞法。直至三慧宏開，六通親證，速得成佛。 佛世有一城人眾難於攝化。佛言此輩人眾，與目連有緣。因遣目連往。全城人眾，果皆傾心向化。諸弟子問佛因緣。佛言目連往劫，曾為樵夫。一日入山伐木，驚起無數亂蜂。其勢洶洶，欲來相犯。目連戒勿行兇，且慰之曰：汝等皆有佛性，他年我若成道，當來度汝等。今此城人眾，乃當日群蜂之後身也。因目連曾發一普度之念，故與有緣。種因於多劫之前，一旦機緣成熟，而收此不可思議之勝果。由此觀之，吾人生生所經過之時代，在在所接觸之萬類，一一皆與我有緣。一一眾生至靈妙之心地，皆可作為自他兼利之無上福田。我既于一一眾生心田中，散播福德種子。一一眾生，皆與我有大緣。一一眾生心田中，所結無量大數之福果，雖謂此無量大數生生不已之福果，即為播因者，道果成熟時期之妙莊嚴品，亦無不可。且吾人能先行潔淨治自己之心田，接受十方三世諸佛如來之無上法寶，作為脫胎換骨，轉凡成聖之種子。吾身即與十方三世諸佛如來，有大因緣。諸佛願海勝功德，一一攝於我心中。我願與佛無差別，諸佛慈願互相攝。因該果海，果徹因源。無邊勝福，即締造于此日印造經像，宏法利生之一真心中矣。普願現在未來一切有緣，善覓福田，善結勝緣。勿任妙用現前之大好光陰，如滔滔逝水之在眼前足底飛過也。 -
九 諭在家善信
甲 示倫常大教
◎學佛一事，原須克盡人道，方可趣向。佛法，雖為出世間法，實在世間法中做出。見三編復周伯遒書。良以佛教，該世出世間一切諸法。故于父言慈，於子言孝，各令盡其人道之分，然後修出世之法。譬如欲修萬丈高樓，必先堅築地基，開通水道。則萬丈高樓，方可增修，且可永久不壞，若或地基不堅，必至未成而壞。昔白居易問鳥窠禪師曰：如何是佛法大意。師曰：諸惡莫作，眾善奉行。欲學佛法，先須克己慎獨，事事皆從心地中真實做出。若此人者，乃可謂真佛弟子。若其心奸惡，欲借佛法以免罪業者，何異先服毒藥，後服良藥。欲其身輕體健，年延壽永者，其可得乎。（正）與丁福保書
◎汝已娶妻，當常以悅親之心為念。夫妻互相恭敬，不可因小嫌隙，或致夫妻不睦，以傷父母之心。中庸云：妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻孥。子曰：父母其順矣乎。蓋言夫妻，兄弟和睦，則父母心中順悅也。現為人子，不久則又為人父。若不自行悅親之道，必生忤逆不孝之兒女。譬如瓦屋簷前水，點點滴滴照樣來。光老矣，不能常訓示汝。汝肯努力盡子道，則便可以入聖賢之域。將來往生西方，乃汝所得之法利也。（續）復周法利書二
◎人生世間，善惡各須輔助，方克有成。雖天縱之聖，尚須賢母賢妻，以輔助其道德，況其下焉者乎。以故太任有胎教，致文王生有聖德。故詩讚其刑于寡妻，至於兄弟，以御於家邦。然此但約文王邊說。若論太姒之德，固亦可以輔助文王之道。如兩燈互照，愈見光明。兩手互洗，方得清淨。由是言之，世少賢人，由於世少賢母、與賢妻也。良以妻能陰相其夫，母能胎教子女。況初生數年，日在母側。親炙懿范，常承訓誨，其性情不知不覺為之轉變，有不期然而然者。余常謂：教女為齊家治國之本，又常謂治國平天下之權，女人家操得一大半，蓋謂此也。（正）馮宜人往生事實發隱
◎教子女，當於根本上著手。所謂根本者，即孝親濟眾，忍辱篤行。以身為教，以德為範。如熔金銅，傾入模中。模直則直，模曲則曲。大小厚薄，未入模之先，已可預知，況出模乎。近世人情，多不知此。故一班有天姿子弟，多分狂悖。無天姿者，復歸頑劣。以于幼時失其範圍，如熔金傾入壞模，則成壞器。金固一也，而器則天淵懸殊矣。（正）復永嘉某居士書五
◎善教兒女，俾彼悉皆為賢人，為淑媛，實為敦倫之大者。以兒女既皆賢善，則兄弟姊妹妯娌兒孫，皆相觀而善。從茲賢賢相繼，則賢人多而壞人少，壞人亦可化為賢人善人。天下太平，人民安樂之基，皆於教兒女中含之。（三）復神曉園書
◎女人臨產，每有苦痛不堪，數日不生，或致殞命者。又有生後血崩，種種危險，及兒子有慢急驚風，種種危險者。若于將產時，至誠懇切出聲朗念南無觀世音菩薩。不可心中默念。以默念心力小，故感應亦小。又此時用力送子出，若默念，或致閉氣受病。若至誠懇切念，決定不會有苦痛難產，及產後血崩，並兒子驚風等患。縱難產之極，人已將死，教本產婦，及在旁照應者，同皆出聲念觀世音，家人雖在別房亦可為念，決定不須一刻功夫，即得安然而生。菩薩救眾生之心，深切于世之父母愛兒女之心，奚啻有千萬億恒河沙倍。是以臨產之婦，能朗念菩薩名號者，為極靈極效之最上妙法。見續編復周伯遒書。外道不明理，死執恭敬一法，不知按事論理，致一班念佛老太婆，視生產為畏途，雖親女親媳，亦不敢去看，況敢教彼念觀音乎。須知菩薩以救苦為心，臨產雖裸露不淨，乃出於無奈，非特意放肆者比。不但無有罪過，且令母子種大善根。此義係佛于藥師經中所說，非我自出臆見，我不過為之提倡而已。藥師經，說藥師佛誓願功德，故令念藥師佛。而觀音名號，人人皆知，固不必念藥師佛，而可念觀音也。（續）一函遍覆
◎求子之道，人多背馳。汝欲得身體龐厚，性情賢善，福慧壽三，通皆具足之子，須依我說，方可遂心。求子三要。第一，保身節欲，以培先天。第二，敦倫積德，以立福基。第三，胎幼善教，以免隨流。見續編禮念觀音求子疏。世人無子，多娶妾媵，常服壯陽之藥，常行房事，此乃速死之道，非求子之方也。幸而得子，亦如以秕稻種之。或不出。或出，亦難成熟。第一要斷房事，或半年，至少或百日，愈久愈好。當與婦說明，彼此均存此念，另屋居住。若無多屋，決須另床。平時絕不以妻作妻想，當作姊妹想，不敢起一念之邪念。待身養足後，待婦月經淨後，須天氣清明，日期吉祥，夜一行之，必得受孕。從此永斷房事，直到生子過百日後，或可再行。婦受孕後，行一次房，胞厚一次，胎毒重一次。且或因子宮常開，致易墮胎。此種忌諱，人多不知。縱有知者，亦不肯依。切勿謂光乃出家人，論人行房事，不知此事是世間第一生死關節。正宜救濟。見三編復蔡錫鼎書故致或不生，或不成，或孱弱短命，不知自己不善用心，反說命不好，反將行房當常事，日日行之，不死就算大幸。又要心存慈善，利人利物。利人利物，不一定要錢。存好心，說好話，行好事，凡無利益之心之話之事，均不存不說不行。滿腔都是太和元氣，生機勃勃。又須志誠念南無觀世音菩薩，（就依此念）愈多愈好。早晚禮拜念若干，此外行、住、坐、臥都好念，睡到雖好念，也要心存恭敬，宜穿衫褲，不可赤體。宜默念，不宜出聲。默念若字多難念，可去南無二字，但念觀世音菩薩五字。白衣咒，念也好，不念也無礙。汝如是存心、行事、念，亦令汝婦，也如是存心、行事、念，及至臨產還念。臨產不可默念，要出聲念。旁邊照應的人，須大聲幫他念。管保了無苦痛難產之事。臨產默念不得，以用力送子出，默念或受氣病。女人一受孕，不可生氣，生大氣則墮胎。兼以乖戾之氣，過之於子。子之性情，當成兇惡。又喂兒奶時，必須心氣和平。若生大氣，奶則成毒，重則即死，輕則半日一日死，決無不死者。小氣毒小，雖不死，也須生病。以故愛生氣之女人的兒女，死的多，病的多。自己喂，雇奶母喂，都是一樣。生了大氣，萬不可喂兒奶，須當下就要放下，令心平氣和，過半天再喂。喂時先把奶擠半茶碗，倒了，奶頭揩過，再喂，就無禍殃。若心中還是氣烘烘的，就是一天，也喂不得。喂則不死，也須大病，此事古今醫書，均未發明。近以閱歷，方知其禍。女子從小，就要學柔和謙遜，後來生子，必易，必善，必不死，必不病。凡兒女小時死病，多一半是其母生氣之故，少一半是自己命該早死。天下古今，由毒乳所殺兒女，不知有幾恒河沙數，可不哀哉。汝為悅親，故為汝詳說。須勸汝母吃素念佛，求生西方。汝與汝妻，亦各如是。（三）復張德田書
乙 勖居塵學道
◎居塵學道，即俗修真，乃達人名士，及愚夫愚婦，皆所能為。勉力修持，以在家種種繫累，當作當頭棒喝。長時生此厭離之心，庶長時長其欣樂之志。即病為樂，即塞成通。上不失高堂之歡，下不失私室之依。而且令一切人同因見聞，增長淨信，何樂如之。（正）復周群錚書五
◎人生世間，不可無所作為。但自盡誼盡分，決不於誼分之外，有所覬覦。士農工商，各務其業，以為養身養家之本。隨分隨力，執持佛號，決志求生西方。凡有力能及之種種善事，或出資，或出言，為之贊助。否則發隨喜心，亦屬功德。以此培植福田，作往生之助行。如順水揚帆，更加艣棹，其到岸也，不更快乎。（正）復寧波某居士書
◎所言培植功德，當以開人知識者為第一。現今增廣文鈔已經排完，尚未結收。令弟若肯任若干，自己施送。俾一切閱者知往生淨土之所以然，以此功德，為其父作往生之券，加以至誠，必可如願。是為最有利益真實功德。（三）復徐蔚如書
◎若大通家，則禪淨雙修，而必以淨土為主。若普通人，則亦不必令其遍研深經奧論，但令諸惡莫作，眾善奉行，一心念佛，求生西方即已。此人不廢居家業，而兼修出世法。雖似平常無奇，而其利益不可思議。良以愚夫愚婦，顓蒙念佛，即能潛通佛智，暗合道妙。校比大通家之卜度思量，終日在分別中弄識神者，為益多多也。（正）復謝誠明書
◎以閣下之才論，當依光所說，其為利益大矣。否則擇一寂靜隱晦之處，力修淨業，將從前所得之學問文章，拋向東洋大海外，作自己原是一無知識之人，於不生分別心中，晝夜六時，專持一句洪名聖號，果能死盡偷心，當必親見本來面目。從茲高豎法幢，俾一切人同歸淨土法海，生為聖賢之徒，沒預蓮池之會。方可不負所學，為大丈夫，真佛子矣。（三）復葉玉甫書
◎如來說法，恒順眾生。遇父言慈，遇子言孝。外盡人倫，內消情慮。使復本有真心，是名為佛弟子，豈在兩根頭髮上論也。仗此好心，竭力學道，孝弟修而閭裏感化，齋戒立而殺盜潛消。研究淨土經論，則知出苦之要道。受持安士全書，則知淑世之良謨。以淨土法門諭親，以淨土法門教子，及諸親識。正以生死事大，深宜痛恤我後。不必另擇一所，即家庭便是道場。以父母兄弟妻子朋友親戚，盡作法眷。自行化他，口勸身率。使其同歸淨域，盡出苦輪。可謂戴發高僧，居家佛子矣。（正）復林介生書一
◎且勿謂吾家素寒，不能廣積陰德，大行方便。須知身口意三業皆惡，即莫大之惡。倘三業皆善，即莫大之善。至如愚人不信因果，不信罪福報應，侃侃鑿鑿。依安士全書等所說，為其演說。令其始則漸信因果，繼則深信佛法，終則往生西方，了生脫死。一人如是，功德尚無量無邊，何況多人。然須躬行無玷，方可感化同人。自己妻女，能信受奉行，別人自能相觀而善矣。豈在資財多乎哉。（正）復高邵麟書一
◎佛為大醫王，普治眾生身心等病。世間醫士，只能醫身。縱令著手成春，究於其人神識結果，了無所益也。汝既皈依三寶，發菩提心，為人治病。則當于醫身病時，兼寓醫心病法。何以言之，凡屬危險大病，多由宿世現生殺業而得。而有病之人，必須斷絕房事，方可速愈。欲滅宿現殺業，必須戒殺吃素，又復至誠念佛，及念觀音，則必可速愈，且能培德而種善根。儻怨業病，除此治法，斷難痊愈。其人，與其家父母妻子，望愈心急，未必不肯依從。儻肯依從，則便種出世善根，從茲生正信心，後或由此了生脫死，超凡入聖。則于彼於汝均有大益。至於斷欲一事，當以為治病第一要法。無論內證外證，病未十分復原，萬不可沾染房事。（正編文鈔壽康寶鑒序文，專治此病，宜詳閱之。編者敬注）一染房事，小病成大，大病或致立死。或不即死，已種必死之因。欲其不死，亦甚難甚難。縱令不死，或成孱弱廢人，決難保其康健。不知自己不善攝養，反說醫生無真本事。無論男女，處女寡婦不宜說。餘俱無礙。均當侃侃鑿鑿，說其利害，俾彼病易愈，而汝名亦因茲而彰。每每醫生只知治病，不說病忌，況肯令人改過遷善，以培德積福乎。此是市井唯利是圖之負販心行，非壽世濟人之心行。況能令人因病而得生入聖賢之域，沒歸極樂之邦之無上利益乎。古人云：不為良相，必為良醫，是以稱醫士曰大國手。世間醫士之名已高極，若兼以佛法，則藉此以度眾生，行菩薩道，實為一切各業中最要之業。以人于病時，得聞不專求利，志期利人，發菩提心之醫士所說，必能令病即愈，自不能不生正信依行也。欲人取信，切不可計謝禮多寡而生分別。儻富者認真為醫，貧者只應酬了事。久之，人皆以謀利而輕之。則所說利人之話，人亦不信從矣。又須遇父言慈，遇子言孝，兄友弟恭，夫和婦順，主仁仆忠，與因果報應之通三世，過去。現在。未來生死輪迴之經六道。有可語者，不妨以有意作無意之閒談，使聞者漸漸開通心地。知生死輪迴之可畏，幸了生脫死之有法。能如是者，誠可謂即世間法，以行佛法，由醫身病而愈心病。（續）與馬星樵書
◎一切眾生，從淫欲而生。汝發心守貞修行，當須努力。倘有此等情念起，當思地獄刀山劍樹鑊湯爐炭種種之苦，自然種種念起，立刻消滅。每見多少善女，始則發心守貞不嫁，繼則情念一起，力不能勝，遂與人作苟且之事。而一經破守，如水潰堤，從茲橫流，永不能歸於正道，實可痛惜。當自斟酌，能守得牢則好極。否則出嫁從夫，乃天地聖人與人所立之綱常，固非不可也。（三）復陳蓮英書
◎欲靠食物滋養，食素人宜多吃麥。食麥之力，大於米力，不止數倍。光吃了麵食，則精神健旺，氣力充足，音聲高大。米則只可飽腹，無此效力。麥比參力，尚高數倍。大磨麻油，亦補人。小磨麻油，以炒焦枯了，力道退半。人但知香，實則是焦味耳。黃豆豆油補料最多。宜常服之。見續編復鮑衡士書。蓮子、桂圓、紅棗、芡實、薏米，皆可滋補。豈必須血肉，方能滋補乎。總之皆不如麥之力大。（三）復蔡契誠書 -
八 釋普通疑惑
內分理事，心性，悟證，宗教，持咒，出家，謗佛，戒律，中陰，四土，舍利，臂香，境界，神通，外道，勝緣諸聚。
◎以下論理事世出世間之理，不出心性二字。世出世間之事，不出因果二字。斷無有無因而得果者。亦斷無有作善業而得惡果者。見正編勸愛惜物命說眾生沈九界，如來證一乘，於心性毫無增減。其所以升沈迥異，苦樂懸殊者，由因地之修德不一，致果地之受用各別耳。闡揚佛法，大非易事。唯談理性，則中下不能受益。專說因果，則上士每厭聞熏。然因果心性，離之則兩傷，合之則雙美。故夢東云：善談心性者，必不棄離於因果；而深信因果者，終必大明乎心性。此理勢所必然也。（正）與佛學報館書
◎淨土，約事則實有至極莊嚴之境象，約理則唯心所現。良以心清淨故，致使此諸境界悉清淨，理與事固不能分張，不過約所重之義，分事分理耳。汝但詳看宗教不宜混濫論中，真俗二諦之文理，及約境所唯之義，自可了知矣。（論中真俗二諦之文理，及約境所喻之義，已採入本編論宗教一節，閱之即知。編者敬注）事理二法，兩不相離。由有淨心，方有淨境。若無淨境，何顯淨心。心淨則佛土淨，是名心具。若非心具，則因不感果矣。（三）復馬宗道書
◎以大悟一法不立之理體，力行萬行圓修之事功，方是空有圓融之中道。空解脫人，以一法不修為不立，諸佛稱為可憐憫者。蓮池大師云：著事而念能相續，不虛入品之功。執理而心實未通，難免落空之禍。以事有挾理之功，理無獨立之能故也。吾人學佛，必須即事而成理，即理而成事。理事圓融，空有不二。始可圓成三昧，了脫生死。若自謂我即是佛，執理廢事，差之遠矣。當用力修持，一心念佛。從事而顯理，顯理而仍注重于事，方得實益。（三）息災法會法語
◎事持者，信有西方阿彌陀佛，而未達是心作佛，是心是佛。但以決志願求生故，如子憶母，無時暫忘。此未達理性。而但依事修持也。理持者，信西方阿彌陀佛，是我心具，是我心造。心具者，自心原具此理，心造者，依心具之理而起修，則此理方能彰顯，故名為造。心具即理體，心造即事修。心具、即是心是佛，心造、即是心作佛。是心作佛，即稱性起修。是心是佛，即全修在性。修德有功，性德方顯。雖悟理而仍不廢事，方為真修。否則便墮執理廢事之狂妄知見矣。故下曰：即以自心所具所造洪名，為繫心之境，令不暫忘也。此種解法，千古未有。實為機理雙契，理事圓融，非法身大士，孰克臻此。以事持縱未悟理，豈能出於理外。不過行人自心未能圓悟。既悟焉，則即事是理。豈所悟之理，不在事中乎。理不離事，事不離理。事理無二，如人身心，二俱同時運用。斷未有心與身，彼此分張者。達人則欲不融合而不可得。狂妄知見，執理廢事，則便不融合矣。（正）復馬契西書九
◎此心周遍常恒，如虛空然。吾人由迷染故，起諸執著。譬如虛空，以物障之，則便不周遍、不常恒矣。然不周遍、不常恒者，乃執著妄現，豈虛空果隨彼所障之物，遂不周遍、不常恒乎。是以凡夫之心，與如來所證之不生不滅之心，了無有異。其異者，乃凡夫迷染所致耳。非心體原有改變也。彌陀淨土，總在吾人一念心性之中。（澫師所謂「信自性中實有西方現成佛道之彌陀如來。唯心中實有莊嚴之極樂世界。深心弘願。決志求生。」即是此意，編者敬注）則阿彌陀佛，我心本具。既是我心本具，固當常念。既能常念，則感應道交，修德有功，性德方顯，事理圓融，生佛不二矣。故曰：以我具佛之心，念我心具之佛，豈我心具之佛，而不應我具佛之心耶。（正）同上
◎此之心性，具無量德。不變隨緣，隨緣不變。在凡不減，在聖不增。由迷悟之不同，致十界之差別。即此十界，一一無非心具心造，心作心是。求生西方，即真無生。以生乎心具心造心作心是之西方，非彼執理廢事，空有其名，實無其境之西方也。乃決定生、而無有生相，決定無生、而無有無生之相、之生無生也。以信願念佛，求生於自己心具、心造、心作、心是、之西方，故雖生而無有生相，雖無生而不住無生之相。此生無生論之大旨也。（三）淨土生無生論講義序
◎寂照不二，真俗圓融之義，下文極為發揮顯示，何不體認以求瞭解乎。今先將此四字之義說明，則自勢如破竹，一了俱了矣。上說吾心本具之道，與吾心固有之法，原是寂照不二，真俗圓融。何名為寂，即吾不生不滅之心體。有生滅便不名寂。何名為照，即吾了了常知之心相。不了了常知，便不名照。何名為真，即常寂常照之心體，原是真空無相，一法不立。何名為俗，俗即假義。謂雖則一法不立，而復萬法俱備，萬德圓彰。萬法萬德，即事相也。事故名俗寂即是體，照即是體之相狀與力用耳。此體、相、用三，原是一法。具此三義，故曰寂照不二。真即是理性，俗即是事修。此理性本具事修之道，此事修方顯理性之德。所謂全性起修，全修在性也。故曰真俗圓融也。下去離念離情，不生不滅，謂此寂照真俗之體相理事，均皆離念離情，不生不滅也。詳觀下喻，並所斷之數句，自可了然於心矣。如仍不了，則是宿欠修習。但至誠懇切持佛名號，待業障一消，則明如觀火，必有相視而笑之一日也。（三）復葉聘臣書
◎夫三諦、三觀，乃佛法中之綱要。約理性說，則名為諦。諦即理。約修持說，則名為觀。觀即修也。真諦一法不立，俗諦萬法圓備。觀真諦之理，名為空觀。觀俗諦之理，名為假觀。空觀乃觀其一法不立之真如法性，此並空有兩空之空，此即心經諸法空相之空相，不但色空、空空，並菩提、涅槃亦空。若有一法不空，不名真空。此三觀空觀之空，何可以萬事不管不做當之。俗諦之俗，非鄙俗雅俗之俗。乃以建立施設，名之為俗。假亦非真假之假，亦建立施設之假。觀俗諦之理之觀，名為假觀者，以真諦一法不立之性體，圓具六度萬行諸法圓備之功德。此即心經諸法空相之諸法。何可以凡夫當之乎。凡夫，乃苦集二諦所攝。此空假乃圓教圓妙道理，二乘尚非其分，況凡夫乎。（續）復江易園書四
◎色不異空，空不異色，色即是空，空即是色四句，最難領會。諸家所注，各攄所見。依光愚見，色當體不可得，空豈有空之實際可得乎。下二句，重釋上二句之義。實即色與空，均不可得耳。受想行識，亦復如是，即是照見五蘊皆空。五蘊既皆不可得，即是真空實相。故曰是諸法空相。此諸法空相，故無生、滅、垢、淨、增、減，及五陰、六入、十二處、十八界、四諦、十二因緣、六度、及智慧與涅槃耳。涅槃、即得字之實際。唯其實相中，無此凡聖等法，故能從凡至聖，修因克果。譬如屋空，方能住人。若其不空，人何由住。由空，而方可真修實證。若不空，則無此作用耳，切不可誤會。誤會，則破壞諸佛正法。以理為事，是名邪見，不名知法，宜詳思之。（續）復念佛居士書
◎觀世音菩薩，以深般若照見五蘊皆空。五蘊，即百法之略稱耳。既見其空，則五蘊悉成深般若矣。內之根身，外之器界，五蘊包含淨盡。能見其是空，則即五蘊、離五蘊。法法頭頭，皆是大解脫法門，大涅槃境界矣。見正編復寧波某居士書。如佛光一照，群暗皆消，更無少暗之或留者。學道之士，識此關要，則性相顯密，悉是一如。否則隨語生執，了無指歸，入海算沙，徒勞辛苦。（三）百法明門論講義序
◎大般若廣約佛法眾生法，以明心法，有六百卷之多。此經略約心法，以明佛法眾生法。文僅二百六十字，而十法界因果事理，無不畢具。以約攝博，了無遺義。若約而言之，則照見五蘊皆空，度一切苦厄二句，復為全經樞紐。再約而言之，只一照字，便可法法圓彰，法法圓泯。彰泯俱寂，一真徹露。誠可謂如來之心印，大藏之綱宗，九法界之指南，大般若之關鍵，義不可思議，功德亦不可思議。（正）心經淺解序
◎以下論心性夫心者，即寂即照，不生不滅。廓徹靈通，圓融活潑。而為世出世間一切諸法之本。雖在昏迷倒惑具縛凡夫之地，直下與三世諸佛，敵體相同，了無有異。故曰：心佛眾生，三無差別。但以諸佛究竟證得，故其功德力用，徹底全彰。凡夫全體迷背，反承此功德力用之力，於六塵境，起貪瞋癡，造殺盜淫。因惑造業，因業感苦。惑業苦三，互相引發。因因果果，相續不斷。經塵點劫，長受輪迴。縱欲出離，末由也已。喻如暗室觸寶，不但不得受用，反致被彼損傷。迷心逐境，背覺合塵，亦復如是。如來憫之，為說妙法。令其返妄歸真，復本心性。初則即妄窮真，次則全妄即真。如風息波澄，日暖冰泮，即波冰以成水。波冰與水，原非二物。當其未澄未泮之前，校彼既澄既泮之後，體性了無二致，相用實大懸殊。所謂修德有功，性德方顯。若唯仗性德，不事修德，則盡未來際，永作徒具佛性，無所恃怙之眾生矣。故般若心經云：觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。夫五蘊者，全體即是真如妙心。但由一向迷背，遂成幻妄之相。妄相既成，一真即昧。一真既昧，諸苦俱集。如風動則全水成波，天寒則即柔成剛。照以甚深般若，則了知迷真成妄，全妄即真。如風息日暖，復還水之本體耳。故知一切諸法，皆由妄情所現。若離妄情，則當體全空。以故四大咸失本性，六根悉可互用，所以菩薩不起滅定，現諸威儀。眼根作耳根佛事，耳根作眼根佛事。入地如水，履水如地。水火不能焦濡，虛空隨意行住。境無自性，悉隨心轉。故楞嚴云：若有一人發真歸元，十方虛空，悉皆消殞。乃照見五蘊皆空之實效也。歸者歸投、歸還，即返照回光，復本心性之義。然欲返照回光復本心性，非先歸心三寶，依教奉行不可。既能歸心三寶，依教奉行，自可復本心源，徹證佛性。既得復本心源，徹證佛性，方知自心至寶，在迷不減，在悟不增。但以順法性故，則得受用。違法性故，反受損傷。而利害天淵迥別耳。（正）歸心堂跋
◎眾生者，未悟之佛。佛者，已悟之眾生。其心性本體，平等一如，無二無別。其苦樂受用，天地懸殊者，由稱性順修，背性逆修之所致也。其理甚深，不易宣說。欲不費詞，姑以喻明。諸佛致極修德，徹證性德。譬如大圓寶鏡，其體是銅。知有光明，日事揩磨。施功不已，塵盡光發。高臺卓豎，有形斯映。大而天地，小而塵毛。森羅萬象，炳然齊現。正當萬象齊現之時，而復空洞虛豁，了無一物。諸佛之心，亦復如是。斷盡煩惱惑業，圓彰智慧德相。盡來際以安住寂光，常享法樂。度九界以出離生死，同證涅槃。眾生全迷性德，毫無修德。譬如寶鏡蒙塵，不但毫無光明，即銅體亦被鏽遮，而不復現，眾生之心，亦復如是。若知即此銅體不現之廢鏡，具有照天照地之光明。從茲不肯廢棄，日事揩磨。初則略露銅質，次則漸發光明。倘能極力盡磨，一旦塵垢淨盡，自然遇形斯映，照天照地矣。然此光明，鏡本自具。非從外來，非從磨得。然不磨，則亦無由而得也。眾生背塵合覺，返妄歸真，亦復如是。漸斷煩惑，漸增智慧。迨至功圓行滿，則斷無可斷，證無可證。圓滿菩提，歸無所得。神通智慧，功德相好，與彼十方三世一切諸佛，了無異致。然雖如此，但復本有，別無新得。若唯任性德，不起修德，則盡未來際，常受生死輪迴之苦，永無復本還元之日矣。（正）潮陽佛教會演說四
◎一切眾生，皆有佛性。而佛與眾生，心行受用，絕不相同者，何也。以佛則背塵合覺，眾生則背覺合塵。佛性雖同，而迷悟迥異。故致苦樂升沈，天淵懸殊也。若能詳察三因佛性之義，則無疑不破，無人不欲修習矣。三因者，正因、了因、緣因也。一、正因佛性，即吾人即心本具之妙性，諸佛所證真常之法身。此則在凡不減，在聖不增。處生死而不染，居涅槃而不淨。眾生徹底迷背，諸佛究竟圓證。迷證雖異，性常平等。二、了因佛性，此即正因佛性所發生之正智。以或由知識，或由經教，得聞正因佛性之義，而得了悟。知由一念無明，障蔽心源。不知六塵境界，當體本空，認為實有。以致起貪瞋癡，造殺盜淫。由惑造業，因業受苦。反令正因佛性，為起惑造業受苦之本。從茲了悟，遂欲反妄歸真，冀復本性也。三、緣因佛性，緣即助緣。既得了悟，即須修習種種善法，以期消除惑業，增長福慧。必令所悟本具之理，究竟親證而後已。請以喻明。正因佛性，如礦中金，如木中火，如鏡中光，如穀中芽。雖復本具，若不了知，及加烹煉鑽研磨礱種植雨澤等緣，則金火光芽，永無發生之日。是知雖有正因，若無緣了，不能得其受用。此所以佛視一切眾生皆是佛，而即欲度脫。眾生由不了悟，不肯修習善法，以致長劫輪迴生死，莫之能出。如來於是廣設方便，隨機啟迪。冀其返妄歸真，背塵合覺。（正）陳了常往生發隱
◎真性在未證前，隨惡緣則成煩惱，而仍不變。隨善緣淨緣而成菩提，亦不變。譬如真金打做馬桶夜壺，雖日盛糞，而金性仍然不變。打做佛像菩薩像，雖極其貴重，而金性仍然不變。世間人各具佛性，而常造惡業，如以金做馬桶夜壺，太不知自重了。（正）復呂智明書
◎佛光者，十法界凡聖生佛，即心本具之智體也。此體靈明洞徹，湛寂常恒。不生不滅，無始無終。豎窮三際，而三際由之坐斷。橫遍十方，而十方以之消融。謂之為空，則萬德圓彰。謂之為有，則一塵不立。即一切法，離一切相。在凡不減，在聖不增。雖則五眼莫能覷，四辯莫能宣。而復法法承他力，處處得逢渠。但由眾生從未悟故，不但不得受用，反承此不思議力，起惑造業，由業感苦。致令生死輪迴，了無已時。以常住之真心，受生滅之幻報。譬如醉見屋轉，屋實不轉。迷謂方移，方實不移。全屬妄業所現，了無實法可得。以故我釋迦世尊，示成佛道，徹證佛光時歎曰：奇哉奇哉，一切眾生，皆具如來智慧德相。但以妄想執著，不能證得。若離妄想，則一切智，自然智，無礙智，則得現前。楞嚴云：妙性圓明，離諸名相。本來無有世界眾生，因妄有生，因生有滅。生滅名妄，滅妄名真。是稱如來無上菩提、及大涅槃、二轉依號。盤山云：心月孤圓，光吞萬象。光非照境，境亦不存。心境俱亡，復是何物。溈山云：靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄念，即如如佛。是知佛祖種種言教，無非指示眾生本具心性，令其返迷歸悟，復本還元而已。（正）佛光月報序
◎一切眾生，具有佛性常光。舉凡明暗通塞遠近，悉皆徹照無遺。固不假日月燈明，方能有見也。無奈眾生迷昧本性，背覺合塵。致佛性常光，變作煩惱無明。不但暗塞遠處不能見，即近在目前，若無日月燈光，雖泰山亦不能見，況其他乎。由是輪迴生死苦海，如盲無導，了無出期。（正）李夫人然燈記
◎以下論悟證二空理，唯言悟，則利根凡夫即能。如圓教名字位中人，雖五住煩惱，毫未伏斷，而所悟與佛無二無別。五住者，見惑為一住，思惑為三住，此二住於界內，塵沙惑無明惑共為一住，此二住於界外。若約宗說，則名大徹大悟。若約教說，則名大開圓解。大徹大悟，與大開圓解，不是依稀仿佛明瞭而已。如龐居士聞馬祖待汝一口吸盡西江水，即向汝道。當下頓亡玄解。大慧杲聞圓悟薰風自南來，殿閣生微涼。亦然。智者誦法華，至藥王本事品。是真精進，是名真法供養如來。豁然大悟，寂爾入定。親見靈山一會，儼然未散。能如是悟，方可名大徹大悟，大開圓解。若云證實相法，則非博地凡夫之所能為。南嶽思大禪師，智者之得法師也。有大智慧，有大神通。臨終有人問其所證，乃曰：我初志期銅輪。即十住位，破無明，證實相，初入實報，分證寂光，初住即能於百三千大千世界，示作佛身，教化眾生，二住則千，三住則萬，位位增數十倍，豈小可哉。但以領眾太早，只證鐵輪而已。鐵輪，即第十信位，初信斷見惑，七信斷思惑，八九十信破塵沙，伏無明，南嶽思示居第十信，尚未證實相法，若破一品無明，即證初住位，方可云證實相法耳。智者大師，釋迦之化身也。臨終有問：未審大師證入何位。答曰：我不領眾，必淨六根。即十信位，獲六根清淨，如法華經法師功德品所明。損己利人，但登五品。五品，即觀行位，圓伏五住煩惱，而見惑尚未斷除。澫益大師臨終有偈云：名字位中真佛眼，未知畢竟付何人。名字位人，圓悟藏性，與佛同儔，而見思尚未能伏，何況乎斷，末世大徹大悟人，多多是此等身分，五祖戒為東坡，草堂清作魯公，猶其上者，次則海印信為朱防禦女，又次則雁蕩僧為秦氏子檜，良以理雖頓悟，惑未伏除，一經受生，或致迷失耳。藏性即如來藏妙真如性，乃實相之異名。澫益大師示居名字，智者示居五品，南嶽示居十信。雖三大師之本地，皆不可測。而其所示名字、觀行、相似、三位，可見實相之不易證，後進之難超越。實恐後人未證謂證，故以身說法，令其自知慚愧，不敢妄擬故耳。三大師末後示位之恩，粉骨碎身，莫之能報。汝自忖度，果能越此三師否乎。若曰：念佛閱經，培植善根，往生西方之後，常侍彌陀，高預海會。隨其功行淺深，遲早必證實相。則是決定無疑之詞，而一切往生者之所同得而共證也。（正）復永嘉某居士書五
◎又、二空，即我空、法空。我空者，謂于五陰色受想行識中，了知若色若心，色即色法，下四即心法。悉皆因緣和合而生，因緣別離而滅，了無主宰之實我可得。法空者，于五陰法，了知當體全空。心經照見五蘊皆空，即是其義。只此法空之理，即是實相。由破無明，證實相，故曰度一切苦厄也。實相者，法身理體，圓離生滅斷常空有等相，而為一切諸相之本，最為真實，故名實相。此之實相，生佛同具。而凡夫二乘，由迷背故，不能得其受用。（正）同上
◎悟者，了了分明。如開門見山，撥雲見月。又如明眼之人，親見歸路。亦如久貧之士，忽開寶藏。證者，如就路還家，息步安坐。亦如持此藏寶，隨意受用。悟則大心凡夫，能與佛同。證則初地不知二地舉足下足之處。識此悟證之義，自然不起上慢，不生退屈。而求生淨土之心，萬牛亦難挽回矣。（正）同上
◎佛法，諸宗修持，必到行起解絕，方有實益。愚謂起之一字，義當作極。唯其用力之極，故致能所雙忘，一心徹露。行若未極，雖能觀念，則有能有所，全是凡情用事，全是知見分別，全是知解，何能得其真實利益。唯其用力及極，則能所情見消滅，本有真心發現。故古有死木頭人，後來道風，輝映古今。其利益皆在極之一字耳。（正）復范古農書一
◎念佛所重在往生。念之至極，亦能明心見性。非念佛于現世了無所益也。念極情忘，心空佛現。則於現生之中，便能親證三昧。見正編與徐福賢書。昔明教嵩禪師，日課十萬聲觀音聖號，後於世間經書，悉皆不讀而知。（正）復謝誠明書
◎以下論宗教克論佛法大體，不出真俗二諦。真諦，則一法不立。所謂實際理地，不受一塵也。俗諦則無法不備。所謂佛事門中，不捨一法也。教則真俗並闡，而多就俗說。宗則即俗說真，而掃除俗相。須知真俗同體，並非二物。譬如大圓寶鏡，虛明洞徹，了無一物。然雖了無一物，又復胡來則胡現，漢來則漢現，森羅萬象，俱來則俱現。雖復群相俱現，仍然了無一物。雖復了無一物，不妨群相俱現。宗則就彼群相俱現處，專說了無一物。教則就彼了無一物處，詳談群相俱現。是宗則于事修而明理性，不棄事修。教則於理性而論事修，還歸理性。正所謂稱性起修，全修在性。不變隨緣，隨緣不變。事理兩得，宗教不二矣。教雖中下猶能得益，非上上利根不能大通，以涉博故。宗雖中下難以措心，而上根便能大徹，以守約故。教則世法佛法，事理性相，悉皆通達。又須大開圓解，即宗門大徹大悟也。方可作人天導師。宗則參破一個話頭，親見本來，便能闡直指宗風。佛法大興之日，及佛法大通之人，宜依宗參究。喻如僧繇畫龍，一點睛則即時飛去。佛法衰弱之時，及夙根陋劣之士，宜依教修持。喻如拙工作器，廢繩墨則終無所成。（正）宗教不宜混濫論
◎以下論持咒持咒以不知義理，但只至誠懇切持去，竭誠之極，自能業消智朗，障盡福崇。其利益有非思議所能及者。（正）復張雲雷書二
◎持咒一法，但可作助行。不可以念佛為兼帶，以持咒作正行。但須主助分明，則助亦歸主。見正編復永嘉某居士書一。夫持咒法門，雖亦不可思議。而凡夫往生，全在信願真切，與彌陀宏誓大願，感應道交，而蒙接引耳。若不知此意，則法法頭頭，皆不思議，隨修何法，皆無不可，便成無禪無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙矣。若知自是具縛凡夫，通身業力，匪仗如來宏誓願力，決難即生定出輪迴，方知淨土一法，一代時教，皆不能比其力用耳。持咒誦經，以之植福慧，消罪業，則可矣。若妄意欲求神通，則所謂捨本逐末，不善用心。倘此心固結，又復理路不清，戒力不堅，菩提心不生，而人我心偏熾，則著魔發狂，尚有日在。夫欲得神通，須先得道，得道則神通自具。若不致力於道，而唯求乎通。且無論通不能得，即得則或反障道。故諸佛諸祖，皆嚴禁之，而不許人修學焉。（正）復永嘉某昆季書
◎以下論出家夫佛法者，乃九法界公共之法。無一人不當修，亦無一人不能修。持齋念佛者多，推其效則法道興隆，風俗淳善。此則唯恐其不多，愈多則愈美也。至於出家為僧，乃如來為住持法道，與流通法道而設。若其立向上志，發大菩提，研究佛法，徹悟自性，宏三學而偏讚淨土，即一生以頓脫苦輪，此亦唯恐不多，多多則益善也。若或稍有信心，無大志向，欲藉為僧之名，遊手好閒，賴佛偷生。名為佛子，實是髡民。即令不造惡業，已是法之敗種，國之廢人。倘或破戒造業，貽辱佛教。縱令生逃國法，決定死墮地獄。于法於己，兩無所益。如是則一尚不可，何況眾多。古人謂，出家乃大丈夫之事，非將相所能為，乃真語實語，非抑將相而揚僧伽也。良以荷佛家業，續佛慧命。非破無明以復本性，宏法道以利眾生者，不能也。以後求出家者，第一要真發自利利他之大菩提心，第二要有過人天姿，方可薙落。否則不可。至若女人有信心者，即令在家修行，萬萬不可令其出家。恐其或有破綻，則汙敗佛門不淺矣。男若真修，出家更易。以其參訪知識，依止叢林也。女若真修，出家反難。以其動輒招世譏嫌，諸凡難隨己意也。如上揀擇剃度，不度尼僧。乃末世護持佛法，整理法門之第一要義。（正）復謝融脫書二
◎惟我釋子，以成道利生為最上報恩之事。且不僅報答多生之父母，並當報答無量劫來四生六道中一切父母。不僅于父母生前而當孝敬，且當度脫父母之靈識，使其永出苦輪，常住正覺。故曰釋氏之孝，晦而難明者也。雖然，儒之孝，以奉養父母為先者也。若釋氏辭親出家，豈竟不顧父母之養乎。夫佛制，出家必稟父母。若有兄弟子侄可托，乃得稟請於親，親允方可出家，否則不許剃落。其有出家之後，兄弟或故，親無倚托，亦得減其衣缽之資，以奉二親。所以長蘆有養母之芳蹤，宋長蘆宗頤禪師，襄陽人，少孤，母陳氏鞠養于舅家，及長，博通世典，二十九歲出家，深明宗要，後住長蘆寺，迎母于方丈東室，勸令念佛求生淨土，歷七年，其母念佛而逝。事見淨土聖賢錄。道丕有葬父之異跡。道丕。唐宗室，長安人，生始周歲，父歿王事，七歲出家，年十九世亂穀貴，負母入華山，自辟穀，乞食奉母，次年往霍山戰場，收聚白骨，虔誦經咒，祈得父骨，數日父骨從骨聚中躍出，直詣丕前，乃掩餘骨，負其父骨而歸葬焉，事見宋高僧傳。故經云：供養父母功德，與供養一生補處菩薩功德等。親在，則善巧勸諭，令其持齋念佛求生西方。親歿，則以己讀誦修持功德，常時至誠為親回向。令其永出五濁，長辭六趣。忍證無生，地登不退。盡來際以度脫眾生，命自他以共成覺道。如是，乃為不與世共之大孝也。（正）佛教以孝為本論
◎以下論謗佛佛之愍念眾生，前自無始，後盡未來，上自等覺菩薩，下及六道凡夫，無一人不在大悲誓願彌綸之中。譬如虛空，普含一切。森羅萬象，乃至天地，悉所包容。亦如日光，普照萬方。縱令生盲，畢世不見光相。然亦承其光照，得以為人。使無日光照燭，便無生活之緣。豈必親見光相者，方為蒙恩乎。彼世智辯聰者，以己拘墟之見，辟駁佛法。謂其害聖道而惑世誣民，與生盲罵日，謂無光明者，了無有異。一切外道，咸皆竊取佛經之義，以為己有。更有竊取佛法之名，以行邪法。是知佛法，乃世出世間之道本也。猶如大海，潛行地中。其滋潤流露，則為萬川。而萬川無一不歸大海。彼謗佛者，非謗佛也，乃自謗耳。以彼一念心性，全體是佛，佛始如是種種說法教化，冀彼捨迷歸悟，親證自己本具佛性而已。以佛性最為尊重，最可愛惜，故佛不惜如是之勤勞。即不信受，亦不忍棄捨耳。使眾生不具佛性，不堪作佛，佛徒為如是施設，則佛便是世間第一癡人，亦是世間第一大妄語人。彼天龍八部，三乘賢聖，尚肯護衛依止乎哉。（正）佛遺教經解序
◎世人未讀佛經，不知佛濟世度生之深謀遠慮。見韓、歐、程、朱等辟佛，便以崇正辟邪為己任。而人云亦云，肆口誣衊。不知韓歐絕未看過佛經。韓之原道，只寂滅二字，是佛法中話，其餘皆老子莊子中話。後由大顛禪師啟迪，遂不謗佛。歐則唯韓是宗，其辟佛之根據，以王政衰，而仁義之道無人提倡，故佛得乘間而入。若使知前所述佛隨順機宜，濟世度生之道，當不至以佛為中國患，而欲逐之也。歐以是倡，學者以歐為宗師，悉以辟佛是則是效。明教大師欲救此弊，作輔教編，上仁宗皇帝。仁宗示韓魏公，韓持以示歐。歐驚曰：不意僧中有此人也，黎明當一見之。次日，韓陪明教往見，暢談終日，自茲不復辟佛。門下士，受明教之教，多皆極力學佛矣。程、朱讀佛大乘經，親近禪宗善知識。會得經中全事即理，及宗門法法頭頭會歸自心之義。便以為大得。實未遍閱大小乘經，及親近各宗善知識，遂執理廢事，撥無因果。謂佛所說三世因果，六道輪迴，乃騙愚夫愚婦奉彼教之根據，實無其事。且謂人死，形既朽滅，神亦飄散。縱有剉斫舂磨，將何所施。神已散矣，令誰托生。由是惡者放心造業，善者亦難自勉。（續）佛學圖書館緣起
◎以下論戒律至言持戒，且先守佛兩句略戒。其戒唯何。曰：諸惡莫作，眾善奉行。此兩句，包羅一切戒法，了無有遺。此係如來戒經中語。文昌帝君引而用之于陰騭文，切勿謂原出於陰騭文也。此兩句，泛泛然視之，似無奇特。若在舉心動念處檢點，則能全守無犯，凡起心動念，不許萌一念之不善，則諸戒均可圓持。見續編復宋慧湛書。其人已深入于聖賢之域矣。（三）復陳飛青書
◎律，不獨指粗跡而已。若不主敬存誠，即為犯律。而因果又為律中綱骨。若人不知因果，及瞞因昧果，皆為違律。念佛之人，舉心動念，常與佛合，則律教禪淨，一道齊行矣。（正）復謝誠明書
◎三皈五戒，為入佛法之初門。修餘法門，皆須依此而入。況即生了脫之至簡至易，至圓至頓之不思議淨土法門耶。不省三業，不持五戒，即無復得人身之分。況欲得蓮華化生，具足相好光明之身耶。（正）復高邵麟書三
◎受戒一事，若男子出家為僧，必須入堂習儀，方知叢林規矩，為僧儀則。則遊方行腳，了無妨阻。否則十方叢林，莫由住止。若在家女人，家資豐厚，身能自主。詣寺受戒，亦非不可。至於身家窮困，何必如此。但于佛前懇切至誠，懺悔罪業。一七日，自誓受戒。至第七日，對佛唱言，我弟子福賢，誓受五戒，為滿分優婆夷，優婆夷，此云近事女，謂既受五戒，堪事佛故。滿分者，五戒全持也。（男子受戒，名優婆塞，此云近事男。編者敬注）盡形壽不殺生，盡形壽不偷盜，盡形壽不淫欲，若有夫女，則曰不邪淫。盡形壽不妄語，盡形壽不飲酒，如此三說，即為得戒。但自志心受持，功德並無優劣。切勿謂自誓受戒者，為不如法。此係梵網經中如來聖訓。（正）與徐福賢書
◎以下論中陰中陰者，即識神也。非識神化為中陰，即俗所謂靈魂者，言中陰七日一死生，七七日必投生等，不可泥執。中陰之死生，乃即彼無明心中，所現之生滅相而言，不可呆作世人之死生相以論也。中陰受生，疾則一彈指頃，即向三途六道中去。遲則或至七七，並過七七日等。初死之人，能令相識者，或見於晝夜，與人相接，或有言論。此不獨中陰為然，即已受生善惡道中，亦能於相識親故之前，一為現形。此雖本人意念所現，其權實操於主造化之神祇。欲以彰示人死神明不滅，及善惡果報不虛耳。否則陽間人不知陰間事，則人死形既朽滅，神亦飄散之論，必至群相附和。而舉世之人，同陷於無因無果，無有來生後世之深坑，將見善者則亦不加惕厲以修德，惡者便欲窮凶極欲以造惡矣。天地鬼神，欲人明知此事，故有亡者現身于人世，陽人主刑於幽冥等。皆所以輔弼佛法，翼贊治道。其理甚微，其關係甚大。此種事，古今載籍甚多，然皆未明言其權之所自，並其事之關係之利益耳。（正）復范古農書二
◎死之已後，尚未受生於六道之中，名為中陰。若已受生於六道中，則不名中陰。其附人說苦樂事者，皆其神識作用耳。投生，必由神識與父母精血和合。是受胎時，即已神識住於胎中。生時，每有親見其人之入母室者，乃係有父母交媾時，代為受胎。迨其胎成，本識方來，代識隨去也。圓澤之母，懷孕三年，殆即此種情事耳。此約常途通論。須知眾生業力不可思議，如淨業已成者，身未亡而神現淨土。惡業深重者，人臥病而神嬰罰於幽冥，命雖未盡，識已投生。迨至將生，方始全分心神附彼胎體。此理固亦非全無也。當以有代為受胎者，為常途多分耳。三界諸法，唯心所現。眾生雖迷，其業力不思議處，正是心力不思議處，亦是諸佛神通道力不思議處。（正）同上
◎以下論四土凡聖同居、方便有餘二土，乃約帶業往生之凡夫，與斷見思惑之小聖而立。不可約佛而論。若約佛論，非但西方四土，全體寂光。即此五濁惡世，三途惡道，自佛視之，何一不是寂光。故曰：毗盧遮那，遍一切處，其佛所住，名常寂光。遍一切處之常寂光土，唯滿證光明遍照之毗盧遮那法身者，親得受用耳。餘皆分證。若十信以下，至於凡夫，理則有而事則無耳。欲詳知者，當細研彌陀要解論四土文。而梵網玄義，亦復具明。毗盧遮那，華言光明遍照，亦云遍一切處，乃一切諸佛究竟極果滿證清淨法身之通號，圓滿報身盧舍那佛亦然，若釋迦彌陀藥師阿（音同觸ㄔㄨˋ）等，乃化身佛之各別名號耳，盧舍那，華言淨滿，以其惑業淨盡，福慧圓滿，乃約智斷二德所感之果報而言。又須知實報寂光，本屬一土。約稱性所感之果，則云實報。約究竟所證之理，則云寂光。初住初入實報，分證寂光。妙覺乃云上上實報，究竟寂光。是初住至等覺，二土皆屬分證。妙覺極果，則二土皆屬究竟耳。講者於實報則唯約分證，於寂光則唯約究竟。寂光無相，實報具足華藏世界海微塵數不可思議微妙莊嚴。譬如虛空，體非群相。而一切諸相，由空發揮。又如寶鏡，虛明洞徹，了無一物。而復胡來胡現，漢來漢現。實報寂光，即一而二，即二而一。欲人易了，作二土說。（正）復永嘉某居士書五
◎以下論舍利言舍利者，係梵語。此云身骨，亦云靈骨。乃修行人戒定慧力所成，非煉精氣神所成。此殆心與道合，心與佛合者之表相耳。非特死而燒之，其身肉骨發變為舍利。古有高僧沐浴而得舍利者，又雪岩欽禪師剃頭，其發變成一串舍利。又有志心念佛，口中得舍利者。又有人刻龍舒淨土文板，板中出舍利者。又有繡佛繡經，針下得舍利者。又有死後燒之，舍利無數，門人皆得，有一遠遊未歸，及歸致祭像前，感慨悲痛，遂於像前得舍利者。長慶閑禪師焚化之日，天大起風，煙飛三四十里，煙所到處，皆有舍利，遂群收之，得四石餘。當知舍利，乃道力所成。丹家不知所以，妄臆是精氣神之所煉耳。（正）復酈隱叟書
編者敬按：印大師荼毗之翌晚，撿得五色舍利珠百餘顆。精圓瑩徹，弈弈有光。又有大小舍利花，及血舍利牙齒舍利三十二顆等，共千餘粒。在山緇素，莫不驚為希有。又無錫袁德常居士，檢得靈骨骨屑攜歸，抵家啟視，忽見骨中現有無數舍利，光耀奪目。附此以志景仰。
◎佛舍利，更為神變無方。如隋文帝未作皇帝時，一梵僧贈舍利數粒，及登極後視之，則有許多粒。（數百）因修五十多座寶塔，阿育王寺之舍利塔，可捧而觀，人各異見。或一人一時，有大小高下轉變，及顏色轉變，及不轉變之不同，是不可以凡情測度者。世人以凡情測佛法，故只得其損，不受其益也。（三）復楊佩文書
◎以下論臂香臂香者，於臂上然香也。靈峰老人，日持楞嚴梵網二經，故於然香一事頗為頻數。良以一切眾生，無不愛惜自身，保重自身。於他，則殺其身，食其肉，心更歡樂。於己，則蚊噆芒刺。便難忍受矣。如來于法華、楞嚴、梵網、等大乘經中，稱讚苦行。令其然身臂指，供養諸佛，對治貪心及愛惜保重自身之心。此法於六度中仍屬布施度攝。然香然身，皆所謂捨。必須至心懇切，仰祈三寶加被，唯欲自他業消慧朗，罪滅福增。言自他者，雖實為己，又須以此功德，回向法界眾生，故云自他。絕無一毫為求名聞及求世間人天福樂之心，唯為上求佛道下化眾生而行。則功德無量無邊，不可思議。所謂三輪體空，四弘普攝。功德由心願而廣大，果報由心願而速獲。其或心慕虛名，徒以執著之心，效法除著之行，且莫說然臂香，即將全身通然，亦是無益苦行。（正）復丁福保書
◎以下論境界念佛人，臨終蒙佛接引，乃生佛感應道交，雖不離想心，亦不得謂獨是想心所現，絕無佛聖迎接之事。心造地獄，臨終則地獄相現。心造佛國，臨終則佛國相現。謂相隨心現則可，謂唯心無境則不可。唯心無境，須是圓證唯心之大覺世尊說之，則無過。閣下若說，則墮斷滅知見，是破壞如來修證法門之邪說也。可不慎諸。（正）復顧顯微書
◎來書所說二種邪見，乃以凡夫知見，測度如來境界。此種人，本無有可與談之資格價值。然佛慈廣大，不棄一物，不妨設一方便，以醒彼迷夢。佛由其了無貪心，故感此眾寶莊嚴，諸凡化現，不須人力經營之殊勝境界。豈可與娑婆世界之凡夫境界相比乎。譬如慈善有德之人，心地行為，悉皆正大光明。故其相貌，亦現慈善光華之相。彼固無心求相貌容顏之好，而自然會好。造業之人，其心地齷齪污穢兇惡，其面亦隨之黯晦兇惡。彼固唯欲面色之好，令人以己為正大光明之善人。而心地不善，縱求亦了不可得，此約凡夫眼見者。若鬼神，則見善人身有光明。光明之大小，隨其德之大小。見惡人則身有黑暗凶煞等相，其相之大小，亦隨惡之大小而現。彼謂金剛經為空，不知金剛經乃發明理性，未言及證理性而所得之果報。實報無障礙土之莊嚴，即金剛經究竟所得之果報。凡夫聞之，固當疑為無有此事。（三）復俞慧郁陳慧昶書
◎以下論神通他心通有種種不同。且約證道者說，如澍庵無論問何書，即能一一誦得清楚，一字不錯。其人素未讀書，何以如此。以業盡情空，心如明鏡。當無人問時，心中一字亦不可得。及至問者將自己先所閱過者見問，彼雖久而不記，其八識田中，已存納此諸言句之影子。看佛經亦如此，古人謂一染識神，永為道種，當於此中諦信。其人以無明錮蔽，了不知覺，而此有他心通者，即於彼心識影子中，明明朗朗見之。故能隨問隨誦，一無差錯。即彼問者未見此書，亦能於餘人見者之心識中，為彼誦之。此係以他人之心作己心用，非其心常有許多經書記憶不忘也。（正）復永嘉某居士書四
◎以下論外道竊以釋道本源，原無二致。其末流支派，實有天殊。佛教教人，最初先修四念處觀。觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。既知身受心法，全屬幻妄，苦空無常，無我不淨，則真如妙性，自可顯現矣。道教約原初正傳，亦不以煉丹運氣，唯求長生為事。後世凡依道教而修者，無一不以此為正宗也。佛教大無不包，細無不舉。不但身心性命之道，發揮罄盡無餘。即小而世諦中孝弟忠信，禮義廉恥等，亦毫善弗遺。唯於煉丹運氣等，絕無一字言及，而且深以為戒。以一則令人知身心為幻妄，一則令人保身心為真實耳。此所謂心，乃指隨緣生滅之心，非本有真心也。煉丹一法，非無利益，但可延年益壽，極而至於成仙升天。若曰了生脫死，乃屬夢話。（正）復酈隱叟書
◎今之外道，遍世間皆是。以佛法深妙，人莫能知。彼遂竊取佛法之名，而不知其義。遂以煉丹運氣保身之法，認做了生脫死之法。且彼等既不知生死因何而有，故瞎造謠言，謂煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，復合一處，為得道。實則完全是識神用事，心性真如實際之理體，絕未夢見。尚自詡云：六祖亂傳法，法歸在家人，僧家無有法。此語不但說之於口，而且筆之於書。以假毀真，以邪為正。無知無識之人，遂被彼所惑。而彼外道能遍傳於世者，得力有二種法。一則秘傳。謂一得明師真傳，不修即成。故神其說曰：老鼠聽見，老鼠都會成。雀子聽見，雀子都會成。故其傳道時，必須在密室中，小聲氣說，外面尚要派人巡查，恐有盜聽者。二則嚴示禁令。雖父子夫婦之親，均不與說，說之必受天譴。故于未傳道前，先令發咒，後若反道，則受如何之慘報。發咒以後方傳道。此後縱有知其非者，以其懼咒神，寧死也不敢出此道外而學佛法。假使外道去秘傳而公開，普令大家同聞，亦不令人發咒，則舉世之人，有幾個人肯入彼道者乎。（續）與莊慧炬書
◎以下論勝緣人之入道，各有時節因緣。既因文鈔而知佛法，從事修持，即是皈依。（觀此文鈔菁華錄亦然。編者敬注）不必又復行皈依禮，方為皈依，不行皈依禮，不名皈依也。但願汝能依到底，不中變，即真皈依。（三）復金振卿書
◎夫人宿世果種善根，且無論為學求道，可為出世大事之前茅。即貪瞋癡等煩惱惑業，疾病顛連種種惡報，皆可以作出生死入佛法之因緣，顧其人之能自反與否耳。不能自反，且無論碌碌庸人，為世教之所拘，即晦庵、陽明、靖節、放翁等，雖學問操持見地，悉皆奇特卓犖，然亦究竟不能徹悟自心，了脫生死。其學問操持見地，雖可與無上妙道作基，由不能自反，竟為入道之障。可知入道之難，真難於登天矣。（正）復永嘉某居士書一
◎諸佛以八苦為師，成無上道。是苦為成佛之本。又佛令弟子，最初即修不淨觀。觀之久久，即可斷惑證真，成阿羅漢。則不淨又為清淨之本。北俱盧洲之人，了無有苦，故不能入道。南閻浮提苦事甚多，故入佛道以了生死者，莫能窮數。使世間絕無生老病死，刀兵水火等苦，則人各醉生夢死于逸樂中，誰肯發出世心，以求了生死乎。（正）復袁福球書 -
七 分禪淨界限
◎禪與淨土，理本無二。若論事修，其相天殊。禪非徹悟徹證，不能超出生死。故溈山云：可中頓悟正因，便是出塵階漸。生生若能不退，佛階決定可期。又云：初心從緣，頓悟自性，猶有無始曠劫習氣，未能頓盡。須教渠盡除現業流識。弘辨謂頓悟自性，與佛同儔。然有無始習氣未能頓盡，須假對治，令順性起用。如人吃飯，不一口便飽。長沙岑謂天下善知識未證果上涅槃，以功未齊于諸聖故也。所以五祖戒又作東坡，草堂清復為魯公。古今宗師，徹悟而未徹證者，類多如此。良由惟仗自力，不求佛加，絲毫惑業不盡，生死決不能出。淨土、則具信願行三，便可帶業往生。一得往生，則永出生死。悟證者頓登補處，未悟者亦證阿鞞。所以華藏海眾，悉願往生。宗教知識，同生淨土。良由全仗佛力，兼自懇心。故得感應道交，由是速成正覺。為今之計，宜屏除禪錄，專修淨業。于一塵不染心中，持萬德洪名聖號。或聲或默，無雜無間。必使念起於心，聲入乎耳，字字分明，句句不亂。久之久之，自成片段。親證念佛三昧，自知西方宗風。是以觀音反聞聞自性之功夫，修勢至都攝六根淨念相繼之淨業。即淨而禪，孰妙於是。（正）與海鹽徐夫人書
◎修禪定人，指四禪八定。及參禪人，以唯仗自力，不求佛加，故于功夫得力真妄相攻之時，每有種種境界，幻出幻沒。譬如陰雨將晴之時，濃雲破綻，忽見日光。恍惚之間，變化不測。所有境界，非真具道眼者，不能辨識。若錯認消息，則著魔發狂，莫之能醫。念佛人，以真切之信願，持萬德之洪名。喻如杲日當空，行大王路。不但魑魅魍魎，划蹤滅跡，即歧途是非之念，亦無從生。推而極之，不過曰：念至功純力極，則全心是佛，全佛是心，心佛不二，心佛一如而已。此理此行，唯恐人之不知，不能合佛普度眾生之願。豈秘而不傳，獨傳於汝乎。若有暗地裏口傳心受之妙訣，即是邪魔外道，即非佛法。（正）復永嘉某居士書五
◎至如禪宗，若單提向上，則一法不立。佛尚無著落處，何況念佛求生淨土。此真諦之一泯一切皆泯，所謂實際理地，不受一塵，顯性體也。若確論修持，則一法不廢，不作務即不食，何況念佛求生淨土。此俗諦之一立一切皆立，所謂佛事門中，不捨一法，顯性具也。必欲棄俗諦而言真諦，則非真諦也。如棄四大五蘊而覓心性，身既不存，心將安寄也。若即俗諦以明真諦，乃實真諦也。如在眼曰見，在耳曰聞，即四大五蘊而顯心性也。此從上諸祖密修淨土之大旨也。（正）與體安和尚書
◎須知淨土法門，以信願念佛求生西方為宗旨。世人每每以此為平常無奇，遂以宗門參究之法為殊勝，而注重於開悟，不注重信願求生。美其名曰：禪淨雙修。究其實，則完全是無禪無淨土。何以言之，不到大徹大悟，不名有禪。今之參禪者，誰是真到大徹大悟地位。由注重於參，遂將西方依正莊嚴，通通會歸自心，則信願求生之念毫無。雖名之曰念佛，實則與念佛之道相反，或又高張其辭曰：念實相佛。實相，雖為諸法之本。凡夫業障深重，何能做到。弄到歸宗，禪也靠不住，淨也靠不住。仗自力，即到大徹大悟地位，以惑業未斷，不能了生死。未悟到大徹者，更不須論仗佛力，須具真信切願念佛求生西方，方可。以一向以西方淨土，無量壽，無量光，一一通會歸自心，而自心只是徒執其名，未證其實。西方之佛，無感不能有應。自心之佛，在因無有威德。世之好高務勝者，每每皆成弄巧成拙，求升反墜。而知識欲人以圓融見稱，亦絕不肯作如是說，致如來以大慈悲心，欲令一切眾生，現生即了生死，而依舊不能了。此生既不能了，將來或可能了。而塵沙劫又塵沙劫，仍在輪迴六道中者，當居多數也。如真能識得此種利害，再息心看淨土各經書。方知此念佛求生西方一法，其大無外。十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，無不資此以成始成終也。（續）復張純一書
◎唯有徑路修行，此是教義，可按文會。依舊打之繞，此是宗意，須有悟處，方可徹知。曹魯川自命是通宗通教之大通家，尚錯會其意。閣下即欲令示此義，誠所謂遊戲而問。閣下且放下一切閑知見，一心念佛。念到心佛雙亡之後，自可發一大笑，完全了知。未到此時，若別人與說，亦不得而知。譬如已到含元殿，其殿中種種，悉皆備知。若為未到者說得縱明白，依舊是茫然不知。宗家之語句，通是教人參的。若以文義會，不但不得其益，尚且以誤為悟，其罪極大。即令真悟，尚去了生脫死，遠之遠矣。以彼唯仗自力，須大悟後，煩惱惑業斷得淨盡無餘，方可了。否則莫由而了。念佛法門，若具真信切願念佛求生西方，則仗佛慈力，帶業往生。閣下之根性，也只可學愚夫愚婦之修持。若妄效曹魯川之身分，不但了生死無分，誠恐墮落三惡道為準程的。何以故。以未得謂得，未證謂證。因茲壞亂佛法，疑誤眾生故。（續）復崔德振書二
◎若用禪家參念佛的是誰，則是參禪求悟，殊失淨土宗旨。此極大極要之關係。人每欲冒禪淨雙修之名，而力主參究。則所得之利益有限，念到極處，也會開悟。所失之利益無窮矣。以不注重信願求生，不能與佛感應道交。縱令親見念佛的是誰，亦難蒙佛接引往生西方，以無信願求生之心故也。又未斷煩惑，不能仗自力了生脫死。好說大話者，均由不知此義。淨土法門，超勝一切法門者，在仗佛力。其餘諸法門，皆仗自力。自力何可與佛力並論乎。此修淨土法門之最要一關也。（續）復陳慧新書
◎禪者，即吾人本具之真如佛性，宗門所謂父母未生以前本來面目。宗門語不說破，令人參而自得，故其言如此。實即無能無所，即寂即照之離念靈知，純真心體也。離念靈知者，了無念慮，而洞悉前境也。淨土者，即信願持名，求生西方。非偏指唯心淨土，自性彌陀也。有禪者，即參究力極，念寂情亡，徹見父母未生前本來面目，明心見性也。有淨土者，即真實發菩提心，生信發願，持佛名號，求生西方也。禪與淨土，唯約教約理。有禪有淨土，乃約機約修。教理則恒然如是，佛不能增，凡不能減。機修須依教起行，行極證理，使其實有諸己也。二者文雖相似，實大不同。須細參詳，不可籠統。倘參禪未悟，或悟而未徹，皆不得名為有禪。倘念佛偏執唯心，而無信願，或有信願而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事。或行雖精進，心戀塵境。或求來生生富貴家，享五欲樂。或求生天，受天福樂。或求來生，出家為僧，一聞千悟，得大總持，宏揚法道，普利眾生者。皆不得名為有淨土矣。（正）淨土決疑論
◎有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖者。其人徹悟禪宗，明心見性。又復深入經藏，備知如來權實法門。而于諸法之中，又復唯以信願念佛一法，以為自利利他通途正行。觀經上品上生，讀誦大乘，解第一義者，即此是也。其人有大智慧，有大辯才。邪魔外道，聞名喪膽。如虎之戴角，威猛無儔。有來學者，隨機說法。應以禪淨雙修接者，則以禪淨雙修接之。應以專修淨土接者，則以專修淨土接之。無論上中下根，無一不被其澤，豈非人天導師乎。至臨命終時，蒙佛接引，往生上品。一彈指頃，華開見佛，證無生忍。最下即證圓教初住，亦有頓超諸位，至等覺者。圓教初住，即能現身百界作佛。何況此後，位位倍勝，直至第四十一等覺位乎。故曰：來生作佛祖也。（正）同上
◎無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟者。其人雖未明心見性，卻復決志求生西方。以佛於往劫，發大誓願，攝受眾生，如母憶子。眾生果能如子憶母，志誠念佛，則感應道交，即蒙攝受。力修定慧者，固得往生。即五逆十惡，臨終苦逼，發大慚愧，稱念佛名，或至十聲，或止一聲，直下命終，亦皆蒙佛化身，接引往生，非萬修萬人去乎。然此雖念佛無幾，以極其猛烈，故能獲此巨益。不得以泛泛悠悠者，校量其多少也。既生西方，見佛聞法，雖有遲速不同，然已高預聖流，永不退轉。隨其根性淺深，或漸或頓，證諸果位。既得證果，則開悟不待言矣。所謂若得見彌陀，何愁不開悟也。（正）同上
◎有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去者。其人雖徹悟禪宗，明心見性。而見思煩惱，不易斷除。直須歷緣煆鍊，令其淨盡無餘，則分段生死，方可出離。一毫未斷者，姑勿論，即斷至一毫未能淨盡，六道輪迴，依舊難逃。生死海深，菩提路遠。尚未歸家，即便命終。大悟之人，十人之中，九人如是。故曰十人九蹉路。蹉者，蹉跎。即俗所謂耽擱也。陰境者，中陰身境。即臨命終時，現生及歷劫，善惡業力所現之境。此境一現，眨眼之間，隨其最猛烈之善惡業力，便去受生於善惡道中，一毫不能自作主宰。如人負債，強者先牽。心緒多端，重處偏墜。五祖戒再為東坡，草堂清復作魯公，此猶其上焉者。故曰：陰境若現前，瞥爾隨他去也。陰，音義與蔭同，蓋覆也。謂由此業力，蓋覆真性，不能顯現也。瞥，音撇，眨眼也。有以蹉為錯，以陰境為五陰魔境者，總因不識禪及有字，故致有此胡說八道也。豈有大徹大悟者，十有九人，錯走路頭，即隨五陰魔境而去，著魔發狂也。夫著魔發狂，乃不知教理，不明自心，盲修瞎鍊之增上慢種耳。何不識好歹，以加於大徹大悟之人乎。所關甚大，不可不辯。（正）同上
◎無禪無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙者。有謂無禪無淨，即埋頭造業，不修善法者，大錯大錯。夫法門無量，唯禪與淨，最為當機。其人既未徹悟，又不求生。悠悠泛泛，修餘法門。既不能定慧均等，斷惑證真，又無從仗佛慈力，帶業往生。以畢生修持功德，感來生人天福報。現生既無正智，來生即隨福轉，耽著五欲，廣造惡業。既造惡業，難逃惡報。一氣不來，即墮地獄。以洞然之鐵床銅柱，久經長劫，寢臥抱持，以償彼貪聲色，殺生命等，種種惡業。諸佛菩薩，雖垂慈愍，惡業障故，不能得益。昔人謂：修行之人，若無正信求生西方，泛修諸善，名為第三世怨者，此之謂也。蓋以今生修行，來生享福。倚福作惡，即獲墮落。樂暫得于來生，苦永貽於長劫。縱令地獄業消，又復轉生鬼畜。欲復人身，難之難矣。所以佛以手拈土，問阿難曰：我手土多，大地土多。阿難對佛：大地土多。佛言：得人身者，如手中土。失人身者，如大地土。萬劫與千生，沒個人依怙，猶局於偈語，而淺近言之也。夫一切法門，專仗自力。淨土法門，專仗佛力。一切法門，惑業淨盡，方了生死。淨土法門，帶業往生，即預聖流。永明大師，恐世不知，故特料簡，以示將來。可謂迷津寶筏，險道導師。惜舉世之人，顢頇讀過，不加研窮。其眾生同分惡業之所感者歟。（正）同上
◎權者，如來俯順眾生之機，曲垂方便之謂也。實者，按佛自心所證之義而說之謂也。頓者，不假漸次，直捷疾速一超直入之謂也。漸者，漸次進修，漸次證入。必假多劫多生，方可親證實相之謂也。彼參禪者，謂參禪一法，乃直指人心見性成佛之法，固為實為頓。不知參禪，縱能大徹大悟，明心見性，但見即心本具之理性佛。若是大菩薩根性，則即悟即證，自可永出輪迴，高超三界。從茲上求下化，用作福慧二嚴之基。此種根性，就大徹大悟人中論之，亦百千中之一二人耳。其或根器稍劣，則縱能妙悟，而見思煩惱未能斷除。仍須在三界中，受生受死。既受死生，從悟入迷者多，從悟入悟者少。是則其法雖為實為頓，苟非其人，亦不得實與頓之真益，仍成權漸之法而已。何以故。以其仗自力故。自力若十分具足，則何幸如之，稍一欠缺，則只能悟理性，而不能親證理性。今時則大徹大悟者，尚難其人，況證其所悟者哉。念佛一法，徹上徹下，即權即實，即漸即頓，不可以尋常教理批判。上至等覺菩薩，下至阿鼻種性，皆須修習。此徹上徹下之謂也。如來為眾生說法，唯欲令眾生了生脫死耳。其餘法門，上根則即生可了，下根則累劫尚難得了，唯此一法，不論何種根性，皆於現生往生西方，則生死即了。如此直捷，何可名之為漸。雖有其機，不如尋常圓頓之機。有似乎漸，而其法門威力，如來誓願，令此等劣機，頓獲大益，其利益全在仗佛慈力處。凡禪講之人，若未深研淨宗，未有不以為淺近而藐視者。若深研淨宗，則當竭盡心力，而為宏揚。豈復執此權實頓漸之謬論，而自誤誤人哉。（正）復馬契西書二
◎言取捨者，此約究竟實義為難。難者，反詰問也。不知究竟無取無捨，乃成佛已後事。若未成佛，其間斷惑證真，皆屬取捨邊事。既許斷惑證真之取捨，何不許捨東取西，離垢取淨之取捨。若參禪一法，則取捨皆非。念佛一法，則取捨皆是。以一屬專究自心，一屬兼仗佛力。彼不究法門之所以然，而妄以參禪之法破念佛，則是誤用其意。彼無取捨，原是醍醐。而欲念佛者，亦不取捨，則便成毒藥矣。夏葛而冬裘，渴飲而饑食。不可相非，亦不可固執。唯取其適宜，則有利無弊矣。（正）同上 -
六 勸注重因果
甲 明因果之理
◎因果者，聖人治天下，佛度眾生之大權也。約佛法論，從凡夫地，乃至佛果，所有諸法，皆不出因果之外。約世法論，何獨不然。故孔子之讚周易也，最初即曰：積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。夫積善、積不善，因也。餘慶、餘殃，則果矣。又既有餘慶餘殃，豈無本慶本殃。本慶本殃，乃積善積不善之人，來生後世所得之果，當大於餘慶餘殃之得諸子孫者，百千萬倍。凡夫不得而見，何可認之為無乎。經云：欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生作者是。洪范乃大禹所著，箕子以陳于武王者，末後五福六極之說，發明三世因果之義，極其確切。宋儒謂：佛說三世因果，六道輪迴，乃為騙愚夫愚婦奉彼教之據，實無其事。斷以人死之後，形既朽滅，神亦飄散。縱有剉斫舂磨，將何所施。神已散矣，令誰受生。在彼斷其必無因果，而春秋傳、史漢中，每有冤殺者作祟，蒙恩者報德，種種事實，悉是前賢為佛教預為騙人之據乎。既無因果，無有後世。則堯桀同歸於盡，誰肯孳孳修持，以求身後之虛名乎。以實我已無，虛名何用。由茲善無以勸，惡無以懲。（續）標本同治錄序
◎佛所說三世因果，六道輪迴，乃發揮因果之究竟者。有謂因果為小乘，而不肯提倡，是皆專事空談，不修實德者。如來成正覺，眾生墮惡道，皆不出因果之外，何得獨目之為小乘乎。其曰：一陰一陽之謂道。此所謂道，果何道也。非誠明合一之道乎。誠即明德，乃吾人即心本具不生不滅之妙性，乃性德也。由無克復之功夫，則不能顯現，故謂之為陰。即明明德之上一明字。乃朝乾夕惕，兢業修持之功夫，即修德也。修德之事顯著，故謂之為陽。修德功極，性德圓彰。誠明合一，即所謂明明德而止至善也。前此之功夫，為格、致、誠、正、修。後此之事業，為齊、治、平。然此誠明合一，明明德而止至善，以迄于齊、治、平，非憑空即能如是。固自有使之不能不如是者在。何為使之不能不如是者，即所謂三世因果，六道輪迴也。人雖至愚，決無好兇惡吉，幸災樂禍者。聞積善必有餘慶，積不善必有餘殃，賢者必益加勤修，不肖者亦必勉力為善。勉為既久，則業消而智朗，過無而德明。昔為不肖，今為大賢。是知誠明之道，于自修則已具足。於教人，非以因果相輔而行，亦不易盡人悉各依從也。合因果誠明二法，方為聖人繼天立極，垂型萬世之道。亦即自心本具之光，與普照法界之佛光也。（續）婺源佛光分社發隱
◎華嚴經云：一切眾生，皆具如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得。是知智慧德相，乃生佛所同，即性德也。有妄想執著，離妄想執著，則生佛迥異，即修德也。修德有順有逆。順性而修，愈修愈近，修極而徹證，證而了無所得。逆性而修，愈修愈遠，修極而永墮惡道，墮而了無所失。了此，則愚者可賢，賢者可愚，壽者可夭，夭者可壽。富貴貧賤，及與子孫之蕃衍滅絕，一一皆可自作主宰。則有憑據者亦可無憑據，無憑據者亦可有憑據。如山之高不可登，人不能由，不妨鑿岩設砌，則絕頂亦可直到矣。古今人，不知隨心造業，隨心轉業之義。多少大聰明大學問人，弄得前功盡棄，尚且遺害累劫。若不修德，即親身做到富有天下，貴為天子，與夫位極人臣，聲勢赫弈之宰輔地位，有不即世而身戮門滅者哉。是親得者皆無憑也。袁了凡頗會此義，故一切所享者，皆非前因所定也，前因，俗所謂天。天定者勝人，謂前因之難轉也。人定者亦可勝天，謂兢業修持，則前因不足恃。是以現因為因，而消滅前因也。若恣意妄為，則反是。了此，則欲愚者賢，庸平者超拔，皆在自己之存心修德，與隨時善教而已。（正）復永嘉某居士書六
◎經云：菩薩畏因，眾生畏果。菩薩恐遭惡果，預先斷除惡因。由是罪障消滅，功德圓滿，直至成佛而後已。眾生常作惡因，欲免惡果，譬如當日避影，徒勞賓士。每見無知愚人，稍作微善，即望大福。一遇逆境，便謂作善獲殃，無有因果。從茲退悔初心，反謗佛法。豈知報通三世，轉變由心之奧旨乎。報通三世者，現生作善作惡，現生獲福獲殃，謂之現報。今生作善作惡，來生獲福獲殃，謂之生報。今生作善作惡，第三生，或第四生，或十百千萬生，或至無量無邊劫後，方受福受殃者，謂之後報。後報則遲早不定。凡所作業，決無不報者。轉變由心者，譬如有人所作惡業，當永墮地獄，長劫受苦。其人後來生大慚愧，發大菩提心。改惡修善，誦經念佛，自行化他，求生西方。由是之故，現生或被人輕賤，或稍得病苦，或略受貧窮，與彼一切不如意事，先所作永墮地獄長劫受苦之業，即便消滅。尚復能了生脫死，超凡入聖。金剛經所謂：若有人受持此經，為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提者，即轉變由心之義也。（正）與衛錦洲書
◎念佛雖能滅宿業，然須生大慚愧，生大怖畏，轉眾生之損人利己心，行菩薩之普利眾生行。則若宿業，若現業，皆仗此大菩提心中之佛號光明，為之消滅淨盡也。（三）復康寄遙書
◎人之修福造業，總不出六根三業。六根，即眼耳鼻舌身意。前五根屬身業，後意根屬心，即意業。三業者，一、身業。有三：即殺生、偷盜、邪淫。此三種事，罪業極重。學佛之人，當吃素，愛惜生命。凡是動物，皆知疼痛，皆貪生怕死，不可殺害。若殺而食之，則結一殺業，來生後世，必受彼殺。二、偷盜。凡他人之物，不可不與而取。偷輕物則喪己人格。偷重物，則害人身命。偷盜人物，似得便宜，折己福壽。失己命中所應得者，比所偷多許多倍。若用計取，若以勢脅取，若為人管理作弊取，皆名偷盜。偷盜之人，必生浪蕩之子。廉潔之士，必生賢善之子。此天理一定之因果也。三、邪淫。凡非自己妻室，無論良賤，均不可與彼行淫。行邪淫者，是壞亂人倫，即是以人身行畜生事。現生已成畜生，來生便做畜生了。世人以女子偷人為恥，不知男子邪淫，也與女子一樣。邪淫之人，必生不貞潔之兒女，誰願自己兒女不貞潔。自己既以此事行之於前，兒女稟自己之氣分，決難正而不邪。不但外色不可淫，即夫妻正淫，亦當有限制。否則不是夭折，就是殘廢。貪房事者，兒女反不易生。即生，亦難成人。即成人，亦孱弱無所成就。世人以行淫為樂，不知樂只在一刻，苦直到終身與子女及孫輩也。此三不行，則為身業善，行則為身業惡。二、口業。有四：妄言、綺語、惡口、兩舌。妄言者，說話不真實。話既不真實，心亦不真實，其失人格也大矣。綺語者，說風流邪僻之話，令人心念淫蕩。無知少年聽久，必至邪淫，以喪人格，或手淫以戕身命。此人縱不邪淫，亦當墮大地獄。從地獄出，或作母豬母狗。若生人中，當作娼妓。初則貌美年青，尚無大苦。久則梅毒一發，則苦不堪言。幸有此口，何苦為自他招禍殃，不為自他作幸福耶。惡口者，說話兇暴，如刀如劍，令人難受。兩舌者，兩頭挑唆是非。小則誤人，大則誤國。此四不行，則為口業善，行則為口業惡。三、意業。有三：即貪欲、瞋恚、愚癡。貪欲者，於錢財、田地、什物，總想通通歸我，越多越嫌少。瞋恚者，不論自己是非，若人不順己意，便發盛怒，且不受人以理諭。愚癡者，不是絕無所知。即讀盡世間書，過目成誦，開口成章，不信三世因果，六道輪迴，謂人死神滅，無有後世等，皆名愚癡。此三不行，則為意業善，行則為意業惡。若身口意三業通善之人，誦經念佛，比三業惡之人，功德大百千倍。（續）誡初發心學佛者書
◎禍福無門，唯人自召。善惡之報，如影隨形。利人即是利己，害人甚於害己。殺人之父者，人亦殺其父。殺人之兄者，人亦殺其兄。善事其親者，其子必孝。善事其兄者，其子必弟，如屋檐水，後必繼前。由是觀之，孝親敬兄，愛人利物，皆為自己後來福基。損人利己，傷天害理，皆為自己後來禍本。人雖至愚，斷無幸災樂禍，趨凶避吉者。而究其所行，適得其反何也。以其未遇明理之人，為彼詳細發揮因果報應之事理故也。天下不治，匹夫有責。匹夫何能令天下治乎。使天下之人，同皆知因識果，則貪瞋癡心不至熾盛。殺盜淫業，不敢妄作。愛人利物，樂天知命，心地既已正大光明，則前程所至，無往不是光明之域。（續）到光明之路序
◎佛與眾生，心體是一，而其所受用，天淵懸殊者，以其用心不同之所致也。佛則唯以無緣大慈，同體大悲，度脫眾生為懷，了無人我彼此之心。縱度盡一切眾生，亦不見能度所度之相。故得福慧具足，為世間尊。眾生唯以自私自利為事。雖父母兄弟之親，尚不能無彼此之相，況旁人世人乎哉。故其所感業報，或生貧窮下賤，或墮三途惡道。即令戒善禪定自修，得生人天樂處。但以無大悲心，不能直契菩提，以致福報一盡，仍復墮落。可不哀哉。是則唯欲利人者，正成就其自利。而唯欲自利者，乃適所以自害也。（正）藥師本願經重刻跋
◎天下事，皆有因緣。其事之成與否，皆其因緣所使。雖有令成令壞之人，其實際之權力，乃在我之前因，而不在彼之現緣也。明乎此，則樂天知命，不怨不尤。若知前後因果，則窮通得喪，皆我自取，縱遇逆境，不怨不尤。只慚己德之未孚，不見人天之或失。見正編何閬仙家慶圖序素位而行，無入而不自得矣。（正）復周群錚書五
◎人生世間，所資以成德達才，建功立業，以及一才一藝養活身家者，皆由文字主持之力，而得成就。字為世間至寶，能使凡者聖，愚者智，貧賤者富貴，疾病者康寧。聖賢道脈，得之於千古。身家經營，遺之於子孫，莫不仗字之力。使世無字，則一切事理，皆不成立。而人與禽獸無異矣。既有如是功力，固宜珍重愛惜。竊見今人任意褻汙，是直以至寶等糞土耳。能不現生折福折壽，來生無知無識乎哉。（正）挽回劫運論
乙 示戒殺之要
◎諸惡業中，唯殺最重。普天之下，殆無不造殺業之人。即畢生不曾殺生，而日日食肉，即日日殺生。以非殺決無有肉故，以屠者獵者漁者，皆為供給食肉者之所需，而代為之殺。然則食肉吃素一關，實為吾人升沈，天下治亂之本，非細故也。其有自愛其身，兼愛普天人民，欲令長壽安樂，不罹意外災禍者，當以戒殺吃素，為挽回天災人禍之第一妙法。（正）勸愛惜物命說
◎須知水陸飛潛諸物，同吾靈明覺知之心。但以宿業深重，致使形體殊異，口不能言。觀其求食避死情狀，自可悟其與人無異矣。吾人承宿福力，幸生人道，心有智慮。正宜敦天父地母，民胞物與之誼，以期不負人與天地並名三才，以參贊天地之化育。俾民物各得其所，以同受覆載，同樂天年而後已。倘其不體天地好生之德，恣縱自己饕餮之念。以我之強，陵彼之弱。食彼之肉，充我之腹。必至一旦宿福已盡，殺業現前。欲不改頭換面，受彼展轉殺食，其可得乎。況肉食有毒，以殺時恨心所結故。故凡瘟疫流行，蔬食者絕少傳染。又肉乃穢濁之物，食之則血濁而神昏，發速而衰早，最易肇疾病之端。蔬係清潔之品，食之則氣清而智朗，長健而難老，以富有滋補之力。此雖衛生之常談，實為盡性之至論。因俗習以相沿，致積迷而不返。須知仁民者必能愛物，殘物者決難仁民，以習性使然。是以聖王治世，鳥獸魚鱉咸若。明道教民，黏竿彈弓盡廢。試思從古至今，凡殘忍饕餮者，家門多絕。仁愛慈濟者，子孫必昌。始作俑者，孔子斷其無後。恣食肉者，如來記其必償。祈勿徒云遠庖，此係隨俗權說。固宜永斷葷腥，方為稱理實義。（正）寧波功德林開辦廣告
◎或曰：鰥寡孤獨，貧窮患難，所在皆有，何不周濟。而乃汲汲於不相關涉之異類，其緩急輕重，不亦倒置乎哉。答曰：子未知如來教人戒殺放生之所以也。夫人物雖異，佛性原同。彼以惡業淪於異類，我以善業幸得人身。若不加憫恤，恣情食啖。一旦我福或盡，彼罪或畢。難免從頭償還，充彼口腹。須知刀兵大劫，皆宿世之殺業所感。若無殺業，縱身遇賊寇，當起善心，不加誅戮。又況瘟疫水火諸災橫事，戒殺放生者絕少遭逢。是知護生，原屬護自。戒殺可免天殺、鬼神殺、盜賊殺，未來怨怨相報殺。鰥寡孤獨，貧窮患難，亦當隨分隨力以行周濟。豈戒殺放生之人，絕不作此項功德乎。然鰥寡等雖深可矜憫，尚未至於死地。物則不行救贖，立見登鼎俎以充口腹矣。又曰：物類無盡，能放幾何。答曰：須知放生一事，實為發起同人，普護物命之最勝善心。企其體貼放之之意，中心惻然，不忍食啖。既不食啖，則捕者便息。庶水陸空行一切物類，自在飛走游泳於自所行境。則成不放之普放，非所謂以天下而為池乎。縱不能人各如是，而一人不忍食肉，則無量水陸生命，得免殺戮。況不止一人乎。又為現在未來一切同人，斷鰥寡孤獨貧窮患難之因。作長壽無病、富貴安樂、父子團圞、夫妻偕老之緣。正所以預行周濟，令未來生生世世，永不遭鰥寡等苦，長享受壽富等樂。非所謂罄域中而蒙福乎，何可漠然置之。子審思之，戒殺放生，畢竟是汲汲為人，抑止汲汲為物，而緩急輕重倒置乎。（正）極樂寺放生池疏
◎一切眾生，從無始來，輪迴六道，互為父母、兄弟、妻子、眷屬，互生。互為怨家對頭，循環報復，互殺。佛于諸大乘經中，屢為勸誡，而見聞者少。即得見聞，而信受奉行者更少。於是佛以大悲，現諸異類，供人殺食。既殺之後，現諸異相。俾一切人，知是佛現，冀弭殺劫，以安眾生。如蛤蜊、蚌殼，牛腰、羊蹄，豬齒、鱉腹，皆有佛棲。驚人耳目，息世殺機。載籍所記，何能備述。未殺之前，均謂是畜。既殺之後，方知是佛。是知殺生，不異殺佛。即非佛現，亦未來佛，殺而食之，罪逾海嶽。急宜痛戒，庶可解脫。須知人物雖異，靈蠢互形。蠢人識暗，靈物智明。五倫八德，固不讓人。其誠摯處，比人更深。敢以我強，殺食其肉。致令未來，常受人食。歷觀史籍，自古及今，凡利人利物者，子孫必定賢善發達。凡害人害物者，子孫必定庸劣滅絕。（續）物猶如此序
◎念佛之人，當吃長素。如或不能，當持六齋，或十齋。初八，十四，十五，廿三，廿九，三十，為六齋。加初一，十八，廿四，廿八，為十齋。遇月小，即盡前一日持之。又正月，五月，九月，為三齋月。宜持長素，作諸功德。由漸減以至永斷，方為合理。雖未斷葷，宜買現肉，勿在家中殺生。以家中常願吉祥，若日日殺生，其家便成殺場。殺場，乃怨鬼聚會之處，其不吉祥也，大矣，是宜切戒家中殺生也。（續）一函遍覆
◎人唯不知設身反觀，故以極慘極苦之事，加諸物而中心歡悅，謂為有福。而不知其宿世所培之福壽，因茲漸漸消滅。未來所受之苦毒，生生了無已時。倘于殺生食肉時，一思及此，縱有以殺身見逼，令其殺生食肉者，亦有所不敢也。（三）勸戒殺放生文序 -
五 勉居心誠敬
◎入道多門，唯人志趣，了無一定之法。其一定者，曰誠，曰恭敬。此二事，雖盡未來際諸佛出世，皆不能易也。而吾人以博地凡夫，欲頓消業累，速證無生，不致力於此，譬如木無根而欲茂，鳥無翼而欲飛，其可得乎。（正）致弘一大師書一
◎念佛一法，乃至簡至易，至廣至大之法。必須懇切志誠之極，印大師示寂之晚，語真達師等云：淨土法門，別無奇特，但要懇切至誠，無不蒙佛接引，帶業往生。見永思集。方能感應道交，即生親獲實益。若懶惰懈怠，毫無敬畏，雖種遠因，而褻慢之罪，有不堪設想者。余常謂，欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧。有十分恭敬，則消十分罪業，增十分福慧。若無恭敬而致褻慢，則罪業愈增，而福慧愈減矣。（正）復鄧伯誠書一
◎禮誦持念，種種修持，皆當以誠敬為主。誠敬若極，經中所說功德，縱在凡夫地不能圓得，而其所得，亦已難思難議。若無誠敬，則與唱戲相同。其苦樂悲歡，皆屬假妝，不由中出。縱有功德，亦不過人天癡福而已。而此癡福，必倚之以造惡業，其將來之苦，何有了期。（正）復高邵麟書二
◎曰誠，曰恭敬，此語舉世咸知，此道舉世咸昧。印光由罪業深重，企消除罪業，以報佛恩，每尋求古德之修持懿範，由是而知誠與恭敬，實為超凡入聖了生脫死之極妙秘訣。故常與有緣者諄諄言之。（正）復永嘉某居士書五
◎夫如來滅度，所存者唯經與像。若以土木金彩等像視作真佛，即能滅業障而破煩惑，證三昧而出生死。若以土木金彩視之，則亦土木金彩而已。又土木金彩，褻之則無過。若以褻土木金彩之佛像，則其過彌天矣。讀誦佛經祖語，直當作現前佛祖為我親宣，不敢稍萌怠忽，能如是者，我說其人必能即生高登九品，徹證一真。否則是遊戲法門，其利益不過多知多見，說得了了，一絲不得真實受用，乃道聽途說之能事也。古人于三寶分中，皆存實敬。不徒泛泛然口談已也。今人口尚不肯談一屈字，況實行乎。（正）復尤惜陰書
◎禮佛儀式，極忙之人，不便特立。但至誠懇切，口稱佛號，身禮佛足，必致其如在之誠則可矣。（正）復張雲雷書二
◎舍利不能禮拜，叢林不能親炙，有何所欠。但能見佛像，即作真佛想。見佛經祖語，即作佛祖面命自己想。必恭必敬，無怠無忽。則終日見佛，終日親炙諸佛菩薩祖師善知識，舍利叢林云乎哉。（正）與謝融脫書
◎大覺世尊，所說一切大乘顯密尊經，悉皆理本唯心，道符實相。歷三世而不易，舉十界以咸遵。歸元復本，為諸佛之導師。拔苦與樂，作眾生之慈父。若能竭誠盡敬，禮誦受持。則自他俱蒙勝益，幽顯同沐恩光。猶如意珠，似無盡藏。取之不匱，用之無窮。隨心現量，悉滿所願。（正）持經利益隨心論
◎欲得佛法實益，須辦十分誠心。持經念佛之事雖同，心之誠有淺深泛切之不同，則其利益便大相懸殊矣。世間事事，均須以誠而成。況持經念佛，欲以凡夫身，了生脫死，超登佛國，不誠而能得乎。（續）復理聽濤書一
◎持誦經咒，貴在乎誠。縱絕不知義，若能竭誠盡敬，虔懇受持，久而久之，自然業消智朗，障盡心明，尚能直達佛意，何況文字訓詁與其意致。否則縱能了知，由不至誠，只成凡夫情見，卜度思量而已。經之真利益，真感應，皆無由得。以完全是識心分別計度，何能潛通佛智，暗合道妙，一超直入，頓獲勝益也。（三）朝暮課誦白話解釋序
◎經云：人身難得，佛法難聞。若非宿有因緣，佛經名字，尚不能聞，況得受持讀誦，修因證果者乎。然如來所說，實依眾生即心本具之理。於心性外，了無一法可得。但以眾生在迷，不能了知。于真如實相之中。幻生妄想執著。由茲起貪瞋癡，造殺盜淫。迷智慧以成煩惱，即常住而為生滅。經塵點劫，莫之能反。幸遇如來所說大乘顯密諸經，方知衣珠固在，佛性仍存。即彼客作賤人，原是長者真子。人天六道，不是自己住處。實報寂光，乃為本有家鄉。回思從無始來，未聞佛說。雖則具此心性，無端枉受輪迴。真堪痛哭流涕，聲震大千。心片片裂，腸寸寸斷矣。此恩此德，過彼天地父母，奚啻百千萬倍。縱粉身碎骨，曷能報答。（正）竭誠方獲實益論
◎金剛經云：若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。又云：在在處處，若有此經，一切世間天人阿修羅所應供養。當知此處，即為是塔。皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。何以令其如此。以一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出故。而諸大乘經，處處教人恭敬經典，不一而足。良以諸大乘經，乃諸佛之母，菩薩之師，三世如來之法身舍利，九界眾生之出苦慈航。雖高證佛果，尚須敬法。類報本追遠，不忘大恩。故涅槃經云：法是佛母，佛從法生。三世如來，皆供養法。況博地凡夫，通身業力，如重囚之久羈牢獄，莫由得出。何幸承宿世之善根，得睹佛經，如囚遇赦書，慶倖無極。固將依之以長揖三界，永出生死牢獄。親證三身，直達涅槃家鄉。無邊利益，從聞經得。豈可任狂妄之知見，不存敬畏，同俗儒之讀誦，輒行褻黷。（正）同上
◎至於閱經。若欲作法師，為眾宣揚。當先閱經文，次看註疏。若非精神充足，見解過人，罔不徒勞心力，虛喪歲月。若欲隨分親得實益，必須至誠懇切，清淨三業。或先端坐少頃，凝定身心。然後拜佛朗誦，或止默閱，或拜佛後端坐少頃，然後開經。必須端身正坐，如對聖容，親聆圓音。不敢萌一念懈怠，不敢起一念分別。從首至尾，一直閱去，無論若文若義，一概不加理會。如是閱經，利根之人，便能悟二空理，證實相法。即根機鈍劣，亦可以消除業障，增長福慧。六祖謂：但看金剛經，即能明心見性，即指如此看耳，故名曰但。能如此看，諸大乘經、皆能明心見性，豈獨金剛經為然。若一路分別，此一句是甚麼義，此一段是甚麼義，全屬凡情妄想，卜度思量，豈能冥符佛意，圓悟經旨。因茲業障消滅，福慧增崇乎。智者誦經，豁然大悟。寂爾入定，豈有分別心之所能得哉。一古德寫法華經，一心專注，遂得念極情亡。至天黑定，尚依舊寫。侍者入來，言天黑定了，只麼還寫。隨即伸手不見掌矣。如此閱經，與參禪看話頭，持咒念佛，同一專心致志，至於用力之久，自有一旦豁然貫通之益耳。明雪嶠信禪師，寧波府城人。目不識丁。中年出家，苦參力究。忍人所不能忍，行人所不能行。其苦行實為人所難能。久之大徹大悟，隨口所說，妙契禪機。猶不識字，不能寫，久之則識字矣。又久之則手筆縱橫，居然一大寫家。此諸利益，皆從不分別專精參究中來。閱經者亦當以此為法。（正）復永嘉某居士書五
◎學佛之人，夜間不可赤體睡，須穿衫褲。以心常如在佛前也。吃飯不可過度。再好的飯，只可吃八九程。若吃十程，已不養人。吃十幾程，臟腑必傷。常如此吃，必定短壽。飯一吃多，心昏身疲。行消不動，必至放屁。放屁一事，最為下作，最為罪過。佛殿僧堂，均須恭敬。若燒香，不過表心。究無什香。若吃多了放的屁，極其臭穢。以此臭氣，熏及三寶，將來必作糞坑中蛆。不吃過度，則無有屁。若或受涼，覺得不好，無事，則出至空地放之。待其氣消，再回屋中。如有事不能出外，常用力提之。不一刻，即在腹中散開矣。有謂不放則成病，此語比放屁還罪過，萬不可聽。吾人業力凡夫，在聖中聖、天中天之佛殿中，三寶具足之地，竟敢不加束斂，任意放屁。此之罪過，極大無比。許多人因不多看古德著述，當做古德不說。不知古德說的巧，云泄下氣。他也不理會是什麼話，仍不介意。光三四十年前，常說此事。後試問之，人不知是何事，以故只好直說放屁耳。唱戲罵人說放肆，就是說你說的話是放屁。凡有所畏懼，氣都不敢大出，從何會放屁。由其肆無忌憚，故才有屁。你勿謂說放屁話，為不雅聽。我實在要救人於作糞坑之蛆之前耳。（續）誡初發心學佛者書
◎晨起，及大小解，必須洗手。凡在身上摳，腳上摸，都要洗手。夏月褲腿不可敞開，要紮到。隨便吐痰鼻希音喜鼻，是一大折福之事。清淨佛地，不但殿堂裏不可吐鼻希，即殿堂外淨地上，也不可吐鼻希。淨地上一吐，便現出汙相。有些人肆無忌憚，房裏地上牆上亂吐。好好的一個屋子，遍地滿牆都是痰。他以吐痰當架子擺，久久成病。天天常吐，飲食精華，皆變成痰了。（續）同上
◎看經論，及各典章，不可急躁，須多看。急躁不能凝靜，必難得其旨趣。後生稍聰明，得一部經書，廢寢忘餐的看。一遍看過，第二遍便無興看。即看，亦若喪氣失魂之相。此種人，均無成就，當力戒之。蘇東坡云：舊書不厭百回讀，熟讀深思子自知。孔子乃生知之聖，讀易尚至韋編三絕。以孔子之資格，當過目成誦，何必又要看文而讀。故知看文，有大好處。背誦，多滑口誦過。看文，則一字一句，悉知旨趣。吾人當取以為法。切不可顯自己聰明，專尚背誦也。當孔子時無紙。凡書，或書於木板，或書於竹簡。亦竹板也易之六十四卦，乃伏羲所畫。六十四卦開首之彖，乃文王所作。每卦之六爻，乃周公所作。此外之上經彖傳，象傳，下經彖傳，象傳，並乾坤二卦之文言，及繫辭上傳，繫辭下傳，說卦傳，序卦傳，雜卦傳，所謂十翼者，皆孔子所作。若約字說，孔子所作者，比文王周公所作，當多十餘倍。而孔子讀文王周公之易，竟至將編書之熟皮繩，磨斷過三次，可以知讀之遍數不可計也。吾人能以孔子之恒而讀佛經、持佛名，必能以佛之言之德，熏己之業識心，成如來之智慧藏也。（續）同上
◎經像之不能讀不能供者，固當焚化之。然不可作平常字紙化。必須另設化器，嚴以防守，不令灰飛餘處。以其灰取而裝於極密緻之布袋中，又加以淨沙或淨石，俾入水則沈，不致漂於兩岸。有過海者，到深處投之海中，或大江深處則可。小溝小河，斷不可投。（三）復如岑法師代友人問書