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近看文昌塔

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祠堂坤兼未方文昌塔

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天井左后边乾兼亥水口

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二 持戒

持戒就是要遵守戒律，使行为不踰矩。

凡人都不是圣贤，常常有许多的弱点，加上外境又有许多的引诱，极容易做出许多坏事，小则个人身败名裂，大则损人伤群。因此佛教制定许多的戒律，来帮助人们克制自己的私欲和冲动，洗净人格上的污点。

我在本书中提到过，戒只是一种消极防患，它的精神却是积极的。举不杀生为例，不但自己不杀生，还要去救众生，见死不救，就是犯戒。因此持戒可以维护善良风俗，维系道德伦理，鼓励人人行善，达到天下一家的理想。

有人误会说：‘不信佛教非常自由，一信了佛教，什么都不能做了。’其实这是不肯用心思考的结果，未信佛教而做坏事，仍然是要遭受因果报应的，就像不懂法律而犯法，仍然要坐牢一样。俗语说：‘不知不罪’只是一种误传。

试问地心吸引力会因为你不信，而就不存在了吗？

所以持戒是非常重要的，做一个好国民都要遵守许多的法律，何况要想修行成佛，脱离生死苦海呢。

戒一共有五戒、八戒、十戒、具足戒四级，其名目繁多，条文亦繁，不容细说。其中五戒在前章已经论及，就是一、不杀生，二、不偷盗，三、不邪淫，四、不妄语，五、不饮酒。

普通一个出家的和尚要守二百五十戒，尼姑要守五百戒，可见出家也不是一件容易的事呀！

三 忍辱

对于别人的侮辱欺害，不生嗔恨之心叫做忍辱。

忍辱对一个人的修养是十分要紧的事，可化干戈为玉帛，化暴戾为祥和，又可增加幸福和智慧。

佛教的忍辱是一种内刚外柔的忍，不是懦弱畏缩，更不是胆小屈服。佛家的忍辱，乃是为了达到牺牲小我，完成大我的理想，乃是为了完成自己普度众生的志愿，而具有的一种不屈不挠的精神表现。

为什么学佛的人（立志向释迦牟尼学习，愿意遵照他所说的道理去做的人）一定要忍辱呢？因为修行的道路是极其崎岖艰难，若无忍辱功夫，则不易贯彻，中途极易萌生退心。同时修行时，常会有人故意讥笑、毁谤你；将来想普度众生的时候（即讲佛教道理给别人听，使人能得到启示而立志求道），也会有人不领你的情，故意揶揄、讽刺你。但你千万不能生气，更不能报复，要想做到平心静气，只有靠忍辱的功夫。

四 精进

精进就是向上努力不懈的意思。

我们做一件事，想要能成功，一定要恒心地努力，才可以达成目的。

各位今天在学校求学，要想将来能有所成就，一定要努力不懈怠，才能学得高深的知识和技能。何况成佛的道路既遥远而又困难，救济众生的工作既沉重而又艰钜，如果不努力精进，就无法完成‘任重道远’的任务。

五 禅定

禅定就是‘静虑’的意思，就是孟子所说的‘不动心’，就是专心一志，精神不散乱的意思。

为什么佛教修行要注重禅定呢？因为一个人如果不能透过静虑而专心一志，精神不散乱，那么就不能有坚决的意志和智慧，来克服外界的引诱和破坏，遇艰难危险就心慌意乱，不能力持镇定，不能沉著应付。所以禅定的重要由此可见一斑。

但朋友们如果有志习禅，一定要找到明师指导，否则盲修瞎炼，未见其利，先受其害，不可不慎。

六 般若

般若是印度梵文，念作‘ㄅㄨㄛ ㄖㄛˋ’，中文勉强可以翻译为：智慧。

般若和智慧有什么不同呢？

一般我们所说的智慧，用它来了解事理并不能透彻，而且常常容易形成‘偏见’和‘妄见’（错误的见解）；而般若却能够把事理了解透彻，而且不会发生偏差。

举‘光’为例，普通的光像智慧，遇到墙壁就受阻；但般若似X光一样，它能伙穿越这些阻挠（指的了解事理而说）。例如我们人类的智慧，不能够了解宇宙人生的真相，所以就有上帝造人与造物的观念产生，那是人类的智慧有限所产生的‘所知障’（因所知有限所产生的错觉）。中国人不也说‘盘古开天辟地’吗？回教说‘阿拉造人，又造了地球’，这些异曲同工的神话，正可说明人类智慧的不够精深细密。而佛等觉悟的人所具有的般若，却能够如实正确地分析解释宇宙人生的真相。

心经上说：‘三世诸佛，依般若波罗密多故，得阿耨多罗三藐三菩提。’意思是讲所有觉悟的佛，都是依靠这种‘般若’，澈悟真理而得到佛果的。（‘阿耨多罗三藐三菩提’是印度梵文，翻译中文是‘无上正等正觉’，意思就是说‘最透彻、真实的觉悟’，指的就是佛道、佛果。）

从这句经文，我们可以明白，佛教并不是单凭信仰可以‘得救’的；佛教不认为自己的罪恶和苦难可以由他人代赎，所以也不依赖任何人来救，人类的罪恶和苦难，只有自己才能够洗清和解脱。也就是人人要自救，自己不救自己，要等待谁来救你呢？而自救的方法，就是要依靠自己的‘智慧’（般若）去慎思、明辨，先了解苦难的原因，再进而寻求解脱的方法（即四谛的道理）。

所以佛教主张人人必须要努力‘修慧’，认为智慧（般若）不是‘读’来的，‘背’来的，而是从观察事理，深入研究之后‘修’来的。缺乏智慧（般若）就不能觉悟，也就不能悟道了。

以上所简介的就是六种脱离生死苦海的方法，必须要一齐学习，不可偏废。

依一般来说，六度具有六种作用：

（一）布施能治我们的贪心（悭贪），培养我们的同情和仁爱心。

（二）持戒能使我们循规蹈矩，不做出踰矩的事，也就是孔子说的‘克己复礼’。

（三）忍辱可以培养我们谦让、宽大的美德，也就是‘论语’书中所说‘温、良、恭、俭、让’的德行。

（四）精进可以防止我们的懈怠偷懒。（有恒为成功之本。）

（五）禅定可以澄清我们的头脑，使精神集中。

（六）般若可以使人聪明而有智慧，不会盲从、迷信，而有敏锐、精确的判断力。

同学们平日读书、做人，应该照著这‘六度’的道理去做，这就是好学生，好国民了。

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（三）观心无常——我们的心经常都是受外境的引诱，追求美丽的东西，喜欢美妙的音声，贪求美味的食物，迷惑于舒适的感受等等；而且经常‘见异思迁’不可控制。所以说‘心如平原走马，易放难收。’它会盲目地闯祸，会不顾一切地胡作非为，带给自己莫大的烦恼和苦楚，因此不得不小心。

所以人要‘明心’、‘修心’，要能做到控制心、驾驭心，不要让心带著我们去瞎闯，引诱我们去做坏事，这就是‘观心无常’。（‘无常’就是不可靠，有随时变异、迁徙之意。）

（四）观法无我——宇宙的万事万物（即所谓‘法’），都是随著因缘而生灭的；因缘合则生（氢氧化合成水），因缘散则灭（水可电解成氢氧）。因此在事物的本身并没有一个常久存在、永不改变的‘本体’。（亦即没有自主自在之性。）

以人为例，人为四大假合（地、水、火、风等四种元素），四大不调就生病，四大散离就死亡。（如‘风’大散离，人没有呼吸就死了；又‘火’大散离，人体冰凉，又怎能生存？）人不能叫自己不生病，也无法叫自己不死亡，人对自己没有‘自主’之权，这就是‘观法无我’的道理。

正念英文翻作‘Right Mindfulness’就是‘正确意识’；也有人翻作‘Right Concentration’，就是‘正当忆念’。

八 正定

正定就是经由正当的禅定而达到身心解脱的悟境。

人类的心识通常就像一架没有调整好焦距的照相机一样，是无法对现实或真理有明确而清晰的影像的。而正定就是来帮助我们‘调整’焦点，让我们能清楚地认识、体会这个世界的，

二千五百年前，释迦牟尼在菩提树下经由‘正定’而觉悟，从此他虽然同凡人一样地生活在这个世界，但他已进入一种和谐、宁静、平等、平衡的境界中，这个境界是无法用语言、文字形容的，除了人们亲自地去证悟、体会而外，一切解释都是多余的。（因为如人饮水，冷暖自知。）

正定英文翻作‘Right Absorption’或‘Right Meditation’都是‘正当的禅定’的意思，它跟其他宗教的所谓入定、出神、出游有别。

以上所解释的，就是八正道的道理，所有的人类，乃至一切众生，要想达到永恒、真实的快乐，必须照著这八种方法去做，才有成就的希望的。

第三 十二因缘

‘十二因缘’是用来解释人为什么会在生死苦海中打转、轮回的道理。

这十二种包括：

┌一、过去因——（一）无明（二）行
│ ┌果——（三）识（四）名色（五）六入（六）触（七）受
三世流转┼二、现在┤
│ └因——（八）爱（九）取（十）有
└三、未来果——（十一）生（十二）老死

用浅近的白话解释是这样的：一个人由于过去世的无知愚蠹、不明善恶、是非（无明）；结果做了许多的坏事（行）；有了恶因这一世就投胎受生（识）；在胎中身心慢慢地发育（名色）；到快出母胎时，眼、耳、鼻等六根都具足了（六入）；出世以后，就跟外界有所接触，眼会看、耳会听、鼻会闻等（触），到六、七岁对外界的苦乐能有所感受（受），到十四五岁就对一切美好事物起了贪爱之心（爱），有了贪爱之心就想去追求（取）；盲目追求就为自己又种下了来世的恶因（有）；有了恶因以后，就又要在来世投胎受生（生），有了生就会再有衰老、死亡的现象（老死）。

十二因缘看来是从无明—老死，依次类推的，但它并不是一条直线，而是一条环形的锁链。

生命就是这样始而终，终而复始，流转、轮回不停的。像：……….：鸡…蛋…鸡…蛋…鸡…蛋…鸡…蛋…………….

那么，十二因缘的道理，给予我们什么启示呢？

众生的衰老、死亡就是因为我们有‘生’，有生才会有死。而我们所以会投胎到人间来，这是因为我们以往的无知和愚蠢，不明是非，胡乱作恶所致。因此我们这一世要努力行善，断绝一切恶因，免得以后又要受轮回苦报。

十二因缘告诉我们生死的原因，提醒我们要进一步去研究如何了脱生死的威胁；否则醉生梦死，苦难永无休止之日。

本来十二因缘，从哲学上讲，是有它的理论体系的，即：由形而上学的‘无明’、‘行’，而发展为认识论的‘识’、‘名色’，再发展为经验的现实世界。（指出胎后的‘触’到‘老死’。）但同学们并不太懂哲学，所以我门就不能详细地作这一方面的讨论。

第四 六度

何谓六度？‘度’就是印度梵文的‘波罗蜜多’，意思是‘到彼岸’。

亦即：能度过生死苦海，到快乐的彼岸。所以六度就是使人度过生死苦海的六种方法。那六种方法呢？即：一、布施，二、持戒，三、忍辱，四、精进，五、禅定，六、智慧。

一 布施

布施就是以福利恩惠施舍给别人。无量寿经上说：‘布恩施惠’叫做布施。

布施可以分三种：

（一）财物施 就是把金钱财物施舍给他人，譬如我们解衣推食，慷慨解囊，或济助穷人，或供人急需，都叫做财物施。

（二）法施 指人格上的启发，学问上的指导。能够把道理说给别人听，解释给别人了解，使人能够得到做人处世正确的方法，都叫法施。

（三）无畏施 指解救他人危难，使人免除恐怖和不安。别人遭遇不幸，我们好言相慰；路见不平，拔刀相助；别人因事苦闷、沮丧，我们鼓舞他的勇气和信心，这都是无畏施。

一般人布施常有主动与被动之分，亦即有施者与受施者的对立，因此常易因自己是施者，而生起优越感。佛家主张必须打破这种观念，金刚经上说：‘应无所住行于布施。’就是说不要为了希望别人报答，或满足自己富贵的优越感，或为了其他的目的而去行布施。

朋友们记得一个故事吧？有一年齐国闹饥荒，许多有钱人家备了许多酒饭菜肴，遇有路人经过则高呼：‘喂，来吃吧！’由于态度不够真诚，语气洋溢著太多的优越惑，因此，一些有志气，自尊心很强的人，虽然饿得饥肠辘辘，步履蹒跚，但仍然不愿意接受施食，而宁愿活活地被饿死。

这就是不能做到佛教‘应无所住行于布施’，所造改的悲剧。所以我们施舍别人的时候，要记住：‘施人慎勿念’的古训。

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一 正见

所谓正见就是对于事物的真正了解。我们一般人对于事物的观察都是不彻底的，只是了解了事实真象的片面或一部份。例如盲人摸象，各人只接触了象的一部份，就以为自己已经了解了象的整体，实在是既肤浅而又可笑的。

因此正见就是要人确确实实地分析事理，了解真象，不可以浅尝辄止，稍为懂了一些，就自以为知道的很多了，这容易形成偏见与误解。

而四谛就是在阐释一切事物的真相的，所以懂得四谛的道理，就可以算是一种正见。因为它可以带给我们真正的解脱和快乐。

因此正见英文翻作‘Right Understanding’，就是‘正确的了解’；也有人翻作‘Right Knowledge’，就是‘正确的知识’。

二 正思惟

正思惟就是用理智来决定我们所追求的目标，它是正确还是不正确？如果不正确，我们要毅然舍弃；如果正确，那么我们就要勇往直前，至死不渝。

决定我们的目标正确不正确，理智要考虑的是：正确的目标必须要爱护一切众生，舍己为人，不用暴力；如果我们努力的目标只是一条满足自己欲望的道路，而为了达到自私的目的，又不惜牺牲别人，逼害别人，那么这一个目标就必须要舍弃了。

因此正思惟英文翻作‘Right Aim’，就是‘正当的目标’，也有人翻作‘Right Aspiration’，就是‘正当的抱负’。

三 正语

正语就是规规矩矩、诚诚恳恳地说话。包括：

一、不说谎话。

二、不造谣生事，不挑拨离间。

三、不用尖酸刻薄、粗鲁无礼的言词批评、骂詈人。

四、不讲一些无意义的、无益处的空话。（无话可谈时，不如保持‘高贵的缄默’。）

正语英文翻作‘Right Speech’，就是说讲话要谨慎、正当。

四 正业

正业就是合乎道义、荣誉、和平的行为。

佛教的五戒就是要使人能达到这个目标。（五戒是一、不杀生，二、不偷盗，三、不妄语，四、不邪淫，五、不饮酒。）

正业英文翻作‘Right Behavior’、‘Right Action’，就是‘端正的行为’。

五 正命

正命就是以正当的职业来生活。换句话说就是自己所从事的职业，不能与道德法律相抵触；不能为了个人一己之私利而牺牲或损失许多人的快乐和幸福。例如贩毒、开酒家与地下钱庄等。

正命英文翻作‘Right Livelihood’，就是‘正当的生计’。

六 正精进

所谓正精进就是以坚定的意志，努力不懈地去努力，不达到成功不停止。

佛以牛做比喻说：‘牛负著重荷，在深泥沼里前进，它虽疲乏，而眼神却坚定地向前望著。它永不懈怠，直到它走出了泥沼。’

正精进英文翻作‘Right Effort’，就是‘正好的努力’。什么叫做正好的努力呢？就是为了达到修行的目的，必须按部就班，脚踏实地的迈进，不可大急切，因为‘欲速则不达’。佛相信‘稳定的迈步比拼命的飞奔更可靠’。

所以正精进告诉我们做事要想成功，除了有恒的努力而外，还要努力得当，既不懈怠，也不操之过急。试想‘一曝十寒’能够成功吗？（正精进就是要修‘四正勤’，此处暂不论及。）

七 正念

正念就是要保持清醒的明觉，确确实实地了解自己的一切所作所为，以及所遭遇的事。

佛告诉我们说：‘我们的一切都是自己的心念所造成的。’（法句经的开头第一句话。）所以人必须要有正确的心念，要怎样才能达到正确的心念呢？就是对于一切事物，要保持不断的警觉和深入的观察，以期获得真确的认识。佛提出了‘四念处’作为我们修行的方法：

（一）观身不净——我们的身体充满著粪、尿、汗臭、污秽不堪。美丽、洁净只是暂时的，年老了或一场病下来就不美丽了；三天不洗澡或一场运动下来就不洁净了。因此不必要迷惑于外表的美丽与洁净，要努力修养自己的心性，只有我们的‘佛性’才是出自污泥而不染的。（‘观’字有观察、了解的意思。）

（二）观受是苦——受就是苦和乐的感觉。世间的快乐都是暂时的，苦和乐是挛生兄弟，如影随形。一对新人挽手步入结婚礼堂，当庄严动人的音乐响起，掌声雷动，万人祝福。但今日的相逢已注定了来日的别离（就是爱别离苦），死亡的阴影已经布下了天罗地网，他们永远无法逃脱。又爱得愈深，痛苦也愈深；今日的山盟海誓，就是明日的肝肠裂断，又何曾有一丝儿真实？

世上的快乐是因缘所生的，所谓‘家庭的快乐’必须建立在家庭中每一个份子的健康与合作，如果有人意外死亡或不肖不贤，那么这一个家庭就破损了，快乐也消失得无影无踪了，紧接而来的就是痛苦。

又所谓‘做官的快乐’，也是不实在的，有一天不能做官了，懊丧、痛苦也就来了。因此我们不必汲汲于虚名假誉的追求，应该多修养品德，净化心灵，只有‘涅槃’——超越苦乐的解脱，才是永恒的幸福。（因为苦和乐是相对待的，所以必须超越苦与乐。）

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左边门坐癸兼子

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同一条路内对面的乙正针祠堂，右水倒左。

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天井左边甲兼寅水口

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因为来水是一片的来，具体何字很难说，可以说是乾坎艮卦三卦一片的来，去水也是一片的去，巽离二卦走水，即是北水南流，所以概括地说左水倒右。

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右边门巽兼辰方，坐辛正针

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左边门壬兼子方，坐巳兼巽

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天井左边癸兼丑水口

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朋友们，真理是不容许强迫别人接受的，勉强人去接受他所不了解的，或他所不喜爱的，那是政治而不是宗教。真理只有在民主、自由的前提下，反复地思辨，才能更加地显出它的精神和价值。

而在全世界的宗教中，只有佛教的教主与经典是允许被怀疑、讨论和追究的。

欢迎有研究精神，有独立自主人格，有智慧聪明的同学们来研究佛法，佛教的大门，永远为你敞开。

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而佛经上虽然有所谓‘西方极乐世界’、‘东方琉璃世界’等净土，劝人念佛往生彼国，但稍为了解佛法真谛的人都知道，这是诸佛菩萨为了度化众生的一种权宜方便，佛教最后的目的是在于‘化人间为庄严净土，变地狱为极乐世界。’这才是佛教的真正宗旨，并不是要人人逃避这个世界而躲到西方净土去享福。

第九 佛教没有排他性

世界上大部份的宗教，都只承认他们自己所信的宗教教义才是唯一的‘真理’，而排斥他教教理为‘邪说’。

而佛教认为一切宗教，祗有教义深浅的区分，很少有好坏邪正的差别的。任何一种能够存在世上千年以上的宗教，一定对世道人心有著或多或少的裨益的，否则这个宗教早就被人类的‘智慧’所唾弃，以及被时间的浪涛所冲失了。

问题只是在于某些宗教只能给人以短暂的、少数的快乐；而有些宗教则能予人以永恒的、多数的幸福。而佛教正是属于少数的后者之一的。

在佛法传世的近二千五百年之中，佛教一直与其他的宗教和平共处，历史上为了传教而与其他宗教发生流血冲突的事，佛教从来没有过。

这里我要请朋友们看印度阿育王（西元前三世纪），遵照释迦牟尼的宽大慈悲，兼容并蓄的遗教，有一段至今原文尚存，被雕刻在岩石上的诰文：‘不可只尊重自己的宗教而菲薄他人的宗教。应如理尊重他教。这样做，不但能帮助自己宗教的成长，而且也对别的宗教尽了义务。反过来做，则不但替自己的宗教掘了坟墓，也伤害了别的宗教。’

‘因此，和谐才是好的。大家都应该谛听，而且心甘情愿地谛听其他宗教的教义。’（谛听即留心听。）

从这一段文字看来，这种宽容和诚意，正是佛教文化中最珍贵的遗产之一。

‘真理’在佛教看来是没有国界的，它不须任何宗教的‘商标’。它也不属于任何一个宗教，或属于任何时代中的任何一个人。所以佛所说的真理，不是他一个人独有的，因为佛只不过是一个‘真理的发现者’而已，就像牛顿所发现的‘地心吸引力’，并不是牛顿专有的一样。

因此佛教认为一切合理的、具有永恒不变的道理的都是‘佛法’。

‘你要爱你的仇敌。’虽然出自于圣经，但佛教毫无疑问地承认它是具有美德的真理。（与佛教的‘无缘大慈’、‘同体大悲’相同。）

佛法像浩瀚的江海，它能容纳地球上的一切大小河川。所以佛经上说：‘一切法皆是佛法’啊！

第十 佛教是民主和自由的

在其他宗教里，教主所说的话就是不可抗拒的‘命令’，就是不容怀疑的‘真理’。谁要是不服从或稍微表示怀疑，那么必遭天谴神罚。

在外教的经典里明白地记载著：人类的始祖因为违背了上帝的命令，而永远地被赶出了伊甸园；而且他们的子孙——也就是千千万万的人类，包括以前、现在和未来的，也因此而莫明其妙地跟著受苦了。

依外教的解释，这叫做‘原罪’的遗传。不过；我只听说过某些疾病会遗传，没有听说过‘罪’也会遗传的。除了古代专制野蛮时代，一人犯罪，全族会遭受诛连，以致被斩尽杀绝而外；现在任何一个进步的文明国家，父亲犯罪，父亲坐牢，跟妻子儿女扯不上半点关系的。

而佛教就是这样主张：佛教认为一人做事，一人承当，父亲杀人，儿子是下不了地狱的。（儿子也不能代替父亲受罪。）

我有一个要好知己，他本来是个虔诚的基督徒，以前我们常为了亚当、夏娃偷吃禁果而被‘驱逐出境’的故事，辩得面红耳赤。

以下是我们当时的谈话：

‘亚当他们为什么会被赶出乐园的？’我问。

‘因为夏娃不听神的话，受了毒蛇的引诱偷吃了禁果，他违抗了神的命令。’

‘请问神是全知全能的吗？’

‘是的，它是全知全能的。’

‘请问全知全能的神事先晓得夏娃受不了毒蛇的引诱吗？’

‘不知道的，因为神要试验亚当、夏娃是否听祂的话。’

‘既然神事先不知道，那么祂还能被称作全知全能吗？’

‘咦？喔，错了，上帝事先当然是知道夏哇会受不了引诱的。因为祂是全知全能的主呀！我真该死，刚才我冒渎了神，说祂事先不知道。’我的朋友见风转舵，可是他没想到另一边也是死巷呀！

‘好，全知全能的主既然事先明明知道夏娃受不了毒蛇的引诱，却还要让毒蛇来引诱她，而不加以制止，事后还要惩罚他们。这不是存心不良，故意纳人于罪吗？’

‘咦？’我的朋友终于为之语塞。

亚当和夏娃就是这样胡里胡涂地被赶了出来的。我们也是这样胡里胡涂地跟著受苦了。

不管如何，神的话总是对的，违抗神的话，后果就是这样悲惨。但是神自己却不自我反省，祂自己的‘话’是否合理？是否自相矛盾？是否太武断？太专制？

除此以外，在各种宗教经典中，时常记载神因人的不听话而震怒的故事，处罚的方式包括用惨绝人寰的洪水来淹没人类；用瘟疫来杀害人类。

在佛教经典里，绝对找不到佛会发怒的记载，更不会有这种残酷、无情的处罚方式。在佛四十九年的教化中，弟子们所看到他们的导师，总是和颜悦色，慈悲安祥的，他对好人如此，对坏人也是如此。

佛对自己所说的道理，绝不强迫弟子们接受，他鼓励他们怀疑发问。一直到他八十岁在婆罗双树间即将临终时，仍然谆谆地教诲，一再地垂询弟子们还有没有疑问。

佛说：‘大疑才有大悟，小疑只有小悟，不疑就永远不悟。’

佛也在最后的遗教时说：‘我没有想过你们弟子是我的，众生是我的……我不过是你们当中的一个，常常和你们大家在一起。……我从不压迫别人，也不会要人来服从我。’这是多么慈祥，多么感人的遗教啊！

佛教这种准许以及鼓励教徒对教主本身所说的道理，自由怀疑发问，进而深入探讨的精神，我想是举世无双的吧？