聽風聽水
天星與五星諸氣者因地氣上陞化為雨水復降地表，故形有所謂水、氣有所謂風。故云『風水』。
—— 呂祖先師降示
組織者:
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羅盤使用方法
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羅盤使用方法
羅經之最要者，為天池中之金針，此針乃磁針，以定子午而明方位。子午既定而後八卦九宮由此而分，陰陽干支之位，亦由此而判。
羅經何以有天地人三盤之分呢？因為天地人三盤之針，所指的子午各有所不同，所謂正針者，乃磁針所指之子午。以此磁針所指子午為正式之二十四方位，稱之為地盤，其針稱之正針。
人盤之子午在地盤壬子、丙午之中，故此針稱之為中針。此中針子午為式之二十四方位，稱之為人盤。
天盤者，其子午在地盤子癸、午丁之縫，故其針稱之為縫針。以此縫針子午為式之二十四方位稱之為天盤。
實則除地盤之正針而外，其人盤之中針及天盤之縫針，並非實有其針，不過以正針為主，一在午之左半位，一在午之右半位而已。地盤者以正針為主，正所示之方向為子午，以此為子午線者，乃今之磁力之子午線也，因地球南北兩極磁場，其磁性超過普通磁場之磁場之磁性感應百分之二以上，且吾人居於北半球，是以地盤所使用之正針，係以北極磁場為主，以磁性之感應而恒指於北，因是以此磁針所示之子午，即今之地磁力子午線。若磁針從北入南過赤道時，將立即回轉一百八十度而指南矣。但因地球兩極之磁場，並未正在地球之兩端，其磁場之位置系偏於地軸兩端約七度有奇。但地球之真正南北，乃以地軸為主，故以此定子午者，謂之地理子午線，是以人盤中針所示之子午，實為地球之真正南北。
天盤者，不以地磁力子午線及地理子午線為主，而是以天球之子午線為準繩。因天盤所示之子午線延伸之。與北極星相接即天球子午線也。然而何以有此三盤之區分？因地理之道，只有山與水而已。
山性屬陰，永恒靜止於地球之上，故以地球之真正南北為用，而以中針人盤之二十四方位，收其山巒，定其陰陽五行。且因天星射於山峰，拱照於地穴，發生五行生克之感應作用，因此古人以此中針人盤定為消砂之用，實在有其道理。
水性動屬陽，水之川流不息，或洪溢，或枯\涸，皆因天時雨量所生之變化，海洋亦有潮汐流速，以及起伏波動之象。因為水不獨由地升空，然後又自天而降於地，循環不已。且其所有變化，無不受寒熱氣流等等之天候影響，故水動之初，其氣已先動矣。所以自當天盤之二十四方位，定其陰陽生克，而收之納之，此所以古人納水用天盤之理。
山水各以天人兩盤而消納之，惟天人兩盤各差半位，故以磁針地盤立穴定向，以左右山水之陰陽生克，使之各歸其位，各得其宜，生生不息，而福蔭其穴。古聖先賢之神智，誠不可思議，然而後人不解其由，乃妄自菲薄，所謂井蛙之不可語海，尺雁之所以笑鵬鵰也。
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羅經六十甲子
羅經有天地人三盤，為立向、消砂、納水之用，每盤的用法，都有一定之理與一定之法，各有其妙。然而每盤之中，皆有六十花甲，而十二支中，每向水火木金土之五行全備，何也？
羅經三盤皆有六十甲子者，所以分十二宮之始、中、未也。子宮有五子；甲子金、丙子水、戊子火、庚子土、壬子木。午宮有五午：庚午土、壬午木、甲午金、丙午水、戊午火。一宮之中，納音五行全備，其順序也如納音五行，一火、二土、三木、四金、五水之序。
三針三盤總說
天體左旋，五行順序。故背北面東以言氣，則西為先而東為後，天氣先至地氣後至。地理龍氣為先，穴向為後，故用先至之氣辨龍，後至之氣坐穴分金，以符天地之氣，此三針三盤之用也。然此以氣言，無形可見，人也無從而信之。抑知人仰觀而北極斜居西北，測泉而日影倚于西南，中、縫兩針，非憑空無據而設，因為有理斯有氣，有氣自有象也。
經盤秘妙，邱公得太乙老人，有正針一針，天紀地紀分金三盤。地紀從正針，人所共知，分金子偏東北，午偏西南，故楊公加入縫針，所以明分金之位，且兩位歸于一支，並無兼前跨後之弊。以之消水，穩妥無疪。況正針明用八卦，暗用也支。惟加入縫針，而後地支之用始大著也，天紀子偏西北，午偏東南，故賴公加入中針，以明天紀之位。
三針有理可信，有象可憑，中針最先而主龍。正針次之而坐向，縫針又次之而消納。分金先後次第，天地自然，龍向消納各有其司，猶人身之五官，各司其用也。今人不知其原理，各執其是，何異一身之形神，自相攻擊，以是今非昔比，每況愈下。
堪輿學的起源
在十三經中的＜周禮‧六官＞，一開始開宗明義提到：惟王建國，辨方正位，體國經野，設官分職，以為民極。可見建立國家、安定人民，體察國家四方的國境，辨正方向，建立國家首都的位置，人民居住的環境，是古代帝王首先講究的要務。
距離現在五十萬年前的北京原人，他們生活在周口店的山頂洞，在那裡有山有水，避風避水，藏風聚氣的好風水，蘊育了中國的後代，成為當今世界最多的人口，常在歷史上建立最富強的國家。從這可看出中國先民在五十萬年前，以講究陽宅風水了。
直到伏羲氏發明八卦易經，十天干甲曆河圖，神農氏發明農耕、醫藥，推廣易經為「連山易」，以辨方定位，十天干、十二地支的運用，形成了後代仰韶文化、黑陶文化、半坡山文化的美麗石器彩色和絢麗生活環境，到了黃帝發明指南車，就正式有了「辨方定位」的工具，可以分出東西南北，四面八方的位置，又有九宮奇門遁法和歸藏易經的文明，打敗了蚩尤氏，統一了中國，就有了六十甲子、三百六十度圓周等定時定日、定方向、推理氣、建都城、立陽宅的盛大規模了。於是堪輿學正式為人們所注重，下歷堯舜二十八星宿、二十四節氣，夏代洛書禹貢，商代洪範九疇，周代易經三百八十四爻，經秦漢隋唐直至今日，堪輿學，代代有高賢，彬彬盛矣。
堪輿學的範圍、派別
堪輿學講究天時、地利、人和的密切配合，其研究範圍包括：天文、地理、氣象、地質、景觀、生物生態環境、室內布置、建築、奇門遁甲、易經、其他宗教、靈修學、命理學、占筮等所有學問的涉獵與配合運用。
堪輿學一般被用於陰陽宅上其實並無不同，所不同的是，陰宅的氣場小，陽宅的氣場大；但是處理兩者時，陰宅就比陽宅困難多，原因是陽宅是明的，可以隨意隔間或修改，甚至不適合可以搬走；而陰宅是暗的，在土裏面看不到，只能憑經驗以及理數來推算，一旦葬下去，起碼八年或十年以上，故於處理上與瞭解，不得不加以審慎。
現在的堪輿學已分成三元、三合、玄空、九星、範宗、水法等派別，每派之下，復分數小派。主理氣，偏巒頭，或重奇門，或重道功\，其門戶之見是根深柢固的，各門各派都標榜著所謂「獨門」的「秘訣」；而事實上，無論是何門何派皆各有特點，其理皆一，只要深入的研究就不難明白，所以真正懂堪輿學的人，是將各派的特點，應當等量齊觀，融合各派的特長，而發為堪輿的妙用。
中國堪輿學說，源自於先、後天八卦；故研究這門學問，必須從八卦開始；瞭解先、後天八卦，也就是河圖與洛書的變化及其互動關係（其互動關係就是變卦），否則當難以精至，甚至無從入手，若不研熟八卦變化就是妄談格局，必有本末倒置之疵。對於其所謂的格局等，只不過是古人留下來的經驗之談，絕不能照樣劃葫蘆，因時代背景不同，高樓大廈林立，山川龍脈的變化多端，故靈活運用，以及活學活用是最主要的關鍵。
河圖與洛書
一六居北，二七居南，三八居左，四九居右，五十居中者河圖也。
載九履一，左三右七，二四為肩，六八為足者，洛書也。
壹、河圖中五圖及五十圖：
河圖中五圖，皆從中起萬事萬化生於心，此言其真得性命之奧旨，是故中之理與數定，則四方、四隅、方圓之妙，皆統此矣。河圖、洛書皆中五，五者萬事萬化之原，而五圈又原於中一圈；中一圈乃五之歸根也。其次序分東西南北而布之，天一生水，故一圈居北；地二生火，故二圈居南；天三生木，故三圈居東；地四生金，故四圈居西；天五生土，故五圈居中；中一圈為五位；實為一位，故終始在此一圈，可得知水土同源之妙。
周易以中一言之；一者太極也。太極生兩儀：東、南二圈屬陽；西、北二圈屬陰。兩儀生四象：東一圈為少陽，南一圈為太陽，西一圈為少陰，北一圈為太陰。四象生八卦：東屬木，則震巽也、西屬金，則乾兌也、南屬火為離、北屬水為坎，中央土則艮坤也；只此五圈，而周易之源已備矣。
河圖中五、十圖：只此五圖而十、百、千、萬皆統於此一；則一加五得六，二加五得七，三加五得八，四加五得九，五加五得十，有生數而成數自在其中，而數之十、百、千、萬仍統於一。然而其五、十相包居中，惟一無可乘，故虛一以象太極，統於一者；統於五也，統於一；此一之所以為太極，統於五；此五之所以為皇極，故易之太極與洪範之皇極同源也。
貳、河圖洛書之數為一體
河圖從一至十分為五十五點，而一六在北、二七在南、三八在東、四九居西、五十居中，以奇數表示陽，耦數表示陰，則有陰陽之別。而四方及中央，每方所配之數，皆一陰一陽，因為陰陽配合，於是事物乃產生無窮之變化。
蓋河圖外方而內圓：一、三、七、九為一方，其數二十；二、四、六、八為一方，其數二十；中十、五為一圓，共計五十五數；其中之中十點作十方圓布包五數在內，此謂外方而內圓。然而五數方布在中者，中一圈即太極圖形，外四圈分布四方為方形，十包五在內仍然圓中藏方；方中藏圓，其妙無窮，此即陰中有陽，陽中有陰之妙也。另河圖十、五居中，即洛書縱橫皆十五之數，是為河圖包裹洛書之象。
蓋洛書外圓而內方：圓者黑白共四十數，圓布於其外；而一、三、七、九為一方，二、四、六、八為一方，仍然為河圖之本體；此謂圓中藏方；又為洛書包裹河圖之象，而中五又有方中藏圓之妙。所以河圖為體，已具洛書之體；洛書為用，實有運用河圖之妙。因此河出圖、洛出書，當其有河圖而洛書已寓其中；當其有洛書而河圖已寓其中；故河洛之數本同一體。
羲文八卦之說
壹、羲文八卦交易：
伏羲八卦為體；文王八卦為用，因此用是由體而來，故乾坤以中爻交；而為坎離，離以下爻交於坎；而為兌，坎以上爻交於離；而為震，震以中爻交於巽；而為艮，巽以下爻交於震，而為坤，艮以上爻交於兌，而為乾，兌以中爻交於艮，而為巽，乾、坤、坎、離互交，各得其本位之卦；震、巽、兌、艮互交各得其對位之卦，此四正四隅之不同。
貳、羲文八卦與先後天八卦
常云：「伏羲八卦為先天八卦，文王八卦為後天八卦」，此意其實引用有誤。當時邵子初意乃見伏羲八卦為體，文王八卦為用，體先而用後，於是借先天、後天來明示其意。其實天只有一個而已，安有二天；理一而已，安有二道，且體用一致，羲文同源，為何一分為二，此乃後學者因邵子一時假借之語，遂成分門別戶之學。然伏羲八卦為體，文王八卦為用；其實須了解：無體不用；無用不行，那有得其體而忽略其用；得其用而遺其體者，此說有誤留傳許\久，希同道明之。
參、龍馬出河、神龜負文
漢儒孔安國，其注論語及尚書洪範云：【河圖者，伏羲氏王天下，龍馬出河，遂則其文，以畫八卦，洛書者，禹治水時，神龜負文而列於背，有數至九禹遂因而第之，以成九類。】
漢儒謂伏羲因龍馬河圖而畫卦，大禹因神龜負文而衍疇，於是八卦九章各有淵源。然而伏羲畫卦直接將河圖、洛書俱統會在裏面，二圖之數與其理、縱橫順逆，旁推左敲，無不與易相貫通。另謂易本於河圖，範本於洛書，則直謂洛書無與於易矣是引用孔子之言來論斷：孔子繫傳曰：「河出圖，洛出書，聖人則之」。此言聖人以河、洛來畫卦，未明言以河、洛來衍範。其實伏羲畫卦時，未必同時見洛書，而洛書自包在內。且孔子繫傳明易未嘗一言談及洪範，甚至闡述伏羲、神農、黃帝、堯、舜時，未嘗一言談及禹，則所謂聖人則之者不及禹，但禹之衍範亦正從洛書出。
易言八卦不及五行，洪範言五行不及八卦，其實八卦中自有五行，五行中亦自有八卦。另謂禹之衍範無關河圖，伏羲畫卦無關洛書，此意皆漢儒之失。自漢儒孔安國、劉歆謂「卦本於圖，範本於書」；於是解繫所謂聖人則之，未免對羲、禹之著作屈解其意。且劉歆既知河圖與洛書相為經緯，安有經而不用緯，用緯而不用經呢？而且當時伏羲作易，說不定不靠河圖、洛書，但可深信一點即是圖、書乃伏羲作易之符號，此說可見繫傳。
伏羲與文王八卦壹、伏羲與文王八卦可以相通：
河圖：一、六在北為水，生三、八在東為木；三、八在東為木，生二、七在南為火；二、七在南為火，生五、十在中為土；五、十在中為土，生四、九在西為金；四、九在西為金，又生一、六在北為水；此左旋順生；數之體也。洛書：一、六在北為水，剋二、七在南為火；二、七在南為火，剋四、九在西為金；四、九在西為金，剋三、八在東為木；三、八在東為木，剋五、十在中為土；五、十在中為土，又剋一、六在北為水；此右旋逆剋；數之用也。不剋則不生，不變則不化。傳曰：「河出圖，洛出書，聖人則之」。此說未明伏羲八卦從河圖，文王八卦從洛書也。河圖、洛書可以相通，則伏羲八卦與文王八卦亦自可相通。
貳、伏羲八卦配河圖：
伏羲八卦配河圖中之二、七為火純陽之地，惟乾當之；一、六為水純陰之地，惟坤當之；三、八為木，木生火故為離；四、九為金，金生水故為坎；東北隅析三為震，三者木之生數，震者木之始；東南隅析二為兌，兌為金、二為火數，金得火為用；西南隅析四為巽，巽為木，四為金數，木得金為用；西北隅析一為艮，艮為土，一為水數，水土同源之義，與坤之居正北同。乾、坤以純陽純陰配；坎、離以相生配；兌、巽以相剋配；震、艮以同體配，其義周全，故伏羲八卦為卦之體也。
參、文王八卦配河圖：
文王八卦配河圖中一、六坎為水；二、七離為火；三、八震為木；四、九兌為金；五、十為中土，此五行之正位；析三為艮，木必得土而後生；析二為巽，火必得木而後榮；析四為坤，金必得土而後實，析一為乾，水必得金而後清，四正以形體配；四隅以性情配，歲月之運行，皆統乎此，故文王八卦為卦之用也。
肆、伏羲八卦配洛書：
伏羲八卦配洛書中之九者純陽之數，故為乾；四者金之生數，兌居金之生位，故為兌；三者木之生數，木胎於火，故為離；八者木之成數，木已成則為雷龍之木，故為震；二者火之生數，巽為風，風自火出，故為巽；七者火之成數，而西方乃金之正位，金見火則為水，故為坎；六與一皆水，艮與坤皆土，水土同源，故六為艮；而一為坤，一者水之生數，六者水之成數，故天漢起於坤維，終於艮維。
伍、文王八卦配洛書：
文王八卦配落書中三者木，亦為震之位；四者金，巽與巳同宮，木生火，巳火為金長生之地，巽納辛亦是如此；九者純陽之數，離為純陽之位，故九為離；二者火，火生土，故二為坤；七者亦火，金得火為用，故七為兌，兌納丁亦如此；六者水，水得金以生，故六為乾；一者水之正位，故一為坎，以上皆有一定之理，所以陰陽五行之原，可知由此出，又何必認為伏羲八卦從河圖出，文王八卦從洛書出。因為知河洛合一；而羲文亦合一，其理自明。
二十八星宿是中國古代天文學的重大創造，它把連續通過南中天的恒星
二十八星宿
分為二十八群，各以一個字來命名：角、亢、氏、房、心、尾、箕、斗、牛、女、虛、危、室、壁、奎、婁、胃、昂、畢、觜、參、井、鬼、柳、星、張、翼、軫。
二十八星宿是沿著黃道和赤道之間來劃分；自古以來，人們都是依據它們的出沒和中天時刻來定一年四季二十四節氣。古人把二十八個部份歸納為四個大星區，並冠以名：東方青龍、北方玄武、西方白虎、南方朱雀，每一個方位星區七宿。
二十八星宿環繞在天體大氣裏面，周而復始的運轉不停，分別掌握著東西南北四個方向的天象，以分晝夜的變化，以及與陰陽氣數的變化，然而在古代堪輿學更以二八星宿分成四個方向「左青龍、右白虎、前朱雀、後玄武的四象線」來定分野。
易經的四象是老陽、老陰、少陽、少陰，在風水學的四象學，就是「左青龍、右白虎、前朱雀、後玄武」。經曰：「夫玄武拱北，朱雀峙南，青龍蟠東，白虎踞西，四勢本應四方之氣，而穴居位乎中央，故得其柔順之氣則吉，反此則凶」。
這四象之位，就是風水「前後左右」的地理位置。前後左右都是彼此平衡和諧，柔順而有生旺的氣氛，才有好地理。
對於所謂的左青龍、右白虎、前朱雀、後玄武者，這是以坐北向南而言；如果是坐南向北，剛好相反，則是左白虎而右青龍、前玄武而後朱雀；因為青龍為東方屬木，白虎為西邊屬金，北方為玄武屬水，南方為朱雀屬火，這是一定不移的。術師無論東西南北，開口總是左青龍、右白虎的，只不過是習慣成自然而已。
太極就是本體，兩儀就是陰陽，在堪輿學叫做「左青龍」、「右白虎」，四象就是陰陽老少，在堪輿學叫作「左青龍、右白虎、前朱雀、後玄武」。而一般人稱為龍虎邊之論調是不對，只是左右邊的代名詞，並不是真有「龍」、「虎」，世俗的論調說如：龍邊放水，虎邊不能開門、安廁，這是無稽之談、錯誤的說法。至於說龍邊代表男生，虎邊代表女生；左邊要高於右邊，也是不正確的論點，因古代尊陽抑陰的心態。總之不論陰陽宅，總要左右平衡就好，門開左右皆可，依其納氣地況而分門立向就可以了，不必迷信龍虎邊。
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