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宗教經驗的感受
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根據個人的報告，宗教經驗不是對上帝的知識，而是上帝的如實顯現。這種經驗可能真的是很難形容，唯一的證明就是它對個人生活造成的改變。許多經歷過宗教經驗的人都發生改變，變得能夠把過去對自己和對別人的不好的感覺一掃而空，而達到一種新的我好—你也好的關係。
提利胥在《新存在》這本書中描述過的經驗，似乎是最接近宗教經驗的感受。一開始他先問：「你知道被恩典充滿的感覺是什麼樣的嗎？」（我要將之改寫成：你知道我好—你也好的經驗是如何的嗎？）然後，他的回答如下：
這並不是說我們突然相信上帝是存在的，或[color=#0000ff]耶穌是救世主，或《聖經》就是真理。「相信某件事」本身，幾乎是和恩典的意義背道而馳的。此外，恩典並非只是指我們在道德上更能自制，在對抗社會上更有成長。道德成長可能是恩典的一部分，但並不是恩典本身，甚至道德精進還可能妨礙我們接受恩寵。……[/color]當然，只要在我們自滿的心裡想著，我不需要恩寵，那麼恩寵絕不會發生。恩寵發生在我們陷入極大的痛苦和不安之時；在我們走過無意義而空虛的幽暗生命之谷時；在我們因妨礙他人生命而有更深的疏離感之時；在我們再也不能忍受對自己的存在、冷漠、軟弱、敵意、失去方向、厭惡感之時；在年復一年，長久渴望的完美生命並未出現時；在古老的強迫慾望主宰了我們數十年之時；在失望破壞了所有的歡樂和勇氣之時。有時候，在這樣的時刻裡，一道光芒照亮我們的黑暗，彷彿有一個聲音說著：「你已被接納，被一個比你更偉大，你也不知道如何稱呼的存在所接納。此刻，不要詢問他的名字，或許你以後就會知道；此刻也不要試圖做任何事，或許你以後會做更多；不要尋求什麼事，不要進行什麼事，不要企望任何事。就是接受你已被接納這個事實！」
如果我們能感受到這些，我們就經驗到了恩寵。有這個經驗之後，我們不見得會變得比較善良，也不見得比以前信仰更深，但是每件事都已轉化了。在那個片刻，恩寵征服了罪惡，和解填補了疏離的鴻溝。經驗這些並不需有任何條件，不論是宗教、道德、或智能，就只是接納。
在如此的恩寵中，我們可以在和自己和他人的關係中感受到恩寵的力量。我們經驗到能夠坦誠與人對視的恩典，以及生命和生命重新結合的奇蹟恩典。
這就是親密，這就是覺醒。柏恩的《人間遊戲》一書說過：「覺醒就是不以別人所教導的方式，而以自己的方式來看事物，來聽鳥叫。」提利胥說的就是以他個人的方式感受上帝或恩寵，而非別人所教導他的方式。過去既定的對上帝的概念，都會妨礙真正體驗上帝。所以我一再的強調：親密的宗教經驗裡沒有父母的成分。在《人間遊戲》裡，柏恩又說：
一個小男孩懷著喜悅的心情看著鳥兒，聽著鳥叫。然後，一位「好父親」走過來，覺得應該與他的兒子「分享」這種經驗，且趁機「開導」。他於是對孩子說：「那是藍鳥，這是麻雀。」這麼一來，小男孩所關心的變成那隻是藍鳥，這隻才是麻雀；他再也無法觀賞小鳥，傾聽鳥叫，因為他必須以父親所加之於他的方式來看、來聽。父親這麼做有他的理由，他可能認為：沒有人能夠一輩子都在欣賞鳥叫，愈早給他「教育」對他愈好……這世界上也許有少數人，仍舊能以這樣古老的方式去看、去聽；但大多數的人均已喪失此能力，即使生活環境許可，他們也失去直接看、聽的自由，他們只能以間接的方式看、聽。
這也正是神學或宗教可能妨礙宗教經驗的原因。一個人的心裡若老是想著耶穌的某一幅畫像，想著有翅膀的天使和伊甸園裡的那條蛇，想著預定論和受難說……他就很難全然忘我地陶醉在宗教經驗裡。當小男孩以他自己的方式傾聽鳥叫時，他是以自然的兒童去感受一種親密感。柏恩說：「對父母的順應往往破壞了這種經驗，不幸的是：這成為一種非常普遍的現象。」
從誕生的一剎那，我們就開始在順應父母，耶穌說：「除非人類重新誕生，否則他們將無法看到上帝的王國。」我相信耶穌所說的「重新誕生」，是指自然兒童的再誕生，也就是回復兒童的本來面目。成人若能了解不好的感覺是來自順應或文明化的過程，就可能使兒童復生。一旦擺脫父母，我們甚至可以和雙親有親密的關係，因為他們畢竟也深受順應父母之苦。 -
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