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孔子立身處世之道
[font=標楷體]文 / 傅佩榮 錄自《國學的天空》[/font]
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[font=標楷體]子絶四：毋意、毋必、毋固、毋我。【論語。子罕】[/font]
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[font=標楷體] [/font][font=標楷體]孔子完全沒有四種毛病，就是：他不憑空猜測，他不堅持己見，他不頑固拘泥，他不自我膨漲。這四點是針對自己來下功夫。首先就 ”意” 來看，每個人都有想像力，都可以猜測事理。一般而言、理由尚未查明之前，我們都喜歡發揮想像力，憑空猜測，沒有證據也沒有理由，就認為如何如何。譬如我們說話，開頭經常是 ”我認為”我以為”，想當然爾，對于實際狀況不够尊重，甚至主觀意志往往勝過客觀真相，加以曲解，指鹿為馬，顛倒黑白。還有人喜歡表現聰明，預先猜想結果，猜對了是先見之明，猜錯了是事有蹊蹺。這或許有些益智遊戲的性質，可以用來打發時間，但不足以認真去當一回事。孔子 不會犯這個毛病，他是 “毋意”，不憑空揣測。
其次，”必”是堅持己見，”毋必” 是指全盤肯定，堅持一定要如何，不會在別人跟自己意見不一樣是，認為我一定是對的。所有言論，都是以 “全稱命題” 最有力，譬如 “所有人都好學”，當然要比 “有些人都好學” 更能顯示說話者的權威。但是麻煩亦在於此，因為”全稱命題”的弱點很明顯：只要找到一個人不好學，它就站不住腳了。因此，說話或判斷時，最好留些餘地，以免將來後悔。我們應該堅持自己的原則，但在涉及他人時，就須有寬容的心胸。
接着，”固” 是不知變通的意思。人的習慣，不論在思想上或行為上，一旦形成了之後，就不易改，僵化而不知變通。但是時代變了，趨勢變了，你如果一味堅持以前老的做法是行不通的。孔子 ”毋固”，懂得變通，鼓勵大家不斷學習，因為 “學則不固”，見多識廣之後，可以避免頑固執著，自己的心情也會比較開朗。
最後 “毋我” 是指自以為是。一個人在社會上跟別人來往，很容易自我膨脹，稍微有一點成績，就認為自己超過別人。孔子不自我膨脹，因為儒家對于人我關係首重 “恕” 字，”如心為恕”，就是將心比心，為人設想；”己所不欲，勿施於人”，凡是牽涉到別人的言論，都要謹慎為之，以免盲目膨脹自我而否定別人，形成各種不必要的困境。
“意、必、固、我” 是連續發展的步驟，一步走錯，陷于主觀的臆測，堅持己見，不知變通，就很可能自以為是，把想像當做一個信念來堅持，反而看不清事理的發展。一塊錢的銅板雖小，若是緊靠眼睛，也會遮蔽一切陽光。所以君子修養，主要是化解我執。因為一個人的聰明才智越高，越容易陷入自我中心的困局。他所見的一切，都由自己的角度出發，同時可以形成合理的系統，看起來無懈可擊；加以辯才無碍，面對別人的質疑，也可以說得頭頭是道。孔子 是天資極高的人，却反其道而行之，努力超越自我中心的困局，“意、必、固、我” 這四種毛病都沒有，在修養上是下了很深的工夫。他被 孟子 推為 “聖之時者”，就是能不陷于自我執著，隨着 ”時機” 改變而調整觀念與行為。
有人說，我們常常講不要執著，儒家又強調擇善固執。一方面不要執著，一方面又要固執，這兩者是不是矛盾 ? 要了解這個問題，首先要分辨兩種欲望，第一種是自我中心的欲望，第二種是非自我中心的欲望。如果欲望是自我中心的，那就是執著；是非自我中心的，代表你不是為了自己的利益來考慮，這時候就可以變成擇善固執。儒家固然堅持仁義，但在實踐上也有所變通，以 “通權達變” 為原則。能夠做到毋意、毋必、毋固、毋我，才能真的去行善。因為 ”善” 是我和別人之間適當關係的實現，每一個人跟別人來往都要尊重別人，這時候你如果有自我執著，怎麼可能跟人有良性的溝通和互動呢 ?[/font]
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