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改運與功德
改運與功德
改運與功德
一般我們常去宮廟去改運或祭改，為何有的會有效有的無效的，不知大家是否有想過此事，為此我也想破頭，不過最近終於想通了，天地萬物任何人事物均有一套規則，可以用因果來解釋，因為每個人都有許多前世，有造惡業也有造善業，故今世才會有所謂的命運，以算命的來講可以推算流年的運勢，不管是誰他的一生，都會有低潮和高潮，差別在於多與寡及時間長短，所以仙佛神明是將你自身某年的好運去和你今年的厄運對調，所以上天是公平的，但上天此舉是另有含意，他希望你在好過的時候能夠知恩圖報，去幫助別人（積德累功），否則時間一到你原本的好運因為被對調就會成壞運，此時若有功德則可以幫你去補，所以有此可知改運或補運（補財庫）等等，均需要有功德（福報）
才能運轉，就有如銀行存款有結餘（前世＋今世功德），有負債（前世＋今世作惡），但前世已經固定無法更改，但今世可以減少作惡，廣結善緣，增加福報…以下詳述功德的意義功德就是行功立德，很多人只行功，也就是行善，卻沒有立德。否則像梁武帝一樣，捐哪麼多的前蓋寺廟，還被達摩說沒功德。
立德就是所作所為都要能使智慧成長，內心的氣質成長，被幫助的人會存感恩的心，將來也會幫助別人，救急比救窮要有效。
救窮：人會窮都有定數原因，如要解救窮人，需要教他如何釣魚生存，但他可能不要學，所以效果可能不理想，且他也不幫別人。
救急：被救的人會存感恩的心，將來也會回饋社會，將來萬一如您潦倒，可能會回報於您。
做功德：
一、助印有意義的善書，且自己也看過認同，能幫助別人的書，尤其是修道的書，但假道學的書就不可以，反而有罪。
發行有益的善書：個人認為好的善書及修道團體，應具備通俗化（易懂）、具體化（明示修行步驟與方法）、廣度化（廣納眾議）、公開化（光明正大）的原則。善書的真正用意，在於有益他人，而非一味的對自己所修行的法門及團體作推銷。端視今日這麼多的修行團體印行的書籍，佈滿了廟宇、醫院等大眾場所，說實在的，內心不禁的有股感動，原來這個社會上還是有很多人默默的在付出，希望大家過得更好。然而，發行的方式及心態，確是有待商榷的。第一，我想問發書的人看了那本書沒有？第二，我想問發書的人懂書裡面內容的意義沒有？如果這兩者都沒做到，試問您怎麼知道這本書對人有益？本來想幫助他人，結果反把人給害了，這又怎麼說呢，所以說熱心為善的同時，也要客觀的去分辨對與錯，為自己，也為別人負責；再來，第三個問題我想問，發書的人如何去看待別人的書？是歧視？是尊重？常聽到有同修在埋怨為什麼有些團體排斥我們？然而，試問自己可曾從心裡面對他教尊重過？噫！講來講去還不是一個「人心」在作祟。講真的，一個傳道者如果連最基本的容人雅量都沒有的話，面對未來百態的人心，如何能將此道傳播開來？不常與人發生爭執才怪！我想正確的作法，至少應該是在一個尊重的前提之下，然後慢慢的因勢利導，才是較好的。
二、贊助道場，但要真正傳道渡人的道場，不可贊助一些存心不良的道場，只想擴充自己的財力。
三、接濟真正有上進心且貧困的人。
四、長期的認養孤兒，比認樣動物好。
五、扶持大道，寫善書，提倡真正端正人心的書。
當所做的功德是出自於真心真意的心，則此心散發的磁場自然是祥瑞之磁場，則天地間的大磁場自會與之相結合，而改變命運。
記得過去遇上瓶頸，煉功一直停滯不進，我向老師請教說：我那麼努力做功德，為什麼功夫都沒進步？老師問我說：你做了什麼？我答：只要看得到、接觸得到，我都盡可能抱著無私及慈悲心去行善利益眾生…。老師回我一句「為什麼不說這是你本來就應該作的！」我楞了一下啞口無言，沒想到做功德不只要無私，更要無我。
梁武帝蓋廟的故事大家都知道，為什麼達摩祖師會回答他蓋廟沒有功德呢？武帝蓋廟是個事實，也是已完成的行為，自然會有業報，但因蓋廟的初發心是著眼於世間的功德、世間的福報，故失去了真正具足出世與入世的真功德、真福慧。突然我領悟到就算作種種利益一切眾生之事，也要如父母疼愛子女般的理所當然出於天性，這才是真修行人的胸襟，也才印證「無為而無所不為」這句話，做了一切的功德，卻不執於一件功德，這才是「真功德」。
首先來瞭解人的命和運是如何產生的。解開本命和運的神秘，就可以放開心情去研究如何改變。很多人說命不可改，運可以改。筆者肯定的說，命可以改，運也可改。道家丹經有記載很多（我命由我不由天）的修煉法，筆者有去實驗過才敢公開，否則會遭天遣的。各位大德不要以為沒有天遣處罰這回事，不要認為如有天遣，為何那些誤人子弟的大師、法師為何不遭到處罰。答案是（不是不報，時機未到）只因此大師、法師前世之福報還未用完。所以說時機未到。諸位請有耐心的繼續看筆者的分析，命和運是如何產生的，就知道了。筆者不是亂說的，筆者雖然不是才高八斗，最起碼懂得不要騙人，自會有天神照顧。真會有天神嗎？答案是肯定的有！如沒有，修道要成仙成佛都是騙人的，如果沒有，說世間有鬼是騙人的，如沒有，世間人為何那麼怕死。人一旦有生就會有死，但要如何心安理得的死？不要帶罪的死？若無神鬼之說，何來帶罪之語？何來仁義理智信之學？何來倫理道德？如無神鬼，那為何有人活得這麼痛苦，為何有人那麼富有卻又活得不開心，為何有人失敗要怨天尤人。所以說一切有因果、有陰陽、有神鬼、有男女、有富貧、有貴賤，而這些都是人不可否認的。
現談命和運是如何產生的，又如何去改變，命和運有分先天和後天兩種，先天的命和運，是無法改變的。能改的是後天的命和運，為什麼！
先天的命是父母給你的，五官、智商都是一定的，所以不可能再重新投入母親的肚子裡重來一次，所以說先天的命是不能改變的。
後天的命為何能改，因為後天的命是健康、智慧，（命）已經誕生了，如果自己不好好保養，那麼命很快就會消失了。
先天的智商雖是有限，但後天的努力學習，亦可以增加智慧。如你自認父母遺傳給你的智商很高，就以為不用再學習，那我保證你的ＩＱ一定會是零蛋。命簡單的介紹完了現來談運是怎樣出現的。
（運）先天來講是祖德也是福德，運的福德是你前世所修行來的結果，也就是你前世修行的善與惡結合起來的磁場，當你要誕生時，你所發出的磁場剛好跟祖先所發出的磁場相結合，所以就誕生在這個家庭。所以會出現富貴、貧賤之分，這不能怨天尤人，只能怪自己造出來的因果。此因果也不是閻羅王或佛祖所安排出來的，是個人所創造的。因此先天的運是無法改了，因為你出生後，祖先留下來多少財產和福德是固定的。
但後天運卻可以改變的，那就是結善緣與做功德，加上運用後天的智慧和先天的命去改變運。運改變了命就更容易改變了，如你認為誕生在家財萬貫，一輩子享用不盡的家庭，而不去努力結善緣和做功德，可能會坐吃山空，由富貴變貧賤。如你努力去結善緣做功德，那你可能由貧賤變富貴，或富而更富。道理很簡單，做生意或創業，所賣的東西沒人買，一定會虧空老本。如你去結善緣，人家會向你買，慢慢的會累積財富，你有做功德，慢慢的會受人尊重和愛戴，那你就能由貧賤變富貴，或富而更富。當你名利都有了，那麼你修道就更安心，心情就會更愉快，命就越來越長壽。如果你名利都有了，而不修道，只知一天到晚吃喝應酬，那你的命還是改不了，就只好按天命走完這一生了，等來世再磨煉一次
如何明辨是非？積善之事詳細來說，有真善假善，有端正之善與歪曲之善，有陰善陽善，有是善非善，有偏善正善，有半善滿善，有大小之善，難易之善等之分別，必須作進一步的瞭解，不然為善而不明理，往往就會產生自認為行善，而其實是造孽的行為，而枉費苦心，一點好處也沒有。一、真善假善呢？
什麼是真善假善呢？
以前有幾個儒生，去請教中峰和尚說：「佛教論善惡，如影隨形；現在某人行善而子孫不發達，某人為惡而家門興盛。那麼佛所說的報應是沒有憑據了。」中峰和尚說：「一般人不明事理，智慧沒開，認善為惡，認惡為善，不說自已顛倒是非，反而怨恨天地報應有差錯哩！」大家說：「善就是善，惡就是惡，那裡會認善為惡呢？」中峰和尚就叫他們說什麼是善？什麼是惡？有一個人說：「打人罵人是惡，敬人禮人是善。」中峰和尚說：「這也不一定。」另一個人說：「貪財妄取是惡，廉潔有守是善。」中峰和尚又說：「那也不一定。」大家都把平時看到的善惡說出來，但中峰和尚都不以為是。
中峰和尚說：「凡是對人有益的就是善，只為自已的利益的就是惡。假如對人有益，即使打人罵人也算是善；假如只是為了自已的利益，即使你恭敬別人，禮讓別人，也算是惡。」所以為人處世，利人之善才是真善，利己之善則是假善。發於內心的善行是真善，裝給別人看的善行是假善。無所求而為之善是真善，有所求而為之善是假善。二、端正之善與歪曲之善
什麼是端正之善與歪曲之善呢？
一般人都認為謹慎，隨和之好好先生是善人，但聖人卻認為敢作敢當豪爽之正義之士，才是善人。因為謹慎軟弱沒有個性之人，雖然全鄉人都說他好，而成為好好先生，卻是隨波逐浪，沒有志氣，沒有道德精神，沒有道義勇氣之人。所以一般人所說的善惡，就跟聖人所想的不一樣。
總之，天地神鬼對於善惡觀念，都與聖人的觀念相同，而與世俗的眼光相反。因此：若想積德行善，決不可只為了順乎世俗人情，討好世人掩人耳目，必須從內心深處潛移默化，一心只為濟世，純為愛人助人，才是端正之善。若有一絲媚世之心，一點憤事玩世之心，則就是虛偽歪曲之善。三、陽善與陰德
善又有陽善與陰德之分。
為善而為人知是陽善，行善而不為人知，就是陰德。陽善只能享受博得名譽之福報，陰德天必賜以厚福。世人名譽超過了實質，必有奇禍。因為盛名是造物所忌，而有名望之人，大多只是博得虛名，缺少實際功德，因此名望之家，橫逆之事也特別多。因此古人勸人：「勿使名過實，守愚人無虧。」人若毫無過失，而被橫加惡名，又能逆來順受，必是大有道德修養之人，子孫往往能突然大發。因此俗眼所見「為惡昌盛」之說，值得探討，因此，陽善與陰德，就只差別於明與暗之分罷了。四、是善與非善
既然行善，何以又有是善、非善之說呢？
舉例來講：魯國法律規定，若有人肯出錢去贖回被鄰國捉去做臣妾的百姓，政府都會依例付一筆賞金，作為獎勵。孔子的學生子貢，贖人卻不願意接受獎金，孔子知道了就罵他說：「你錯了，君子做事可以移風易俗，行為將成為大眾的規範，怎麼可以只為了自已高興，為了博得虛榮，就隨意去做呢？現在魯國富人少，大都是窮人，你這樣創下了惡例，則大家認為贖人接受賞金是丟臉的事，則以後還有誰贖得起人，從此以後贖人回國的風氣，將慢慢消失了！」
還有一例：子路救起溺水之人，主人送了一頭牛道謝，子路收了起來，孔子聽到了說：「從此魯人必樂於拯救溺水之人。」因為一個肯救，一個肯謝，則會釀成風氣。
以上二例，以一般人的觀念說，子貢不領賞金是廉潔的好事，子路接受贈牛，是一大敗筆，但孔子的看法卻與眾不同，孔子倒反稱讚子路，而責備子貢。
因此說：凡人行善，不可只看行為，必須看他的流弊。不可只看現在，必看事情的結果。不可只論個人的得失，需看對大眾的影響。若現行似善，而其結果足以害人，則似善而實非善，若現行雖然不善，而其結果有益於大眾，則雖非善而實是善。舉此一例可以旁通。例如：不應該的寬恕，過份的稱讚別人，為守小信而誤大事，寵愛小孩而養大患…等，都急待吾人冷靜檢討改善。五、偏善與正善
至於善有偏正，又當何講？
舉例說：從前呂文懿宰相辭職歸鄉，鄉民依然尊敬他如北斗星，看他如泰山，有一天，一鄉民醉後前去大罵他一頓，呂公不為所動，認為是醉人而不去計較。一年後，此人愈變愈壞，終於犯上了死刑重罪，呂公才後悔說：「當初若稍為跟他計較，送官懲罰，小懲足以為戒，也許今日不會促成此種大惡，都是吾當初存心過於忠厚，怕被誤為仗勢欺人，以致害了他
！」這是一個善心而作了惡事的例子。
再舉一噁心而行善事的例子：某地有次饑荒，暴民白天公然到處搶糧，有某富家告之於官府，官府卻一概不理，於是暴民愈為放肆，變本加厲，逼不得已，只好私自懲治暴徒，鄉里才為之平靜，而免大亂。
因此說：人人皆知善是正，惡是偏。但若行善心而使事成惡，則是正中偏，若行噁心而使事成善，則是偏中正。這是為人處世應有的認識。六、半善與滿善
還有半善滿善，又作何解？
易經曰：「善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。」就像把東西存進容器一樣，勤而積之則滿，懈怠不積則不滿。
譬如以前有一女人，到廟裡燒香，想佈施卻又家境困難，找遍身上只得二文錢捐獻，但廟裡主持高僧還是親自替她誦經懺悔祈福。後來此女貴為宮女，攜帶了數千金來廟佈施，主持高僧卻只派了徒弟替她回向，因此她就開口問道：「我以前只捐二文，你就親自替我祈福，今天捐獻千金，你為何不替我回向？」高僧說：「以前佈施雖小，心意真切，非老僧親勞，不足以報答。今日佈施雖多，心意卻不如以前真誠，因此有人代勞即足也。」以此為例：「千金是半善，二文是滿善。」
還有以前神仙名鍾離，傳授呂洞賓點石成金之術，以利行善濟世，呂祖問說：「這種金會還原嗎？」鍾答：「五百年後，終究還要復原為石。」呂祖說：「這樣不是害了五百年後的人嗎？這種法術我不想學。」鍾說：「修仙要先積滿三千功德，就憑你這句話，三千功德已算圓滿達成，可以學仙了。」
因此說：「為善必須發乎真誠自然，事後不牢記在心裡，則雖小善也能達成功果。若懷有企圖行善，施恩望報，就是終生行善，還是半善。
譬如以錢財救濟別人，若能做到付出金錢，而心裡沒有感覺。付給其人，而像沒有其人。付出了錢財，而像沒有付出錢財。如此就是三輪皆空，一心清淨之境，則一文足以消千劫之罪，斗米也能種無涯之福。
若施人而心不忘，施恩而望報，捨財物而心痛，那麼即使是萬兩黃金，也只半善而已。七、大小難易看動機
再論善有大小，有難易之理：
古時有位叫衛仲達的人，任職朝廷為官，有一次精神解離，被攝入陰間，閻王命人呈現善惡記錄簿給仲達看，他發現惡錄攤滿庭院，而善錄只有一小卷而已。閻王又命人取秤來稱，大疊之惡錄簿，卻比那一小卷善錄簿輕。
仲達好奇的問：「我才三十歲，那來這麼多的惡錄？」
閻王答：「思念不正就已犯罪，不一定作了才算。」
又問：「這小卷善簿寫什麼？」
閻王答：「這是朝廷常興大功，要修三山（即福州）石橋時，你上書的奏章稿文。」
仲達說：「我雖上書，朝廷並未採納，何以有此份量？」
閻王說：「朝廷雖未採納，但你一念之善，普達萬民之身，若被採納，則善力更大。」
由此可知，志在天下，善達萬民，則善雖小而功德大。若志在一身，善及一人，雖多也小。至於難易之善，就像修身克己一樣，必須從很難克服先克服，則小的過失也就自然不會犯。
譬如江西舒翁，以二年教書所得的薪水，代繳他人的罰款，使人夫婦團圓。河北張翁，以十年省吃儉用的儲蓄，代別人償還債務，而救活他人妻女。鎮江靳翁，雖年老無子，也不忍娶幼女為妻。
上述頃囊相助，體諒別人，為別人著想之善舉，這就是所謂難捨處能捨，難忍處能忍的好例子，這種難為之善，才是最可貴，而天降之福也必豐厚。
無錢無勢之人，行善助人是比較困難，但若能盡力而為，在困難之中去行善，其價值也更為可貴，獲福也必更大。
有錢有勢之人，行善積德是太容易，容易行善而不為，即為自暴自棄，正如俗語所言：「富而不仁如肥豬。」八、行善妙方有十味
行善的道理跟原則，上面已經說得很詳細。下面來談隨緣濟眾，行善積德的方法。
與人為善，敬愛存心，成人之美，勸人為善，救人危急，
興建大利，捨財作福，護持正法，敬重尊長，愛惜生命。（一）何謂與人為善？
帝舜年青的時候，在山東看漁人捕魚，看到魚藏豐富的靜水深潭，都被年青力壯者爭相佔取，而老弱漁人，反被排斥於急流淺灘之處，而深感傷心。於是他也親身下水捕魚，凡是碰到別人過來搶捕，他就故意讓人，而不抱怨。逢到有人把魚讓他捕捉，就當面稱讚並道謝。如此相處了一段時間也就形成了禮讓的風氣。
試想，以舜之才智，那有不能用語言教人的道理？而他卻不用言教，寧取身教，潛移默化轉移人心風氣，真是用心良苦。
因此說：為人應盡量不拿自己的長處，去彰顯別人的弱點。不要故意表示自己的善心，去顯示別人的惡意。千萬不要以自己的聰明才智，去捉弄別人，折騰別人，應該盡量謙虛處世。見人有過失，盡量寬恕包涵，則可對惡人形成一種沉默的抗議，也不會撕破惡人的面子，使惡人不敢放縱，也有改過的機會。見人小善，也要讚歎，加以表揚。總之，一言一語，一舉一動，念念不忘為大眾著想，維護真理原則，即是與人為善。（二）何謂敬愛存心？
就一般人行為來看，君子一小人實在有點混淆不清，但若能留意一個人的存心正邪，則善惡就像黑白一樣的明顯。因此說：「君子所以異於小人者，以其存心也。」君子所存之心，只是愛人敬人之心。
俗語說：「一樣米養百種人。」人雖有親疏貴賤，智愚賢不肖之分，但萬品同體都是同胞，誰都應該互相敬重，敬愛眾人也等於敬愛聖賢，能瞭解眾人的立場，即合聖賢之道，因為「聖人無常心，以百姓心為心。」人人若能敬業樂群，安份守己，敬重別人，也珍重自己，即是代天行道，敬愛存心。（三）何謂成人之美？
一般來說，社會持善之人較少，迷糊之人較多，而一般人又有袒護自己，排擠別人的劣根性，因此善人處於俗世，除非他能有守正不阿，否則也很難立足，加以有意行善之賢達人士，言行都與世俗不同，心直口快，不善心機，不善於粉飾自己，以博取虛榮，因此見識不高的俗人，就常以他們不公道的指責，而達不到為善的目的。
因此說：仁人志士，長輩君子，應時加匡正輔助，以弘揚此等善士，這種成人之美的功德可不小。像處理玉石之道一樣，任意拋棄丟擲，就同瓦礫，若懂得加以琢磨，就變成貴重的寶玉。因此，凡發現有人行善，其志可嘉，就應該設法給予扶助，以成人之美。（四）何謂勸人為善？
凡人都有良心，只因人生旅途紛擾動盪，為名為利而使人沉淪墮落，因此與人相處，須時時提醒指點他人，以解開迷惑。
韓愈說：「一時勸人以口，百世勸人以書。」為人若能臨機應變，因材施教，做到不失人不失言，則就像解人煩惱，醒人惡夢一樣，是最好也是最實惠的事。（五）何謂救人危急呢？
人生在世，難免都會有失敗與不幸的遭遇，當碰到了別人遭到禍害之時，應當像自己碰到災難一樣，盡力給予協助，譬如拿話安慰，或發洩他的冤屈，或給予其他方式的接濟都可以。古人說：「恩惠不在大，能救人緊急為貴。」是救人危急的大道理。（六）何謂興建大利？
就是協助建設公共設施，譬如開渠導水，修築堤防，修建橋樑，或施茶施飯，救濟貧困…等，有錢出錢，有力出力，隨緣勸導，勿辭勞怨。（七）何謂捨財作福？
修道之人萬種行持，以佈施為第一。施就是捨，賢明的人內捨六根，外捨六塵，一切所有都可施捨，而不掛意。一般人當然做不到此種境界，那麼可先從財施做起。世人把錢財看得比生死更重要，因此為人若能看破人生，從最困難的財施做起，以利群生，廣積陰德，則內能去除自私吝嗇的劣根性，外能濟人之急難，則將大有助於修善行持。雖然初期會感到勉強，但慢慢就會感到心安理得。（八）何謂護持正法？
正法即是正道，正道是萬世生靈的指標，沒有正法，則天地萬物將難以化育成長，難以脫離凡塵三界，難以維護蒼生，救渡眾生。正法就是對任何事都有正確觀念。這正確觀念就是修行之正道哲學。因此，凡是見到聖賢廟宇，或經書典籍，皆應敬重並加愛護整理。至於弘揚正法，以報上天之恩，更要認真去作。（九）何謂敬重尊長？
就是尊重父母兄弟，長官上輩。凡是年歲、道德、職位、見識高的人都要敬重。
在家奉侍父母應柔聲下氣，必恭必敬。出門服務社會國家，也不可因為天高皇帝遠而放肆亂來。對犯人辦案時，不可作威作福，應心平氣和地處理，這些都是最關係陰德的，試看忠義之家，子孫沒有不綿延昌盛的，所以一定要謹慎才是。（十）何謂愛惜物命？
古人曾說：「愛鼠常留飯，憐蛾不點燈。」當然一般人很難做到此種境界。這只是提醒我們，必須維護人所俱有的惻隱之心。孟子所以說：「君子遠庖廚。」也是為了養成人人皆有惻隱之心。因為人生在世，求仁者盡在此心，積德者也憑此心。因此說：為人若不能斷肉持齋，也應當做到「自養者不食，見殺者不食，聞殺者不食，專為我殺者不食」的四不食之修養，以培養慈悲心腸，增長福份智慧。
再說：古人煮繭以求絲織衣，今人種田除蟲以養人，衣食之源，樣樣殺彼自活。因此為人一生，若不知愛惜物命、暴殄天物，就跟造了殺生罪孽的過失一樣。至於手所誤傷，足所誤踐者，更是常見，都應當隨時防患，盡量避免。
人以食為生存條件，如能懂天有時，地有利，而能善用天地之時節，利用雨澤來灌溉耕種，自給自足最好。但不可因為見利而破壞山林水土，這會帶來災難。又如捕捉禽獸、魚鱉養家餬口，也應留小延續生命，不可趕盡殺絕，如此善盡天地萬物的施捨，知守分寸，附合大自然的規律，自能自給有餘，而無災難。
總之，積善之方太多太多，難予一一例舉暢述，但如能依此十項方法推廣修持，則萬種功德都能完成的。現在我們來研究內在的心靈磁場，心靈磁場如能按前述所列舉的善事功德，去行善去做功德，自然不好的磁場會轉變成好的磁場，所做的佈施種子，自然會發芽有收穫。然而修行也不是說說就可以改善不良的習性，尤其人在不如意的時候只會怪別人的不是，不會看清自己所做的事不對，就算自己明明做對，也不會檢討自己為什麼別人不能順於你，而反對你。修行就像做生意的哲學一樣，同樣一句話，每個人說出來的效果不同，這不同的效果就是「氣」的問題，氣這門學問深奧，氣雖然是氣，但也有分五行之氣，如尖銳的聲音，低平的聲音，和悅的聲音，悲哀的聲音，刺激的聲音…，又有分好聽與難聽，故你所講的話，所做的舉動是屬於哪一種五行，自然會產生什麼效果。所以別人不能順著你，聽不進你的善言，那你就要反省自己哪裡出錯。雖然有同氣相投，物以類聚。但如能修到心平氣和，則講出來的話是屬於和悅的氣，如再有智慧的理論，那就很容易讓人心服口服，修行能做到這點，才是真正的修道。
道者陰陽五行也。佛者覺者也，覺者就是有智慧也。不明道者，就無智慧也。而操縱命運的正是陰陽五行。故要改變命運要修道方能成就佛。2006/07/16登入奇摩部落格網站
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