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閱讀心得與問題報告
[font=華康粗黑體][font=Times New Roman]一、龍樹《中觀論頌》的寫作目的：[/font][/font]
[font=新細明體]根據保存在清辨（[/font][font=Times New Roman]Bh[font=Foreign1]a[/font]vaviveka[/font][font=新細明體]）《般若燈論》（[/font][font=Times New Roman]Praj[font=Foreign1]ba[/font]prad[font=Foreign1]i[/font]pa[/font][font=新細明體]）中的提婆設摩（[/font][font=Times New Roman]Deva[font=Foreign1]w[/font]arman[/font][font=新細明體]，天寂、賢寂？）之註釋殘片，《中觀論頌》（[/font][font=Times New Roman]Madhyamakak[font=Foreign1]a[/font]rik[font=Foreign1]a[/font][/font][font=新細明體]）寫作之目的有兩個：一、是破壞對語言的執著；二、是破壞對語言所指涉對象的執著（[/font][font=Times New Roman]to destroy adherence to language and secondly to the referents of language[/font][font=新細明體]）。[/font][size=12pt][1][/size]
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[font=華康粗黑體][font=Times New Roman]二、薩婆多部的「實有」和「假名有」：[/font][/font]
[font=Times New Roman] dravyasat[/font][font=新細明體]（實有）—[/font][font=Times New Roman]primary existents [/font]
[font=Times New Roman] praj[font=Foreign1]b[/font]aptisat[/font][font=新細明體]（假名有）—[/font][font=Times New Roman]secondary existence [/font]
[font=新細明體]對薩婆多部（[/font][font=Times New Roman]Sarv[font=Foreign1]a[/font]stiv[font=Foreign1]a[/font]da[/font][font=新細明體]，說一切有部）來說[/font][font=Times New Roman]praj[font=Foreign1]b[/font]aptisat[/font][font=新細明體]（「假名有」，第二位的存在）之意義，是由和其對反的[/font][font=Times New Roman]dravyasat[/font][font=新細明體]（「實有」，最初的存在）而來的。語言的角色在決定和組成第二位的存在是基礎的。最初和第二位的存在，都是語言指涉的對象。第二位的存在是沒有自性的。對薩婆多部來說[/font][font=Times New Roman]praj[font=Foreign1]b[/font]aptisat[/font][font=新細明體]（假名有）實體是真實存在的。就字詞言，如‘[/font][font=Times New Roman]pot[/font][font=新細明體]’這個字沒有終極的指涉對象，它的指涉對象是[/font][font=Times New Roman]praj[font=Foreign1]b[/font]aptisat[/font][font=新細明體]（假名有）的存在，所以只是經驗上的真實。所有名字都有指涉的對象。[/font]
[font=新細明體]（《大智度論》：「[/font][font=標楷體]復次『有』有三種：一、者『相待有』。二、者『假名有』。三、者『法有』。[/font][font=新細明體]」[/font][size=12pt][2][/size][font=新細明體]）[/font]
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[font=華康粗黑體][font=Times New Roman]三、阿毘達摩佛學對語言的看法：[/font][/font]
[font=Times New Roman] samv[font=Foreign1]r[/font]it-satya[/font][font=新細明體]世俗諦[/font][font=Times New Roman] param[font=Foreign1]a[/font]rtha-satya[/font][font=新細明體]勝義諦[/font]
[font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]對薩婆多部來說，不存在沒有[/font][font=新細明體]名字的事物。[/font][font=新細明體]不可言喻的事物，無法給予命名。這種不可言喻的無條理性，不只存在於薩婆多部，亦在大眾部的文獻中發現，似乎是阿毘達摩佛學的顯著特徵。[/font][font=新細明體]覺音[/font][font=新細明體]（[/font][font=Times New Roman]Buddhaghosa[/font][font=新細明體]）認為沒有事物可以逃出被命名的範圍；我們說某事物是無法言喻的，這個事物就被命名為「不可言喻的」。無法言喻的事物是沒有意義的，這在阿毘達摩的系統中是不存在的。[/font]
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[font=華康粗黑體][font=Times New Roman]四、對A.K.Warder的批判：[/font][/font]
[font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]關於‘[/font][font=Times New Roman]pa[font=Foreign1]bb[/font]atti[/font][font=新細明體]’（[/font][font=Times New Roman]P[font=Foreign1]a[/font]li word[/font][font=新細明體]，「假名」），一詞的探究，已有[/font][font=Times New Roman]Genjun Sasaki[/font][font=新細明體]（佐佐木現順）和[/font][font=Times New Roman]A.K.Warder[/font][font=新細明體]的相關研究。其中[/font][font=Times New Roman]A.K.Warder[/font][font=新細明體]將‘[/font][font=Times New Roman]pa[font=Foreign1]bb[/font]atti[/font][font=新細明體]’翻譯成‘[/font][font=Times New Roman]concept[/font][font=新細明體]’，他指出即使在最早的佛教時期，也可以認識到某些每天出現的詞彙（如[/font][font=Times New Roman]self[/font][font=新細明體]自我）缺乏指涉對象。[/font]
[font=Times New Roman] Paul Williams[/font][font=新細明體]認為[/font][font=Times New Roman]Warder[/font][font=新細明體]的說法和《南傳論事》（[/font][font=Times New Roman]Kath[font=Foreign1]a[/font]vatthu[/font][font=新細明體]）的說法不同，[/font][font=Times New Roman]Warder[/font][font=新細明體]的說法會造成佛教徒的困擾。而[/font][font=Times New Roman]Warder[/font][font=新細明體]認為的：所有佛教學派對‘[/font][font=Times New Roman]pa[font=Foreign1]bb[/font]atti[/font][font=新細明體]’一詞的用法皆相同，是錯誤的。[/font]
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[font=華康粗黑體][font=Times New Roman]五、極微（atom） ：[/font][/font]
[font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]在歸屬於龍樹的《大智度論》‘[/font][font=Times New Roman]subtle[/font][font=新細明體]’（[/font][font=Times New Roman]wei[/font][font=新細明體]微）只是相對於特別架構下所附與的項目（對某物為粗大的，相對於某物為微小的）。護法（[/font][font=Times New Roman]Dharmap[font=Foreign1]a[/font]la[/font][font=新細明體]）的《大乘廣百論釋論》（對提婆（[/font][font=Times New Roman][font=Foreign1]A[/font]ryadeva[/font][font=新細明體]）《四百論》（[/font][font=Times New Roman]Catu[font=Foreign1]hw[/font]ataka[/font][font=新細明體]）的註釋）中說明如果一個極微（[/font][font=Times New Roman]atom[/font][font=新細明體]）不可見，那麼極微的組成也一樣不可見。[/font]
[font=新細明體]《大智度論》：「[/font][font=標楷體]問曰：『亦不必一切物，皆從因緣和合故有；如微塵至細故無分，無分故無和合。疊麤故可破，微塵中無分，云何可破？』答曰：『至微無實，強為之名；何以故？麤細相待。因麤故有細，是細復應有細。復次若有極微色，則有十方分，若有十方分，是不名為極微；若無十方分，則不名為色。復次若有極微，則應有虛空分齊，若有分者，則不名極微。復次若有極微，是中有色、香、味、觸、作分；色、香、味、觸、作分，是不名極微。以是推求微塵，則不可得，如經言：色若麤、若細、若內、若外，總而觀之，無常、無我，不言有微塵，是名分破空。[/font][font=新細明體]」[/font][size=12pt][3][/size]
[font=新細明體]《廣百論本》：「[/font][font=標楷體]若一分是因，餘分非因者；即應成種種，種種故非常。在因微圓相，於果則非有；是故諸極微，非遍體和合。於一極微處，既不許有餘；是故亦不應，許因果等量。微若有東方，必有東方分；極微若有分，如何是極微？要取前捨後，方得說為行；此二若是無，行者應非有。極微無初分，中後分亦無；是則一切眼，皆所不能見。若因為果壞，是因即非常；或許果與因，二體不同處。不見有諸法，常而是有對；故極微是常，諸佛未曾說。[/font][font=新細明體]」[/font][size=12pt][4][/size]
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[font=華康粗黑體][font=Times New Roman]六、關於名言與指涉對象：[/font][/font]
[font=新細明體]清辨以世俗諦和勝義諦的方式，說明語言（勝義諦「一切皆空」，然世俗名言有自性）。根據《入中論釋論》（[/font][font=Times New Roman]Madhyamak[font=Foreign1]a[/font]vat[font=Foreign1]a[/font]rabh[font=Foreign1]a[/font]sya[/font][font=新細明體]）月稱（[/font][font=Times New Roman]Candrak[font=Foreign1]i[/font]rti[/font][font=新細明體]）認為所有事物都只是「假名」（[/font][font=Times New Roman]praj[font=Foreign1]b[/font]apti[/font][font=新細明體]）。[/font]
[font=新細明體]玄奘所翻譯的《成唯識論》指出，所有都是「假名」（[/font][font=Times New Roman]praj[font=Foreign1]b[/font]apti[/font][font=新細明體]），而且「假名」只發生於（[/font][font=Times New Roman]praj[font=Foreign1]b[/font]apti[/font][font=新細明體]）某事物是真的時。根據法國學者[/font][font=Times New Roman]Poussin[/font][font=新細明體]的註解，窺基認為這是指完全的虛無主義者（[/font][font=Times New Roman]total-nihilist[/font][font=新細明體]）清辨。[/font]
[font=新細明體]清辨的《掌珍論》（[/font][font=Times New Roman]Chang-chen-lun[/font][font=新細明體]）認為一個指涉的指涉對象也許沒有自性，因為他源自於依靠別的事物。[/font]
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[font=華康粗黑體][font=Times New Roman]七、唯識學派的三性說：[/font][/font]
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[font=Times New Roman]1[/font][font=新細明體]、遍計所執性（[/font][font=Times New Roman]parikalpitasvabh[font=Foreign1]a[/font]va[/font][font=新細明體]）：玄奘譯《解深密經》：「[/font][font=標楷體]謂一切法，名假安立，自性差別，乃至為令隨起言說。[/font][font=新細明體]」[/font]
[font=Times New Roman]2[/font][font=新細明體]、依他起性（[/font][font=Times New Roman]paratantrasvabh[font=Foreign1]a[/font]va[/font][font=新細明體]）：玄奘譯《解深密經》：「[/font][font=標楷體]一切法緣生自性，則此有故彼有，此生故彼生。謂無明緣行，乃至招集純大苦蘊。[/font][font=新細明體]」[/font]
[font=Times New Roman]3[/font][font=新細明體]、圓成實性（[/font][font=Times New Roman]parinispannasvabh[font=Foreign1]a[/font]va[/font][font=新細明體]）：玄奘譯《解深密經》：「[/font][font=標楷體]謂一切法平等真如。[/font][font=新細明體]」[/font][size=12pt][5][/size]
[font=新細明體]《成唯識論》：「[/font][font=標楷體]此三性中，幾假幾實？遍計所執，妄安立故，可說為假；無體相故，非假非實。依他起性，有實有假：聚集相續分位性故，說為假有；心、心所色，從緣生故，說為實有；若無實法，假法亦無，假依實因，而施設故。圓成實性，唯是實有，不依他緣，而施設故。[/font][font=新細明體]」[/font][size=12pt][6][/size]
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[font=華康粗黑體][font=Times New Roman]八、總結中觀學派對[/font][/font][font=新細明體]‘[/font][font=Times New Roman]praj[/font][font=Times New Roman][font=Foreign1]b[/font]apti[/font][font=新細明體]’[/font][font=華康粗黑體][font=Times New Roman]（假名）的看法：[/font][/font]
[font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]中觀學派（[/font][font=Times New Roman]Madhyamaka[/font][font=新細明體]）認為‘[/font][font=Times New Roman]praj[font=Foreign1]b[/font]apti[/font][font=新細明體]’[/font][font=新細明體]（假名）所指的是並不存在的一個實體，和理論上假設之字詞所指涉的事物是分開的。[/font][font=新細明體]（[/font][font=Times New Roman]the word[/font][font=新細明體]‘[/font][font=Times New Roman]praj[font=Foreign1]b[/font]apti[/font][font=新細明體]’[/font][font=Times New Roman]in Madhyamaka designates the status of an entity which has no existence apart from that postulated to fulfill the requirements of verbal reference.[/font][font=新細明體]）[/font][size=12pt][7][/size]
[font=Times New Roman] praj[font=Foreign1]b[/font]aptisat[/font][font=新細明體]（假名有），對中觀學派來說，是觀看經驗世界的真實方式，它本身和「空」相關連。語言只是現象的或經驗的活動。[/font] -
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