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心與物的調和
哲學上有所謂的「唯物論」和「唯心論」，但是心和物其實是分不開的。
人的心，是屬於精神層面的；人的身體、所處的生活環境，則是屬於物質層面的。
人在環境中互動，形成了人與人之間、人與物之間的關係。
所以人不能夠離開物質，無形的「心」如果離開了有形的物質，就不能具體表現；同樣的，在物質的環境中，如果沒有心做為主宰，就容易為物所迷，失去自我。
我們不但不能把心和物質分開來看，也不能單只偏重某一方；如果只偏重某一方，生命一定會出問題，最常見的就是偏重物質的層面。
譬如很多人常常將自己的價值等同於外在物質的好壞，以為穿漂亮的衣服、坐豪華的車子，自己的價值和地位就會提高一些；銀行裡面存的錢夠多，就認為自己的未來更安全、更有保障，這就是完全把自己依託在物質之上。
事實上，物質本身並沒有絕對的好與壞，可是我們卻常用物質來衡量自己，用物質的價值來判斷一個人成就的高低。
這是一個很奇怪的現象，可是很多人都沒有察覺到。
一個人如果太偏重物質，放棄內在「心」的功能，放棄了用「心」去體驗，而只知道追求物質、依賴物質，甚至把所擁有的物質當成自己，很容易就會變成物質的奴隸，就成了名符其實的「認賊做父」。
偏重錢的就成了守財奴，偏重享受的就養成了虛榮心，對於自己的人格成長或心靈昇華毫無助益，這就是所謂的「役於物」。
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雖然我們不能過分追求物質，但也不能完全偏於心理。
在中國文化傳統裡，對「心」這個問題非常重視，不論是儒家，或是道家，都對「心」有很豐富的闡釋。
佛教從印度傳來之後，與「心」有關的觀念，也有一定程度影響了中國的傳統文化。
在我的理解中，儒家是人文主義者，道家是自然主義者，而佛教則是因緣主義者。
人文主義的儒家所主張的心，其內涵是「仁」，仁愛的仁；道家的心指的就是「道」，透過心來發揮、發揚道。
就佛教而言，心也是「因緣」所成，它具備一種實踐的力量，稱之為「業」。
可是如果能轉變凡夫的煩惱心為聖人的智慧心，那就不是「業」了，而稱之為「道」，又叫作「菩提」。
可是佛家的「道」跟道家的道不一樣，道家的道是自然，而佛教的道則是「智慧」，是「解脫」。
儒家、道家和佛教，對於「心」的看法雖然不盡相同，可是他們的目標或出發點，則都是希望能轉變人的氣質，把人從物性轉為人性，然後超越物性與人性的對立。
這種超凡入聖的過程，佛教稱之為「解脫」，道家叫作「回歸於自然」，於儒家就叫作「成聖成仁」。
由此看來，各家雖然名稱各一，終極目標不同，但對心的重視卻是相同的。
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