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道教真派
道教真派第一章 道教真法太上曰：天生萬類，人為萬類之首。人何為萬類之首？因人知識獨優也。知識獨優，謂之曰：人。人具此知識，生於萬類之中，其知其識，為人之至寶明矣。此寶得之於天，天賦此寶，乃欲人護惜之、持愛之、保守之、涵養之；奈何自不知惜，竟日日消耗之、荒亡之、遺失之、傷損之！失此至寶，人同禽獸，何也？人之所以異於禽獸者，以此知識也。今知識亂施，不知顧惜，日消日損，至寶則微，久久焉，有不同禽獸之不靈乎？終歸消亡而已矣。人欲保此至寶，日使不耗，能終不同禽獸之無靈識者，當用何道以持養之？曰：當知學道
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第二章 太上真傳
各門祖師皆曰：道教；道教真傳，萬世未見，只後世好修之士，各行悟會、各立法言。釀成種種邪途，攪擾真教。披史冊而考其實，法多未著；搜遺記而考其傳，理多不顯，存世間者，無非煉形煉象，分歧百出，毫無真傳，致使上哲高賢稱之曰：異端邪術。迷人不悟、信從不返者，率皆下等愚夫；口傳心授、亂講法門，書理稍深者，多屏焉不道也。寶在人身，不知顧惜，三更五夜，妄耗精神，分成百卷丹書，造成無邊迷路。他如法術多端、咒符多類、藏淫藏孽、禍國禍家，種種邪徑，尚不堪指也。
明明一道，養人之寶，煌煌正路，坦坦平途，為各道各門，著書立說，掩埋不存一隙之光，良可慨也。道湮萬世、法昧萬年，至使慕修好道、有志惜寶之賢夫學士，空歎未獲其傳也。悲夫！今於 聖清宣統三年五月望日得獲良緣，一開萬世未宣之真傳，有志學道者，其燒盡丹書，取此來觀。 -
第三章 定神凝氣
靜者，定靜也。何為定靜？吾人於日理萬機之餘，須定靜其心。何以定靜其心？其道有四：
一曰 坐功 二曰 定氣 三曰 凝神 四曰 養丹
分之言四，合之乃一也。一者何？凝氣也。茲晰言之。一曰 坐功\r
坐功者，靜坐之功也。問：當用何法坐？答曰：不必拘法，可隨身而坐。問：坐以何時為佳？答曰：不必拘時，宜隨時而坐。仕問：隨身而坐，即無樣乎？答曰：有。問：何樣？答曰：一為盤膝坐，一為垂膝坐。問：既坐當何如乎？答曰：用功；問：何為用功？答曰：修道；問：何為修道？答曰：二目虛縫、心沉氣潛。問：即如是，又當何如？答曰：修功。問：何為修功？答曰：去念、去慮、去思、去意。問：若不能去，當用何法以除之？答曰：念真言。問：何為真言？答曰：《太上感應篇》。問：何為《太上感應篇》？答曰：余賜後世去念、去慮、去思、去意之真言也。問：此書亦修道之書乎？答曰：非，世間無修道之書；凡名曰修道之書，皆道教修功之孽書也。問：此真言是何書乎？答曰：孔教盡倫之書、佛教修善之書、道教修功之書，所載皆存好心、行好事之言也。書只四段真言，誦熟此言，然後合目默誦，以去其念慮思意可也。
問：默誦果能去淨乎？答曰：否。問：何也？答曰：初誦則心在斯，誦久，心則不知去何所矣；雖腹中之言，仍是真言之字，而心已跑矣。問：又當用何法乎？答曰：久，久久焉則不跑矣，跑則返之，返之又跑，跑又返之，日積月累，心猿可拴矣。問：隨時而坐，以何時為佳？答曰：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，無時不佳。問：各種道書，有五夜采陽之說，采陽雖非，五夜乃人神交感之時、陰陽變轉之會，氣清人靜、神爽心寧，其時不為佳乎？答曰：甚謬，孽書之言不必談，後條駁暗鄉章，你去細觀自曉。總言之，無事則坐可也，是為坐功。二曰 定氣
問：念去、慮去、思去、意去，在能去不能久去，能久去不能永去之地步，當何如乎？答曰：定氣。問：何為定氣？答曰：氣者，吾人之呼吸也。當初念真言之時際，不知呼吸何在，粗乎微乎，無從覺也；及念真言之功久，去念之功稍有把握，其心稍知靜鄉，其時呼吸之粗微，則有覺矣；既有覺，當知定。問者曰：何為定？是用法以調氣乎？答曰：謬，此說何來？問者曰：吾觀各道書有之。答曰：孽書孽板，汝不知焚，何能修道？定者，定住之謂。問者曰：何為定住？答曰：人一身之呼吸，五官百骸無不傳到，人若神荒於外，則不覺也。今坐功既久，念去心靜，人之一身，五官百骸，皆隨之而得定靜；既皆定靜，呼吸不必仍若神荒時之來往，不得稍停也，自當稍慢其呼吸，是為定氣。問：何以稍慢？答曰：如水之平而不動，不必有意使平，即能自平矣。問：平時有呼吸乎？答曰：有，清虛之呼吸矣，一呼吸並覺得週身暢快之極。問者曰：何也？答曰：五官靜，百骸靜；氣息靜，心地靜；其一呼吸，有補五官百骸之真養，又焉能不覺暢快乎？是為定氣。三曰 凝神
問：心已靜、氣已定，其時當何如乎？答曰：凝神。問：何為凝神？答曰：神者，心中之識也，未用功時，神荒於外、氣浮於中，心地間，念慮思意結成一團，又何能察所謂神乎？今既念慮思意已能去，呼吸來往已能定，此時心地間已將結成之團化開無有，空此心地，神住中矣。問：有知乎？答曰：有知。問：有何知？答曰：知默誦真言之人是何人；知默誦真言之識，是何識矣。知誦是何人，是由何處之識來誦，是為知神。問：既知當何如乎？答曰：凝神。問：何為凝神？答曰：凝而不散也。問曰：凝而不散，吾有擬料，殆道書所謂煉嬰兒之法乎？答曰：何為煉嬰兒？問者曰：嬰兒者，心神也，煉之如懷胎然。答曰：謬！孽板孽書誤煞多少正人！神者，識也，人身之至寶也，庸人散之於外、耗散不惜，故童年一過，靈覺漸衰。今於坐功定氣之餘，既得知此寶，當凝之不使外散。問：何以凝之？答曰：守護之也。問：守護即為凝乎？答曰：守護不凝，能守得住乎？問：何以凝之？答曰：舉五官百骸之靈覺，皆取來團聚於心間，不使外散，是之謂凝。問：有憑乎？答曰：有憑。問：何憑？答曰：果能舉渾身之靈覺，皆不使散，團聚於心地間，必覺得似睡若醒、似醒若睡，不知天在何所，地在何方；吾是人乎？吾是鬼乎？吾有身乎？吾無身乎？皆不曉矣，是為凝神。問：此境如是，久焉又何如乎？答曰：凝久神聚，不過一小時，則五官百骸，必仍取其靈覺以分散之，是乃天然之一開也。問：開時何知？並有何景象？答曰：覺得遍體空虛，神清氣爽，服得一次萬年真壽丹也。是謂之凝神。四曰 養丹
問者曰：養丹，吾素有把柄。答曰：是何把柄？問者曰：道書有由精化氣、結成丹元之說，不破身、保丹田，其斯之謂乎？答曰：謬！孽書孽板，妄著修功法術，不知丹法，亂說丹田；後天米谷之精，洩之無慮，何關真丹？不必深辯，可深一歎，誤盡蒼生無活路，養成濁魄困幽山。丹理盡掩，誰實使然？丹元丹田四字，釀成無邊孽案，不暇細論，去看暗鄉之章。問：既如是，何為丹元乎？答曰：丹字則可，不必加一元字。問：何為丹？答曰：丹即神，神即丹也。問曰：前條已言神，神即是丹，此條又何必另言養丹乎？答曰：甚有別。問：何別？答曰：別中有別，有別之中又無別。問：何故？答曰：甚好懂！神凝，是舉渾身五官百骸之靈覺，皆聚之於心地，全靈聚之於心，即可無識無知，此境能時時有乎？時時到乎？問者曰：如此等境界，一日之間實不能一坐即得到是境。答曰：既不能常到是境，不到是境之坐當何如乎？惟有養丹而已。況凝神之境，絕非有意去凝，實不知不覺、無意間到得是境。至靈覺分開之時，方知吾適才嘗得凝神之一境矣，在凝時原不曉也。由是觀之，凝神是不知由何而到得的，尋常坐功，可不求得之哉。求得之功，即是養丹。
問：養之當用何法？答曰：法字謬，即坐功定氣神也，三條合一，即是養丹，何必又言法乎？謬甚！問者曰：古人云盜丹，何說？答曰：不懂。問者曰：何古人立是言乎？答曰：造孽。問者曰：古人不能無所見，亦不能無實理，余有悟會，不知是否？答曰：試言之。問者曰：人有靈慧，生物無靈慧；生物無靈慧，他亦知煉，其煉是丹。丹煉久，能出竅變形，見人有煉成之丹，則設法盜之；盜得此丹，省他修煉之力，其理是否？答曰：是見何書？問者曰：余聞是言久矣，恍惚亦為有理。答曰：盜人之丹是何丹？問者曰：盜人之丹，乃人保精煉氣所結之一質也。答曰：是說則合理矣。你是人，你不修養人之至寶，你要煉生物無靈無慧之濁物，不被他盜又何待乎？問者曰：余聞人言之，先煉精氣，結成元丹，壽保千年，然後積功累行以明性，亦是一法，合乎？否乎？答曰：何書言之？問者曰：余問是言，只為考理，願聞指教。答曰：人為萬物之靈，靈為人之至寶，不養人之寶，先煉物之濁，煉成物濁，反曰得壽千年，吾不懂壽從何得？壽者，陽氣陰氣聚此靈寶，不散之謂也；今煉精煉氣，結成濁物，壽從何永？其理實無可考。
以佛教論之，數滿，閻王當收其陰陽二氣，未聞曰：此人已煉成丹，不能收入陰府。證之佛教，其永壽為瞎說，一也。孔教曰：及其老也，血氣則衰。知老必衰，則有養身之道；養身之道，不外節其飲食、調其寒暑、少其念慮、均其勞逸，雖後天得如是之保養，並古人得獨厚之體質。而史書載曰：舜王百有十歲，夫以大智之舜，生遠古樸誠之時，得宇宙始辟之氣，為教育後世之遠祖，其後天之養當較晚近薄弱之質，愚濁之夫，恃修恃煉者，應有據矣；而壽僅能百有十歲，其永壽之理，證之儒門，又為瞎說，二也。一如佛教因果之理可考，一如儒教調養之法可稽，長壽長生皆屬虛談，何煉濁氣煉濁精結一元丹者，獨能活千年乎？胡說之甚！不知養靈，只知煉氣，成禽成獸之道而已，又何待細辯哉？
今恐人耗散靈識，同禽同獸，故開萬世未宣之真傳，你反要學成禽成獸之迷道，你之迷，良可笑，立斯言之罪，真無可逃。至生物盜丹之說，益不必辯，亦甚易知。何也？你學禽煉之煉，你學獸煉之煉，凡好煉之禽、好煉之獸，其煉與你相同，他較你力強、較你幻大，為何他不盜你所煉如禽如獸之丹乎？問者曰：能養靈識之丹，生物即不能盜乎？答曰：然。問者曰：何也？答曰：靈寶無形無象，天賦我之至寶，非我之陰陽二氣皆散；此寶不飄，生物又從何下手而盜之乎？問者曰：交媾不能盜靈乎？答曰：不能，失其氣而已，靈無傷、識無損。問者曰：此氣失，靈不隨之失乎？答曰：胡說！靈聚於心，附於父精母血之祖氣，失此後天運轉之生氣，又何傷所得父精母血之祖氣乎？問者曰：如是，知養丹即不必知保身矣。答曰：謬！保身是保身之道，養丹是養丹之道，二道隔絕，如天離地之懸殊。譬如人生於世，服藥可以祛疾，理也；飲食可以養生，亦理也，各不相擾。養丹，服藥之謂；保身，飲食之謂。不服藥，日日消神、日日耗靈，終久必死；不飲食，日日伐精、日日戀色，終久必枯，各不相擾也。
問者曰：如是，餘數十年所閱道書之言，有曰修性當修命，煉氣當煉丹，甚謬矣？答曰：然。此所謂世間無道教真傳，只有些害人之孽板也。問者曰：余不明是理，天地原一大靈體也，為何留此萬卷害人丹道之書乎？答曰：你心智太死，眼界太窄，何教無此憾，豈獨道教乎？孔門有仁義道德之《論語》，偏又於後世孽人編出似是又非、似非又是之論說，害孔教之正理。
就人之皆知者，吾舉一以告汝，如楊朱為我之言、墨翟兼愛之論，荀子性惡一說、告子杞柳之談，此皆大害孔教之理，世人所共知也。然楊朱、墨翟、荀子、告子，為孔教之罪人，此四人之魂靈當何如乎？亦居不朽之美位矣。何也？他四人性靈純粹，天性彌綸，立出異樣之說，亦為世人起見，非害世人之心也，死後乃悟矣，害人矣、害世矣、悔之晚矣。此孔教有孽書孽板之證，不第此也。
近世巧詞奇說，愈變愈新，目孔門之道為宜古不宜今，足為今世之大害。此時之孽書孽板尚可數乎？不第此也。淫詞小說迷陷蒼生，燕語鶯歌動人愛聽，春光春色奪性愛思，此等孽書孽板之篇，多借孔孟之文字，詩書之語詞編集而成也。以上俱是孔教之孽書孽板，天地烏得而禁之乎？
佛經真旨，印度久失。因何而失？年限太遠，印度屢被兵荒，又無高僧名賢擔荷其傳，以致真法湮沒，此時才闡。而世間孽書孽板，集成萬卷，有可超度父母之經、有可虔誦離難之經、有可造福造壽之經、有可壓邪壓魔之經，卷卷佛經皆有佛號，皆明書其詞曰：佛祖菩薩所留真法，此可知者一也。他如廟觀遍天下、淫僧滿人間，造孽造罪、言佛言經，有識者皆曰：佛教害人非淺矣！其實佛教垂世，普救萬方，何意經失真旨，反釀出種種之孽端乎？此佛教孽書孽板滿天下，天地不能禁之也。天地不能為孔佛二教，除其孽書孽板，又何能於道教獨顯其靈，一毀言道言丹之孽書孽板乎？
故道教孽書孽板，集成萬類。此書曰：是乃某祖師修功之真法；彼書曰：是乃某祖師得道之捷徑；此書曰：是太上之真傳；彼書曰：是真廣成之實記。種種丹道，誣之曰可登天、可成神、可出凡、可入聖，引得無知愚子亂去用功，絕欲者有之，煉氣者有之，找形者有之，跌坐者有之，五夜求苦者有之，三更不寐者有之；甚至別出法門、別起名樣，皆借祖師二字以迷世人。孽板孽書造成無邊孽案，孽人孽事，結成無數孽緣。天不能於道教獨顯其靈，一焚萬卷丹道之孽板，只是各門祖師各立苦願，願投塵世，去挽無邊孽傳。醞釀至久，遂開萬世未宣之真法，續成此編，示人養丹，你何不速悟，燒盡丹書道卷，遵此心傳，是謂之養丹。
四端修功為道教立基之始，遵此修之，自得道教之實妙。 -
第四章 分晰陰陽
人之生，是陰陽二氣也；人之性，是陰陽二靈也；人之氣，是陰陽二質也；人之血，是陰陽二物也；人之死，是陰陽二絕也；人之病，是陰陽二隔也；人之聰，是陰陽二清也；人之愚，是陰陽二濁也。他如人之愛色，是陰陽二動也；人之洩精，是陰陽二離也；人之暴躁，是陰陽二壯也；人之頹靡，是陰陽二衰也。皆是陰陽，可懼者分晰不清，亂陰陽之步位，不修當修之陰陽，反修不當修之陰陽矣。當修之陰陽是何？曰：乃修陰陽之靈也。修陰陽之靈，其要有四：
一曰保陰陽 二曰守陰陽
三曰合陰陽 四曰存陰陽
分之為四，其實則一。一者何？不陷邪途，知修陰陽之靈也。一曰保陰陽
問者曰：陰陽何如保？殆保精之謂乎？答曰：謬。精乃陰陽之質，非陰陽之靈。孽書多言保精，其實精雖能保，只是保得陰陽之質，未能保得陰陽之靈也。保得陰陽之質，能化其質者，得氣血充周而已，不能化其質者，必致淤積於身，氣濁於內，或沖之於上，傷目喪明，或蘊之於皮，生疾生瘡。孽板孽書，所謂造成無邊孽案，他如邪術邪法，採陰補陽、采陽補陰，罪深海底，挽贖無門者，不堪指也。
問者曰：既如是，陰陽之靈當何如保乎？答曰：前章四條盡矣。問者曰：是何四條？答曰即坐功、定氣、凝神也。問者曰：既曰四條，何只三條乎？答曰：第四條之養丹，非另是一條，乃即前三條之總名也，三條合一，是為養丹；丹即陰陽之靈，用三條真法以養靈丹，是之謂保陰陽。二曰守陰陽
問：陰陽既有各端陰陽之不同，今知按前章三條養丹之法以保陰陽之靈，又何言守乎？守字殆於前章養丹之外，另有說乎？答曰：否，守者無失之謂。前章所言三條靜法養丹，日久有不生懈者乎？故曰：能養陰陽之靈丹，仍當能守陰陽之靈丹，日久不懈，方可謂守。問者曰：如是則此條易知，守者不懈之謂，常照前章三條養法，去養陰陽之靈丹，不使或懈，即為守陰陽矣。答曰：否。問者曰：何也？答曰：守者，不懈之謂，空言不懈，即能不懈乎？仍有真法。問者曰：不懈之真法在何？答曰：懈之心由何而生？問者曰：退心起耳。答曰：退心因何而起？問者曰：為事擾、為遇奪，二者而已。答曰：所說固似近理，仍未得其駐腳。
夫修功之人，性靈未死之人也；性靈未死，見修功之事，其性靈中露出一隙明光。故於修功之事遂能洞鑒不疑，於是立志丟塵，欲修至寶，成神成仙，皆屬虛渺。可憑者，靈得不耗，神得不荒，終不至消喪日久，同禽同獸之靈覺微小耳。所慮者，性靈只有一隙之光，洞鑒修功之事，少為塵念紛呈，以掩其明，則靈光不露，將生悔心。曰：人生世間至多百年歲月，何苦為此愚人之功乎？轉瞬夏去秋來，世態繁華，未嘗先老。噫！人生如白駒過隙，何自苦自拘、空耗歲月、不及時行樂乎？此懈心生之一也。他如遇遭不偶、變出非常、為境所擾、不得修功，因之稍懈者，其懈假也，何則？因事而懈，其心未懈，一時為事所迫耳，雖懈，其靈不死。
可慮者，變境乍臨，心神恍惚，屢遭失意，靈明動搖，反心自問，悔過多年，輕世修靈，已非一載，培心地則得昌，其言當不爽，而何身履之境，屢出非常乎？又兼旁人從而笑之曰：迷人不悟，自棄多福，日事修途，空勞何補？隨而諷之、從而誚之，所聞所聽皆掩靈明之塵障。於是自懈心生，以為恍然大悟曰：誠哉，旁人之言也！不觀某人乎，作惡為非，依然如故，多孽多過，較我多福，我何自迷，為此愚途乎？噫！數載光陰，不求得福之境，終得莫福之因。從此棄岸登舟，隨波上下，塵世事業，努力去為，琅環美境，盡在其間，何苦迷信失腳沉海，陷無出日之語乎？此懈心生之二也。
懈心生，不能守陰陽靈丹，雖而分散，久焉香飛蝶遠、消歸烏有矣。問者曰：既如是，當用何法守之乎？答曰：在死心。心能死，不使稍有生氣，枝幹何能生乎？問者曰：何謂心死？答曰：靈生，心則死；心生，靈則死，二者不並活也。問者曰：何為心？何為靈？答曰：知孝、知悌、知善、知惡、知正、知邪者，皆靈也；愛酒、愛色、愛財、愛氣者，皆心也。死此愛心，活此靈明，靈活心則死矣！問者曰：活此靈死此心，有道乎？答曰：有。其道在定識，識定旁人雖誚，旁人雖諷，而靈中之識見早能定而不動，曰：世人之言固是，而吾心之見甚真。孔子有絕糧之遭，武穆有囹圄之慘；奸臣得意之常，忠孝受魔之苦，吾見之多矣。吾心之識，故未盡死，何可為此際遇陷吾身乎？轉而思之，較古人身受不白之冤，竟得陷害之慘者，孰優劣乎？忍受之而已。吾見已定，至死不回。其識定，其靈則生；世心則死，不懈之真法乃得、陰陽之靈丹乃守，是之謂守陰陽。三曰合陰陽
問者曰：何為合陰陽？答曰：不使陰陽隔絕也。問者曰：何為不使陰陽隔絕？答曰：陰者，陰靈也,陽者，陽靈也。常人於陰靈常伏，陽靈常起。問者曰：何為陰靈？何為陽靈？答曰：陰靈乃靜中之神，陽靈乃動中之神也。問者曰：靜中神何在？動中神何知？答曰：靜中神所在，是人於靜坐靈合之時，知得吾誦真言之人是何人、誦真言之識是何識，知此靈識是為靜中神所在之駐腳。動中神是人於應物之時，氣居於外、神散於中，而言語動作誰為之主，其中必有一靈識出我所欲出之言，行我所欲行之事，是為陽靈所在之駐腳。
問者曰：陰中之靈、陽中之靈各有駐腳，合之當何如乎？答曰：陰中之靈為真靈，陽中之靈為假靈。問者曰：同是靈覺，為何又分真假乎？答曰：陰中之靈現時，百念全消，萬緣皆定，故所現者只是陰中之靈而已，其靈毫無夾雜，故謂之真；陽中之靈現時，則在於言行動作之地步，其時萬念皆呈、萬思畢集，中藏許多念慮思意，以及慈忍、善惡、人我、是非、利害、趨避、貪廉、從捨，種種之思想。故其中雖有陽靈主其權、發其言、行其事，而其旁之枝蔓纏擾，你爭我奪、你來我去、你去我返，種種賊盜出沒其間。故陽中之靈，其靈雖曰靈，而靈實假矣。
問者曰：一真一假，吾有一法可去其假存其真。答曰：試言之。問者曰：陽靈不使出現，則陰靈得保矣。答曰：此說無理。問者曰：何也？答曰：人生於世以日用倫常、言行動作、處己行人、交接應物為大綱，豈有使陽靈不使發現之理乎？佛教尚以出家離世為大罪，終世瞑目為誤修；夫佛法迷暗千年，今明其教，面壁潛修是屬誤傳，況道教乎？
問者曰：死陽靈，其理為非；不死陽靈，其靈又假，當何如乎？答曰：合陰陽，則陽靈可不假矣。問者曰：陰陽何如可合？答曰：合者，不隔絕也。問者曰：何為不隔絕？答曰：陰靈是靜中萬緣皆定之知識，陽靈是言語動作之主宰，合者是於言行動作之時，要拿靜中萬緣皆定之知識，主我言語動作之大權。如是行去，陰陽合一，二靈皆真不假矣。問者曰：其理殆非。答曰：何哉？問者曰：陽靈不假，皆因陽靈見時，有許多賊盜出沒其間，致使陽靈不得現其真，故稱之曰假，其實非假，假者皆旁出之賊盜奪其主權也。賊盜既能奪其主權，陰靈乃靜中之虛靈，其力甚弱，又焉能平其賊盜、壓其奪權，去與陽靈合一乎？答曰：此說甚有理，然只知其一，未知其二。問者曰：何也？願聞其教。答曰：你所言雖未知其二，然賊盜之出沒、陰靈之清虛，皆有考驗，不然此等議論你必不能見之於言語。有此體驗、有此閱歷，可告你合陰陽之法矣；你若無此等體驗，無此等閱歷，雖畢宣其蘊，你必置若罔聞，如水投石，漠焉不入。問者曰：請言之，余必按法遵行。答曰：合陰陽、慮賊盜、平賊盜，靈無權；靈無權，因賊盜眾，賊盜眾，靈權則微。如是說來，當知立法。法者何？嚴訂章程也。計開
??凡每日無事時，常靜坐以養陰中之靈，為大其權力，遇事好平賊盜。
??凡每日無事時，於有益陰靈之善書，所謂存好心、行好事之編集，常常披閱，為大其權力，遇事好平賊盜。
??凡每日無事時，省察一日所作之事、所存之心、所說之言、所生之念，逐件填寫功過格，為大其權力，遇事好平賊盜。
??凡每日無事時，回思前半世所作之事、所存之心、所說之言、所起之念，逐件察過；過端共有若干，今日以後再若作事、再若存心、再若出言、再若起念，何者為又蹈前失，何者方為稍洗前過，時時知察，為大其權力，遇事好平賊盜。四法遵行，賊盜勢微，靈權則大，雖於陽靈發現之際、言行動作之時，趁機潛擾，仍有一二賊盜，隱藏其間，陰靈雖不能及時拿住斬首，而事過境遷、萬緣皆定之時，陰靈則按所訂之四則嚴拿賊盜，照法律定章，從嚴考察，從實懲辦，按律斬首，不使蔓生。法律詳明，雖賊盜萬千，日積月累，有不為陰靈斬除殆盡乎？如是則陰陽二靈不至隔絕矣！是謂之合陰陽。
四曰存陰陽
問者曰：何為存陰陽？答曰：存者，存留之謂。問者曰：何為存留？答曰：凡人言行動作主者陽靈，擾者賊盜，拿賊盜者陰靈。如是說來，人人皆可成聖成賢、成佛成道。何也？各人按此法律、照此章程，嚴拿賊盜，斬決懲辦，法行至久，有不賊盜除淨、同登聖關賢域、佛果道修乎？而何世界億萬生靈仍是善者寡、惡者多，修者少、耗者多，從明路者少、走暗鄉者多，是何故歟？噫！坦坦平途偏騖遠，惶惶正路偏務迷。誰實為之？深可歎也。
問者曰：吾有體驗。答曰：何體驗？問者曰：數千年間，孔教尚行，惜夫階級太高，難攀其境，佛道二教名存法湮，孽板孽書、孽果孽緣，引誘蒼生無明路、亂攀迷徑望高山，欲入無門、欲攀無路，遂使大千世界釀成善者寡、惡者繁。今佛道賜恩、祖師立願，得開二教之法門，一辟千年之迷暗，丹道萬卷，入火皆焚，各門祖師在天一欣，同喜孽書世界無存，誤著之罪，一了於今，永不投生，再歷世塵，德存宇宙，萬古稱尊。道教真修，此編發現，一闡真理，明如寶鑒，得此編者，定不喪天，從此不多聖、多賢、多佛、多仙乎？答曰：噫！你所見固合，然終無補也！問者曰：何哉？一粒明珠垂之宇宙，陰靈生者定必來投，焉能無所補乎？答曰：傷哉！良可歎也。孽板孽書、孽法孽言，留之宇宙，堆積如山，各言其妙，妄說真傳；陰陽二靈如地隔天，一離萬里，裡裡有山，千山萬壑阻隔其間，目此陰陽，皆曰淺淡。你看丹書所論陰陽，何等鮮艷；此章論說，似若虛言，其實真道盡在其間。不存陰靈，陽何能潛？陽靈不潛，賊盜必見；賊盜出見，攪擾胸間。不知立法，斬決懲辦，反曰真陰真陽，太上真傳！真陰是何？亂說法言，引得愚子亂求玄關；賊盜助力，陽靈不安，陰靈死竅，如醉之眠，一睡百載，醒在死年；陰靈醒時，再修實晚，未留書者，只誤己身，敢著說者，遺害萬年；即各祖師雖曰成道，所留之書儘是孽言，尊曰祖師，乃由善緣，或有救民功、或有化劫善，千命功德方能抵案，功德墜後，投世贖愆。各門祖師、居天泣晚；祖師滴淚，俗子稱艷，為祖師添孽，代祖師造愆，不存此陰、不守此陽，陰陽靈神日消日喪。誰曰此書有補，可為祖師褫愆？問者曰：如是當何如乎？答曰：你只管你，莫須管人；存你之陰陽、立你之法律、嚴你之搜拿、懲你之斬決。你能丟去孽書，所謂真陰真陽之孽語，存你陰靈陽靈之合一；渡你一人，即為各門祖師補一案，是謂之存陰陽。
四端陰陽分晰要清，不可誤修，致入迷途。修道教者，要登明路。 -
第五章 相濟水火
成夫人者，一陰一陽；生夫人者，一水一火。有有形之水火，有無形之水火。有形之水，曰腎精也；有形之火，曰心液也。孽書各種多以有形之水火亂批法門、求其既濟，此淺焉者也。其稍深之孽語則曰：非精水之水，乃天一之真水；又曰：非心液之火，乃乾陽之真火。種種孽言，害人非淺。
夫無形之水火是何？水者靈也；火者氣也；相濟雲者，是氣靈相濟，不使氣自用事，靈失其權，氣雖發現，純貞純正、剛大不屈，細驗之，皆靈為之主持；兵刃不懼、鼎鑊不屈，雖曰氣主之，其實靈宰之也，豈庸人之血氣亂中、靈失主權，金革亦衽、君父亦犯，一派濁氣、無靈無慧之發現哉？此濁氣發現，是因靈未與氣相合，失相濟之功用，大者可作是比；小則如一言一行、一舉一動無相濟之功用，必有氣自用事、靈落旁所，造成種種之小失小過者，往往然也。欲求相濟之功，其法有四：
一曰定水火 二曰平水火
三曰潛水火 四曰辨水火
法分四端，其實則一：一者何？求無形無象之水火，勿陷丹道孽書有名有象之水火也。一曰定水火
問：何為定水火？答曰：定者，定而不搖也。問者曰：何為定而不搖？答曰：庸人於無事時，靈不知住之何所，氣無時定而不搖；雖閒居無事、獨處一室，時雖定、境雖定，其人之氣未嘗定也。何也？吾知其人之呼吸必仍同與人共事之呼吸、身居市場之呼吸，未必如靜坐、默誦真言、誦至神凝靈現之呼吸也。故曰時雖定、境雖定，其人之火仍未定也；火不定，靈不呈，即水不定，水火不定，應物時，烏能氣居於外、靈主於中，無不相濟之患乎？故曰，首要定水火。
問者曰：定水火即定氣呈靈之謂。定法當何如乎？答曰：其法即誦真言，定氣息、凝靈神，三者合一，是為養丹，此法之外無他事矣。
問者曰：養丹是靜坐凝神，前章已詳言之矣，何必復立定水定火之條乎？答曰：前條乃言修功之法，此條正為闡孽書之亂談，亦可申養丹之功用，是為定水火。二曰平水火
問：何為平水火？答曰：平者，平靜不動也。問者曰：何為平靜不動？答曰：凡人於無事時，獨處時，須修功、定氣、凝神以養丹，勤養此丹，氣則常定，靈則常呈；至此，水雖能定而不搖，尚未能平而不動。問者曰：何也？答曰：定者，是由靜坐默誦真言之力，使水火皆定而不搖；若不靜坐默誦真言以定之，其氣尚不能如水之平，其靈尚不能如日之顯。是於靜坐時能定，不靜坐時仍弗能定也，故既定猶要能平。平者，養此水火，雖不靜坐亦要平而不動也。問者曰：不靜坐時，養此水火亦要平而不動，其法安在？答曰：無他法。不能平，皆因未常定；能常定自能平；其法即在不求其平，常用能平之功可也。
問者曰：何為能平之功？答曰：無事則定，定即是平之種，播種灌溉，勤勤不懈，日久年深，由萌芽而生枝幹，長成能平之果實矣。故定為平之真功。若不播能定之佳種，先求能平之果實，無種求花，何異緣木求魚乎？不必望平，先去求定；能定，則平在中矣。問者曰：如是說來，只求定足矣，何必又言平乎？答曰：不使求平，因平非由求而得，乃由定而得也；既堅其求定之心，於坐能定時，仍當防應物時之不能定，故既定猶要能平，蓋定為閉目之功，平為睜目之功也。是為平水火。三曰 潛水火
問：何為潛水火？答曰：潛者，沉潛之謂。問者曰：何為沉潛？答曰：沉潛，不浮也。凡人於應物時，或事不恰我，或理不合中，皆為我動我氣，起我火、掩我靈、濁我水之外感也；我若弗能潛而不浮，則水隱於內、火騰於外，小過小失、大惡大愆，隨皆發現，故曰必當潛之，不使或浮。
問者曰：潛而不浮，法將安在？答曰：其法無他，即在無事時，常閉目以求定；有事時，睜目以求平。能定即能平，能定能平之功力至深，於悖逆之來，不求潛自能潛矣。問者曰：潛水火，在播種以求定，種播實結即能平，雖能定能平，而獨於事之悖逆、觸拂我心，雖欲潛其水火，其時其勢有不能自主者，欲潛不能潛，將何如乎？答曰：此理甚是！定平時，能由我作主之時際；拂逆時，不由我作主之關鍵。拂逆動火，不恰淆水，勢難自由，然欲潛其水火，使不能自主之時，獨能於此關鍵按其不能自由之勢力，潛藏其水火，其才其能，皆由素日久定久平之功得來。何也？急坡駿馬，勢難勒韁，庸人居此地步，必至顛蹶無疑。何也？非庸人之不慎，非庸人之不防，惟其時，駿馬急坡，勢難自主，此蹶應難為庸人罪也。而斯時若使趙國之王良，稱天下御馬之良工者，處其境、授其韁，吾知必能較庸人少其顛蹶，何也？其人練之者熟，故臨時勒之有力也，水火於不能自主、不能得潛之際，即駿馬之臨急坡也，熟其定平之功、養其定平之力，於不能自主之地步，又何能不似王良之能勒乎？蓋定為閉目之功，平為睜目之功，潛為怒目之功也，是謂之潛水火。四曰 辨水火
問：何為辨水火？答曰：辨者，辨之要詳，莫為丹道孽書所誤也。問者曰：三條水火，一閉目之功、一睜目之功、一怒目之功，分晰既詳，用功者皆知水是靈之別稱，火是氣之別名，雖丹道之孽書萬卷，吾己知水火之所指，又何待辨乎？答曰：噫！非余饒舌也，乃各門祖師誤著孽言，超後悔晚，言水言火，名目萬端；天一之水生於五夜，教人去取，要養靈蟬，言水者有此孽說。乾陽之火生於鼎爐，教人煉養，如煉真金，言火者有此孽談。是此誤路，真如花艷，庸人無知，書理又淺，妄起超心，求道學仙，至死不悟，皆因孽板，亂寫實跡，直說真傳，此等迷暗，何期見天？
問者曰：前章有言，命吾管己，化吾一人，即稱補案；人人知化，即能見天，何必致慨，長聲一歎？答曰：世界眾人，清者無多，濁者實眾，是亦造化，難使相同。清者性清，修性易明；濁者氣蔽，體質掩靈，見此水火，初亦知用，日久無功，則陷邪徑，一披孽書，大快其情，按法一用，即有像生。於是信為神書，稱曰仙境，目此真道，反曰無憑。孽書又夥，年限又多，此杯清水，焉能救火？
問者曰：如是說來，濁人用法，深信孽言，為何用功，即有孽像？此理不明，願求指言。答曰：濁人氣濁，體質不清，五官百骸，淤濁不靈，及一定坐，百像必生，非有實跡，皆是氣蒙；孽書點染，益助其矜。曰：吾見是像，將能入聖；吾得是形，將稱成功！其實濁氣蒙胸，靈透不能，若無孽書，則無考證，反來求靜，一步得門。誰想，祖師在世未慎，心多樸誠、人多中等，無孔教之仁理，無佛教之靜性，學淺識微、信意編成，只闡己見，未想害人，釀成大孽，萬件千層；濁人又多，一引即合，按法求功，似亦有憑，誤修一世，苦坐三更；功稍正者亦難見性，功若邪者罪孽非輕，誤己一世是屬小事，釀成孽者亂傳愚人，甚至暗藏邪法，禍國禍民，造罪孽者不必言，誤修功者實可歎！一人著書，萬世孽緣。
問者曰：如是說來，濁人易誤，清者可明，留此真道渡彼清靈，濁人不醒，聽其自瘋。答曰：清者之靈，見此知悟，一坐心潛，萬山即過，說孔孟篇，探佛家言，學靜求性，意泰神安，靈慧永生，見理知研，道教真修，必得其傳；真水真火、孽法孽言，置之度外，靜求性天，辨別清楚，如鏡如鑒，當不似濁人務迷、務孽不返。問者曰：如是清者可教，濁者難為，任人自取，各隨其便？答曰：此說固是，誰為祖師化愆，尚望清者得道，挽化濁人，聽從與否，不必細分；隨時隨化、隨事隨言，日久年深，亦一明線，消除孽板，在此機關。問者曰：從今遵訓，挽化世人。答曰：只此八字，造孽非淺！問者曰：何也？答曰：以身教人，方有模樣，有此模樣，尚難瞻仰，空口去勸，何為機關？勸人先己，己立再言；勤勵己修，勤洗己靈，隨口指迷，方為造功。水火二字，辨別要清，己既能立，再指愚蒙，是謂之辨水火。
四段水火，三條為重，後條輔行，為培己功。修道教者，既誤要醒。 -
第六章 掃除邪念
念者，念頭也。何為念頭？無意中或生一念曰：吾將要辦此事去。是為念頭。邪念者，不好念頭也。何為不好念頭？
一曰 超升得道之邪念 二曰 盼得法門之邪念
三曰 修功造孽之邪念 四曰 邪法邪修之邪念四端不好念頭皆足害丹。他若淫念頭、貪念頭、妄念頭、私念頭，此四念頭不為不好念頭，乃為過惡念頭，詳之色誘物誘章中。此章單論邪念頭之害丹，過惡念頭，茲不論及。
一曰 超升得道之邪念
問者曰：各祖師道書所說多是孽言，然勸人超升當是好處，何反為邪念乎？答曰：念頭二字，空作思想之謂，不為超升之事，不言超升之行，先起人一超升之念頭。必先有一超升之思想，貪種種焉，憑何超升？只區區修道二字即能脫凡骨、證仙班、淨前緣、化過失乎？故超升二字為不好念頭、為害人念頭、為害世念頭。
問者曰：如是說來，吾仍有辨。答曰：言之。問者曰：庸人戀世心切，語以超升，可以超升之念頭使之得曉紅塵皆假象，世事轉眼皆成非，快找實修，身得不朽，莫隨波浪去，耗盡性靈方才休。即以此念來引誘，不為紅塵染，尚為不多覯。答曰，你知其一，未知其二。玉埋石中，卞和方識；未剖其皮，只艷其稱，名之仙保，依然無憑；不如剖石，一顯其靈，只有艷稱，烏能可證？艷稱無害，亦可命名，艷稱藏害，名可輕稱，只稱超升，誣道不明，不知修者，聞之心驚，目為異端，稱之無憑；其知修者，引入溝壑，湮沒一生。問者曰：何也？答曰：知修之人非已成之聖人，非已修之賢人，非全性之佛祖，非慈悲之菩薩，亦是一滾滾紅塵、隨波上下、將死未死、欲陷未陷之世人也，不過靈明有一隙之光，尚知回頭有無邊之正路。於是止步不進，停舟不前，心生一意，欲登彼岸。
於斯時也，當使之去其紅塵之思想，棄其舟上之屠刀，省察數年刺人受傷有幾，所造孽失若干，去登彼岸相隔幾千！回舟放棹，風力急緩；掌槁返柁，波浪深淺；度量輕重，漫漫撐轉；日返日回，贖過贖愆；不必看岸，只防風險。返為逆風，逆風更難；返為逆水，逆水多灘。勤勤洗心、勤勤行善，心善兩修，返舟尚難，皆因年深失之太遠。
在斯時也，來一孽人，妄造大孽、妄指迷山，引其路曰：喜哉！而之知返舟也，彼岸不遙，一登即上，要知努力，莫可懈心，一步登天，超升福境。不觀某祖師修道乎？百日成功，法甚有憑，認準此法，速速來登。斯人孽言，一為指點，舟人不悟，妄起貪苗，不顧洪濤，不知風高，忘記屠刀傷人多少，忘記心地私念堅牢，只顧登岸，不知近遙，孽人亂指岸前花草，樓台亭閣如畫如描，皆在眼前，伸手可到，忘居舟中，水隔千條，只顧上瞅，不防失腳；孽人著書以為是道，引人溺死罪何能逃？超升邪念，去之要掃。是為掃除超升得道之不好念頭。二曰 盼得法門之邪念
問者曰：法門修道，吾知大謬，不可盼得；然亦當知求真法、修真道也。答曰：你首句之言似已醒，次句之言又仍迷，何也？問者曰：余言求法，非孽書孽板之法，當撇開丹道孽書，求真正修法以學道也。答曰：真正二字大孽之根苗也。丹道孽書無論何部，皆曰是為真正法門，何你尚不悟乎？問者曰：如是當何如乎？答曰：不必求法。問者曰：如是說來，即無法乎？答曰：法者，路也。明明一路，何必又言法乎？今指明道教，一救蒼生之陷溺，曰：修道無法。凡言法者，皆害人之坑阱也，可盡焚其書，可盡燒其板；功由是可造，德由是可培，陷溺蒼生之路由是可明，各門祖師之罪由是可銷。問者曰：無法有路，路有名乎？答曰：有。
計開?孔教路：行孝作忠、去私去欲，凡一萬二千里。至其極處，曰聖曰賢、曰仁曰德。
?佛教路：養靈行善、明性培功，凡一萬二千里。至其極處，曰佛曰性、靈呈曰悲。
?道教路：養丹立德、成己救世，凡一萬二千里。至其極處，曰道曰功、曰丹曰真。三路遠近，皆一萬二千里；其階級有平者、有側者、有立者。孔教階級平，佛教階級側，道教階級立，任人自上，全無阻隔。問者曰：是語殆非，孔教之楊墨非阻隔乎？佛教之誤傳非阻隔乎？道教之孽書非阻隔乎？答曰：一語破天機，致使三教聖人空歎惜。他教阻隔皆屬淺，道教阻隔迷上迷；各門祖師成大錯，阻隔道教塌階梯。一塌一萬二千里，殘磚斷瓦把人迷。留些孽板書、言些法門事，日迷日遠、日塌日深。三教並稱沒一教，只有孽板現今朝。你知阻隔速修橋，拾殘磚、收斷瓦，滿修道教清燈蠟，蠟清火亮辨泥沙；只管滅孽書，莫嫌怕，功德莫有擔道大。勸世人知醒罷，一萬二千里，至今皆己塌；果能整此路，功修一里，按照百里把功加。好機會，莫不明，待到工程竣，十倍算功當不能。明道子，速來登，莫求法門當修性，丹性無分同一程，是為掃除盼得法門之不好念頭。
三曰 修功造孽之邪念
問者曰：既曰修功，則為好事；又曰造孽，何也？答曰：修明路則為功，修暗鄉則為孽，故修功易造孽也。問者曰：造孽之因應由著書，或由引人；若自己知修，雖修暗鄉，只誤一己，應不為孽，所言是否？答曰：是固是矣，然依然是孽。問者曰：何也？答曰：你不著書、你不引人，你只自己去修暗鄉，他人即不知乎？他人問你，你即不言，他人即不曉乎？他人曉你是用道功，焉能曉你是修暗鄉？於是轉相傳頌曰：某人用道門功夫，問亦不言、訪亦不說，必得真妙，許得仙傳。好修者，必察你所看何書，照法修煉，雖誤一己，仍是誤人。此不言之造孽也。若大膽立說、逢人便談，不畏譏刺，不避謗言，以為積功累行、造德補愆，實為祖師添罪孽、為道教晦真傳，誤己一身，又去誤人，大罪大孽；修功之人，此言道之造孽也。
問者曰：如是說來，修丹道之功即為造孽矣。答曰：鐵案無疑。問者曰：言者應較重，不言者當較輕。答曰：非，同是造孽，輕者亦重，重者更深。問者曰：何也？答曰：道教一萬二千里塌陷無存，凡修道者即是邪門，說與不說同入迷程；各種孽書案頭擺陳，你來披閱，吾來討論，局外之人一披隨放，門中之士一見求深，因而借閱細思細尋，造罪造孽，何關語陳；或有志士素不知修，未曉孽書是何根由；偶來造訪，遇機翻瞅，無心務道、無意探討；因此一看，或生根苗，遂亦借閱稍求其妙，為事擾者因之暗消，到是美機，不染孽苗。假如得閒隨閱隨瞧，一入其境直無明朝，此等大孽，何人知曉？皆因知修，心性不牢；孽書一誘，失我丹苗。
問者曰：如是說來，去此邪念是指何人立戒？為已誤修者言乎？為尚未修者言乎？答曰：修暗鄉者念頭要明，未修暗鄉者念頭要清，皆當認路，去此孽萌。問者曰：修暗鄉者信孽己深，掃除應難，未修暗鄉者未入孽境，尚可預防。答曰：你言固是，尚有見未深、知未的處。問者曰：何也？答曰：未修暗鄉之人孽途未造，造此孽端皆由修暗鄉之人。若未修暗鄉之人原不知修功為何事，亦無孽萌蘊其間，如無我以前直無我身，無影無形，又何有孽端之可造乎？故所言預防二字無理。蓋修功成孽者，皆由修暗鄉之人引進之也，不除其本，無以死其枝。欲戒修功成孽，仍當先化暗鄉之人。問者曰：當用何法化此暗鄉造孽之人乎？答曰：有法。計開
?見各門祖師修道修丹之書，取而焚之於火。
?見各方修暗鄉之人，速送伊三教真傳之書。
?見未修暗鄉之人，告以天覺世民已闡道教，暗鄉造孽之修切勿信從。
?見修暗鄉之人，告以各門祖師居天泣晚，莫為祖師添孽，當為祖師褫愆。
四條掃法除孽念頭，遵行至久，孽端可丟。若不知悔，悟道無由，日日造孽，反謂修功；此等過孽，何日可清？是為掃除修功造孽之不好念頭。四曰 邪法邪修之邪念
問者曰：法曰邪、修曰邪，人必知屏棄，何必列之正條乎？答曰：法邪修邪，明明為人所共知者，其法其修不為不好念頭矣，何也？見火未有不知焚者，見水未有不知溺者。明明邪法邪修，可不必為世人戒；今所謂邪法邪修，名之為邪，其實似正，所謂外正內實邪也。問者曰：外雖正，內實邪，是指何法何修而言？答曰：丹道二書。
問者曰：世間無真道書、無真丹書，前各章己皆詳盡，何必又立別稱，目之為邪法邪修乎？答曰：其說殆非。問者曰：何也？答曰：前數章所辨，乃丹道二書之非，尚未指丹道二書之弊。問者曰：請詳言之。答曰：丹書云：性為理、命為丹。道書云：丹為真陰真陽，非陰陽之血氣。指此要領詳細辨之。夫命為丹，命是何物？問者曰：命者，天賦之命也。答曰：何為天賦之命？問者曰：天賦之命乃陰陽二氣也。答曰：陰陽二氣是有知覺之物？是無知覺之物？問者曰：靈有知，氣無知。曰：氣既無知，煉養此氣有何用處？問者曰：煉養此氣能具性靈而不散。答曰：具得此靈能使不散，是靈居形骸之時能使不散，是靈離形骸之時能使不散乎？問者曰：果能煉得此氣復舊如初，有形骸靈能不散，無形骸靈亦不散矣。答曰：如是說來，是為靈能不朽之捷徑矣，而佛門因果將何憑乎？鬼神司察將何用乎？造化之權又何據乎？此人獨能有法煉氣使靈不散，則天地鬼神皆無權衡，聽司人煉命之自主矣，可為定論乎？問者曰：修丹，丹成培善，靈方不散。答曰：如是說來，修命又無足恃矣，仍恃培善，又何必先修命乎？何不直去培養修性，不省一番徒勞之功乎？問者曰：修命為靈不散，培善為抵前愆。答曰：修性即為聚靈，並能長靈；修命只能具靈不能添靈，兩途孰優孰劣？問者曰：修命為下乘之法，難言上哲之功。答曰：下乘之法甚能益世，其法雖曰下乘，其修果無弊乎？問者曰：法為下乘，修為有弊；然在人慧取之也。答曰：既當慧取，慧字下乘人有乎？慧乎？問者曰：無慧鑿實，無慧鑿法，誤己誤人，吾所以焚丹道之書，信從三教之正理也。答曰：你有慧心，棄暗投明，世之無慧心者，信暗不反當何如乎？問者曰：廣印此書、施之萬方，去挽迷人。答曰：是法固善，尚難補救，不如名之邪法邪修，丹道實誤，請君之悔，速速回步，是為掃除邪法邪修之不好念頭。
四端念頭仔細來瞅，莫輕翻過，未得其由，修道正經全在裡頭。 -
第七章 鎮壓邪魔
修道無魔。丹道各書言有魔，蓋害世之孽談也。茲所謂魔者，無端之念想；也此種念想，害性害天，較有形有象之孽談，力甚大、害甚深。詳細申之可分為四：
一曰造功之魔 二曰修功之魔
三曰貪功之魔 四曰求功之魔
四魔為魔，四魔為邪。他如非理之想、不正之思，不為邪、不為魔，乃為惡、乃為愆，不為魔矣。茲為知修者言想、言魔。一曰造功之魔
問者曰：何為造功之魔？答曰：知修者明夫何為善、何為惡、何為孽、何為功，於是振其心志欲造實功以全其性理，是為造功之魔。問者曰：如是說來，是亦知修者當立之志，何言魔乎？答曰：知修者，當知見德則作、未見則省；省者，省己過、察己非，二事外，無他事想。不為省過之功，反想造功之舉，雖曰其事正、其想正、其志正，其心邪矣，其魔起矣。問者曰：如是即不造功乎？答曰：非。見功方去造，無功不想造，所想所思只是省過察非。
問者曰：起造功之魔有何害處？答曰：心無二用，用在造功、想在修善，無極竅中藏此魔王；靈性主人失其本位，懈其省過察非之正事。魔王用事，指使賊盜，構想善舉德功，日日營謀、時時佈置，弄得無極竅中紛紛攘攘，無一靜時，靈性主人日比一日據困消小，魔王賊盜日比一日矜恃張狂，功亦未嘗立，德亦未嘗培，鬧得無極竅中成為街市場，害性害靈，是為大魔。問者曰：雖靈性失位、魔王張權，然魔王所張之權非過惡之權，亦善德之舉也；倘若得成德善，不為功乎？答曰：癡哉，你之心智也！凡得成真功真德者，魔王構想，乃靈性主持也。世間功德有憑者首稱忠孝，成忠成孝是由天性作出，是由血氣作出，不明證歟？他如小善小德，事雖異，理則同，烏有魔王用事而能成夫德善乎？癡哉你之心智也！問者曰：滅此魔王，不使張權用事，亦有道乎？答曰：有。
計開?凡功德善舉之事，不知貪、不知慕，只知勤勤洗心、勤勤省過。
?凡世間缺陷之事弗知去補、弗知去修，只知知勤勤省己、勤勤察非。
?凡人之不是、人之不明，不知去指、不知去示，只知勤勤省修、勤勤防失。
?凡世間忠孝禮義、公善公德，遇之知為，不知有己；見之知作，不稍存私，只知勤勤戒矜、勤勤戒嫉。
如是持修，明性滅魔；魔王能滅，靈性不遮，是為鎮壓造功之邪魔。二曰修功之魔
問者曰：何為修功之魔？答曰：人於靜時當修掃念之功；動時當修察失之功。今不為此修心之功，反迷陷修道之功，是為大魔。問者曰：修道與修心有別乎？答曰：甚有別。修心二字，除掃念察失，直無別事；修道則有若干法條、若干期指，故為大殊。問者曰：修心之功甚簡約，只是掃念察失；修道之功甚繁難，有法有條；其法其條亦有名乎？答曰：有。問者曰：何名？答曰：如當何如坐、如當何如修、如當何法用、如當何時求，種種孽談誤人非淺！於是迷人不悟，信從去探，生此大魔，靈性皆掩。三更妄求苦，五夜亦不眠，魔王去用事，性靈亦難管；一連十載，修法亂來參。心未省、孽未還、靈未明、過未挽，只是魔王亂張權。此魔不能滅，性天何能見？問者曰：滅此魔王，有道乎？答曰有。
計開
?凡數年誤行之法，速速回頭，只隨時求靜、隨地清心。
?凡數年誤信之書，速速焚燒，只隨時靜氣、隨地養靈。
?凡數年誤用之功，速速知悔，只隨時問心、隨地問性。
?凡數年造孽之談，速速緘口，只隨時檢失、隨地檢過。如是修心，能滅邪魔；魔王果滅，性明氣清；性明氣清，靈光則呈；靈呈功立，魔皆不生，是為鎮壓修功之邪魔。
三曰貪功之魔
問者曰：何為貪功之魔？答曰：功者，德善之謂；貪者，強為期望之謂。問者曰：不可強為、不可期望，如是說來，功德善舉將何能立乎？答曰：立功立德、立善立舉，是由虛心防過、納言從諫中立，非由強為期望中立。無立功之心，方可成立功之舉，若有立功之心，是乃意念用事，非性靈用事矣，意念中則藏血性；血性即魔王之本質也，魔王用事，事雖功、事雖德、事雖善、事雖舉，必弗能成得完全盡美之處，輕則生出葛籐意見，重則藏夫務利務名、失實失義、非德非功矣。問者曰：滅此魔王，亦有道乎？答曰：有。
計開
?凡遇功德之善，不知有功，不知有德，只知盡我天性，保我仁心。
?凡遇功德之善，不知功大，不知功小，只知盡我當為，明我心地。
?凡遇功德之善，不知是功，不知是德，只知性天不昧，對己對天。
?凡遇功德之善，不知人是，不知人非，只知一心無愧，問己問心。如是明性，性明魔死。魔王真死，功德立時。功立德立，性靈可期，期到明亮，圓爍爍的，是為鎮壓貪功之邪魔。
四曰求功之魔
問者曰：何為求功之魔？答曰：功者，德善之謂；求者，有意欲為之念想；念想者，即魔也。問者曰：念想，欲立德功，是為絕好念想，何反為魔乎？答曰：道教真修，無事時心中空空洞洞，毫無所有，只性靈主人，公堂理獄，審賊斷道；所理者，無非吾適間又有何賊去劫掠良民，害我良知？吾適間又有何盜私行逃遁、欺我良能？綜計一世光陰，毫無片刻得息之時限。偶有退坐懈審，其性靈主人並非閒居自處，不過因遇功德之舉來至眼前，不得不暫拘賊盜，監之獄牢，過時再審；發其性、擴其靈，虛心下氣、捨己從人，去辦眼前所遇之德功而已。於辦德辦功之下，稍有喘息之暇，仍顧我賊盜又拿者幾何？私遁者有未？功德辦就，回返公堂，複審賊盜。
靈性主人，如是防檢，恐魔王用事、賊盜從風，失喪性靈之元始，若心中存一作功作德之念想，是性靈乎？是魔王乎？問者曰：此魔王雖非性靈，然終不能謂之不好念想。答曰：念想雖好，最耗性靈，日積月累，殺死性靈主人不留余命。問者曰：何也？答曰：性靈宜靜，念想屬動，一殺也；功德之作，在實不在想，在成就不在半途，空作念想，徒傷性靈，二殺也；修德修功，無心之作，方無揀擇，方無趨避；無揀擇、無趨避，功就事過，豁然方醒，始知此事初為，以為無心小節，轉瞬數秋，乃成實益之德功也。今先有一求作之念想，臨事必有一番揀擇與趨避，功必無成，德必難立，只空奪性靈主人之主權，三殺也。
功德之作，以陰功陰德為真實；陰功陰德，人多不知、世多不見，事未來，直無可指；事若遇，亦無可名，遇機現為，乃性靈主人之靈光也。今先有一求功求德之念想，是非陰功陰德之無名無象，乃先存一作功作德之意思也；即功德當前，必弗能作到不求人知、不欲人見之地步，只成些虛名虛譽之善稱，況念想欲為尚恐虛名亦難成就，何也？功德之舉，在心不在念，心不誠，念空想，亦徒剔挑重輕，推延日月，虛存念想間耳。既念既想，則傷性靜，此殺性靈四也。
問者曰：滅此魔王，亦有道乎？答曰：有。
計開
?凡無事時，要性坐公堂，審賊審盜，明性明靈。
?凡無事時，要清心靜念，滅賊滅盜，養性養靈。
?凡無事時，要察言察行，滅賊滅盜，防過防失。
?凡無事時，要行功過格，觀感應篇，滅賊滅盜，養氣養神。
如是滅魔，魔王必消；魔王真消，賊盜必逃；賊盜一逃，性到明朝，是為鎮壓求功之邪魔。
四端魔王，權衡甚大，力量甚猛，性靈甚怕。魔王為君，賊盜為臣，君強臣勇，比之妖氛能滅靈性，一絲不存。自為正事，自雲好音，其實是魔；滅性海沉，性沉深海，魔益為君，攪亂舉國，一無良民，盡賊盡盜，擾攘紛紛；言行動作，恃智驕矜。反曰行正，反曰求仁，釀出過犯，比海還深。修道之人，其知自審，快拿大魔，斬首明刑，滅賊滅盜，心性要清，日養靈性，務需求靜。 -
第八章 戒欺心
人之用事，賊盜雖能主權，行其權者心也，賊盜不過從中煽惑耳。此心一點，明之可質鬼質神，暗之可瞞天瞞日；瞞天，天能不知乎？瞞日，日能不曉乎？而欺心之人，獨自掩己目，曰天可瞞也，日可瞞也，不觀如是之不能見乎！其實非天非日不能見，是彼自掩其目，只彼一人不見天、不見日，非蒼蒼者天真無能見，朗朗者日真不能見也。此心一欺，一點性丹，黑泥點點，所謂圓陀陀，光爍爍之靈丹，成為污泥球、黑墨之珠矣。由何而欺？茲詳言之。
第一件見美色也 第二件見利益也
第三件見財帛也 第四件見遂心也
第五件見利己也 第六件見益身也
第七件見快私也 第八件見逞志也
第九件見暢情也
第十件見行欺無礙，前人由是獲益，嘗久得寧也。
以上十件欺心，自黑至寶；黑寶甚易，洗寶甚難，一點泥沙，千鈞洗力，泥沙方去，性寶方明。洗之既若是之難，欺之奈何仍如是之不慎耶？ -
第九章 戒欺人
我生天地間，我欲我益，我欲我利，雖情同骨肉，契聯瓜葛，我之心亦欲先以大益大利與我，後以小益小利與人也。其以小利小益與人，非心有胞與之懷、大公之義，不過因人屬我骨肉、聯我瓜葛耳；若非骨肉之人，若非瓜葛之人，將何如乎？曰：居異鄉見同鄉之人，稍有絲毫之眷顧；居異國見同國之人，稍有絲毫之眷顧，若未處異鄉、未居異國，見異鄉之人、見異國之人，心何如乎？不必言以胞與、言以大公，即如關心，即如瓜葛，稍有一絲一毫之眷顧，將弗能矣。此所謂待異鄉之人與異國之人也，若非異鄉之人、異國之人，是乃同鄉之人、同國之人，只非關心，只非瓜葛，將何如乎？當有關心之眷顧，瓜葛之眷顧矣。何也？是即居異鄉者所稱同鄉之人，居異國者所稱同國之人也，又孰知大有不然者！雖曰同鄉，雖曰同國，依然無關心之眷顧，無瓜葛之眷顧。噫！心之欺人，何其毒哉！何其狠哉！辨者曰：不獨吾也，人人皆若是，吾不欺人，人必欺吾，將徒受人之欺矣。生今之世，欲行厚道、欲行誠心，不惟竟受人欺，亦實不能行事處事。噫！如是言之，靈丹至寶，惟有日日塗墨、日日污泥，將使一粒明珠，染成黑球泥丸，不靈不明，終似禽之無知、獸之無識焉而已矣。可傷哉！ -
第十章 戒色誘
人之好色，出自生性，造化自然之至理，不能禁之也。孔教有好色之戒曰：少之時，血氣未定，應戒之在色；佛教有好色之戒曰：滅非非想、絕種種相，誤傳為出家入山，無妻無子。孔教好色之戒，正倫正紀，佛教好色之戒，明果明因。二教皆立實在指歸，獨道教於戒色誤傳，反成為莫大之孽案。
第一條孽案
修道者，皆曰當絕欲，夫絕欲有何用處？用其精乎？用其氣乎？即用其精，即用其氣，已陷邪途暗鄉、造罪造過；況精無所取，氣無所用乎？此孽案一也。
第二條孽案
修道成時，借陰圓丹，大孽大罪，較淫人妻女，案重一等。夫神聖仙佛，心地間可歷萬古而不朽者，是其光明正大也，凡煉至成，取陰結元。黑心地、害人心、造孽鬼、喪理魂，反明注其詞曰：某祖師成道，孽談孽語，不畏神鑒。是等孽書，陰律定同淫書孽板，一例正刑。此孽案二也。
第三條孽案
修道者，有採補一門，造其孽者，害女害妻，造化有報；泥其術者，喪身喪體，自作自償。稱大孽者，惟丹道孽書，敢言採補成丹，不畏循環報應，不畏天律森嚴。陰司定案，著此孽法，較淫人妻女罪重萬山。此孽案三也。
第四條孽案
修道有鉛汞成丹一門，天癸收藏，配成名藥，丹元結實；有借胎胞，不避鬼神之譴、國法之嚴，造孽造罪。陰律定罰，較養童蓄妾、姦污百人之罪，深加十倍。此孽案四也。
第五條孽案
修道有戒色一門，性學不知，氣血不靜，妄言絕欲，用力戒淫。心志定者，生機潛消；心志迷者，釀出瘋苗。道書孽語，害人多少，因瘋成孽，其著書者，罪實難逃，各得半罪，兩半抵銷，妄立絕欲之門。陰律定法，較引良為娼、勸寡改嫁，孽深百倍。此孽案五也。
五條孽案，道教大憾。孔佛二教言戒色，可稱萬世、救人民；道教之門言戒色，反稱造孽似海深。道教一塌一萬二千里，造罪造孽道門人。最可恨者，修道當絕欲之一語也，愚人無知，認為定評，釀出無邊案卷，陰曹罰報不完。此語殺人，毫無聲息，實堪歎也。
其孽其害，茲詳言之。
心性不定者，強壓至久，反易流入造孽之邪途，此絕欲孽言之造孽一也。
心性定者，氣質尚濁，強攝氣血，用法化精，修成一派濁氣之體質，掩盡天地清虛之元靈，此絕欲孽言之造孽二也。
人非聖佛，斷難養到心地如玉之純潤，氣血如雪之淨潔。故雖羅漢菩薩、閔子諸賢，未有見色而心地靜定、氣血不來動者，只是性純靈元，雖氣動血生，有如雨後之風，毫無纖微之塵稍蔽其日之明皎者，如是而已。中等庸才，迷信修道，竟敢大張孽語，首曰絕欲，殺其生生之機；機死血濁，上衝靈明之府，偶見色誘，斷難如雨後之風，不致蕩動泥土之塵，依然日光普照，邪念全藏，必至如黃河決堤，萬夫難遏，車薪全火，杯水難消。一念難持，遇緣造孽，初雖正士，絲毫無失，一旦孽因，端由絕欲，此絕欲孽言之造孽三也。
各門祖師，唐宋中人，質皆愚樸，修皆愚誠，濁修濁煉，由氣聚靈，法中藏弊，修乖正經，實難曰教，實難曰宗。亂來著書，亂來言形，各負大孽，死後無功，苦修數載，孽早污靈，各投塵世，救劫救民。純陽善士，幾次化身，功立萬件，德布萬方，稱曰不朽，靈居天堂。除此純陽，過皆未滿，案卷如山，暫記一旁。有大功者，果報千載，千載功盡，投世還償，再立德功，再享天堂。各門祖師苦立善願，盼道教昌明，首除絕欲之孽談，因各種采煉孽案，皆從首先絕欲二字結因，此絕欲孽言之造孽四也。
修道不關絕欲，色慾害性，亦有五條。
第一條女色害性
淫人妻女則黑性靈。夫淫人妻女，喪我者不過精與氣耳，靈不能失。然不能失靈，能黑靈矣，何也？我之妻女不欲人淫，此心從何而生，我不知也；我雖不知由何而生此心，反正我實不欲人淫我之妻女，並不欲人淫我之姊妹以及姑嫂侄女也，推及親眷之姊妹姑嫂侄女，以及朋友之姊妹姑嫂侄女，我並皆有不欲人淫之心。我具此不欲人淫之心，其中仍非有一絲一毫之虛假，是真實真切，出於至死不變之苦心苦願，不欲人暗來淫之也。我之不欲人淫如是，試問諸全國之人，其心與吾同乎？與吾否乎？是欲人暗來淫之乎？是亦如我之真實真切，出於至死不變之苦心苦願，不欲人暗來淫之乎？噫！人我同也，人亦如我之不欲人暗來淫之也。我倘或作出一暗去淫人之事，靈實未喪，而靈之明黑乎？不黑？污乎？不污？染乎？不染？靈丹染黑，天心則昧，只有陰陽二氣飄散之後，靈魂再成女身，還人只淫而已。
第二條色慾害性
多蓄妻妾則消性靈。夫妻妾削精，亦只喪其氣血而已，靈實無傷，然靈雖無傷，而靈性居於陰陽竅，定靜至逸、淡泊至安，故孔門立教，叫人於忠孝禮義處去作，所以擴其靈、大其性也；佛門立教，叫人瞑目求靜，絕念死心，所以養其靈、明其性，性明靈足，行慈行悲，如孔教之行忠行恕，以全其天也。於孔佛立教之理處用神，則靈日擴、性日養，若多蓄妻妾、貪戀女色，是於淫佚逞情處用神，精水日伐，形如枯骨，陰陽日離，體似乾柴，喪其氣，喪其血，雖靈無傷、性無損，吾知神消於竅、性死於心矣。何也？
鐵質之堅，日久不用，尚銹蝕其體；戶樞之圓，日久不用，尚紐失其靈，況天賦一點纖微至虛之性乎？日久不用，消於陰陽竅，死於心地間矣；且神思在色，邪念邪想，又復引賊引盜、日日喧嚷於靈明之府，時時攪擾於性善之區乎？終至造夫過、造夫惡，陰陽二氣散時，消小靈魂再投女身，還過還惡而已。
第三條女色害性
編造淫傳則滅性靈。夫造淫書、淫畫、淫語、淫曲，不能喪我精、枯我體、微我性、消我靈矣，然足滅我性。何也？我有兒女年近將冠，我每招之於前訓之曰：爾暇時可看某部淫書；於女訓之曰：爾暇時可觀某種淫畫；兒女同訓之曰：汝等暇時可研求某某淫曲淫語。有是理乎？吾知斯人必從而怒曰：我防之唯恐不及，我戒之唯死不力，你何出此損陰絕後害人雷報之孽言乎？噫！怒之誠是！而何一動心花，隨口艷語，或三人閒座，談即及淫，以為吾兒吾女，不在吾之目前耳？吾兒吾女雖不在吾之目前，隔牆之兒，隔牆之女，即非人子，即非人女乎？戒己之子、防己之女唯恐不及，而何淫畫淫曲瞞心私造，淫書淫傳昧性私編？防己之子、防己之女，獨不計及人之子、人之女乎？且淫板刊成，流傳無盡，我身死後，我家之子、我家之女，無知之歲、情竇開時，獨不須買之私觀乎？其時我身已歿，我家之子、我家之女，買之市坊、觀之私處，倘被我家後輩之年稍長者察而覺之，應不知是我生時筆著而成，必從而怒之曰：是何人斯造此損陰絕後害人雷報之大孽乎？先罵創稿之人，次罵私賣之輩。
我身死後，我家後輩之年稍長者，倘且怒我罵我，合全國之人其非我之血脈、非我之同枝者，當何如乎？因果不顯，此罵有憑。嗟乎！或因生計言艱，造此淫畫淫書，冀得微利；或因無聊抑鬱，編成情曲艷語，一暢心花，遺害青年於不朽，一招怒罵於無窮，其性其靈，當因世間人人之皆罵，遂而升之於天乎？抑因世間人人之皆罵，從而成之曰神乎？抑因世間人人之皆罵，當沉之苦海贖無路乎？抑因世間人人皆罵，應墜至九泉、性難全乎？終至陰陽二氣散時，靈性打散萬方，難得全靈而已。
第四條女色害性
淫人妻女則黑性靈，多蓄妻妾則消性靈，編著淫傳則滅性靈，三條實事，終得實罰，造化報施，當不爽矣。夫造實孽者既得實罰，造虛孽者則得虛報。何為虛孽？無端生魔來擾性天，身在燕居，心臨假境，構想成象，如歷其場，有如想及所見之色而生淫像者；有如想及未見之色而生淫像者，身仍端坐，心念則非。幻境之生，來之無跡，此種孽想，不喪氣、不伐精，實耗神、削性理矣。何也？
孔教曰：君子思不出其位；佛教曰：無眼、耳、鼻、舌、身、意。今孽念、孽想、神思於色，精雖未離、氣雖未喪，神已不靜、性已不明矣。虛能喪虛，實能喪實，理甚有據。性靈本清虛之體，伐精消氣不能喪其虛體，造罪造孽只黑其靈丹，惟此虛想之非，正所以削虛靈之利刃也。常作此孽想孽思，終至陰陽二氣散時，虛靈消喪甚微，再生人世，成夫無知無識之愚人而已。
第五條女色害性
淫人妻女黑性靈，多蓄妻妾消性靈，編造淫傳滅性靈，虛結淫思削性靈，實者得實報，虛者得虛報矣。如是當何如乎？欲救養生之迷路，首要發明修道無絕欲之孽言，是為昌明道教之真旨。孽法孽術，世間無存，祖師孽案，了結於今，是為修道之戒淫；然後知造實孽者得實慘，構淫思者喪性丹。勤勤防險莫犯孽案，時時慎思莫耗性原，兩修心地，不懈不斷，培養至久，終至陰陽二氣散時，靈性圓滿，不投塵世，得享其安而已。
十條戒色，前五條，為指養生之迷路，補救祖師之過愆；後五條，為指蒼生之報慘，培養靈性之得全。十條色戒，要去細觀。[ 本帖最後由 宏泓道者 於 2012-6-13 11:08 AM 編輯 ]
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第十一章 戒物遷
物遷是何？物者，緣也；遷者，動也。何緣？世態也；何世態？聲色貨欲、繁華奢侈也。何為動？為聲動也、為色動也、為貨動也、為欲動也、為繁華動也、為奢侈動也。動何害性？大略記之。
第一件為聲動之害性
人之情發於心，情心發動，性難去持；情能死性，終世不生，故情為害性之斧也。然既曰害性，則當掃情；無如情種於心，居性之外府，聲緣最與情合，既與情合；一聞暢情之聲，遂不使性知，出心之竅，樂得其所，日日管弦，情詞詩曲，悠然自得，樂極忘返，一暢百年，至死方完。性住內竅，亦無人管，日久不用，消耗本元，音聲逸情，情暢無閒，日失防檢，孽藏其間，孽作情暢，性靈受染，染黑靈性，身後贖愆，此一害性也。
第二件為色動之性也
人之色心種於父母之祖氣，故雖賢聖，愛色同然。聖賢保性，防之於先，明禮明節，掃盡牽緣，得保心地；白日之天，不欺暗室，不作隱愆，光明心地，暗室亦然。見色暗室，雖無人管，此心不暗，如對青天。庸人性隱，情較性顯，性不敵情，情主心間；再加欲心，出之天然，欲心一動，遂敢放膽，以為性無庸管，天無能見，情生欲動，氣助其間，殺身不懼，敗名不閒，一聞穢事，情動心艷；若無機緣，構想喪天，若有牽引，鑽營結緣，不管性靈，污黑受染，只知遂情，暢意其間。一造此孽，靈光不現，削明削靈，至死難挽，瞑歿之後，帶些孽愆，流水落花，後身報慘，此二害性也。
第三件為貨動之害性
人之愛貨自幼皆同。銀錢貨寶即與情通，長受風染，遂逞其能，欺心昧己，見利則爭，不顧德行，不念敗名，利慾歸己，害欲避鋒，以害與人，是謂之能。只要獲利，眾口交稱。如是世態，從古皆同。於是人心失公，不知其平，皆如溪壑，無日知盈，愈貪愈欺，愈不知平，反曰財皆從此獲。
古道不能行，以欺為是，認為定評，不顧靈性，明乎不明，不顧子孫，精乎不精，情爭情奪，性失性泯，百年歲月，無日得寧，害人從此作，損德由此生，其實貧者終仍窮，富者終難增。貨造多少，已皆前定，遇事處置，盡理盡情，如是處世，賢聖之功，任命豐嗇，不參欺情，方無害性，得保其明。今皆反背，性滅無燈，一黑至死，瞞昧不清；死期至時，一文無用，空手而去，帶過而行。子孫賢愚，雖囑叮嚀，十年以後，報應有憑，瞞人貨者還人貨，刻人財者還人財。子孫雖精，難防天定，默默不知，耗散無名，日消一日，轉瞬言窮。問害性者，何苦來爭？造出惡因，投世受貧，此三害性也。
第四件為欲動之害性
人之欲心生諸情弊，因情生欲，不期而同。欲心是何？
一曰欺二曰私三曰偏四曰己
一曰欺
欺心欺人害性最深！此欲不去，復性無門。欲去此欲，惟學明心。不求人知，只求心明；己心果明，人欺亦聽；名曰為聽，能避為中；至不能避，惟管我心，我心雲明，聽之而已。去欺之法，在此修程。
二曰私
私心私意最害性燈！私者暗也，暗者隱也。凡屬私意，必背人知，既背人知，難謂之明；不為明事，盡行私心，鬼神能見，造化有知。因私成惡，因私成孽，十年反報，還期不遲。因私成過，因私成愆，天地司察，神明共鑒，其罰不顯，因非孽案，報以子殃，災難牽纏。然此過失，最害性靈，因私屬暗，暗則非性，性為暗掩，日受蔽蒙，久久蒙黑，滅絕明燈；燈光不亮，何能復性？欲去此欲，在掃思意，念慮思意，多屬近私，滅此賊盜，性得明時。
三曰偏
偏弊害性最雲不淺！偏為氣質，其質甚堅；以偏為是，人之同然，自不知反，自不知察，反逞自偏，謂理不差；氣助其質，見助其思，逞偏逞能，自以為是。此偏掩性，一蔽無涯，旁人笑非，自雲到家，實害性理，靈明全遮。去此偏質，在虛心察，察偏察質，謹謹防著，何為我偏？何為我質？對人驗己，對事驗非，逐條列單，書明偏質，共有幾件，件件防閒，動即看單，有無蹈犯，犯則思改，無則思閒。勤察前載，較今增改；增為失守，改為進功，進功有幾？未改有何？何者未改，逐日防著，必使盡改，方雲有得。此偏一去，性方無遮。
四曰己
己心害性最為大敵！性靈至公，心獨有己，兩者兩途，各行其意。心中之己，若得主權，害性不已；性中之靈，若得主權，除己不已。兩相爭鬥，勝敗不一：己權多強，性權多弱，強則多勝，弱則多敗，靈敗己彰，性死靈藏，任己行欺，任己行私，任己行偏，任己行權。己心不去，性何能見？欲去己心，在養性天，勤去坐功，洗心洗念，念慮思意，化淨不纏。彼時靈見，己心自顯，知何為己，知何為天；用天殺己，要掌明劍，一斬己心，不留余線，線線斬淨，是己皆完；無有己心，方見本面，至公至正，性靈昭然。到此地步，白日之天，方寸雖小，心如明鑒，質鬼質神，對地對天，一粒明珠，廣照萬山。因無己心，靈性顯然；去此己心，在勤養丹。
四條欲動，害性不輕，若不速去，性不能明，此四害性也。
第五件 繁華動之害性
繁華隨風，風氣不同。南朝亡國，史冊可證；金銀不惜，珠寶雲輕；錦天繡地，畫閣雕屏；彩花彩草，艷國艷風；富有一國，繁華亦窮，況屬一身，豈可逞情？居屬通邑，家臨大都，風氣不樸，性己易迷；敢染繁華，不顧性體，隨風爭艷，勉強應敵，費用不計，進疑不稽，只知慕華，不顧其家。逞此繁心，靈性全遮，如隔牆壁，性埋泥沙，日處繁境，日醉華鄉，品評陋野，研求艷場，一心在是，性何得生？聞樸則笑，聞儉則輕，竟敢昧靈，孽言是逞。曰：儉為無福，樸為福輕；人生天地由此繁境，是屬福人享受之程。此等孽言、此等心胸，問伊性天，死居何境？惜食惜福，賢聖之功；暴棄天物，孽鬼之行。千古聖經，理甚有憑；性為情迷，靈光不生，為情溺死，靈不稍呈。性死於竅，情逞於胸，耗淨福祿，晚竟受折。福祿綿者，色身受磨，染成癆疾，造些病魔，或因酒濕，或因色多，或因傷神，或因味過，身常不爽，自歎蹉跎。福祿短者，一耗即敗，十年美景，貪戀過福；轉瞬時非，依然受貧，金銀未蓄，尚多虧損；珠寶纏身，一去無存，昔不知儉，今儉亦難；昔常笑樸，今樸亦寒；絲帛不惜，今歎衣單；酒肉之交，時敗則散，當年聚首，今各一天。半夜三更，徒悔前愆，悔愆尚是，性不終死。靈滅盡者，不知返思，反怨天地，授我乖時；自恨運苦，自歎運遲；忘記初年，福祿豐期，毫不知惜，毫不知時，任情繁華，滅死性花；心花發見，惟知繁華；終身福祿，十載煙霞，轉瞬雲散，徒怨無家。過福有報，暴殄有罰；笑儉為過，譏樸為失，過福過失，皆有報時；余福盡滅，余祿亦刪；受些饑寒，歷些艱難，前罪報滿，再定後緣。繁華害性，如是之險，何苦自溺，不知從儉？一害性靈，絲毫不現，此五害性也。
第六條奢侈動之害性
奢侈之心雖由風染，不知尚儉，人之同然。侈心發見，能昧性天；喪事從奢，人子之偏；婚禮從侈，父母心田；哀為盡孝，祭須言虔；默體親心，默想親言，莫改親道，常泣終天。不奢不侈，是性本然，今奢昧性，絲毫不見，靈光滅絕，與世爭艷；喪祭冠省，財傾百萬；棺槨衣衾，資費萬千；絲帛焚火，燒燬無完；僧經道法，孽言日念，曰世風如是，難從樸儉；此為冥福，是方足觀。人死之日，是者多難，此亦人子，當孝之先，性靈死竅，良善盡瞞。區區盡此，言孝言賢，父母遺言，置之不管；父母善道，棄之不言；三更不想，祭期不虔；音容笑語，不記心間；父兮教我，母兮育我，報德有無，拂逆有諸，皆不知思，皆不知贖。
不孝過端造化未忽，親歿天償，孝逆兩途。一點孝心，三年不變，天還美遇，十載方完。一事悖逆，釀成罪愆，親歿懲罰，十載風沙。性靈所知，思親思訓，奢心滅靈，一點不存；爭奢鬥艷，葬親尚文，如非哀事，如斗人心；欲人誇艷，欲彰美聞；不惜金銀，買譽買文；不惜絲帛，飾儀從新；性死何地，如是奢心，是屬何事？泣血之辰，此何人斯？心鐵如針，遭此大難，居然言文？為父母者，教子無方，由子逞奢；薄待他人，溺愛不明；儉樸不存，性靈掩昧，無隙無明；嫁娶婚冠，與世爭風；不惜金銀，百端陪送；不計資財，百樣妝奩；長女驕心，逞女侈情；視事皆易，錢皆易生；安然坐享，視為應承；姑息驕養，不樸不勤；姑應何待，夫當何從，皆不知教，皆不知明。父母所示，驕養侈情，直視夫家，當如親同；姑當客待，夫當依從；稍不遂志，怨恨叢生；誇家富有，稱妝奩豐；驕人傲物，笑樸怨窮；養女不淑，父母侈成；及子婚冠，百計從豐；己居陋室，為子煥新；己收殘物，為子采屏；不教禮義，不教唱隨；引以侈美，誘以侈心，反曰：為子正室，是屬大倫。子心情慾，為世已引，父母助長，從美從豐，視財甚易，視錢如塵，倚親培養，直如當分；再言樸儉，置若罔聞，初猶納氣，常則氣嗔，反曰：人得父遇，衣食稱心，吾遇父遭，言困言貧。此等孽語，父母侈成。
為人子者，葬親從奢，不知孝思，明性明靈；為父母者，不以孝示，不以禮箴，以侈是誘，無教無型。葬親者子，育子者親，皆務奢侈，喜艷喜文，自昧靈光，自喪天真，靈光滅絕，尚侈尚新，掩此靈性，何年得生。此六害性也。
以上六件害性之端，若有一犯即滅性天，況六件害性，犯之皆點點乎！修道者欲明性，莫為此物所遷也可。 -
第十二章 返求太極
太極二字，道書之孽語也。以字面言之似屬深奧，其實無深講義，即指兒童知識未開之時際也。丹道孽書點染烘托，造成無邊隱義，大罪大孽，獲譴不知。其造孽之著者，首以陰陽五行八卦立論，引得後生茫無門路、嗟歎牆外，以為道教無限深微；研求者引入歧路，陷入迷途，丹道孽言，實堪歎也！
夫太極二字，佛教不言，孔教不語，只孽板孽書，亂行批論、自恃主見、妄立法言，日久年深，定為修道之堤岸，其實一誤再誤，陰司記孽萬千。人生於世，靈明乃天賦之真，氣血乃父母之體。除此二者，空空無有。水火金木土，分成心肝脾胃腎，生生不已，氣血循環。所以別為五行之稱者，岐黃內經，演講醫術曉示後人，得悟造化之理而已。別其名曰金木水火土，於人靈性毫無所關。八卦定向，剖別二十四候之運轉、陰陽寒暑之變遷，歷數有憑，氣候可驗。人為地產之一物，隨其氣候變遷以暢其生長，岐黃演經，醫術之驗，於人靈性亦無所關。
綜其大綱，天賦我一點真靈，孔教曰性，佛教曰靈，道教曰丹，名雖不一，理實相同，無他，只天賦之真耳；昧此為罪為孽，佛教演法之言，喪此為奸為惡，孔教警世之語，黑此同禽同獸，道教訓戒之箴。道教之立，首曰天皇，辟宇宙之初分、立萬世之常法。惟其時，風淳人樸，人世兩純，書無連篇累牘之文，字無真草行楷之分，鳥獸同居，蠻苗同處，熙熙皞皞，舉國一家，靈性不知殘，良善不知昧，君相擔斯道，萬民共相親，政教無分，同乾坤團結不離之氣體。迨其後，黃帝出而征戰開，蚩尤誅而種類別，於是人心中分為一爾我之界限，此世界變遷、人心出、道心隱之開始也。天生黃帝，所以定萬世世界之塵緣，即所以辟苦海循環之起始。從此宇宙辟、天地分、塵緣立、世界成，滾滾寰區，先後闢闔，分成無邊路線，立成無數橋樑。於是若三皇初立之始，黃帝未出之先，渾渾噩噩、無世無天，無因無緣，一氣相終始，天性樂陶然之氣象，殆不可得矣。天耶人耶？誰實為之？立成世界之塵寰耶？是亦闔久則分，自然之運數也。道教立於天皇，只以靜養天機范其世，若後世之所謂善惡、奸邪、凶殘、貪狠、欺詐、奇巧、忤逆、孽愆、皂白、美劣、是非、邪正，種種弊端，於其時尚皆言不及此，清靜虛無、恬淡靜養，如是立教，足范人心於不死，養靈性永得全矣；文字尚無，教無著說，無法無術，無理無詞，道在君相，斯言當不誣也。
降及週末，世道人心復又大變，即人心初出、道心初隱之景象，已失之萬里、邈不可及矣。大氣污黑，天機盡泯，舉其顯者記之，凡古所不知者，於其時盡皆開闢；即今所趨下者，於其時盡已開基。篡逆，則子弒其父、臣弒其君；淫亂，則父奪子妻，下蒸其上；奢侈，則瓊台瑤室、珠覆鷸冠；欺詐，則隱惡飾非、取巧嫁禍，去黃帝只過千年，兩相比較，人心道心，差萬千矣！
道教無旨，靜養是宗，若是人心，區區道教，難施補救。宣尼出、孔教開、倫常定、篡逆懲、邪正辨、欺詐平，一座橋樑垂之世界，全無阻隔任人來投。雖其時，世界不樸，氣運太乖，阻擾明途，生出無窮之隱路，以惑世民之取就；一誣橋樑之蹬階，報逆孽之修途，阻奸邪之明路，天生楊墨荀告以惑人心，而大氣循環尚欲為後世人民立一明途之階級，故孔教一時未顯，數百年後終得邪說定、橋樑明焉。道教無書籍之留，恬淡靜養，范之遠古，而後世宗孔教者，目之曰：清靜虛無難以范世！批評駁斥、指短言非，其實非道教無實修之功，乃遠古無欺巧之詐也，文無簡編，語皆未傳，是所謂三教並稱沒一教。夫孔教有楊墨荀告之亂道，而弟子三千，擔道統者顏曾思孟；數百年後，昌黎程朱說雖不同，理宗保性，又豈似道教擔荷者無人，造孽誣教者萬千哉？
漢興之世，方士言術亂講神仙，符咒驅邪亂言永壽，擔教者無人，誣教者至萬，從此開世界道教之孽言，公認道教為長生之道法，千年百壽，鶴髮童顏，造孽語者，竟敢放曰：廣成為首，商是籛鏗，周曰李耳，漢曰黃石，其實一人，來去千年，此種孽語，罪大如天。
再其次者懸壺有術，變化有法；未卜先知，神靈能化；傳其死者，形骸假脫，異日拋棺，無身無骨，異地能見，依樣人形。孽語孽言，點染萬端，不畏天譴，不懼神鑒，誣教誣道，實堪一歎。道失遠古，未留書傳，漢室當君，孔教一興，道教一染；至晉偏安，污道清談。迨及唐宋，各門祖師，亂講法言，誣道誣教，膽大如天，古無文字，敢曰真傳？古無遺記，敢曰真編？亂起經名，亂借道號；亂講太極，亂言真丹；敢指部位，敢言卦象，孽種如山，還報無完。
擔道者無人，誣道者放膽，一塌一萬二千里，殘磚斷石阻其間；道教污黑，祖師邪煉，煉成精靈，投世償愆，各修大善，重明性天，稱曰成道，果報未完。從此辟成無數法門，分成無邊迷岸，拜月禮斗者有之，喚雨呼風者有之，驅邪符咒者有之，鉛汞培丹者有之，務氣務形者有之，跌坐講法者有之，種種邪修，皆曰道教之枝派。道教無書，遠古未傳，至今反釀出萬樣千稱、無邊之孽岸，噫！天耶？運耶？道湮無足惜，誣道實足嗔，他誤茲不辨，先講太極名。
太極者，兒童知識未開之時際也。兒童知識未開是何景象？蓋無奸邪欺巧之心，見愛則爭、見逆則泣，見親則依，見殺則懼，見怒則畏，見美則喜，雖知利爭於己，美以與親，其爭利羨美之情，皆出於天機之自然，不似知識開後習染深時，復有一番經營佈置、欺偽巧詐，出於人心私念之爭利羨美也。故太極以此言之，是為道教之註腳，遠古立教之至真。
若後世丹道孽書，不以性天立論，誤以命體研求，講解太極，硬使修道者返求其體仍是童時之卦象，已破硬使重圓，既辟復使再關。敢畫圖樣、敢立模型、敢說部位、敢言景象，引入迷暗之鄉，涸盡生生之氣。因果有憑，造化能緩罰歟？一部孽書，罪定不朽，請君細驗；劫難臨頭，祖師來救，同受天收，收入陰司，各查罪否；早功化劫，福享千秋，千秋數盡，仍稱罪首。
夫童體構造成於母胎，「?」（音duo）的一聲百骸成象。一周圓滿，情竇自開；乾坤闢闔，出自天然；性離命府，升至頭巔，命結腎宮，氣自循轉，生生不已。造化天然，循環百歲，命喪地泉，受夭斬者，鬼神司劍；參苓雖效，難逃法嚴；速其循環，奪其性天，鑿喪歸陰，果報昭然。保全靈者，情竇亦開；命體結腎，五臟分散。一粒性珠，光射心間，作忠行孝，禮義雙全；慈悲愷悌，痛癢相關；稱佛稱聖，修仙修賢。如是明性，命數告滿，一點真靈，永耀世間。膽大祖師，造孽不淺，畫圖留象，污性污天；強人修體，硬返童顏；剖別部位，一步一言；己闢闔者，法使再關；命離性者，術使重還。焉有此理！辟可再關？世界可驗，闢闔至今，童體喪元，除非闔辟，重再立天。祖師造孽，欲世返前，仍如遠古，混沌之天。豈有此理！膽大妄言，書留世界，祖師之緣，緣緣相報，無日期完。
欲返太極，去問性天，童體聚時，心地何象？見苦知傷，見殺知懼，不似如今，見苦雖傷，轉念則移，見殺亦憫，嗔時則棄，一文不施，利劍敢提。
童體聚時，心地何象？見親則依，同胞則倚，不似如今，私妻私子，棄兄棄弟，父母之前，稍知盡禮，即曰孝悌；比較童時，差之萬里。
童體聚時，心地何象？見利知爭，不得則泣，絕無他心，稍參人意；見美則羨，弗獲不怡，絕無他心，稍參人己。不似如今，爭利不得，瞞心昧理，羨美未獲，巧詐貪欺。
童體聚時，心地何象？見童則親，愛同一體；怒則泣詈，證白己理；證白不勝，哭泣不已；絕無他意，暗報於彼。不似如今，與吾無關，則無顧意；其關心者，愛則欲生，惡則絕棄，絕棄是淺，深則如敵；遇事施毒，方為快意。
返太極者，快思此理。此理是否，速要修己；修到太極，返童性理，既返童性，尚多偏僻，養至無極，到聖賢地，莫為迷路，信孽不已，修童修體，無路無理，己闢闔者不能閉，自然開者不能闔。祖師大孽，如發之多，即返童者，亦為有過，斷難不朽，稱為彌陀。不觀土丘，童屍極多，未辟尚闔，依稱鬼魄，靈性未洗，冤孽未磨；只說煉命，是為造過。
噫！道教未傳，迷之遠古，數千年來，一為方士造孽，一為術法造孽，一為清談造孽，一為祖師造孽，他孽已漸消，祖師孽案尚未完。悠悠人心，誰為之補救耶？良可歎也！ -
第十三章 靜造無極
人生於世，所謂聖賢仙佛，不同流俗，稱獨高者無他，只心地間耳。恃此心以教育世人，言施萬古而常新者，是謂之曰聖，是謂之曰佛；恃此心以拯救世民，功垂後世而不朽者，是謂之曰賢，是謂之曰仙；恃此心以安土地，振邦國，身死一旦，而名不朽者，是謂之曰俊，是謂之曰傑；恃此心以明治法、訂典章，身死一旦，而澤不朽者，是謂之曰功，是謂之曰德；恃此心以盡義於己、全節於身，身死一旦，心昭天地而不朽者，是謂之曰忠，是謂之曰孝；恃此心以克己除欲，布公滅私，身死一旦，行昭世界而不朽者，是謂之曰仁，是謂之曰義。
此心何指？天賦之性，佛教曰靈，孔教曰理，道教曰丹，其實一天真耳。此天真人人皆賦，人人皆存，其不能造到聖佛仙賢、俊傑德功、忠孝仁義者無他，父母生我，成為氣質之一蔽；見利知貪，隨性樹情之一蔽；幼而失教，養成習慣之一蔽；長而習染，為風吹迷之一蔽。他如聲色之引、富貴之奪皆蔽端也。種種蔽端，性靈明者，如玉落泥沙、埋掩千層，其根不朽，從學三教之書以淘煉之，依然光純質潔，玉體稱全；所慮者，孽種前生，報償未滿，靈性雖賦，污喪不全，種種蔽端再來牽染，根蒂不厚，腐朽泥間，此所以同具天賦之真，品類則有萬千等級之不齊也。
既分成萬千等級之不齊，三教並明，橋樑並顯，其孽種前生根蒂淺者，仍歎魔王阻路、功敗前途，況各教各有誤傳，日久失迷其真路乎。道教無書，教迷遠古，祖師造孽，亂講功夫；太極言象，已極糊塗，敢言道旨，妄言深處。亦講無極，功極之處，毫無所知，亂指模糊，問各祖師，邪修氣血，何人悟曉無極功夫？皆是精靈；性未養足，過孽萬卷，藏之陰府；稍立德善，暫居明途，千載善滿，慘罰難除。又誰知曉無極真路？皆未歷過，皆未嘗諸，不知不曉，膽敢著書，誤會無極，盡失面目。今闡至理，修者造諸。
無極者，孩提百日之象也。孩提百日，其像似何？雖未學言語、未知欺詐、渾渾天機，然非毫無知覺、瞑目修死之象也，是亦湛然靈明、顯然百體，精神有考、苦笑有知，動轉有靈、食消有數也。只朗朗元機，渾渾知覺，氣清識靜，一點天真，聚之形體間耳。故孩提死，謂之曰全始全終，一段劫數，過愆罪惡，皆無可考，佛心來者，佛心去也。
自童年之日始，笑語有憑，知欺知偽，見聞有據，知染知習，一點天真，隱之內府，情種心竅，根生外途，驕養助情，習見情路；如是十年，性死無知。淺則言語忤親，重則禮倫不顧，羨華慕美，貪貴喜富，奸詐欺巧，淫慾過度，斧斤日施，砍性之株。性不昧者，靈能燭理，去欺去巧，去欲去己，嚴定法律，斬決情慾，拿住魔王，搜捕賊盜，一返性天；出心之竅，日坐公堂，審賊審盜，先監魔王，不使逞暴，後滅情根，掃清纏擾，虛懷虛心，嚴刑嚴律，如是清心，造無極地。
一日之時，求靜不已，靜則魔藏，動則氣張。氣張之時，魔遂隱見，魔既隱見，盜隨紛攘，盜一出攘，賊助猖狂。故佛道二教，皆立坐功，非如後世之誤傳，非如祖師之孽法，修死邪煉，各陷泥沙。用此坐功，下乘之法，為靜我氣，為清我心，為絕我念，為洗我私。不是坐功即修佛地，只為靜養得滅邪思，非使瞑目如土偶泥，要似孩提活潑潑的，知識湛然、靈明昭顯、不能言語，神凝中間、無念無思、清清淡淡，身處災難，性不離天，身居市場，心若深山，位至三公，如履貧賤，名污一旦，視之淡然，天地雖大，盡包心間，名利之艷，一絲不纏。此種形象，無極本然，如孩提面目，得失不管，光明明的，一點性天。
此種修途，在靜坐參，靜中求靜，掃念掃纏，睜目防失，閉目學淡。惟此心性，日要靜參，靜非學死，陷入佛教之誤傳；靜非孽法，再造祖師之孽愆。祖師孽修，遺害千年，凡坐功者，多求有見，空空心地，硬入邪緣。緣為祖師之孽，因丹道各書誤之太遠，誣盡蒼生無明路，滅人靈性不見天，亂言太極求童體，悟會無極無實跡，一迷數百載，不知無極理。探道教者，撇開迷途，速修無極。 -
第十四章 溫養火候
人之生，具此靈性，是為天賦之真；秉父母之氣，是為氣質之濁；幼童驕養，成其氣質之偏，是謂之生性；長而習染，開其氣質之識，是謂之物慾；體質生於胚胎，由欲而結，故見色知愛，是謂之曰情；血氣鍾於父母，隨質而賦，是謂之曰力；靈丹居住至安之所，是謂之曰心；靈明上升住腳之處，是謂之曰腦，統一人之五官軀體，無不各具知識，各有所司之主權，總權則分為二，一為性天之元靈，一為體質之生性。
性之元靈，為天地之所賦，體之生性，為父母之所鍾，各司總權，各有輔助。天地元靈之總權，所司者，曰慈曰善、曰公曰理，其輔助之人，曰心之虛謹、氣之平和，智之孝悌、感之悲慈；四相輔助，元靈為主。生性之總權，其所司者，曰氣血之濁、情慾之戀、矜恃之氣、暴戾之力，其輔助四人，一曰念、二曰慮、三曰思、四曰意，四相輔助，生性為君。此二總權，一由天地之所賦，一由父母之所鍾，各居主位，各使輔佐。
一人之身，分為二國，一國名曰先天，一國名曰後天，先後二天，景象不同，各有天地，各有君民。元靈行治法，養育人民，以滅生性之敵國；生性施血氣，養育人民，以滅元靈之敵國，二國不並立。生性力常強，氣質為生性，名號曰魔王，念慮思意是輔佐，即是賊盜助猖狂。魔王乃氣質，賊盜是念意，念中意一起，隨即奏魔王；魔王傳諭旨，去遣血氣官，血氣之官為勇將，常奉魔旨坐公堂，非行賊之念，即行盜之思，素聽物慾之指使，最任情慾之妄為，舉國無白日，暗昧無所知，今奉魔旨覽折奏，遂坐公堂閱奏詞。其奏詞曰：「天地原不見，鬼神原虛語，償還本迷信，罰報本無律，何事不可作？何念不可起？奚必拘守心？為些吃虧理；愚人不自悟，日講鬼神跡，硬說天有眼，報應不爽的，其實彼自述，不察事之宜；公平無利益，饑寒誰能依？日講存好心，飢餓無人倚；滿口陰騭文，貧賤有誰提？某人行惡事，車馬現得意，賓客滿門庭，誰不將首低？莫言後嗣事，眼下是實跡；只要得利財，即為事之宜；無財難活命，是屬切實理，只曰行道德，難保餓與饑。」此是賊盜奏，奏詞中之理。
血氣勇為官，既勇能奉旨，遵旨今閱奏，閱奏盡合宜；物慾再旁引，情慾再常起，血氣官放膽，奉旨逞勢力，按照奏中言，一一行到底；上有氣質瞞，下有欲泉湧，舉首不見天，信為真無日。一亂數十載，百歲方始息。性居海之濱，不知人幾世，直到百年盡，閻王把命拘，性方隨命去，始知數無餘，空來一次世，未獲掌權日。彼國所用事，一字皆不知。彼國為氣質，魔王是別稱，及至命死日，氣質無有餘，只剩一點氣，具點先天理，造下萬端孽，拘性去償抵，氣與性合一，二國成一理。再拿盜賊人，空空無實跡，再懲魔王權，身死無有己，徒跪淚滿胸，誰能來救你？泣禱閻王案，恩懇施一線，掩卷緩來罰，投世定贖愆。
靈性至此無別盼，只盼投世擴性天，首報父母恩，還我有身德，溺愛吾固孝，虐待吾更虔，為化吾氣質，好奪魔王劍。次知不怨貧，知還前生冤，困苦加我身，忍受心常甘，好奪物慾引，滅此盜賊纏。見色不敢思，知淫報最慘，速滅我情慾，性天好不染。虛心謙謹盡人倫，隨緣理事公平心，見善則作不知貪，捨己從人結大緣；陰功陰德記心間，一毫不欲人來見。顛沛流離認命苦，甘心贖孽了前緣；一段善心牢穩記，再投人世定贖愆。性靈跪階不知起，善心善念誦百遍，恐投人世忘記了，未贖前孽又添緣。閻王催迫速下去，性靈慾弗離階前，誰知跪至千百載，不投人世孽難還。鬼卒驅下閻王殿，善念存心誦萬千。
誰知一投母之胎，血氣所鍾包本來，情慾成質稱骸骨，父母鍾氣稱氣質，無知之歲親痛癢，饑寒在意慰帖時；病則求醫悲心集，藥則溫暖慢來提，口口餵食恐不化，小心在意防成疾。親欲耐寒恐冷子，親不先食恐兒饑，加意調護成兒身，父母之恩真難提。保到十年言就傅，貧苦無資苦來提，欲稍明義兼識字，皆為兒後衣食計。兒真有才得意時，親早骨埋土泥際，曠業不學忸親心，撲責不從任己意。親心此刻碎如灰，重責傷兒悔難及；輕語輕言兒不理，輾轉心頭誰來體？兒去從學親心歡，溫湯暖飯待兒郎，詢問學堂所學字，恐兒忘記師責傷。
如是苦培五六載，為兒置事費商量。勉進有為親心喜，怠廢無功親心灰；一昧性天要逞己，忤親自幼習成的。中年世染又漸開，情慾紛爭掩本來，父母恩情隨流水，私妻溺子忘性天。為贖孽愆來投世，小疵隨見少美緣，點點煙雲無美境，皆是前身小過牽。大孽大惡案未展，立願投世結善緣，依然父母之氣蔽先天，情慾成質欲常牽。念慮思意助魔王，稱為後天一國然；再加困苦無美遇，冤魔纏擾阻其間。靈性益容黑，天機益容掩，魔王氣更濁，賊盜意更偏，當年苦跪閻王殿，善念雖記誦萬千，此際良心為氣掩，能否掃盡萬層山。一掌靈光三尺劍，斬盡賊盜造善緣，賊盜雖擾為四相，總權仍在魔王肩。魔王為氣質，成身之後天，盜賊雖可斬，魔王焉能完？有身即有質，即為有後天，不有溫養功，魔王焉服管？今闡溫養功，暫不指孽言。
溫養者，乃溫養氣質也；火候者，乃溫養功夫也。丹道孽言，誤以煉丹如煉金，溫養火候要穩平，火居爐鼎，烹煉名目，孽言誤世，字字可誅。夫害性天之功敵，孰有大於氣質者乎？情慾物擾，不見自能不牽，世樸自易防範，惟此氣質成我身之形骸，是所謂後天之祖氣，不關情慾之擾、污染之牽。秉賦之初包此性靈，結成此番之氣質，此氣動時，雖聖人之教、王法之嚴皆弗能束，恆能任一己之性獨斷而前，刀鋸斧鉞，曰孽曰愆，濁性之發，所不顧也。故結命冤者，一結數條，其磨刃設計之際、舉刀下手之時，非不知國法之嚴、冤魂之纏，居然刃入人身、心仍不軟、血流滿地、氣不稍還者無他，一時氣質之發有如山嶺之崩、勢莫能阻，河流之湧、堤莫能防，真所謂風雨之迅急、萬鈞之力量也。
他如造孽造淫、昧理昧天，其心地間未嘗不以此事為罪；所行為非，惟其氣之一動鼓蕩心間，雖明知還報不遠，妻女眼前，其一念莫遏之情，統妻女還報。惡孽因緣，而不顧者無他，亦此山崩莫遏、水湧莫防，風雨之急、萬鈞之力，一點氣血之濁助其間耳。推而考之，即如貪財貪利、施巧用詐、行欺作詭之心胸，無一不似此命淫二孽起念之始，實行之際，有一番山崩莫遏之情、水湧莫防之勢、如風如雨之急、萬鈞千斤之力，一點氣血之濁，主之心地間耳。此氣此質、此濁此力，既具如此絕大之權衡、絕大之力量主之心間，滅絕而掃除之。因為生身之體質又弗能掃除而烏有、鎮壓而降服之，又有萬鈞之力量弗能壓制而降服，故於此欲平其氣質、露其性天，除施一溫養之功，斷難濟也。
何為溫？何為養？此間功候端由靜坐中來。夫靜坐乃去念、去慮、去思、去意、清心靜氣之功夫也。何亦關溫養後天氣質之功修乎？蓋靜養之功果勤，則氣常清、神常定；此氣之清，非後天氣質之氣，乃呼吸週身養體之氣也；清此養身之氣，靜此靈明之神，神氣兩清，本體之氣質隨之淡定而無力，靜此一番功，削彼一番力，靜至千萬功，消彼萬鈞力。神氣永能清，意念永能諍；空空洞洞心地中，氣清神靜似水平。氣質後天濁，隨亦淡如風，風來絕無力，最怕功不勤；靜坐功不勤，念慮必稍生；念慮一稍生，風來將要猛；風猛亦無知，日漸日失性。
欲溫養，先學靜，念空意掃神安寧，風定雲斂月自明。此火候為實功，功夫到此氣自平，莫信孽語書，鼎爐火候比真功，誤世誤人性不明，造孽造罪無日清。要修道門教，速養此靜功，何患風不定？那怕氣難平？一贖前身案千層，不為氣質陷，不為賊盜坑，悠悠心地無極中，行孝作忠兩能盡，陰功陰德造無窮，再返閻王殿，案卷一償清。 -
第十五章 降龍伏虎
人之初生，無知無識，一無極也；童年天機，一太極也。氣質成為生體，溫養之功須勤，情慾習於見聞，戒染之力須堅。靜功勤、戒力堅，反求童性造無極。無極理，在靜中，以靜為修途，隨緣理事求大公，一了人世事，守我本來空。空空洞洞保真靈，靈丹不昧是真功；所怕者，世事乘、塵緣紛，一點靈明不能呈；那時際，靈光隱、為世蒙。
世事何所指？先曰繁華境，次曰女色情，蒙蔽性靈不能生；他如仕宦途、功名重，不管天理性，只講王侯公，民命不知惜，貪利心敢逞；命冤不顧，仗勢而行，賄往賂來，良心不生；飲民血、食民膏、壞良法、創苛政；性天不計，只顧身家，案卷積如山，毫不細考察，日日賓滿座，詩酒務奢華。逸己體，快己身，陷民水火，日種過因。督兵將、掌權衡，隨己心、逞己性，鞭士卒、任意行，斬決案、軍律秉，喜怒因心不管性；號令施、渡江城，田苗壓、擄掠民，強買物、奸盜淫，民泣訴、法不懲，倚勢眾、小視民，污良為盜貪立功，肆行殺戮逞殘凶；多殺降卒天心忍，聽兵焚掠良善泯。商賈輩，知營私，日日常把詭計施；害人知利己，貪財耗心思，欺巧貪圖瞞性理，子孫賢愚不防及。工匠流，壞心理，只知財利歸於己，稍拂意，損財壞物敢昧理；隱己能，不施技，百端利益方適意；虐工徒，如仇敵，稍拂意，鞭撲及，他人子，不關己，待若犬馬苦相欺。造孽者，敢放意，逞淫心，不顧理，壞人子，污人體，不畏王法誅，忘卻鬼神忌，回首看子女，風流孽來抵。仕將商工，既有是欺，推及他業，各有昧己；昧己心，害天理，此心由何生？不關氣質濁，不關情慾纏，因風習染、心變遷，塵緣纏擾永無完；此心之變幻，謂之癡嗔貪。
癡嗔貪，難斬斷，飄飄蕩蕩居心間，無實跡，無定向，隨塵習染，隨世往還。世態樸，稍得安，世風變，遂易染，變成何樣預難言，此是龍，隱雲間。修道教，要防染，幻生心地，與世牽纏，隨波去，遂放膽。膽是虎，敢行緣，一染塵孽事，償報總無完；你造過，鬼註冊，因心變幻造因緣，憑膽實行成過愆，天地神早鑒，罰你再投世，依樣去償還，你看龍虎孽，可歎不可歎？冤緣償報性靈掩，掩至靈性不靈方是完，降龍功，莫稍緩，降服此龍虎，塵緣始不染，心性方曰定，塵緣方不牽，心性能定性能全，各樣陰功始可建。此是龍虎喻，莫信孽書言，亂講實像言水火，伏虎降龍造孽過。速回頭，修性果，一登清明路，一掃暗鄉魔。
祖師惡孽今不言，暫講降龍伏虎篇。塵緣變幻無常，我心隨之牽纏無盡，是曰龍；我心既牽纏無盡，因而放膽妄為，是曰虎。降伏之功，其要有四：
一宜 日誦感應篇 二宜 勤修無極理
三宜 防世態 四宜 勤修己
四要合一，是為降伏功夫。
一宜日誦感應篇
夫誦感應篇，非取多誦遍數也。日懍斯言，奉行是謹，凡有不合，悔而自責。如是防閒，舉仕將商工，以及各業人等，於日理職業之際，自能降其龍幻，伏其虎膽。
二宜勤修無極理
夫勤去靜坐，為造無極。此種靜功不可認為近世誤傳、視為修行成佛成仙之孽語也。蓋無論何業人等，皆當暇則靜心靜氣以養元靈，省得無事閒居或相聚諧談，或亂行思想消耗心神也。果能勤其靜坐，則心地清、神氣爽，自能於應物時，龍可不起、虎可潛藏。
三宜防世態
夫世態變幻為外象之龍，我心羨艷為內象之龍，皆變幻無窮、鬥爭無盡。貧苦者以為稍獲盈餘，吾將適意，及獲盈餘則想萬千，即至萬千，將比之富戶巨紳尚多減色，相形之下依然世態難堪，於是龍心變幻，心志無日言滿。故仕將商工，無論何業人等，貪欺無盡，皆因此幻無完，於是放膽行欺、虎猖其間，因之過記萬卷、世世償還。故當嚴防其幻，日立規章。
計開
?無事不著華服，去奢從樸，以清世態，以降龍虎。
?無故不宴賓客，戒動求靜，以清世態，以降龍虎。
?不起爭心，日日知足，常退步想，淡競爭心，以清世態，以降龍虎。
?不知務名，時時防失，深恐名裂一旦，悔無及時，以清世態，以降龍虎。
右規防世態，不為世態纏，嚴立此規章，奉行弗稍閒，遵章求儉樸，淡定求性天，心自不幻，塵自不染，凡仕將商工，無論何業人等，皆當遵行，以降龍幻，以伏虎狂。
四宜勤修己
夫修己功夫，即反求童性、靜造無極、溫養氣質、力戒物染之實修也。此實修能力行，則變幻自能不牽。力行之規，其條有四：
計開
?勤靜坐。夫靜坐，既非修道成佛之舉，乃清心靜氣、省耗心神之修，則無論何業人等，必不可稍懈。故以此為勤修己功之一條。
?宜防失。過失小愆，人人不免，清心靜坐，細細考驗，日有幾次，近失近愆，拘管心地，不使放膽，是為勤修己功之二條。
?宜修善。夫修善則祥，作惡則殃，千古定評，無庸待辨，惟修善似建橋樑，功修萬里尚未言全，雖差一步未達彼岸，恃以渡水依然溺淵，必造成功方可登岸，否則施雖萬貫，功未雲滿，依然無濟，仍是枉然。虔此全善心，龍自不變幻，是為勤修己功之三條。
?勤造功。夫造善恃財去修，至造功則不關施予，乃隨事所佈之功德也。此種功德以不求人見、不欲人知為實跡，為仕者，暗救民艱、隱行民益；為將者，暗恤士卒，隱除民患；為商者，暗行方便、隱示公平；為工者，暗盡己能、隱恤人子。無論何業人等，皆可隨己之職業，暗施人益、隱行德功。虔此造功心，幻心自不見，是為勤修己功之四條。
右條修己，勤勤要專，心專在此，一塵不染，塵緣不染，心靜常安，凡仕將商工，無論何業人等，當勤此修，以降龍幻，以伏虎狂。以上四要，一誦感應篇，一修無極理，一宜防世態，一宜勤修己，四段降伏功，龍虎定能藏，是為真道理，能使性靈昌，不可信孽書，亂批龍虎象，不知掃塵緣，只向形象想，祖師造大孽，道教無明天。今闡龍虎理，世人其細研。 -
第十六章 積功累行
人之初生，陰陽定其位，五行成其形，靈性聚之心竅，無塵無染，一至潔之丹。迨至童年，欺偽蒙其性、習染掩其靈，遂使至潔之性受塵蒙垢，不顯其真；情也喪其德，色也喪其理，功名富貴也喪其公，財源利益也喪其平。靈性原一點之微，喪失之端，若斯之眾，遂乃日失日遠，日遠日迷，迷之至久，至性不發，於是昧理喪天之事遂敢放膽去作矣，其膽一放，靈性益迷，靈性既迷，膽遂益放，故一世行為，無天理之善，盡孽惡之愆也。此孽此愆，事過時遙，吾心久己忘記，閻王冊籍未遺其一，瞑歿魂靈跪階閱籍，件件注記，無一事迷，彼時心地，只剩天理，莫大孽愆，誰為之抵？投生人世，因果不齊，公伯王侯、將相之裔，亦有缺陷，長短不一；富商巨賈，田苗千畦，中藏短欠，世世不齊；下等人品，益行難堪；一世苦者一世賤，十載甘者十載甜。回首細思，節節可慘，有兄弟者，或受其纏，有妻子者，或為魔端，仰首問天，令人可歎；工徒役婢，受人虐殘，奔波逆境，抑鬱倒顛；冤孽纏者，冒為罪犯；監責流徒，悲苦交連；宿孽牽者，屢起災愆，百骸不適，醫藥難堪；代命冤者，冤魂不散，成瘋成廢，日日糾纏；有淫孽者，淫孽相償，妻淫女蕩，日日心煩，飢餓苦寒，暴棄之慘，火焚水溺。
害命之緣，如是不齊，品類不一，為酸何逸安，相差萬里，皆因前生所作喪理。如是細察，即得實跡。今生忍耐，功籍速積，積功累行，宿孽可抵，抵淨前生，方可見性。稍有一件，抵還未清，念起心頭，來阻修性；此念一生，氣隨來蒙。氣一來蒙，情慾紛爭，情慾一爭，天機遂隱。此種關鍵，一死一生。理透掃念，靈性復呈，氣濁迷性，靈遂不明，盜賊一一，漸漸來逞。到那時候，魔王用事，性益難征，一失萬里，復蹈前生，接為孽惡，又造一生，三生合報，性焉能靈？投生人世，氣質不清，毫無靈慧，糊塗一生；一生糊塗，是性不靈，賊盜魔王，依樣之逞，益易為惡，益易孽種，轉去轉來，同禽同牲。噫！過孽積萬，何年是清？
聖清宣統三年，七月望日，掌道教主，賜萬世培靈贖孽之法曰：萬世人民其知積功累行，條目臚列於左：
第一條：報父母之德，忍苦耐勞，曲體親心，十年不易者，大功百，抵宿孽百件。
第二條：憐情骨肉，忍苦耐助，十年不易者，大功五十，抵宿孽五十件。
第三條：全人骨肉，忍苦耐為者，一事實功百，抵宿孽五十件。
第四件：全人貞節，忍苦耐為者，全一人，實功百，抵宿孽五十件。
第五條：救人一命者，一次，實功百，抵宿孽五十件。
第六條：解人一冤者，一人，實功五十，抵宿孽五件。
第七條：作一善事，一方不朽者，一年，實功五十，抵宿孽五件。
第八條：出一善言，指人迷途者，一事，實功五十，抵宿孽五件；
第九條：化人行善有效者，一人，實功五十，抵宿孽五件。
第十條：勸人改惡有效者，一人，實功五十，抵宿孽五件。
第十一條：仕將商工各業人等，盡己之性、克己之職、無欺無偽者，大功百，抵宿孽五十件。
〔附註〕：仕將商工各業人等，不盡己性、不克己職、欺天害理，作孽結冤者，記大孽一百。
第十二條：仕將商工各業人等，維持一方風化，切救一方人民者，大功百，抵宿孽五十件。
〔附註〕：仕將商工各業人等，敗壞風化、擾害人民者，大孽一百。
第十三條：刊真正善書，無疵弊者，一版實功五十，抵宿孽五件。
〔附註〕：刊淫邪丹道四種孽書，一版記大孽一百，或刊有疵之善書者，不記功，按疵弊輕重記過。
第十四條：印真正善書，無疵弊者，百部，實功五十，抵宿孽五件。
〔附註〕：印淫邪丹道四種孽書，百部，記大過一百；或印善書有疵弊者，不記功外，量疵弊輕重記過。
第十五條：焚淫邪丹道四種孽書，一部實功十，抵宿孽一件，焚版一，實功三十，抵宿孽三件。
第十六條：見各種道門之人，送以三教真傳，化其半生迷誤，出其孽途者，救一人，實功五十，抵宿孽五件。
第十七條：廣印《三教真傳》，普送各方，補救各門祖師之孽愆者，一部，實功十，抵宿孽一件。翻刻一版，流傳無盡，供人印刷，以明道教，以補祖師之孽愆者，一處翻版，實功五百，抵宿孽五十件。
第十八條：印刷《三教真傳》，普施各教各門之人，以化除暗鄉者，一處滅一道門，出資印書人，按一部十功外，另注實功八十，抵宿孽八件；送施人，實功百，抵宿孽十件。
以上條目臚列甚明，世人力行，孽了三生，靈光能聚，性理復明。修道教者要種功行。莫信丹道、孽言萬種，修命修體，稱神稱聖。細察各門邪修精靈，功雲滿日實不超升，皆是造德，抵孽從輕，暫居福境；孽言討封，神乃靈體，何待人贈？此種孽言極屬無憑，亦由祖師靈未修明，造些孽法難脫紅塵，故魂靈無定、幻影幻形，飄流百載，案卷方訂，當受何罰？當受何懲？受苦海劫，轉輪人身，待立功德，救世救民，孽愆有抵，方定福境。丹道書存，案仍未清，何時書沒，案結紅塵，方不投世，受劫受懲。祖師已誤，泣亦為空，惟盼世人，速速夢醒，積功累行，挽祖師惡孽，抵自己前生。
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