“卦” 與 “三才”的關係

“卦”与“三才”的关系是《郭氏传家易说》论述的重点，贯穿于全书的始终，两者的关系具有很多个层面。

其一 就全《易》而言，乾尽天道，坤尽地道，余卦共为人道。

郭雍认为，《周易》六十四卦之中，乾尽天道，坤尽地道，其余六十二卦共为人道。在《释屯卦》中，其指出：“《易》为三才之书，其言者三才之道也。天地人虽均为三才，独人道杂而多端，无天地之纯全。故纯刚为乾，而尽天道；纯柔为坤，而尽地道，至于人事不齐，一卦不足以尽之，故自屯至未济，共为人道，以配乾坤。” 在《释序卦》中又言：“乾坤为天地，惟人事不齐，故自屯以往，皆为人道，然后可配乾坤，以见乾坤之大，非诸卦比也。”

其二 从“理”及“象”的角度说，一卦皆备三才之象。

在《总论》中，郭雍指出：“《易》之为书，其道其辞，皆由象出。”郭雍从“象”入手，从理、象两个角度说明乾坤尽天地之道，但不止于天地；六十二卦明人道，但也含有天地人三才。《释系辞上》云：“是以一卦之中，皆备三才之象。”

《释乾卦》曰：“说卦曰：‘乾为天。’故世之说乾者止于天，不得其道，又以天为体，乾为用。夫以乾止于天，则乾象当一画，不当有人道地道而备三才也。” 既然乾卦也有六位，就必然包含天地人三才之道，三才中属“阳”的物都为“乾”之象。对此，郭氏作了进一步的论述，“孔子曰：‘乾，阳物也。’自道言之，乾坤天地人，无非一物。是以三才阳物，皆乾之道。故《说卦》曰：‘乾为天’，在天之乾也；‘为圆’，在象之乾也；‘为君、为父’，在人之乾也；‘为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为马、为木果’，在地在物之乾也。以乾能备三才万物之象，而三才万物之一物不能兼乾之象，故不得独名曰天，而必名曰乾也。”（《释乾卦》）

乾、坤之外的六十二卦，虽说是明人道，但各卦之理亦通于天地之道。郭雍提出“圣人明人道本于天地”，《释节卦》云：“《易》卦虽以人事为主，亦未有不本于天地而来者。盖上下二体三才，亦皆具天地之象。圣人明人道本于天地，故《彖》之所言，或取变、或取二体三才，其称天地，亦非一道也。”文王、周、孔作《易》，都是以人道为主。但圣人随时取义，皆本于天地。《易》贯通三才，每一卦并非天道、地道、人道一方面所能囊括。其三才本为一理，天地人三才是相互交融的，天道含天、地、人，地道含天、地、人，人道亦含天、地、人。

《郭氏传家易说》在解释同人、豫等卦之中，详细论述了一卦之中皆备三才的思想。《释同人卦》云：“同人名卦，不曰同者，同大同也，大同则三才无不同。圣人明人道得失，必有所指，故名曰同人，不曰同也。然圣人虽行人道，而其道未尝不同天者，盖有同人则同天矣，人道以同人为大故也。”《释豫卦》云：“贯通三才，非止人事，故论其时，则建侯行师，论其义，则天地如之。不亦大乎！” 在《释节卦》之中也有相似的论述，“人知过盛之可节，而不知天地非节亦不能有成，是非独人事而已。故圣人因明天地节而四时成，为君者必法之以制度，故不伤财、不害民也。天地节者，刚之节柔，柔之节刚也。刚节柔，犹冬之有春；柔节刚，犹夏之有秋。不然，则大冬大夏而已，安能成四时乎？”

在注释《杂卦》“否泰反其类也”一句时，郭雍从对“类”字的解释引发一卦三才的思想。“否泰反类，而相驯致之道。故休否之道，复反其类。类谓阴阳之类，如君子小人是也。否反其类，得君子则倾也；泰反其类，得小人则乱也，在人道言之，则曰君子小人治乱而已；合三才言之，故云‘类’也。”

其三 从卦爻象而言，卦具天地而爻具人位。

就卦象而言，一卦之中亦具有天地人三才，卦具天地而爻具人位。《释系辞上》 云：“三才之天地，天地也；卦中之天地，上下二卦，又三才之象也。”在同章中，又言道：“文王之《易》，于卦具天地而爻具人位，是人由天地精气而生，虽有参天地之道，而无同天地之体也。”郭氏指出，文王六十四卦由八卦相重而成，上体代表“天”，下体代表“地”，而“人”是由天地精气而产生的，于卦中无体，具人位者为“爻”。在《释系辞下》中，郭氏又突出了“圣人”在三才中的地位，“天地设位于上下而已，不能自成其能，惟圣人成其能，以备三才之道。此所以参天地而赞化育也。”其意指天地虽然在卦中有体，但只有圣人才能够成其用，由此具备三才之道。

关于“爻具人位”，《总论》云：“一卦之象，虽备三才，而六画之后，圣人道在成能，欲用于天下万事，故舍天地而独明人道，是以六爻皆人位，其辞皆人事。” 在《释噬嗑卦》中，郭雍从分析王弼、程颐的初、上之位的观点入手，阐述了自己的六爻皆位的观点，“伊川曰：‘初，最下；上，过尊位，皆无位也。…王弼谓无阴阳之位，非也。’雍曰：观辅嗣《传》文曰‘无位’而已，伊川谓无阴阳之位者，以《略例》言，初、上无阴阳定位故也。《易》之于爻，以二、三、四、五为人道之著，初、上虽为始终，然亦居六画之内，安得谓之无阴阳之位？若谓非有用事之象，则可也。”郭雍认为二、三、四、五爻为人道之著，初、上两爻也是“人位” ，只是未必有用事之象。

其四、从“爻之动”而言，六爻也具备三才。

《系辞》有言：“六爻之动，三极之道也。”郭氏释云：“六爻之动，动则变，所以象三极变化之道也。既象退进，又象三极者，进退特人事而，由卦全体而言，天地人之道皆具，岂独人事而已哉？”在《释系辞下》中，郭雍又论述道：“六画非他也，兼三才而两之之道也。一卦之道，各有变动，因其变动而别言之，故为爻，此言六位之辨也。” 《释说卦》云：“阴阳者，天之二道也；柔刚者，地之二道也；仁义者，人之二道也。”郭氏认为，六爻之动，不仅仅表示人事，也具备天地人三才之道。从一卦而言，六爻皆为人事，但六爻的变动，也象征着三才之道，代表天、地、人三才的阴阳、刚柔、仁义都通过爻的变动得以体现。

《郭氏传家易说》中说有关的“卦”与“三才”的关系列表如下：

以上仅就《郭氏传家易说》中的“三才”思想作了初步的梳理，限于学识，疏漏之处在所难免。郭雍的易学思想尚有许多可挖掘之处。在占筮方面，其著有《蓍卦辨经》，朱熹为反驳其所主张的“过揲法”，著有《蓍卦考误》，这一辩论为历代学者所重视，清代李光地所编撰的《周易折中》有详细的引述，并认为两人的观点都有折中可取之处。在《易》理方面，郭雍以儒家正统自居，在释《易》中强调“以经解经”，用儒家诸经典和《周易》相互引证，互为发明，特别注重《易》与《中庸》的相互阐发。其友人曾伋在为《郭氏传家易说》所作的“跋”中指出：“其道则子思孟柯，一出于诚。广而充之，求为圣贤，皆有益于德也。举而措之事业，可以迪哲爽邦。则清静简易，悉本诸人情。”郭雍还在批判汉易及王弼易学的基础上提出“《易》之为书，以象为本”的观点。笔者将进一步加以研读，撰写心得，求教于方家。