一道一理2 – 三易與三義

阴阳、五行在不停地变化，这种变化更因在天、地、人三个不同的范畴中会呈现出千变万化的姿态，以致于让人很难把握，但在繁复多变的背后却有一个不变的体，这个体就是无极与太极。不易便是指无极太极。

简易、变易、不易，无非是说易学之体、之用而已。易之体是指不易，变易是指作为用的阴阳时时刻刻都在变化，而简易是从体用的角度来说易学其实很简单。

从易学本身能很简单来理解易之三义，在实际的生活运用中运用易之三义思维，也具有化繁为简的功能。以一个典故为例，来分析三义在实际生活中的运用。

《吕氏春秋•孟春纪》中有一个故事：平公问于祁黄羊曰：“南阳无令，其谁可而为之？”黄羊对曰：“解狐可。”平公曰：“解狐非子之仇邪？”对曰：“君问可，非问臣之仇也。”平公曰：“善。”遂用之，国人称善焉。居有间，平公又问祁黄羊曰：“国无尉，其谁可而为之？”对曰：“午可。”平公曰：“午非子之子耶？”，对曰：“君问可，非问臣之子也。”平公曰：“善。”又遂用之。国人称善焉。

孔子闻之，曰：“善哉，祁黄羊之论也！外举不避仇，内举不避子，祁黄羊可谓公矣。”

这个故事从大公无私的角度来理解是众人所熟知的看法。但祁黄羊是怎样做到了大公无私，从而获得了国人称善、孔子称美呢？不妨从简易、变易和不易的角度来解释这个故事。

先来定位，所谓的定位就是一种对应，对应是易学中很为关键的概念。从人才的最佳使用角度来看，人才正确使用是体，体就是不易，不易是不可改变的。祁黄羊很清楚地认识到了人才的正确使用是体，虽然推荐人中，一个是祁黄羊的仇人，一个是祁黄羊的儿子，不论是仇人还是儿子，都要服务于人才正确使用这个体，有了这个做前提，才可以变化地看问题和处理问题，也使问题的解决变得简单起来。体正则用宜，体的位置没有偏倚，用则自然适宜妥当。所以祁黄羊不论是推荐自己的仇人还是自己的儿子，都获得了赞美。

变易是以变化的观点来看待人、事、物，因变化而不会拘泥僵化。论变，从三才角度更易把握，否则，论易之变，容易流入空泛，令人难以把握。如果变易的角度来切入此则典故，则会直接而明晰地把握住事情的核心。三才是以天、人、地的模式来认识问题、思考问题、解决问题的。天、人、地是一个载体，它们可以代表任何的人、事、物。在这则典故中，以天代表解狐与祁午，以人代表祁黄羊，以地来代表选拔人才这件事。从天与人的关系来看，对于祁黄羊而言，一为仇人，一为儿子。但平公所问的却是天与地的关系，即是解狐、祁午与人才选拔这件事的关系，祁黄羊自然就应该以天与地的关系作答，否则以天人关系作答，便是答非所问。平公在祁黄羊回答之后，有所疑问，疑问是因站在天人的角度之上，祁黄羊以“非问臣之仇也”、“非问臣之子也”解决掉了平公之疑，便是告诉平公，他没有站在天人的角度来思考、处理这个问题。

 跳出自我，不以个人恩怨喜恶来思考问题、处理问题，可谓无私，可谓公矣！所以孔子才会赞美祁黄羊：推荐外面的人，不感情用事排除自己的仇人；荐举自家的人，不怕嫌疑避开自己的儿子，祁黄羊可以称得上是大公无私了。

简易、变易和不易，在易经中哪更为重要一些呢？自然是变易。易经是来说变化、以及运用什么样方式、方法来把握这种变化的智慧之学。