[az8888]

先收藏起來了！
在用 心 關觀看！
感謝分享！
:emm02: :emm12: :emm46:

[az8888]

感謝分享！

:emm12: :emm46: :emm46:

[az8888]

學習了！感謝分享！

:emm46: :emm46: :emm46:

[az8888]

學習了！
感謝分享！
:emm46: :emm46: :emm46:

[az8888]

謝謝分享！學習了！

:emm12: :emm12: :emm12:

[az8888]

感謝分享！學習了！
:emm12: :emm46: :emm46:

[az8888]

八苦

迫惱身心謂之苦，是指人生所受種種的痛苦，叫做一切苦。綜觀三界無非是苦，經云：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏」！此毫無虛誕之語也。通常都以為升天是了不起的一回事，殊不知天堂還是三界之內，猶在六道之中，尚未出輪迴，根本是苦，故佛經上說：「修行求天福者是邪見人」，因此天堂之樂，不是確實究竟的，不過比我們人間優勝一些，如富貴人比貧賤人稍為快樂一點而已，並不是富貴人就完全沒有痛苦。如所謂好景不常，盛筵易散，一旦失敗則極樂生悲，彼時所感之苦，勝於貧窮人矣。就是未失敗時，中間不知道也要發生多少逆境。

天上雖比人間快樂是多——衣食自然，宮殿莊嚴，事事如意，若一往觀之，真是殊勝極了，可是詰其根本，仍非永遠究竟之樂，以其有漏十善所感之福，有敗壞故，況且天福享盡時，還有墜落三途之可能。如鬱頭籃弗生到最高的非非想天，終究還墮落飛狸野干之身，尤其是福盡臨死的時候，有五種衰相的發現，其痛苦難言！故天堂雖然快樂，但非究竟——無永遠——有敗壞，於是佛教不以昇天為希奇，都以出三界輪迴為要點，往生佛國為勝事。常言：「天堂純樂無苦，地獄唯苦無樂，人道苦樂參半」，此乃一往之言。

（三途苦，八難苦）。何謂三苦？乃三界中一切眾生所受之苦也。

一、苦苦——此乃欲界所受之苦（單指人間言），三途（地獄、餓鬼、畜生）之苦自不待言，就是生存人道，以感有漏之身，有生老病死，已名為苦，再遇到其他苦的環境，如冤憎相會，恩愛別離，所求不得，乃至天災人禍等苦，一切眾苦追迫，苦上加苦，故謂之苦苦。譬如畜生已受痴昧無知之苦，更加被人鞭打、宰殺、烹煮、食噉等苦，其義相同。

二、壞苦（壞是壞滅，苦乃迫惱之謂）乃六欲天及色界天所受之苦，天上雖比人間快樂得多，但是非永遠，有敗壞的，如六欲天（四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天）的天人雖受衣食隨意，宮殿莊嚴之樂，乃其有漏十善所感，終有福盡墮落之日，其時有五衰相現：一、衣裳垢膩，二、頭上花萎，三、身失威光，四、腋下臭出，五、不樂本座，其時痛苦非常。涅槃經云：「天上雖無大苦惱事，然五衰相現，極受大苦，與地獄同等……」。就是色界的初禪天得……此乃世間有漏之禪，終有變壞之可能，當其定壞之時，生大苦惱，隨念墜落，此即壞苦也。

三、行苦（行是遷流不息生死無常之意）此乃無色界天所受之苦，此天無色質之累，有空定之樂，雖是最高之非想非非想處天，壽八萬四仟大劫，然而壽滿定盡之時，還要墮落輪迴，其時生大懊惱，如箭入體，其痛苦莫可言喻！『智度論』云：「上二界死時，生大懊惱，甚於下界，譬如極高之處，墮落碎爛」，其痛苦可知矣。雖未墮時，也不免常受行陰念念遷流之苦，故曰行苦。

若廣義來說，則三界的一切，莫不含有無常轉變的行苦之氣分！例如：世界則陵遷谷變，滄海桑田。人身則昔日朱顏，今朝白髮。心念則忽焉喜樂，忽焉哀怒。時令則晝夜轉運，寒暑遷移。天道則陰晴晦明，風雲不測，日月互催。人事則窮通得失，富貴循環，興衰靡定。世情冷暖炎涼，昨日逢迎，今朝怨罵，無時無地無物不在無常生滅中轉變。固知人有老病死等苦，莫不皆為無常轉變所驅使，所謂於念念生滅中，不知不覺地賜給我們許多痛苦，乃由身心環境轉變無常的所受之痛苦曰行苦。

總之，諸天雖然快樂，但非究竟，無永遠故，有壞苦行苦故，偈云：「縱然生到非非想，不若西方歸去來」，故佛教不以升天為稀奇，乃以出三界輪迴為要點，往生佛國為旨趣。

復次，壞行二苦不一定局於上二界，蓋人間仍亦有之。良以世間有為之法，事無堅遠，日中則昃，月圓則缺，天道尚然，何況人事呢！尤其是娑婆根本是苦，雖有少分之樂，乃樂中帶苦，非真樂也。就是真樂，亦難長久享受。如世間榮華富貴，恩愛地位等，何能常恆？所謂「天上無常圓之月，人間無不謝之花」，一旦樂境失去，悲心續起，即樂極生悲也。彼時所感之苦，有不堪言，嗜酒狂嫖濫賭等，由樂事之去而生苦惱者，謂之壞苦。就是未失時，中間不知也要發生多少逆境。至於嗜酒耽色等壞事，一班放蕩無知之輩，竟迷而弗覺，耽執之不捨，認以為快樂者，更不必談。

又一切諸法，剎那生滅，遷變無常，所謂瞬息間而春去秋來，不覺地髮生爪長；沒有一法是常住的。『成實論』云：「萬法剎那生，萬法剎那滅，轉轉相續也」。又經云：「諸行無常是生滅法」。如世界有「成住壞空」，吾人不想則罷，若要脫離這生滅無常之苦，只好趕快念佛求生極樂，永了生死，得常樂我淨，大家以為如何？

總上三苦，人道之苦乃苦苦也；其中少分之樂，壞苦也；於無常轉變的非苦非樂之境為行苦也。又欲界具足三苦，色界無苦苦，無色界唯行苦。以上解釋三苦畢。玆再來解釋八苦：

一、生苦——人之生也，都是隨業受報，依前生之業，與人道相應者，則投生為人，最初流愛為種，攬父母精血，納識業為胎。處在母腹的生臟之下，熟臟之上，上壓穢食，下熏臭氣。母飲冷時，勝於冰雪凍膚，如入寒冰地獄；母吞熱時，極似沸湯灌體，無異鑊湯地獄；母噉粗時，誠如山石壓身，彷彿夾山地獄。尤其胎中穢窄，迷悶難堪，隨母氣息出入，種種不得自由。幽囚十月，如禁牢獄，經中名之為胎獄，詢不過分。及出胎時，柔軟肌膚，被風吹如刀割，痛苦莫喻。因嬰孩痴騃，又不解說話，只知道由這呱呱一哭，竟哭出無數的痛苦出來。以為人之一生，從此起不知道要吃足了多少苦頭。此種生苦，古人曾形容他為生龜脫殼，其痛苦可知矣！至於難產橫生之慘更不忍言，母子生命懸危，凡為人者，無法逃過此關。省庵大師的詩云：「業風吹識入胞胎，獄戶深藏實可哀，每過飢虛倒懸下，頻驚粗食壓山來……」。我也有句詩說：「此世當思歸極樂，來生不願入胞胎」。

二、老苦——歲月無情，不知不覺地，能把人們催促到「萬事輸人己退藏」的地方去，創傷得我們真是無處不傷神，混身病態，諸根朽敗，則力弱形枯，神衰智鈍，眼花耳聾，腰酸骨痛，口吃齒缺，鶴髮雞皮，一切行動都不如意，汝看苦不苦呢？可是世間無有不老之人。詩曰：「流淚暗思童稚樂，見人空話壯年強」。余意：「寄語少年須努力，莫待覺悟老來遲」。

三、病苦——人無千日好，花無百日紅，世間那有無病之人？偶一四大不調，則諸根痛患，飲食俱廢，坐臥不安。單說頭暈齒痛，已是痛苦不堪，況沉珂酷疾，大病連年乎！病的厲害，就是三國時代雄糾糾的張飛，也極駭怕而無可奈何。詩云：「四大因時偶暫乖，此身無計可安排，殘燈留影不成夢，夜雨滴愁空滿街」。我說：「健時莫為因循誤，病到方知懺悔遲」。

四、死苦——人生如夢，幻質匪堅，從來未有不死之人。當世緣既盡，四大分離之際，抽筋折骨痛苦難言，古人形容為活牛剝皮，思之悚然。至於橫禍慘死，骨破腸穿，身首分離，更不忍談。並且臨終時，家親繞榻，恩愛訣別，同時一切業境頓現，真是千愁快悒，萬怖慞惶，霎時一命嗚呼！寂然孤逝，冥途渺渺，幽怨重重。假使生前妄造惡業，墮於三途，其苦更不堪設想矣！詩云：「識神將盡，忽無常，四大分離難主張，脫殼生龜真痛絕，落湯螃蟹漫慞惶……」。我說：「念佛必蒙垂接引，賦歸極樂亦欣然」。

五、愛別離苦——好景不常，欲合偏離，雖云人生聚散無常，可是恩愛割別，亦是人生一大苦事，一家眷屬的團圓，父母妻子的恩愛，因緣所使，或生離、或死別，乃至一旦家散人亡，這麼人生，是苦非苦不消說也。詩云：「生離死別最堪傷，每話令人欲斷腸，虞氏帳中辭項羽，明妃馬上謝君王……」。余意：「悟得因緣生滅法，自無恩愛別離愁」。

六、怨憎會苦——此有二種說法：一、是冤家會遇，如眼中釘，發生憎恨。一是宿世冤緣結為六親眷屬，一處同居，互為惱氣，仇怨之人，欲離偏合，狹路相逢，無可逃避，汝看苦不苦呢？詩云：「苦事人情皆欲避，誰知夙業自相招，兵敗張巡思作鬼，身亡蕭氏願為貓……」。我也有句詩說：「好將佛教善緣結，當作蓮池海眾看」。

七、求不得苦——世間那有十足無求之人？名利福壽，凡所欲事，求之不得，則生愁苦或憤怨。如富貴無子，貧窮多累，讀書落第，營商蝕本，諸如此類，欲求偏失，亦乃人生一大憾事也。詩云：「揚帆屢見沉舟客，掛榜偏傷落第人，畢世耕耘難果腹，頻年紡織尚懸鶉……」。余意：「得失榮枯皆有命，窮通壽夭總由天」。

八、五陰熾盛苦。——五陰——即色受想行識。「熾」——火熱也。盛——眾多也。陰——障蔽也。是說這五種法能障蔽吾人本具妙覺真心，使之不得顯現。色陰即所感業報之身，受想行識四陰，乃觸境所起幻妄之心。由此幻妄身心於六塵（色聲香味觸法）境，起惑造業，招集苦惱。依眼等五根，緣色等五塵所起煩惱屬色陰。依五識領納五塵所起煩惱為受陰。依六識想念法塵所起煩惱屬想陰。依七識恆審思量所起煩惱屬行陰。依八識微細流注所起煩惱屬識陰。此五陰煩惱如火熾盛，盡夜焚眾生的身心，苦不可言，當急用智慧以消滅之，一句彌陀即智慧水也。詩云「逼迫身心苦事多，哀聲無地可號呼！肝腸斷處情難斷，血淚枯時恨未枯」。余意「三界無安同火宅，何如念佛往西方」。此五陰熾盛苦，乃一切諸苦本。八苦中前四苦屬身所受，後三苦屬心所受的痛苦，最後一苦總括身心。又前七種是別（別指一種），乃過去所感之果，後苦是總（總括諸苦），乃現在起心動作，為未來得苦之因。因果牽連，相續不斷，無期痛苦，何日解脫？可不懼哉！大家當速念佛求生也。此外還有天災人禍，刀兵水火，風雨雷電乃至寒著侵迫，蚊虱蛀齧等苦，若擴而充之，說不能盡。

三苦乃三界眾生之所共受者。其次的八苦，即單指人道而說，乃一切人類各皆有分者。不怕你是尊為天子，富比王侯，也不許人情的。所謂上自總統，下至百姓，無論貴賤，不分男女，沒一個可能免者，亦無法可逃避也。更說不幸者，又生在這亂世的原子時代，彈雨烽煙，隨時隨地，皆有遭受慘難之可能。但細想之，我們整個人生沒有一個不埋在痛苦之中，三界火宅，人間苦海，實不虛語也。

或者有人說：「前之四苦當然人人所不能免者，至於後之四苦，富貴人們或可免之」？答：人之一生，絕對沒有能夠恩愛常聚，個個有緣，所求如意之事，況且富貴人們更有他的特別痛苦——如防衛匪賊，保護地位，恐慌侵佔，乃至姤忌陷害等，這不是苦嗎？只有極樂世界永無這些痛苦事情，經云：「名尚不聞，何況事實」！我人何不趕快念佛求生淨土？

一般無佛教常識的人們，每每誤認佛教為消極為厭世，其中卻有多種原因，就是現在所講的人生是苦，這一句話也是被誤會在內的一條疑案，他們的意思是，假使整個人類都如佛教徒的感覺人生是苦，個個厭世而都跑去出家修行，那麼，世界不是要絕種嗎？人生還成個什麼體統呢？唉！這都是根本誤會了，卻也不能怪他，因為不深明瞭佛教的真相所以然。其實佛教是積極的，是救世的，並不是叫我們一知了苦，就厭惡人生一件事也不做，都要跑去出家了。相反的，是要我們一知了人生的痛苦，當要勇猛精進，犧牲個己來設法，來改善人生，營救人群，這才是佛教本旨——積極救世的精神——
佛教之信仰乃智信非迷信，佛教之修持，乃兼善非獨善，佛教之精神乃救世非厭世，觀此則以佛教為消極厭世之誤會者，可得瓦解冰消矣。固知能夠感覺人生的痛苦，非僅不是消極厭世，同時即是為興起積極救世的精神。
人生世間，不甘心不滿意的事是很多的，這就是苦，佛教有令人們要求或改造一個真善美的人生，真善的世間，得到甘心而滿意，乃至獲得出世的究竟解脫安樂，也莫不以知苦為出發點。若不感覺知苦者，則人生無改善的必要，人心無進取的希望，無進化的日子，也不須產生許多革命家與宗教家。
若無感覺到眾生生存競爭，弱肉強食之痛苦，以及當時印度的階級制度一班奴隸性的人民所受壓迫之苦，和最後遊四門所觀感到的老病死等痛苦，而策動其出家求道之心，則焉能促進其成為三界大導師，世間大偉人的釋迦牟尼佛呢？

故苦之一字，誠為成佛成聖的大要素，即改善人生，進化社會的原動力，我們負有弘法是家務，利生為事業的僧伽們，亦當依此為度生原則，以出世精神幹入世事業，務令一切眾生同得解脫安樂為目的。

[az8888]

非常感激！ 謝謝 HAU 您的鼓勵！
第一次貼文！如有不對不好的地方！
敬請不令賜教！感謝！感謝！

[az8888]

非常感激感謝 HAU 您的鼓勵！
第一次貼文！如有不對不好的地方！
敬請不令賜教！感謝！感謝！

[az8888]

學！學！學！
:emm12: :emm12: :emm46:

[az8888]

目犍連－神通第一
佛陀最初的侍從
　　目前大部分寺院的大雄寶殿的中央，蓮座上佛陀聖像的旁邊，總是左面站著大迦葉，右面站著阿難陀，但佛陀最初弘法的時候，卻不是這樣。
　　佛陀成道的最初兩年中，舍利弗和目犍連就皈依佛陀，從他們皈依佛陀起，目犍連就站在佛陀的左面，舍利弗則站在佛陀的右面。除去他們到別的地方去弘化，就一直不曾離開過佛陀。
　　舍利弗隨佛陀出家半個月後才盡諸結漏，斷除煩惱，而目犍連只有七天的時間，即盡結漏，現神通力，證得阿羅漢的神通智波羅蜜。
　　目犍連，身材頎長，方臉大耳，面容表現出堅毅的神情，他很樂觀，很勇敢，常為正義的事打抱不平。
　　佛陀的比丘弟子中，有神通的弟子非常多，而目犍連被推為神通第一，就是因為他在教化中常顯神通，佛陀雖不許弟子顯異惑眾，但對目犍連的神通卻常常稱許。
因中發願求神通
　　目犍連為什麼會有神通？關於這點，是他過去生中有著一段微妙的因緣。
　　目犍連過去生中本是一個以捕魚為業的漁夫，常在海邊捕捉魚蝦出賣，以這樣的方法來求財生活，日復一日，終於天良發現，覺得這種求財的方法是大苦業。他覺得一個人今生應作來生的功德，由於這一念向善之心，他就決意改業為生。沒有多久，他見到城中有一位辟支佛，每次走在街上，那進止安然的行為，威儀庠序的風度，他見到以後，很是恭敬。因此就把這位辟支佛請到家中供養膳餚。可是這位辟支佛雖然外現威儀，遺憾的是不善於說法。唯有用神通化世，不用其他的法門。食後就躍身升入空中，或左或右，或前或後，上下自如。他一見，生大歡喜，發願來生，要求得神通。
　　有志者事竟成，目犍連尊者就因為這樣的因緣，今生能皈依佛陀，在佛陀的弟子中被譽為神通第一！
寶橋渡佛陀
　　目犍連的神通，耳朵聽聲音，不論遠近都能聽到；眼睛看東西不受物體的阻礙，都能看到；無論多遠的路程，剎那間即至；他更常常顯些神通變異，助佛宣揚。
　　有一次，舍衛城全城的人民，聯合公宴供養九十六種出家的宗教徒，並請波斯匿王和太子群臣作陪，宴席設在阿耆河對岸的大廣場上，目犍連是第一個先到的上賓。
　　過了一會，眾多的外道，都紛紛前來受供，他們大家都想先到以便取得第一席位，但因河水忽然暴漲，無法過去。正在這時，目犍連從遠遠的地方，望見佛陀帶領諸弟子威儀安詳的走來，他即刻在河水的上面，化作一座寶橋，用香花綢緞，種種七寶嚴飾，等候佛陀從上面走過。
　　當佛陀的聖駕還沒有光臨的時候，那些外道見了這一片汪洋的大水，心中都在想：「今天河水忽然高漲，我們不能渡河受供，等一會佛陀和他的弟子們來，有什麼辦法呢？」他們正在這樣想時，目犍連所化的寶橋展現在河面上，他們一見，非常歡喜，即刻嘈雜的爭相說道：
　　「沙門來遲來，天意造橋給我們先過，我們作為宴會的上賓，首席的座位應由我們來坐。」
　　諸外道說後，都爭著從橋上走過，走到橋的中心，忽然嘩啦一聲，橋樑折斷，大家都墮入水中，一片哀呼求救之聲，震動了原野。
　　佛陀到達時，寶橋仍然恢復如常，佛陀和諸比丘走在橋上，見到橋下諸外道隨波逐流的在水中掙扎，大生慈悲，即刻運用神通之力，把外道一個個的從水中救起，叫外道跟隨身邊，然後才次第安詳的走過，寶橋隨後即隱沒。
　　當佛陀和諸弟子在受供時，諸外道因衣服潮濕，每個人都向著太陽而蹲，希望快點把衣服曬乾。
　　這一次舍衛城聯合供養的公宴，使諸外道都覺得自己微弱的燈光，實不足與那如日月之光的佛陀和其弟子相比。
定中問佛陀
　　有一次，佛陀住在舍衛城的祇樹給孤獨園，目犍連和舍利弗奉佛陀的慈命，到王舍城的迦蘭陀竹園領導諸比丘並向社會施行教化，他二人共住在一間禪房中。
　　夜是靜靜的，大地沒有一點聲響，禪房中有一盞燈光，與明月的光輝相映。
　　初夜過去了，中夜也過去了，到了後夜的時候，舍利弗打破了沈靜的空氣，對目犍連說道：
　　「尊者目犍連！請原諒我問話的唐突，你今夜是不是又住在寂滅正定中了？」
　　「你為什麼要這樣問我？」目犍連輕聲的反問。
　　「尊者目犍連！因為我好久都聽不到你喘息呼吸的聲音，你一動也不動，房中就好像沒有你這個人一樣。」舍利弗解釋著說。
　　「尊者舍利弗！我今夜因想起一個修行上勤奮精進的問題，特去請示佛陀指導。剛才你覺得我無聲無息，是我在和佛陀共語。」
　　「尊者目犍連！你說的話叫人真難以了解，佛陀現時住在北方的祇樹給孤獨園，我們則是住在南方的迦蘭陀竹園，兩地的距離，非常遙遠，你怎麼可以和佛陀共語呢？你是用神足通到佛陀的座前去過了嗎？還是佛陀用神足通來過了這裏呢？」
　　「不，都不是這樣，」目犍連回答道：「我沒有用神足通到佛陀的座前去，佛陀也不曾用神足通到我們這裏來。」
　　「那麼，尊者目犍連！你究竟怎樣能和佛陀共語呢？」
　　「尊者舍利弗！這沒有什麼好奇怪的，佛陀有天眼通和天耳通，像你也早就證得這些神通，所以只要加以運用，我們就可以隨時隨地和佛陀共語。」
　　舍利弗不是不知道，而是他一向都喜歡帶著謙卑的態度和人共處。
　　目犍連說後，舍利弗很歡喜，當即讚歎道：
　　「尊者目犍連！你有大神通力，大功德力，我能和你共師共學，實在感到無上的光榮。你好比是巍峨的高山，有人將我這小石子投在你的身旁，和你同座而坐，真是難得的因緣，世間上如果有人和你交遊往來，恭敬供養，一定獲得大的善利。」
　　目犍連尊者聽後微笑著說道：
　　「尊者舍利弗！我今得與你大智大德的長老同座而坐，也正如以小石投向大山，獲得很大的安穩，我也是感到榮幸極了。」
　　舍利弗和目犍連是老同學老道友，他們互相尊敬，互相稱讚，自始至終，道情友愛就過於常人。
誰是神通第一
　　說起目犍連的老朋友舍利弗，不但有大智慧，也有大神通，他初到舍衛城監督祇園精舍的工程時，就曾向外道的首領勞度差顯過十八變神通，贏得最後的勝利。所以舍利弗留給舍衛城人民的影響，也是一位有大智慧大神通的尊者。
　　有一次，佛陀在月之十五日，於阿耨達池邊為諸比丘說戒，座中少了舍利弗，佛陀就對目犍連說道：
　　「目犍連！你去舍衛城把舍利弗請來，你就說是我的意思。」
　　目犍連應聲而去，他到了舍利弗座前，即說道：
　　「尊者舍利弗！佛陀叫我來請你到阿耨達池邊說戒的地方去。」
　　舍利弗聽後，滿面慈和的答道：
　　「尊者目犍連！謝謝你把佛陀的聖意傳達給我，我們馬上就去，不過現在我和你來作一場遊戲。」
　　「什麼遊戲呢？」目犍連懷疑的眼光望著舍利弗。
　　「尊者目犍連！你是有大神通的長老，這裏有一條衣帶，希望你把它結成閻浮提樹！」
　　舍利弗說後，即把衣帶放下，目犍連就用手去拿，但不能移動，他就顯用神通，盡力舉起，大地震勳。舍利弗趕緊以帶纏縛須彌山，目犍連很快的把須彌山舉起；舍利弗隨即把衣帶纏縛在佛陀的獅子座上，目犍連再用盡神力，也不能動了，舍利弗笑著對目犍連說道：
　　「尊者目犍連！我們所學與所證，和萬德萬能的佛陀相比，實有天地的懸殊。我們的神力即使可以搖動須彌，震撼天地，但佛陀的法座是不能搖動分毫的。我對我的神通力發生懷疑，所以才請你試試。現在我們趕快去拜見佛陀，你先走，我隨後就來。」
　　目犍連很佩服舍利弗的話，他點頭以後即運用神足來到阿耨達池，當他到達時，已經見到舍利弗結跏趺坐的坐在佛陀的身旁，他頂禮佛陀以後，就滿懷疑情的問道：
　　「佛陀！難道我失去神足通了嗎？我從祇園精舍回此，是走在尊者舍利弗之前，怎麼他會先我而至？佛陀常說我神通第一，這尊號我想稱於尊者舍利弗才恰當。」
　　佛陀慈和的安慰他道：
　　「目犍連！你有大神通，除佛陀外，不亞於別人，你並沒有退失神通，但你要知道，舍利弗比丘是有大智慧哩！」
　　佛陀在阿耨達池邊說戒後，帶領諸子回到舍衛城，舍衛城的信眾知道這件事以後，大家都紛紛議論的說舍利弗的神通勝過目犍連。
　　目犍連耳聞到這些風評以後，沒有一點不平之感。他闊達的胸懷中，很謙卑的覺得舍利弗是應該勝過他的。人家稱讚舍利弗，這一分光榮好像稱讚他一樣。
　　可是舍利弗的心中很不安，他以為這是委屈了目犍連，他對佛陀稟告道：
　　「佛陀！尊者目犍連有大神通力，大功德力，前次我先到阿耨達池，實因我急於聽佛陀說戒，尊者目犍連雖然運用神力，但他並未想爭取時間，現在大家都紛紛議論，說我的神通勝過尊者目犍連，這是我不敢當的，希望佛陀方便除去眾人不公正的批評。」
　　佛陀聽舍利弗的稟告以後，慈和的笑笑，點點頭，佛陀知道他二人都非常謙虛友愛。
　　有一天，佛陀在講完一部經後，就對目犍連說道：
　　「目犍連！你是我比丘弟子中神通無比的弟子，現在你可以於大眾之中現其神通威力，啟發初學者的信心。」
　　目犍連就遵佛陀的慈命，即於座起，以一足踏著此地球，另一足則踏上梵天，使大地六次震動，並於空中以梵音說偈，座中有六十比丘因此漏盡意解。
　　從此，大家又都異口同聲的讚歎目犍連是神通第一了。
移山度梵志
　　在佛陀住世時的印度，不信奉佛法的外道，證得五通的為數也不少。可惜他們不明白究竟的真理，不修智慧慈悲的德行，所以不能了脫生死，仍然沈淪在六道輪迴之中。
　　對於這些有神通的外道，以牙還牙的作風，佛陀往往都是叫目犍連去度化他們。
　　有一天，佛陀對目犍連說道：
　　「目犍連！在印度的邊境，有一個大國，國王及臣民不解佛法，都奉侍梵志外道，很多的梵志，均有神通，能移山住流，分身變化。你可以方便運用威神德力，使其信奉佛法，回邪向正，改往修來。」
　　目犍連即刻遵照佛陀的意旨，飛騰空中，只見甚多外道，繞山而坐，看那情形，像要用道力移動大山的樣子。
　　目犍連就在大山的頂上，高懸虛空，大山就絲毫不動。眾外道大驚說道：
　　「此山已起，是誰使其不動，難道我道之中，有了不淨的人嗎？」
　　眾外道聽梵志說後，忽見山頂之上目犍連高橫虛空，他們就大聲呼喝道：
　　「你是何人？敢在這裏放肆！此山阻塞交通，國王命令我等移去此山，為民除患，你為何壓住此山，不讓其移動。」
　　目犍連笑著說道：
　　「我明明是懸在虛空之中，誰來壓你的山呢？」
　　外道梵志，又再發動道力，三次欲令山移，但是高大的山岳，依然如故。
　　正當諸外道感到無法而驚慌時，目犍連高聲叫道：
　　「眾梵志留神注意，你看大山去了。」
　　目犍連說話時，那巍巍高聳的大山，頓時就成為平地。
　　諸外道梵志都稽首說道：
　　「大德何方而來？如果不是智慧明達，道德深厚，斷定不能如此，請收我等作你座下的弟子，指示我們迷津。」
　　目犍連從空中而下，對大家說道：
　　「你們虔誠悔改的心，我知道不是虛假欺人，不過，我忠實的告訴你們，你們果真欲去暗求明，除惡趨善的話，我有尊師，名曰無上正等正覺的佛陀，佛陀是天中之天，聖中之聖，俱一切智，萬德萬能，你們都隨我到佛陀的座前皈依，佛陀一定會慈悲的接受。」
　　諸梵志歡喜踴躍的問道：
　　「佛陀的教化難道還要超過你嗎？」
　　目犍連莊嚴的說：
　　「佛陀如須彌，我等如芥子，芥子不能比須彌；佛陀如大海，我等如河流，河流也不能比大海；佛世難遇，你們皈依佛陀，才能得度！」
　　諸梵志聞言歡喜，都跟隨目犍連至佛陀的座前皈依受教。
　　目犍連尊者，就是常常用神通降伏外道，使其投向佛法的懷抱之中，他對於降服外道，是佛陀弟子中最有能力的人。
降伏弊魔
　　目犍連尊者雖然能降伏惡魔外道，但惡魔外道也常常找他的麻煩。
　　有一次目犍連奉佛陀的慈命，單獨在跋伽國佈教的時候，一個叫弊魔的惡鬼，見目犍連在路上散步，他就以神通力進入目犍連的腹中，目犍連覺得一陣腹痛，忽然腹部有一塊像碗大的東西隆起來，並且像雷鳴一樣。目犍連隨即停止散步，回到室中靜坐思維，知道是弊魔向他挑戰，他就說道：
　　「弊魔！趕快出來，不要侵犯佛陀的弟子。佛陀和佛陀的弟子，你是不能擾害的。除非業力未完的弟子，否則，你是永遠無可奈何！」
　　弊魔心中想道：「奇怪！我是什麼樣子，佛陀都不知道，目犍連雖有神通，怎麼會知道呢？」
　　目犍連又再說道：
　　「弊魔！你不要感到奇怪，你這時心中想著佛陀都不知道你是什麼樣子，目犍連雖有神通怎麼會知道呢！」
　　弊魔一聽大驚，趕快化作唾沫出來，從此再也不敢向目犍連挑戰了！
　　目犍連的神通，永遠使佛法的信者敬仰，使外魔畏懼！
美色敵不過神通
　　有神通力的目犍連尊者，非但不會給有魔力的弊魔所害，就是美色也動搖不了他的道心。
　　有一次，目犍連在托缽歸來的途中，經過一座園林，園林中有一位中年的女子在等著他。這個女子，雖然已有三十多歲，但年齡掩飾不了她的美麗。她嬌媚的眼珠，輕盈的體態，很能吸引一般男子的心。
　　她見到目犍連走近她身旁的時候，就站起來微笑著向目犍連說道：
　　「尊者！你忙著到哪裏去？你有時間和我談談嗎？」
　　目犍連停下腳步，注意一看，這不但看清楚了她的面貌，而且也看透了她的心，她的心中有什麼企圖，目犍連完全知道。
　　目犍連尊者不動聲色，但很威嚴的說道：
　　「可憐的女子！妳的身體已經污穢不堪，現在拿了很少的金錢，又昧著良心，聽信外道的指使，想在我的面前有非法的企圖！」
　　女子一聽大驚，囁嚅著說道：
　　「尊者！你……你怎麼說這樣的話？」
　　目犍連像不動的高山，莊嚴的教訓道：
　　「妳不要隱藏你的罪惡，你的來意是什麼，我一見到妳就知道。你迷於虛幻的美色，美色又助長你造罪的機會，好比老象沈溺於污泥，越陷越深！」
　　「尊者！你既然知道我的來意，我也曉得瞞不過你。我早聽說你是佛陀弟子中神通第一的弟子，我不信你的神通不會被美色打敗。現在，我已知道我是一個罪業深重的人，我也想向善，無奈世間上的一切，叫人太灰心。我想我是一個不能得到救度的人，我有不堪的過去，我將來一定會被可怕的因果所纏。」女子的感情終是脆弱的，她說到最後幾句，眼淚都流下來。
　　目犍連尊者又安慰她道：
　　「妳不要難過，更不要灰心失望，不管過去的罪業如何深重，只要肯懺悔前愆，是沒有不可救的，衣服骯髒的時候可以用水洗，身體污穢的時候，也可以用水洗，心裏不清淨時，可以用佛陀的教法來洗。再污濁的百川，只要能流到大海裏去，大海中的水總會洗清百川所流入的那些水。我的老師救世主大聖佛陀的教示，能夠洗淨污穢的人心，能夠懺悔往昔的罪業。」
　　目犍連的話，使她非常歡喜，她的眼中充滿了希望的光彩。她對目犍連說道：
　　「尊者！佛陀的教示真是這麼慈悲偉大嗎？我的過去實在是太罪惡了，我的遭遇都是不幸的，我說出來，尊者一定要掩耳避面。」
　　「沒有關係的，你說出來給我聽聽也好。你叫什麼名字？」
　　「尊者！我的名字叫蓮花色，是德叉尸羅城中長者的女兒，我十六歲的時候，父母為我招贅夫婦。不久，父親不幸去世，失去父親的寡母，就和我的丈夫私通，我知道時，真是肝腸寸斷。我那時已和我的丈夫生養一個女兒，我一氣之下，就拋下了女兒出走。離家後，我又重新改嫁一個丈夫。有一次我改嫁的丈夫出外經商，他從德叉尸羅城回來時，瞞著我以數千黃金購買一個小妾。他起初守著秘密，不讓我知道，把那個小妾藏在朋友的家中，後來我知道時，哭鬧著要看看那位姑娘長得究竟是怎樣的人，她為什麼要奪去我丈夫的愛情。可是，尊者！我不看則已，一看差點兒使我悶絕倒地，原來那個小姑娘就是我和前夫所生養的女兒。」
　　蓮華色說到這裏的時候，已經泣不成聲。目犍連很同情的安慰她道：
　　「蓮華色！你不要這麼傷心，明白過去現在未來的人，知道這些因果輪迴的事相，實在說，人生就是罪惡的淵藪。你後來呢？」
　　「我後來怎麼能忍受這樣的打擊呢？想到當初，我的母親奪去了我的丈夫，現在，我的女兒又和我合爭著一個丈夫。我還有什麼面目見人呢？從此我又離家出走了。我厭惡世間，厭惡人類，我做了賣笑的淫女，我要玩弄世間，玩弄人類，我就這樣打發著我罪惡的生活。
　　「尊者！只要有錢，我什麼事都做得出來，不用說，尊者已經知道我為什麼要來此向你的戒行挑戰，幸而尊者有大神通力，但我該如何向尊者懺悔才好？」
　　目犍連聽完了蓮花色坦白的敘述以後，一點也沒有輕視她的念頭，反而此刻看到蓮華色的心很真、很善、很美。他用慈和的口氣，走向蓮華色說道：
　　「蓮華色！你的身世的確是一段可怕的因緣，但能依著佛陀的教示而行，這樣的因緣會有結束的時候。你現在就跟我去見佛陀吧！」
　　蓮華色很歡喜，她所以能夠得救，能夠因禍得福，都因為目犍連尊者有大神通，有度生的善巧與方便。
試聽佛音遠近
　　目犍連尊者，在佛陀的僧團中，是最活躍的人物，別人做不到的，他都能做到；別人所不能到的地方，他都能到。
　　有一天，佛陀在王舍城竹林精舍的講堂中說法，目犍連坐在禪室中沒有去聽講，但佛陀說法的音聲，在他耳中像雷鳴一樣。他很驚奇在離佛陀很遠的地方還能聽到佛陀的音聲。他為了要試驗佛陀的法音究竟能聽多遠，就運用神足通，來到數十億佛土之外的一個佛國，這一個佛國，正是世自在王如來的國土。
　　目犍連常常遊行在其他的佛土，他像是一個經驗豐富的旅行家，到了什麼地方，他總是看成和在自己的國土，自己的家鄉一樣。
　　現在，他到了數十億佛土之外的佛國，正見到彼佛國土的世自在王如來也在說法，他很歡喜，就輕手輕腳的向前找了個座位，聽聽世自在王如來的說法。
　　但不可思議的是，目犍連除了聽著世自在王如來的說法外，娑婆世界上釋迦牟尼佛說法的音聲，仍然在他的耳中響著。
　　正在這時，世自在王如來的法音停下來了，有一位菩薩向前頂禮世自在王如來後，指著目犍連說道：
　　「如來！在您說法的時候，不知什麼地方爬來一條大蟲，看他像是怪可憐似的，我們還是把他趕走吧！」
　　世自在王如來趕快阻止著說道：
　　「別這麼說！他是娑婆世界釋迦牟尼佛座下神通第一的弟子目犍連哩！」
　　「他長得怎麼這樣矮小呢？」眾菩薩都這樣的發問。原來，世自在王如來的國土裏，所有的菩薩和眾生，身體都長得比娑婆世界上的人高大數百倍，難怪他們見到目犍連要這樣說了。
　　世自在王如來解釋道：
　　「你們不可輕視這位尊者，他有大神通，大威德，他能行化自在，遊諸國土。至於身體矮小，這是各個國土眾生不同的業力所感。」
　　世自在王如來說後，慈和的對目犍連說道：「尊者！你從他方國土，可於我的弟子菩薩眾中，現其神化，除卻眾人對你的疑惑！」
　　目犍連即乘佛神力，現種種神通變化，諸菩薩見了都生起恭敬之心。
　　目犍連變現神通後，還復本位，世自在王如來就問他道：
　　「尊者！你來到我們的國土，是要試聽釋迦如來說法的音聲的遠近嗎？」
　　「是的！弟子確實是有如此的用心。」目犍連恭敬頂禮的回答。
　　「尊者！你不可以這麼想，諸方佛陀的威力，不是凡夫二乘所能完全了知的，諸方佛陀說法的聲音，是遍一切虛空的。眾生諸根攀緣的境界有遠近，以分別心不可以試聽佛陀的音聲。」
　　世自在王如來開示目犍連的話，目犍連聽了很慚愧，他後來在佛陀的僧團中雖然活躍，但從此再也不敢試探佛德和佛的音聲了。
眾鬼問業報因緣
　　目犍連尊者不但常遊諸國，並且也常乘神通到地獄中觀察眾生受善惡的果報。
　　有一天，目犍連行腳在恒河的岸邊，時光像河水一樣，不停的在向前奔流，是暮色蒼茫的黃昏，目犍連想到夜晚行化不便，他就靜坐在恒河的岸邊。
　　晚風輕輕的吹動，天空閃著點點的繁星。
　　不一會，恒河的邊上聚集來很多的餓鬼，想取水來解除饑渴，但另有一個兇惡的守水鬼，手執鐵杖前來驅馳，眾鬼因此不敢走近水邊。目犍連端身正坐，見諸餓鬼受罪不同，就把他們叫來，眾鬼也向他一一請問其罪業因緣。
　　第一個鬼問道：
　　「尊者！我們先世為人，現在墮入餓鬼道中的餓鬼之身，常患饑渴，聽說恒河水味清涼，但來取食的時候，水又沸熱，只要飲上一口，五臟六腑都會焦爛，而且有守水鬼，以鐵杖追打驅逐，請問尊者，我們是何罪業，才受如此苦報？」
　　目犍連以神通定力觀察三世因果，即刻告訴餓鬼說道：
　　「你先世所作的職業，是算命之人，在相人吉凶時，虛言多於實語，毀譽隨心而談，自稱明白，實是欺誑，為了求得利養，不惜迷惑眾生，所以才有如此業報。」
　　第二個鬼問道：
　　「尊者！我常常被一些兇猛的大狗，噉食我的身體，肉吃盡時，風吹骨頭，又再復生。不知是何因緣，使我受如此苦報？」
　　「因為你先世殺害雞鴨豬羊，祭神拜天，所以受此報應。」
　　「尊者！」第三個鬼問道：「我的腹大如甕，而咽喉卻細如針，見到珍餚美味的飲食，不能進食，不知是什麼因緣，受此苦報？」
　　「你先世為官作宰，自恃豪強，恣情縱樂，輕欺他人，別人的血汗所得，你是恃強占有，故今受此苦報。」
　　第四個鬼又向前問道：
　　「尊者！我的身上長滿口舌，而血液常從身下湧上，使頭如斗大。血管每要破裂，命如遊絲，不知是何因緣，受此苦報？」
　　「你先世喜歡談論是非，說人長短，出言吐語，不想利樂眾生，所有語言，都是增人苦惱，故今方受此報。」
　　許多的餓鬼，都一一問往昔造作罪業，今生受報的因緣，目犍連都一一的回答，目犍連的神通，就是這麼一位天上地下來去自如的人！
盂蘭盆會的由來
　　目犍連尊者用天眼通，能夠知道眾鬼的罪業報應因緣，他忽然想起他死去的母親，他運用神通力見到自己的亡母也墮在餓鬼道中受苦，咽喉像針縫似的細小，皮骨連結在一起，目犍連見狀，孝心油然而生，不禁傷感萬分，他即刻用缽盛裝了飯菜，藉神通力量往饗老母，但是他母親取飯尚未入口，飯食在手中即化為火炭，不能飲食，目犍連悲號涕泣，不能自己。他能知道眾鬼的因緣業報，但不知道母親究竟以什麼罪業因緣受著如此苦楚。他帶著沉重的心情，趕快前去請示佛陀，目犍連尊者稟告道：
　　「佛陀！弟子今日以神通力見到我此生的母親，墮在餓鬼道中受苦，取食成火，不知是何因緣？弟子的神通，能夠觀察眾鬼的罪業因緣，何以對生身之母，竟不知情？墾求佛陀慈悲開導！」
　　佛陀面上流露出憐愍的慈光，回答道：
　　「目犍連！你的母親因為在生之時，謗佛謗僧，不信因果正法，貪瞋邪惡，戲弄眾生，所以受此苦報。你因母子情深，神通為親情所掩，所以不知母親罪業！」
　　「佛陀！有什麼妙法能使弟子的母親脫離餓鬼的苦楚呢？」目犍連向佛陀哀求。
　　「目犍連！你母親的罪根深結，不是你一個人的力量可以救拔，你的孝心雖然感動天地，但天地神祇對毀謗三寶而墮落的人也無可奈何。你現在唯有仗十方僧眾威神之力，方能令你母親離餓鬼之苦。
　　「每年的七月十五日，是十方僧眾的解居自恣日，於此日，做子女的人，應當為七世父母以及現在父母於危難之中者，設百味珍餚飯食，新鮮果品，盡世甘美，放置盆中，供養十方大德僧眾。因為七月十五日的僧自恣日，一切聖眾，或在山間水邊禪定，或得四阿羅漢果，或在樹下經行，或是六通自在教化。甚至更有十方菩薩大人權現比丘，皆同一心受食，所有聖眾，均具清淨戒行，其德如汪洋大海，不可思議，如能供養此等自恣僧眾，現世父母，六親眷屬定能出離三塗之苦，應時解脫，衣食自然，若父母尚健在者，福樂百年，萬事吉祥順利。這就是真正的超薦拔度的妙法！」
　　目犍連聽佛陀說後，歡喜奉行，在僧自恣日供養聖僧大眾以後，其母即於是日脫離餓鬼之苦。
　　目犍連知道母親脫離了餓鬼道中，他很感激佛陀。並讚歎三寶功德，奉勸世間應行盂蘭盆之法，供佛及僧，以報父母生養撫育慈愛的恩惠。
　　奉勸舉行盂蘭盆法會，這本是受益的目犍連利人的苦心，但現在每逢七月十五日，盂蘭盆訛為拜神祭鬼之日，真是辜負佛陀及目犍連的慈悲了。
　　目犍連尊者不但神通第一，大慈大悲更是聞名！
講說七佛通戒
　　目犍連尊者的神通，可以知道過去現在未來的事情，有一次佛陀的弟子們要求佛陀講說釋迦族往昔的本生因緣，佛陀想到這個問題，講到好的地方難免像是自我宣傳，佛陀考慮以後，就叫目犍連代為宣說。
　　目犍連運用宿命通，觀察久遠劫來的事跡，歷歷如繪。他把釋迦族的歷史，很詳細的敘述出來，大家聽後都感到佛陀降誕於釋迦族中成就正覺，不是沒有因緣。
　　目犍連尊者，就是常常為佛陀代座說法的人。
　　又有一次，比丘們像開座談會似的集合在一起，大家都報告對修學佛陀教法的心得，目犍連尊者說出七佛通偈，偈云：
　　「諸惡莫作，眾善奉行；自淨其意，是諸佛教。」
　　什是是諸佛的教示？從目犍連尊者簡單的偈語中，使初學者很明白的知道佛教的義理，這首偈語，和尊者目犍連一樣，大家都把他時時記在心中。
神通敵不過業力
　　目犍連尊者的神通，在佛陀的弟子中沒有人能和他相比，他就以為凡事運用神通是沒有不成的。
　　神通的運用，確是便於接引眾生，可是神通不能違背因果法則，不能勝過業報，不能解脫生死煩惱，也是事實。
　　有一次，佛陀的祖國迦毘羅衛城，遭到憍薩彌羅國的琉璃王的侵略，佛陀起初也曾為愛國的熱忱所動，想為祖國出力幫忙，佛陀曾三次坐在路上阻攔琉璃王的大軍，但琉璃王逢到佛陀，雖然每次回軍，但報仇和侵略的恨心紿終沒有息滅，佛陀知道因果業報的道理，應該要把它完結，佛陀盡了愛國的心後，就只有由他去。
　　可是，目犍連尊者的神通還不能了解到無盡的業報，他得悉琉璃王大軍包圍了迦毘羅衛城的消息以後，很激動的對佛陀稟告道：
　　「佛陀！迦毘羅衛城受到琉璃王的侵略，我們為了營救全城的人民，應該要出力幫忙。」
　　佛陀注視了目犍連一會，就用慈和的口吻回答道：
　　「目犍連！釋迦族中受宿世的罪業之報，這是共業所感，你不能為他們代受！他們不懺悔罪業，一味驕橫，不改往修來，腐蝕了的房屋，終要倒下來的！」
　　目犍連尊者聽了佛陀的話後，他雖然知道這是事實，但他又想到他的神通，他要以神通來營救城中的人民。
　　琉璃王用百萬大軍圍困迦毘羅衛城，水洩不通，什麼人都無法通行。唯有目犍連能用神通騰空飛入城中。
　　目犍連進入城內，在釋迦族中找了五百位優秀的人，他升空用缽把他們攝裝起來，再由空中飛出。
　　出城後，到了平安地帶，目犍連打開手中捧著的缽，想放出五百位的釋迦族，哪知不看則已，一看之下，目犍連大驚起來，原來缽中藏著的五百人都化為血水了！
　　目犍連尊者到這時候，才完全覺悟到佛陀所說的因果法則不可違背，就算是有神通，也敵不過業力。
殉教第一人
　　目犍連依仗著他上天入地的神通，幫助佛法的宣揚，其功甚偉。但佛陀早就說過，神通不是究竟的法門，長眉羅漢，本是優填王的大臣，名叫賓頭羅波羅墮，跟隨佛陀出家後，得到神通，曾在白衣前炫耀，佛陀很不客氣的呵斥過他一次，並且命令他和僧團隔開，獨自到西瞿耶尼州去教化。唯有目犍連的神通，佛陀非但沒有斥責，而且常常加以讚揚。
　　佛陀不是偏心，佛陀知道一個事實，以目犍連的神通助其宣化固好，但目犍連運用神通的結果，不能勝過業報，個人所造作的業力要了，就是有神通，也不會不死。佛陀就想以這個事實可以教誡後人。
　　目犍連年齡雖然漸漸的接近老的邊緣，但像行雲流水的佈教生活，他是越來越有精神。他不知道正因為他對佛陀的教法熱心宣揚，才更遭到嫉妒。外道對於佛陀沒有辦法，但他們等待機會要暗殺目犍連。
　　目犍連荷擔弘法利生的責任，有一次在宣揚真理的途中，經過伊私闍梨山下，被當時的裸形外道看到，他們就從山上推下亂石想要擊殺目犍連，亂石像雨點一般的落下，目犍連無常的肉身被打成肉醬，但裸形外道兩三天內不敢走近目犍連亡身的地方，他們懼怕著他的神通力。可是目犍連為了傳播佛法的菩提種子，遭遇外道的迫害，為了給後世做個為法犧牲的榜樣，他的肉身真的與世長辭了。目犍連的鮮血不是白流的，為了弘法利生，多少先賢聖哲，在佛陀的慈光照耀下，踏著目犍連尊者的足跡，獻出了生命，獻出了一切，真理之光，能不滅於世間，這是要付出很大的代價！
　　目犍連尊者被外道暗害的消息傳到阿闍世王耳中，震怒非常，下令逮捕兇手，數千的裸形外道，在阿闍世王的激怒之下，都被投進火坑！
　　外道被阿闍世王的處死，消除不了比丘們對目犍連殉教的悲哀，大家唉聲嘆氣，他們都感到世間上的事太不公平，以目犍連那麼大的神通威力，為什麼不能避免外道的襲擊！
　　比丘們心有不甘，大家集合起來請問佛陀，他們問道：「佛陀！目犍連尊者和舍利弗尊者，同是佛陀上座的弟子，他是一位那麼了不起的人，佛陀到天宮為母說法，他曾受我們請求，到天宮去探望佛陀；他的母親因毀謗三寶墮入地獄受苦，他曾到地獄救母。他是這麼一位轟轟烈烈有大神通的尊者，為什麼不用神通和外道對抗呢？至少，他為什麼不躲避外道的暗算呢？」
　　佛陀是體證到宇宙的真理，世間上所要發生的一切，佛陀大智覺海中早有所知，佛陀沒有像諸比丘那麼激動，佛陀很安詳的告訴大家道：「目犍連是我弟子中神通第一的弟子，他不是不能同外道對抗，而是因為有一次琉璃王侵略迦毘羅衛國時，他用神通救不了城中的人民，他知道神通敵不過業力，肉體是無常的，業報是要了結的，目犍連過去生中，以捕魚為業，不知有多少生命為他冤屈而死。你們不要難過，目犍連雖然辭世了，但真理是不會滅的！」
　　「不過，佛陀！」放不下的比丘們說：「我們終覺得目犍連尊者被害的遭遇太悽慘了！」
　　「諸比丘！你們不要這麼想，生死的問題，在覺悟者之前是不成問題的。有生就有死，死是不必驚慌懼怕的，要緊的是對於死時有無把握。只有目犍連尊者，亡身的時候並不迷，而進入涅槃才真正可貴，唯有目犍連尊者為了宣傳佛陀的教法而犧牲，這才是無限之美！」
　　諸比丘中，仍然還有些放不下的人，他們嘆息搖頭，無限傷感的對佛陀說道：
　　「佛陀！我們也知道應該要有為教犧牲的精神，但目犍連尊者現在就犧牲了，實在嫌早了些，有許多弘化的事業，都需要他來領導著去做。佛陀！他的這次遭遇，您怎麼不早些告訴他，讓他有個預防？」
　　從這些比丘對佛陀的問話，就可知道他們對目犍連殉教的激動，也可以知道諸比丘對目犍連的敬仰，佛陀又再用安慰鼓勵的口氣對大家說道：
　　「諸比丘！目犍連殉教的時候，並不是他不知道預防，他有大神通力，他可以保衛自己不死，但這不是究竟的辦法，修行人不可違背因果法則，目犍連在因中補魚，殺生的業要了結。而且，目犍連早就發願要把他的生命獻給真理，現在滿了他的願望，他很歡喜入滅，我的弟子都能有目犍連犧牲殉教的精神，佛法就更加發揚廣大，諸比丘！你們應該效法目犍連尊者！」
　　佛陀開示的法語，比丘和比丘尼們聽了非常感動，一個目犍連的色身死亡，將有無數的目犍連為了宣揚佛陀的真理，為了聖教的流傳，自願而歡喜的踏著殉教者的足跡向前邁進！
　　我們應該為目犍連尊者的殉教而歡呼！

[az8888]

大迦葉－頭陀第一
　　兩千五百年前，在離中印度摩竭陀國首都王舍城不遠的摩訶娑羅陀村裏，住著一位婆羅門望族的大富豪尼拘盧陀竭波長者，據說他擁有比當時的國王頻婆娑羅王還更多的財產。
　　尊者大迦葉，就是出生在這個家庭。
　　說起大迦葉的出生，也有著奇異的瑞相，可以說和佛陀差不多。據說他母親臨產的那天，正在庭院裏散步，忽然覺得睏倦，坐在大畢缽羅樹的樹蔭下休息的時候，不知是從哪裏來的天衣，突然飄落在樹枝上，也就在這時，大迦葉便發出哇哇的聲音來到了人間。
　　大迦葉，父母為他取的名字本來叫做畢缽羅耶那，就是樹下生的意思。他長得白淨肥胖，和佛陀的三十二相差不多。大富豪家中的獨生子，父母對他的養育和疼愛更不用說。光是乳母，就請了四個人，在他身旁陪著玩的，人數更多。
　　大迦葉在八歲的時候，照例受了婆羅門的戒條，並且延師學習各種學問，從祭祀法學起，書畫、算術、文學、五明、四吠陀，以及星宿運行、陰陽吉凶、地震雷鳴、音樂歌舞等，由於他的聰明，沒有一樣不研究得徹底。
　　最奇怪的是，大迦葉從小就和其他小孩不同，他討厭世間上的歡樂，鄙視情欲，厭惡不淨，常常希望離群獨居，就是父母，他離開了也不會想念。
不同床的夫妻
　　日月過得很快，大迦葉已長成一個英俊瀟灑的青年了，父母很歡喜，告訴他希望最近為他討娶一個妙齡美貌的少女為妻。
　　大迦葉慌忙的推辭道：
　　「這是萬萬不能的，我唯一的希望就是修道，有了妻子會障礙我的修行。」
　　父母當然不答應他的要求，他在沒有辦法可推辭的時候，終於想出了一個辦法。他馬上請了一位有名的藝術家，為他用黃金雕塑一個美女的金像，他拿去對父母說：
　　「你們一定要我娶親的話，請找一個和這個金像一樣的女人，否則，我立志終身不娶。」
　　父母對於這樣的要求，覺得非常傷腦筋，後來終於採用了常常在他家出入的一個婆羅門的建議，決定為他找一個如金像一般的女郎。因此，那個婆羅門就製作一個大傘蓋，將金像女郎安置在裏面當女神供奉，從這村莊到那村莊，從這城市到那城市，這樣來回不停的巡迴，向那些集合看熱鬧的人宣說：「有所希求的少女們！你們都來供養這尊女神吧！一定可以如妳們的願望和所求。」
　　從王舍城出發，渡過恆河，漸漸的到了北方的毘舍離城。
　　在毘舍離城外的迦羅毘迦村上，住著一位也是大富豪的婆羅門迦毘羅，他有一個待字閨中的女兒叫妙賢，天姿國色，是有名的美人。
　　這一天正是燃火節，青年男女瘋狂的取樂。妙賢受了朋友之約，一同去參拜那尊黃金女神。妙賢花容月貌的面孔，在參拜的時候使那尊黃金女神都黯然失色了。管金像的婆羅門一見大喜，就去訪問她的家庭，把來意一五一十的告訴妙賢的父親迦毘羅，迦毘羅知道大迦葉家中的名望和財富，也很歡喜的允諾這門親事。
　　訂婚手續完成以後，選擇了吉祥的日子，把新娘迎接到大迦葉的家中來，你看那妙賢，穿錦衣，佩瓔珞，恐怕天上的天女也沒有她的美貌。
　　奇怪的，新娘雖然有傾國傾城的美麗，但她總是深鎖眉頭，像是有什麼不快樂的事情掛在心上。
　　鼓樂歌舞，參拜過天地，大迦葉和妙賢，被雙雙的送進洞房。新婚夫婦，沒有一點笑顏，誰也不看誰，各自都愁眉不展，懷著心事，只是沉默的坐著。這樣的洞房花燭夜，反而使人感到陰森嚴肅得可怕！
　　一更二更，三更四更，五更以後，黎明漸漸到來，新婚夫婦還沒有說一句話。天漸漸的亮了，大迦葉終於開口問道：
　　「請問你心中有什麼心事？」
　　妙賢皺皺眉，沉默著，沒有回答。
　　「有話可講，什麼事都可以商量。」
　　妙賢流下了眼淚，仍然沒有回話。
　　「究竟是什麼事使妳這麼傷心？」大迦葉鼓著嘴，像是要生氣的樣子。
　　禁不住大迦葉再三的盤問，妙賢終於輕聲哀怨的說道：
　　「你破壞我的志願，我本來厭惡五欲，希望修行清淨的梵行，我父親受你家中財富的誘惑，把我的願望毀了！」
　　大迦葉一聽大喜，即刻告訴妙賢，他也是厭惡愛染，樂於清淨修行，這是天意的巧合，他們可以照著自己的志願來做。
　　因此，新婚的夫婦，約定在房中鋪設兩張床，名義上是夫妻，但決不同床而眠。
守約十二年
　　既然做了夫妻，兩個人又不同床而臥，他們的父母隱約間知道此事，有一天特地到新房中察看，見到兩張床鋪時，父母就很不高興的說道：
　　「你們是剛結婚不久的夫妻，房中陳設兩張床真不吉利，我叫人來拆了一張！」
　　大迦葉不敢反對父母，但更加堅定了他們的約言和誓願。
　　大迦葉對妙賢說：
　　「我們不必灰心，房中這一張床我們可以輪流睡，初夜中夜妳睡的時候，我可以在室內踱來踱去或是修行，後夜你起來讓我睡，妳可以經行或打坐。」
　　妙賢很歡喜大迦葉的建議，但她卻說道：
　　「我們最好能早一點出家，免得五欲世間，處處都埋伏危機，誘惑人墮落！」
　　「我也這樣想，但父母雙親尚在，他們就我一個獨生子。忍耐著，我們的理想和志願終有實現的一天！」大迦葉安慰著妙賢。
　　這對新婚夫婦身雖在紅塵，而心樂清淨道業，彼此河水不犯井水，安安穩穩的度著時光。
　　有一天夜裏，妙賢睡在床上，大迦葉在室內來回的走著，忽然一條黑色毒蛇，正橫過妙賢的床下。大迦葉注意一看，妙賢的右手正垂在床下與毒蛇距離不遠，他很焦急的想，萬一她的手被毒蛇咬了怎麼辦？
　　就在十分危急的時候，大迦葉趕快用衣服先包裹了自己的手，然後再輕輕的將妙賢的手放到床上去。睡得很甜的妙賢，被這突如其來的舉動驚醒，她非常驚訝，一個起身連忙坐起來，像是慍怒的樣子問道：「出了什麼事？為什麼要這樣？」後來經過大迦葉的解釋，她才放下心，並且很感激大迦葉。
　　悠悠的歲月，如此清淨的生活，他們繼續度過了十二年。
出家去修道
　　會者必離，生者必死，這是世間一定的道理，疼愛大迦葉的父母終於壽盡往生了。
　　在父母往生不久的一天，妙賢叫僕役去搾胡麻油，胡麻油裏有很多的小蟲在蠕動，妙賢聽到僕役們私下在說：「壓死這麼多的生物，不知將會受到如何可怕的果報？不過，這不是我們的罪過，而是主人的命令！」
　　妙賢一聽，頓時觸目驚心，叫他們停止搾油，一個人獨自的走進房中，把房門關起來，靜靜的思維。
　　這一天，大迦葉正好到田莊巡視，見到耕牛的辛苦，見到農人拼命的工作，田裏很多小蟲，被鋤傷腳踏，死的死，傷的傷，其狀甚慘。他看到這情形，越加厭惡起世間的生活。他想：「為了一己的生活，難道一定要讓這些人畜都受這種種苦嗎？不管什麼人，無論怎樣吃，也吃不了一升多的東西；無論怎樣睡，也睡不了六尺以上的床鋪。其他日用，只不過是一些多餘的浪費。現在就是為了那些無用的浪費奢侈，而摧殘這許多的人畜，殺害這許多的生命，這實在太不公平、太不合理了！」
　　大迦葉這麼想著，回到家裏見到妻子妙賢，也像有什麼懊悔的事情正在不高興。後來他們互說出自己的心事，彼此更加感嘆世間的悽慘、人生的無聊。大迦葉就向妙賢說道：「無論怎樣，我是決意放棄家庭去修道，因為在家好比被關在牢獄一般，有種種繫縛、種種苦惱。在家庭裏造業是沒有終了的時候，所以我要棄家去尋求人生的真理。到山林裏去修道，好像在虛空行走，沒有一點障礙。我要先去求師訪道，妳暫且留在家中，等我遇到賢明的老師時，再回來接妳一同出家，妳等著，我一定有好消息帶給妳。」
　　妙賢聽了，很敬佩丈夫的志願和感激丈夫的關懷。出家修道本是他們夫婦倆的宿願，為了父母，一等就是十多年的時光。
　　現在，大迦葉離家去修道了，他內心的歡喜，自不待言。
做了佛陀的弟子
　　大迦葉，現在正是三十多歲的年齡，據傳說，當他離家修道的那天，正是佛陀在菩提樹下金剛座上夜睹明星成正等正覺的時候。
　　大迦葉東南西北四處訪師求道，諸師所說，大都不能滿足他的所願。兩年後，他在鴛伽國時才有人告訴他說，釋迦牟尼佛是當今的大覺者，現在正帶領著舍利弗、目犍連、優樓頻羅迦葉等千餘人住在竹林精舍。他一聽很歡喜，便取道折返竹林精舍。
　　竹林精舍，是佛陀組織教團最初住的道場，在王舍城北門外不遠的地方。大迦葉到了王舍城，他不直接去訪問佛陀，只跟隨王舍城佛陀的信眾，每天去聽佛陀說法。他心裏想，如果不是真正的佛陀，一定不能拜他為師。在他認為，即使不能遇到佛陀，沒有老師，自己也可以修證到二乘獨覺的果位。
　　佛陀的說法，佛陀的德慧，漸漸打動他的心，有一天，他聽完佛陀說法後，想回城中，走近城門不遠的地方，多子塔邊，在一棵大樹枝葉交錯的下面，佛陀正在那兒靜坐。他臨走的時候，還見到佛陀坐在竹林精舍的法王座上，怎麼現在又會逢到佛陀？他看了又看佛陀肅靜和威嚴之相，好像一座金山，終於覺得應該向前禮拜。他在佛陀的座前合掌頂禮之後，非常感動懇切的說道：
　　「佛陀！請接受大迦葉的皈依，從此大迦葉是佛陀的弟子！」
　　佛陀知道大迦葉此刻的信念，說道：
　　「大迦葉！你真是我的弟子，我真是你的老師。在這個世間上，如果沒有證得正覺的人，是受不起你做弟子。你跟我來吧！」
　　佛陀靜靜的站起來，往竹林精舍的方向走去，大迦葉跟在佛陀的身後，他恭敬、感動、歡喜，不知不覺的流下了眼淚。
　　佛陀回過頭來看看大迦葉，然後說道：
　　「我很早就聽說過你，我知道你最後會到我這裏求道的，今天是你得度的日子，未來佛法的流傳，需要你的地方很多，為眾生以及為你自己，都要珍重！」
　　回到竹林精舍，佛陀為大迦葉剃度，又為他講說四諦十二因緣等法，佛陀的威德相好，佛陀的親切慈音，可以說，證悟的氣氛包圍了大迦葉。佛陀的教化，使大迦葉如同乾田遇到豪雨一般，在他剃度的第八日，他就開悟了。
為美麗悲哀的女子
　　大迦葉出家後一年，那是佛陀成道的第三年，佛陀接受父王之請與弟子一同回到故鄉毘羅衛城的時候，他也跟在裏面。後來佛陀回到舍衛國祇園精舍的時候，在許多追慕佛陀出家的釋迦族裏，佛陀的養母憍曇彌夫人（摩訶波闍波提），也被准許出家而成立了比丘尼教團。
　　因此，大迦葉想起了與妙賢曾經約定的事，從前女眾不准出家，這是沒有辦法向佛陀進言的，現在比丘尼教團成立，正可以了結當初和妻子的約定。大迦葉自從離家，已經過了三、四年的風霜和寒暑，三、四年來，不知妙賢是怎麼樣的情形？他靜靜的入定觀察，知道妙賢在恆河畔已做了外道的弟子。
　　原來大迦葉的妻子妙賢，自從丈夫去修道以後，她就獨自留在家裏等待丈夫的消息，歲月似流水般的過去，一月二月，一年二年，大迦葉的音訊杳然，她終於決意不再等待而出家了。她立定志願後，即刻把管倉庫的人叫來，將所有的珍珠衣寶，悉數分給親族、鄰里、家人，自己則走到恆河畔，禮拜在那裏修道的裸形外道為師。
　　妙賢做了裸形外道的弟子後，由於她的美貌，受了很多的凌辱，大迦葉知道她很殷切的等著他去迎接，他的確也急著想要把佛陀的真實之教，早點告訴他敬愛的妻子。所以他就把這個理由告訴一位比丘尼，拜託他去迎接妙賢，那位比丘尼很同情妙賢，不久就把妙賢迎來。
　　妙賢加入比丘尼的教團以後，因為她那天仙般的美麗，又成為人們捏造謠言的材料。她自己覺得很慚愧，悲嘆生為女身的缺憾，她從此就停止托缽，遠離大眾，不在人多的地方露面。
　　大迦葉很憐愍她，就求得佛陀的允許，每天將自己乞回來的飯食分一半給她吃。這件事讓比丘尼中，搬弄是非有名的偷蘭難陀比丘尼知道後，說出很多的壞話。她說：「那兩個人，據說在家中十二年間不曾共過床，但現在每天看他們那樣親蜜的分飯吃，我想一定有什麼私情在裏面。」
　　大迦葉聽後，在闊達的聖者的心海中本無所謂，但為了要激勵妙賢發憤修行，從此就不再理她。
　　是非罪惡充滿的世間，這麼一位清淨自守的聖者大迦葉，居然也有人為他造出桃色新聞，真是令人為他要大呼不平！
　　妙賢經此刺激，格外認真嚴厲的修行，整夜不睡，正意誠心，發露懺悔，終於開悟。她開悟後說：「斷除繫縛，完成淨行，該做的我已做完。」
　　佛陀後來還讚歎他說：「在比丘尼中，沒有一個能比妙賢比丘尼更通宿命的！」
　　大迦葉很歡喜，對於世俗的恩情，在他心中是絲毫的掛礙都沒有了。
舍利弗訪問
　　大迦葉從此以被人尊敬的聖者身分，出現在僧團中。
　　有一段時間，他和舍利弗同在王舍城附近的耆闍崛山修道。那時，有很多的外道向舍利弗尊者問難，他們提出種種的質問中，有問如來以後有沒有生死問題，要說以後有生死？還是以後沒有生死？或者以後既不是有生死，也不是沒有生死？
　　關於外道用四問方式來問難佛陀生死的問題，舍利弗尊者便回答他們，唯有這個問題，不能說如來怎樣。
　　外道不滿意舍利弗的回答，就譏諷道：「這幾個問題都回答不出來的人，怎麼敢稱是佛教教團的上座？所謂智慧第一者，恰如嬰兒一般。」
　　外道嘲笑著蜂擁的走後，舍利弗徐徐的站起來，穿過滿是綠色的森林，到不遠的石窟中訪問入定的尊者大迦葉。
　　舍利弗先把外道所問的問題，告訴大迦葉，隨後就問道：
　　「尊者大迦葉！佛陀為什麼對於外道所問的問題，不曾給過解答？」
　　大迦葉即刻回答道：
　　「如來的愛執已盡，心無煩惱，永遠解脫，他的證悟甚深廣大，是不能以迷情的四句所能問，也不能以言詞回答。唯有這個問題不應問，故如來不給解釋。」
　　舍利弗聽後很高興，便告辭回到自己修行的地方。
　　在諸大弟子中，常常互訴互督，互問互審，往復問答的切磋琢磨，所以，他倆的問答本不足奇，但對於大智舍利弗尊者所提的這個大問題，大迦葉能夠隨時答覆出來，由此可見，大迦葉的修道是何等的深遠！
度貧婆生天
　　有一次，佛陀和諸弟子在舍衛國的時候，王舍城的教區就由大迦葉主持，他經常出入王舍城布施福祉。他托缽的時候，是遠避富豪而選擇貧窮之家。尊者的心中以為，富人雖該憐愍，但總不如每日都要為生活憂愁的人可憐。
　　那些貧苦的人，因為貧窮而不能享受到五欲的快樂，雖然聞到正法很高興，但究竟不能獲得行布施的幸福。尊者大迦葉，那慈悲的心如流水一般，流注到這些可憐的人們身上。
　　在王舍城中，有位很貧窮的老婆婆，既無親戚，也無家可歸。白天，東街流浪到西街；晚上，隨便睡在小巷的角落。她身上穿的是以竹葉編織而成的衣服，只能掩蔽她那難看的裸體，當身體生起嚴重的病症時，她只能躺在塵埃中等死。有時，富家的傭人，將洗米的水汁倒在老婆婆的身旁，被飢餓所迫的老婆婆，趕快用破瓦片去接受那骯髒的米汁來充飢。
　　大迦葉知道這位可憐被貧病所纏的老婆婆後，特別前去訪問。老婆婆自從貧病加諸身上以後，從來就不曾有人訪問過她。尊者到時，她挺起病身一看，原來是一位很莊嚴的乞食比丘，難道比丘比老婆婆還貧窮？所以她就說道：
　　「我的身體被貧病所煎迫，塵埃草堆就是我的家，你看我沒有穿衣服就這樣躺著。在這國中，沒有比我再貧窮苦惱的人。唉！難道世上沒有一個仁慈的人供養你們沙門嗎？你為什麼要來訪問我？你應該先來設法救濟救濟我的貧苦！」
　　大迦葉回答道：
　　「在這個世上最尊貴最仁慈的人莫過於佛陀，或者是沐浴著佛陀教化的人！今天，我就是為了救濟你的貧窮，才特地來向你乞食。我也想用物質來幫助你，雖然這樣可以免你一時之苦，但那會更增加你的貧窮。不如你隨便把身邊的一點東西布施我，你以此功德，來世一定可以生在富豪的人家，或是生到天上，享受比較久的快樂。」
　　老婆婆雖為尊者的說教與慈悲所感動，但找不到一樣東西可以布施。老婆婆就傷心的哭泣著說道：
　　「偉大的沙門！你尊貴的教示深深的銘刻在我的心底，不過，你也知道我是一個貧窮下賤的人，我的身邊既沒有食物供養你，也沒有衣服可以布施你。」
　　「老婆婆！有意布施的，即非窮人；知道慚愧的人也就是穿著法衣的人。你既擁有這兩種稀世之寶，所以你決不是貧窮的人。看那些世上占有金銀財寶的人，不知道布施，不懂得慚愧，才是極愚癡極貧窮的人。」
　　老婆婆聽到這樣的教示，歡喜得幾乎跳起來，法喜洋溢在她的胸中，對未來充滿了希望，她忘記了自己污穢的身體，竟將瓦片裏剩下的米汁，從竹籬上捧給大迦葉尊者，尊者也恭恭敬敬的把它接過來，為了避免她的疑惑，尊者立即把米汁喝乾，老婆婆內心歡喜無比。
　　沒有多久，老婆婆終於離開人世，往生忉利天宮，由於布施供養米汁的功德，她做了美麗的天女。有一次她念起前生的福業，想起大迦葉尊者的恩惠，曾下降人間將天華散在尊者的身上。
視察教團時的不滿
　　有一次，佛陀命令大迦葉到曠野城視察教團中的情形。朝晨，他著衣持缽入城，威儀嚴肅的行乞。
　　他經過幾條街道，發現人家見到他都把門關起來，他出城到鄉村托缽也是同樣的情況。他很懷疑，因為這裏過去佛法很興隆，為什麼現在人民對於比丘一點恭敬供養的心都沒有？
　　他找到過去認識的信者問道：
　　「佛陀離開曠野城還沒有太久，這裏還有比丘在教化，怎麼大家這麼快忘記對三寶的恭敬，連比丘托缽都不肯供養？」
　　那位信者回答道：
　　「尊者！自從佛陀走後，這裏的比丘幾年來大興建築工程，各自建築房舍，說是佛陀允許的。本來，若是修建講堂或精舍，以便弘法和集體共修，這是我們信眾應該護持的，但現時此間的比丘，都是為了個人的安樂，建築很多小小的僧房，挨門挨戶的叫信眾喜捨木料、磚瓦、繩索、運車等，信眾感到這樣的應付沒有窮盡的時候，因此城裏城外的人見到比丘就關門。唉！說來我們真對不起佛陀！」
　　大迦葉聽後，心中非常難過，他很快的回到王舍城把這種情形報告佛陀，佛陀馬上到曠野城召集這裏所有的比丘，教誡他們不應該強請人家做過分的喜捨。佛陀說：
　　「諸比丘！我的正法流傳，就要依賴僧團的清淨與高尚，人到無求品自高，你們不能向眾生有所要求，你們應該貢獻眾生，你們不能讓信眾看不起。你們重要的任務是弘法度生，不是為自己的住處打算。假若，你們為眾生建築說法的講堂，為僧團建築共修的精舍，而不是為了自己，我嘉許你們的志願！
　　「建築很多小的僧房，供養少數人的享受，這樣會分散教團的力量。門戶對立，各自為政，更容易增加自私的心理！」
　　佛陀向比丘們說後，回到王舍城，大迦葉留在那裏重新建立人民的信心。
　　尊者不為自己的住處，不為自己的生活打算，只是忙著把法喜之樂給人，等大家信解以後，他又出曠野城到其他的地方。以教團之禍為己禍，把該做的事情做完後，馬上就離開，不為自己有所求而為法工作，他那種崇高的聖者胸襟與人格，實在是值得我們敬佩！
阿難贈缽
　　大迦葉尊者為法的真誠，很得佛陀的信任，佛陀對於他，其愛護是無微不至。
　　在佛陀的教團裏，有所謂六群比丘滿宿等，專門結黨犯惡，佛陀因此制下許多戒律。
　　有一個時期，是佛陀住在祇園精舍的時候，六群比丘們又在努力的蓄缽。缽有鐵缽和瓦缽兩種，但由於產地、質料、顏色等的不同，所以分別有鐵缽、蘇摩國缽、烏伽國缽、黑缽、優伽國缽、赤缽等六種。那些六群比丘，在這些缽中，務求好的缽，把它收藏在自己的房中，好像在開陶器店一樣。
　　這六群比丘，從早到晚，不知用功修道，把精神都集中在這些事情上。因為在實行托缽乞食制度的教團裏，是絕對禁止積蓄金銀衣米財物，所以他們就把興趣移向收藏古董的方面去。
　　因此，佛陀便禁止蓄缽，制定戒律，佛陀說，如果誰再蓄缽，就是犯尼薩耆波逸提戒（捨墮的意思）。
　　佛陀正要制定這條戒律的時候，阿難陀正獲得一個高貴的蘇摩國的缽，想贈送給大迦葉，但不巧得很，大迦葉遊化到別國去，暫時不會到舍衛國來。若是依照制定的戒律不可以蓄缽，則阿難陀就無法將這份禮物贈送給尊者大迦葉。阿難陀只得把自己的意思告訴佛陀，佛陀便問道：
　　「大迦葉來舍衛城的日子是那一天？」
　　「大概要十天內他才能趕來！」阿難陀回答。
　　佛陀就召集大眾，講說頭陀嚴正之法，並稱讚大迦葉奉行頭陀法毫無缺點，教六群比丘們要跟他學習。最後，由於阿難陀所說贈缽的事情，特將這條戒修改成在十日以內可以蓄缽。
　　由這件事來推想，我們大略可以知道大迦葉在佛陀心中以及在教團裏的地位是怎樣崇高了！
樂於修苦行
　　大迦葉一向是安心修習他的頭陀苦行。說起他的修習苦行，直到老年，無論在什麼情形之下，或是什麼人勸說，他都不肯中斷他的苦行。
　　凡是修習頭陀苦行的人，第一要選擇空閒的地方，第二要過托缽的生活，第三要常居一處，第四要一日一食，第五要乞食不擇貧富，第六要守三衣缽具，第七要常坐樹下思維，第八要常在露地靜坐，第九要穿著糞掃衣，第十要住於墳墓之處。修學頭陀苦行，就要過如此簡單的生活，也是清淨的生活。
　　對於大迦葉這樣的人，不去度眾生，而喜歡離群獨居，過苦行的生活，比較積極的比丘們總不太同情，他利人的悲心可以說值得人敬仰，但他弘法的熱情顯然是不夠。
　　除了佛陀，與外道辯論、教化僧團中諸比丘的大弟子，就是舍利弗和目犍連二位尊者，大迦葉是當佛陀與二大弟子在世的時期專心修道，期間或對在家的居士說法。當佛陀滅度後，能夠代佛陀統理大眾的實力，就是在這期間養成的，他如同巨鐘一樣，沈默的時候就沈默，但一遇到因緣，他就可以發出響亮的洪聲。
　　當初舍利弗和目犍連二位尊者，也曾勸過他忘去自我，發菩提心來從事弘法利生的真理運動，大迦葉總是堅定的回答他們說：
　　「關於弘揚正法、教化眾生，我實在是不行，忘去自我，多麼不容易啊！教導沒有信心或惡智的人，我實在沒有那種勇氣和毅力。我願意在自己的生活中，樹立起更艱苦的修行榜樣，讓後來者對於少欲知足的頭陀苦行知道尊重與實行。弘法利生的艱巨任務，全賴你們擔當了。」
　　聽了大迦葉話後的舍利弗和目犍連尊者，並不感到失望，反而稱讚道：
　　「長老能夠在這方面樹立法幢，也是非常難得，佛法是多方面的，各人可以依著自己的志趣實踐自己的理想，我們為長老祝福！」
　　大迦葉最不喜歡住在竹林精舍或是祇園精舍過團體的生活，他甚至厭惡那裏的和樂環境，他喜歡的是在露天靜坐、塚間觀屍、樹下補衣。他認為屍臭或骸骨，對於修無常、苦、空、無我、不淨觀等，才更合適。
　　大迦葉不怕狂風暴雨，不懼日曬夜露，他枯瘦的老年之身，總是住在深山叢林的樹下，或是白骨遍野的墓間，對於他的頭陀苦行，任何人勸說，他都不停止。
佛陀分半座
　　大迦葉的年齡終於漸漸的老了，可是他對頭陀苦行的生活，是越過越認真。
　　有一次佛陀也不忍他以衰老之年，還要生活在日曬夜露、狂風暴雨之中，想勸他中止苦行。
　　那是佛陀法駕住在鹿母講堂的時候，佛陀召見大迦葉，大迦葉穿著破衲衣，鬚髮長得很長，蹣跚的走來，這裏新皈依的比丘都不認識他就是大迦葉，看到他那儀容不整的形相，都投過來輕蔑的眼光，甚至有人向前想阻止他走近佛陀。
　　佛陀知道大家的心思，很遠的就招呼道：
　　「大迦葉！你來啦！我留了半座在這裏，你趕快到這裏來坐吧！」
　　諸比丘聽佛陀這麼一說，嚇了一跳，想不到這位老比丘，就是大名鼎鼎的大迦葉尊者。他向前頂禮佛陀後，退下幾步說道：
　　「佛陀！我是您末座的弟子，要坐在佛陀所設的座位實不敢當！」
　　這時，佛陀就向大眾敘說大迦葉廣大無邊的威德，並且說他有如佛陀修道相等的歷程，今生如不遇佛陀，他也可以覺悟，證得獨覺羅漢。
　　由這個事實，可知佛陀如何重視大迦葉尊者，甚至待他如賓，顯示他在教團中地位的重要。
　　佛陀告訴他，不要繼續苦行，把糞掃衣脫去，改穿信眾所供養的輕衣，靜靜的養老，不要過度疲勞。
　　雖然受到佛陀這麼高的慰勞，但他並不肯改變他的頭陀苦行，他向佛陀說道：
　　「佛陀！頭陀苦行在我並不以為苦，反而感到很快樂，我不為衣愁，不為食憂，沒有人間的得失，我只感到清淨解脫的自由。
　　「當然，有人說我這樣生活太著重自利，像舍利弗、目犍連、富樓那、迦旃延尊者等，他們負起代佛陀宣揚的任務，不懼阻難，不惜身命，推動著真理的法輪，使眾生普沾法味，同獲法樂。我雖然沒有那股為人為法的熱情，但我不會忘記佛陀對我的恩德，就是為了報答佛陀的恩惠，我才更要過頭陀的生活。因為眾生要能得救，全靠僧團的弘法，僧團中布教的弘法者，是人民的親教法師，他必須自身要健全，才能擔當弘法的工作，僧團本身如何才能健全呢？當然只有從嚴肅的生活中培養自己的德行。佛陀教法中的頭陀行門，就是一種最嚴肅的生活方式，能習慣於這種生活，便能吃苦，便能忍耐，便能甘於淡泊，一心一德，為法為人！佛陀！我為了直接鞏固僧團，間接的利益眾生，我歡喜願意不捨苦行，請佛陀原諒弟子的執著！」
　　佛陀聽後，非常歡喜，看看大迦葉，又看看諸比丘，說道：
　　「很好！諸比丘有沒有聽到長老大迦葉的話呢？將來佛陀正法的毀滅，不在天魔外道的破壞，而是在僧團的腐化與崩潰！大迦葉的話說得很對，要弘揚佛法，讓真理之光永照著世間，則必先要鞏固僧團，要鞏固僧團，就必須過嚴肅的生活，我的正法，如大迦葉尊者，就能負責住持！
　　「大迦葉！你好好去修道吧，我不勉強你，你可照你的意思去修行。要見我的話，隨時都可以來見我。」
　　佛陀與大迦葉，人雖二而心則一，師與弟子如兩個容器盛著同樣的水，一點不滯留而互相流動。佛陀待尊者如賓，如親友，但尊者從不忘以師禮對待佛陀，他們之間洋溢著師徒溫暖的情誼。
　　我們一說到佛陀或羅漢，大家都會自然而然的想像他們如同枯木寒岩般的冷酷，對於人間，一點人情都沒有，其實，並不是的，佛陀或羅漢，不執著世間五欲的愛染，高尚的情愛自然流露在其中。這種情愛，佛教稱之為慈悲。慈悲的根苗，是被盛在智慧的法船裏，如同磁石般的引度眾生，使他們朝夕能接觸到崇高溫暖的人格，改良自己的習氣。
　　蓊鬱蔥蘢的熱帶森林裏，娑羅樹的紅花盛開著，尤其是在夏天，晚上皎潔的月亮從樹梢間投射下銀色的光輝，就在這空閒寂靜的地方，大迦葉數十年如一日的修道，他那種崇高聖者的風範，彷彿還在我們眼前。
繼承佛陀的衣缽
　　歲月像石光電火般的迅速，佛陀應身化世的緣滿，就在佛陀八十歲的那一年，傳出了佛陀將要涅槃的消息。
　　在佛陀涅槃的這一年，先是目犍連為教殉難，然後是舍利弗回鄉入滅，現在佛陀又將涅槃，在教團中到處都是愁雲慘霧，為了正法流傳，以及僧團的領導，佛陀早就注意繼承的人選。現在的教團中，年老的大迦葉尊者，和年輕的阿難陀尊者，被公認為繼承佛陀最適當的人選。尤其是大迦葉尊者，所謂靈山會上正法眼藏付囑的拈花微笑，就是禪宗最初的典故。
　　佛陀在拘尸那迦羅城涅槃的時候，大迦葉正在北方的鐸叉那耆國領著五百比丘教化度眾，他得知消息後，非常的傷心，星夜領著比丘們來到拘尸那迦羅城，有的愁眉不展，有的伏地痛哭。
　　但在比丘中有一個是六群比丘之一的跋難陀，卻很歡喜的說：「你們何必要這樣傷心？佛陀涅槃後，我們才可以自由，他老人家在世的話，會拘束我們，會管理我們，他常常說我們這個不好，那個不對的，真囉囌，也真麻煩！現在他涅槃了，我們正可以輕鬆輕鬆呢！」
　　不等大迦葉的責罰，有一個比丘向前就要打跋難陀，大迦葉趕快阻止，並懇切的教示說：「現在佛陀進入涅槃，眾人因失去了皈依而傷感，愚癡的你，怎麼反而以此為樂？」
　　雖然是聖者的大迦葉，此刻也不由得心亂如麻，有時，他要像慈父教訓不肖的兒孫，言辭沈痛的對他們說教；有時像嚴師對待弟子，其威德嚇得人都不敢向他走近；有時又想到法藏的結集，應召集些什麼人參加，何人說經、何人持律，他都要考慮到，他要以長老的襟度，顧慮到大法的前途。
　　總之，大迦葉的心是沈重的。這時佛陀的金棺放在天冠寺裏，諸弟子有的圍繞著暗暗地哭泣，有的在上面灌注很多的香油，幾次的舉火荼毘，薪都不燃。七日後，大迦葉到時，金棺中佛陀的足伸出來，尊者不禁涕淚悲泣，合掌頂禮說道：
　　「慈悲的佛陀！偉大的救主！您放心，我們會依照您的足步來行！」
　　大迦葉說後，佛陀的足收進金棺之中，正在弟子們嚎哭聲中，佛陀就用三昧真火自焚荼毘了。
　　從此，大法流傳的責任，就由大迦葉尊者承擔起來！
三藏聖典結集
　　佛陀滅度後的九十日，結集法藏的典禮開始。
　　起初，大迦葉為了選擇結集的場所，費了一番苦心。竹林精舍、祇園精舍，都過於寬大，而且這些地方還有很多沒有離欲證果的比丘住著，最後他選定王舍城東南的大竹林中一個很大的石室，這個石室叫畢波羅延石窟。
　　在靜寂的林中，寬大的石室裏，正是塵外中的塵外。五百阿羅漢的聖弟子，公推大迦葉、阿難陀、阿那律、優波離、富樓那尊者等為上首。尤其是尊者大迦葉以首座的身分，在大眾之前數說阿難陀的六罪，責怪他尚未證得最高的聖果等，每一罪都下一籌，甚威嚴有如佛陀，一向如天之驕子似的阿難陀，在大迦葉之前，也不敢反抗，只得認錯。
　　大迦葉的偉大，由佛陀滅度，在那麼多聖弟子中，他能統理大眾，並沒有把教團弄得四分五裂一事就可以知道。在佛陀涅槃的時候，他的聲望和權威，實在是如同磐石的重要。
　　當佛陀在世時，那英才煥發的舍利弗和目犍連二大弟子，在教團中內外活動，做著佛陀的股肱時，大迦葉是默默的修道，就是有一些活動，都是很有限的。但到佛陀和二大弟子涅槃後，所謂水落石出，居然負責領導起教團來，由此可以看出他高深的修養，和寬大的度量。
　　尊者的作風是保守的，他沒有像舍利弗和目犍連尊者那麼有積極進取的精神，今日的佛教，退隱的、山林的、保守的、苦行的氣氛很重，受大迦葉的影響很大，這是不容否認的史實。
　　不過，大迦葉雖不能使波瀾化為平地，但無論什麼難關，他都能堅忍著，安然的度過。將佛陀的真理之光，像穩如泰山似的普照大地，流傳於無窮的未來，具有這種人格的，在當時的教團中，實在沒有一個比他更適當的人選。
　　從結集三藏的第二天起，由阿難陀誦經，優波離誦律，再由諸長老將所誦之經、律檢討修訂。所謂第一次結集三藏的神聖大業，就這樣的順利完成。
　　我們能承受佛陀的甘露法雨，我們能擁有如大海之多的聖典，我們得感謝大迦葉尊者！
龍華三會願相逢
　　結集三藏後的大約二、三十年，大迦葉忽然厭世起來，他想：「佛陀做了我的老師，像父母愛子似的，對我有如海一般深的大恩，我已為未來將大法流傳，總算報答佛陀的恩惠於萬一。現在我已老朽，像這樣老醜的身體，誰還愛著，不如早些涅槃為好！」
　　大迦葉的年齡，這時已超過百歲高齡，那是無疑的。
　　他即刻走到阿難陀住的地方，付囑法藏，要阿難陀繼承，後來他就躍身虛空，到佛陀的八塔一一供養禮拜。
　　回到王舍城，他曾前去向阿闍世王告辭，守衛的說國王在睡覺，他就逕往離王舍城西南八里多的雞足山而來。山有三峰屹立，成雞足狀。半山以上，是蓊鬱蘢蔥的樹林；半山以下，長滿了蔓草。
　　當尊者到達此山時，三峰裂開，自然形成他的禪座。他即刻以草蓆地而坐，並對自己說道：「我今將以神通力來保持這個身體，用糞掃衣來蓋覆他，等六十七億年後，彌勒菩薩降生成佛，我再去拜見他，協助他教化眾生！」說完後，雞足三峰就合起來，隱藏了他的身體。
　　阿闍世王知道大迦葉尊者入滅的消息，悲傷無比！馬上往見阿難陀尊者，要他同登雞足山一看，當阿難陀尊者和阿闍世王到達雞足山時，雞足三峰自然裂開，他們看到大迦葉尊者端然的入定，身上還蓋覆了曼陀羅華。他兩人供養禮拜退出以後，山峰又自然地合起來，他們回顧靜寂的林中，爾後六十七億年，尊者大迦葉將長期捧著佛陀的衣缽，在這山中等候彌勒尊佛的來訪，再把佛陀的衣缽傳給他，以這種遺風教化，令他們不禁欽佩萬分！
　　像這樣美麗、玄奧的故事，在很多經中都有同樣的記載。從這裏可以看出大迦葉偉大的人格，經萬劫而不朽！
　　有人說，偉人的精神進入造化的胸中，參入天地之至奧，而生命與無終的時間同樣的悠長！從尊者大迦葉的故事來看，尊者的生命固然是無窮無盡，就是佛陀的教法也將無窮盡的流傳下去！
　　大迦葉尊者的一生，是多彩多姿的，從他在樹下誕生，到雕塑金人求婚；從做十二年名義上的丈夫，到在多子塔邊皈依佛陀；大富豪的出身，而甘願修習苦行；靈山會上的拈花微笑，能繼承佛陀的法統；對大法的執著，到高齡一百歲的時候，都不放鬆一步；反對阿難陀參加聖典的結集，但到阿難陀開悟證果的時候，又自願再將法統傳給阿難陀繼承，這實在是一位偉大人物的一生，值得我們懷念，值得我們學習。
　　

[az8888]

哇！浩大篇幅！
辛苦！辛苦！
感謝分享！

:emm12: :emm12: :emm12:

[az8888]

無私分享！
感謝！感謝！
:emm46: :emm46: :emm46:

[az8888]

感嗯！謝謝分享！ :emm12: