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原帖由 pgup 於 2010-3-15 02:20 PM 發表。
強 – 剛強不屈定不可移的意思。應為勉強之意！
定而不可移的名字就叫作道。
既已言大道無名，又有何定不可移之處？若定不可移又何必曰大道無名呢？
道德經亦云：『道、可道、非常道。名、可名、非常名。』
可見名非常名也。它雖然無形無象，內含玄機奧妙，盡用俗人的眼光，是不會看透的。
道德經云：『吾言甚易知易行。天下莫能知、莫能行。』老子言言皆真實工夫，切於人事，故云甚易知易行。學人視太高，類以虛玄談之，不能身體而力行，故不得其受用耳。惜哉。
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法苑珠林卷第六十三
述意部
祈祭部
降雨部
河海部述意部第一
夫聖道虛寂故能圓應無方。以其無方之應故應無不適。比以陰陽愆候亢旱積時。北墉之禮久申。西郊之雨莫應。聖上憂兆庶之失業。恐稼穡之不登。減膳恤刑。霄衣肝食。精誠格於上下。玉帛遍於山川。靈液莫霑祈雲罕積。仰惟慧炬潛曜。無幽不燭。神功叵測。有感必通。所以仰憑三寶。敷演一乘。轉讀微言。樹茲大福。願法教始開。慈雲遐布。玄言一闡。沛澤遠覃。嘉禾連秀於郊原。瑞菓遍生於林木。衣唯服於八蠶。食必資於七穫。世界欝若眾香。含生宛如安養。無請不諧。有祈必應。並沐茲定水。繼聖智之原。闢此愛羅超有無之境也。
祈祭部第二
如大雲輪請雨經云。佛言。若請大雨及止雨法。汝今諦聽。其請雨主。於一切眾生起慈悲心。受八戒齋。於空露地。應張青帳懸十青幡。淨治其地牛糞塗場。請誦呪師坐青座上。若在家人受八戒齋。若比丘者應持禁戒。皆著清淨衣。燒好名香。又以末香散法師座。應食三種白淨之食。所謂牛乳酪及糠米。誦此大雲輪品時。面向東坐。晝夜至心令聲不斷。供養一切諸佛。復以淨水置新瓶中安置四維。隨其財力辦作種種食供養諸龍。復以香華散道場中。及與四面法座四面。各用純新淨牛糞汁。畫作龍形(耶舍法師傳云西國土俗以牛能耕地出生萬物故以牛糞為淨梵王帝釋及牛並立神廟以祠之佛隨俗情故同為淨)東面去座三肘已外畫作龍形。一身三頭并龍眷屬。南面去座五肘已外畫作龍形。一身五頭并龍眷屬。西面去座七肘已外畫作龍形。一身七頭并龍眷屬。北面去座九肘已外畫作龍形。一身九頭并龍眷屬。其誦呪師應自護身。或呪淨水。或呪白灰。自心憶念以結場界。或畫一步乃至多步。若水若灰用為界畔。或呪縷繫頸。若手若足。呪水灰時散灑頂上。若於額上。應作是念。有惡心者不得入此界場。其誦呪者。於一切眾生起慈悲心。勸請一切諸佛菩薩憐愍加護。迴此功德分施諸龍。若時無雨。讀誦此經。一日二日。乃至七日。音聲不斷亦如上法。必定降雨。大海水潮。可留過限。若能具足依此修行不降雨者。無有是處。唯除不信不至心者。
又大雲輪請雨經(一卷)略要云。佛告諸大龍王。我今當說昔從大悲雲生如來所聞陀羅尼。過去諸佛已說威神。我今亦當隨順而說。利益一切諸眾生故。憐愍與樂。於未來世。若炎旱時。能令降雨。若水澇時亦令止息。疫死險難皆得滅除。能集諸龍。能令諸天歡喜踊躍。能壞一切諸魔境界。能令眾生具足安樂。即說呪曰。
怛絰他摩訶若(引)那(引)婆婆(引)薩尼(一)失梨帝殊羅敧彌(二)地履荼毘迦囉磨鉢耶囉僧呵怛禰(三)波羅摩避囉闍(四)尼摩羅求那雞鬪蘇栗耶波羅毘(五)毘摩嵐伽耶師[口*致](六)婆呵囉婆呵囉(七)
南無若那(一)沙伽羅毘盧遮那耶(二)多他竭多耶(三)南無薩婆佛陀(四)菩提薩坻毘呵(五)
又呪曰。
怛吒怛吒(一)帝致帝致(二)鬪晝鬪晝(三)摩訶摩尼(四)摩俱吒(五)毛林達羅尸比沙(六)于留必那(七)三磨羅他(八)帝利曷囉怛那地師吒南(九)跋折囉陀羅薩坻那(十)跋利沙他伊呵閻浮提地畢莎呵(十一)阿婆何夜寐(一)薩婆那鉗(二)迷帝羅質坻那(三)菩提質哆弗婆鉗寐那(四)那羅那羅(五)禰梨禰梨(六)奴盧奴盧(七)莎呵(八)
又呪曰。
釋迦羅薩坻那(一)鉢羅婆羅沙地(二)摩訶那伽(三)伊呵閻浮提卑莎呵(四)
又呪曰。
阿師吒摩迦(一)薩坻那(二)鉢囉婆利沙他(三)摩呵那伽(四)伊呵閻浮提卑莎呵(五)
又大方等大雲經云。佛言。若有國土欲祈雨者。六齋之日。其王應當淨自洗浴供養三寶。尊重讚歎稱龍王名。善男子四大之性可令變易。誦持此呪天不降雨。無有是處。是經典中有神呪故。為眾生故。三世諸佛悉共宣說。
郁究隷 牟究隷 頭坻 比頭坻 陀尼羯坻 陀那賴坻 陀那僧 塔兮
降雨部第三
如分別功德論云。天及龍皆能降雨。何以取別。天雨細霧下者是。龍雨麁下者是。又阿脩羅共天鬪時。亦能降雨有二種。有喜雨。有瞋雨。若雨和調者。是歡喜雨。若雷電靂靂者。是瞋恚雨(自外雲雨雷電等並如前日月篇說)。
又增一阿含經云。佛言。如是世間不可思議。如龍界不可思議。云何此雨為從龍口出耶。答不從龍口龍。為從眼耳鼻身出耶。亦不從此出。但龍意所念。若念惡亦雨。若念善亦雨。亦由根本而作此雨。如須彌山。腹有天名曰大力。知眾生心之所念。亦能作雨。然雨不從彼天口眼耳鼻出也。皆由彼有神力故而作此雨。
又華嚴經云。佛子。譬如大龍隨心降雨。雨不從內。亦不從外。如來境界亦復如是。隨心所念。於念念中出生無量不可思議智。彼諸智慧悉無來處。又言。佛子。一切大海水皆從龍王心願所起。如來智慧亦復如是。悉從大願力起。佛子。如來智海無量無邊。不可言說。不可思議我說少喻。汝今諦聽。佛子。此閻浮提內流出二千五百河水。悉入大海。俱耶尼內流出五千河水。悉入大海。弗婆提內流出八千四百河水。悉入大海。欝單越內流出一萬河水。悉入大海。佛子。此四天下內如是二萬五千九百河水。悉入大海。佛子。於意云何此水多少。答言。甚多。
佛子。復有十光明龍王。雨大海中。悉過前水。百光明龍王雨大海中。復悉過前。如是等八十億龍王。各雨大海。展轉過前。娑伽羅龍王太子。名曰佛生。雨大海中復悉過前。
佛子。彼十光明龍王皆住淵池。流入大海。復悉過前。百光明龍王所住淵池。流入大海。復悉過前。如是等廣說乃至娑伽羅龍王太子所住淵池。流入大海。復悉過前。
佛子。如彼八十億龍王乃至婆伽羅龍王太子。雨大海中。及其淵池。皆悉不及娑伽羅龍王所雨大海。婆伽羅龍王所住淵池。涌出流入大海。倍復過前。波涌流水青琉璃色。盈滿大海。涌出有時是故海潮常不失時。
佛子。如是大海其水無量。珍寶無量。眾生無量。大地無量。佛子。於意云何。彼大海水為無量不。答言。實爾。其水深廣不可為喻。佛子。如是海水深廣無量。於如來無量智海。百分不及一。乃至不可為譬。但隨所應化為作譬喻。
河海部第四
如新婆沙論云。於此贍部洲中有四大河。眷屬各四。隨其方面流趣大海。謂即於此贍部洲中有一大池名無熱惱。初彼出四大河。一名殑伽。二名信度。三名縛芻。四名私多。初殑伽河從池東面金象口出。右繞池一匝流入東海。次信度河從池南面銀牛口出。右繞池一匝流入南海。次縛芻河從池西吠瑠璃馬口出。右繞池一匝流入西海。後私多河從池北面頗胝迦師子口出。右繞池一匝流入北海。殑伽大河有四眷屬。一名閻母那。二名薩洛瑜。三名阿氏羅筏底。四名莫醯。信度大河有四眷屬。一名毘[竺-二+跛]奢。二名藹羅筏底。三名設咀荼盧。四名毘咀娑多。縛芻大河有四眷屬。一名筏刺拏。二名吠咀剌尼。三名防奢。四名屈愍婆。私多大河有四眷屬。一名薩梨。二名避魔。三名捺地。四名電光。如是且說有大名者。然四大河一一各有五百眷屬。并本合有二千四河。隨其方面流趣大海。如是所說二千四河。未入海頃。頗有能令不入海不。無如是事。假使有人。或以神力。或以呪術。廣說乃至令不得入聖諦現觀。無有是處。
又涅槃經云。譬如大海有八不可思議。何等為八。一者漸漸轉深。二者深難得底。三者同一鹹味。四者潮不過限。五者有種種寶藏。六者大身眾生在中居住。七者不宿死屍。八者一切萬流大雨投之不增不減。
又金剛三昧不壞不滅經云。佛言。彌勒當知。阿耨大池出四大河。此四大河分為八河。及閻浮提一切眾流皆歸大海。以沃焦山大海不增。以金剛輪故大海不減。此金剛輪隨時轉故。令大海水同一鹹味。
又涅槃經云。善男子。如殑伽河中有七眾生。一者常沒。二者暫出還沒。三者出已則住。四者出已遍觀四方。五者遍觀已行。六者行已復住。七者水陸俱行。言常沒者。所謂大魚。受大惡業。身重處深。是故常沒。暫出還沒者。如是大魚受惡業故。身重處淺。暫見光明。因光故出。重故還沒。出已住者。謂坻彌魚。身處淺水樂見光明。故出已住。遍觀四方者。所謂錯魚。為求食故遍觀四方。是故觀方。觀已行者。謂是錯魚遙見餘物。謂是可食。疾行趣之。故觀已行行已復住者。是魚趣已既得可食。即便停住。故行已復住。水陸俱行者。即是龜也(喻七種眾生者如文不煩此述)。
頌曰。
玄言始開闡 雲霧上昇天
靉靆垂下布 駛雨遍山川
百草俱滋茂 五穀皆熟田\r
自非慈福力 豈感樂豐年感應緣(略引二十二驗)
秦時中宿縣有觀亭水神
秦時丹陽縣湖側有梅姑神
漢時夜郎[月*逐]水竺王祠有竹節神
漢中平年江水內有蛾含沙射人
漢永昌不韋縣有禁水毒氣
太山之東有澧泉飲用神靈
二華之山當黃河有神簰分流
黃帝時有赤將子輿能隨風雨上下
神農時有赤松子是雨師能服水入火
漢沙門千吉能祈雨將孫策忌害見怪
漢沙門竺曇蓋祈雨有徵
晉沙門僧群隱山感神水飲而不飢
晉廬山釋慧遠以杖掘地感泉涌出
晉沙門于法蘭感涸澗涌水清流
晉沙門涉公能呪龍下鉢中
晉沙門佛圖澄能祈雨白龍二頭見
晉沙門竺曇摩羅剎能呪水枯而更流
宋沙門求那跋陀羅能祈雨應時而降
齊沙門曇超有神請超祈雨有徵
梁安國寺有瑞像放光處有泉涌
唐沙門空藏能祈雨甚有徵應
唐沙門慧璿山隱無水感神請居得水秦時有中宿縣千里水。觀亭有江神祠壇。經過有不悋者。必狂走入山變為虎。中朝縣民至洛返。路見一行旅。寄其書曰。吾家在觀亭廟前。石間懸藤即是也。但扣藤自應者。乃歸。如言果有二人。從水中出取書而淪。尋還云。江伯欲見君。此人不覺隨去。便覩屋宇精麗飲食鮮香。言語接對無異世間也。
秦時丹陽縣湖側有梅姑廟。姑生時有道術。能著履行水上。後負道法。婿怒殺之。投屍於水。乃隨流波漂。至今廟處鈴下巫人。當令殯殮。不須墳瘞。即時有方頭漆棺在祠堂下。晦望之曰。時見水霧中曖然有著履形。廟左右不得取魚射獵。輒有迷徑溺沒之患。巫云。姑既傷死。所以惡見殘殺也。
漢夜郎[月*逐]水竺王祠。昔有女子澣於水濱。有大節竹流入女足間。推之不去。有小兒啼聲。破之得一男兒。長養有才武。遂雄夷獠。因竹為姓。所破之竹。棄之於野。即生成林。王甞止石上作羹無水。以劍擊石。泉便涌出。今竺王水及破石竹林並存。漢使唐蒙誘而斬之。夷獠怨訴。竺王非血氣所育。求立嗣。太守吳覇表封其三子為侯。今猶有竺王節廟(右此三驗出異苑)。
漢中平年內有物處于江水。其名曰蜮。一曰短狐。能含沙射人。所中者則身體筋急頭痛發熱。劇者至死。江人以術方抑之。則得沙石於鹵中。詩所謂為鬼為蜮。則不可得也。今俗謂之谿毒。先儒以為南方男女同川而浴。塗氣之所生也。
漢時永昌郡不韋縣有禁水。水有毒氣。唯十一月十二月可渡。自正月至十月不可渡。得病殺人。其氣中有惡物。不見其形。其似有聲。如有以所投擊內。中木則折。中人則害。土俗號為鬼彈。
太山之東有澧泉。其形如井。本體是石也。欲取飲者。皆洗心致跪而[捐-口+(口/└)]之。則泉出如流。多少足用。若或慠慢則泉縮焉。蓋神明之常志者也。
二華之山。其本一山也。當河河水過之而曲流。有神簰而分之以利河流。其手足迹于今存焉。故張衡作西京賦。所稱巨靈贔負。高掌遠迹。以流河曲是也。
赤將子輿者。黃帝時人也。不食五穀而噉百草華。至堯時為木工。能隨風雨上下。時時於市門中賣繳。亦謂之繳父。
周禮春宗官伯日禮司命。風伯雨師星也。風師箕星也。雨師畢星也。玄謂司中司命文昌第四第五星也。案抱朴子曰。河伯者。華陰人。以八月上庚日渡河溺死。天帝署為河伯。又五行書曰。河伯以庚辰日死。不可治船遠行。溺沒不返。
赤松子者。神農時雨師也。服水玉以教神農。能入火自燒。至崐崙山常入西王母石室。隨風雨上下。炎帝少女追之亦得俱去。至高辛時復為雨師。今之雨師本之焉(右七條出搜神記)。
漢孫策。既定會稽。引兵迎漢帝。時道人于吉在策軍中。遇天大旱船路艱澁。策甞自出督切軍中人。每見將士多在吉所。因憤怒曰。吾不如吉乎。收吉縛置日中。令其降雨。如不能者便當受誅。俄頃之間雲雨滂沛。未及移時川澗涌溢。時並來賀。吉免其死。策轉忿恚。意使殺之。因是策頗愍傷。每髣髴見吉。後出射獵為刺客所傷。治療將差。引鏡自窺鏡中見吉。顧則無之。如是再三。遂撲鏡大噭。瘡皆崩裂。須臾而死(見冤魂志)。
漢沙門竺曇蓋。秦郡人也。真確有苦行。提鉢振錫行化四輩。居于蔣山常行般舟。尤善神呪。多有應驗。司馬元顯甚敬奉之。衛將軍劉毅。聞其精苦。招來姑熟深相愛遇。義興五年大旱。陂湖竭涸苗稼焦枯祈祭山川累旬無應。毅乃請僧設齋。蓋亦在焉。齋畢躬乘露航浮泛川溪。文武士庶傾州悉行。蓋於中流燔香禮拜。至誠慷慨。乃讀海龍王經。造卷發音雲氣便起。轉讀將半沛澤四合。纔及釋軸洪雨滂注。畦湖必滿。其年以登劉敬。叔時為毅國郎中令。親豫此集。自所覩見。
晉安羅江縣有霍山。其高蔽日。上有石杅。面徑數丈。杅中泉水深五六尺。經常流溢。古老傳云。列仙之所游餌也。有沙門釋僧群。隱居其山。常飲此水。遂以不飢因而絕粒。晉安太守陶夔。聞而求之。群以水遺陶出山輒臭。陶於是越海造山。于時天景澄朗。陶踐山足便風雨晦冥。如此者三。竟不得至。群所栖策與泉隔一澗。旦夕往還。以一木為梁。後且將渡。輒見一折翅鴨。舒翼當梁頭。逆唼僧群。永不得過。欲舉錫撥之。恐其墜死。於此絕水。俄而飢卒。時傳云。年百四十。群之將死。為眾說云。年少時甞打折一鴨翅。將或此鴨因緣之報乎。
晉尋陽廬山西有龍泉精舍。即慧遠沙門之所立也。遠始南渡。愛其區丘欲創寺宇。未知定方。遣諸弟子訪履林澗。疲息此地。群僧並渴。率同立誓曰。若使此處宜立精舍。當願神力即出嘉泉。乃以杖掘地。清泉涌出。遂畜為治。因搆堂宇。其後天甞亢旱。遠率諸僧轉海龍王經。為民祈雨。轉讀未畢。泉中有物形如豆蛇。騰空而去。俄爾洪雨四澍。澗過离畢以有龍瑞故取名焉。
晉沙門于法蘭。高陽人也。十五而出家。器識沈秀業操貞整。寺于深巖甞夜坐禪。虎入其室因蹲床前。蘭以手摩其頭。虎揚耳而伏。數日乃去。竺護燉煌人也。風神情宇。亦蘭之次。于時經典新譯梵語數多。辭句繁蕪章偈不整。乃領其旨要刊其游文。亦養徒山中。山有清澗汲漱所資。有採薪者。甞穢其水。水即竭涸。俄而絕流。護臨澗[褒-保+(非/(乏-之))]回歎曰。水若遂竭吾將何資。言終而清流洋溢。尋復盈澗。並武惠時人也。支道林為之像讚曰。于氏超世。綜體玄旨。嘉遁山澤。仁感虎兕。護公澄寂。道德淵美。微吟空澗。枯泉還水(右四人出冥祥記)。
晉長安有涉公者。西域人也。虛靖服氣不食五穀。日能行五百里。言未然之事。驗若抵掌。以苻堅建元十一年。至長安縣。以祕呪呪下神龍。每旱堅常請之祝龍。俄而龍下鉢中。天輒大雨。堅及群臣親就鉢觀之。咸歎其異。堅奉為國神。仕庶皆投身接足。自是無復炎旱之憂。至于六年十二月。無病而化。堅哭之甚慟。卒後七日堅以其神異。試開棺視之。不見屍骸所在。唯有殮被存焉。至十七年自正月不雨至于六月。堅減饍撤縣。以迎和氣。至七月降雨。堅謂中書朱彤曰。涉公若在。朕豈焦心於雲漢若是哉。此公其大聖乎。彤曰。斯術幽遠。實亦曠古之奇也。
晉時佛圖澄。博術終古。道藝超群。晉建武年正月至六月時天大旱。石虎遣太子詣臨漳西釜口祈雨。久而不降。虎令澄自乞。即有白龍二頭降於祠所。其日大雨。方數千里。其年大收。戎貊之徒先不識法。聞澄神驗皆遙向禮拜。並不言而化焉。
晉長安有竺曇摩羅剎。此云法護。其先月氏人。本姓支氏。世居燉煌。天性純懿操行精苦。篤志好學萬里尋師。日誦萬言過目即能。是以博覽六經游心七籍。雖世務毀譽。未甞分抱。是時晉武之世。寺廟圖像雖崇京邑。而方等深經蘊在葱外。護乃慨然發憤志弘大道。遂隨至西域。大齎經論還歸中夏。沿路傳譯寫為晉文。所獲賢劫正法華光讚等一百六十五部。孜孜所務。唯以弘道為業。終身寫譯勞不告倦。後隱居深山。山有清澗。常取澡漱。後有採薪者。穢其水側。俄頃而燥。護乃[褒-保+(非/(乏-之))]回歎曰。人之無德遂使清泉輟流。水若永竭真無以自給。正當移去耳。言訖而泉流滿澗。其幽誠所感如此。故支遁為之像讚云。
護公澄寂。道德淵美。微吟穹谷。枯泉漱水。邈矣護公。天挺弘懿。濯足流沙。領拔玄致。
後立寺於長安青門外。精勤行道。至於道德化被遐布聲蓋四遠。僧徒數千咸共宗事。及晉惠西奔。關中擾亂百姓流移。護與門徒避地東下。至澠池遘疾而卒。春秋七十有八。後孫綽製道賢論。以天竺七僧方竹林。七賢以量高山巨源。
宋大明六年天下亢旱。禱祈山川累月無驗。世祖請求那跋陀羅三藏法師祈雨。必使有感。如其無獲不須相見。跋陀曰。仰憑三寶。陛下天感冀必降澤。如其不獲不復重見。即往北湖釣臺燒香祈請。不復飲食。默而誦經。密加祕呪。明日晡時西北雲起。初如團蓋。日在桑榆。風震雲合。連日降雨。明旦公卿入賀。勅見慰勞嚫施相續。至太宗之世。禮供彌隆。到太始四年正月覺體不愈。臨終之日延佇而望云。見天華聖像。隅中遂卒。春秋七十有五。太宗深加痛惜。慰贈甚厚。公卿會葬榮哀備焉。
齊錢唐靈苑山有釋曇超。姓張。清河人。形長八尺。容止可觀。蔬食布衣一中而已。而止都龍華寺。元嘉末南游始興遍觀山水。獨宿樹下虎兕不傷。大明中還都。至齊太祖即位。被勅往遼東弘闡禪道。停彼二年大行法化。建元末還京。俄又適錢唐之靈苑山。每一入禪累日不起。後時忽聞風雷之聲。俄見一人執笏而進。稱嚴鎮東通。須臾有一人至。形甚端正羽衛連翩。下席禮敬自稱弟子。居在七里任周此地。承法師至故來展東富陽縣人故冬。鑿麓山下為博。侵壞龍室。群龍共忿作三百日不雨。今已一百餘日。井池枯涸田種永罷。法師既道德通神。欲仰屈前行。必能感致潤澤蒼生。功有歸也。超曰。興雲降雨本是檀越之力。貧道何所能乎。神曰。弟子。部曲止能興雲不能降雨。是故相請耳。遂許之。神脩然而去。超乃南行。經五百至赤亭山。遙為龍呪願說法。至夜群龍悉化作人。來詣超禮拜。超更說法。因乞三歸。自稱是龍。超請其降雨。乃相看無言。其夜又與超夢云。本因忿立誓。法師既導之以善。輒不敢違命。明日晡時必當降雨。超明旦即往臨泉寺。遣人告縣令。辦船於江中。轉海龍王經。縣令即請僧浮船石首。轉經纔竟。遂雲降大雨。高下皆足。歲以獲收。超以永明十年卒。春秋七十有四(右五人出梁高僧傳)。
梁安國寺在秣陵縣都鄉同下里。以永明九年起造寺。有金銅像一軀。高六寸五分。以去天監六年二月八日。於寺東房比頭第三間內。忽聞音樂聲。爾後房主藥王尼所住房床前。時時有光照屋。到二十三日。於光處忽有泉涌。仍見此瑞像隨水而出。遠近駭觀咸生隨喜。泉既不竭。乃累塼為井。井猶存焉(右一見梁京寺記云)。
唐釋空藏者。至貞觀年住京師會昌寺。誦經三百餘卷。說化為業。游涼川原。有緣斯赴。昔往藍田負兒山。所誦經齎麫六升。擬為月調。乃經三周日噉二升。猶不得盡。又感神鼎不知何來。時至玉泉寺。以為終焉之地。時經亢旱泉竭苗焦。合寺將散。藏乃至心祈請。泉即應時涌溢。天雨滂沛。道俗動色。驚嗟不已。至貞觀十六年。終於會昌。還葬山所。
唐襄州光福寺釋慧璿。姓董氏。善通三論涅槃。莊老俗書久已洞明。由此聲譽久逸漢南。至貞觀二十三年講涅槃經。四月八日夜山神告曰。法師疾作房宇。不久當生西方。至七月十四日講盆經竟。斂手曰。生常信施。今須通散一毫以上捨入十方眾僧及窮獨乞人并諸異道。言訖而終法座。春秋七十有九。初住光福寺居山頂上。引汲為勞。將移他寺。夜見神人。身長一丈。衣以紫袍。頂禮璿曰。奉請住此常講大乘經。勿以小乘為慮。其小乘者。亦如高山無水。不能利人。大乘經者。猶如大海。自止此山。多佛出世。一人讀誦講說大乘。能令所住珍寶光明眷屬榮勝飲食豐饒。若有小乘前事並失。唯願弘持勿孤所望。此山頂寺先無水可得。山神曰。法師須水此易可得。來月八日定當得之。自往劍南慈母山大泉。請一龍王去也。言已不見。恰至來期七日初夜。大風卒起從西南來。雷震雨注在寺北漢高廟下佛堂後百步許。通夜相續。至明方住。唯見清泉香而且美。合眾同幸。及止此住本龍泉漸竭。據斯以驗。實感通奇(右此三驗出唐高僧傳)。[/color][/b]
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希望別人如何對待我們，我們便應如此對待他人！
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恭錄自印光大師護國息災法語
欲言護國息災?先要知國如何護?災如何息。我謂欲達此目的?有二種辦法?一是臨時?二是平時。如能平時茹素念佛?以求護國息災?誠有無限之功德。即臨時虔敬而求護息?亦有相當之效力。不過仍以平素大家能護息為好。
蓋平素若大眾茹素念佛?願力相繼?則邪氣消而正氣長?人人存好心?說好話?做好事?自能國家得護?而災禍不起矣。古書有云?聖人不治已病?治未病?不治已亂?治未亂。蓋已亂之治難平?未亂之治易安。治國亦如治病?有治標者?有治本者。治病者?是已亂之治?病成而求其速效?不得不頭痛醫頭?腳痛醫腳?先治其標。其標既癒?然後再治其本?使之氣血周流?營衛舒暢。本既痊健?自能精神振奮?可以奮發有為。
現時國家危難?已至千鈞一髮之際。余以為今日欲言治國?需標本兼治。兼治之法?莫善于先能念佛力善?戒殺吃素?且能深明三世因果之理。蓋現在世界之劫運?吾人所受各種災難?皆由過去多作惡業?以致現在感受苦果。故知此種惡果?即是過去惡因之所造成。欲免苦果?須去苦因。過去已種之苦因?念佛懺悔?乃能消除。現在若不再種苦因?將來即可免受苦果。何謂苦因?貪瞋癡三毒是。何謂善因?濟人利物是。若人人能明此因果之理?則諸惡莫作?眾善奉行?災禍自無從起矣。
惟以今人不明因果之理?故多私欲填胸?無惡不作?只知有己?不知有人。詎知利人即是利己?害人甚于害己。故我平素常言?因果者?聖人治天下?如來度眾生之大本。捨因果而欲談治國平天下?何異緣木求魚?未見其能有得者也。佛言?「欲知前世因?今生受者是?欲知來世果?今生作者是。」如今生所作所為皆是惡事?來世安能免受惡果。若今生所作所為皆是善事?來世何患不得善果。易曰?積善之家?必有餘慶?積不善之家?必有餘殃。書曰?作善?降之百祥?作不善?降之百殃。其理與我佛所講之因果正同。所謂餘者?乃是正報之餘?並非正報。本人來生後世所享受者?乃為其本慶本殃。餘報則在其子孫?餘慶餘殃?皆其先代所積?而流被者也。
世人不知因果?以為人死後即皆了脫?無所謂再有善惡果報?此為最誤天下後世之邪見。需知人死之後?神識並不隨滅。若人能知神識不滅?則必樂于為善?不敢為惡。若以為一死即了?則可且快目前?任意縱欲?無惡不作?無作不惡。此種極惡大逆之作為?皆為斷滅邪見所致之結果。果能盡人諸惡莫作?眾善奉行?則自然天下太平?人民安樂。然此尚非究竟法?如何乃為究竟法?是即念佛求生西方?了生脫死。並需閑邪存誠?敦倫盡分。則不但國運可轉?災難亦可消。
蓋今日之災難?皆是大家共業之所招。若人皆能念佛行善?則共業可轉?而劫運亦消矣。如當一二八滬戰時?念佛之人家?得靈感者甚多。彼一己獨修?尚能得如此靈感?況盡人皆能共修乎。故知國難亦可由大眾虔懇念佛挽回之也。
又如觀世音菩薩?以三十二應身?入諸國土?尋聲救苦。如能至誠誦觀音聖號?自能即得感應。古今之得靈感而見諸載記者甚多?諸君可自翻閱之。除普門品中所述外?凡應以何身得度者?即現何身而救度之。應以山河大地橋樑道路身?得度者?亦現山河大地橋樑道路身?而救度之?不可思議?真實無虛。現在之人?真發信心者少?無信心者甚多。若盡人能發信心?又能行善?亦何災不可消哉。
凡人之信心?最好在幼小時培養。故為父母者?於其子女幼小時?當即教以因果報應之理?敦倫盡分之道。否則及其長大?習性已成?即難為力。尤重者?是在胎教。孕婦果能茹素念佛?行善去惡?目不視惡色?耳不聽惡聲?身不行惡事?口不出惡言?使兒在胎中即稟受正氣?則天性精純?生後再加以教化?無有不可成為善人者。
昔周太姜?太任?太姒?相夫教子之淑德懿行?竟基成周朝八百年之王業?即其先範。故印光常謂?治國平天下之權?女人家操得一大半。良以家庭之中?主持家政者?多為女子?男子多持外務。其母若賢?則子女在家中?耳濡目染?皆受其母之教導?影響所及?其益無窮。若幼時任性驕縱?聽其自由?絕不以孝弟忠信?因果報應為訓。則長大不難為無惡不作?無作不惡之魔王眷屬。故子女幼小時?切需養其善心?嚴加管教。要知今日殺人放火?無惡不作之輩?即多從彼父母之驕生慣養而來。夫以孟子之賢?尚需其母三遷?嚴加管束乃成?況平庸者乎。
現在大家提倡男女平權?謂為抬高女人的人格。其實男女之體質既不同?其能力責任亦自各異?聖人所謂男正位乎外?女正位乎內。正位乎內者?即實行烹飪紡織?相夫教子等內事。今令女人改任男子之事?則女人正位之事荒廢?家事無人管?子女亦無人教?其害無窮。名為抬高女人人格?實則不但推倒女人的人格?并家庭基礎而亦破壞?曷勝長嘆。願女界英賢?各能認清自己的人格所在?庶家庭子女?皆成賢善?天下尚安有不太平之理者。故知治國平天下之要道?在於家庭教育?而家庭教育?母實任其多半。子女在胎稟其氣?生後又視其儀?受其教?故易成賢善。此為不現形跡?能致太平之要務?惜各界偉人?多未見及。願女界英賢于此節?能注意焉。
今人每稱婦人曰太太?需知此太太二字之意義?甚為尊大。蓋此二字之淵源?遠起周代?太姜?太任?太姒?皆是女中聖人?皆能相夫教子。太姜生泰伯?仲雍?季歷?三聖人?太任生文王?太姒生武王?周公。此祖孫三代女聖?生祖孫三代數聖王?為千古最美之盛治。後世之稱婦人為太太者?即以其人比之三太也。由此觀之?太太實為婦女無上之尊稱?婦女需確有三太之德?方足當之而無愧。甚願當代諸女賢?均能實行相夫教子之道?使所生子女?皆成賢善?庶不負此優崇之稱號焉。
其次?需認真茹素。人與一切動物?原是同屬含靈?何忍殺其性命?以充自己口腹。己身微受刀傷?即感痛苦?一念及此?心膽悽裂?又何忍殺生而食。況殺生食肉之人?積漸感染?易起殺機。今世之刀兵災劫?即皆由此而來。古語云?欲知世上刀兵劫?但聽屠門夜半聲?信不誣也。但世竟有許多人?雖亦明佛法道理?而仍視戒殺茹素為難者。
民國十年?余往南京訪友?其人請魏梅蓀來見?魏以信佛念佛?而尚未能吃素告。余囑其熟讀文鈔中?南潯極樂寺修放生池疏數十遍?當即能吃素。因文中先說生佛心性不二?次說歷劫互為父母兄弟妻子眷屬?互生?互為怨家對頭?互殺。次引梵網?楞嚴?楞伽?經文為證。熟讀深思?不但不忍食?亦不敢食也。後知魏居士未過二月?即不再食肉矣。
又上海黃涵之居士之母?不能食素?且不信食素為學佛要事。黃涵之函問勸信之法。余令其在佛前?朝夕代母懺悔業障。因母子天性相關?果能至誠?必得感應。涵之依之而行?月餘?其母即能吃長素。時年八十一?日課佛號二萬聲?至九十三歲乃逝世。故我望一切大眾?能從今日起?皆注意戒殺茹素?並勸自己之父母?子女? 及親友?共同茹素。要知此亦是護國息災之根本方法也。
今日所講者?為護國息災之意義?而其實行方法?則在念佛茹素。諸君幸弗以為淺近?而不加介意也。
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恭錄自神僧傳
釋寶誌。本姓朱氏。金城人。初朱氏婦聞兒啼鷹巢中。梯樹得之。舉以為子。七歲依鍾山僧儉出家修習禪業。往來皖山劍水之下。面方而瑩徹如鏡。手足皆鳥爪。止江東道林寺。至宋大始初忽如僻異。居止無定飲食無時。髮長數寸常跣行街巷。執一錫杖。杖頭掛剪刀及鏡。或掛一兩匹帛。齊建元中稍見異迹。數日不食亦無飢容。與人言始若難曉。後皆效驗。時或賦詩言如讖記。江東士庶皆共事之。齊武帝謂其惑眾收駐建康。既旦人見其入市。還檢獄中誌猶在焉。誌語獄吏。門外有兩輿食來金鉢盛飯。汝可取之。既而齊文惠太子竟陵王子良。並送食餉誌。果如其言。建康令呂文顯以事聞。武帝即迎入宮居之後堂。一時屏除內宴。誌亦隨眾出。既而景陽山上猶有一誌與七僧俱。帝怒遣推檢其所閤。吏啟云。誌久出在省。方以墨塗其身。時僧正法獻欲以一衣遺誌。遣使於龍光罽賓二寺求之。並云昨宿且去。又至其常所造厲侯伯家尋之。伯云。誌昨在此行道。旦眠未覺。使還以告獻。方知其身分三處宿焉。誌常盛冬袒行。沙門寶亮欲以衲衣遺之。未及發言。忽來引衲而去。後假齊武帝神力。使見高帝於地下常受錐刀之苦。帝自是永廢錐刀。武帝又常於華林園召誌。誌忽著三重布帽以見。俄而武帝崩。文惠太子及豫章王相繼而薨。永明中常住東宮後堂。一日平明從門出入。忽云。門上血污衣褰衣走過。及欝林見害車載出。此帝頸血流於門限。齊衛尉胡諧疾病請誌。誌注疏云明屈。明日竟不往。是日諧亡。載屍還宅。誌曰。明日屍出也。齊太尉司馬殷齊之隨陳顯達鎮江州辭誌。誌畫紙作樹。樹上有烏。語云。急時可登此。後顯達逆節。留齊之鎮州。及敗齊之叛入廬山。追騎將及。齊之見林中有一樹。樹上有烏如誌所畫。悟而登之。烏竟不飛。追者見烏謂無人而返。卒以見免。齊屯騎桑偃將欲謀反。往詣誌。誌遙見而走。大呼云。圍臺城欲反逆斫頭破腹。後又旬事發。偃叛走朱方。為人所得。果斫頭破腹。梁鄱陽忠烈王嘗屈誌至第。忽令覓荊子甚急。既得安之門上莫測所以。少時王出為荊州刺史。其預鑒之明此類非一。誌多去來興皇淨名兩寺。及梁武即位下詔曰。誌公迹均塵垢神遊冥寂。水火不能焦濡。蛇虎不能侵懼。語其佛理則聲聞以上。談其隱淪則遁仙高者。豈得以俗士常情空相拘制。何其鄙陋一至於此。自今行來隨意出入勿得復禁。誌自是多出入禁中。嘗於臺城對梁武帝喫鱠。昭明諸王子皆侍側。食訖武帝曰。朕不知味二十餘年矣。師何為爾。誌公乃吐出小魚依依鱗尾。武帝深異之。如今秣陵尚有鱠殘魚也。天監五年冬旱。雩祭備至而未降雨。誌忽上啟云。誌病不差就官乞活。若不啟白官應得鞭杖。願於華光殿講勝鬘經晴雨。梁武即使沙門法雲講勝鬘。竟夜便大雨。誌又云。須一盆水加刀其上。俄而雨大降。高下皆足。舒州灊山最寄絕。而山麓尤勝。誌公與白鶴道人皆欲之天監六年二人俱白武帝。帝以二人皆具靈通。俾各以物識其地得者居之。道人云。某以鶴止處為記。誌云。某以卓錫處為記。已而鶴先飛去。至麓將止。忽聞空中錫飛聲。誌公之錫遂卓於山麓。而鶴驚止他所。道人不懌。然以前言不可食。遂各以所識築室焉。有陳征虜者。舉家事誌甚篤。誌嘗為其見真形。光相如菩薩像焉。誌知名顯奇四十餘載。士女供事者不可勝數。然好用小便濯髮。俗僧闇有譏笑者。誌亦知眾僧多不斷酒肉譏之者。飲酒食豬肚。誌勃然謂曰。汝笑我以溺洗頭。汝何為食盛糞袋。譏者懼而慚服。晉安王蕭綱初生日。梁武遣使問誌。誌合掌云。皇子誕育幸甚。然冤家亦生。於後推尋曆數與侯景同年月日而生也。會稽臨海寺有大德。常聞楊州都下有誌公語言顛狂放縱自在。僧云。必是狐狸之魅也。願向都下覓獵犬以逐之。於是輕船入海。趨浦口欲西上。忽大風所飄。意謂東南六七日。始到一島中望見金裝浮圖千雲秀出。遂尋徑而往至一寺。院宇精麗花卉芳菲。有五六僧皆可年三十。美容色並著真緋袈裟。倚杖於門樹下言語。僧云。欲向都下為風飄蕩。不知上人此處知何州國。今四望環海。恐本鄉不可復見。答曰。必欲向揚州即時便到。今附書到鍾山寺西行南頭第二房覓黃頭付之。僧因閉目坐船。風聲定開眼。如言奄至西岸。入浦數十里至都。徑往鍾山寺訪問。都無字黃頭者。僧具說委曲報云。西行南頭第二房。乃風病道人。誌公雖言配在此寺。常在都下聚樂處。百日不一度來。房空無人也。問答之間不覺誌公。已在寺厨上乘醉索食。人以齋過日晚未與。間便奮身惡罵寺僧。試遣沙彌繞厨側漫呼黃頭。誌公忽曰。阿誰喚我。即逐沙彌來到僧處。謂曰。汝許將獵狗捉我。何為空來。僧知是非常人。頂禮懺悔。授書與之。誌公看書云。方丈道人喚我。不久當亦自還。誌公遂屈指云。某月日去。便不復共。此僧語眾。但記某月日。至天監十三年冬。於臺後堂謂人曰。菩薩將去。未及旬日無疾而終。屍骸香軟形貌熙悅。臨亡然一燭以付後閤舍人吳慶。慶即啟聞。梁武歎曰。大師不復留矣。燭者將以後事屬我乎。因厚加殯送。葬于鍾山獨龍之阜。仍於墓所立開善寺勅陸倕製銘於塚內。王筠勒碑文於寺門。傳其遺像處處存焉。
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謝謝合作 -
請問您有做過什麼治療呢？
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原帖由 我最好你最了 於 2008-10-23 04:07 PM 發表。
在我父親岡往生不久時候 我們家小孩一人拿一本地藏經抄寫
當有天我抄寫到60多頁時候 我房間是密閉的 突然多出一陣清香的味道 隨後馬上消失
後來我姐在抄寫也是有聞到 也是馬上消失.這很正常。
很多人專心講經念佛抄經有這種感應，
大多為堅信心。
不必掛懷於心就好。 -
[code]師諱原妙。號高峰。吳江人。俗姓徐。母周氏。夢僧乘舟投宿而孕。宋嘉熈戊戌三月二十三日申時生。
戊戌年丙辰月癸巳日庚申時[/code][code]虛雲老和尚：道光二十年庚子七月三十日寅時[/code]
[code]憨山大師：
時 日 月 年
己 丙 己 丙
丑 申 亥 午[/code][code]師諱觀衡。顓愚其字也。順天霸州人。姓趙氏。昆季四人。師居仲。母夢大士攜童子入門。急抱之。覺而有娠。萬曆己卯年。八月十八日亥時生。白衣重胞。狀異凡子。[/code]
[code]師諱印肅。號普菴。袁州之宜春人也。世姓余。紹臨濟十二世孫。牧菴忠禪師之緒。有宋之時。生於縣之太平里。
初師未生時。隣夜有望其室者。祥光燭天。遠近相諤。已而蓮生道周。或現阡陌。眾愈異之。及師生。五相豐潤。即善世言。由是人始知為至聖之徵。實乙未政和五年。十一月二十七日。辰時也。庚子。
庚子。宣和改元之二年。師夢。一僧點其胸曰。汝佗日當自省。既窹白母黃氏。視點紅瑩。大似世之櫻珠。至高宗甲寅紹興四年八月。遣師壽隆賢和尚。賢授以法華。師曰。諸佛元旨。貴悟于心。數墨循行。何益于道。賢甚器之。[/code][code]臨安府徑山宗杲大慧普覺禪師：
師宣城奚氏子。其母夢一僧。黑頰隆鼻。神人衛之。造於臥室。問其何所居。對曰嶽北。覺而有身。哲宗元祐四年己巳十一月十日巳時誕師。白光透室。舉邑稱異。[/code][code]慈雲伯亭大師：
予姓沈。仁和亭溪人。父諱相。母張氏。生於崇禎十四年。歲次辛巳。十月十一日戌時。[/code][code]王驤陸居士諱宰基，字驤陸（相六），號“仁知居士”，著作署名：“菩薩戒多傑海鹽王驤陸”、“浙西菩薩戒優婆塞王驤陸”。祖籍浙江海鹽縣，父輩遷入海寧縣（今浙江海寧市鹽官鎮）。上師生於一八八五年三月二日戌時，圓寂於一九五八年十二月十六日戌時，乃二十年代崛起之“印心宗”——無相密心中心法第二代傳人，世人尊稱“印心宗二祖”。[/code]
[code]印光大師：
公元一八六一年 辛酉 清咸豐十一年 一歲
夏歷十二月十二日辰時，生於陝西省郃陽（今合陽）縣。師生六月即病目，幾喪明，後雖愈，目力已損。 [/code][code]余名道霈。乃先師所命。字為霖。則聞谷老人所賜也。目號旅泊。亦云非家叟。本貫建寧建安丁氏。家世奉佛。父少軒公。性任俠而實有陰德。母朱。事佛惟謹。年三十無子。禱於觀世音而姙。有僧過門謂母曰。汝所姙者佛子。非汝子也。母欣然曰。若果生男。當令事佛。將臨盆。腹中動轉。母苦不堪忍。乃密祝曰。兒勿動。兒勿動。遂寂然。既而再動。復再祝。寂然如故。母喜曰。此吾孝順子也。遂生。時萬曆乙卯歲十一月二日卯時也。[/code]
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恭錄修習止觀坐禪法要
[align=center]覺知魔事第八[/align]
梵音魔羅。秦言殺者。奪行人功德之財。殺行人智慧之命。是故名之為惡魔。事者如佛以功德智慧。度脫眾生入涅槃為事。魔常以破壞眾生善根。令流轉生死為事。若能安心正道。是故道高方知魔盛。仍須善識魔事。但有四種。一煩惱魔。二陰入界魔。三死魔。四鬼神魔。三種皆是世間之常事。及隨人自心所生。當須自心正除遣之。今不分別鬼神魔相。此事須知。今當略說。鬼神魔有三種。一者精魅。十二時獸變化作種種形色。或作少女老宿之形。乃至可畏身等非一。惱惑行人。此諸精魅欲惱行人。各當其時而來。善須別識若於寅時來者必是虎獸等。若於卯時來者必是兔鹿等。若於辰時來者必是龍鼈等。若於巳時來者必是蛇蟒等。若於午時來者必是馬驢駝等。若於未時來者必是羊等。若於申時來者必是猿猴等。若於酉時來者必是鷄烏等。若於戌時來者必是狗狼等。若於亥時來者必是猪等。子時來者必是鼠等。丑時來者必是牛等。行者若見常用此時來。即知其獸精。說其名字訶責即當謝滅。二者堆剔鬼。亦作種種惱觸行人。或如蟲蝎緣人頭面。鑽刺熠熠或擊櫪人兩腋下。或乍抱持於人。或言說音聲喧閙。及作諸獸之形異相非一。來惱行人。應即覺知一心閉目陰而罵之作是言。我今識汝。汝是閻浮提中食火臭香。偷臘吉支邪。見喜破戒種。我今持戒終不畏汝。若出家人應誦戒本。若在家人應誦三歸五戒等。鬼便却行匍匐而去。如是若作種種留難惱人相貌。及餘斷除之法。並如禪經中廣說。三者魔惱。是魔多化作三種五塵境界。相來破善心。一作違情事則可畏五塵令人恐懼。二作順情事則可愛五塵令人心著。三非違非順事。則平等五塵動亂行者。是故魔名殺者。亦名華箭。亦名五箭。射人五情故。名色中作種種境界。惑亂行人。作順情境者。或作父母兄弟。諸佛形像端正男女可愛之境。令人心著。作違情境界者。或作虎狼師子羅剎之形。種種可畏之像。來怖行人。作非違非順境者。則平常之事。動亂人心令失禪定。故名為魔。或作種種好惡之音聲。作種種香臭之氣。作種種好惡之味。作種種苦樂境界。來觸人身皆是魔事。其相眾多。今不具說。舉要言之。若作種種五塵。惱亂於人令失善法。起諸煩惱皆是魔軍。以能破壞平等佛法。令起貪欲憂愁瞋恚睡眠等。諸障道法。如經偈中說。
欲是汝初軍 憂愁為第二
飢渴第三軍 渴愛為第四
睡眠第五軍 怖畏為第六
疑悔第七軍 瞋恚為第八
利養虛稱九 自高慢人十
如是等眾軍 壓沒出家人
我以禪智力 破汝此諸軍
得成佛道已 度脫一切人行者既覺知魔事即當却之。却法有二。一者修止却之。凡見一切外諸惡魔境。悉知虛誑不憂不怖。亦不取不捨。妄計分別息心寂然彼自當滅。二者修觀却之。若見如上所說種種魔境。用止不去即當反觀。能見之心不見處所。彼何所惱。如是觀時尋當滅謝。若遲遲不去但當正心。勿生懼想不惜軀命。正念不動。知魔界如即佛界如。若魔界如佛界如。一如無二如。如是了知。則魔界無所捨。佛界無所取。佛法自當現前。魔境自然消滅。復次若見魔境不謝。不須生憂。若見滅謝亦勿生喜。所以者何。未曾見有人坐禪見魔化作虎狼來食人。亦未曾見魔化作男女來為夫婦。當其幻化。愚人不了。心生驚怖及起貪著。因是心亂失定發狂。自致其患。皆是行人無智受患。非魔所為。若諸魔境惱亂行人。或經年月不去。但當端心正念堅固不惜身命。莫懷憂懼。當誦大乘方等諸經治魔呪。默念誦之。存念三寶。若出禪定亦當誦呪。自防懺悔慚愧及誦。波羅提木叉。邪不干正久久自滅。魔事眾多說不可盡。善須識之。是故初心行人。必須親近善知識。為有如此等難事。是魔入人心能令行者。心神狂亂。或喜或憂因是成患致死。或時令得諸邪禪定智慧。神通陀羅尼。說法教化人皆信伏後即壞人出世善事。及破壞正法。如是等諸異非一說不可盡。今略示其要。為令行人於坐禪中。不妄受諸境界。取要言之若欲遣邪歸正當觀諸法實相。善修止觀無邪不破。故釋論云。除諸法實相。其餘一切皆是魔事。如偈中說。
若分別憶想 即是魔羅網
不動不分別 是則為法印 -
原帖由 szz 於 2007-11-28 12:05 AM 發表。
为何下不来?已重新上傳:pig5:
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佛說轉女身經
宋罽賓三藏曇摩蜜多譯
如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山中。與大比丘眾一千人俱。菩薩八千。皆是眾所知識。或有他方佛土來在會者。及諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅緊那羅摩睺羅伽等。與百千眷屬俱來在會。爾時世尊。四眾圍遶而為說法。初語亦善。中語亦善。後語亦善。文義巧妙。具足顯說梵行之相。爾時會中。有婆羅門。名須達多。其妻淨日。身懷女胎。在眾中坐。其所懷女雖處胎中。諸根具足不雜垢穢。一心合掌向佛聽法。欲有所問。爾時尊者阿泥盧豆。已得不增減明淨天眼過於人眼。見淨日身中所懷之女。諸根具足不雜垢穢。一心合掌向佛聽法。欲有所問。爾時尊者阿泥盧豆。見是事已。白佛言。世尊。是淨日所懷之女。諸根具足不雜垢穢。一心合掌向佛聽法。欲有所問。佛言阿泥盧豆。我先明見此女在胎而不說之。所以者何。若有眾生。不信如來誠諦之言。此人長夜受大苦惱。爾時世尊。放大光明。普照三千大千世界。悉令周遍。復以神力。令此眾會皆見此女在母胎中。諸根具足不雜垢穢。一心合掌向佛聽法。欲有所問。爾時世尊。出一切眾生樂聞之音。其音清淨。所謂易解聲。質直聲。清淨聲。可適耳根無過失聲。能令身心生歡樂聲。離諸煩亂如淨月聲。美妙相續不斷絕聲。不麁強聲。善入人心能去貪欲瞋恚愚癡之聲。令人歡喜信樂之聲。過梵音聲。如雷震聲。如天樂聲。如師子吼演法之聲。於百千萬億阿僧祇那由他劫積集善根果報之聲。以如是等和雅音聲。而告女言。汝為何事而來聽受。欲有所問。佛威神故。女在胎中。而白佛言。世尊。
有諸眾生貪著我見。虛妄分別從顛倒生。無有眾生起眾生相。無我計我。無命無人。無有長養。計命人長養。為如是等諸眾生故。欲有所問。復有眾生貪著我見。於一乘道不能解了。欲為開悟一乘道故。復有眾生。為無明有愛之所覆繫。不能解了明解脫法。欲令解了明解脫故。
復有眾生。為貪欲瞋恚愚癡盲冥之所覆蔽。不能進求空無相無作三解脫門。欲令修證三解脫故。
復有眾生墮四顛倒。無常計常。苦謂為樂。無我見我。不淨見淨。欲為解說四諦法故。所謂是苦。是苦集。是苦滅。是苦滅道。
復有眾生。為五蓋所覆。不修五根。欲令具足五根法故。
復有眾生。貪依六入不證六通。欲為解說六通法故。
復有眾生樂七識住。不能曉了七菩提分。欲為解說七覺法故。
復有眾生行八邪道。不能解了八聖道分。欲為解說聖道分故。
復有眾生心懷九惱。不能得入九次第定。欲為解說諸禪解脫三摩提故。
復有眾生住十惡業。不能勤修十善業道。欲令滿足十善道故。
復有眾生。墮於邪聚或不定聚。於無漏法便為非器。欲令曉了正聚法故。欲令眾生成就善根。而自調伏。隨所願求而為說法。世尊。我今為如是等諸因緣故。向佛聽法欲有所問。
爾時一切眾會。歎未曾有而作是言。如來之法甚為希有。菩提薩埵雖處胎中。饒益眾生法言不廢。若善男子善女人。有見聞者。其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時此女以佛神力。猶如後邊身菩薩。從母右脇忽然化生。此女福慧因緣力故。令其母身無諸惱患。平復如故。其女生已未久之間。地大震動雨眾天華。一切樂器不鼓自鳴。陸地生華大如車輪。種種莊嚴色香妙好悅可人心。有百千葉。黃金為莖。白銀為葉。馬瑙為鬚。赤真珠臺。女在上立。身形猶如二三歲兒。顏貌端政甚可愛敬。皆從前世善果報生。爾時釋提桓因。持天衣瓔珞。往詣其所。而語之言。善女著此衣服瓔珞。莫裸形立。女報釋提桓因言。夫為菩薩。不以是衣服瓔珞而自莊嚴。所以者何。菩薩恒以菩提之心。以為衣服瓔珞。而自莊嚴。則勝一切世間天人莊嚴。
復次憍尸迦。菩薩有十種衣服瓔珞而自莊嚴。何等為十。
所謂不失菩提之心。不忘廢深心。常以大慈為一切眾生而作救護。大悲為本勤行精進。度諸眾生不捨成就一切眾生。常以慚愧莊嚴身口意業。一切物施不望其報。持諸戒行頭陀功德終不違犯。住忍辱力能忍難忍。以正方便求勝善根。其心雖住禪無量等諸三昧中。終不求證非時解脫。憍尸迦。是名菩薩十種衣服瓔珞莊嚴。
於一切時常不遠離。復次憍尸迦。菩薩以相好嚴身。勝諸瓔珞。而此相好從福慧生。何等福慧。所謂種種布施愛重之物。能捨與他。於諸眾生無恚恨心。常求善行不限布施令他滿足。觀一切眾生皆是福田。憍尸迦。是名菩薩第一衣服瓔珞莊嚴。若菩薩欲證聲聞辟支佛乘。不名莊嚴。若住慳心破戒心。瞋恚心懈怠心。亂想心惡慧。雜諸煩惱卑小之心。我不能得阿耨多羅三藐三菩提。驚怖悔恨。則非菩薩莊嚴。所以者何。遠離菩薩莊嚴法故。爾時眾會。聞說菩薩諸莊嚴法。有萬二千諸天及人。先種善根。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時世尊告此女言。汝可受是釋提桓因衣服瓔珞。女白佛言。世尊。我不堪受。所以者何。共我志同應同衣服瓔珞莊嚴。而此帝釋。願求小智所樂卑下。厭患生死常懷怖畏。欲速入涅槃。恒從他邊聽受法要。所有慧明惟獨照已不及他人。如執草束欲度江河。不能為人作淨福田。永離諸佛清淨智眼。不能曉了諸眾生根。世尊。我今著堅固鎧願求大乘。欲饒益一切。集大法船度未度者。求自然智轉于法輪。不於他人有所悕求。以如來智而自莊嚴。亦令一切悉得諸佛清淨智眼。世尊。我從彼國來生此間。欲見如來釋迦牟尼。禮拜供養聽說法耳。彼佛世尊。自當與我衣服瓔珞。使我著之。爾時眾會諸天人等。皆作是念。此女來處世界名何。去此近遠。為在何方。彼國如來復名何等。今為現在說法教不。
爾時世尊。知此眾會心之所念。告舍利弗言。東南方去此世界。過三十六那由他佛土。有世界名淨住。佛號無垢稱王如來應等正覺。今現在說法。舍利弗。此女從淨住世界沒。來生此間。欲成就眾生。亦欲禮拜供養於我。聽說法教。佛說是已未久之間。彼無垢稱王如來。發愍念心。即以神力送諸菩薩所著衣服瓔珞莊嚴。來在女前懸虛空中。又出聲言。善女。淨住世界。無垢稱王如來遣此衣服瓔珞與汝。汝可著之。當如此間諸菩薩等。若著衣服瓔珞莊嚴。即時皆得具五神通。汝亦應爾。其女爾時。於虛空中。取衣服瓔珞。即便著之。須臾之間。衣服瓔珞出妙光明。除如來光。其餘梵釋護世天王。日月光明悉不復現。其女即時具五神通。下蓮華臺行詣佛所。舉足下足。大地即時六種震動。到佛前已。頭面禮足遶佛七匝。白佛言。世尊。惟願如來。為諸菩薩摩訶薩。說攝菩提增長之法。令諸菩薩於無上道。而不退轉過諸魔行。速成阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊告此女言。若菩薩成就四法。能攝菩提亦令增長。
何等為四。一者淨心。二者深心。三者方便。四者不捨菩提之心。是名為四。
復有四法。一者恒欲利益一切眾生。二者常當慈心愍諸眾生。三者當以大悲度脫眾生。四者堅固精進具足一切佛法。是名為四。
復有四法。一者分別諸法多生信心。二者遠離聲聞辟支佛心。三者樂觀勝法。欲具滿一切佛法。四者勤行精進必成其果。是名為四。
復有四法。一者離於憍慢。二者除自大心。三者敬重尊長。四者易可教誨。是名為四。
復有四法。一者於來求者不生恚恨。二者捨一切物不求其報。三者已施不悔。四者所有善根盡迴向菩提。是名為四。
復有四法。一者不破戒。二者不穿戒。三者不雜戒。四者不濁戒。是名為四。
復有四法。一者性和能忍。二者善護他意。三者自護己身終不犯他。四者迴向菩提。是名為四。
復有四法。一者堅固精進。二者明淨精進。三者不怯弱精進。四者迴向菩提。是名為四。
復有四法。一者身強堪能。二者心強堪能。三者善能修集諸禪及支。四者恒不忘失菩提之心。是名為四。
復有四法。一者布施。二者愛語。三者利益。四者同事。是名為四。
復有四法。一者慈心遍一切處。二者大悲無有厭惓。三者喜心深愛敬法。四者捨心離於憎愛。是名為四。
復有四法。一者聽法無厭。二者正觀思惟。三者隨法能行。四者迴向菩提。是名為四。
復有四法。一者知諸行無常。二者決定知陰是苦。三者定知諸法而無有我。四者定知涅槃是寂滅法。是名為四。
復有四法。一者得利不喜。二者失利不憂。三者雖有名譽其心常等。四者雖聞惡名心亦不惱。是名為四。
復有四法。一者他毀不瞋。二者稱讚不喜。三者遭苦能忍。四者雖樂不逸亦不輕他。是名為四。
復有四法。一者觀因。二者知果。三者離二邊見。四者覺緣起法。是名為四。
復有四法。一者知內無我。二者知外無有眾生。三者俱知內外無有壽命。四者畢竟清淨無人。是名為四。
復有四法。一者行空不畏。二者觀無相不沒。三者不分別無願。四者樂觀諸法無作。是名為四。
復有四法。一者不證苦智。二者不證集智。三者不證滅智。四者不證道智。是名為四。
復有四法。一者深觀菩提。二者不謗正法。三者身在僧數終不退轉。四者於法不起諍訟。是名為四。
復有四法。一者能令貪欲不起。二者亦[4]不攀緣。三者斷貪欲瞋恚愚癡。四者及餘煩惱亦復如是。是名為四。
復有四法。一者於諸眾生心常平等。二者等觀眾生皆是福田。三者佛及眾生皆悉平等。四者法及眾生亦悉平等。是名為四。
復有四法。一者不顯己身。二者不下他人。三者不輕未學。四者於已學者愛敬如師。是名為四。
復有四法。一者遠離無益之言。二者恒求閑靜。三者樂住阿蘭若處而無厭足。四者勤求阿蘭若諸功德利。是名為四。
復有四法。一者少欲。二者知足。三者淨物知量。四者樂行頭陀不貪上妙衣服飲食。是名為四。
復有四法。一者知己。二者知他。三者知時。四者知義。是名為四。
復有四法。一者樂法。二者樂義。三者樂諦。四者樂成就眾生。是名為四。
復有四法。一者內淨能護自心。二者外淨能護眾生。三者法淨行善之處。四者智淨能離憍慢。是名為四。
復有四法。一者離我。二者去我所。三者除諸見。四者斷愛恚。是名為四。
復有四法。一者善權攝慧。二者慧攝善權。三者大悲攝一切施。四者精進攝一切道品之法。善女。菩薩成就如是四法。能攝菩提亦令增長。爾時世尊。說此四法能攝菩提。亦令增長之。時會中有三萬二千諸天及人。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時尊者舍利弗。問此女言。汝父母為汝作字。名曰何等。時女報言。尊者舍利弗。一切諸法本無名字。雖隨分別而立名字。非是真實。無定主故。又尊者舍利弗。菩薩摩訶薩。隨其所行而立名字。若得淨心名淨心者。若逮深心名深心者。若行方便名淨方便者。若行布施名善能施者。若修尸羅名淨戒者。若住忍辱名有忍力者。若勤精進名著精進鎧者。若住諸禪名常三昧者。逮得智慧名大慧者。若住慈悲喜捨。名大慈大悲大喜大捨者。若住阿蘭若處。名閑居無事者。若不捨頭陀。名行清淨功德者。若樂集善法。名喜求法者。略而言之。隨其以何善根發趣大乘。而得名字。
爾時世尊。告舍利弗言。當此女著衣服瓔珞之時。放大光明普照大眾。是故此女名無垢光。當憶持之。
爾時尊者舍利弗。復問無垢光女言。汝從淨住世界無垢稱王佛所。受此女身來此間也。無垢光女答言。尊者舍利弗。彼佛世界無有女人。舍利弗言。汝今何故。以此女形來生此間。女即答言。我今不以男形女形。亦不以色受想行識來生此間。所以者何。尊者舍利弗。於意云何。如來所作化人。從一佛國至一佛國。為有男女陰界諸入差別相不。舍利弗言。不也。所以者何。如來所化無有差別。女言。尊者舍利弗。如如來所化無有差別。一切諸法皆悉如化。若知諸法悉同化相。從一佛國至一佛國不見差別。舍利弗言。汝於諸法見無差別。云何能成就眾生。女答言。尊者舍利弗。若於諸法見差別者。是則不能成就眾生。若於諸法不見差別。是則必能成就眾生。舍利弗問女言。汝今為已成就幾所眾生。女答言。如尊者舍利弗所斷煩惱。舍利弗言。我所斷煩惱性無所有。女言。眾生之性。亦無所有。舍利弗言。無性眾生何所成就。女言。煩惱無性復何所斷。舍利弗言。無分別故是名為斷。女言。如尊者舍利弗所言。若不分別彼我。是亦名為成就眾生。舍利弗復問女言。云何名眾生成就。女答言。於諸有中不起染愛。是名眾生成就。舍利弗又問女言。汝於三乘。為以何乘成就眾生。女答言。尊者舍利弗。譬如空中等霔甘雨。於上中下種子苗稼。藥草樹木皆令生長。其雨頗有分別相不。舍利弗言。其水雖能生長苗稼。而無分別。如是舍利弗。諸佛菩薩。其所說法亦無分別。隨諸眾生於三乘道善根熟者而調伏之。舍利弗復問女言。云何調伏。其義云何。時女答曰。言調伏者。能觀邪道即是正道。是名調伏。所以者何。凡夫顛倒不能正觀故不調伏。若觀邪道平等之相。不隨不願諸邪道者。是則名為畢竟調伏。又舍利弗。言調伏者。於我無我亦名調伏。所以者何。無我見者。於諸煩惱不愛不起。是名解脫。女問舍利弗言。尊者得解脫耶。舍利弗言。我得解脫。女言。誰縛汝者。言得解脫。舍利弗言。無有縛者而得解脫。而其本性是解脫相。是故我言得解脫耳。女言。若其本性無縛無解。是解脫相。汝何故言我得解脫。舍利弗言。一切諸法皆解脫相。是故我言我得解脫。女言。如尊者舍利弗所言。若知諸法皆解脫相。是則名為究竟解脫。舍利弗言。若諸漏盡阿羅漢所說。汝今所說等無有異。女言。尊者舍利弗。今我亦是漏盡阿羅漢。舍利弗言。以何緣故而作是說。女言。我亦遠離一切塵垢。緣覺聲聞所有道品。我悉知見而不願樂。惟求佛智。是故我言。是阿羅漢諸漏已盡。舍利弗言。頗有因緣。而諸菩薩作羅漢耶。女答言有。舍利弗言。以何緣有。女言。若有眾生先種善根。應以聲聞身得度者。即現聲聞身。而作是言。我是阿羅漢。為眾生說證羅漢法。是名菩薩作羅漢也。說此法時。二百比丘不受漏法。心得解脫。是諸比丘白佛言。世尊。此女辯才。是佛威神為自力耶。佛言。是佛威神。其女亦自有辯才之力。
爾時無垢光女。白佛言。世尊。今此會中諸比丘比丘尼。優婆塞優婆夷願樂欲聞。修何善行。得離女身速成男子。能發無上菩提之心。惟願世尊當為解說。爾時世尊。欲利益成就四部眾故。告無垢光女言。
若女人成就一法。得離女身速成男子。何謂為一。所謂深心求於菩提。所以者何。若有女人發菩提心。則是大善人心。大丈夫心。大仙人心。非下人心。永離二乘狹劣之心。能破外道異論之心。於三世中最是勝心。能除煩惱不雜結習清淨之心。若諸女人發菩提心。則更不雜女人諸結縛心。以不雜故。永離女身得成男子。所有善根亦當迴向無上菩提。是名為一。復次女人成就二法。能離女身速成男子。何謂為二。所謂除其慢心。離於欺誑。不作幻惑。所有善根。遠離女身速成男子。悉以迴向無上菩提。是名為二。
復次女人成就三法。能離女身速成男子。何謂為三。一身業清淨持身三戒。二口業清淨離口四過。三意業清淨離於瞋恚邪見愚癡。以此十善所生善根。願離女身速成男子。迴向菩提。是名為三。
復次女人成就四法。得離女身速成男子。何謂為四。一不恚害。二不瞋恨。三不隨煩惱。四住忍辱力。是名為四。
復次女人成就五法。得離女身速成男子。何謂為五。一樂求善法。二尊重正法。三以正法而自娛樂。四於說法者敬如師長。五如說修行。以此善根。願離女身速成男子。迴向菩提。是名為五。復次女人成就六法。得離女身速成男子。何謂為六。一常念佛願成佛身。二常念法欲轉法輪。三常念僧欲覆護僧。四常念戒欲滿諸願。五常念施欲捨一切諸煩惱垢。六常念天欲滿天中之天一切種智。是名為六。
復次女人成就七法。得離女身速成男子。何謂為七。一於佛得不壞信。二於法得不壞信。三於僧得不壞信。四不事餘天惟奉敬佛。五不積聚慳惜隨言能行。六出言無過恒常質直。七威儀具足。是名為七。
復次女人成就八法。得離女身速成男子。何謂為八。一不偏愛己男。二不偏愛己女。三不偏愛己夫。四不專念衣服瓔珞。五不貪著華飾塗香。六不為美食因緣。猶如羅剎殺生食之。七不悋所施之物。常追憶之而生歡喜。八所行清淨常懷慚愧。是名為八。
復次女人成就九法。得離女身速成男子。何謂為九。所謂息九惱法。憎我所愛。已憎今憎當憎。愛我所憎。已愛今愛當愛。於我已憎今憎當憎。是名為九。
復次女人成就十法。得離女身速成男子。何謂為十。一不自大。二除憍慢。三敬尊長。四所言必實。五無嫌恨。六不麁言。七不難教。八不貪惜。九不暴惡。十不調戲。是名為十。
復次善女。若有女人。能如實觀女人身過者。生厭離心。速離女身疾成男子。女人身過者。所謂欲瞋癡心并餘煩惱。重於男子。又此身中有一百戶虫。恒為苦患愁惱因緣。是故女人煩惱偏重。應當善思觀察。此身便為不淨之器。臭穢充滿。亦如枯井空城破村。難可愛樂。是故於身應生厭離。又觀此身。猶如婢使不得自在。恒為男女衣服飲食。家業所須之所苦惱。必除糞穢涕唾不淨。於九月中懷子在身眾患非一。及其生時受大苦痛命不自保。是故女人應生厭離女人之身。又復女人雖生在王宮。必當屬他盡其形壽。猶如婢使隨逐大家。亦如弟子奉事於師。又為種種刀杖瓦石手拳打擲惡言罵辱。如是等苦不得自在。是故女人應於此身生厭離心。又此女身常被繫閉。猶如蛇鼠在深穴中不得妄出。又女人法制不由身。常於他邊稟受飲食衣服花香。種種瓔珞嚴身之具象馬車乘。是故應當厭離女身。又此女身。為他所使不得自在。執作甚多搗藥舂米。若炒若磨。大小豆麥。抽毳紡疊。如是種種苦役無量。是故女人應患此身。欲求永離如是眾苦。當以此法教示餘人。常念如來所言誠實。讚歎出家。能報佛恩。當發此心。願離女身速成男子。於佛法中出家修道。不復貪求花鬘瓔珞遊戲園林。衣服飲食嚴身之具。當觀自身及侍立眷屬。猶如機關木人。筋牽屈申舉下而已。此身虛偽血肉所成不久壞滅。此身如廁九孔流出種種不淨。此身愚小之人於中起著。而恒四大所成。此身諸陰猶如怨家。此身虛偽中無堅實。如空聚落。此身無主從父母生。復以行業而嚴飾之。此身不淨純盛臭穢。此身即是屎尿之器。不久棄捐無可貪處。此身歸死。出息入息必當斷故。此身無我。如草木瓦石。此身無作者。從因緣生。此身是眾鳥狼狗野干之食。棄塚間故。此身是苦聚。四百四病之所困故。此身恒為風寒冷熱等分眾病之所壞散。恒以藥力得存立故。此身不知恩。以飲食養之無止足故。此身無知。內無作者故。此身是後邊。必當死故。是故女人應當如是觀察此身。生厭離心修行善法。修善行時。若得新好花果可食之物。先奉諸佛菩薩無上福田師長父母。然後自食。應作是念。如我今者以新花果。施與尊重清淨福田。願離穢故女人之身。更得新好男子之身。當佛說此法時。會中五百比丘尼。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。而作是言。我等所有善根。願離女身速成男子。爾時會中。有七十五諸居士婦。聞說此法心大歡喜。即持身上所著瓔珞以散佛上。佛神力故。所散瓔珞即於空中當佛頂上。化成七十五四柱寶臺。端嚴殊妙甚可愛樂。臺中悉有眾寶之座。各有如來而坐其上。與比丘僧菩薩大眾。前後圍遶自然顯現。爾時諸居士婦。見此神變倍復歡喜踊躍無量。前詣佛所頭面禮足右遶三匝。作如是言。世尊。我等所有善根今悉合集。同發阿耨多羅三藐三菩提心。得離女身。亦迴向無上菩提。世尊大悲廣說女人受身過惡。悉如佛言無不實者。我等今當勤修方便。永離如是諸惡過咎。從今已去盡其形壽。奉持五戒淨修梵行。以此善根共一切眾生成等正覺。
爾時尊者舍利弗。語諸居士婦言。姊妹能作如是大師子吼。甚為希有。然汝等夫。為聽汝等修梵行不。應當問之。諸居士婦白尊者舍利弗言。若我等各問其夫。我從何處來生此間。從此間沒當生何處。雖為我夫而不能答。何用問為。尊者舍利弗。若問如來我等從何處沒來生此間。於此間沒當生何處。如來明見。悉為我等分別說之。是故如來。是我等父母。是我等所尊。是我等大師。是我等福田。是我等寶洲歸依之處。今修梵行。何用問其夫為。從今已去。我等勤修方便。更不屬夫如餘女人。所以者何。若人能除貪欲瞋恚愚癡諸結縛者。終不更能患累其人。今我身心便是我夫。心修梵行不亦快乎。又尊者舍利弗。若非我夫而作夫想。奪我命者自守其心。淨修梵行無悔恨也。
爾時尊者舍利弗。語諸居士婦言。當勤方便離女人身。所以者何。女人之身。不能得阿耨多羅三藐三菩提。諸居士婦。白尊者舍利弗言。我等從今不復更起女人煩惱。即禮佛足而作是言。世尊。今於佛前頭面禮足。不轉女身成男子者。終不起也。佛言。諸姊妹我常說言。或有女人。能為男子勇猛之行。然諸姊妹。有十六法若能修行。隨所願求皆得從意。何等十六。一戒清淨。二心清淨。三空清淨。四無願清淨。五無相清淨。六無作清淨。七知身業如影。八知口業如響。九知意業如幻。十知緣起法。十一離二邊見。十二善知因緣。十三觀法如幻。十四知法如夢。十五相法如炎。十六深心寂靜。當佛說此十六清淨法時。大地震動。佛之威神。七十五居士婦。其夫即時來詣佛所。各見其妻頂禮佛足。問尊者舍利弗言。今我曹妻以何緣故頂禮佛足。舍利弗言。此諸姊等。聞佛解說離女身法。心大歡喜踊躍無量。即發阿耨多羅三藐三菩提心。盡其形壽奉持五戒淨修梵行。今於佛前頭面禮足。作是誓言。若我於此不轉女身成男子者。終不起也。又諸居士。汝當放此諸姊妹等。於佛法中出家修道。諸居士曰。如尊者言。悉聽出家。又尊者舍利弗。我等今者。於佛法中貪得出家。先度我等。然後女人。爾時舍利弗白佛言。世尊。是諸居士。於佛正法欲得出家。願佛聽之。佛告諸居士。於我法中隨意出家。時諸居士白佛言。願為我等出家。佛言。善來比丘。皆成沙門袈裟著身成就威儀。爾時諸居士婦。佛之威神。自善根力正觀思惟。得離女身變成男子。佛神力故。即昇虛空高七多羅樹。異口同音而說偈言。
諸法悉如幻 但從分別生
於第一義中 無有男女相
幻師以幻術 於四衢道中
化作男女像 兵眾共鬪戰
皆共相侵害 其事非真實
我今觀生死 如幻無有異
如人於夢中 造作種種事
以其無真實 覺已無所見
諦觀於我見 惟是陰入界
無有真實體 但從顛倒生
譬如水中月 可見不可捉
法性同水月 其實無去來
亦如熱時炎 見有動搖相
或見是河池 而無有真實
諸法皆如炎 其性無所有
但從顛倒生 畢竟無有我
我本為女身 而從顛倒生
今觀男子身 皆空無所有
若有能知空 不應分別生
則於見中空 身證無罣礙
是佛境界力 復從宿福生
亦修現前法 得離女人身
若有諸女人 欲成男子身
當發菩提心 所願便成就爾時轉女身出家菩薩。從虛空中下頂禮佛足。語其本夫諸居士言。善知識。汝曹皆當發阿耨多羅三藐三菩提心。佛出世難。不生諸難亦復甚難。以大悲心為諸眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。此亦復難。若人能發菩提之心。則為供養去來今佛。時諸比丘。語轉女身諸菩薩言。汝曹皆是我等大善知識能教化我等。為眾生故。發阿耨多羅三藐三菩提心。我等今於佛前發菩提心。願未來世得成為佛。悉如世尊釋迦牟尼如來阿羅呵三藐三佛陀。爾時轉女身諸菩薩等白佛言。世尊。願為我等出家。莫如善來比丘出家之法。亦不欲於聲聞人邊而得出家。爾時世尊。告彌勒菩薩。汝當為此諸善男子。如法出家。彌勒菩薩白佛言。唯然世尊。當為出家。
爾時無垢光女。詣其母所白言。阿婆當發阿耨多羅三藐三菩提心。若母發心。我為已報阿婆之恩。母言。我已發心。所以者何。汝於十月在我腹中。從是已來不生慳心破戒心。瞋恚懈怠亂念惡慧邪見貪欲瞋恚愚癡之心。常歡喜踊躍身心安樂。恒於夢中見諸如來共比丘僧。前後圍遶而為說法。我於是時心自念言。今我腹中所懷之子。必是菩薩。我於夢中見於如來身心歡樂。即發阿耨多羅三藐三菩提心。汝今勸我。當隨汝語重更發心。爾時無垢光女。左手之中自然而出上妙寶蓋。持至母所而白母言。以此寶蓋奉上如來。當發大願為諸天世人。作法寶之蓋。爾時淨日夫人。取其寶蓋奉上如來。發是願言。以此善根。令我將來為諸天世人。作法寶之蓋。爾時世尊。告舍利弗言。此無垢光女。遊戲神通。從無垢稱王佛國。現受女身來生此間。又舍利弗。此女本是菩薩。名無垢光。已於阿耨多羅三藐三菩提。而不退轉。為成就眾生故現受女身。非因行業。又舍利弗。汝見是七十五居士婦皆成男子者不。舍利弗言。已見。佛告舍利弗。皆是此女前世父母。舍利弗。無垢光女長夜發願。若有眾生是我父母者。必當令其於阿耨多羅三藐三菩提而不退轉。又舍利弗。此三千大千世界。所有星宿其數易知。此無垢光女前世父母。受其勸導修行善法。於阿耨多羅三藐三菩提而不退轉者。其數難知。
爾時無垢光女。前禮佛足而作是言。一切諸法無男無女。此言若實。令我女身化成男子。發此言時。三千大千世界六種震動。無垢光女女形即滅。變化成就相好莊嚴男子之身。爾時尊者舍利弗語無垢光菩薩言。仁者。未得阿耨多羅三藐三菩提。能作佛事。乃至如此甚為希有。無垢光菩薩。語尊者舍利弗。誠如所言。諸菩薩摩訶薩。大誓莊嚴。欲利益成就一切眾生。甚為希有。譬如阿伽樓樹所有華葉。但出阿伽樓香。如是諸菩薩摩訶薩。乃至發一心之善。皆為阿耨多羅三藐三菩提。恒出佛法功德之香。說是法時。會中萬二千眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。地大震動。虛空諸天雨種種華。諸天樂器不鼓自鳴。咸作是言。此無垢光菩薩。說真淨法。若有眾生聞其法者。深心信樂得大威勢。離眾患難修諸善行。若有女人得聞此經。當知此身最是後邊。所以者何。此經廣說女人之身種種過患。亦廣解說種種諸行。得離女身清淨法故。爾時世尊告阿難言。汝當受持此經讀誦通利。為他解說廣令流布。所以者何。阿難。若有女人。以種種珍寶滿閻浮提。施佛世尊。以其善根求離女身復有女人。得聞此經信解歡喜。以其善根求離女身。阿難當知。聞此經名斯則疾矣。阿難白佛言。此經名何等。云何受持。佛言。阿難。此經名轉女人身。亦名無垢光菩薩所問。復名無過稱菩薩道教。當念受持。佛說是已。無垢光菩薩。并他方國土來會菩薩。及無垢光父母。長老阿難。時會諸天乾闥婆阿修羅人非人等。聞佛所說。皆大歡喜。作禮奉行。
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恭錄靈峰蕅益大師宗論卷第三之一
【荅淨性三問（原問附）】
（問。心外無法。同體之義明矣。如何大心不發而自利。法外無心。法法皆是法界明矣。云何逢緣又生取捨。若云名字位中雖知此理。柰煩惱習氣所使。還捨習氣。不捨習氣邪。）
荅。汝之所明者。語言道理而已。法塵妄影。尚不能自利。何况大心。已是取捨。何待逢緣。此卽是汝煩惱習氣。若果了同體法界。更有何習氣可捨哉。
（問。十界一心。何不相知。若惟佛知。則生佛不同。若名字知。非究竟知。還屬修功。若云不須論修。現現成成。則生佛無別。）
荅。妄謂各不相知。便於心外別計十界矣。若知十界唯一心。則心尚不可得。何有各各不相知之十界邪。悟十界唯一心者。假名為佛。如醒人見屋不轉。迷一心計十界者。假名眾生。如醉人妄見屋轉。生佛不同者醒醉。所同者。從來不轉之屋也。就理同處。何須論修。醉人屋非現現成成不轉者乎。
（進問。體同用亦應同。何有十界之異。若體性真實是同。虛妄相狀是異。性相豈有二邪。若云相卽無相。相卽法界。則地獄何必趣於佛界。若不須趣。畢竟如何成佛。）
荅。十界體用。本無不同。迷者謂相異性亦異。體用元不曾減。悟者知性同相亦同。體用亦仍不增。故獄界卽法界。元無佛界可趣。獄界可捨。約此實義。假名出獄成佛。柰何終日向假名上分別。忘卻法界真體性邪。不達體性。終日說法界。是極惡名言習氣。【荅淨塵問（原問附）】
（問。大慧云光未透脫的。不曾親見法身。到底覺得面前有物。此豈非昭昭靈靈之一物也。此物旣從真心而有。全體是真。如此了得。盡大地是個法身。是個自己。云何復說有見不見。透脫不透脫。然如此為甚觸境逢緣。又用不者。被習氣所使。過在甚麼處。又大慧此旨。與台宗觀心法門。為同為異。）
荅。大慧正是拈出禪病。要人討個透脫親見一回。若實透脫。便不作透脫不透脫想。若實親見。便不作見不見想。今云此物旣從真心而有。乃至如此了得云云。全墮見解窠臼。正所謂到底覺得面前有物者也。何必昭昭靈靈而後謂之一物哉。惟坐此見解窠臼。所以說有逢緣觸境用著用不著等。儻實透脫親見。你喚甚麼作緣境。誰去逢觸。你要用個甚麼。又誰去用。只者習氣。從甚處來。又誰被使。豈不百襍粉碎。更喚甚麼作法身。作自己。設或未然。大非容易。須將身心世界。及種種名言習氣。乃至平日思前慮後諸般念頭。全體放下。單單用個推檢法。看此能了達的。所了達的。畢竟是個甚麼。此台宗絕妙工夫。與宗門不隔絲毫。若但看麻三斤。狗子無等。一則公案。又是一種方便。下手不同。到家則一。皆須勿忘勿助。拌命死挨。不論時劫。切忌將心待悟。切忌坐在無事甲裏。切忌作道理商量。切忌性急求速發明 。切忌今日張三明日李四。東鑽西撞。空喪光陰。但生死心切。綿綿密密。日久歲深。不計程限。自然或向看經處。或向習坐時。或著衣喫飯邊。或見色聞聲際。驀然拶入。方信從來說的。都是夢話。 -
印光大師著
為在家弟子略說三歸五戒十善義
悲哉眾生．從無始來．輪迴六道．流轉四生。無救無歸．無依無託。若失父之孤子．猶喪家之窮人。總由煩惱惡業．感斯生死苦果。盲無慧目．不能自出。大覺世尊愍而哀之。示生世間．為其說法。令受三歸．為翻邪歸正之本。令持五戒．為斷惡修善之源。令行十善．為清淨身口意三業之根。從玆諸惡莫作．眾善奉行。三業既淨．然後可以遵修道品．令其背塵合覺．轉凡成聖。斷貪瞋癡煩惱之根本．成戒定慧菩提之大道。故為說四諦十二因緣．六度．三十七助道品等無量法門。又欲令速出生死．頓成佛道。故為說念佛求生淨土法門。使其不費多力．即生成辦。噫．世尊之恩．可謂極矣。雖父母不足譬．天地不足喻矣。（不慧）受恩實深．報恩無由。今汝等謬聽人言．不遠數千里來．欲以我為師。然我自揣無德．再四推卻．汝等猶不應允。今不得已．將如來出世說法度生之意．略與汝等言之。并將三歸五戒十善．及淨土法門．略釋其義。使汝等有所取法．有所遵守。其四諦．乃至三十七助道品等．非汝等智力所知．故略而不書。汝等若能依教奉行．便是以佛為師．何況（不慧）。若不依教奉行．則尚負（不慧）之恩．何況佛恩。
三歸者（歸、亦作皈。皈字從白從反，取其反染成淨之義。）
一歸依佛。 二歸依法。 三歸依僧。
歸者歸投。依者依託。如人墮海．忽有船來．即便趣向．是歸投義。上船安坐．是依託義。生死為海．三寶為船。眾生歸依．即登彼岸。既歸依佛．以佛為師。從今日起．乃至命終．不得歸依天魔外道．邪鬼邪神。既歸依法．以法為師。從今日起．乃至命終．不得歸依外道典籍。（法、即佛經、及修行種種法門；典籍、即經書也。）既皈依僧．以僧為師。從於今日．至命終時．不得皈依外道徒眾。
五戒者
一不殺生。 二不偷盜。 三不邪淫。 四不妄語。 五不飲酒。
好生惡死．物我同然。我既愛生．物豈願死。由是思之．生可殺乎。一切眾生．輪迴六道。隨善惡業．升降超沈。我與彼等．於多劫中．互為父母．互為子女。當思拯拔．何忍殺乎。一切眾生．皆有佛性．於未來世．皆當成佛。我若墮落．尚望拔濟。又既造殺業．必墮惡道。酬償宿債．展轉互殺．無有了期。由是思之．何敢殺乎。然殺生之由．起於食肉。春知如上所說因緣．自不敢食肉矣。又愚人謂肉為美．不知本是精血所成。內盛屎尿．外雜糞穢。腥臊臭穢．美從何來。常作不淨觀．食之當發嘔矣。又生謂人及禽獸．蛆蟲魚蝦．蚊虻蚤蝨．凡有命者皆是。不可謂大者不可殺．小者可殺也。佛經廣說戒殺放生功德利益．俗人不能得讀。當觀安士先生萬善先資．可以知其梗概矣。
不偷盜者．即是見得思義．不與不取也。此事知廉恥者．便能不犯。然細論之．非大聖大賢．皆所難免。何也．以公濟私．剋人益己．以勢取財．用計謀物．忌人富貴．願人貧賤。陽取為善之名．遇諸善事．心不認真。如設義學．不擇嚴師．誤人子弟。施醫藥．不辨真假．誤人性命。凡見急難．漠不速救。緩慢浮游．或致誤事。但取塞責了事．糜費他人錢財。於自心中．不關緊要。如斯之類．皆名偷盜。以汝等身居善堂．故摘其利弊而略言之。
不邪淫者．俗人男女居室．生男育女．上關風化．下關祭祀．夫婦行淫．非其所禁。但當相敬如賓．為承宗祀。不可以為快樂．徇欲忘身。雖是己妻．貪樂亦犯．但其罪輕微。若非己妻．苟合交通．即名邪淫．其罪極重。行邪淫者．是以人身行畜生事。報終命盡．先墮地嶽餓鬼．後生畜生道中。千萬億劫．不能出離。一切眾生．從淫欲生。所以此戒難持易犯。縱是賢達．或時失足．何況愚人。若立志修持．須先明利害．及對治方法。則如見毒蛇．如遇怨賊。恐畏怖懼．欲心自息矣。對治方法．廣載佛經．俗人無緣觀覽。當看安土先生欲海回狂．可以知其梗概矣。（利、謂不犯之利、）（害、謂犯之禍審、）
不妄語者．言而有信．不虛妄發也。若見言不見．不見言見．以虛為實．以有為無等．凡是心口不相應．欲欺哄於人者皆是。又若自未斷惑．謂為斷惑。自未得道謂為得道。名大妄語．其罪極重。命終之後．決定直墮阿鼻地獄．永無出期。今之修行而不知佛法教理者．比比皆是。當痛戒之．切要切要。以上四事．不論出家在家．受戒不受戒．犯之皆有罪過。以體性是惡故也。然不受戒人．一層罪過。受戒之人．兩層罪過。於作惡事罪上．又加一犯戒罪故。若持而不犯．功德無量無邊。切須勉之。
不飲酒者．酒能迷亂人心．壞智慧種。飲之令人顛倒昏狂．妄作非為．故佛制而斷之。凡修行者．皆不許飲。并及蔥韭薤（音械、小蒜也、）蒜五種葷菜．氣味臭穢．體不清潔。熟食發淫．生噉增恚。凡修行人．皆不許食。然此一事．未受戒者．飲之食之．皆無罪過。受戒飲食．一層罪過。即是犯佛戒罪。佛已禁制．汝又去犯．故有罪也。（五葷菜、西域有五，此方但四。）
十善者
一不殺生。 二不偷盜。 三不邪淫。 四不妄言。 五不綺語。 六不兩舌。 七不惡口。八不慳貪。 九不瞋恚。 十不邪見。
比中前三名身業。中四名口業。後三名意業。業者．事也。若持而不犯．則為十善。若犯而不持．則為十惡。十惡分上中下．感地獄餓鬼畜生三惡道身。十善分上中下．感天人阿修羅三善道身。善因感善果．惡因感惡果。決定無疑．絲毫不錯也。殺盜淫妄．已於五戒中說。綺語者．謂無益浮詞．華妙綺麗．談說淫欲．導人邪念等。兩舌者．謂向彼說此．向此說彼．挑唆是非．鬥構兩頭等。惡口者．謂言語麤惡．如刀如劍．發人隱惡．不避忌諱。又傷人父母．名大惡口。將來當受畜生果報。既受佛戒．切莫犯此。慳貪者．自己之財．不肯施人．名之為慳。他人之財．但欲歸我．名之為貪。瞋恚者．恨怒也。見人有得．愁憂憤怒。見人有失．悅樂慶快。及逞勢逞氣．欺侮人物等。邪見者．不信為善得福．作惡得罪。言無因果．無有後世。輕侮聖言．毀佛經教等。然此十善．總該一切。若能遵行．無惡不斷．無善不修。恐汝等不能體察．今略舉其一二。當孝順父母．無違無逆。委曲宛轉．勸令入道。斷葷吃素．持戒念佛．求生西方．了脫生死。父母若信．善莫大焉。如決不依從．亦勿強逼．以失孝道。但於佛前．代父母懺悔罪過．斯可矣。於兄弟則盡友．於夫婦則盡敬。於子女則極力教訓．使其為良為善。切勿任意憍慣．致成匪類。於鄰里鄉黨．當和睦忍讓．為說善惡因果．使其改過遷善。於朋友則盡信．於僕使當慈愛。於公事則盡心竭力．同於私事。凡見親識．遇父言慈．遇子言孝。若做生意．當以本求利．不可以假貨哄騙於人。若以此風．化其一鄉一邑．便能消禍亂於未萌．致刑罰於無用。可謂在野盡忠．居家為政矣。
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