[HAU]

下面引用由壬遁在 2005/06/08 11:52am 發表的內容：
色身无须刻意研究，纯用自然火候！性与命本二而一，一而二，得二忘二，得一忘一！！！

:emm01:

[HAU]

下面引用由huifuchang在 2005/06/08 03:07am 發表的內容：
若能找到「立足點之平等」，其根源就在每個人身上。

這個小弟有疑惑
畜生與人身不同
餓鬼身與人身不同
地獄身與人身不同
天人身與人身不同
無色界天人沒有身
老子道德經云：
十三章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？辱為下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患，為我有身。及我無身，吾有何患！故貴身於天下，若可託天下；愛以身為天下者，若可寄天下。
請問研究色身對我們有何幫助? :em13:

[HAU]

下面引用由huifuchang在 2005/06/08 03:07am 發表的內容：
但小弟仍堅持「宗教和平論」之思想

近代大德淨空法師已經在做了 :em02:
您有空可以看看

[HAU]

劉宋西域三藏法師彊良耶舍 譯

如是我聞，一時，佛在王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾，千二百五十人俱。菩薩三萬二千，文殊師利法王子而為上首。

爾時王舍大城有一太子，名阿闍世，隨順調達惡友之教。收執父王頻婆娑羅，幽閉置於七重室內，制諸群臣，一不得往。

國太夫人名韋提希，恭敬大王，澡浴清淨，以酥蜜和麥少用塗其身，諸瓔珞中，盛蒲萄漿，密以上王。

爾時大王食麥少飲漿，求水漱口，漱口畢已，合掌恭敬，向耆闍崛山遙禮世尊，而作是言：『大目犍連是吾親友，願興慈悲，授我八戒』。時目犍連如鷹隼飛，疾至王所，日日如是，授王八戒。世尊亦遣尊者，富樓那，為王說法。

如是時間，經三七日，王食麥少蜜，得聞法故，顏色和悅。

時阿闍世問守門者：『父王今者猶存在耶？』時守門人白言：『大王！國太夫人身塗麥少蜜，瓔珞盛漿，持用上王；沙門目連及富樓那，從空而來，為王說法，不可禁制。』時阿闍世聞此語已，怒其母曰：『我母是賊，與賊為伴；沙門惡人，幻惑咒術；令此惡王多日不死』！即執利劍，欲害其母。

時有一臣名曰月光，聰明多智，及與耆婆，為王作禮，白言：『大王！臣聞毗陀論經說，劫初已來，有諸惡王，貪國位故，殺害其父一萬八千，未曾聞有無道害母。王今為此殺逆之事，汗剎利種，臣不忍聞，是旃陀羅。我等不宜復住於此。』

時二大臣說此語竟，以手按劍，郤行而退。時阿闍世，驚怖惶懼，告耆婆言：『汝不為我耶？』耆婆白言：『大王！慎莫害母！』

王聞此語，懺悔求救，即便捨劍，止不害母。勒語內官，閉置深宮，不令復出。

時韋提希，被幽閉已，愁憂憔悴，遙向耆闍崛山為佛作禮，而作是言：『如來世尊，在昔之時，�遣阿難來慰問我；我今愁憂，世尊威重，無由得見，願遣目連尊者阿難與我相見。』作是語已，悲泣雨淚，遙向佛禮。

未舉頭頃，爾時世尊在耆闍崛山，知韋提希心之所念，即勒大目犍連及以阿難從空而來。

佛從耆闍崛山沒，於王宮出。時韋提希禮已，舉頭見世尊釋迦牟尼佛，身紫金色，坐百寶蓮華，目連侍左，阿難侍右，釋梵護世諸天，在虛空中，普雨天華，持用供養。

時韋提希見佛世尊，自絕瓔珞，舉身投地，號泣向佛，白言：『世尊！我宿何罪，生此惡子？世尊！復有何等因緣，與提婆達多共為眷屬？唯願世尊，為我廣說無憂惱處，我當往生，不樂閻浮提濁惡世也。此濁惡世，地獄餓鬼畜生盈滿，多不善聚。願我未來不聞惡聲，不見惡人，今向世尊，五體投地，求哀懺悔，唯願佛力教我，觀於清淨業處。』

爾時，世尊放眉間光，其光金色，遍照十方無量世界，還住佛頂，化為金臺，如須彌山；十方諸佛淨妙國土，皆於中現。或有國土，七寶合成；復有國土，純是蓮華；復有國土，如自在天宮；復有國土，如玻璃鏡；十方國土，皆於中現。有如是等無量諸佛國土，嚴顯可觀，令韋提希見。

時韋提希白佛言：『世尊！是諸佛土，雖復清淨，皆有光明；我今樂生極樂世界，阿彌陀佛所，唯願世尊教我思惟，教我正受。』

爾時，世尊即便微笑，有五色光，從佛口出，一一光照頻婆娑羅王頂。爾時，大王雖在幽閉，心眼無障，遙見世尊，頭面作禮，自然增進成阿那含。

爾時，世尊告韋提希：『汝今知不？阿彌陀佛，去此不遠，汝當繫念，諦觀彼國淨業成者。我今為汝廣說眾譬，亦令未來世一切凡夫，欲修淨業者，得生西方極樂國土。』

『欲生彼國者，當修三福：一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；二者、受持三歸，具足眾戒，不犯威儀；三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為淨業。』

佛告韋提希：『汝今知不？此三種業，乃是過去、未來、現在、三世諸佛，淨業正因。』

佛告阿難及韋提希：『諦聽！諦聽！善思念之：如來今者，為未來世一切眾生，為煩惱賊之所害者，說清淨業，善哉韋提希，快問此事。』

『阿難！汝當受持，廣為多眾宣說佛語，如來今者，教韋提希，及未來世一切眾生，觀於西方極樂世界，以佛力故，當得見彼清淨國土。如執明鏡，自見面像。見彼國土，極妙樂事，心歡喜故，應時即得無生法忍。』

佛告韋提希：『汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能遠觀，諸佛如來有異方便，令汝得見。』

時韋提希白佛言：『世尊！如我今者，以佛力故，見彼國土；若佛滅後，諸眾生等，濁惡不善，五苦所逼，云何當見阿彌陀佛極樂世界？』

佛告韋提希：『汝及眾生，應當專心繫念一處，想於西方。云何作想？凡作想者，一切眾生，自非生盲，有目之徒，皆見日沒，當起想念。』

『正坐西向，諦觀於日欲沒之處，令心堅住，專想不移，見日欲沒，狀如懸鼓。』

『既見日已，閉目開目，皆令明了。』

『是為日想，名曰初觀。』

『次作水想，見水澄清，亦令明了，無分散意。既見水已，當起水想，見水映徹，作琉璿想。此想成已，見琉璃地，內外映徹，下有金剛，七寶金幢，擎琉璃地。其幢八方八楞具足，一一方面，百寶所成。一一寶珠，有千光明。一一光明。八萬四千色，映琉璃地，如億千日，不可具見。琉璃地上，以黃金繩，雜廁間錯，以七寶界，分齊分明。一一寶中，有五百色光，其光如華，又似星月，懸處虛空，成光明臺。』

『樓閣千萬，百寶合成，於臺兩邊，各有百億華幢，無量樂器，以為莊嚴。八種清風，從光明出，鼓此樂器，演說苦、空、無常、無我之音。』

『是為水想，名第二觀。』

『此想成時，一一觀之，極令了了。閉目開目，不令散失。唯除食時，恆憶此事。』

『如此想者。名為粗見極樂國地。若得三昧，見彼國地，了了分明，不可具說。』

『是為地想，名第三觀。』

佛告阿難：『汝持佛語，為未來世一切大眾，欲脫苦者，說是觀地法。若觀是地者，除八十億劫生死之罪。捨身他世，必生淨國，心得無疑。』

『作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。』

佛告阿難，及韋提希：『地想成已，次觀寶樹。觀寶樹者，一一觀之，作七重行樹想。一一樹高八千由旬。其諸寶樹，七寶華葉，無不具足。』

『一一華葉，作異寶色。琉璃色中，出金色光；玻璃色中，出紅色光；瑪瑙色中，出硨磲光；硨磲色中，出綠真珠光；珊瑚琥珀一切眾寶以為映飾，妙真珠網彌覆樹上。一一樹上，有七重網。一一網間，有五百億妙華宮殿，如梵王宮。』

『諸天童子，自然在中。一一童子五百億釋迦毗楞伽摩尼以為瓔珞。其摩尼光，照百由旬，猶如和合百億日月不可具明。眾寶間錯，色中上者，此諸寶樹，行行相當，葉葉相次。於眾葉間生諸妙華，華上自然有七寶果。一一樹葉，縱廣正等二十五由旬。其葉千色，有百種畫如天瓔珞，有眾妙華，作閻浮檀金色。如旋火輪，宛轉葉間，涌生諸果，如帝釋瓶。』

『有大光明，化成幢旛，無量寶蓋。是寶蓋中，映現三千大千世界，一切佛事。十方佛國，亦於中現。見此樹已，亦當次第一一觀之，觀見樹莖、枝葉、華果，皆令分明。』

『是為樹想，名第四觀。』

『次當想水，欲想水者，極樂國土，有八池水。』

『一一池水，七寶所成。其寶柔軟，從如意珠王生，分為十四支，一一支作，七寶妙色，黃金為渠，渠下皆以雜色金剛，以為底沙。一一水中，有六十億七寶蓮華，一一蓮華，團圓正等十二由旬。其摩尼水流注華間，尋樹上下。』

『其聲微妙，演說苦、空、無常、無我諸波羅密；復復有讚歉諸佛相好者。如意珠王涌出金色微妙光明，其光化為百寶色鳥，和鳴哀雅，常讚念佛、念法、念僧。』

『是為八功德水想，名第五觀。』

『眾寶國土，一一界上，有五百億寶樓。其樓閣中，有無量諸天，作天妓樂。又有樂器，懸處虛空，如天寶幢，不鼓自鳴。此眾音中，皆說念佛、念法、念比丘僧。』

『此想成已，名為粗見極樂世界、寶樹、寶地、寶池。』

『是為總觀想，名第六觀。』

『若見此者，除無量億劫極重惡業，命終之後，必生彼國。作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。』

佛告阿難，及韋提希：『諦聽諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說，除苦惱法；汝等憶持，廣為大眾分別解說。』

說是語時，無量壽佛住立空中，觀世音、大勢至、是二大士，侍立左右。光明熾盛，不可具見，百千閻浮檀金色，不得為比。

時韋提希，見無量壽佛已，接足作禮，白佛言：『世尊！我今因佛力故，得見無量壽佛，及二菩薩，未來眾生，當云何觀無量壽佛及二菩薩』？

佛告韋提希：『欲觀彼佛者，當起想念，於七寶地上，作蓮華想。』

『令其蓮華，一一葉上，作百寶色。有八萬四千月永，猶如天畫。月永有八萬四千光，了了分明，皆令得見。華葉小者，縱廣二百五十由旬。如是蓮華，具有八萬四千葉；一一葉間，有百億摩尼珠王以為映飾。一一摩尼珠，放千光明，其光如蓋，七寶合成，遍覆地上。』

『釋迦毗楞伽寶，以為其臺，此蓮華臺，八萬金剛甄叔迦寶，梵摩尼寶。妙真珠網，以為校飾。』

『於其臺上，自然而有四柱寶幢，一一寶幢，如百千萬億須彌山，幢上寶幔，如夜摩天宮，復有五百億微妙寶珠，以為映飾。一一寶珠，有八萬四千光，一一光作八萬四千異種金色。一一金色，遍其寶土，處處變化，各作異相。或為金剛臺，或作真珠網，或作雜華雲，於十方面，隨意變現，施作佛事。』

『是為華座想，名第七觀。』

佛告阿難：『如此妙華，是本法藏比丘願力所成。若欲念彼佛者，當先作此華座想。作此想時，不得雜觀，皆應一一觀之，一一葉，一一珠，一一光，一一臺，一一幢，皆令分明。如於鏡中，自見面像。此想成者，滅除五萬億劫生死之罪，必定當生極樂世界。』

『作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。』

佛告阿難，及韋提希：『見此事已，次當想佛。所以者何？諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中。』

『是故汝等，心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好，是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生，是故應當一心繫念，諦觀彼佛，多陀阿伽度，阿羅訶，三藐三佛陀。』

『想彼佛者，先當想像，閉目開目，見一寶像，如閻浮檀金色，坐彼華上。見像坐已，心眼得開，了了分明。見極樂國，七寶莊嚴，寶地寶池，寶樹行列，諸天寶幔，彌覆其上，眾寶羅網，滿虛空中。見如此事，極令明了，如觀掌中。』

『見此事已，復當更想一大蓮華，在佛左邊，如前蓮華，等無有異。復作一大蓮華，在佛右邊。想一觀世音菩薩像，坐左華座，亦作金色，如前無異，想一大勢至菩薩像，坐右華座。』

『此想成時，佛菩薩像，皆放光明，其光金色，照諸寶樹。一一樹下，亦有三蓮華，諸蓮華上，各有一佛二菩薩像，遍滿彼國。』

『此想成時，行者當聞水流光明，及諸寶樹，鳧鴈鴛鴦，皆說妙法。出定入定，�聞妙法，行者所聞，出定之時，憶持不捨，令與修多羅合。若不合者，名為妄想；若與合者，名為粗想。見極樂世界。』

『是為像想，名第八觀。』

『作是觀者，除無量億劫生死之罪，於現身中，得念佛三昧。』

佛告阿難，及韋提希：『此想成已，次當更觀無量壽佛，身相光明。阿難！當知無量壽佛，身如百千萬億夜摩天閻浮檀金色，佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬，眉間白毫，右旋宛轉，如五須彌山；佛眼如四大海水，青白分明。身諸毛孔，演出光明，如須彌山。彼佛圓光，如百億三千大千世界，於圓光中，有百萬億那由他�河沙化佛。一一化佛，亦有眾多無數化菩薩，以為侍者。』

『無量壽佛，有八萬四千相；一一相中，各有八萬四千隨形好；一一好中，復八萬四千光明；一一光明，遍照十方世界，念佛眾生，攝取不捨。』

『其光明相好，及與化佛，不可具說。但當憶想，令心眼見，見此事者，即見十方一切諸佛。以見諸佛故，名念佛三昧。』

『作是觀者，名觀一切佛身；以觀佛身故，亦見佛心；佛心者，大慈悲是；以無緣慈攝諸眾生。』

『作此觀者，捨身他世，生諸佛前，得無生忍。是故智者，應當繫心，諦觀無量壽佛。』

『觀無量壽佛者，從一相好入，但觀眉間白毫，極令明了。見眉聞白毫相者，八萬四千相好，自然當現。見無量壽佛者，即見十方無量諸佛。得見無量諸佛故，諸佛現前授記。』

『是為遍觀一切色身相，名第九觀。』

『作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。』

佛告阿難，及韋提希：『見無量壽佛，了了分明已，次亦應觀觀世音菩薩，此菩薩身長八十萬億那由他由旬，身紫金色，頂有肉髻，項有圓光，面各百千由旬。其圓光中，有五百化佛，如釋迦牟尼。一一化佛，有五百化菩薩，無量諸天，以為侍者。舉身光中，五道眾生，一切色相，皆於中現。』

『頂上毗楞伽摩尼寶，以為天冠。其天冠中，有一立化佛，高二十五由旬。觀世音菩薩，面如閻浮檀金色，眉間毫相，備七寶色，流出八萬四千種光明。一一光明，有無量無數百千化佛。一一化佛，無數化菩薩以為侍者，變現自在，滿十方世界。』

『臂如紅蓮華色，有八十億微妙光明，以為瓔珞。其瓔珞中，普現一切諸莊嚴事。手掌作五百億雜蓮華色，手十指端，一一指端，有八萬四千畫，猶如印文。一一畫有八萬四千色，一一色有八萬四千光，其光柔軟，普照一切。以此寶手，接引眾生。』

『舉足時，足下有千輻輪相，自然化成五百億光明臺；下足時有金剛摩尼華，布散一切，莫不彌滿。』

『其餘身相，眾好具足，與佛無異。唯頂上肉髻，及無見頂相，不及世尊。』

『是為觀觀世音菩薩真實色身相。名第十觀。』

佛告阿難：『若欲觀觀世音菩薩者，當作是觀。作是觀者，不遇諸禍，淨除業障，除無數劫生死之罪。如此菩薩，但聞其名，獲無量福，何況諦觀？』

『若有欲觀觀世音菩薩者，先觀頂上肉髻，次觀天冠，其餘眾相，亦次第觀之，悉令明了，如觀掌中。作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。』

『次觀大勢至菩薩，此菩薩身量大小，亦如觀世音，圓光面各百二十五由旬，照二百五十由旬。舉身光明，照十方國，作紫金色。有緣眾生，皆悉得見。但見此菩薩，一毛孔光，即見十方無量諸佛，淨妙光明。是故號此菩薩名無邊光。』

『以智慧光，普照一切，令離三塗，得無上力。是故號此菩薩，名大勢至。』

『此菩薩天冠，有五百寶華。一一寶華，有五百寶臺。一一臺中。十方諸佛淨妙國土，廣長之相，皆於中現。頂上肉髻，如砵頭摩華。於肉髻上，有一寶瓶，盛諸光明，普現佛事。』

『諸餘身相，如觀世音，等無有異。』

『此菩薩行時，十方世界，一切震動，當地動處，有五百億寶華。一一寶華，莊嚴高顯，如極樂世界。此菩薩坐時，七寶國土，一時動搖。』

『從下方光明佛剎，乃至上方光明王佛剎，於其中間，無量塵數分身無量壽佛，分身觀世音，大勢至，皆悉
雲集極樂國土，畟塞空中，坐蓮華座，演說妙法，度苦眾生。』

『作此觀者，名為觀見大勢至菩薩，是為觀大勢至色身相。觀此菩薩者，名第十一觀。』

『除無數劫阿僧祗生死之罪，作是觀者，不處胞胎，常遊諸佛，淨妙國土。』

『此觀成時，名為具足觀觀世音大勢至。』

『見此事時，當起自身生於西方極樂世界，於蓮華中，結跏趺坐，作蓮華合想，作蓮華開想。』

『蓮華開時，有五百色光，來照身想，眼目開想，見佛菩薩，滿虛空中。水鳥樹林，及與諸佛所出音聲，皆演妙法，與十二部經合。』

『若出定之時，憶持不失，見此事已，名見無量壽佛極樂世界。』

『是為普觀想，名第十二觀。』

『無量壽佛，化身無數，與觀世音，及大勢至，常來至此，行人之所。』

佛告阿難，及韋提希：『若欲至心，生西方者，先當觀於一丈六像，在池水上，如先所說，無量壽佛，身量無邊，非是凡夫心力所及。然彼如來宿願力故，有憶想者，必得成就。但想佛像，得無邊福，況復觀佛，具足身相？』

『阿彌陀佛，神通如意，於十方國，變現自在。或現大身，滿虛空中；或現小身，丈六八尺；所現之形，皆真金色。圓光化佛，及寶蓮華，如上所說。』

『觀世音菩薩，及大勢至，於一切處，身同眾生。但觀首相，知是觀世音，知是大勢至，此二菩薩助阿彌陀佛普化一切。』

『是為雜想，名第十三觀。』

佛告阿難，及韋提希：『上品上生者，若有眾生願生彼國者，發三種心，即便往生。何等為三？一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心；具三心者，必生彼國。』

『復有三種眾生，當得往生。何等為三？一者慈心不殺，具諸戒行；二者讀誦大乘，方等經典；三者修行六念。迴向發願，願生彼國；具此功德，一日乃至七日，即得往生。』

『生彼國時，此人精進勇猛故，阿彌陀如來，與觀世音，大勢至，無數化佛，百千比丘，聲聞大眾，無量諸天，七寶宮殿，觀世音菩薩，執金剛臺，與大勢至菩薩，至行者前，阿彌陀佛放大光明，照行者身，與菩薩授手迎接。觀世音，大勢至，與無數菩薩，讚歎行者，勸進其心。』

『行者見已，歡喜踊躍，自見其身，乘金剛臺，隨從佛後，如彈指頃，往生彼國。』

『生彼國已，見佛色身，眾相具足；見諸菩薩，色相具足；光明寶林，演說妙法。聞已，即悟無生法忍。經須臾間，歷事諸佛，遍十方界，於諸佛前，次第授記，還至本國，得無量百千陀羅尼門。』

『是名上品上生者。』

『上品中生者，不必受持讀誦方等經典。善解義趣，於第一義，心不驚動，深信因果，不謗大乘，以此功德迴向，願求生極樂。』

『行此行者，命欲終時，阿彌陀佛，與觀世音，大勢至，無量大眾，眷屬圍遶，持紫金臺，至行者前，讚言：「法子！汝行大乘，解第一義，是故我今來迎接汝！」與千化佛，一時授手。』

『行者自見坐紫金臺，合掌叉手，讚歎諸佛，如一念頃，即生彼國。七寶池中，此紫金臺，成大蓮華，經宿則開。』

『行者身作紫磨金色，足下亦有七寶蓮華，佛及菩薩，俱時放光，照行者身，目即開明，因前宿習，普聞眾聲，純說甚深第一義諦。即下金臺，禮佛合掌，讚歎世尊。』

『經於七日，應時即於阿耨多羅三藐三菩提，得不退轉。應時即能飛行，遍至十方，歷事諸佛。於諸佛所修諸三昧，經一小劫，得無生忍，現前授記。』

『是名上品中生者。』

『上品下生者，亦信因果，不謗大乘，但發無上道心，以此功德迴向，願求生極樂國。』

『行者命欲終時，阿彌陀佛，及觀世音、大勢至、與諸菩薩，持金蓮華，化作五百佛，來迎此人。五百化佛，一時授手，讚言：「法子！汝今清淨，發無上道心，我來迎汝！」』

『見此事時，即自見身坐金蓮華，坐已華合，隨世尊後，即得往生七寶池中，一日一夜，蓮華乃開，七日之中，乃得見佛。雖見佛身，於眾相好，心不明了，於三七日後，乃了了見。聞眾音聲，皆演妙法，遊歷十方，供養諸佛，於諸佛前，聞甚深法。經三小劫，得百法明門，住歡喜地。』

『是名上品下生者，是名上輩生想，名第十四觀。』

佛告阿難，及韋提希：『中品上生者，若有眾生，受持五戒，持八戒齊，修行諸戒，不造五逆，無眾過患，以此善根，迴向願求，生於西方極樂世界。』

『臨命終時，阿彌陀佛，與諸比丘，眷屬圍遶，放金色光，至其人所，演說苦、空、無常、無我，讚歎出家，得離眾苦。』

『行者見已，心大歡喜，自見己身，坐蓮華臺，長跪合掌，為佛作禮，未舉頭頃，即得往生極樂世界。』

『蓮華尋開，當華敷時，聞眾音聲讚歎四諦，應時即得阿羅漢道。三明六通，具八解脫。』

『是名中品上生者。』

『中品中生者，若有眾生，若一日一夜，持八戒齊；若一日一夜，持沙彌戒；若一日一夜，持具足戒；威儀無缺，以此功德迴向願求生極樂國。』

『戒香熏修。如此行者，命欲終時，見阿彌陀佛，與諸眷屬，放金色光，持七寶蓮華，至行者前，行者自聞空中有聲，讚言：「善男子！如汝善人，隨順三世諸佛教法，我來迎汝！」行者自見，坐蓮華上。蓮華即合，生於西方極樂世界。』

『在寶池中，經於七日，蓮華乃敷。華既敷已，開目合掌，讚歎世尊，聞法歡喜，得須陀洹，無半劫已，成阿羅漢。』

『是名中品中生者。』

『中品下生者，若有善男子，善女人，孝養父母，行世仁慈，此人命欲終時，遇善知識，為其廣說阿彌陀佛，國土樂事，亦說法藏比丘，四十八願。』

『聞此事已，尋即命終。譬如壯士，屈伸臂頃，即生西方極樂世界。』

『經七日已，遇觀世音，及大勢至，聞法歡喜，得須陀洹，過一小劫，成阿羅漢。』

『是名中品下生者。是名中輩生想，名第十五觀。』

佛告阿難及韋提希：『下品上生者，或有眾生作眾惡業，雖不誹謗方等經典，如此愚人，多造惡法，無有慚愧，命欲終時，遇善知識，為說大乘十二部經首題名字，以聞如是諸經名故，除卻千劫極重惡業。智者復教合掌叉手，稱南無阿彌陀佛，稱佛名故，除五十億劫生死之罪。』

『爾時彼佛，即遣化佛，化觀世音，化大勢至，至行者前，讚言：「善男子！以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝！」作是語已，行者即見化佛光明，遍滿其室，見已歡喜，即便命終，乘寶蓮華，隨化佛後，生寶池中。經七七日，蓮華乃敷。』

『當華敷時，大悲觀世音菩薩，及大勢至菩薩，放大光明，住其人前，為說甚深十二部經。聞已信解，發無上道心，經十小劫，具百法明門，得入初地。』

『是名下品上生者。』

佛告阿難，及韋提希：『下品中生者，或有眾生，毀犯五戒，八戒，及具足戒，如此愚人，偷僧祗物，盜現前僧物，不淨說法，無有慚愧。以諸惡業，而自莊嚴。如此罪人，以惡業故，應墮地獄，命欲終時，地獄眾
火，一時俱至。』

『遇善知識，以大慈悲，即為讚說阿彌陀佛，十力威德，廣讚彼佛，光明神力，亦讚戒定慧，解脫，解脫知見；此人聞已，除八十億劫生死之罪，地獄猛火化為清涼，風吹諸天華，華上皆有化佛菩薩，迎接此人。』

『如一念頃，即得往生七寶池中，蓮華之內，經於六劫，蓮華乃敷。觀世音，大勢至，以梵音聲，安慰彼人，為說大乘甚深經典。聞此法已，應時即發無上道心。』

『是名下品中生者。』

佛告阿難，及韋提希：『下品下生者，或有眾生，作不善業，五逆十惡，具諸不善，如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。』

『如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛，彼人苦逼，不遑念佛；善友告言：「汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛，如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。」稱佛名故，所念念中，除八十億劫生死之罪。』

『命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前，如一念頃，即得往生極樂世界。』

『於蓮華中，滿十二大劫，蓮華方開，觀世音，大勢至，以大悲音聲，為其廣說諸法實相，除滅罪法。聞已歡喜，應時即發菩提之心。』

『是名下品下生者。是名下輩生想，名第十六觀。』

說是語時，韋提希與五百侍女，聞佛所說，應時即見極樂世界廣長之相，得見佛身，及二菩薩，心生歡喜，歎未曾有，豁然大悟，逮無生忍。五百侍女，發阿耨多羅三藐三菩提心，願生彼國。世尊悉記，皆當往生。生彼國已，獲得諸佛現前三昧。無量諸天，發無上道心。

爾時阿難即從座起，白佛言：『世尊！當何名此經？此法之要，當云何受持？』佛告阿難：『此經名觀極樂國土無量壽佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，亦名淨除業障、生諸佛前，汝當受持，無令忘失。』

『行此三昧者，現身得見無量壽佛，及二大士。若善男子，及善女人，但聞佛名，二菩薩名，除無量劫生死之罪，何況憶念？』

『若念佛者，當知此人，則是人中分陀利華。觀世音菩薩，大勢至菩薩，為其勝友；當坐道場，生諸佛家。』

佛告阿難：『汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。』

佛說此語時，尊者目犍連，尊者阿難，及韋提希等，聞佛所說，皆大歡喜。

爾時世尊，足步虛空，還耆闍崛山。爾時阿難，廣為大眾，說如上事。無量諸天、龍、夜叉，聞佛所說，皆大歡喜，禮佛而退。

[HAU]

下面引用由huifuchang在 2005/06/08 03:07am 發表的內容：
如有些教派，認定「只要念佛，即登極樂。」
故小弟才有「朝山之論」─“學佛真要這麼困苦嗎”之語！

huifuchang兄:道安
小弟看不出念佛登極樂與朝山有何關係?
『念佛』有憶念的意思
其方法有觀無量壽經的十六觀：如日想、水想、地想….
其中以持名念佛最穩當、最契機
念佛得生與否
再於有沒有真信、切願、實行
古時候有朝山者
是為了感念佛恩
現代變成如何小弟便不清楚
如果看到佛教之中有不如法的時候
小弟不會去理會
只看如法的修行者
以及看古大德的著作
如果說學佛很辛苦
這是不了解佛法
學佛是離苦得樂
哪來的苦?

[HAU]

◎千古不易之定律：因果定律
◎這個世界有無常，但一真法界沒有無常；如華藏世界、極樂世界

[HAU]

下面引用由luckyautumn在 2005/06/07 08:02pm 發表的內容：
　　（一）此經是佛自己主動的說法，不是像平常一般的被弟子勸請後才說法，顯示出其特殊之重要性。
　　（二）說明西方淨土之概況及往生淨土之方法。
　　（三）十方諸佛讚歎此經之不思議功德。
　　（四）諸佛讚歎釋迦牟尼能於五濁惡世成等正覺及說此難信之法。

:emm01:

下面引用由luckyautumn在 2005/06/07 08:02pm 發表的內容：
一、若無釋迦在這個世界上成道就不會有人知道此淨土法門。
二、若無五濁惡世之種種苦痛，人們也生不起真實的厭離心去求往生，對五濁之惡若無深切的認識，沒有經過切膚之痛的人怎樣生得起出離心呢？過去諸賢對五濁惡世的解釋，今天看來好像已經不夠味道了。因為我們這個時代的惡和濁實空前未有，惡濁的廣度和深度已經到了極處，非前人所能夢想，我雖躬逢其盛，但拙於文筆亦難描繪其萬一也。

:emm01: :emm01:
淨土是難信之法
舍利弗在釋迦牟尼佛的弟子之中乃是智慧第一
釋迦為何只對舍利弗說?
值得深思 :em13:

[HAU]

:em22: :em22:

[HAU]

虛雲老和尚講述
乙未（一九五五）年二月二十日於江西雲居山
一九五五年我曾到過江西雲居山拜謁虛雲老和尚。一日，老和尚約我到他的禪房吃飯，我便問老和尚：旅港之北來僧侶，常以〈四料簡〉示眾，其一曰「有禪無淨土，十人九錯路，陰境忽現前，瞥爾隨他去」，從來古德都說唯心淨土，隨其心淨即佛土淨，何得把禪淨強分為二呢？禪是向上一路，直指人心，見性成佛，何得妄言「十人九錯路」？徽山禪師云：「從聞入理，聞理深妙，體自圓明，不居惑地」，禪理也就是哲理，不生不滅，不垢不淨，不來不去，又何有「陰境忽現前，瞥爾隨他去」呢？請老和尚詳予開示。老和尚欣然答云：『你問得好，三月二十日我曾將這〈四料簡〉本源地闡示大眾，你問傳士法師取閱，自可瞭然。』

《楞嚴經》文殊菩薩選擇圓通而說偈曰：「歸元性無二，方便有多門，聖性無不通，順逆皆方便」，又從多門中肯定耳根圓通說：「此方真教體，清淨在音聞，欲取三摩提，實以聞中入」，指出「自餘諸方便，皆是佛威神，即是捨塵勞，非是常修學。」對念佛三昧則說道：「諸行是無常，念性元生滅，因果今殊感，云何獲圓通。」永明禪師有〈禪淨四料簡〉，其文曰：「有禪無淨土，十人九錯路，陰境忽現前，瞥爾隨他去；無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟；有禪有淨土，猶如帶角虎，現世為人師，來生作佛祖；無禪無淨土，銅床併鐵柱，萬劫與千生，沒個人依怙。」近世修淨土者，只知固執〈四料簡〉，極少虛心研究圓通偈，而且對圓通偈也多誤解的，這不獨辜負文殊菩薩，而且帶累永明禪師，終亦對權實法門，不能融會貫通，視禪淨之法，如水火冰炭。虛雲對此，不能無言：

考壽祖（永明壽禪師）乃宋代人，是餘杭王氏子，他是中國諸祖中三位最多著述者之一。《佛祖統紀》卷廿六說：壽祖於吳越王錢氏時為稅務專知，用官錢買魚蝦放生，事發，當棄市。吳越王使人往視之，囑以：色變則斬，不變則捨之。已而色不變，遂貸命，後投四明翠岩禪師出家，衣不繒纊，食不重味。復往參韶國師，發明心要……，上智者岩作二闚：一曰「一生禪定」，二曰「誦經萬善莊嚴淨土」，乃冥心精禱，得誦萬善闚乃至七度。

永明禪師是宗門下法眼宗的第三代，著的書很多，如《心賦心經》，是講明心見性；《萬善同歸》是講法法圓融的；《宗鏡錄》一百卷，是弘闡拈花悟旨、融匯各宗理趣，攝歸一心的。日本人分佛學為十二宗，中國人分佛學為十宗，《宗鏡錄》以心為宗，以悟為則，所說雖有深淺，皆窮源徹底，微微細細地表出此心，闢邪輔正，使後人不至誤入歧途。他老平生說許多話，未曾說過宗下不好的，他既是從宗門悟入的，何以又弘淨土呢？因為大悟的人，法法圓融，參禪是道，念佛是道，乃至如我們勞動掘地也是道。他為挽救末法根劣的人，故究淨土，是淨土宗的第六代祖，一生讚揚淨土，人人尊重。圓寂後，在淨慈寺建塔紀念。

《佛祖統紀》又說：有僧來自臨川曰：我病中入冥得放還，見殿有僧像，閻羅王自來頂拜，我問：此像何人？曰：杭州壽禪師也，據聞已於西方上品受生。王敬其人，故於此禮矣。中國佛徒以冬月十七日為彌陀聖誕，所據是何典章呢？《彌陀經》說，阿彌陀佛在西方過十萬億佛土，誰人知他冬月十七日生呢？這原是永明禪師的生日，因為他是彌陀佛乘願再來的，所以就以他的生日作為彌陀誕日。

〈四料簡〉一出，禪淨二宗頻起鬥爭！

淨土宗徒說「有禪無淨土，十人九錯路」，單修禪宗，生死不了；單修淨土，萬修萬人去；又禪宗又念佛，猶如帶角虎；有禪無淨土，是世界惡人。淨土宗徒以此批評禪宗，至今鬧不清。

印光法師在今世佛法衰落時期，算是難得的善知識，信仰他的人很多。光緒廿一年普陀後寺的化聞和尚往北京請藏經，印光法師在紅螺山與之相遇，後隨同化聞和尚到普陀，在普陀前寺講《彌陀經》，當時法緣不順，以後就不再講經了。化聞和尚叫他在後寺看藏經，在此多年不出普陀山，專心念佛。光緒卅年狄楚青居士辦報，時常和他互通音訊，請他到上海住鶴鳴菴下院太平寺，真達和尚護他的法。此後道風傳播，集成來往書札等為《印光法師文鈔》，專弘淨土，是很好的；但有偏見：誰人向他問禪，就被他罵。他常以〈四料簡〉來批評禪宗，屢說禪宗之弊，重複蓮池大師的話說：

「成禪師後身為蘇子瞻、青草堂後身為曾魯公、遜長老後身為李侍郎、南菴主後身為陳忠肅、知藏某後身為張文定、嚴首座後身為王龜齡，其次則乘禪師為韓氏子、敬寺僧為歧夫子，又其次善旻為董司戶女、海印為朱防禦女，又甚而雁蕩僧為秦氏子檜，居權要，造諸惡業；此數公者，向使精求淨土，則焉有此。…為常人、為女人、為惡人，則輾轉下劣，即使為諸名臣，亦非計之得也（意謂：非佛子之所應期盼）。甚哉！西方之不可不生也！」

我認為修行人後身轉下劣，在人不在法。唐禧宗時，穎州官妓口作蓮花香，蜀僧曰：此女前身為尼，誦《法華經》卅年。誦《法華經》而轉世為妓，不可謂《法華經》誤之！猶如參禪人後身為女人、為惡人，亦不可謂參禪誤之。

觀音菩薩卅二應，應以何身得度，即現何身而為說法，難道觀音應身，也是輾轉下劣麼？阿彌陀佛化身為永明禪師，永明禪師化身為善繼禪師，善繼禪師後身為無相居士宋濂：永明禪師就沒有阿彌陀佛那樣紺目澄清四大海了；元朝善繼禪師在蘇州閶門外半塘壽聖寺用血書《華嚴經》一部，他的弘法事業比永明禪師退半了；宋濂為臣，結果被殺，又不如善繼禪師；難道說阿彌陀佛也輾轉下劣嗎？

禪宗的泰首座刻香坐脫，九峰不許；而紙衣道者能去能來，曹山亦不許；淨土行人亦常以此批判禪宗的不對，他們沒審察到這種批判原出於九峰和曹山呢？這正是禪宗善知識的正知正見，應當因此佩服禪宗，緣何反以之低估禪宗呢？試問我們現在誰能刻香坐脫立亡？我們連泰首座、紙衣道者都不如，而敢輕視禪宗麼？

我認為宗下有淺有深，顯教密教有頓漸有邪正，念佛也一樣。禪之深淺，區別起來就多了：凡夫、外道、小乘、中乘、大乘，都各有各的禪。中國禪宗的禪，是上上乘禪，不同於以上所舉的禪。但末世行人參禪，確實有走錯路的，無怪有永明〈四料簡〉中之所責。

唯我平常留心典章，從未見到過〈四料簡〉載於永明任何一種著作中；但天下流傳已久，不敢說它是偽託的【註一】。它呵責「有禪無淨土」，難道禪淨是二麼？念佛人心淨則土淨，即見自性彌陀，這淨土與禪是不二的，但今人卻必限於念佛為淨，參禪為禪。昔日我佛踰城出家，入檀特山修道，始於阿藍迦南，三年學不用處定，知非便捨；復至鬱頭藍弗處三年學非非想定，知非亦捨；又至象頭山同諸外道日食麻麥，經六年，…臘月八日明星出時，豁然大悟，成等正覺，乃嘆曰：『奇哉！一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。』其時那裡來的禪和淨呢？以後說法四十九年，都未道出究竟，至拈花微笑，付法迦葉，亦未說出禪字。

禪是最上一乘法，猶如純奶，賣奶的人，日日加了些水，以至全無奶性，學佛法的也如純奶摻了水，永明看到，便對〔摻了水〕的禪說「有禪無淨土，十人九錯路」，並非說〔純奶〕的禪錯路。永明禪師上智者岩作禪淨二闚，〔若淨〕是他本心所好的，則他必不至於拈至七度方決，且永明禪師出身禪宗，是法眼宗的第三代，那會有自抑己宗，說禪不好的道理？

參禪的方法，如〔看父母未生前本來面目〕，其目的只求明心見性；後人參禪違此方法，得些清淨境界，通身輕飄飄的，一下子就〔開靜〕了，便自以為有工夫，其實滯於陰境【註二】，卻不知一念緣起無生，未能於百尺竿頭更進一步。永明因此說「陰境忽現前，瞥爾隨他去」，倒不如念佛就能「萬修萬人去」。

要〔有淨土〕才能見彌陀！？若以「但得見彌陀，何愁不開悟」為可靠，這又打錯妄想了。《楞嚴經》中阿難白佛言：『自我從佛，發心出家，恃佛威神，常自思惟：無勞我修，將謂如來，惠我三昧；不知身心，本不相代，失我本心。』如此說來豈不是釋迦牟尼佛之威神不可恃，不能惠我三昧；而阿彌陀世尊之威神卻可恃，能惠我三昧耶【註三】？念佛，決定比妄想三毒五欲好：如做好夢，醒來精神愉快；做惡夢，醒來情思抑塞，所以瞎打妄想，不如一心念佛。倘能法法皆通，則是最高尚的修行，「有禪有淨土」，如虎本有威，再加二角，誰能惹他呢？為師作佛，自是理所當然了。至於無善根者，不信禪亦不信淨，糊裡糊塗，則萬劫千生，「沒個人依怙」了。

我平生沒有勸過人不要念佛，只不滿別人勸人不要參禪【註四】。每念《楞嚴經》所指邪師說法如恒河沙而痛心，故如今把〈四料簡〉的意旨略加辨說，希望一切行人，不要再因《四料簡》之偏頗不通而對禪淨二法妄分高下，就不辜負永明禪師了。

本文摘錄自香港荃灣三疊潭「香海慈航」印行之《五十三參禪語錄》

【註一】有關永明延壽〈禪淨四料簡〉之出處，後世大都因循沿襲，又或者避而不談；虛雲老和尚以身系禪門故，亦諱言〔偽託），免起爭端。第四期《禪學研究》雜誌刊登顧偉康先生題為〈永明延壽的禪淨四料簡〉之文章，內容就〈四料簡〉之由來，探本尋源，資料翔實可信。至此，可謂真相大白矣！（該文之〈摘要〉在《中國禪學》年刊第一卷（二○○二年）轉載，現稍予點校，輯錄成本篇之附頁一，以供參考，讀者亦可上網查悉。）

【註二】中土禪林古制，坐香門庭，長年以〔坐香〕為常課。平日坐香三枝，早午晚各一枝，短者一時一刻（約七十五分鐘），長則一時三刻或兩小時；秋後加香，冬制禪七，即入冬後打禪七，七期裡每日坐香增至十數枝，其他殿堂功課一律免卻，到歲末或越年方休。坐香時，一眾禪子聚於禪堂之內，各各盤腿坐好，當職者（稱為維那）擊引罄（或搥魚）三下以示「止靜」，大眾於是肅然，禪堂內外，鴉雀無聲。香盡時至，維那便擊引罄（或搥魚）一下「開靜」，大眾方可下座。或有禪子偶爾定境現前，止靜之聲剛響過，轉瞬間，開靜之聲又起，便誤以為有定功，殊不知這只是〔盲貓撞著瞎鼠〕，偶然碰得，未可認真。

【註三】淨土宗行人求生西方極樂世界，恢恢宏願，深可欽敬。當中頗有認為只要能蓮生彼邦，之後華閣金階，鳥語妙音，諸上善人而為伴，便可安然直至究竟，然後才倒駕慈航，回入娑婆，度諸冤親。《彌陀經》云：「其土眾生，常於清旦，各以衣襟，盛眾妙華，供養他方十萬億佛，即於食時，還到本國，飯食經行。」可見極樂世界眾生亦非足不出戶：彼邦眾生若於晨興來此土，從呱呱墮地起，現身為人，服三法衣，聖戒嚴明，威儀肅整，弘範人天，敷演無量妙義（妙華），利樂此土無邊有情，是為對佛供養之最；甚或，備嘗惡辣，捐身毀形，酬還宿業，無怨無恚，於此土安祥捨報，然後還歸本國。計：人問一百年，忉利天才一晝夜，何況彌陀淨土無量光，無量壽？回國後還可從容飯食經行哩！若視淨土為〔溫室〕，不必歷鍊，不用酬宿，安安然直至佛位，似非彌陀之本旨，於義亦有所虧。

【註四】編者讀文至此，深心慄六：我輩根淺器漏，卻總好於諸法門中強分高下；視不超色，聽不超聲，卻總好評斷誰為上智，誰是下愚；偏肯教人棄此修彼、棄彼修此，為振振其詞，便任情褒貶，不意早已如《大悲懺法》中所說，在謗法謗人了。

備考本篇原文並無分段，文內之段落、小字及部份標點為編者所加。

永明延壽《禪淨四料簡》探源（摘要）

摘自《禪學研究》第4期，一五三—一六二頁 撰文：顧偉康

由於相傳北宋永明延壽（西元九○四—九七五年）作有〈禪淨四料簡〉，使禪淨雙修成了延壽《宗鏡錄》、《萬善同歸集》、《唯心訣》的唯一主旨，而倡「唯心淨土」則成了延壽一生最大功績。但考察延壽《宗鏡錄》的主旨，乃是「以心為本」，絕對是站在禪宗的立場上，認禪宗為不二法門，以禪宗之「心」去融會全體佛法。延壽不是單一提倡狹窄的「禪淨合一」，而是更大範圍地提倡「教禪合一」；不是單一提倡「唯心淨土」，而是更廣泛地號召「萬善同歸」。這才是延壽著作的主題和核心，也是延壽一生的功績所在。

〈四料簡〉之立論，絕不止於禪淨合一。對其出處，大多數人避而不談。其濫觴應是明洪武十四年（西元一三八一年）獨庵道衍（即姚廣孝）編《淨土簡要錄》並賦《諸上善人詠》：「（延壽）有《宗鏡錄》一百卷行世，有四偈勸禪人兼修淨土。」行文含糊其事，但二者前後相連，頗會令人視為一事。至清僧濟能，於乾隆卅五年（西元一七七○年）撰《角虎集》，則直言：「（延壽）為《宗鏡錄》一百卷，中有〈四料簡〉。」

延壽的佛教立場，是教禪合一、萬善同歸，還沒有到單獨的禪淨合一階段，更不用說如〈四料簡〉中那淨高於禪的思想了。在《宗鏡錄》中，延壽將淨土置於禪宗及圓教之下。直言之，淨土尚不夠圓教之資格，何能想像同一書中會出現「有禪無淨土，十人九錯路」的話？較早的佛教典籍如《宋高僧傳》本傳、《景德傳燈錄》本傳中都沒有〈四料簡〉。淨土中人，如四明知禮、慈雲遵式、元照、居士楊傑等人宣揚淨土，不遺餘力，但他們的著作中，沒有一處提及過〈四料簡〉。這種情況至飛山戒珠於宋英宗治平元年（西元一○六四年）撰淨土《往生傳》時，尚未改變。然而，到宋神宗元豐六年（西元一○八四年），王古撰《新修往生傳》中，收入了唯一的一位禪宗中人，即是永明延壽，且在其背景中安放了淨土行的主題。但即便如此，也未見〈四料簡〉。當時距延壽逝世正好一一○年。從此以後，禪淨兩家，各持己見。淨土宗方面，直至南宋慶元六年（西元二一○○年），石芝宗明（西元一一五一—一二一四年）編《樂邦文類》，增添了延壽抓闚決定修習淨土的故事，但仍無〈四料簡〉。志磐於南宋咸淳五年（西元一二六九年）撰《佛祖統紀》，也還只有抓龜故事，而無〈四料簡〉。

延壽之後三五○年，元僧天如惟則撰《淨土或問》，對〈四料簡〉一首一尾著意闡發，使延壽儼然有淨土宗祖架勢。這是最早的關於〈四料簡〉的文字。明洪武十四年（西元一三八一年），獨庵道衍撰《諸上善人詠》，洪武廿六年（西元一三九三年）大祐編《淨土指歸集》，洪武廿八年（西元一三九五年）妙葉撰《寶王三昧念佛直指》，都把〈四料簡〉掛在永明延壽的名下，放在極為突出的地位，一句一句不厭其煩地解釋說明。從此以後，率成定論。

可見，〈四料簡〉的問世，最早是在元末明初，其出現與當時的淨土宗興盛有很大的關係。

[HAU]

要真信佛還真不容易 :em13:

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HAU 贈與 kevinkshr 10000 美元以示鼓勵
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五、佛陀教育之入門——地藏經

（一）大圓滿

佛家的教學目的、方針我們知道了。再要說明的就是佛一生中所說的法。佛說什麼法？就是給我們講解宇宙人生的真相。後來學生把它紀錄下來，就是現在的經典；經典就是佛教的教科書。大乘佛法啟蒙的經典就是地藏經——初學入門一年級的教科書。這層真實義在地藏經上給我們講得很清楚、很明白，但是它不是用言語說的，它用放光來表示。世尊在這個法會上，一開始就大放光明——放無量的光明。經文上記載有：大圓滿光明雲、大慈悲光明雲、大智慧光明雲、大般若光明雲、大三昧光明雲…，一直到大讚歎光明雲。這十句是表法的，不是只有十種，而是代表無量無邊。因為中國人一般認為從一到十，十是一個圓滿的數位，這和無量壽經裏講「無量」的意思，完全相同；無量壽經上講的「無量」，就是地藏經上講的「圓滿」。圓滿講了十個，那麼無量呢？只講一個「壽」。諸位要曉得，不單單是無量壽啊，是一切都無量！一切無量中壽命是第一！諸位試想：你有無量的田園、無量的金銀財寶，如果沒有壽命，誰去享受呢？所以淨宗用一個字——壽——來代表一切無量，而地藏經裏就用十種光明雲來代表。一即是多，多即是一，無盡的宇宙人生都給我們說明瞭。

佛到底依據什麼給我們講經說法？給我們說明宇宙人生的真相？第一就是「大圓滿光明雲」。密宗講的「大圓滿」就是顯宗講的「真如自性」；真如自性就是大圓滿。真心、第一義諦，都是顯示大圓滿的意思；下面接著舉出九種都是說明「大圓滿」。給你講「慈悲」，慈悲是圓滿的。給你講「智慧」，智慧是圓滿的。樣樣圓滿、事事圓滿，沒有一件事情不圓滿，這才叫大圓滿。大圓滿就是我們自己的真如本性。佛是從這個地方給我們說出無量無邊的經典，告訴我們宇宙人生的真相。所說的一切全是我們自己本來具足的，都是自己本有的。因此，世尊四十九年所說，沒有說到別人，全說我們自己。所以這個教育跟一般教育的確不一樣，是與我們自己切身相關的。總而言之，釋迦牟尼佛為一切眾生，說什麼法呢？一言以蔽之，就是為我們說大圓滿法。

世間人每天辛苦、努力的工作，為的是什麼？什麼力量在推動，使他們勤苦工作，早出晚歸？我想大家都能夠答出，是「名、利」。「利」比「名」還重，假如今天一點好處都沒有，一分錢都得不到，他肯不肯去做工呢？自然就懈怠了，提不起勁，不肯工作了。所以，社會運作的動力根源就是「利」，其次就是「名」。佛菩薩既不愛名，也不要利，他在十法界比我們還要辛苦，比我們還努力，在那裏認真教學，這是什麼力量在推動呢？這個力量就是第二句講的，「大慈悲光明雲」。諸位想一想，做母親的對於她的孩子——特別是嬰兒——照顧得無微不至，她為的是什麼呢？她是為名？還是為利？她什麼都不是，那是出自於內心的愛護，這個愛心就叫「慈悲心」。佛對於一切眾生，大慈大悲，這種慈愛是平等的、是沒有什麼條件的，這是一個無比強大的力量永恒的在推動著諸佛菩薩，無有止境的在十方世界教化無量無邊的眾生。所以在「大圓滿光明雲」之後就說出「大慈悲光明雲」。我們學佛的人，自己修行，也勸導別人修行，這就是弘法利生。將佛法介紹給別人，推薦給別人，這是什麼力量？也是慈悲的動力，這才是真正的佛法。假如是為「名」去講經，打自己的知名度；或為「利」——講一部經要收多少錢，那就大錯特錯，完全不是佛法，根本與佛法的精神完全相違背。佛法自行、化他沒有任何條件；佛法流通，亦復如是。再看現代印的經書，往往印上「版權所有，翻印必究」。這是生意買賣，不是利生流通。人家送我佛書，我看看版權頁，如果有這八個字，我就不看了。問我為什麼不看？真善知識，為利益眾生，必定不要版權，歡迎翻印；心量大，報恩慈濟心切，心行相應的，其言語文字才可做後學參考。心量窄小的，名利沒放下的人，怎麼能寫出好東西！怎麼能說出大圓滿！那何必浪費時間、浪費精力！

慈悲要建立在理性的基礎上，不能夠感情用事。感情用事是迷、是錯誤的。所以佛門裏常說：「慈悲為本，方便為門。」這是佛教化眾生的兩大原則。後來佛家又說：「慈悲多禍害，方便出下流。」這與正說恰好相反。原因在那裏？如果失掉理性，感情用事，那慈悲就是禍害，方便就下流了。因此接著就講「智慧大圓滿」，大圓滿的智慧流出大圓滿的慈悲。智慧就是方便法，用種種不同的方法手段，加上大慈大悲的力量在推動，這樣才能夠幫助無盡的眾生破迷開悟、離苦得樂。第四句講「大般若光明雲」——圓滿的般若。「般若」跟「智慧」的差別在那裏？大般若經上講得很明白：「般若無知，無所不知。」「無知」是「般若」；「無所不知」是「智慧」。換句話說，一個是「體」，一個是「用」。或者我們從另一個角度來觀察這兩個名詞，我們的理解就能更清晰一些。能夠說明宇宙現象的這種智慧，叫做「智慧」；能夠斷煩惱、破無明的智慧，叫做「般若」。般若智慧能斷無明煩惱，稱為「根本智」。能夠解釋宇宙萬有現象，稱為「後得智」。諸位要知道：「後得智」是從「根本智」裏生起來的。如果自己對於整個宇宙的大圓滿，你不能徹底證得，怎麼能說得出來呢。修行人證得的是般若波羅蜜。像中國的禪宗不是單講六度裏的第五度——禪定波羅蜜，而是講「般若波羅蜜」。你看六祖惠能大師，在壇經中就叫大家總念「摩訶般若波羅蜜多」，可見禪宗修的是般若，不只是禪定。

般若、智慧；一個是講智慧之體，一個是講智慧之作用。一個是「無知」，一個是「無所不知」。諸位一定要知道，只有無知的般若才能夠斷煩惱、破無明。無明、煩惱破盡了，就證得自性的大圓滿，恢復自性本有的能力，它起作用就是無所不知、無所不能；智慧、般若的光明雲，它含有這麼深的意義。這兩種智慧（智慧跟般若），都是前面教學目的所說的「無上正等正覺」，也就是「究竟圓滿的智慧」。

智慧是從那裏來的呢？是我們的本能，自性本具的、本有的。現在沒有了，到那裏去了呢？佛跟我們說是我們自己迷失了，不是真的失掉，只要覺悟，智慧就恢復了。那麼要用什麼方法幫助我們破迷，恢復我們本性本具的圓滿智慧？佛教給我們一個方法——禪定，在地藏經上稱為「大三昧光明雲」。「三昧」是梵語，翻作「正受」，就是禪定的意思。

佛法講修行（修是修正，行是行為），就是把自己錯誤的行為修正。行為，實在太多了，那能說得盡呢！所以佛法，把無量的行為歸納為三大類：一、是身體所造作的身業行為。二、是言語所造作的口業行為。三、是起心動念，意業行為。行為無論有多少，總不出這三個範圍，所以叫「三業行為」。思想錯誤了、見解錯誤了、說話錯了、動作做錯了，這叫錯誤的行為；把一切錯誤修正過來，才是修行。三業行為的修正，是要以心為主，禪宗講：「修行要從根本修。」什麼是根本呢？「心」是根本，起心動念是根本。心正，我們的言行一定正；心不正，就是想學也學不像，很容易被人看破，所以要從心地修起。三昧就是「心定」。佛法講行門是無量無邊，有八萬四千法門（法是方法，門是門道），這許多方法、門道都是修定。千萬不要以為只有禪宗才修定，其實那個宗派不修定？只是不叫禪定就是了。淨土宗「一心不亂」就是禪定；教下修「止觀」，止觀就是禪；密宗裏面「三密相應」，相應就是禪。由此可知，佛教宗派、法門裏用的名稱雖然不一樣，實際上所說的是同一件事。所以說「法門平等、殊途同歸、並無高下」，那一種方法我用得很習慣、用得很自在、很順利，我就用那個方法。佛法修學最要緊的，就是「一門深入」，不要搞很多法門，法門多就會產生迷惑，反而不容易成就，這是非常非常重要的觀念。「三昧」是佛家修學的樞紐。戒、定、慧三學，因戒得定，因定開慧。所以般若智慧是從禪定中生出來的，這是自性本定，稱為「大三昧光明雲」。

十種光明雲，前面一半是講原理，後面一半是講原則。原理就是佛說法根據的原理，我們說出來了，後面講原則。第一、是「大吉祥光明雲」。吉祥是什麼意思？凡是我們本分應該得到的，我獲得了，這是「吉祥」；我不該得的，我得到了，那就不吉祥了。這是吉祥的一般定義。它在此地含意是非常之深。盡虛空遍法界，無論是理論，無論是現象，都是我們應該知道的；一切萬事萬物的受用，也是我們應該要得到的，這稱為「大吉祥」。例如：念佛一心想生到西方極樂世界，西方極樂世界的依、正莊嚴，是你應該享受的。你要是生到華藏世界，毘盧遮那佛的依、正莊嚴，也是你應當享受的。這是吉祥的本意。在這個地方佛應機說法，這就是最吉祥。佛說法，第一絕對不違背真理，也就是宇宙人生的真相決定不能違背。第二還要適合眾生的程度。假如不合程度，程度淺的，講得太深，他聽不懂，這是枉然，這就不吉祥了。如果程度深的，講得太淺，他聽起來沒味道，也不吉祥了。所以「契機契理」的說法，是最吉祥的。佛沒有白說，我們沒有白聽，真正得到真實利益，這是最吉祥，這是大吉祥，是圓滿的吉祥。

其次講到「福德」，大吉祥是要契機契理，要適合眾生的根機。我們現前大眾，念念不忘的，心心追求的，大概就是財富、智慧、健康、長壽，這些都是我們眼前希望得到的，這是福德。如果佛不把這些東西給我們，而要我們學佛，我們就會掉頭而去。為什麼呢？眼前想的都得不到，說來生來世得大福報，這太渺茫了！什麼時候能享受到啊！所以眼前的福利，必定要能得到，我們自會相信將來有更大的福報，這才講得通啊！好像開花、結果一樣，現在花開得美好，我們才會相信將來果實一定結得好；若是現在花都不開，說將來會結好果實，我們當然不能相信啊。所以吉祥之後，一定是大福德。大福德怎樣才能夠得到？「福德」是果報，果之前一定要修因；修什麼因，得什麼果報。

佛教講「功德」。功德跟福德不一樣，功德才是真實的。你看諸佛成佛之後，他還用一百劫的時間專門去修福。為什麼？因為沒有福報不能度眾生。一個人會說法，大家看他沒有福，就不會相信他；他要是說這大福德是我修行得來的，別人見到很羡慕，自然就跟他學了。所以有智慧還要有福德才能度眾生。所謂「因戒得定，因定開慧」，戒、定、慧三學是屬於功德。這是佛法真正要教給我們的——修福、修慧，福慧雙修。

修行一定要有方法，方法裏面最重要的就是要有一個標準——我們要依靠一個標準——這個標準就是「大歸依」。大歸依不是平常講的歸依佛、法、僧三寶；大歸依是歸依大圓滿的自性，是圓滿的自性三寶。最後是「讚歎」，讚歎實在講就是教化眾生。讚歎自性圓滿的功德，讚歎自性無量的功德。佛教教我們什麼？就是教我們要證得圓滿的自性。禪宗常說：父母未生前本來面目。「本來面目」就是大圓滿的自性。佛法所教，佛法所學，皆以此為目標，以此為方向。

以上所說的，是依據地藏菩薩本願經，經文開端世尊放光，光中包含無量無邊的意趣，這裏略說十種（十是代表圓滿的意思）。這一段經文，一般很容易含糊籠統念過，不曉得這裏面的密意。不僅是地藏經依此而說，佛所說無量無盡的經論，沒有一部不是從「大圓滿」流露而宣說出來。所以前五句是大圓滿的自性，後五句是自性的起用，也就是大圓滿的作用。這是佛陀教學的依據。像這樣的經文，在大乘經典裏，佛時常說，有時候用言語說；有時候用放光來表示。我們不可以不知道。知道這些，讀經就會很有味道了。

（二）乘圓滿法

大乘佛法的修學次第，是以四大菩薩作代表：第一位是九華山的「地藏菩薩」，第二位是普陀山的「觀音菩薩」，第三位是五臺山的「文殊菩薩」，第四位是峨嵋山的「普賢菩薩」。用四大菩薩來代表整個的佛法。

「地」是大地，大地生長五穀、雜糧養活我們，我們離開大地就不能生存。地下的資源寶藏，使我們的生活得到滿足。所以佛就用「大地」比喻我們的「心地」。我們的心地，是真正的大圓滿，本來具足無量的慈悲、無量的智慧、無量的般若，乃至無量的吉祥、無量的福德。因此，佛所說一切經論，沒有一樣不是無量的。不但一切經皆是大圓滿，甚至於每一部經，字字都是大圓滿。諸位什麼時候能看出這個，那才知道其味無窮啊！「地藏經」主要是給我們講，入佛門最初的修學方法，就是「孝親尊師」。佛陀教育是「師道」，「師道」建立在「孝道」的基礎上。不孝父母怎麼會尊重師長？不尊重師長，不肯聽老師的話，老師再有學問，再有能力，也沒有辦法傳授給他。所以「尊師重道」，才能成就學業。地藏菩薩本願經是佛門的孝經。「孝道」就是「大圓滿」的大根大本，一切圓滿從這裏開始。再將「大圓滿」擴展提升——我們孝親尊師，將孝敬發揚光大，孝敬一切眾生，沒有分別、沒有執著、一切平等，孝敬虛空法界一切眾生，這就是「觀音」法門了。所以觀音是地藏的發揚光大，沒有地藏那來的觀音！好像蓋樓房一樣，沒有第一層樓那有第二層；觀音是地藏的發揚光大，稱為大慈大悲。「孝、慈」不能感情用事，一定要依止在理智的基礎上，才能得到真實的受用，得到正面的好處。所以第三位菩薩，就是「文殊菩薩」，代表「智慧」。「普賢菩薩」代表「實踐」——將孝、敬、慈悲、智慧應用在日常生活中。我們從早到晚，對人、對事、對物，能夠從心所欲都不違背這個原則，就是普賢菩薩。誰是普賢？人人都是普賢，普賢法門是圓滿的法門。所以華嚴經說：不修普賢行，就不能圓成佛道。為什麼呢？普賢是心心大圓滿、願願大圓滿、行行大圓滿。如果這當中沒有真實的智慧，普賢菩薩的大願就不能圓滿。四大菩薩表現此義，代表大乘圓滿的佛法。所以要從地藏學孝敬，進而學習觀音的大慈、文殊的大智、普賢的大願大行。

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四、佛陀教育的目標

（一）佛教的學位制度

佛教既然是教育，它的教育目的是什麼？佛在許多的經論中，常常講到「阿耨多羅三藐三菩提」，這是梵文音譯，尊重所以不翻；這是佛教教學的總目標，翻成中文是「無上正等正覺」。可以將它分為三個階段說明：第一、是「正覺」。第二、是「正等正覺」。第三、是「無上正等正覺」。

世尊告訴我們，世間人對於宇宙人生也有覺悟，只是覺悟不圓滿。像科學家、哲學家、宗教家，對於世間事理他確實知道不少，但是不能算「正覺」。為什麼不稱他為正覺呢？因為他雖覺悟，但是他的煩惱沒有斷，他還有貪、瞋、疑、慢，還有是非、人我。換句話說，他還是凡夫，不是聖人，所以不能稱為正覺。如果是貪、瞋、疑、慢，人我、是非、煩惱，都斷盡了，沒有煩惱了，佛就承認這個人是「正覺」，他得到了「正覺」的學位；佛教裏面稱他為「阿羅漢」，這是最低的一個學位。阿羅漢以上的學位稱為「正等正覺」，「等」是等於佛，但還沒有成佛。「等」是指他用的心跟佛用的心是一樣的。由此可知，阿羅漢用的心跟佛不一樣，阿羅漢用的心跟我們是一樣的，差的是我們有煩惱，他沒有煩惱，這個心在佛法裏面叫「識心」，就是假的心，不是真心。我們用的心都是假的，都是妄心。所以人與人之間往來，不要太認真，今天別人對你好，要知道是假的，不是真的。面對虛情假意，不可以當真；當真，你就生煩惱了。再看世間人今天說愛，明天就離婚了，這成什麼話呢？可見這不是真的！菩薩用心是真的，真心是永遠不變的。佛用真心，菩薩也用真心；佛用的是「圓滿的真心」，菩薩是「分證的真心」。佛在經上用月亮來做比喻，十五的滿月比喻佛的心。菩薩的心呢？像初三、初四的月牙。你看月牙上的月光，那個光是真的？還是假的？真的！一點也不假，只是不圓滿而已！所以說初三、初四，一直到十四，都是菩薩心，他是真心，但沒有圓滿，我們稱為「正等正覺」。阿羅漢與辟支佛用的心，好像是水裏的月亮，鏡子裏的月亮，叫鏡花水月，都不是真的。從用心上看，菩薩的心跟佛的心很相似、很接近，是真的，不是假的；所以縱然是初住菩薩，剛剛破一品無明，證一分法身，他用的心就是真心，絕對沒有虛妄，這叫「正等正覺」。修學得到正等正覺，這個學位稱為「菩薩」。阿羅漢好比是學士，菩薩好比是碩士，佛好比是博士。所以「佛」是通稱，不是釋迦牟尼佛一個人獨稱；任何人智慧達到究竟圓滿，就是真心圓證，就稱之為佛。佛所證得的是「無上正等正覺」。所以佛、菩薩、阿羅漢是佛教學位的名稱，他們都是人，不是神仙，諸位千萬不要把他們神格化了！總之，佛是覺了宇宙人生的真相，擁有究竟圓滿的智慧，這也是佛教教學的目標。所以佛法是智慧的教育、智慧的教學。

（二）佛教的教學目標

佛教教學的方針是徹底破除「迷信」。佛門常講：「破迷開悟，離苦得樂。」迷是什麼呢？對自己、對生活環境的真相不瞭解。因為不瞭解真相，往往就看錯了，也想錯了；看錯、想錯，也就做錯。做錯的結果就是苦啊！如果一個人對於宇宙人生的真相能夠真正理解，沒想錯、沒看錯、沒做錯，所得的結果一定是快樂。所以「破迷開悟」，是從因上說；「離苦得樂」，是從果上說。為達到這個目的，佛教教學的方針是「破除迷信，啟發真正的智慧」，讓我們有能力在現實環境裏辨別：真、妄、邪、正、是、非，乃至於善、惡、利、害。然後再幫助一切眾生建立理智、大覺、奮發、進取、樂觀、向上的慈悲濟世的宇宙人生觀。可見佛教既不消極，也不落伍，是能給我們真實利益的。無量壽經上講：佛教是圓滿的幫助我們解決眾生一切苦難的問題，讓我們每個人在這一生中得到幸福快樂、家庭美滿、社會和諧、國家富強、世界大同。這就是佛教在我們世間的目標，至於往後的目標——斷煩惱、出三界——，殊勝的利益，就更不可思議了。所以大家要認清楚，佛法是教學，是真的能讓我們得到真、善、美、慧，永恒真實幸福的教育成果。

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三、現代的變體佛教

目前這個世界上，佛教至少有四種不同的形式，同時出現在世間，所以把我們搞迷糊了。

第一、是剛才講的「傳統的佛教」，就是「佛陀教育」。釋迦牟尼佛原本就是這個樣子。但是傳統的佛教教育現在很少見了，其他的佛教，多少也都是變了質的。

第二、是「宗教的佛教」。佛教本來不是宗教，現在變成宗教了。今天我們聽人家說佛教是宗教，我們也沒有辦法否認！為什麼呢？擺在外面的形式確確實實是宗教。不像從前的寺院叢林，每天上課八小時。現在你們看那個寺院上八個小時的課？古時候中國寺院每天上課八小時，修行八小時。修行有兩種方式，一種是坐禪，一種就是念佛。所以修行人每天用功十六個小時，解行相應。上課是聽講、研究討論，是理論上的；然後修清淨心，修覺、正、淨。每天有十六個小時在用功，妄念當然少了，所以成就很快。現在我們所見的佛教道場只是每天供供佛，修一點福報而已，佛教確實變成宗教了。

第三、是「佛學」。佛教變成學術，變成哲學了。現在有些大學開「佛經哲學」這一門課，把佛的教法當作哲學研究。為什麼把佛教當作哲學來研究也錯了呢？諸位想想，佛教教育是一個完整的大學，所有的科系統統都包括了，現在只認定它是哲學部門，把它縮成這麼一點點，所以這也錯了。歐陽先生講得很好，佛教不是哲學，也不是宗教，佛法就是佛法，佛法是為一切眾生所必需。為什麼？它真正能幫助我們解決所有的問題，從現前的生活問題，到將來的生死大事，沒有一樣解決不了的。可見得佛教的教學內涵是非常精深廣大，認作學術也是變質。

第四、是「邪門外道的佛教」。這是最近三四十年才出現的，那是非常的不幸。諸位要知道，宗教的佛教是勸善的，勸人做一個好人；學術的佛教追求真理、研究知識，對社會沒有多大的傷害；若是變成邪教，變成外道，利用人性的弱點，拿著佛法作招牌，欺騙眾生、傷害眾生、擾亂社會、危害大眾的安全，那是變質變得太不像話了，變得太過分了。這些邪門外道也有一些言詞、一些行為，很能吸引人、誘惑人。一旦涉入，等到事敗，知道吃虧上當，後悔就來不及了。

諸位同修，目前佛教在社會上有這四種，我們要把眼睛睜大，要看清楚、想明白，我們究竟要學那一種佛法，對於我們才真正有利益。