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第四節 拔苦與樂

◎諸弟子！常樂持十善，同諸生物，恆起悲心，拔其苦；恆起慈心，與其樂。《般若經》

◎財施為眾生所愛，法施常為世間所敬重。財施為愚人所愛，法施為智者所愛。財施壞財之貧窮，法施壞功德之貧窮。此二種施，誰不敬重。財施能與現樂，法施能與天道涅槃樂。樂愛悲者，能愛一切眾生；愛一切眾生者，即是愛己。《大丈夫論》

◎說法者，應行四法：一廣博多學，能持一切言辭章句；二決定善知，世間出世間，話法生滅相；三得禪定與智慧，隨順諸經法而無諍；四不增不損，如所說法。《十住毗婆娑論》

◎已得身心教，復不難教他，若欲教餘者，先須教自己。《佛治身經》

◎先自除惡，後教人除；若自不除，能教他除，無有是理。是故，菩薩先應自施，自持戒，知足，勤行，精進，然後化人。《優婆塞戒經》

◎如船師常以大船，於河流之中，不依此岸，不著彼岸，不住中流，如此無休息。菩薩亦以波羅蜜船，在生死流中，不厭生死，不取涅槃，不住中流，欲使眾生達彼岸而無休息，無量劫間，常精進修行，教化眾生。《華嚴經》

◎若有比丘，為人說法，思惟：我為彼人說法，令彼信敬我，能與我多飲食衣服等作說者，是名不淨說法。若有比丘，為人說法，欲使聽者，證解佛法，除現世苦，離諸煩惱。能使聽者，聞其所說，如說修行。為令得法、得義、得利、得安然。如是說者，名為清淨慈悲說法。《長阿含經》

◎富樓那，白佛言：世尊！我已蒙世尊之教，我欲於西方輸廬那遊行。佛告富樓那，西方輸廬那人，兇惡輕躁，弊暴而好罵。富樓那！汝若聞彼兇惡輕躁，弊暴而好罵毀辱者，當如之何？富樓那白佛言：世尊！彼西方輸廬那人，若於我面前，兇惡訶罵毀辱者，我作此念：彼西方輸廬那人，賢善而有智慧，雖於我前，兇惡弊暴毀辱我，猶不以手石打擲。

佛告富樓那，彼西方輸廬那人，若但以兇惡輕躁弊暴罵辱汝者則可；設復將以手石打擲者，當如之何？富樓那白佛言：世尊！彼西方輸廬那人，若以手石加我者，我當念言，輸廬那人，賢善而有智慧，雖以手石加我，而不用刀杖。

佛告富樓那，若彼等人，果以刀杖加汝者，復當如何？富樓那白佛言：世尊！若當彼人，以刀杖加我者，當作此念，彼輸廬那人，賢善而有智慧，雖以刀杖加我，而不殺我。

佛告富樓那，假令彼人殺汝，當如之何？富樓那白佛言，世尊！若彼西方輸廬那人，果殺我者，當作是念；彼西方輸廬那人，賢善而有智慧；於我朽敗身，以少作方便，使得令解脫。

佛言善哉！富樓那！汝能學忍辱，汝今堪能於輸廬那人間住止，汝今宜去矣！使未度者度，未安者安，未得涅槃者，得涅槃。《雜阿含經》

◎於我滅後，諸弟子相傳，而行自利利人之法，則如來法身常住不滅也。《遺教經》

◎說法者，視聽者之端，如渴之飲，一心入語義中，見聞法者，踴躍悲喜者，應為說法。《智度論》

◎舍利弗問佛言，世尊！有何因緣，慇勤稱歎，諸佛第一方便，甚深微妙難解之法；我從佛以來，未曾聞如是說，今四眾咸皆有疑，唯願世尊，說斯何故稱歎甚深微妙難解之法。佛告舍利弗，止止！不可復說，若說此事，一切世間，諸神及人，皆生驚疑。舍利弗重請曰，世尊！唯願說之。此會大眾，諸根猛利，智慧明了，聞佛所說，即能敬信。佛復言，止！舍利弗，若說此事，增上慢人，將墜罪惡火坑。舍利弗三次白佛言，世尊！唯願說之，此會我等，皆受佛教化，必能敬信，蒙饒利益。爾時佛告舍利弗，汝已慇懃三請，我得說之，汝今諦聽，善思念之！我今為汝，分別解說。舍利弗云，唯然！世尊！我等樂聞。《法華經》

◎菩薩，如眾生所作，知其因緣，知其心行，知其樂欲而說法者也。貪欲多者說不淨，瞋恚多者說大慈；愚癡多者，教勤觀察一切法；三毒俱多者，令成就勝知法門；樂生死者，說三苦；著諸有者說空寂；懈怠者，說大精進，懷我慢者說平等；諂曲多者說菩薩心，心質直而樂寂靜者，廣為成就。《華嚴經》

◎佛告弟子，如金師以種金，隨意造種種瓔珞；鎖環釵鐺天冠等形雖有差別，然非有離金。如來亦爾，以一佛道，隨順眾生，種種分別說之。譬如一識，分別說六。一色分別說六者，為教化眾生分別也。《涅槃經》

◎毗耶離城，有維摩詰居士，彼辯才，神通，智慧成滿，方便通達，成就大願，以明了眾生心之所赴，又能分別根機利鈍。彼為度人，以方便住城中。資財無量，攝諸貧民。奉戒而不毀犯，守忍而不恚怒，精進而不懈怠，一心禪寂而不亂意，以決定智慧而攝無智。雖白衣人，而修沙門清淨之律行。受諸異道而正信心不毀，學世典而樂佛法。遊諸四衢，饒益眾生；入講所，教大法；入學堂，誘童蒙；入淫舍，示欲過；入酒肆，示節約；接長者，為說勝法；接居士，令斷貪著；接剎帝利，教忍辱；接婆羅門，令除我慢；接大臣，教正法；接王子，教忠孝；接內宮，說正法；接庶民，令興福力等，饒益諸眾生。時居士以方便示病，國王、大臣、長者、居士等，皆往問疾，居士即對彼等，廣說大法。《維摩經》

◎佛聞維摩詰疾，召舍利弗，命問居士疾。舍利弗答佛曰，我不堪問居士疾；何則，我昔在林中樹下宴座時，居士來我側；曰，舍利弗，是座不必為宴座！夫宴座者，於三界，不現身意，是為宴座；不起滅定而現諸威儀，是為宴座；不捨道法而現凡夫事，是為宴座；於諸見不動而修三十七道品，是為宴座；不斷煩惱，而入涅槃，是為宴座；世尊！我聞此語不能報。故我不堪問疾。佛更命目犍連，迦葉，須菩提，富樓那，迦旃延，阿那律，優婆離，羅喉羅，阿難十大弟子，彼等皆辭不堪。佛更命彌勒問疾，彼亦辭曰，我不堪。何耶！我昔乍說三不退轉時，維摩詰來曰，彌勒！聞汝授佛記，於何生授記也；過去乎，未來乎，現在乎？過去過了，未來未至，現在不住，三世皆非。或無生也：無生正位也，正位中無有記。又於如授記也：一切眾生如性也，故汝授記時，一切眾生亦授記；何則，一切眾生菩提相也。汝若得涅槃，一切眾生亦得涅槃；何則，一切眾生，畢竟寂滅，涅槃相而不生不滅也。我不能答之。故我不堪。時佛命文殊師利問疾，大眾思惟：今文殊師利與維摩詰二大士共談，必說妙法。乃大眾隨從文殊師利入大城，居士知文殊師利傳佛命來，退去侍者等，空諸室內，唯置一床而臥。《維摩經》

◎維摩居士，見文殊師利曰，文殊師利！不來相而來，不見相而見。文殊師利曰，居士！來了更不來，去了更不去。便曰，居士！疾何忍也，治療法得宜也，疾不增也？佛慇懃致問。居士！疾由何來？答曰，文殊師利，從愛生我病！一切眾生病故，我亦病，一切眾生若無病，我病亦滅。請看，菩薩非為眾生入生死也，入生死者必得病，然眾生若無病，菩薩亦無病。譬如長者有一子，其子病，父母亦病也。菩薩之病，從慈悲生。《維摩經》

◎菩薩常能修方便勝智，而知他心，如眾生所樂，應病與藥，悉令除病，令眾生通達諸佛法，名方便波羅蜜。為欲令諸眾生饒益，不惜身命，名親近波羅蜜。為諸眾生，怨親平等，說微妙法，令入佛智，名真實波羅蜜。成就此三種者，謂之成就善巧波羅蜜。《般若經》

◎心恆於諸法真性，不可執有，不可執空，即觀察中道妙理，辨世俗事，為化有情，恆修慈悲者，名願波羅蜜。以四弘誓願，攝受眾生，捨身亦不壞悲願，是名親近波羅蜜。四弘誓願者：一誓願度眾生，二誓斷煩惱，三誓學法門，四誓成佛道。說微妙法，辯才無礙，使聽者不退，名真實波羅密。成就此三種，謂成就悲願波羅蜜。《般若經》

◎以正智力，能了有情心行之黑白，能為眾生，說相應法，令入甚深妙義，住究竟涅槃，名力波羅蜜。雖捨身命，亦欲利益眾生，名親近波羅蜜。以妙智力，化眾生邪見，令斷惡業，趣常樂涅槃，名真實波羅蜜。成就此三種，曰成就智力波羅蜜。《般若經》

◎於一切法，了知善惡，遠離邪見，攝受正法，名智波羅蜜。憐愍眾生，不惜身命，名親近波羅蜜。以微妙智，為一切眾生，說一乘法，令入菩提，名真實波羅蜜。成就此三種曰成就智波羅蜜。《般若經》

◎菩薩以無著心，於念念中，能觀察阿僧祇世界嚴淨阿僧祇佛剎。菩薩見莊嚴而無著，見不淨利而不憎。何則，寂靜平等，觀察諸法也。菩薩常作此念；我當為十方一一眾生，住無量劫，成就眾生，心無疲厭；共止住而不捨離，悉度十方世界，如為一眾生，為一切眾生。菩薩以此大悲心，一念不斷絕，如是，曰菩薩無著行也。《華嚴經》

◎菩薩現示一切世間作業，教化眾生而不倦。其心隨樂，而為現身，一切所行，皆無染著：或現凡夫，或現聖人，或現生死，或現涅槃，而度眾生。《華嚴經》

◎菩薩有十種大悲：常觀眾生，即觀察眾生，無所歸依，而起大悲；觀察眾生，隨逐邪道，而起大悲；觀察眾生，貧無善根，而起大悲；觀察眾生，在生死海，而起大悲；觀察眾生，行不善法，而起大悲；觀察眾生，被欲所縛，而起大悲；觀察眾生，睡眠生死，而起大悲；觀察眾生，長有病苦，而起大悲，觀察眾生，不欲善法，而起大悲；觀察眾生，失諸佛法，而起大悲。《華嚴經》

◎菩薩，見諸眾生，造作眾業，而受重苦；以此障，不見佛，不聞法，不識僧，起慈悲心；於諸惡道中，代眾生，受種種苦，解脫眾生。菩薩代眾生受苦毒時，精勤不捨之，不避不驚，不怖，不退，不疲。又曰，菩薩云，我思欲質身於地獄等險難處，救惡道眾生，而贖其罪。《華嚴經》

◎菩薩或為帝王，臨御大國，威德廣被，名震天下，凡諸怨敵，莫不歸順。發號施含，悉依正法，以一蓋，蔭萬方，見者咸伏。不刑，不罰，感德從化。或為求未普有正法，投身下深大火坑。為護持如來正法，身受苦毒亦忍，為求法乃至一字，能捨遍四海一切而不吝。《華嚴經》

◎菩薩為諸人天沙門婆羅門等，一切眾生，作清涼法地。護正法，不絕佛法；得清淨陀羅尼故，能說法無障礙；得義陀羅尼故，義辨不盡；得法陀羅尼故，法辦不盡；得正語陀羅尼故，辭辨不盡；乃至得無量讚歎陀羅尼故，於三大千世界，如佛具足妙音。菩薩以斯清淨法門，化度眾生。如是曰菩薩善法行也。《華嚴經》

◎受持讀誦是經者，雖是煩惱，而為眾生說法，令遠離煩惱生死。斷一切苦，眾生聞已修行，得法，得果，得道，與諸佛如來等無差別。譬如王子，雖復稚小，若王巡視，又以疾病，委是王子領理國事，王子是時依大王命，如法教令，群寮百宮，宣流正化；國土人民，各隨其安，如大王治，等無有異。持經善男子，善女人！亦復如是。《無量義經》

◎得聞是經，歡喜信樂，生希有心，受持讀誦，書寫解說，如法修行，發菩提心，起諸善根，興大悲意，欲度一切苦惱眾生，雖未修行六波羅蜜，六波羅蜜自然在前。即於是身，得無生忍；生死煩惱，一時斷壞。《同上》

◎若人先來都不信有罪福者，以是經示之，設種種方便，強令化信，以經威力故，令其人心欻然得迥。《同上》

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第三節 僧寶

◎眾善業成就，質直而順義，無有邪業；成就戒法，成就三昧，成就智慧，成就解脫，成就知見者，即僧寶也。僧者，世之福田也，故自事恭敬，禮順。《增一阿含經》

◎事沙門道士，當用五事：一以善心向之，二擇好言與語，三以身敬之，四當戀幕之，五當恭敬承事，問渡世之事。沙門道士，當以六意視人民：一教之布施，不得慳貪，二教之持戒，不得犯破；三教之忍辱，不得瞋怒；四教之精進，不得懈慢；五教之一心，不得放意；六教之智慧，不得愚癡。沙門道士，教人去惡為善，開示正道，恩大過於父母。《六方禮經》

◎菩薩，能使不斷絕三寶種，何則：教化諸眾生，令發菩提心，是使永續佛寶種者；為眾生開闡法藏，是使永續法寶種者；護持教法，而不乖違，是使永續僧寶種者也。又能稱讚大願，永續佛寶種：分別演說因緣門，永續法寶種；勤修六和敬法，永續僧寶種也。又眾生田中，下佛種子，永續佛寶種；護持正法，不惜身命，永續法寶種；統理大眾，無疲倦，永續僧寶種者也。《華嚴經》

◎在家者，見沙門：開門待之，迎而問訊，設几席，護經藏，施物清潔；是在家五事也。教誨成其信，成其戒行，成其多聞，成其布施，成其智慧；此沙目五事也。在家出家如此，善法不衰矣。《善生子經》

◎人若一心誠心，歸依佛陀，彼人必得大快樂；佛心無畫無夜，憶念眾生也。人若一心誠心，歸依達磨，被人必得大快樂；達磨力，無晝無夜，加持眾生也。人若一心誠心，歸依僧伽，彼人必得大安穩；僧伽威，無畫無夜，保護眾生也。《帝釋所問經》

◎是時會中，有七歲童子，名選擇，從座而起，合掌白佛：世尊蔓！我發菩薩心，願成法王。世尊！我今欲為比丘，修正道；比丘精進禪定智慧，故得正覺也。我自今精進，願聽速為比丘。我修安樂道，至涅槃，除諸癡冥，以法光明照世間。佛即直許彼為比丘，且說法；雖不服染衣，於心無所染著，謂真比丘也。雖不除飾好，能斷他結縛，真比丘也。雖不受禁戒，心離諸惡，開定慧功德，曰真比丘也。《華手經》

◎自歸依佛，當願眾生，體解大道，紹隆佛種。自歸依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海。自歸依僧，當願眾生，統理大眾，一切無礙。《華嚴經》

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第二節 法寶

◎善男子！如一切佛寶中，有無量佛，如來說法寶亦然；一切法寶中，有無量義。善男子！法寶有四種：教法，理法，行法，果法也。法寶能破一切生死之牢獄，猶如金剛，能壞萬物。法寶能照癡闇眾生，猶如日光照世界。法寶能與眾生喜樂，猶如天樂樂諸天人。法寶能使眾生渡彼岸，猶如堅牢大船。法寶能破四魔，證無上菩提，猶如金剛甲胃。法寶能使割斷生死，脫離繫縛，猶如智慧利劍。法寶能運載眾生出火宅，猶如寶車。法寶能照破三途之黑暗，猶如明燈。法寶善誘眾生達寶所，猶如險路之導師。是名：法寶不思議之恩。《心地觀經》

◎我初成道，觀誰可敬可讚，無過於法，法能成立一切凡聖也。《般若經》

◎汝等正身正意，結跏趺座，無他想，專念法！正法：除諸欲愛，除塵勞，渴愛之心永不起，使欲而無欲，離諸煩惱之結縛與病也。自念法，又使人念！《增一阿含經》

◎我起樹王，謂波羅奈鹿野園中，為阿若拘鄰等五人，轉四諦法輪時，亦說諸法本來空寂，代謝不住，念念生滅。中間於此，及以處處，為諸比丘並眾菩薩，辯演宣說十二因緣，六波羅蜜，亦說諸法本來空寂，代謝不住，念念生滅。今復於此，演說大乘無量義經，亦說諸法本來空寂，代謝不住，念念生滅。善男子！是故初說，中說，今說，文辭是一，而義別異。義異故，眾生解異；解異故，得法得果得道亦異。《無量義經》

◎水雖俱洗，而井非池，池非江河，溪渠非海。如是世雄，於法自在，所說諸法，亦復如是。初中復說，皆能洗除眾生煩惱。而初非中，而中非沒，初中後說，文辭雖一，而義別異。《無量義經》

◎眾生悟惛濁猖狂，有三渴愛所覆，沒於苦海，為四倒之所顛倒，於有漏法中，妄想所見，無我見我，無常見常，無樂見樂，不淨見淨，生老病死之所遷滅，念念無常，五蓋十纏之所覆蔽，輸迴三有，具受生死，無有始終。譬如循環，是以如來教跡隨宜，三藏九部，乃至十二部經，分流道化，隨信深淺，故說眾經典。《佛說大方便報恩經》

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第四章 三寶

第一節 佛寶

◎三寶恩者，謂利樂眾生，不思議，而無有休息也。諸佛身者，真善無漏，於無數大劫之間，修因所證者。三有之業果，永盡無餘。功德寶山巍巍，一切有情，所不能知。福德甚深如大海，智慧無礙等虛空；光明遍照，十方三世。一切眾生，煩惱業障，都無覺知，沉淪苦海，生死無窮。三寶出世，為大船師，能截愛流，超昇彼岸。諸有智者，悉皆瞻仰焉。《心地觀經》

◎善男子，善女人！吾入涅槃後，多有眾生，著法服，貪利養，詐發道心，缺損正法，無有清淨心。如是之人，不信三寶，雖在我眾中，去我甚遠。若有善男子，善女人，行無著行，雖不上菩薩位，其心堅固，不捨道心，雖去我百千萬由旬，去我極近矣。《菩薩瓔珞經》

◎善男子！佛寶中，具足六種微妙功德：一有無上大功德田，二有無上大恩德田，三於無足者，二足者，多足者中最貴，四極難值遇，如優曇花，五獨出現三千大千世界，六圓滿世間出世間功德。以具如是六微妙功德，常能利益一切眾生。利益眾生故，佛寶有不可思議恩。《 心地觀經》

◎時有五百長者問佛言：佛寶常利益眾生，何故，世間眾生，多不見佛，受諸苦惱也？佛告五百長者：譬如日光，雖普照世界，盲者皆不見其光明。多有眾生，常造惡業，而不覺知；無慚愧心，不親近佛法憎。若有眾生，尊重三寶；是人業障消除，福智增長，善根成就，永離生死，證菩提也。《同上》

◎第一、菩薩說曰：佛是無上法王，菩薩為法臣也；所尊所重，唯佛世尊也。是故，常應念佛。第二、有諸菩薩自云：世尊！我自曠劫以來，得蒙長養我等之法身，智身，大慈悲身。禪定，智慧，無量行願，由佛得成者。為報恩故，常願近佛。亦如大臣，蒙王恩寵，常念其王。第三，有諸菩薩，復作是言：我於因地，遇惡知識，誹謗般若，而墮惡道，經無量劫，雖修餘行，未能出離，後於一時，依善知識之邊，教我行念佛三昧，是時，即能治諸障，方得解脫。有斯大益故，願不離佛。《智度論》

◎具足十種法，為真供養如來：一以法供養，二以諸行供養，三平等利益一切眾生，四以慈悲心隨順，五以如來力，六一切善法，勤修不捨，七一切菩薩事業不捨，八如說行，如行說，九長時修行，心不疲厭，十大菩提心常不捨。若具足此十法，得供養如來；如財寶，飲食，衣服者，非真供養也。《華嚴經》

◎安住十法者，令一切諸佛歡喜。十法者：一安住不放逸，二安住無生忍，三安住大慈，四安住大悲，五安住諸波羅蜜，六安住諸行，七安住大願，八安住巧方便，九安住勇猛力，十安住智慧。何則，如來尊重法，如孝子尊重父母，承順顏色，心不暫捨。如來自修行中來，修行法，是供養也。如來出世，為利益眾生也；無慈悲心者，不能利益；一切不隨順者，不能利益，不修善法者，不能利益；放捨事業者，不能利益；不如說行者，不能利益；心疲厭者，不能供養，捨大菩提心者，不能利益。《華嚴經》

◎如來無數劫，勤苦為眾生；云何諸世間，不報大師恩。《華嚴經》

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第八節 看病人

◎佛言：自今已後，應看病人；若欲供養我，先供養病人。《四分律》

◎若佛子，見一切疾病之人，應供養如佛無異。八福田中，看病福田第一也。若父母，師僧，弟子有病，諸根不具，百種百苦，皆宜養而癒之。《梵網經》

◎佛語優婆離，病人有三種：一應病得藥與食物，得適法看病而死者；二應病不得藥與食物，為適看病法得活者；三應病得藥與食物，得適法看病人，必活者也。故優婆離！病人若不如法得看病人，則死；得之則活也，但除定命。是故應看病，務如法，令安穩。《僧祗律》

◎人當瞻疾病，問訊諸危厄，善惡有報應，如種果獲實。《生經》

◎病人，不用看病人之語；看病人，違病人之意者，并得罪。《毗尼母論》

◎為病者，富以因緣譬晌，乃說微妙經法，隨心所願，無不獲果。《隨願往生經》

◎生而為善，臨終惡念者，即生惡道；生而為惡，臨終悔而念善者，即生天上。《智度論》

◎世尊告諸比丘言，比丘！疾病人：一選擇食物，二隨時食，三親近醫藥，四勿懷愁喜與瞋，五向看病人須從順。又看病人：一分別良藥，二先起後臥，勇猛勿懈怠，三少睡眠，四以法供養，勿貪飲食，五為病人說法。病人與看護人，若反此，則病難癒矣。《增一阿含經》

◎看病人：一知病人可食不可食，可食則與之；二於病人之大小便利睡吐，不惡賤之；三有慈悲心，不為衣食故看；四能經理湯藥，迄病人癒，或至命終不變；五能為病人說法，令歡喜。是時，己有善法增長。《四分律》

◎看病人，雖知病人定應死，亦勿言應死，當教令歸依三寶，念佛法僧，勤修供養。又痛苦皆以往世不善之因緣，獲是苦報故，今當說懺悔。病者聞已，若生瞋恚，惡口，罵詈，亦默不對，亦不捨彼。《善生經》

◎看病人，應先病者習學，隨之讚歎，毀咨，不得令退本有善心。《十誦律》

◎雖瞻養病人，慎勿責恩，癒已尚應看，恐後勞復。若見平復知本健時，心應生喜，勿求報恩；如彼死已，當為殯葬，說法慰愉知識眷屬。若病癒已，以喜心施物，則受之；受已轉施餘之貧窮者。若能如是瞻養治病，當知是人，是大施主，真求無上菩提道人也。《善生經》

◎未來世中，有諸國王及婆羅門等，見諸老病及生產婦女，若一念間，具大慈心，布施醫藥，飲食，臥具，使令安樂；如是福利，最不可思議。《地藏王本願經》

◎佛為臨終病人說偈言：念佛三昧必見佛，命終之後生佛前；於今臨終勤念善，示現尊形令瞻仰。又勸念佛歸依佛，由是得見佛光明。《華嚴經》

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第七節 慈為根本

◎諸有善根，慈為根本。《涅槃經》

◎慈心即是一切安樂之因緣也。《優婆塞戒經》

◎離慈悲，不得善法。《同上》

◎菩薩為大施主，一切財物，等施眾生而無悔。不望果報，不求名譬，不求生勝處，不求利養，但欲救護一切眾生，欲攝取饒益眾生，欲學諸佛本行，欲受持諸佛本行，欲顯現諸佛本行；欲使一切，離苦得樂。《華嚴經》

◎智人行施，不為報恩，不為求事，不為護惜慳貪人，不為生天人中受樂，不為善名流布於外，不為怖畏三惡道之苦，不為他求，不為他勝，不為失財，不為多有，不為不用，不為家法，不為親近。智人行施，為憐愍故，為欲令他得安樂故，為使他人生施心故，為與諸聖人行道故，為欲破壞諸煩惱故，為入涅槃斷有故也。

無財人，自說無財者，非實。何也，為人非無有一水一草者。極貧之人：得一食後，洗食器，施其滌汁，亦得福；縱令以□塵施蟻，亦得無量福；雖天下之極貧，誰無有塵許之□者。極貧之人：雖無衣服，非真露體者，苟有衣，拔一線，施人繫瘡，善男子！天下之人雖貧窮，非無有其身者，若無物可施，見人作施時，以身往助之！若人無施意，雖國王，亦未必能施。《優婆塞戒經》

◎世多愚人，守慳不施，積萬億金，稱是我所有。斯臨命終時，眼見惡鬼，刀風解其體，出入息絕，隨貪之輕重，受苦辛之報，至受罪處自悔，雖悔何及。《菩薩處胎經》

◎若有貧窮人，無財可布施者，他修施時，生隨喜心！隨喜福報，與施等無異，是亦太易行也，何人不能也。《因果經》

◎若菩薩作施，但有悲愍心，使得具足，況與少物也。菩薩以慈悲心念施，雖無有財物，見人乞時，不忍言無，悲而隨淚。《中略》

◎菩薩之淚有三時，一見修功德人，以敬愛故，為之墮淚；二見苦惱眾生，無功德者，以悲愍故，為之墮淚；三修大施時，悲喜踴躍而墮淚。《中略》

◎菩薩修行施已，眾生滿足，便入山林，修行禪定，滅除三毒。《大丈夫論》

◎語乞者！汝今真是我功德之因也，我今遠離慳貪心，皆由汝來乞之因緣也。《優婆塞戒經》

◎若見乞者，面目頻蹙者，當知是人，開餓鬼門。《菩薩本行經》

◎若有人，欲集多客供養牛乳。自念，若自今日日榨乳，多而無容器，貯之又恐腐敗；不如畜之於牛腹中，客至之日，一榨之也。乃捉乳牛父子，繫之異處，經一個月，迎賓客，出牛榨乳，乳既乾，一滴亦不出矣。人欲待大富，然後大施；更不為布施。至欲施時，為水火盜賊所奪，一錢亦不能施。猶此牛乳也。《百喻經》

◎世尊告諸比丘，應時之施有五事：云何為五，一者施遠來人，二耆施遠去人，三者施病人，四者施儉時，五者若初得新果蓏，若穀食，先與持戒精人，然後自食。《增一阿含經》

◎世尊告諸比丘，有五施，令得大福，云何為五：一造作園觀，二造作林樹，三造作橋梁，四造作大船，五為當來人，造作房舍住處。《同上》

◎悲心施一人，功德大如地；為己施一切，得報如芥子。救一厄難人，勝施餘一切，眾星雖有光，不如一明月。《大丈夫論》

◎施貧窮時，起悲愍心；施福田時，生喜愛心；施親友時，生精進心。《優婆塞戒經》

◎布施者得福，慈心者無怨，為善者銷惡，離欲者無惱。《長阿含經》

◎◎佛至門乞食，婦置飯於佛缽中，作禮。佛言：種一生十，種十生百，種百生十，種千生萬，種萬生億，得見諦道。其夫不信曰，何施一缸飯，乃得福如爾，佛言，汝見尼拘陀樹耶？高茂四五里，每歲下數萬斛實，而其核如芥子。地是無知，其報力尚爾，何況人是有情。歡喜持一□飯奉佛，其福甚大，不可稱量。於是夫婦二人，心意開稱，得須陀洹道。《雜警喻經》

◎常樂修智慧，而不布施者，生處常聽哲，貧窶無財產；惟樂布施，不修智慧者，生處須得大財，愚暗無知見。施慧二俱修，生處財智俱；二俱不修者，長夜處貧暗。《分別業報經》

◎若慳心多者，雖復泥土，重於金玉；若悲心多者，雖施金玉，輕於草木。若慳心多者，喪失財寶，心大憂惱。若施者使受者喜悅，自亦喜悅。設有美食，若不施與而食，不以為美食，設有惡食，得行布施，然後食者，心中歡悅，以為極美。若作施竟，有餘自食。善丈夫，心生喜樂，如得涅槃。無信心者，誰信是語。無信者，設有麤食，饑者立於前，尚不能施與，況餘勝妙之物，能與人乎。《中略》

◎如有二人，一則大富，一則貧窮。今有乞者來，此二人俱懷憂惱：有財物者，懼其求索；無財物者，謂我當云何，得少財物與之。如是二人，憂苦雖同，果報各異；貧而有悲念者，生天人中，受無量富樂，慳貪者，生餓鬼中，受無量苦。《大丈夫論》

◎若惱家族，以為施者，此人不得大報。先不能供養父母，又惱妻子。以困苦布施者，假名之施，不名義施。如是施者，無憐愍，名不知報恩。《優婆塞戒經》

◎一先多發心，修少與；二選擇惡物，以施人；三既行施已，心生悔恨。此三事，非淨施也。復有八事，施已不得成就上果：一施已完受者之過，二施時心不平等，三施已於受者有所求，四施已喜自讚歎，五說後不再與，六施已惡口罵詈；七施已求還二倍；八施已生疑心。如是施主，不能親過諸佛賢聖。《優婆塞戒經》

◎若為生天作施，或復求名聞，望反報，又恐怖故行施者，獲果不清淨。《分別業報經》

◎所不可施，復有五事：一非理求財，不以施人，物不淨故；二酒及毒物，不以施人，亂眾生故；三置羅機網，不以施人，惱眾生故；四刀弓箭，不以施人，害眾生故；五音樂女色，不以施人，壞淨心故。《寶積經》

◎善衛國有貧女稱難陀。孤獨乞食自活。時見諸國王大臣長者等，供養佛及眾僧，自念，我有何罪，生斯貧賤之家，不能供養此福田。難陀自咎自悔，一日之間之施，僅得一錢，即至油家求油；油家問，一錢之油，少量而不足用，以之何為也？難陀俱語所願，油主愍之，給與倍油。難陀大喜，持謂祇園精舍，供奉世尊。自願曰，我今以此小燈供養佛，願以此功德，來世得明智慧，得以除滅一切眾生之闇，作此誓已，禮佛而去。過中夜後，諸燈明悉滅，惟此燈獨不消，目犍連，三次消之，仍不消；佛見之曰，目犍連！彼女人以菩提心供養故，以四大海水消之，永不消也。《賢愚經》

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第六節 夫婦之道

◎世間人民、父子、夫婦、兄弟、家室、中外親屬，當相敬愛，莫相憎嫉，有無相通，無得貪惜，言色常和，無相違戾。《無量壽經》

◎有能守信，室內安和，福自然至，非神授與也。《阿難分別經》

◎夫視婦有五事：一出入當敬婦，二使之飯食，以時節與衣被，三當給金銀珠璣，四家中所有多少，悉用付之，五於外不得邪畜傅御。《六方禮經》

◎婦事夫有五事：一夫從外來，當起迎之；二夫出不在，當炊蒸掃除待之；三不得心淫外夫，罵詈不得違罵作色；四當用夫教誡，所有什物，不得藏匿；五夫休息，善藏乃得臥。《六方禮經》

◎夫當以上事養其婦令安：五事者，謂正心敬之，其之意不恨，無有他情，時與衣食，時與寶飾。《善生子經》

◎佛在祇樹精舍時，給孤獨長者！為子娶婦，端正無雙，憍豪傲慢，不承事姑嫜夫主。時長者自思：婦傲慢也，何以教之，若以更睡，又非善法；恣而不教，其罪日目增長，唯請佛說教耳。清旦長者請佛說教，新婦玉耶女出來。佛告之曰：玉耶女！女人之法，勿倚端正生憍慢，形貌之端正，非真端正也；唯心端正，人皆愛敬，是實端正也。

女人之法：一者晚眠早起，修治家事，有美膳先進姑嫜夫主；二者護家物；三者慎言，忍耐，少瞋；四者誡慎，恆恐不及；五者一心恭事姑嫜夫主，當盡孝。

又有五種婦法：一者母婦，愛夫如子故；二者臣婦，事夫如臣事君故；三者妹婦，事夫如事兄故；四者婢婦，事夫如婢故；五者夫婦，親暱同心，形體惟異；無憍慢情，善事內外，家豐盈，待賓客，善名稱揚矣。

次有三惡法：一者未冥而眠，日出不起，對夫主瞋恚反目，嫌且罵；二者好飯自噉，惡食與姑嫜夫主，好色欺詐；三者不念生活而遊，道他人之好醜長短、鬥亂、口舌、憎嫉親族。如此，為人所賤也。

玉耶女，受佛之教，心慚愧曰，我為愚癡不知正法，所作皆邪，乞希許之！對佛受三歸五戒。《玉耶經》

◎拘留國，有一婆羅門，名摩訶密。彼豪富而珍寶多，智慧優秀，為國之師。然慳貪不信佛法。彼有七女，端正無比，以金銀瓔珞莊嚴。時分儒達，告婆羅門曰，使汝女於國中人看，若有呵之者，汝與我五百金；若無一人呵之者，我與汝五白金。九十日間巡視國中，無一言女醜者。時聞佛在祇園精舍說法，率至佛處云，佛遊諸國，就中曾見如此端正之女也？佛直呵曰，此女無一好處。婆羅門曰，國中無一言此女醜者，何故今言其醜也。佛答：世間之人，觀五根及五境之美而為好，我以身不貪細滑，口不說惡言，意不思惡念為好也。《七女經》

◎佛言，女有五力：一色力，二親族力，三田業力，四兒力，五自守力，輕慢夫主。然唯夫主富貴一力，能蔽之。《增一阿含經》

◎阿那邠邸長者，為兒娶婦顏貌端正，如桃華色。婦為婆羅匿王大臣之女，因以恃父，不恭敬姑嫜及夫主，亦不事三寶，長者詣佛所，請垂教。翌旦佛到長者家，告新掃言，新婦！為人婦者有四事：一者似母婦，二者似親婦，三者似敵婦，四者似婢婦也。似母婦者，於夫主承事供養不乏也；似親婦者，視夫主無增減心，苦樂共同；似敵婦者，視夫主懷瞋恚，於夫主憎嫉而不承事；似婢婦者，賢良婦也，見夫主忍言語，終不還報，恆有慈心也。事夫善者，死生天上；惡者生地獄。善生女聞之大慚曰，世尊！妾自今作似婢婦！遂歸依三竇，為優婆夷。《阿那邢邸化七子經》

◎佛在舍衛國，時舍衛城西二十餘里處有長堤村，有學問廣博乏婆私膩迦者，住此村中，深信佛教。彼有長女菴提遮，既嫁他家，暫時歸家。佛應婆私膩迦之請，至其家。時舉家皆出迎佛，獨彼一人不出迎，待其夫來；漸時夫來，女大喜，夫妻相共禮拜佛。佛告舍利弗，此女在室，以其夫不在，待夫來也。此女已知法義矣。《獅子吼了義經》

◎阿那邢邸長者與滿財長者交而相親。阿氏有一少女，滿氏欲娶之，詣祇園精舍問佛，佛許娶阿氏女。兩長者間約調，及至所定之日，少女沐浴熏香，乘寶羽車，至滿室家。然依國制，不許娶他國之女，若犯之，當為刑罰，須供養六千婆羅門梵志；是故，滿氏以此日，供養八十婆羅門梵志。梵志等露半身至滿氏家，時滿告少女，要禮拜彼等，少女不禮拜梵志曰：我不好禮拜裸人，我等師佛，常告我等言，無慚愧者，不分別父母，兄弟，宗族，五親；彼等婆羅門無慚愧者，我不欲禮拜。婆羅門等，聞之大怒，皆歸而去，於是滿氏大憂之，登高樓自思惟。時有一修拔梵志，訪滿氏，見滿氏甚憂惱，問其所以，滿氏即具告今日事。修拔曰，滿氏！少女前事之師有威德，憂止矣！我嘗至阿耨池，池不許我入；少時見一少年比丘來，池主出迎，令坐純金按而禮拜。今彼少女所事前師之最小弟子尚如是，何況其師也。滿氏大喜，命少女曰，今欲奉迎汝所事之師佛來，我不知法，汝往迎之！ 少女大喜，沐浴，於樓上熏香，向佛居處，作禮曰：唯願世尊，今我來此國，困苦矣，希來救濟！時佛命阿若拘鄰侍左，舍利弗侍右，阿難持缽侍後，二百五十人眾，圍繞前後，來長者家，長者及少女出迎禮佛。時六千梵志，見佛入此國曰，沙門佛，今入此國，我等速去此國，如禽獸馳行矣。佛乃就座，為長者及多數人民說施戒生天論。座上之眾，得淨法眼，歸三寶，受五戒。《增一阿含經》

◎拘旃彌國之優陀近王，有二夫人：第一夫人名曰舍摩，深信佛陀聖法；第二夫人名帝女，性諂姤，常至王所，謗第一夫人曰，大王！第一夫人，與佛行非法。王聞之大怒，以箭射第一夫人，時舍摩夫人，哀愍王故，以入慈愛三昧，其箭不中夫人，王更三次發箭，無一中。王大驚，問第一夫人曰，汝天乎龍乎？第一夫人答曰，王！我非天，亦非龍，我只信佛，聽正法，保五戒者也；我今愍王故，入慈愛三昧，王雖生不善心，不能傷我慈悲之顏。王聞之，悔信第二夫人之言，走至佛所，述事懺悔，歸依佛，為優婆塞。《寶積經》

◎大樹緊那羅王等白佛曰：世尊！我等發無上道心，如何得成就大道，乞垂教！佛告之曰：夫人等！發於三界最勝之菩提心，能除煩惱；即疾成就菩提。夫人等！次則一者親近佛，二者離邪見者；必成就菩提。次一者持身戒，二者持口戒，三者持意戒者；必成就菩提。次一者以無為心布施，二者不以詐偽，修持戒，三者以恭敬心趣向賢聖，四者聽正法者，成就菩提。次一者不貪食，二者不貪飲醼，三者不貪丈夫，四者不貪裝飾品，五者不貪遊觀，六者不貪戲笑，七者不貪歌音樂之伎樂，八者不貪舞戲及交會酒樂等者，成就菩提。次一者不說我見，二者不說眾生見，三者不說壽者見，四者不說人見，五者不說斷無見，六者不說常有見，七者不執著有見，八者不執著無見，九者善解因緣法者，成就菩提。次一者愍諸眾生，二者不貪愛他財，三者不思念他人之男子，四假令失命，亦不妄語，五者不兩舌，六者不為麤惡語，七者不綺語，八者不起無明煩惱，九者不起瞋恚，十者不起愚癡者，成就菩提。次女人觀察五蘊法如左：觀色蘊如水沫，不貪酒色；觀受蘊如泡，不貪樂受，不捨離苦受，於不苦不樂受，不生癡結；觀想蘊如焰，不起男女差別想；觀行蘊如芭蕉，如諸行不堅實，不住著諸法；觀識蘊如幻，勿以心識，染一切法。夫人等！如是觀察，又行之者，得男身，疾得成就菩提。是時大樹緊那羅王夫人，淫女等，歡喜踊躍，禮拜佛。《大樹緊那羅王所問經》

◎無垢光女，聽佛說法，發菩提心時，會有七十五人居士婦，同發菩提心。時舍利弗，問彼婦等曰，汝等之夫，許汝等修梵行乎？婦等答曰：我嘗問夫如是，我從何處來，向何處去？而夫不能答。是故，我等修我等之梵行，無問夫必要也。今我等聞佛說，佛是我等之父母，我等所尊，我等之大師，我等之福田也。即彼婦等禮拜佛也。

時七十五人婦之夫等來，見婦等禮拜佛，向舍利弗問其故。舍利弗答，七十五婦，已受佛法，自今持戒，修梵行，禮拜佛也。爾時七十五夫，亦願為弟子，佛直許之。無垢光女，詣其母所曰，阿婆！發阿耨多羅三藐三菩提心，歸依佛矣！母若發心，則我報母恩也。母告彼曰：我既發心矣，汝尚在我腹中以來：我不起慳心、破戒心、瞋心、懈怠心、亂念、惡慧、邪見、貪心、愚癡等，常歡喜正法，故身心安樂，恆夢佛為弟子眾所圍繞，並聞說法。《轉女身經》

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第五節 朋友善惡

◎世尊與長老難陀，共入迦毗羅婆蘇都，至一賣魚店，告難陀曰，汝入此魚店，取彼舖腐魚上之茅草一把，難陀如世尊教，取之。佛復告曰，汝少時捉之，而後放地。難陀捉彼草，經一時間，放之於地。爾時佛告難陀，汝嗅自手，汝手有何氣？難陀答曰：世尊！惟有不淨腥臭。佛即告難陀，實然！若人親近諸惡知識，共交為朋友者，少時惡業染習，其惡名遠聞。《佛本行經》

◎世尊又與長老難陀，共至香舍，告難陀：汝取此店之香囊來，難陀依佛教，取店上香。佛又告難陀，汝一漏刻間，持其香而後放地！難陀如命，經一刻間，放於地上。爾時佛告難陀，汝今當自嗅手，其手作何等香也？難陀白佛言：世尊！其手香氣微妙不可量。佛告難陀，實然！若人親近諸善知識，常自隨順，習染其德，又得舉大名。《佛本行經》

◎地有故紙，佛告比丘，令取之；比丘受教取之。佛告比丘，以為何紙也？比丘白佛，此香囊紙也，今雖捐棄，其香如故。佛復前行，地有斷索，佛告比丘取之，比丘受教取之。佛復言，此何等索也？比丘白佛，此索腥臭，是繫魚索也。佛告比丘，夫物本淨，皆由因緣，以興罪福。近賢明，則道義隆；友愚闇，則殃罪臻。譬如彼紙索，近香則香，繫魚則腥；漸染翫習，各自不覺耳。《法句譬喻經》

◎善生！與盜人為友，有四惡：貪他物，與少望多，為畏故習，為利故習。又與妄語人為友，有四惡：顯人之私，隱自之私，面稱善，退議惡。又與信邪教者為友，有四惡：教殺生、教盜、教邪淫、教欺詐。又同苦樂之朋有四善：施自寶、施利、施家所有、施忠言。又與勤本業者為友，有四善：以利為業，以力為業，縱恣諫之，以善為業。又與深仁愍之人為友，有四善：教勸成信、成戒、成聞、成施。《善生子經》

◎佛言，惡知識有四輩：一內有怨心，外強為知識；二於前好言語，背後言忘口；三急時於前愁苦，背後歡喜；四外如親厚，內興怨謀。

善知識亦有四輩：一外如怨家，內有好意；二於前直諫，於後說其人之善；三病瘦縣官為其征，憂訟解之；四見人貧賤，不捐棄之，常念求方便，欲使富之。

惡知識復有四輩：一難諫曉，令之作善，故與惡者相隨；二使之莫與喜酒人為伴，故與嗜酒人不相隨；三令之自守，益更多事：四使之與賢者為友，故與惡友為厚。

善知識亦有四輩：一見人貧窮卒乏，令治生；二不與人諍；三日日往消息之；四坐起常相念。

善知識復有四輩：一為吏所捕，將歸藏匿之，於後解決之；二有病瘦，將歸養視之；三知識死亡，棺殮視之；四知識已死，念其後。

善知識復有四輩：一欲鬥止之，二欲隨惡知識，諫止之；三不欲治生，勸令治生；四不善經道，教之喜信。

惡知識復有四輩：一少侵之便大怒，二有急倩使之亦不肯行，三見人有急，時避人走，四見人死亡，棄而不視。佛言：擇其善者而從之，惡者遠離之。我與善知識相隨，自致成佛。《六方禮經》

◎勿與惡知識與愚者共從事，當與善知識與智者交通。人本無惡，若親近惡人，後必成惡人，惡名遍天下；善知識則反之，是故應親近。《增一阿含經》

◎孛曰，友有四品，不可不知：有友如華，有友如稱，有友如山，有友如地。何謂如華？好時插頭，萎時捐之；見富貴則附，貧賤則棄，是華反也。何謂如稱？物重則低，物輕則慢，是稱友也。何謂如山？譬如鳥獸集於金山之上，羽毛皆蒙光澤；己貴能使人榮，富貴同歡，是山友也。何謂如地？百穀財寶，一切頒之於友，施給養護，恩厚不薄，是地友也。《孛經》

◎處處遍求伴，無有稱己者；獨堅固我心，勿與愚者同。處處遍求伴，不得如己者，寧獨自行善，不與愚惡伴。《四分律》

◎若人親近有智善友，能使身心內外共淨。斯則名為真善丈夫。《大莊嚴經》

◎賢友乃萬福之基也：現世免王者之牢獄，死杜三途之門戶，昇天得道，皆賢友之助也。《歡豫經》

◎友惡具七法，方成親友：一難作能行，二難與能與，三難忍能忍，四密事相告，五互相覆藏，六遭苦不捨，七貧賤不輕。《四分律》

◎朋友有三要法：一見有過失，則相曉諫；二見有好事，深生隨喜；三難在苦厄，不相棄捨。《四果經》

◎朋友，不得因他之語，便相棄捨；聞他語，當善觀察。《根本毗奈耶》

◎人見親屬朋友，當有五事：一者見之作罪惡，私往屏處，諫曉呵止之；二者少有急，當奔赴救護之；三者有私語，不得為他人說；四者當相敬禮；五者所有好物，當多少分與之。朋見友：以正心敬之，其意不恨，無他情，分昧，厚恩，是朋之五事。令歸我，責遨逸，隱私，久供養，盡言，是友之五事也。朋友之交，如此善法不衰矣。《善生子經》

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第四節 師弟之道

◎善知識者，言如法說，如說行之人也。云何名為如法說，如說行耶？曰自不殺生，不教人殺，乃至自行正見，教人行正見；若能如是，則得名為真善知識。自修菩提，亦能使人修菩提，以是義故，名善知識。自能修行信、戒、布施、多聞、智慧，亦能使人修行信、戒、布施、多聞、智慧；以是義故，復名善知識。善知識者，有善法故也。何等為善法？所作之事，自不求樂，常為眾生求樂；見他有過，不訟其短，日常宣說純善；以是義故，名善知識。《涅槃經》

◎若親近惡知識，現世不得好名聞，必以惡友相親近，當來亦墮阿鼻獄。若人若親近善知識，雖現在雖不證世間利，未來當得盡苦因。《佛本行經》

◎求善知識，身心勿生疲倦；見善知識，勿厭足，問善知識，勿憚勞苦；親善知識，勿退轉；供養善知識，勿有間斷；知識之誨，隨順勿違；善知識所有功德，勿疑；善知識演說時，宜決定開出離門；見善知識隨順煩惱行，勿嫌怪；於善知處，深生信心，勿改變；何耶？菩薩因善知識，聞一切菩薩行。由是，成就一切菩薩之功德，出生菩薩之大願，出現菩薩之智光明；引發菩薩之善根，獲得如來菩提果，攝取菩薩之妙行；出生菩薩大慈力，大悲力；攝取菩薩之自在力。善男子，菩薩因善知識之任持，不墮惡趣；依善知識之成就，自在受生，依善知識之力，碎壞業感；以善知識之忍辱甲，不受一言惡言；依善知識之生長，能滅諸憍慢故也。《華嚴經》

◎佛言：知師恩者，見師則承事，不見則思維教誡；如孝子念父母，如人念飲食。《中心經》

◎師長以五事視弟子：一順法調御，二誨其未聞，三隨其所聞，令解善根，四示其善友，五盡己所知，誨授不□。《長阿含經》

◎師教弟子有五事：一當令疾知，二當令勝他人弟子，三當令知而不忘，四諸疑難悉為之解說，五欲使弟子智慧勝於師。《六方禮經》

◎能令學，能教，學使敏，導善道，令屬賢友，是師對弟子五事也。《善生子經》

◎弟子敬奉師長有五事：云何為五，一所須給侍，二禮敬供養，三尊重戴仰，四師之教敕，恭順無違，五從師聞法，善持不忘。《長阿含經》

◎弟子事師，當有五事：一當敬難之，二當念其恩，三所教隨之，四思念不厭，五當從後稱譽之。《六方禮經》

◎審聞、愛學、敏事、無過行、供養師，是弟子見師五事也。《善生子經》

◎弟子門人，見師時，即須起立。《根本毗那耶》

◎弟子從師行，不得以足踏師影。《沙彌戒律經》

◎弟子參師，當避六處：一不得當前，二不得當後，三不得太遠，四不得太逼，五不得處高，六不得立風上。《善見律毗婆婆》

◎佛言，惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還墮從己；逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身。賢不可毀，禍必滅已。《四十二章經》

◎有人，聞佛守道，行大仁慈，故來罵佛，佛默不對；罵止，佛問，子以禮從人，真人不納，禮歸子乎？對曰，歸矣：佛言，今子罵我，我今不納，子自持禍，歸子身矣。猶嚮之應聲，如影之隨形，終無免離，慎勿為惡。《四十二章經》

◎阿難白佛言：世間之人及佛弟子，輕易其師，以惡意向師并道德之人，其罪云何？佛言阿難：夫為人者，當愛樂人之德，欣樂人之善，不可嫉之。以惡意向師與道德人者，是與以惡意向佛無異也。寧持萬石之弩射自身為痛也，不也？阿難言，世尊！實甚痛甚痛。佛言：人之惡意，同道德人與其師者，痛劇如以弩射身。為人弟子，不可輕易其師，并以惡意向道德人。道德人，當視之如佛！不可嫉謗人有戒德者，感動諸天龍鬼神，無不尊敬。寧身投火中，慎勿得嫉謗是善人，其罪非小，故慎之慎之！《阿難問事佛吉凶經》

◎弟子有五事，方可教呵：一不信，二懈怠，三惡口，四情無羞恥，五近惡知識。佛言，但五法之中，若有一法，亦皆可教呵。比丘問佛言，如何教呵？佛言，有五法：一不共語，二不教授，三不同受用，四不許與善事，五不與同室。以此五者，隨宜教呵。《有部根本毗奈耶》

◎阿難問佛言，師得呵喝弟子，以小罪為大，得無罪耶？佛言，不可，不可！師弟之道，以道感者自然，當相信厚，視彼如己，己所不行，勿責於人，弘崇禮律，訓之以道，和順忠節，不相怨訟。弟子與師，二道真誠。師當如師，弟子當如弟子。《阿難問事佛吉凶經》

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第三節 讚歎慈孝

◎善之極莫大於孝，惡之極不孝也。《忍辱經》

◎自地積珍寶，上至二十八天，悉以施人，亦不如供養父母。《末羅末經》

◎凡事天地鬼神，不如孝其親，二親最上之神也。《四十二章經》

◎世若無佛，善事父母，事父母即是事佛也。《大集經》

◎孝順供養父母功德之果報，與一生補處菩薩之功德一等也。《增一阿含經》

◎佛言：非但今日讚歎慈孝，於無量劫，常亦讚歎。《雜實藏經》

◎慈父悲母長養之恩，一切男女皆安樂也。慈父之恩，高如山王；悲母之恩，深似大海。《心地觀經》

◎假令有人，一肩荷父，一肩擔母，盡其壽量而不暫捨，供給衣食醫藥，種種所需，猶未能報父母之深恩。《本事經》

◎父母視子有五事：一令去惡就善，二教以書疏，三令持經戒，四使娶婦，五家中所有給與。《六方禮經》

◎母之悲恩，我一劫之間住世而說，亦說難盡。我今宣說少分：長者！有福人，請百人淨行婆羅門，百人神仙，百人朋友，於七寶堂內；供養百千種上妙珍膳；垂瓔珞，以百寶莊嚴床臥具；以白藥治療病，滿百千劫，亦莫若起一念孝順心，以微少物，供養悲母，隨從供侍。悲母之念子，無物可比也。自入胎十箇月間，行住坐臥，受諸苦惱，口不能宣也。所欲飲食衣服，雖得亦不喜之，憂心無時休息，但思維將生產好兒。若產難時，如百千刃，競來割之；若安產時，與諸眷屬共喜樂，如貧人得如意珠，十月苦痛，以生兒一聲忘之矣。如聽音樂之樂，子寢於母之胸臆，以左右膝，為遊履處，由母之胸臆，出甘露泉而長養，其恩德，聳天山岳亦不及，大海亦猶淺。若隨順慈母之教而無違者，諸天護念之，福德無盡。若有善男子善女人，為欲報母恩，一劫之間，每日三時，割自身肉，以養父母，亦未能報一日之恩。《心地觀經》

◎於諸世間，何者最富，何者最貧？悲母在堂，名之為富，悲母不在，名之為貧；悲母在時名日中，悲母死時名日沒；悲母在時名月明，悲母亡時名闇夜；是故汝等，勤加修習，孝養父母。如是之人，與供養佛所得之福，等無有異。《心地觀經》

◎夫為人子者，當以五事，敬順父母，云何為五：一者供奉能使無乏；二者凡有所為，先白父母；三者父母所為，恭順不逆；四者父母正令，不敢違背；五者父母所為，正業不斷。《長阿含經》

◎子事父母，當有五事：一當念治生，二早起令奴婢于時作飯食，三不增父母憂，四當念父母恩，五父母有疾病，當恐懼求醫治之。《六方禮經》

◎子視父母有五事：一念家事，二修負債，三解誡，四為供養，五令父母歡。《善生子經》

◎飲食及寶，未足能報父母恩，引導令向正法，便為報二親。《不思議光經》

◎若父母無信，令起信心；若無戒，令住禁戒；若性慳，使行惠施；若無智慧，令起智慧；子能如是，方得曰報恩。《毗那耶律》

◎爾時世尊，告優陀夷，佛本出家，為父王誓，若得佛道，還度父母；今已得佛道，德已成，必當還國，不違本誓。《普曜經》

◎淨飯王病重，念見諸子，佛在王舍城，去五十由旬，告難陀，阿難，羅雲，即以神足至王宮，放大光明，光照王身，患安得息。復以手著父王額上曰：王是淨戒之人，心垢已離，今應歡喜，諦思經法，王臥而合掌心禮，忽就後世。諸釋斂王於棺，置獅子坐，佛與難陀，肅立喪前；阿難與羅雲，住在喪足；阿難長跪白佛言，唯願聽我擔伯父棺；羅雲復云，唯願聽我擔祖文棺！世尊慰言：當來世人，皆凶暴，不難父母養育之恩，為不孝眾生。為設其化法，如來欲躬擔父王棺，世尊躬自手執香爐，立於前，行謂墓所。如來本於生死中，時於如是等微塵數不思議形類一切眾生中，具受身。以受身故，一切眾生曾為如來父母，如來亦為一切眾生作父母。為一切眾生父母故，常修難行苦行，難捨能捨 勤修精進，戒，施，多聞，禪定，智慧，乃至具足一切萬行，不休不息，心無疲倦。為孝養父母，如恩報德故，今速得成就阿耨多羅三藐三菩提。《大方便佛報恩經》

◎佛告阿難，吾前世時，為子仁孝，為君慈育，為民奉敬；自致為三界尊。《睒子經》

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第二節 君王主從

◎君率化，為善教令臣下，父教其子，兄教其弟，夫教其婦，家室內外，親屬朋友，轉相教語，作善為道，奉經持戒，各自端守，上下相儉，無尊，無卑，無男，無女，齋戒清淨，莫不歡喜，義理和順，歡樂慈孝，自相約儉。《大阿彌陀經》

◎國無君猶如體無首，難以久持。《自愛經》

◎國王恩者，為國王者，福德最勝，雖生人間，得自在故。三十三天諸天子等，恆與其力而守護故。於其國界，山河大地，大海之際，盡屬國王。其福德勝過一切眾生之福故。是大聖王，以正法化，能使眾生，悉皆安樂。譬如世間一切殿堂，柱為根本；人民豐樂，王為根本。王所有也。國王若不以正法治，人民為所依。若以正法治時，他國侵逼者，自界中叛逆者，惡鬼，疾病，餓饉，不時風雨害之恐怖者，不入國也。國王見群民如子，晝夜不捨擁護心。擁護之恩，可謂大矣。國王有十德：一名能照，以智慧眼，照世間故。二名莊嚴，以大福智，莊嚴國故。三名與樂，以大安樂，與人民故。四名伏怨，伏一切怨敵故。五名離怖，能卻難，離恐怖故。六名任賢，集諸賢人，任國事故。七名法本，人民安住國土故。八名持世，以法持世間故。九名業主，諸業屬國王故。十名人主，一切人民，以王為主故也。一切國王，以先世福，成就如是十種勝德。若有人民，能行善心，敬輔仁王，尊重如佛者，是人現世安穩豐樂，有所願求，莫不稱心。聖王之恩德，廣大如是矣。《心地觀經》

◎王如父母，愛念無差；國人如子，忠孝并懷。《佛為勝光天子說王法經》

◎王以慈心，觀諸人民既如子；彼一切人民，亦復於王，如其父母。《勝軍王所問經》

◎人以王為命，王以法為身，世道既和平，佛法從茲始。《華嚴經》

◎國有君王，獲一切安，是故王以一切眾生安樂為本。在家出家，精心道者，皆依正國住持，演化流布。若王無力，功行不成，法滅無餘，焉得利濟也。是故所修一切功德，六分之一，常屬國土。願王福如山，崇固而難壞。《華嚴經》

◎嚴熾王問尼乾子言，彼諸王等，何故名王？答言：大王！王者，民之父母也；能依法攝護眾生，以令安樂故，名之為王。大王！當知王之養民，當如母之於赤子，推乾去濕者，不待言也。何以故？大王！當知王者之得立，以民為國也。民心不安，國將危矣。是故，王者當常憂民，如母之念赤子，不離於心。當知國內人民之苦樂，以時按行，知水知旱，知風知雨，知熟與不熟，知豐知儉，知有知無，知憂知喜，知老知少，知病與不病，知諸獄訟，如有罪，知無罪，知輕知重；若於諸王子大臣諸官，如有功者，知無功者，如是知者，名不離心。大王！當知王於國內，如是知已，以力將護。所應與者，及時給與；所應取者，念當籌量。役吏知時，不奪民利，禁肅貪暴，民得安樂，是名攝護。名之為王。《尼乾子經》

◎王又問尼乾子言：以何等法，名為王論，使諸小王，依彼論法，治國理民，是名如法，能護眾生？答曰：大王！離諸顛倒貪欲心，離諸顛倒瞋恚心，離諸顛倒愚癡心。依對治，依實體，依差別，依利益。依對治，依實體者，對所治法也。所謂名為不貪之善根，不瞋之善根；不癡之善根。云何能起所治法與能治法：所治法者，諸放逸心及無慈心，能治法者，謂行法行之王，有不放逸心，與大慈悲心。知身無常與資生無常，自觀身，見諸過失，能知如實，受用資生。行法行之王，雖得自在，不行非法，如是名不放逸心。大王！當知依王論之法，不可得物，得亦不可取，雖應所得，非時不取。若依時節應得之物，於貧窮人，逼惱不取。至於劍難，賊難，反逆難，相害難，如此難時，當起慈心，不避危害，護諸眾生；諸貧窮者，施與衣食； 於惡行者，教以善法，是名慈心。大王！當知，依此二法，是則毛為行法行之王。正為護持眾生，有不放逸心，大慈悲心。王向大師言：行法行之王，雖有慈悲心，云何能治彼惡行諸眾生？答曰：大王！行法行之王，若欲治彼惡行眾生，先起慈心，以智慧觀察，思惟五法，然後當治。何等為五：一者依實不依不實，二者依時不依不時，三者依義不依無義，四者依柔軟語不依麤獷語，五者依慈心不依瞋心。《尼乾子經》

◎王又問尼乾子言：行法行之王，云何治彼起逆眾生？答言：大王！行法行之王，先以善言，如法開示，若聽王命，即捨逆心，請罪於王者，王放大恩，恕其重罪，使依其國土王領處，不滅，不奪，亦不驅出。何以故，為欲使王知有三種事，何等三事：一者有信，二者有恩，三者有大力。使未降伏者降伏，已降伏者不敢更作，欲反逆者不敢起。大王！當知，彼有罪之人，得免其罪，還復舊位，人民安穩矣。彼如法之王，得福無量，善名流布。若彼罪人，聞大王命，不肯伏罪，當加重治，不得斷命又壞身；盡奪資產，擯斥於國土人民之他處，何以故？為使餘之眾生，不起逆故。大王！當知，如是名行法行之王，為彼起逆眾生治罪。《尼乾子經》

◎有賢王，雞鳴時起，先入道揚，敬禮聖賢，祈福祐，祠祭祖宗，思報恩德；教人孝敬，冥益萬方；了後臨朝與諸大臣，理王事，聽事，此三事了後進饒。次沐浴，遊園林。日沒之時，王殿敷論座，請國內有大智慧之沙門婆羅門，令演說正法，聽之。諮問，何善，何惡，何正，何邪，何可行，何可止。又時集宿舊智臣，高德隱者，詢聞國政，使評其得失。如是故自省識，王德增長，威伏疆鄰，群臣嚴肅，內外一心。《華嚴經》

◎夫為國王，當行五事。何等為五：一領理萬民，無有枉濫；二養育將士，隨時賞與；三念善法，福德不絕；四當信忠臣正直之諫，勿受謹言傷正直士；五節欲貪樂，心不放逸。行此七事，名聞四海，福祿自來；捨此正事，眾綱不舉，民窮思亂，士勞勢衰。無福時神不助，自用時失大理，忠臣不諫，心放逸，國王政務不理，民則多怨。《法句譬喻經》

◎佛言：昔迦尸國有惡王，作非法，使百姓苦。時有一賢者，欲諫王，令鵡鸚言曰：王有七非法，王身危矣。一耽荒女色，不敬真正；二嗜酒，不恤國民；三貪碁博，不修禮敬；四遊獵殺生，無慈心；五好惡言，無善言；六重賦役，調罰倍法；七不以義理，劫奪民財。此七非法，王身危矣。又：一親近邪佞諂惡人；二不信賢勝人，不受善語；三好伐他國，不善人民。此三非法，國危矣。王若不除此非法，傾敗旦夕之間矣。夫為王者，率士皆仰。如橋，萬民共度；如秤，親疏俱公平；王如日，善照世間；如月，與物清涼；如父母，恩育，慈矜；如天，覆蓋一切；如地，載養萬物；如火，燒除惡患；如水，潤澤萬民。如過去轉輪王，以十善教民。王大慚愧，後修正行，國內風教盛行，惡名消滅，夫人臣佐皆忠敬，人民皆歡喜。《雜寶藏經》

◎大夫視奴害婢便有五事：一當以時令飯食，與衣被，二病瘦當為延醫治療，三不得妄撾捶之，四有私財不得奪之，五分付物當平等。奴客婢使事大夫亦有五事：一當早起，勿令大夫呼；二應所作者，自用心為之；三當愛惜大夫物；四大夫出入當送迎之；五當稱揚大夫善，不得說其惡。《六方禮經》

◎長者視奴婢執事：適力便之，時與衣食，分昧，垂教，疾病令息之；是長者五事也。善作，善作成，受付審，夜臥，早起，學習，作務勤，家貧亦不慢，空乏時亦不離，出門稱長者，是奴婢十事也。主從如此，善事不衰。《善生子經》

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第三章 利他

第一節 知恩報恩

◎佛告王舍城內之妙德長者，勇猛長者，善法長者等言，長者！我今說妙義，欲利益未知未來世之恩德者。世間出世間之恩有四種：一者父母恩，二者眾生恩，三者國王恩，四者三寶恩，是四恩，一切眾生，平等荷負。《心地觀經》

◎知恩者，雖在生死，善根不壞；不知恩者，善根斷滅。是故，諸佛稱讚知恩報德者。《大方廣不思議境界經》

◎爾時世尊，告諸比丘；若有眾生知反復者，此人可敬，小恩尚不忘，何況大恩！設離此間百千由旬，亦不異近我，我常歎譽。若有眾生，不知反復者，大恩尚不憶，何況小恩！設彼近我，我不近彼，正使披僧衣在吾左右，此人猶遠。《增一阿含經》

◎知恩者，當發阿耨多羅三藐三菩提心；報恩者，亦當教一切眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心。《大方便佛報恩經》

◎若有問言，誰是知恩，能報恩者乎？應正答曰：佛是如恩，能報恩者也。何以故，一切世間，知恩報恩者，無過於佛故。《般若經》

◎不聞地神云乎！我負大地，一切所有，及須彌山之重亦不厭。然我於三種人，恆有厭心：一者懷叛逆心，欲謀害人王者。二者棄親恩，不孝父母者。三者撥無因果，毀謗三尊，破法輪僧，障修善者也。如是人，一念間亦不欲任持之。《華嚴經》

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第九節 調和四大

◎佛言比丘，步行有五德：何等為五？一者能走，二者有力，三者除睡，四者飲食易消，而不作病，五者為行者易得定意，已得定意久為。《七處三昧經》

◎諸比丘，常洒掃室內。室內若有臭氣，塗香泥；若猶臭時，室之四隅，懸香！《四分律》

◎世尊告諸比丘，造作浴室，有五功德；云何為五？一者除風，二者病癒，三者除去塵垢，四者身體輕便，五得肥白。《增一阿含經》

◎朝夕漱口，漱口有法，以水著口，三度回轉，是名淨口法。《十誦律》

◎口中臭者，可嚼楊枝。嚼楊枝有五利益：（一）口不苦，（二）口不臭，（三）除風，（四）防熱病，（五）除痰癮。嚼已，以水洗，棄之。《同上》

◎佛告諸弟子曰：諸弟子！頭髮長，爪長，衣裳垢，不知時直，多論者；名比丘五毀辱法。《僧祇律》

◎一切道俗七眾等，用水須漉之而飲用！灑水已，審言之，能得見掌中之細紋，而後用之。《同上》

◎經宿之水，若細觀，恐見生細蟲，故非漉治，勿飲用。《正法念處經》

◎人為食太過時，身重生懈怠，於現世與來世失大利，睡眠自受苦，又惱他人，又迷悶難寐，故應時籌量食物。《尼乾子經》

◎若過分飽食，則氣急身滿，百脈不調。使心壅塞，坐臥無安。又減少食，則身羸心懸，意慮不固。《增一阿含經》

◎於一切地，猥為大小者，五百身墮拔波地獄。二十小劫之間，含抱大小便處，臭穢之地。《優波祇王經》

◎不得於眾人前，洟唾著地。若欲洟睡，於隱處作，勿使人惡賤。《毗尼母經》

◎造廁，不得設於東，必設於北，而風道開於南與西東。往使者，不得默而入廁，應彈指，然後入。若內有人，逆彈指而應之。《僧祇律》

◎若欲睡於地者，置唾壺於一處，底入以沙，或灰疆石；作於此中。壺中之唾，常數數棄之，勿令生臭穢。以清水洗淨，覆乾而後可再用。《同上》

◎人得病有十因緣：一者久坐不臥，二者食無貸，三者憂愁，四者疲極，五者淫泆，六者瞋恚，七者忍大便，八者忍小便，九者制上風，十者制下風。《醫經》

◎人身由四大和合而成，四大者，地水火風也。一大不調，百一病生；四大俱不調，四百四病，同時俱生。《五王經》

◎有眾生得病，為無服醫藥，及無看病人而死者，曰橫死。次為王法所殺者，曰橫死。次為耽於遊獵，放逸，淫事，飲酒等無度之所害者，曰橫死。次為水所溺者，曰橫死。次為火所燒者，曰橫死。次入獅子虎豹等惡獸中被害者，曰橫死。次因於飢渴而死者，曰橫死。次被厭禱毒藥等所害者，曰橫死。次投巖而死者，曰橫死。《藥師如來本願經》

◎眾生橫死有九因。一者食不可食物時，二者飲食非量時，三者不知冬夏，至他國不知風俗，食不消時；四者時前食未消重食，且不服藥時；五者大小便來，不為之時；六者不守五戒時，七者親近惡人時，八者入冥山里，或至有爭場所時，九者應避場所所不避時。若避此九因緣，有兩福，一者長壽，二者長壽故聞正教而行之。《九橫經》

◎病人，若九法成就，必當橫死；一者雖知無益之食而食之，二者不知籌量，三者內食未消而食，四者食未消而嶇吐出，五者已消應出而強持，六者食不隨病，七者隨病食而不籌量，八者要心懈怠，九者無智慧，是也。《僧祇律》

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第八節 酒有多失

◎酒者，不善諸惡之根也，若能除斷之，則遠眾罪。《涅槃經》

◎飲酒，為惱眾生，散件罪因。若人飲酒時，則不善門開。以能害及諸善法；如植眾果，不作牆障。《成實論》

◎若手自酒器與人，以使飲酒者，五百世中無手，何況自飲！不得教一切人飲，及一切眾生飲酒，況自飲也？《梵網經》

◎佛言，酒有多失，開放逸門，飲如葶藶子，犯罪既積。若用消病苦者，非先所斷。《舍利弗問經》

◎夫飲酒者，有六種失：一者失財，二者生病，三者鬥爭，四者惡名流布，五者恚怒暴生，六者智慧日損。《長阿含經》

◎佛言：於人世間，喜飲酒醉，得三十六失。何等三十六失？一者人飲酒醉，子不敬父，臣不敬君，君臣父子，無有上下；二者語言多亂誤；三者醉便兩再多口；四者道自他之伏匿隱私；五者醉便罵天尿社，不避忌諱；六者醉便臥道中，復不能歸，或忘所持什物；七者醉便不能自正；八者醉便低仰橫行，或墮溝坑；九者醉便倒頓復起，身體破傷；十者買賣誤謬，妄於觸抵；十一醉便失事，不憂治生；十二所有財物耗減；十三醉便不念妻子飢塞；十四醉便喚罵；不避王法；十五醉便解衣脫褲，裸形而走；十六醉便妄入人家，牽人婦女，語言干亂，其過無狀；十七人過其傍，欲與共鬥；十八蹋地喚呼，驚動四鄰，十九醉便妄殺蟲豸；二十醉便撾舍中什物而破碎之；二十一醉便視家室如罪因，語言衝口而出；二十二朋黨惡人；二十三疏遠賢畫；二十四醉臥覺時，身體如疾病；二十五醉便吐逆，若出惡露，妻子憎其所狀；二十六醉便意欲前蕩，象狼亦所不避；二十七醉便不敬明經賢者，不敬道士，不敬沙門；二十八醉便婬佚，無所畏避；二十九醉便如狂人，人見之皆走；三十醉便如死人，復無所知識；三十一醉或得皰面，或得酒病，正萎黃熱；三十二天龍鬼神，皆以酒為惡；三十三親厚知識日遠之；三十四醉便蹲踞，而視長吏；三十五壽盡之後，當入泰山地獄，常以銷銅入口，焦腹中，過下去；如是求生難得，求死亦難得，千萬歲也；三十六從地獄中出，來生為人，常愚癡，無所知識。今見有人愚癡，無所知識者，皆由故世宿命，喜嗜酒之所致也。如是分明？酒亦可慎！《分別善惡所起經》

◎不得飲酒，不得嗜酒，不得嘗酒。《沙彌尼戒經》

◎自今已去，以我為師者，雖乃至草頭之滴酒，不得入口。

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第七節 離諸劫盜

◎弟子，離諸劫盜，資生之具知足。他人之物，不與不取！《華嚴經》

◎偷盜有十罪：一者物主常瞋，二者常被人疑，三者無時行姦計，四者惡人朋黨善賢遠離，五者破身善相，六者得罪於官，七者財物被官沒收，八者造貧賤之業因，九者死墮地獄，十者來世為人勤苦，得財亦被人共用，或被賊，火災所奪，或為不愛子費散。《智度論》

◎不盜他人物者大富，不被官人水火，盜賊掠財，無怨家，無惡子，眾人所愛敬，到處無難，永除患畏。《海龍王經》

◎若於道邊見遺物，若金若銀及其他財寶，拾已唱曰，此是誰之物也。若有人言，斯我物也，當問其相，若實則還之。若無人認，每七日問出，持之日日唱之，斯又無認主，以之附托國王，大臣，或州群長，國王大臣州群長等猶不完其主者，當以之護持佛法。《正法念處經》

◎若見衣類之遺，當唱，使人認之。若無主，懸於高處，使人見之。若有人言，此我物也．應問之，汝失於何處也？答若相應，則與之；不然則停之。斯經三月後，塔園中拾者，供於塔用；僧園中得者，供於四方僧用。若如金銀瓔珞價貴者，不露而唱，拾者審諦其數與形，然後舉之，有主，答能相應，則於眾人前還之，不得於屏處還之。《僧祇律》

◎寧可守道，貧賤而死，不為無道，富貴而生。《六度集經》

◎佛言，比丘！多欲苦矣，生死疲勞，由貪欲起；少欲無為，覺知身心自在也。《八大人覺經》

◎生苟無恥，如鳥長喙，雖顏耐唇，名曰穢生。廉恥雖苦，取義清白，避辱不妄，名曰潔生。《法句經》

◎佛言，汝等比丘！當知，多欲之人，求利多故，苦惱亦多；少欲之人，無求無欲，則照此患。是故離苦，尚應修習少欲，向況少欲能生諸功德。少欲之人，則無詔曲以求人意，復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏，觸事有餘，常無不定。少欲者，則有涅槃。《遺教經》

◎貪人多積集，得不生厭足，無明心顛倒，常念侵損他；現在怨憎多，捨身墮惡道。是故智者，當念知足。《尼乾子經》

◎若人心無厭足，唯多求，罪惡增長。菩薩不爾，常念知足，安貧守道，覺知唯慧是業。《八大人覺經》

◎出家有四種病，是故不得四沙門果。何等四病，謂四惡欲也：一者為衣欲，二者為食欲，三者為臥具欲，四者為世欲，是名四惡欲。是出家之病也。有四良藥，能療是病：謂糞掃衣，能為比丘治衣之惡欲；乞食，能為破食之惡欲；樹下，能為破臥具之惡欲；身心寂靜，能為比丘破世之惡欲。以是四藥，除是四病，是名聖行，則得名少欲知足。少欲者，不求不取也；知足者，得少時，心無悔恨也。《涅槃經》

◎汝等比丘！若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂安穩處也。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足之所憐愍，是為知足。《遺教經》

◎夫求富貴時甚苦，既得己守護亦苦，後還失之，憂念復苦，於三時中，都無有樂。《百緣經》

◎無尊無卑，無貧無富，少長男女，共憂錢財；累念積慮，心為走使，無時或安；有田憂田，有宅憂宅，有牛馬六畜，奴婢錢財，衣食什物，復共憂之。重思，憂念愁怖。又時罹非常水火盜賊之難，焚漂劫奪而消散，為之更增憂，遂忪忪而無解時，慣怒結於心中，煩惱不能離。然身碎命亡，終於捨之，唯獨去耳，無可隨者，尊貴豪富，亦有此憂。《無量壽經》

◎給孤長者問佛言：世尊！世間行欲有幾種？佛言，凡世中行欲有十種：一者非法無道而求財，雖得之，不能安養；亦不能安養父母，妻子，奴婢；又不供養沙門。二者非法無道而求財，得之自安養；又安養父母妻子奴婢；而不供養沙門。三者非法無道而求財，得之自安養，又安養父母妻子奴婢；又供養沙門。四者法又非法而求財，得之不自安養，又不安養父母妻子奴婢，亦不供養沙門。五者法又非法而求財，能自安養，而能安養父母妻子奴婢，而不供養沙門。六者法又非法而求財，能自安養，而能安養父母妻子奴婢，而能供養沙門。七者於法求財，不自安養，又不安養父母妻子奴婢，亦不安養沙門。八者於法求財，能自安養，又安養父母妻子奴婢，而不供養沙門。九者於法求財，能自安養，又安養父母妻子奴婢，亦能供養沙門。十者於法求財，安養自己及父母妻子奴婢，又供養沙門。於財無所染，無所縛，見災患則施財不惜。此等十之行人，為諸行中最勝尊行也。《中阿含經》

◎佛言，求財有六非道，一者博戲而求財貨者，非道也；二者非時而求財貨者，非道也；三者飲酒放逸而求財貨者，非道也；四者親惡友而求財貨者，非道也；五者為喜妓樂求財貨者，非道也；六者懶惰而求財貨者，非道也。《中阿含經》

◎由四種危險，保護汝財產。四種危險者：一者他國王，一者盜賊，三者火難，四者水難。《巴利文增一阿含經》