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原帖由 歸道人 於 2010-7-31 09:43 PM 發表。
好多事情該从不能見不能聞的東西下功夫！

非是如此！

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原帖由 歸道人 於 2010-7-31 09:43 PM 發表。
佛教的禪師伸出一指頭對眾人說：你們看到了嗎？
眾人答：看到了
禪師又將手指頭藏進衣袖，問：你們還看到嗎？
眾人答：沒看見
禪師就說：你們還未見性。

好多事情該从不能見不能聞的東西下功夫！

閣下看的懂禪師說的是何意嗎？

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釋迦文佛以文設教。故文殊師利。以文字三昧輔釋迦文。而用揀擇之權。於楞嚴會上。進退二十五聖。獨選擇觀音當機。無有敢議其私者。觀世音雖彌陀輔佐。亦以聞思修入。近乎文字三昧。
故釋迦文佛。亦退三十二億恒河沙菩薩。獨進觀世音。豈非此方真教體。清淨在音聞歟。
若文字三昧。不以音聞為體。是猶花不以春為神。豈真花也哉。
葢文字根於音聞。音聞根於覺觀。覺觀又根於無覺無觀者。佛意欲一切眾生。因有分別心。入文字三昧。因文字三昧。入音聞之機。因音聞之機。入無覺無觀。無覺無觀既入。則最初有分別心。至此不名有分別。而名無覺無觀矣。
夫無覺無觀者。所謂正因佛性也。正因佛性既變而為情。苟不以了因契之。則正因終不能會也。了因雖能契正因。若微緣因熏發之。則了因亦不能終自發也。
緣因。即文字三昧之異名也。
了因。即音聞之機之異名也。
學者苟能觸類而長之。則文殊文字三昧。與觀音音聞三昧。皆不在文殊觀音與釋迦文佛。在我日用而已。
故老龐曰。日用事無別。惟吾自偶諧。神通并妙用。運水及搬柴。柴水即老龐文字三昧也。神通即老龐音聞之機也。
惟吾自偶諧。即老龐了因契會正因佛性者也。即此觀之。凡佛弟子。不通文字般若。即不得觀照般若。不通觀照般若。必不能契會實相般若。實相般若。即正因佛性也。觀照般若。即了因佛性也。文字般若。即緣因佛性也。
今天下學佛者。必欲排去文字。一超直入如來地。志則高矣。吾恐畵餅不能充饑也。且文字佛語也。觀照佛心也。由佛語而達佛心。此從凡而至聖者也。由佛心而達佛語。則聖人出無量義定。放眉間白毫相光。而為文字之海。使一切眾生。得沾海點。皆得入流亡所。以至空覺極圓。寂滅現前而後已。
若然者。即語言文字。如春之花。或者必欲棄花覔春。非愚即狂也。有志於入流亡所者。當深思我釋迦文。以文設教所以然之意。如其明之。即文字語言可也。離文字語言可也。如其未明。即文字與離文字皆不可也。非即非離亦不可也。

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華嚴經云。若人欲了知。三世一切佛。應觀法界性。一切惟心造。金剛經云。一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。當知二偈。旨趣無別。旣惟心造。皆是有為。旣惟有為。皆如夢幻。然有為有二。一有為有漏。卽六凡法界。二有為無漏。卽四聖法界。十界聖凡雖別。究竟皆惟心造。而有為有漏如夢幻。有為無漏順法性故。非夢幻也。何謂六凡皆唯心造。若一念與上品十惡相應。則法界舉體而為地獄。一念與中品十惡相應。法界舉體為畜生。一念與下品十惡相應。法界舉體為餓鬼。一念與下品十善相應。法界舉體為修羅。一念與中品十善相應。法界舉體為人道。一念與上品十善相應。法界舉體為天道。此六道者。不但三塗。及下界人天。生死往還。如幻如夢。假饒非想非非想處。不免墮落空亡。皆如夢幻也。何謂四聖皆唯心造。若能知苦斷集。慕滅修道。勤修戒定慧品。得證偏真涅槃。則法界舉體而為聲聞。能諦觀流轉還滅十二因緣。而得覺悟。則法界舉體為獨覺。能以先知覺後知。先覺覺後覺。廣修六度萬行。自利利他。則法界舉體為菩薩。然四聖中。二乘雖出生死。但證偏真。不達心性全體。僅名有為無漏。諸佛菩薩。能證心性全體。故約全性起修。卽名有為無漏。可也。若約全修在性。卽名無為無漏。可也。金剛經如幻如夢者。為破凡外二乘我法二執言之。夫夢境雖空。而夢心卽是覺心。幻事雖虛。而幻本亦不全虛。泡雖無實。而非無水。影雖無實。而非無質。則知六凡生死往還。雖如幻夢。而佛性亦不斷滅。但日用不知耳。菩薩了知現前一念心性。亘古亘今。本不生滅。上等諸佛。下等眾生。雖欲不上求下化。不可得也。

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現前一念。虛妄無明。而虛妄無明。正眼觀來。不在內。不在外。不在中閒。不在過去。不在現在。不在未來。非青黃赤白。非長短方圓。非聲香味觸法。非眼耳鼻舌身意。當下卽是真空實相。但由眾生不了。自生迷倒。流轉無窮。所以諸佛出現。祖師西來。直指人心。見性成佛。無非破此二種根源。秖如二祖見初祖云。我心未安。乞師安心。初祖云。將心來與汝安。二祖良久云。覓心了不可得。初祖云。與汝安心竟。只此覓心了不可得一語。大須著眼。莫似鸚鵡禪。但能學語。我且問你。旣了不可得。又誰為覓心者。且如現前此身。不出地水火風空識六界。身中堅相是地界。溼相是水界。煖相是火界。動相是風界。骨節毫竅及腑臟疎通處卽是空界。見聞覺知分別妄想是心識界。若謂堅相能覓心者。則大地皆能覓心。溼相能覓心者。江河海水皆能覓心。煖相能覓心者。燈灶火乃至劫火。皆能覓心。動相能覓心者。大小風乃至毘嵐。亦能覓心。空界能覓心者。現前虛空亦能覓心。見聞覺知能覓心者。又喚甚麼作見聞覺知。眼如葡桃朶。耳如新卷葉。鼻如雙垂爪。舌如初偃月。身如腰鼓顙。都是色法。如何能見能聞能嗅能嘗能覺。意如暗室見。昏擾擾相。自不明了。如何能知。見聞覺知旣不可得。安能覓心。如是地水火風空識六界。皆不能覓心。畢竟誰為能覓心者。若是箇有血性的男子。到者裏。分疏不下。體會不來。決要討箇分曉。拶到水窮山盡處。如銅牆鐵壁相似。老鼠入牛角。直至沒興路頭窮。向有意無意閒。忽然打失娘生鼻孔。方知能覓所覓。果然了不可得。方是宗門最初一步。若謂此外別有修行。便是天魔外道。若謂此後更無修行。便當朝打三千。暮打八百。貶向阿鼻地獄。何以故。如二祖半世弘法。將大法付與三祖後。更復混迹塵寰。濫同乞士。以自調心。咄。旣覓心了不可得。何故又說調心。終非二祖前後自語相違。當知此事。大不容易。溈山祖師云。此宗難得其妙。切須仔細用心。可中頓悟正因。便是出塵階漸。生生若能不退。佛階決定可期。古來宗匠。於此一大事因緣。何等慎重真切。豈似末世穢濁狂禪。纔得一知半解。便向人前妄開大口。自誑誑他。壞我祖意。貽禍無窮。當知若從了不可得處安心。則更無一物可貪。卽是隨順修行施波羅蜜。更無一塵可染。卽是隨順修行戒波羅蜜。更無人我是非可論。卽是隨順修行忍波羅蜜。更無懈怠夾襍。卽是隨順修行精進波羅蜜。更無散亂妄想。卽是隨順修行禪波羅蜜。更無顛倒愚癡。卽是隨順修行般若波羅蜜。者箇方是應無所住而生其心。除此心性法門外。何處有戒可持。有教可看。有禪可參。況如來所制大小律儀。皆為斷除現在未來有漏。直下安心。本是至圓至頓。如來所說一代時教。皆是破除我法二執。直下安心。亦是至圓至頓。祖師千七百則公案。皆是隨機設教。解黏去縛。斬破情關識鎖。直下安心。亦是至圓至頓。若不能斷有漏法。卽不知戒意。不能破我法二執。卽不知教意。不能斬破情關識鎖。卽不知祖師西來意。旣不知戒意教意祖意。縱三千威儀。八萬細行。性業遮業。悉皆清淨。止是人天小果有漏之因。縱三藏十二部。無不淹貫。談說五時八教權實本迹皆悉明了。止是貧人數他寶。身無半錢分。縱公案爛熟。機鋒轉語。頌古拈古。上堂普說等。一一來得。秖足長慢飾非。欺誑人天。皆所謂因地不真。果招紆曲。邪人說正法。正法亦成邪。故圓覺經云。末世眾生。無令求悟。唯益多聞。增長我見。但當精勤降伏煩惱。未得令得。未證令證。此之謂也。

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原帖由 清水石上流 於 2010-7-26 10:06 PM 發表。

當然不是!!
如身與心……
哪個是真哪個是假……
要認清真假……
不要流於俗世環境~
也就是…..
~心隨境轉是凡夫；境隨心轉是聖人~

既然不是，那麼四相從何而來？
若謂本來就有，何以佛眼觀之即無？
若謂本無，何以凡夫處處皆著相？

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原帖由 清水石上流 於 2010-7-25 11:44 PM 發表。

萬物。。。。
有四著相。。。。
我相、人相、眾生相、壽者相?

您的意思是因有我相、人相、眾生相、壽者相所以才有萬物嗎？

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原帖由 清水石上流 於 2010-7-25 11:30 PM 發表。

凡視。。。
世間物。。。
皆為無象。。。。
即見如來。。。。

萬物了了在目前，如何可謂無象？

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原帖由 清水石上流 於 2010-7-25 10:17 PM 發表。

當有中無有；所有既無?
您認為呢？？。。。。

何謂有中無有；所有既無？
請打個比喻吧。

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原帖由 清水石上流 於 2010-7-24 10:30 PM 發表。
[size=13px]可有可無….[/size]

[size=13px]兄弟，
『可有可無』此句是您自己添加的吧？
加上此句可謂畫蛇添足矣！
人常以為意識為心，卻不知此為意識而已。
[/size]

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心在何處？

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大乘涅槃有二。（一）有餘，已斷枝末無明，（即見思惑，）尚餘根本無明未斷，（即業識，即是最初之不覺自動。亦名生相無明，又名住地無明。）故名有餘。（二）無餘，業識皆空。（即轉識成智之謂。）無明更無餘剩矣。（此與小乘之有餘無餘異，彼謂所學已辦，尚餘苦報身未盡者，為有餘依涅槃。所謂出煩惱障，有苦依身，是也。盡此報身，則名無餘依涅槃，所謂灰身滅智是也。）無餘涅槃，為究竟覺果之稱。以等覺尚有最後一分無明未盡故也。（即微細業識，所謂生相無明是也。）

涅槃梵語具云般涅槃，不生不滅之意，謂性體也。亦譯滅度，亦譯無為。（觀此，可知內典是借用有之向名，其義與儒道兩家迥異矣，即彼兩家，亦大不同。老子之無為，謂因勢利導，不圖赫赫之功，不取赫赫之名。以其絕不現有為之跡，故名無為，亦謂之清靜。自曹參誤認清靜無為為不事事，遂滋為儒者所詬。曹參之時，本宜休養生息，雖誤會而有益。晉之清談，則誤國大矣。甚矣真義不明之為禍烈也。孔子之無為，則是形容堯舜，知賢善任，端拱垂裳而治，及蕩蕩民無能名之意。）入者證入也。即令眾生證入究竟覺果之意。滅者所謂生滅滅已，寂滅現前。度者，度其分段，變易兩重生死也。此處不舉梵音，而舉其義為言者。一以明所謂入無餘涅槃者無他，滅識、色、欲之生滅心，便度生死海，而達涅槃彼岸矣。二則便於立言，如下文滅度無量無數無邊眾生，如換滅度為涅槃，則不易明瞭矣。此譯筆之善巧也。無餘涅槃，法相家譯為無住處涅槃。明其既不住生死，亦不住涅槃。此譯與什譯，各有取義，皆妙。至謂修行人逝世為涅槃為入滅者，乃藉以明其不住相而入寂。世人多誤會涅槃入滅為死之專名，宋儒更誤認寂滅為一事不為，差之遠矣。

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原帖由 pgup 於 2010-3-23 05:46 PM 發表。
不貪是布施。

噫！不貪豈是布施？金剛般若波羅蜜經云：『須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施。所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。』
不貪只是應無所著而已，還需行於布施才行！

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肉眼者，即此血肉之軀所具之眼。蓋勝義淨根，依肉體而有所照見，名曰肉眼。此眼所見有限，惟能見障內（對障外言。）之色。勝義淨根者，清淨見性之別名也。所見有限者，為煩惱所障故也。

天眼，有由業力得者，如欲天以福業得之。有由定力得者，色天、無色天、皆是定力。定力者，謂作觀想，想障外境。（障外，對肉眼所見之障內言。）觀想成故，見障外事。（即肉眼不能見之事。）名為天眼。不必定生天也。即在人間，得此定力，便能有之。此指專修此定而言。若生欲天者之天眼，則是由修福業而得。生色天以上之天眼，或由修他種定而得，則皆為報得也。凡夫齊此二眼。若慧眼以上，非修出世法不能有。

慧眼者，以根本智，照見真空之理。（亦名真諦。）智即是慧，故名慧眼。根本智，異名甚多。如實智、真智、正體智、如理智等等，以其能生起後得智，故名根本智。二乘聖賢，所見齊此。得此則天眼亦得，而過於天眼，能見天眼所不能見。然亦有所限，不及佛之慧眼也。

法眼者，以後得智，照見差別之事。（即是俗諦。）亦有種種異名。如權智、俗智、遍智、如量智等等，以得根本智後，方能得之，故名後得智。得此智者，不但證真空理，通一切佛法，並通世俗一切法，及通一切眾生因因果果，起心動念等差別事相，故名法眼。然猶不及佛之法眼也。菩薩所見齊此。前三種眼，菩薩皆有，自不待言。惟無佛眼耳。

佛眼者，智無不極，照無不圓。惟佛有之。故名佛眼。古德有頌云：天眼通非礙，肉眼礙非通，法眼能觀俗，慧眼了真空，佛眼如千日，照異體還同。照異體還同者，謂但約照見之殊勝，名為佛眼。實則其體非於前四之外別有也。故前四約佛邊言，雖名肉眼，而見無數世界。不同凡夫之有所限，只見障內也。以天眼言，凡夫天眼，只見肉眼所不能見。二乘天眼，惟見一三千大千世界。菩薩天眼，雖勝二乘而不及佛。惟佛之天眼，能見恒河沙數佛土。以慧眼言，二乘慧眼，惟能照見我空。地上菩薩慧眼，亦是分證法空。佛之慧眼，則圓照三空，洞徹真性。以法眼言，菩薩法眼，所知障未盡，地地之中，各有分限。惟佛法眼，所知障盡，無法不知，故無生不度也。由是可知約佛邊言，不過名為四眼，表其隨感斯應耳。其實惟一佛眼而已。故古德曰：前四在佛，總名佛眼也。

佛眼智無不極，照無不圓者。以俗諦言，河沙世界雨滴點數，悉知悉見。其他可想矣。故自無始來窮未來際，遍虛空，盡法界，一切眾生，乃至一極微細眾生，死此生彼，根性族類，以及起心動念，前因後果，千差萬別極微細之事相，無不悉知，無不悉見。以真諦言，聲聞定多慧少，故但照我空，不見佛性。菩薩慧多定少，雖見佛性，而猶未盡明。蓋證佛性，以慧為因，以定為緣。因親緣疏，故定多不及慧多。然定慧既未均等，故菩薩但分證法空，分見佛性。唯佛與佛，定慧均等，了了見性，如觀掌中庵摩勒果也。

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六度之義，應當略知。六度者，布施，持戒，忍辱，精進，禪定，般若也。此六度不外戒、定、慧，對治貪、瞋、癡。

布施，有財施、法施、無畏施三種。以飲食衣服醫藥等日用物施人者，必須用金錢，曰財施。為人講經說法。或印贈經典。乃至世間典籍，祇要於人有益，用以布施者，曰法施。無畏施即救苦救難。眾生在災難中，必有驚恐，吾去救他，令之無畏。祇要能救，即捨身命亦不顧，曰無畏施。三即一，一即三。如救人苦難，使之無畏，不外用財施法施。是可見施財時，法施、無畏施，亦在內。又為人說法，是法財。授人經典，使之增長福慧，即無畏施。再開之，有內施、外施，乃至究竟施。如華嚴經中所說，名目至多，合之則一。修布施，是破慳貪心。貪必慳，慳必貪，此能造種種業，長在生死苦海之中，故必破之。

戒，是戒律。持字與守字不同，拳拳服膺，一刻不放鬆為持。戒有在家，出家之別。在家有三皈：五戒，菩薩戒，密宗之三昧耶戒。出家有三皈：沙彌戒，比丘戒，菩薩戒。五戒雖祇殺、盜、淫、妄、酒五條，而為一切戒之根本。即出家戒，亦依據此五條，惟分析特為詳細耳。出家之菩薩戒，是十重四十八輕。佛為出家者制定。亦許在家人受此戒，不過須自己審量，能受得了方可。否則佛有為優婆塞，優婆夷所制之菩薩戒，比出家者稍簡，是六重二十八輕。故在家者，以受此戒為宜。

持戒為學佛之基礎，最為重要。如造屋然，非先固基礎不可，否則必崩壞。故本經言，持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實。可見一切佛法，皆建築在戒律上。戒條雖多，不外二門。一止持，一作持。止持，在消極方面用功。作持，在積極方面用功。止持即諸惡莫作。作持即眾善奉行。此二語世俗用濫，實出佛經。學者先在止一方面持，再進而在作一方面持。如不殺固好，然但是止持。再進而勸人亦戒殺，即是作持。不但戒殺，並要放生，更是作持。有人說，我能戒殺、戒盜，此豈易易。如戒殺必對蚊蟲蒼蠅亦不害其生命方可。假如某事不曾對人說明，而以為是我所為，即犯盜戒。又如在公共機關，因私事而濫用公家一信封一信箋，亦犯盜戒。淫戒，佛制在家人但戒邪淫，亦是方便法門，實則必須斷淫，因此是生死根本也。妄語戒，加惡口，兩舌，綺語，開而為四。惡言罵詈為惡口，播弄是非為兩舌，描寫男女情感為綺語，文人最易犯。佛最初制根本大戒，原祗殺盜淫妄四者，後以酒能亂性，復加此戒。前四為性戒，後一為遮戒。故酒戒有時可開，如因病須用酒時，佛亦許用。持戒須明開遮之理，開則不遮，遮則不開，有時許開，開即不犯。故須將開遮辨清，否則持戒不能圓滿。佛定戒律，比世間法更嚴密。如祗受初步戒者，以上戒律，即不許閱看，看則為盜法。以出家人言，沙彌不許看比丘戒，比丘亦不許看菩薩戒。蓋持法有不同，故不受則不許看。出家戒律，在家人不許看者，蓋以出家戒繁重已極，如比丘有二百五十戒，比丘尼有三百八十四戒，何故在家人不許看，此佛之苦心，恐在家人因此造惡業也。蓋眾生總犯一種大病，責人則詳，責己則恕。比丘戒實為難持，動輒犯戒。恐居士閱之，自己並不受，而責備出家人反更甚也。又佛制戒律，不似世間法之僅有條文，如說某戒條，必先將應持之理及事實，詳說在前，方定此條。當時佛門有許多程度已高之弟子，尚不免犯戒，恐學者以為彼尚犯，吾曹可恕，故不許看也。持戒則貪瞋癡均為破除。如分別言之，戒殺治瞋為多，戒盜治貪為多，戒淫治貪癡為多，戒妄語亦治貪癡為多，戒酒則治貪瞋癡是也。最初持戒，重在事實。若受菩薩戒後，則心中一動念，即為犯戒。

忍辱亦譯安忍，忍辱是安忍之一。忍不作忍耐解，乃順受之意。故安忍者，安心順受也。他人侮辱我，最不能忍，辱而能忍，則無事不能忍，故舉忍辱以概其餘也。又忍不但對辱而言，佛經中尚有法忍，無生法忍。如佛說法，吾人能遵照實行，絲毫不參差，為法忍。又如生本無生之理，吾人能明瞭，能實行，絲毫不參差，為無生法忍。忍辱是破除瞋心。

精進謂前進，有精細精密二義。雖前進而並不盲從，是精細。按步前進而不躐等，是精密。精進是破除懈怠。

禪定是梵漢雙舉，梵語禪那，漢語曰定，所以雙舉，令人知是佛門之定，非外道之定也。猶之懺悔，懺是梵語懺摩，悔是漢語，所以雙舉，明佛家之懺悔，有禮拜等種種方法，與普通之悔過不同也。寄心一處，久後得定，得定即稱三昧。禪定是對治散亂、昏沈、掉舉等。

般若是譯音，表明性體上發生之正智，與世智辯聰不同。世智辯聰，八難之一也。恐與世間智慧混亂，故不譯智慧而用般若。般若是對治愚癡。

說六度實則是戒定慧，餘三度乃補助此三學也。雖說六度，而主腦是般若。故般若不發生，餘五度亦不能稱波羅蜜。是以佛說五度是足，般若是目。布施乃至禪定，世法亦有之。佛法之精微廣大，能普度眾生出一切苦，了二重生死，乃至不住生死，不住涅槃，皆非般若正智不為功。故般若不明瞭，不能入佛門。

梵語波羅蜜，義為彼岸到。順此方文字，應曰到彼岸。印土古俗，凡所作究竟，皆云到彼岸。猶此方方言，所謂到家也。若約佛法言之。所謂離生死此岸，渡煩惱中流，達涅槃彼岸是也。故波羅蜜亦是喻詞。