會員 HAU
會員論壇回覆創建
-
金剛纂
俗刻諸經。有金剛經纂。自讚功德。謂誦纂一遍。勝經萬遍。此訛也。金剛經所以有不思議功德者。謂其極談空理。一法靡存。般若威神。津梁萬類云爾。豈謂文中纂出佛若干。須菩提若干。何以故若干。如是等字數為功德耶。其流之弊。遂有愚僧受人嚫施。不誦全經。而以一纂當之。搆地獄無窮之苦。皆此說誤之也。編輯邪書。為害如是。又世有大乘金剛論亦是偽造。乃至妙沙分珠血盆等種種邪偽。瑣不足辯。
高王觀世音經
又高王觀世音經。世傳高王誦之脫難。此訛也。其經鄙俚。不成文義。不知譯自何代。以理斷之。即是法華普門品耳。高王仗此脫難。故以為名。後人不知。別造偽語。稱高王經。因名迷義。俗所不覺。
觀音香山卷
卷中稱觀音是妙莊王女。出家成道而號觀音。此訛也。觀音過去古佛。三十二應。隨類度生。或現女身耳。不是纔以女身始修成道也。彼妙莊既不標何代國王。又不說何方國土。雖勸導女人不無小補。而世僧乃有信為修行妙典者。是以發之。
-
妙法蓮華經觀世音菩薩普門品第二十五
爾時，無盡意菩薩即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：「世尊！觀世音菩薩，以何因緣名觀世音？」
佛告無盡意菩薩：「善男子！若有無量百千萬億眾生受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。若有百千萬億眾生，為求金、銀、琉璃、車璩、馬瑙、珊瑚、虎珀、真珠等寶，入於大海，假使黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國，其中若有，乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等皆得解脫羅剎之難。以是因緣，名觀世音。若復有人臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖尋段段壞，而得解脫。若三千大千國土，滿中夜叉、羅剎，欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼，尚不能以惡眼視之，況復加害。設復有人，若有罪、若無罪，杻械、枷鎖檢繫其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。若三千大千國土，滿中怨賊，有一商主，將諸商人，齎持重寶、經過嶮路，其中一人作是唱言：『諸善男子！勿得恐怖，汝等應當一心稱觀世音菩薩名號。是菩薩能以無畏施於眾生，汝等若稱名者，於此怨賊當得解脫。』眾商人聞，俱發聲言：『南無觀世音菩薩。』稱其名故，即得解脫。
「無盡意！觀世音菩薩摩訶薩，威神之力巍巍如是。若有眾生多於婬欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋。若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。
「無盡意！觀世音菩薩、有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生常應心念。若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男，設欲求女，便生端正有相之女，宿殖德本，眾人愛敬。
「無盡意！觀世音菩薩有如是力，若有眾生，恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐，是故眾生皆應受持觀世音菩薩名號。
「無盡意！若有人受持六十二億恒河沙菩薩名字，復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥。於汝意云何？是善男子、善女人，功德多不？」
無盡意言：「甚多，世尊！」
佛言：「若復有人受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜、供養，是二人福，正等無異，於百千萬億劫不可窮盡。無盡意！受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利。」
無盡意菩薩白佛言：「世尊！觀世音菩薩，云何遊此娑婆世界？云何而為眾生說法？方便之力，其事云何？」
佛告無盡意菩薩：「善男子！若有國土眾生，應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法；應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法；應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法；應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法；應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法；應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法；應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法；應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法；應以毘沙門身得度者，即現毘沙門身而為說法；應以小王身得度者，即現小王身而為說法；應以長者身得度者，即現長者身而為說法；應以居士身得度者，即現居士身而為說法；應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法；應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法；應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法；應以長者、居士、宰官、婆羅門婦女身得度者，即現婦女身而為說法；應以童男、童女身得度者，即現童男、童女身而為說法；應以天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等身得度者，即皆現之而為說法；應以執金剛身得度者，即現執金剛身而為說法。
「無盡意！是觀世音菩薩成就如是功德，以種種形，遊諸國土，度脫眾生。是故汝等，應當一心供養觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩訶薩，於怖畏急難之中能施無畏，是故此娑婆世界，皆號之為施無畏者。」
無盡意菩薩白佛言：「世尊！我今當供養觀世音菩薩。」即解頸眾寶珠、瓔珞，價直百千兩金，而以與之，作是言：「仁者！受此法施珍寶瓔珞。」時觀世音菩薩不肯受之。無盡意復白觀世音菩薩言：「仁者！愍我等故，受此瓔珞。」
爾時佛告觀世音菩薩：「當愍此無盡意菩薩及四眾，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等故，受是瓔珞。」
即時觀世音菩薩愍諸四眾，及於天、龍、人非人等，受其瓔珞，分作二分，一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔。
「無盡意，觀世音菩薩有如是自在神力，遊於娑婆世界。」
爾時無盡意菩薩以偈問曰：
「世尊妙相具， 我今重問彼，
佛子何因緣， 名為觀世音？
具足妙相尊， 偈答無盡意：
『汝聽觀音行， 善應諸方所，
弘誓深如海， 歷劫不思議，
侍多千億佛， 發大清淨願。
我為汝略說， 聞名及見身，
心念不空過， 能滅諸有苦。
假使興害意， 推落大火坑，
念彼觀音力， 火坑變成池。
或漂流巨海， 龍魚諸鬼難，
念彼觀音力， 波浪不能沒。
或在須彌峯， 為人所推墮，
念彼觀音力， 如日虛空住。
或被惡人逐， 墮落金剛山，
念彼觀音力， 不能損一毛。
或值怨賊繞， 各執刀加害，
念彼觀音力， 咸即起慈心。
或遭王難苦， 臨刑欲壽終，
念彼觀音力， 刀尋[叚叚>段段]壞。
或囚禁枷鎖， 手足被杻械，
念彼觀音力， 釋然得解脫。
呪詛諸毒藥， 所欲害身者，
念彼觀音力， 還著於本人。
或遇惡羅剎、 毒龍諸鬼等，
念彼觀音力， 時悉不敢害。
若惡獸圍遶， 利牙爪可怖，
念彼觀音力， 疾走無邊方。
蚖蛇及蝮蠍， 氣毒煙火燃，
念彼觀音力， 尋聲自迴去。
雲雷鼓掣電， 降雹澍大雨，
念彼觀音力， 應時得消散。
眾生被困厄， 無量苦逼身，
觀音妙智力， 能救世間苦。
具足神通力， 廣修智方便，
十方諸國土， 無剎不現身。
種種諸惡趣， 地獄鬼畜生，
生老病死苦， 以漸悉令滅。
真觀清淨觀， 廣大智慧觀，
悲觀及慈觀， 常願常瞻仰。
無垢清淨光， 慧日破諸闇，
能伏災風火， 普明照世間。
悲體戒雷震， 慈意妙大雲，
澍甘露法雨， 滅除煩惱焰。
諍訟經官處， 怖畏軍陣中，
念彼觀音力， 眾怨悉退散。
妙音觀世音， 梵音海潮音，
勝彼世間音， 是故須常念，
念念勿生疑。 觀世音淨聖，
於苦惱死厄， 能為作依怙，
具一切功德， 慈眼視眾生，
福聚海無量， 是故應頂禮。』」爾時持地菩薩即從座起，前白佛言：「世尊！若有眾生，聞是觀世音菩薩品自在之業，普門示現神通力者，當知是人功德不少。」
佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。
-
千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經
唐西天竺沙門伽梵達摩譯
如是我聞：
一時，釋迦牟尼佛在補陀落迦山，觀世音宮殿，寶莊嚴道場中，坐寶師子座。其座純以無量雜摩尼寶，而用莊嚴，百寶幢旛，周匝懸列。爾時，如來於彼座上，將欲演說總持陀羅尼故。
與無央數菩薩摩訶薩俱，其名曰：總持王菩薩、寶王菩薩、藥王菩薩、藥上菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩、華嚴菩薩、大莊嚴菩薩、寶藏菩薩、德藏菩薩、金剛藏菩薩、虛空藏菩薩、彌勒菩薩、普賢菩薩、文殊師利菩薩，如是等菩薩摩訶薩，皆是灌頂大法王子。
又與無量無數大聲聞僧，皆行阿羅漢十地，摩訶迦葉，而為上首。
又與無量梵摩羅天，善吒梵摩，而為上首。
又與無量欲界諸天子俱，瞿婆伽天子，而為上首。
又與無量護世四王俱，提頭賴吒，而為上首。
又與無量天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等俱，天德大龍王，而為上首。
又與無量欲界諸天女俱，童目天女，而為上首。
又與無量虛空神、江海神、泉源神、河沼神、藥草神、樹林神、舍宅神、水神、火神、地神、風神、土神、山神、石神、宮殿等神，皆來集會。
時觀世音菩薩，於大會中密放神通，光明照曜，十方剎土及此三千大千世界，皆作金色。天宮、龍宮、諸尊神宮，皆悉震動；江河、大海、鐵圍山、須彌山、土山、黑山，亦皆大動。日、月、珠、火、星宿之光，皆悉不現。
於是總持王菩薩，見此希有之相，怪[末>未]曾有。即從座起，叉手合掌，以偈問佛，如此神通之相，是誰所放？以偈問曰：
「誰於今日成正覺？ 普放如是大光明，
十方剎土皆金色， 三千世界亦復然。
誰於今日得自在？ 演放希有大神力，
無邊佛國皆震動， 龍神宮殿悉不安。
今此大眾咸有疑， 不測因緣是誰力？
為佛菩薩大聲聞？ 為梵魔天諸釋等？
唯願世尊大慈悲， 說此神通所由以！」佛告總持王菩薩言：
「善男子！汝等當知，今此會中，有一菩薩摩訶薩，名曰“觀世音自在”。從無量劫來，成就大慈大悲，善能修習無量陀羅尼門，為欲安樂諸眾生故，密放如是大神通力。」
佛說是語已。爾時，觀世音菩薩，從座而起，整理衣服，向佛合掌，白佛言：「世尊！我有大悲心陀羅尼呪，今當欲說。為諸眾生得安樂故，除一切病故，得壽命故，得富饒故，滅除一切惡業、重罪故，離障難故，增長一切白法諸功德故，成就一切諸善根故，遠離一切諸怖畏故，速能滿足一切諸希求故。惟願世尊，慈哀聽許！」
佛言：「善男子！汝大慈悲，安樂眾生。欲說神呪，今正是時，宜應速說。如來隨喜，諸佛亦然。」
觀世音菩薩重白佛言：
「世尊！我念過去無量億劫，有佛出世，名曰“千光王靜住如來”。彼佛世尊憐念我故，及為一切諸眾生故，說此“廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼”。以金色手摩我頂上作如是言：『善男子！汝當持此心呪，普為未來惡世一切眾生，作大利樂。』
「我於是時，始住初地，一聞此呪故，超第八地。我時心歡喜故，即發誓言：『若我當來，堪能利益、安樂一切眾生者，令我即時，身生千手、千眼具足。』
「發是願已，應時身上，千手千眼，悉皆具足；十方大地，六種震動；十方千佛，悉放光明，照觸我身，及照十方，無邊世界。
「從是已後，復於無量佛所、無量會中，重更得聞，親承受持，是陀羅尼。復生歡喜，踊躍無量，便得超越無數億劫微細生死。從是已來，常所誦持，未曾廢忘，由持此呪故，所生之處，恒在佛前，蓮華化生，不受胎藏之身。
「若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、童男、童女，欲誦持者，於諸眾生，起慈悲心，先當從我，發如是願：
「『[無南>南無]大悲觀世音！ 願我速知一切法。
南無大悲觀世音！ 願我早得智慧眼。
南無大悲觀世音！ 願我速度一切眾。
南無大悲觀世音！ 願我早得善方便。
南無大悲觀世音！ 願我速乘般若船。
南無大悲觀世音！ 願我早得越苦海。
南無大悲觀世音！ 願我速得戒定道。
南無大悲觀世音！ 願我早登涅槃山。
南無大悲觀世音！ 願我速會無為舍。
南無大悲觀世音！ 願我早同法性身。「『我若向刀山， 刀山自摧折。
我若向火湯， 火湯自消滅。
我若向地獄， 地獄自枯竭。
我若向餓鬼， 餓鬼自飽滿。
我若向修羅， 惡心自調伏。
我若向畜生， 自得大智慧。』「發是願已，至心稱念，我之名字，亦應專念，我本師阿彌陀如來，然後即當誦此陀羅尼神呪。一宿誦滿五遍，除滅身中，百千萬億劫生死重罪。」
觀世音菩薩復白佛言：「世尊！若諸人天，誦持大悲章句者，臨命終時，十方諸佛，皆來授手。欲生何等佛[上>土]，隨願皆得往生。」
復白佛言：「世尊！若諸眾生，誦持大悲神呪，墮三惡道者，我誓不成正覺。
「誦持大悲神呪者，若不生諸佛國者，我誓不成正覺。
「誦持大悲神呪者，若不得無量三昧辯才者，我誓不成正覺。
「誦持大悲神呪者，於現在生中一切所求，若不果遂者，不得為大悲心陀羅尼也。唯除不善，除不至誠。
「若諸女人，厭賤女身，欲成男子身，誦持大悲陀羅尼章句。若不轉女身成男子身者，我誓不成正覺。生少疑心者，必不果遂也。
「若諸眾生，侵損常住、飲食、財物，千佛出世，不通懺悔，縱懺亦不除滅。今誦大悲神呪，即得除滅。若侵損食用，常住飲食、財物，要對十方師懺謝，然始除滅。今誦大悲陀羅尼時，十方師即來，為作證明，一切罪障，悉皆消滅。一切十惡、五逆、謗人、謗法、破齋、破戒、破塔、壞寺、偷僧祇物、污淨梵行，如是等一切惡業、重罪，悉皆滅盡。唯除一事，於呪生疑者，乃至小罪輕業，亦不得滅，何況重罪？雖不即滅重罪，猶能遠作菩提之因。」
復白佛言：
「世尊！若諸人天，誦持大悲心呪者，得十五種善生，不受十五種惡死也。其惡死者：一[切>者]，不令其飢餓困苦死。二者，不為枷禁杖楚死。三者，不為怨家讐對死。四者，不為軍陣相殺死。五者，不為犲狼惡獸殘害死。六者，不為毒蛇蚖蠍所中死。七者，不為水火焚漂死。八者，不為毒藥所中死。九者，不為蠱毒害死。十者，不為狂亂失念死。十一者，不為山樹崖岸墜落死。十二者，不為惡人厭魅死。十三者，不為邪神惡鬼得便死。十四者，不為惡病纏身死。十五者，不為非分自害死。誦持大悲神呪者，不被如是十五種惡死也。
「得十五種善生者：一者，所生之處，常逢善王。二者，常生善國。三者，常值好時。四者，常逢善友。五者，身根常得具足。六者，道心純熟。七者，不犯禁戒。八者，所有眷屬，恩義和順。九者，資具財食，常得豐足。十者，恒得他人，恭敬扶接。十一者，所有財寶，無他劫奪。十二者，意欲所求，皆悉稱遂。十三者，龍天善神，恒常擁衛。十四者，所生之處，見佛聞法。十五者，所聞正法，悟甚深義。若有誦持大悲心陀羅尼者，得如是等十五種善生也。一切天、人應常誦持，勿生懈怠。」
觀世音菩薩說是語已，於眾會前，合掌正住，於諸眾生，起大悲心，開顏含笑，即說如是“廣大圓滿無礙大悲心大陀羅尼神妙章句陀羅尼”曰：
「南無喝囉怛那哆囉夜[口*耶](一) 南無阿唎[口*耶](二) 婆盧羯帝爍鉢囉[口*耶](三) 菩提薩跢婆[口*耶](四) 摩訶薩跢婆[口*耶](五) 摩訶迦盧尼迦[口*耶](六) 唵(上聲)(七) 薩皤囉罰曳(八) 數怛那怛寫(九) 南無悉吉利埵伊蒙阿唎[口*耶](十) 婆盧吉帝室佛囉[口*楞]馱婆(十一) 南無那囉謹墀(十二) 醯唎摩訶皤哆沙咩(羊鳴音)(十三) 薩婆阿他豆輸朋(十四) 阿逝孕(十五) 薩婆薩哆那摩婆伽(十六) 摩罰特豆(十七) 怛姪他(十八) 唵阿婆盧醯(十九) 盧迦帝(二十) 迦羅帝(二十一) 夷醯唎(二十二) 摩訶菩提薩埵(二十三) 薩婆薩婆(二十四) 摩羅摩羅(二十五) 摩醯摩醯唎馱孕(二十六) 俱盧俱盧羯懞(二十七) 度盧度盧罰闍耶帝(二十八) 摩訶罰闍耶帝(二十九) 陀羅陀羅(三十) 地利尼(三十一) 室佛囉耶(三十二) 遮羅遮羅(三十三) 摩摩罰摩囉(三十四) 穆帝囇(三十五) 伊醯移醯(三十六) 室那室那(三十七) 阿囉嘇佛囉舍利(三十八) 罰沙罰嘇(三十九) 佛羅舍耶(四十) 呼嚧呼嚧摩囉(四十一) 呼嚧呼嚧醯利(四十二) 娑囉娑囉(四十三) 悉利悉利(四十四) 蘇嚧蘇嚧(四十五) 菩提夜菩提夜(四十六) 菩馱夜菩馱夜(四十七) 彌帝利夜(四十八) 那囉謹墀(四十九) 地唎瑟尼那(五十) 波夜摩那(五十一) 娑婆訶(五十二) 悉陀夜(五十三) 娑婆訶(五十四) 摩訶悉陀夜(五十五) 娑婆訶(五十六) 悉陀喻藝(五十七) 室皤囉耶(五十八) 娑婆訶(五十九) 那囉謹墀(六十) 娑婆訶(六十一) 摩囉那囉(六十二) 娑婆訶(六十三) 悉囉僧阿穆佉耶(六十四) 娑婆訶(六十五) 娑婆摩訶阿悉陀夜(六十六) 娑婆訶(六十七) 者吉囉阿悉陀夜(六十八) 娑婆訶(六十九) 波陀摩羯悉哆夜(七十) 娑婆訶(七十一) 那囉謹墀皤伽囉[口*耶](七十二) 娑婆訶(七十三) 摩婆利勝羯囉夜(七十四) 娑婆訶(七十五) 南無喝囉怛那哆囉夜耶(七十六) 南無阿唎[口*耶](七十七) 婆嚧吉帝(七十八) 爍皤囉夜(七[ >十]九) 娑婆訶(八十) 唵悉殿都曼哆囉鉢[默>馱]耶(八十一) 娑婆訶(八十二)」
觀世音菩薩說此呪已。大地六變震動，天雨寶華，繽紛而下。十方諸佛悉皆歡喜，天魔外道恐怖毛竪，一切眾會皆獲果證。或得須陀洹果，或得斯陀含果，或得阿那含果，或得阿羅漢果者，或得一地、二地、三地、四地、五地，乃至十地者。無量眾生發菩提心。
爾時，大梵天王，從座而起，整理衣服，合掌恭敬，白觀世音菩薩言：「善哉！大士！我從昔來，經無量佛會，聞種種法、種種陀羅尼，未曾聞說，如此無礙大悲心．大悲陀羅尼神妙章句。唯願大士，為我說此陀羅尼形貌狀相，我等大眾，願樂欲聞！」
觀世音菩薩告梵王言：「汝為方便利益一切眾生故，作如是問。汝今善聽，吾為汝等，略說少耳！」
觀世音菩薩言：「大慈悲心是，平等心是，無為心是，無染著心是，空觀心是，恭敬心是，卑下心是，無雜亂心，無見取心是，無上菩提心是。當知如是等心，即是陀羅尼相貌。汝當依此而修行之。」
大梵王言：「我等大眾，今始識此陀羅尼相貌。從今受持，不敢忘失。」
觀世音言：
「若善男子、善女人，誦持此神呪者，發廣大菩提心，誓度一切眾生。身持齋戒，於諸眾生，起平等心。常誦此呪，莫令斷絕。住於淨室，澡浴清淨，著淨衣服。懸旛、然燈、香華、百味飲食，以用供養。制心一處，更莫異緣，如法誦持。
「是時當有，日光菩薩、月光菩薩與無量神仙，來為作證，益其効驗。我時當以千眼照見，千手護持。從是以往，所[是>有]世間經書，悉能受持；一切外道法術、韋陀[與>典]籍，亦能通達。誦持此神呪者，世間八萬四千種病，悉皆治之，無不差者。亦能使令一切鬼神，降諸天魔，制諸外道。若在山野，誦經坐禪，有諸山精、雜魅、魍魎、鬼神，橫相惱亂，心不安定者，誦此呪一遍，是諸鬼神，悉皆被縛也。
「若能如法誦持，於諸眾生，起慈悲心者，我時當勅一切善神、龍王、金剛密迹，常隨衛護，不離其側，如護眼睛，如護已命。」
說偈勅曰：
「我遣密跡金剛士， 烏芻君荼鴦俱尸，
八部力士賞迦羅， 常當擁護受持者。
我遣摩醯那羅延， 金剛羅陀迦毘羅，
常當擁護受持者。 我遣婆馺娑樓羅，
滿善車鉢真陀羅， 常當擁護受持者。
我遣薩遮摩和羅， 鳩闌單吒半祇羅，
常當擁護受持者。 我遣畢婆伽羅王，
應德毘多薩和羅， 常當擁護受持者。
我遣梵摩三鉢羅， 五部淨居炎摩羅，
常當擁護受持者。 我遣釋王三十三，
大辯功德婆怛那， 常當擁護受持者。
我遣提頭賴吒王， 神母女等大力眾，
常當擁護受持者。 我遣毘樓勒叉王，
毘樓博叉毘沙門， 常當擁護受持者。
我遣金色孔雀王， 二十八部大仙眾，
常當擁護受持者。 我遣摩尼跋陀羅，
散支大將弗羅婆， 常當擁護受持者。
我遣難陀跋難陀， 婆伽羅龍伊鉢羅，
常當擁護受持者。 我遣脩羅乾闥婆，
迦樓緊那摩睺羅， 常當擁護受持者。
我遣水火雷電神， 鳩槃荼王毘舍闍，
常當擁護受持者。「是諸善神及神龍王、神母女等，各有五百眷屬，大力夜叉，常隨擁護，誦持大悲神呪者。其人若在空山、曠野，獨宿孤眠，是諸善神，番代宿衛，辟除災障。若在深山，迷失道路，誦此呪故，善神龍王，化作善人，示其正道。若在山林、曠野，乏少水火，龍王護故，化出水火。」
觀世音菩薩復為誦持者，說消除災禍，清涼之偈：
「若行曠野山澤中， 逢值虎狼諸惡獸，
蛇蚖精魅魍魎鬼， 聞誦此呪莫能害。
若行江湖滄海間， 毒龍蛟龍摩竭獸，
夜叉羅剎魚黿鼈， 聞誦此呪自藏隱。
若逢軍陣賊圍繞， 或被惡人奪財寶，
至誠稱誦大悲呪， 彼起慈心復道歸。
若為王官收錄身， 囹圄禁閉杻枷鎖，
至誠稱誦大悲呪， 官自開恩釋放還。
若入野道蠱毒家， 飲食有藥欲相害，
至誠稱誦大悲呪， 毒藥變成甘露漿。
女人臨難生產時， 邪魔遮障苦難忍，
至誠稱誦大悲呪， 鬼神退散安樂生。
惡龍疫鬼行毒氣， 熱病侵陵命欲終，
至心稱誦大悲呪， 疫病消除壽命長。
龍鬼流行諸毒腫， 癰瘡膿血痛叵堪，
至心稱誦大悲呪， 三唾毒腫隨口消。
眾生濁惡起不善， 厭魅呪詛結怨讐，
至心稱誦大悲呪， 厭魅還著於本人。
惡生濁亂法滅時， 婬欲火盛心迷倒，
棄背妻婿外貪染， 晝夜邪思無暫停，
若能稱誦大悲呪， 婬欲火滅邪心除。
我若廣讚呪功力， 一劫稱揚無盡期。」爾時，觀世音菩薩，告梵天言：
「誦此呪五遍，取五色線作索，呪二十一遍，結作二十一結，繫項。
「此陀羅尼，是過去九十九億恒河沙諸佛所說。彼等諸佛，為諸行人，修行六度，未滿足者，速令滿足故；未發菩提心者，速令發心故。若聲聞人，未證果者，速令證故。
「若三千大千世界內，諸神仙人，未發無上菩提心者，令速發心故。若諸眾生，未得大乘信根者，以此陀羅尼威神力故，令其大乘種子，法芽增長。以我方便慈悲力故，令其所須，皆得成辦。
「[大>若]三千大千世界，幽隱闇處，三塗眾生，聞我此呪，皆得離苦。有諸菩薩，未階初住者，速令得故，乃至令得十住地故。又令得到佛地故，自然成就三十二相、八十隨形好。
「若聲聞人，聞此陀羅尼，一經耳者，修行、書寫此陀羅尼者，以質直心，如法而住者，四沙門果，不求自得。
「若三千大千世界內，山河、石壁、四大海水，能令涌沸；須彌山及鐵圍山，能令搖動；又令碎如微塵，其中眾生，悉令發無上菩提心。
「若諸眾生，現世求願者，於三七日，淨持齋戒，誦此陀羅尼，必果所願。從生死際，至生死際，一切惡業，並皆滅盡。三千大千世界內，一切諸佛、菩薩、梵、釋、四天王、神仙、龍王，悉皆證知。
「若諸人天，誦持此陀羅尼者，其人若在江河大海中沐浴，其中眾生，得此人浴身之水，霑著其身，一切惡業、重罪，悉皆消滅，即得轉生他方淨土，蓮華化生，不受胎身、濕卵之身，何況受持讀誦者？
「若誦持者，行於道路，大風時來，吹此人身、毛髮、衣服，餘風下過，諸類眾生，得其人飃身風，吹著身者，一切重罪、惡業，並皆滅盡，更不受三惡道報，常生佛前。
「當知受持者，福德果報，不可思議。誦持此陀羅尼者，口中所出言音，若善、若惡，一切天魔、外道、天龍、鬼神聞者，皆是清淨法音，皆於其人起恭敬心，尊重如佛。
「誦持此陀羅尼者，當知其人，即是佛身藏，九十九億恒河沙諸佛所愛惜故。當知其人，即是光明[身>藏]，一切如來光明照故。當知其人，是慈悲藏，恒以陀羅尼救眾生故。當知其人，是妙法藏，普攝一切諸陀羅尼門故。當知其人，是禪定藏，百千三昧常現前故。當知其人，是虛空藏，常以空慧觀眾生故。當知其人，是無畏藏，龍天善神常護持故。當知其人，是妙語藏，口中陀羅尼音無斷絕故。當知其人，是常住藏，三災惡劫不能壞故。當知其人，是解脫藏，天魔外道不能稽留故。當知其人，是藥王藏，常以陀羅尼療眾生病故。當知其人，是神通藏，遊諸佛國得自在故。其人功德讚不可盡。
「善男子！若復有人，厭世間苦，求長生樂者，在閑淨處，清淨結界。呪衣著。若水、若食、若香、若藥，皆呪一百八遍，服，必得長命。
「若能如法結界，依法受持，一切成就。其結界法者，取刀，呪二十一遍，劃地為界。或取淨水，呪二十一遍，散著四方為界。或取白芥子，呪二十一遍，擲著四方為界。或以想到處為界，或取淨灰，呪二十一遍為界。或呪五色線二十一遍，圍繞四邊為界。皆得。
「若能如法受持，自然剋果。若聞此陀羅尼名字者，尚滅無量劫生死重罪，何況誦持者？若得此神呪誦者，當知其人，已曾供養無量諸佛，廣種善根。
「若能為諸眾生，拔其苦難，如法誦持者，當知其人，即是具大悲者。成佛不久，所見眾生，皆悉為誦，令彼耳聞，與作菩提因，是人功德，無量無邊，讚不可盡。
「若能精誠用心，身持齋戒，為一切眾生，懺悔先業之罪，亦自懺謝，無量劫來，種種惡業，口中馺馺，誦此陀羅尼，聲聲不絕者，四沙門果，此生即證。其利根有慧，觀方便者，十地果位，剋獲不難，何況世間小小福報？所有求願，無不果遂者也。
「若欲使鬼者，取野髑髏淨洗，於千眼像前設壇場，以種種香華、飲食祭之，日日如是，七日必來現身，隨人使令。
「若欲使四天王者，呪檀香燒之。
「由此菩薩大悲願力深重故，亦為此陀羅尼威神廣大故。」
佛告阿難：
「若有國土，災難起時，是土國王，若以正法治國，寬縱人物，不枉眾生，赦諸有過，七日七夜，身心精進，誦持如是大悲心陀羅尼神呪，令彼國土，一切災難，悉皆除滅，五穀豐登，萬姓安樂。
「又若為於他國怨敵，數來侵擾，百姓不安，大臣謀叛，疫氣流行，水旱不調，日月失度。如是種種災難起時，當造千眼大悲心像，面向西方，以種種香華、幢旛、寶蓋、或百味飲食，至心供養。其王又能七日七夜，身心精進，誦持如是陀羅尼神妙章句。外國怨敵，即自降伏，各還政治，不相擾惱，國土通同，慈心相向。王子百官，皆行忠赤，妃后婇女，孝敬向王。諸龍鬼神，擁護其國。雨澤順時，果實豐饒，人民歡樂。
「又若家內，遇大惡病，百怪競起，鬼神邪魔，耗亂其家，惡人橫造，口舌以相，謀害室家，大小內外不和者，當向千眼大悲像前，設其壇場，至心念觀世音菩薩。誦此陀羅尼，滿其千遍，如上惡事，悉皆消滅，永得安隱。」
阿難白佛言：「世尊！此呪名何？云何受持？」
佛告阿難：「如是神呪有種種名。一名：廣大圓滿。一名：無礙大悲。一名：救苦陀羅尼。一名：延壽陀羅尼。一名：滅惡趣陀羅尼。一名：破惡業障陀羅尼。一名：滿願陀羅尼。一名：隨心自在陀羅尼。一名：速超上地陀羅尼。如是受持。」
阿難白佛言：「世尊！此菩薩摩訶薩，名字何等？善能宣說如是陀羅尼。」
佛言：
「此菩薩名“觀世音自在”，亦名“撚索”，亦名“千光眼”。
「善男子！此觀世音菩薩，不可思議威神之力，已於過去無量劫中，已作佛竟，號“正法明如來”。大悲願力，為欲發起一切菩薩，安樂成熟諸眾生故，現作菩薩。
「汝等大眾、諸菩薩摩訶薩、梵、釋、龍、神，皆應恭敬，莫生輕慢。一切人天，常須供養。專稱名號，得無量福，滅無量罪，命終往生阿彌陀佛國。」
佛告阿難：
「此觀世音菩薩，所說神呪，真實不虛。若欲請此菩薩來，呪拙具羅香[>(拙具羅香，安息香也)]三七遍，燒，菩薩即來[(拙具羅香，安息香也)>]。
「若有猫兒所著者，取弭哩吒那(死猫兒頭骨也)燒作灰，和淨土泥，捻作猫兒形，於千眼像前，呪鑌鐵刀子一百八遍，段段割之，亦一百八段，遍遍一呪，一稱彼名，即永差不著。
「若為蠱毒所害者，取藥劫布羅(龍腦香也)，和拙具羅香，各等分，以井華水一升和煎，取一升，於千眼像前，呪一百八遍，服，即差。
「若為惡蛇蠍所螫者，取乾薑末，呪一七遍，著瘡中，立即除差。
「若為惡怨橫相謀[書>害]者，取淨土、或麵、或蠟，捻作本形，於千眼像前，呪鑌鐵刀一百八遍，一呪一截，一稱彼名，燒盡一百八段，彼即歡喜，終身厚重，相愛敬。
「若有患眼睛壞者，若青盲眼暗者，若白暈、赤膜，無光明者，取訶梨勒果、菴摩勒果、鞞醯勒果，三種各一顆，擣破細研。當研時，唯須護淨，莫使新產婦人及猪、狗見。口中念佛，以白蜜、若人乳汁，和封眼中。著其人乳，要須男孩子母乳，女母乳不成。其藥和竟，還須千眼像前，呪一千八遍，著眼中，滿七日，在深室慎風，眼睛還生。青盲、白暈者，光奇盛也。
「若患瘧病著者，取虎、豹、犲、狼皮，呪三七遍，披著身上，即差。師子皮最上。若被蛇螫，取被螫人結[月*寧]，呪三七遍，著瘡中，即差。
「若患惡瘧，入心悶絕欲死者，取桃膠一顆，大小亦如桃顆，清水一升和煎，取半升，呪七遍，頓服盡，即差。其藥莫使婦人煎。
「若患傳屍鬼氣、伏屍連病者，取拙具羅香，呪三七遍，燒熏鼻孔中。又取七丸如[免>兔]糞，呪三七遍，吞，即差。慎酒肉五辛及惡罵。若取摩那屎羅(雄黃是也)，和白芥子印成鹽，呪三七遍，於病兒床下燒，其作病兒，即魔掣迸走，不敢住也。
「若患耳聾者，呪胡麻油，著耳中，即差。
「若患一邊偏風，耳鼻不通、手脚不隨者，取胡麻油，煎青木香，呪三七遍，摩拭身上，永得除差。又方取純牛酥，呪三七遍，摩，亦差。
「若患難產者，取胡麻油，呪三七遍，摩產婦臍中及玉門中，即易生。
「若婦人懷妊，子死腹中，取阿波末利伽草(牛膝草也)一大[雨>兩]，清水二升和煎，取一升，呪三七遍，服，即出一，無苦痛。胎衣不出者，亦服此藥，即差。
「若卒患心痛不可忍者，名“遁屍疰”，取君柱魯香(薰陸香)，乳頭成者一顆，呪三七遍，口中嚼咽，不限多少，令變吐，即差。慎五辛、酒肉。
「若被火燒瘡，取熱瞿摩夷(烏牛屎也)，呪三七遍，塗瘡上，即差。
「若患蛔蟲齩心，取骨魯末遮(白馬尿也)半升，呪三七遍，服，即差。重者一升，蟲如綟索出來。
「若患丁瘡者，取凌鎖葉擣取汁，呪三七遍，瀝著瘡上，即拔根出，立差。
「若患蠅螫眼中，骨魯怛佉(新驢屎也)濾取汁，呪三七遍，夜臥著眼中，即差。
「若患腹中痛，和井華水，和印成鹽三七顆，呪三七遍，服半升，即差。
「若患赤眼者，及眼中有努肉及有翳者，取奢奢彌葉(苟[[木*巳]>杞]葉也)，擣濾取汁，呪三七遍，浸青錢一宿，更呪七遍，著眼中，即差。
「若患畏夜，不安恐怖，出入驚怕者，取白線作索，呪三七遍，作二十一結，繫項，恐怖即除。非但除怖，亦得滅罪。
「若家內橫起災難者，取石榴枝，寸截一千八段，兩頭塗酥酪蜜，一呪一燒，盡千八遍，一切災難悉皆除滅，要在佛前作之。
「若取白菖蒲，呪三七遍，繫著右臂上，一切鬪處、論義處，皆得勝他。
「若取奢奢彌葉枝柯，寸截，兩頭塗真牛酥、白蜜牛酥，一呪一燒，盡一千八段，日別三時，時別一千八遍，滿七日，呪師自悟通智也。
「若欲降伏大力鬼神者，取阿唎瑟迦柴(木患子也)，呪七七遍，火中燒，還須塗酥酪蜜，要須於大悲心像前作之。若取胡嚧遮那(牛黃是也)一大兩，著瑠璃瓶中，置大悲心像前，呪一百八遍，塗身、點額，一切天、龍、鬼、神、人及非人，皆悉歡喜也。
「若有身被枷鎖者，取白鴿糞，呪一百八遍，塗於手上，用摩枷鎖，枷鎖自脫也。
「若有夫婦不和，狀如水火者，取鴛鴦尾，於大悲心像前，呪一千八遍，帶，彼即終身歡喜相愛敬。
「若有被蟲食，田苗及五果子者，取淨灰、淨沙或淨水，呪三七遍，散田苗四邊，蟲即退散也。果樹兼呪水灑者，樹上蟲不敢食果也。」
佛告阿難：「若為富饒，種種珍寶資具者，當於如意珠手。若為種種不安求安隱者，當於羂索手。若為腹中諸病，當於寶鉢手。若為降伏一切魍魎鬼神者，當於寶劍手。若為降伏一切天魔神者，當於跋折羅手。若為摧伏一切怨敵者，當於金剛杵手。若為一切處怖畏不安者，當於施無畏手。若為眼闇無光明者，當於日精摩尼手。若為熱毒病求清涼者，當於月精摩尼手。若為榮官益職者，當於寶弓手。若為諸善朋友早相逢者，當於寶箭手。若為身上種種病者，當於楊枝手。若為除身上惡障難者，當於白拂手。若為一切善和眷屬者，當於胡瓶手。若為辟除一切虎狼犲豹諸惡獸者，當於旁牌手。若為一切時處好離官難者，當於斧鉞手。若為男女僕使者，當於玉環手。若為種種功德者，當於白蓮華手。若為欲得往生十方淨土者，當於[清>青]蓮華手。若為大智慧者，當於寶鏡手。若為面見十方一切諸佛者，當於紫蓮華手。若為地中伏藏者，當於寶篋手。若為仙道者，當於五色雲手。若為生梵天者，當於軍遲手。若為往生諸天宮者，當於紅蓮華手。若為辟除他方逆賊者，當於寶戟手。若為召呼一切諸天善神者，當於寶螺手。若為使令一切鬼神者，當於髑髏杖手。若為十方諸佛速來授手者，當於數珠手。若為成就一切上妙梵音聲者，當於寶鐸手。若為口業辭辯巧妙者，當於寶印手。若為善神龍王常來擁護者，當於俱尸鐵鉤手。若為慈悲覆護一切眾生者，當於錫杖手。若為一切眾生常相恭敬愛念者，當於合掌手。若為生生之眾不離諸佛邊者，當於化佛手。若為生生世世常在佛宮殿中，不處胎藏中受身者，當於化宮殿手。若為多聞廣學者，當於寶經手。若為從今身至佛身，菩提心常不退轉者，當於不退金輪手。若為十方諸佛速來摩頂授記者，當於頂上化佛手。若為果蓏諸穀稼者，當於蒲萄手。如是可求之法，有其千條，今粗略說少耳。」
日光菩薩為受持大悲心陀羅尼者，說大神呪，而擁護之：
「南無勃陀瞿(上聲)那(上聲)迷(一) 南無達摩莫訶低(二) 南無僧伽多夜泥(三) 底(丁以切)哩部畢薩(僧沒切)咄(登沒切)檐納摩
「誦此呪，滅一切罪，亦能辟魔及除天災。
「若誦一遍，禮佛一拜，如是日別三時，誦呪禮佛，未來之世，所受身處，當得一一相貌端正，可喜果報。」
月光菩薩亦復為諸行人，說陀羅尼呪，而擁護之：
「深低帝屠蘇吒(一) 阿若蜜帝烏都吒(二) 深耆吒(三) 波賴帝(四) 耶彌若吒烏都吒(五) 拘羅帝吒耆摩吒(六) 沙婆訶
「誦此呪五遍，取五色線，作呪索，痛處繫。
「此呪乃是過去四十恒河沙諸佛所說，我今亦說。為諸行人，作擁護故，除一切障難故，除一切惡病痛故，成就一切諸善法故，遠離一切諸怖畏故。」
佛告阿難：
「汝當深心清淨，受持此陀羅尼，廣宣流布於閻浮提，莫令斷絕。
「此陀羅尼，能大利益三界眾生，一切患苦[榮>縈]身者，以此陀羅尼治之，無有不差者。
「此大神呪，呪乾枯樹，尚得生枝、柯、華、果，何況有情、有識眾生？身有病患，治之不差者，必無是處。
「善男子！此陀羅尼，威神之力，不可思議！不可思議！歎莫能盡。若不過去久遠已來廣種善根，乃至名字不可得聞，何況得見？汝等大眾，天、人、龍、神，聞我讚歎，皆應隨喜。
「若有謗此呪者，即為謗彼九十九億恒河沙諸佛。若於此陀羅尼，生疑不信者，當知其人，永失大利，百千萬劫，常淪惡趣，無有出期，常不見佛、不聞法、不覩僧。」
一切眾會菩薩摩訶薩、金剛密跡、梵、釋、四天、龍、鬼、神，聞佛如來讚歎此陀羅尼，皆悉歡喜，奉教修行。
-
阿難！復有從人不依正覺修三摩地，別修妄念存想固形，遊於山林人不及處，有十種仙。
議曰：此標仙趣也！仙道亦因修得，以不依正覺修三摩地，但依妄念存想固形，所謂修長生者，各從其術而有十種。
二列示因果別相，分十：初地行仙：
阿難！彼諸眾生堅固服餌而不休息，食道圓成，名地行仙。
議曰：此地行仙！因服餌所成：謂服藥餌，以此養形而得壽考。行不離地，為地行仙。
二飛行仙：
堅固草木而不休息，藥道圓成，名飛行仙。
議曰：此飛行仙！因餐松噉柏黃精芝朮之類，服久身輕而得飛舉，非吸風飲露者比。
三遊行仙：
堅固金石而不休息，化道圓成，名遊行仙。
議曰：此遊行仙！乃煉丹沙點化五金八石，遊戲人間，故曰化道；名遊行仙。
四空行仙：
堅固動止而不休息，氣精圓成，名空行仙。
議曰：此空行仙！常銷息陰陽之候，以子午卯酉為運氣工夫，故云：動止。久而身輕蟬脫，名空行仙。
五天行仙：
堅固津液而不休息，潤德圓成，名天行仙。
議曰：此天行仙！因鼓天池津液，吐故納新，日久功成，如八洞神仙之類，能謁天帝，故曰：天行仙。
六通行仙：
堅固精色而不休息，吸粹圓成，名通行仙。
議曰：此通行仙！乃吞日精月華，呼吸導引，久而壽永心通，名通行仙。
七道行仙：
堅固咒禁而不休息，術法圓成，名道行仙。
議曰：此道行仙！因持咒禁符術而得成功，如天師之類，名道行仙。此道乃禁術，非大道也！
八照行仙：
堅固思念而不休息，思憶圓成，名照行仙。
議曰：此照行仙！以存想丹田泥丸為命元，如莊子曰泥垣之審為淵，名照行仙，非慧照也！
九精行仙：
堅固交遘而不休息，感應圓成，名精行仙。
議曰：此精行仙！謂固守精氣，陰陽交遘，如嬰兒奼女之類，胎息存形，名精行仙。
十絕行仙：
堅固變化而不休息，覺悟圓成，名絕行仙。
議曰：此絕行仙！乃習出陽神，改形易質，往來自由，故曰：變化。久而心通，故曰：覺悟。餘仙之所不及，故曰：絕行仙。
三結示輪迴之相，分二：初揀不解真修：
阿難！是等皆於人中鍊心，不修正覺，別得生理壽千萬歲，休止深山或大海島絕於人境，
次示輪迴根本：
斯亦輪迴妄想流轉，不修三昧，報盡還來散入諸趣。
議曰：此結仙趣也！以此仙趣乃人中鍊心，別得生理，故勝於人；壽千萬歲，故不如天。不修正覺，故曰：妄想流轉。報盡墮落，故散入諸趣。以非天非人，故別列此趣。 上仙趣畢。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經通議卷八
-
呂巖真人
字洞賓。京川人也。唐末三舉不第。偶於長安酒肄遇鍾離權。授以延命術。自爾人莫之究。甞遊廬山歸宗。書鐘樓壁曰。一日清閑自在身。六神和合報平安。丹田有寶休尋道。對境無心莫問禪。未幾。道經黃龍山。覩紫雲成葢。疑有異人。乃入謁。值龍擊皷陞堂。龍見。意必呂公也。欲誘而進。厲聲曰。座傍有竊法者。呂毅然出。問。一粒粟中藏世界。半升鐺內煑山川。且道此意如何。龍指曰。這守屍鬼。呂曰。爭奈囊有長生不死藥。龍曰。饒經八萬劫。終是落空亡。呂薄訝。飛劒脅之。劒不能入。遂再拜。求指歸。龍詰曰。半升鐺內煑山川即不問。如何是一粒粟中藏世界。呂於言下頓契。作偈曰。棄却瓢囊摵碎琴。如今不戀汞中金。自從一見黃龍後。始覺從前錯用心。龍囑令加護。後謁潭州智度覺禪師。有曰。余遊韶郴。東下湘江。今見覺公。觀其禪學精明。性源淳潔。促膝靜坐。收光內照。一衲之外無餘衣。一鉢之外無餘食。達生死岸。破煩惱殻。方今佛衣寂寂兮無傳。禪理懸懸兮幾絕。扶而興者。其在吾師乎。聊作一絕奉記。達者推心方濟物。聖賢傳法不離真。請師開說西來意。七祖如今未有人。
五燈會元
-
原帖由 小咪 於 2011-8-25 12:52 PM 發表。
愿众生如是!願我如是思！
-
震旦清信士勝觀江妙煦遺著
【「是故須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心。不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。】
此科經文不多，卻是結束前文。為自開口說起說至現在，千言萬語之點睛結穴處。故其中義趣，甚細甚深。若只依文解義，等閒看過。則孤負佛恩矣。今欲說明云何點睛結穴，先當依文釋義。而寥寥兩行餘之文，七穿八透，妙義環生。即依文釋義，亦復不易也。
是故者，所謂承上起下之詞也。既是通貫前來諸說，則不但上承嚴土，亦不但上承約果廣明，且不但上承詳談中生信一科。直是緊與開經處總示數語，呼應相通也。且先就近脈言之。上來先明四果，各各得果無住。次須菩提自陳得果，亦無所住。此皆小乘也。次世尊復就自身往事，以明於法實無所住。（經云：於法實無所得。即是於所得之法不住也。）此言大乘矣。然猶界於因果之間。最後更就菩薩修六度時，於莊嚴佛土，亦無所住。則非句，不住法相也。是名句，不住非法相也，則專說大乘因地矣。如此不憚苦口，層遞說之，愈說愈近。無非欲闡明此科中之應生清淨心，應無所住而生其心耳。因即以是故二字，承上起下。以明上來所說，皆是為生心無住，無住生心作張本。亦即為善男子、善女人發阿耨菩提心者，指示方針耳。約果廣明，原承一切賢聖皆以無為法句來。而彼句又是結以前所說者。所以此科，與開口處善男子、善女人等句呼應相通。諸菩薩摩訶薩，即開經處所說之菩薩摩訶薩，亦即發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住、云何降伏之善男子、善女人也。應者，決定之詞。無論小乘大乘，果位因地，皆當無住。可知發大心者，決定亦當無住。非此不可，故曰應也。
此科之文，既是承上起下。則如是二字，即並指上下文。只說一邊，義便欠圓。且先約指下文說。蓋正指應無所住而生其心句。而不應兩句，亦兼指在內。須知不應住色兩句，乃應無所住句之前提。故說到應無所住而生其心句，則不應兩句之義，便全攝在內矣。總之，不應住色乃至而生其心三句，皆是應生清淨心句之注腳。如是則淨，不如是則不淨。故曰：應如是生清淨心也。
此科之文，是教導發菩提者，應當如是。何以不曰發心，而曰生心？請問發心生心，同耶異耶？曰同而不同。生即是發，何異之有，故曰同也；生之取義，比發字深，何以言之？發者，但約其已經表著，為人所知者言。生者，不但言其表著，且有推究其本源之意。因凡言生，必有其根。若無有根，云何得生。故發心之義，謂其先無而今發起。而生心之義，乃謂其本具而能現前。故生心比發心義深，此其不同也。何以得知生心之義，乃是如此。觀清淨心三字，便可了然。蓋清淨心，即是本具之性。所謂自性清淨心，是也。清者不濁，淨者不染。譬如真金，辱在泥塗。用功洗滌，真金宛在。性亦如是，雖一向為無明煩惱塵垢所障，但能依法修行，清淨本性，依然現前矣。故此句之意，是說凡發無上正等覺心之人，應令清淨本性現前。故曰應生清淨心。言下有回頭是岸意，其警人也深矣。不但此也。蓋指示前來千言萬語，言不應住相者，無非欲令見性耳。清淨，即無相之意。凡夫著相，因之障性。今欲見性，相何可著。蓋凡夫著相，故不清淨。心不清淨，所以障性也。今欲見性，故應清淨。清淨其心，故應離相也。且說一生清淨心，無異說明發菩提心之所以然。何謂發菩提心，曰一心清淨是已。若心不清淨，則所發者尚得謂之無上菩提乎！何則？菩提者，覺也。覺者，覺照本性也。且本性，又名大圓覺海也。當知本性一塵不染，清淨無比。既曰發覺，而又著相，則與覺字正相背馳。所謂背覺合塵之凡夫是也。故發覺心，必應合覺。云何合覺，必應背塵。背塵者，不住於相之謂也。由此觀之，此一句中，具有無數提撕警策之意。
初發菩提心，云何便能清淨心現前。須知正因其不能，故令如是而修。云何修，下文所謂應無所住，是也。云何無所住，下文所謂不應住色、聲、香、味、觸、法，是也。此正的示無住之用功方法。不應住色兩句義趣深廣，若只略略看過，僅明其一義，真是孤負。且義蘊既未窮究，用功又豈能扼要，豈能切實，豈能入細。既是在浮面上做，則相何能離，性又何能見乎？故曰孤負也。不但孤負佛恩，直孤負自性矣。
（一）此色、聲、香、味、觸、法，名為六塵。舉此為言者令明若著其一，便是塵心。正與清淨心相反。此發正覺之心者，所以必應背塵，背塵而後合覺也。不應住六塵者，猶言不應合塵，合塵則背覺矣。其中消息，間不容髮。真所謂人心惟危，道心惟微。
（二）色、聲、香、味、觸、法，所謂器世間也，亦謂之境界相。今云不應住此六者，即不應住相之意。色、聲、香、味、觸、五字，包括世間一切可見可聞之境界。法之一字，包括世間一切不可見不可聞，而為心思所能及者之境界。舉此六字，一切境界相攝盡，亦即世間一切境界皆不可著。不但可見可聞者不應著，即不可見不可聞者亦不可著。此是教誡學人，世間一切，皆應不著。
（三）不應著者，豈止境界而已。蓋表面只言一六塵，實則連六根，六識，一併說在內矣。若但就表面觀，即前云但在淨面上做，則不住二字功夫，不能徹底，亦復不能扼要。雖欲不住而不可得也。須知色是外境，本無交涉。交涉發生，生之於住。是誰住之，曰眼也。眼云何住，曰眼識也。乃至法是呆物，若不住著，毫無關係。其發生關係，固由於意。而實由於意中慣於攀緣分別之意識。由是可知，經云不應住者，令學人應於識上覺照，不起攀緣分別耳。經不但云不應住色，不應住聲、香、味、觸、法，而其下綴有生心二字者，正指示學人欲不住相，應在心上覺照。即是應在起心動念時，微密用功。如是乃為切實。
（四）在起心動念時用功，此是初學者下手處，還須斷其思惑。云何斷，發大悲心，廣修六度，是也。布施、持戒，度貪；持戒、忍辱，度瞋，亦復度慢；般若則度癡；禪定既度瞋，而定能生慧，亦復度癡。而以精進之精神貫注之。且六度皆自大悲心出，則度度皆為利益眾生。此又除我之利器也。蓋因我見而起貪瞋癡慢，故易起心動念。今欲不為色聲香味觸法起心動念，必須在大悲心六度行上加功，乃為扼要也。
（五）如上所說，仍未究竟。必須戒定堅固，生起般若正智。無明破得一分，識乃轉得一分。待得八識皆轉，乃為徹底。初學必須多讀大乘經典，般若尤不可須臾離。依文字起觀照，令其解慧漸漸增明，正是釜底抽薪之法。而解慧增明，更可以增長戒定之力。蓋戒定慧雖稱三學，實是一事，有互相資助生起之妙。而定、慧，尤不能離，定固生慧，慧亦生定也。此義不可不知。
（六）生心二字，不但是令應在起心動念時用功，尤有深意存焉。蓋防不得意者不明用功方法，誤會不應住之意者，一味遏捺意識不令生起。如此行之，其急躁者必致發狂嘔血。即或不然，亦是禪宗呵為坐在黑山鬼窟裏作活計者，與外道之無想定何異。既然道理不明，（不知本性活潑潑地，無相無不相，是謂道理不明。）則慧不能生，惑不能除，業苦當然亦不能消。甚或轉為草本土石無知之物。須知小乘之滅盡定，並非由遏捺意識而得，乃由證性，想自不起。且到此地位，亦不應住。住則墮無為坑，焦芽敗種，亦為世尊所呵。故經文既曰不住色等，又曰生心。以示發菩提心者，不應住於塵相，非令心如死水也。此意正與下文應無所住而生其心，互相叫應。指示學人既明且切矣。
（七）不住六塵生心，更有一義。蓋合上句言之，是令發菩提修六度者，當揀別真心妄心。上句清淨心是真心。此二句住塵是攀緣心，即是妄心。楞嚴云：「一切眾生，從無始來，種種顛倒，諸修行人，不能得成無上菩提。乃至別成聲聞、緣覺、及外道等，皆由不知二種根本，錯亂修習。一者，無始生死根本，則汝今者與諸眾生，用攀緣心為自性者。二者無始菩提涅槃元清淨體，則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。」此中上句曰應，下二句曰不應，正親切指示不可錯亂修習也。須知住塵之心是識。因其攀緣，名之曰妄。而此之妄心，原是真心之所變現。云何變？由其不達一真法界，分別人我故也。故發大心之人，首須揀別真妄。不應以住塵著相之心為真心也。所以本經專重破我。不應住六塵生心，即謂不應著我也。何以著塵即是著我。譬如行六度者，若意在人知，便是住色，乃至著法。如此等等，無非我見之故也。說此兩句，原為叫起下句。
應無所住，亦有多義。（一）即謂於六塵無所住。（二）謂根、塵、識，一切不住。不論住著者為何，心便染汙，便是塵相。（三）無所住者，一無所住之意。（四）無所住者，無其所住也。所住為色聲香味觸法。今云應於心中無其所住，非謂無有色聲香味觸法也。含有不執著，亦不斷滅兩意。復次所住之無，由於能住之空。所住指境言，能住指識言。故應無所住，猶言應令情識盡空。
而生其心之而字，有兩義：（一）而者，而又之意。應無所住，而又生其心。此承前說無所住，兼有不斷滅意而說。即是說明上文所言不應住六塵生心者，乃是應心中無其所住之色聲等相，非謂斷滅相。不斷滅者，以心不可斷滅故。上言不應住塵生心者，是令應無所住而生其心耳。其字可指菩提，以及六度。如是，則所發修行六度之心，方為菩提心。以其背塵離相，合於自性清淨心故。（二）而者，而後之意。此承前說應無所住，猶言應令情識俱空來。則其心即指清淨。謂無所住，令其妄盡情空，而後方能現其清淨心耳。生者，現前之意。蓋應生清淨心句，是標舉之詞。不應兩句，是修行方法。應無所住句，是功效。必須如是作種種釋，庶幾經義稍覺顯豁圓備，然亦不過大海一滴而已。上來依文解義竟。
以上依文釋義已竟。云何是上來諸說之點睛結穴處乎？且逐層逆說而上。前科不云則非是名乎。四字之所以然，前科原未顯發，故此緊承其意而闡明之。然則如是二字，可說是正承則非是名來矣。謂發大道心者，莊嚴佛土。應觀照則非是名之義趣，生清淨心也。蓋則非句，是明應無所住。何則，生本無相。莊嚴者，其心應於六塵等相，一無所住，故曰則非。知得則非，則心淨矣。所謂欲淨佛土，當淨其心，是也。是名句，是明應生其心也。何則，但應心不住相，並非斷滅其相。故曰是名。是名者，名正言順，不能廢其事也。須知莊嚴之事相，不能斷滅。即是莊嚴之心，初未嘗息，心未嘗息，便是生其心也。總之，莊嚴而心不住相。則熾然莊嚴時，其心卻湛湛寂寂，不染纖塵。雖曰生心，實則生而無生，一心清淨。故曰應如是生清淨心。心淨土淨。所謂隨其心淨，即佛土淨是也。菩薩莊嚴佛土，如是如是。此是發大道心，修六度萬行，莊嚴佛土者之模範也。
上生信一科，有兩要句。曰：不應取法，不應取非法。此兩句不但攝上科意盡，亦復攝全部意盡，前已屢言之矣。而此中之應生清淨心，應無所住而生其心，又是不應取法兩句之點睛處。蓋上科兩句，是分開說。至此，則將兩句之意，合而為一以說之矣。何以言之？應無所住，不應取法也。生其心，不應取非法也。今云，應無所住而生其心。豈不是說，雖不應取法，而亦不應取非法乎。前言不取法，應以不取非法為界，正是從此處悟得者。所以獨揀持戒修福者能生信心，亦因其決不致於取非法相，方堪修此不著相之般若耳。可見吾輩必應先將非法相一面，關得緊緊，絕對不取。然後修習不取法相，方合佛旨，而生般若正智，以證般若理體。不但此也。試觀應生清淨心句。清淨即是無所住。應生清淨心，猶言應生無所住心也。而無所住，是不取法。生心，是不取非法。應生清淨心，是言清淨要在生心中顯現。（但清淨，不生心，便是死水。佛法所不許。）豈不是說不取法，要在不取非法中做出乎。
換言之，不取法，空也。不取非法，有也。無所住而生心，是明空不離有。生清淨心，是明空在有中。空不離有，猶言色不異空，空不異色。不離不異漸合矣，然而空還是空，有還是有，是猶一而二也。若空在有中顯現，則色即是空，空即是色。空有相即，則二而一矣。此之謂空有同時。必能如是，方為兩邊不著。何以故？尚無所謂兩，從何著邊耶！不但此也。既曰無所住，又曰生其心。豈非無所住，亦應無住乎？而應生清淨心之清淨二字，即所謂無所住也。然則生清淨心，無異言生無住心。雖生而無住，是明其生即無生，即是不住於生心也。不住生心，即是不住不取非法。而不住無所住，亦即不住不取法。豈非兩邊不取亦應不取乎。故上科於兩邊不取之下，即引筏喻，以明兩邊皆捨也。上言空有同時，明其尚無有兩，邊無從著。然而猶妨著於一也。（著一即所謂但中。）今則空有俱空，一且不存，著於何有？無礙自在，是真清淨矣。不應取法兩句之真實義，至此闡發深透，故曰點睛也。他如無法相亦無非法相，即是應無所住而生其心。非法非非法，即是空有俱空之清淨心，亦即無為法。空有俱空，則心行處滅，言語道斷，故曰不可取，不可說。此皆顯而易見，可無煩言矣。
上科又有要句，曰：若見諸相非相，則見如來。其所以然，亦在此中闡明。諸相非相，云何能見。若其心被塵染而背於覺，方且迷相為真，何能見得諸相非相乎。必須於六塵等相一無所住，而心清淨庶幾其可。何以故？如來是已究竟證得清淨心者。不住六塵之人，雖未能云證得。而渣滓漸淨，清光現前。譬如清淨水，能現清淨月。故曰則見如來也。蓋如來是性體之稱，必須不著相而照體，方能見之耳。
上科開首不云乎，菩薩於法，應所無住行於布施。雖曾說明不住色聲香味觸法，便是布施不住於相。然而必須發心布施時，其心本不是住在六塵上生起的。然後行時，方能不住於相。若其心不淨，行時豈能不著相。可知此中所說，正是說在本源上。雖上科所說，未嘗不含有心字意在。其後亦曾點明之曰：若心取相云云。實則至此乃為闡發顯明。若無此段發揮，則布施不住相，便未易得手。故曰此科是上來諸義的點睛結穴。睛既點，則全身俱活。穴既結，則萬脈朝宗。然後千言萬語，一一都有個著落。而依教奉行，事事才有個把握矣。
總而言之，明得無所住而生心之真實義。則所謂生者，乃是任運而生。所謂無住者，無妨隨緣而住。隨緣而住者，無心於住，雖住而實無所住也。任運而生者，法爾顯現，曰生而實無所生也。果能如是，則法法都顯無住真心，物物莫非般若實相。正古德所謂塵塵是寶，處處逢渠也。所以我須菩提，前於世尊著衣乞食行坐往還時，薦得無住的妙諦，即於大眾從座而起，頂禮讚歎曰：希有世尊，善護念，善付囑。而請問發大心者，應云何住？云何降伏？我世尊即逗其機而印許之曰：應如汝所說之善護念付囑者，如是而住，如是而降也。以下復詳哉言之，譬如千岩萬壑，蜿蜒迤邐，直至此處而結之曰：應如是生清淨心，無所住而生其心。應生清淨心者，所謂應如是住也。應無所住而生其心者，所謂如是降伏其心也。得此中一個如是點醒，然後開口總示中所說的兩個如是，才有個著落。即是上面兩個如是，得這一個如是，其義乃更親切，更透徹。謂之遙相呼應，尚隔一層，直是融成一味矣。所以此科兩行餘文，是從開經至此的一個大結穴。如堪輿家然。千山萬水，處處提龍。若找不出個正穴來，難免在旁枝上著腳，不得要領。若尋得正穴，則砂也，水也，青龍也，白虎也，處處皆為我用矣。學佛亦然。學佛必須依教奉行，教義幽深，必應得其綱要所在。而此段，乃前來所說諸義之綱要也。應於不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法、生心上，如是知，如是見，如是信，如是解。無論修行何法，行住坐臥，不離這個。庶於無住之旨，才有個入處。而自性清淨心，才能漸漸透露出些消息來。其所修之法，亦可望有個成就之期也。千萬千萬。又此段既是上來諸之綱要。解得此綱要，以行布施等法，則頭頭是道。所以下科約經功校顯中，其福德大於生信者，不知若干倍也。
-
[font=新細明體][size=14pt]６１、若真有口傳密授之妙法，其人即是魔王外道，當遠避之不暇，又何可欲向彼求此法乎哉。《印光法師文鈔續編》捲上·48頁·復吳滄洲書二[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]６２、若有暗地裡口傳心受之妙訣，即是邪魔外道，即非佛法。《增廣印光法師文鈔》卷一·書·44頁·復永嘉某居士書五[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]６３、淨土法門，絕無口傳心授之事。任人於經教著述中自行領會，無不得者。蓮宗九祖，非各宗之一一親傳，乃後人擇其宏淨功深者而稱之，實則尚不止九十也……當唐宋時，尚有傳佛心印之法。今則只一歷代源流而已。名之為法，亦太可憐，淨宗絕無此事。來山尚不如看書之有益。《印光法師文鈔三編》卷一·16頁·復明性大師書[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]６４、又貴地之外道甚多，無論是何種外道，均不可依彼法修持。若學佛而仍修外道法，則成壞亂佛法，疑誤眾生之罪……門外漢，每每不以書中所說為是，輒求口傳心授之秘法。此乃習聞外道口傳心授，方能得道之邪說，誤認佛法亦如是。可悲可痛，切勿染此邪見。《印光法師文鈔續編》捲上·145頁·復梁慧棟書[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]６５、於佛一代教典中，唯依契理契機，信願念佛求生西方一法而修。其他高深玄妙，廣大精微，契理而不契機之各法，皆作往生以後，自行化他之根據。至於一切外道，私相授受，秘密不傳之種種邪知謬見，自命為真得佛祖心傳之胡說巴道，又何足掛齒也哉。《印光法師文鈔續編》卷下·128頁·歧路指歸序[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]扶乩[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]６６、扶乩多是靈鬼假冒仙佛神聖。鬼之劣者，或無此通力。其優者則能知人心。故能借人之聰明智識而為之。紀文達謂乩多靈鬼假托，余與兄坦然扶乩，余能詩而不能書，余扶則詩詞敏捷，書法潦草，坦然扶則詩詞庸常，書法遒勁。所冒古人，問及集中奧竅，則云年代久遠，不復記憶，故知非真。然此鬼之靈，但能於人現知之心，借而為用。於識田中有，現知中無者。或此義非己所知者，便不能引以示人。其去業盡情空之他心通，實有天淵之遠。但其氣分似之。又恐汝等或為乩教所迷，故不得不引及而並言之……近來上海乩壇大開，其所開示改過遷善，小輪迴，小因果等，皆與世道人心有大裨益。至於說天說佛法，直是胡說。吾等為佛弟子，不可排斥此法，以其有阻人遷善之過。亦不可附贊此法，以其所說佛法，皆屬臆撰，恐致壞亂佛法，疑誤眾生之愆。《增廣印光法師文鈔》卷一·書·42頁·復永嘉某居士書四[/size][/font][font=新細明體][size=14pt]６７、乩中多系鬼靈，絕少真仙。縱是真仙，豈能超於諸佛諸祖之上。切不可以二 林 居士尚信乩，吾人何敢不信。則錯之多多矣。《增廣印光法師文鈔》卷一·書·64頁·復永嘉某居士書七[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]６８、此念佛法門，一代時教大乘經典，盡皆讚揚。小乘經中，絕不提起。有不通教理者，斥為小乘。乃無知邪說，不可聽從。又乩壇所說，多屬靈鬼依托當人之智識而作。若說世間道理，則是者尚多。若說佛法，則非己所知，妄造謠言。如金剛直解後，所附之先天古佛寶號，乃滅人慧命，瞎人正眼，極惡無比之魔話。以此施人，罪過無量矣。《增廣印光法師文鈔》卷一·書·26頁·與陳錫周書[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]６９、明末，蘇州有扶乩者，其門徒有七八人。一日，扶乩說佛法，勸人念佛求生西方，與前之所說，絕不相同。此後又來二十多次。末後乃說，扶乩乃鬼神作用，吾乃某人，此後不復再來，汝等不得再扶乩。此事載西方確指中。民國初年，香港有扶乩者，言其仙為黃赤松大仙，看病極靈。有極無生理之人，求彼仙示一方，其藥，亦隨便說一種不關緊之東西，即可全愈。黃筱偉羨之，去學，得其法而扶，其乩不動。別人問之，令念金剛經若干遍再扶。依之行，遂亦甚靈。因常開示念佛法門，偉等即欲建念佛道場，云尚須三年後辦。三年後，彼等四五人來上海請經書，次年來皈依，遂立哆哆佛學社，以念佛章程寄來。念佛後，觀音勢至後，加一哆哆訶菩薩。光問，何得加此名號。彼遂敘其來歷，謂前所云黃赤松大仙，後教修淨土法門，至末後顯本，謂是哆哆訶菩薩，且誡其永不許扶乩。印光法師文鈔續編》捲上·120頁·復江景春書一[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]７０、佛法與外道不同。外道專事秘傳，用煉丹運氣之工夫，絕不以敦倫盡分為事。又有扶乩降鸞，雖亦勸人為善，究屬靈鬼假冒仙佛之名。若不明理，認做真仙真佛臨壇，則其錯大矣。非絕無一次是真仙臨壇者，然亦千中難得一次耳。明末，覺明妙行菩薩，以乩開導佛法，臨去令其永斷扶乩。十年前，香港哆哆佛學社，亦然。此二，皆真菩薩，而禁止扶乩。以無甚道力之靈鬼亂說，誤人實深，故菩薩即以扶乩，而禁絕扶乩，我文鈔中亦曾說及。若有不肯丟外道工夫，及扶乩事業者，切勿令受皈依。以免世人謂佛法，與外道無異也。《印光法師文鈔續編》捲上·162頁·復理聽濤書三[/size][/font]
-
[font=新細明體][size=14pt]５１、末法眾生，可憐之極。不知香臭，不知邪正。既無正法，致一一悉入於煉丹運氣之中。而復妄造謠言，以自雄詡也。《印光法師文鈔三編》卷三·675頁·復 鄭慧洪 居士書一[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]５２、然彼恐未熟聞淨土法門，固宜令其生真信心，發切願心，決定求於臨命終時，蒙佛接引，往生西方。切不可帶外道煉丹運氣之工夫，以求長生。並冀為大羅神仙等。則便可不虛此生，不虛此遇矣。《印光法師文鈔三編》卷三·721頁·復 朱石僧 居士書一[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]５３、凡皈依佛法之人，無論男女，必須敦倫盡分，閒邪存誠。諸惡莫作，眾善奉行。戒殺護生，愛惜物命。信願念佛，求生西方。切不可用外道煉丹運氣之工夫，以求長生，及生天為大羅神仙等。決定發願，求臨命終時，蒙佛接引，往生西方。若信願真切，人人皆可往生。若得往生，則超凡入聖，了生脫死矣。《印光法師文鈔三編》卷三·722頁·復 朱石僧 居士書二[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]５４、皈依佛法，不可又皈依邪魔外道。當各盡各人職份……要吃素。要念佛求生西方，不可求生天生富貴家。不可念血盆經，破血湖，還受生，寄庫，此是偽造的。不可學外道煉丹運氣。若仍照無知之人如是行，則西方便不能生。以一心要做富鬼，或要成仙生天，何能得往生西方之大利益乎。《印光法師文鈔三編》卷三·738頁·復 袁德常 居士書四[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]５５、又有愚夫愚婦，雖有好善之心，不得真實佛法，每每以煉丹運氣，當做佛法。雖有好心，或稍培世福，或趨入魔道，深為慨歎。《印光法師文鈔三編》卷三·801頁·宜興佛教淨業社緣起[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]５６、外道謂精氣神煉之久久，則成舍利。宋人刻龍舒淨土文板，及繡經，於刀下針下得舍利。及此燈花之舍利，是誰之精氣神所煉者。應以舍利身得度者，即現舍利而為說法。《印光法師文鈔三編》卷三·819頁· 楊佩文 居士得舍利記[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]５７、除佛法外，所有各門，皆是邪教。何但清淨門乎。各邪教，皆以煉丹運氣為正道。以唸經念佛勸善，為引人入此教之根據。《印光法師文鈔三編》卷四·901頁·答善熏師問[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]５８、問：此間龍華先天兩教盛行，勸阻之則牢不可破，說此教亦可生西，究竟可作助因否，如果可行，將從而學之，以為又徑之徑。[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]答：汝皈依佛法，修持淨業，尚聽外道魔話，而欲學之。何不知好歹，一至於此。《印光法師文鈔三編》卷四·925頁·答 俞大錫 居士問[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]５９、徐友天性純摯，惜理路不明。以凡夫知見，妄測佛智。彼謂得丹獲神通，於人天中見母，方肯與母同生西方。此刻若以獨生，於心有不慊然者。其意雖甚善，其事與從井救人，相去不遠。一則少看淨土經論，一則未與淨土知識往還，故有此不通之愚見。夫古今緇素名人，以通經念佛濟孤者何可勝數。 徐 君未必不聞其事……今以純孝慕親之心，若能發弘誓願，稱念佛名（四弘誓願，必須普為法界眾生，以不發此心，乃凡夫情見，不易感通）。以此功德，為親消除罪業，增長福慧，求佛慈悲，接引往生。而心與道合，心與佛合。何待彼與母同生，當必母先往生，彼後往生耳。[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt] 須知淨土法門利益，唯佛與佛乃能究盡。 徐 君何人，宜其不知，生此種不情之愚見，豈不大可哀哉。當令彼看樂邦文類此段，又當令看淨土聖賢錄等書。則盲猜瞎斷之臆見，便可消滅淨盡矣……閣下謂彼宿生有業，此語亦頗的確。彼於淨土法門無宿業障，當聞斯行之。何待人勸之再三，尚以此為皮毛，而以丹為主體乎哉。然業由心造，業隨心轉。大丈夫生於世間，豈可任業牽縛，而一一聽命於彼乎。 徐 君若是個漢子，一聞此言，當如見母墮於水火，急求有大勢力之阿彌陀佛救援。豈肯且緩緩煉丹待成，神通具足時，方求彌陀接引乎哉。《印光法師文鈔三編》卷四·1032頁·復 劉觀善 居士書一[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]秘傳[/size][/font][font=新細明體][size=14pt]６０、今之各外道，無不以秘傳引動無知者入彼教中。將願入時，必須發誓。以後若反其教，則得如何如何之惡報。實則多多都是騙人之法。而以發誓之故，縱有知其非者，亦不敢或有違背及與表章。甚矣，外道秘傳發誓之法之惑人深而羈人固也。吾佛無秘傳之法，一人如是說，萬人亦如是說。關門塞窗，外設巡邏，只許一人入內，而且小語不令外聞，此道焉有光明正大之事。願諸位悉知其弊，故略述之。《印光法師文鈔三編》卷三·669頁·復福州佛學社書[/size][/font]
-
[font=新細明體][size=14pt]４１、佛法中絕無秘密不傳，亦非要口傳心授之事。外道邪徒，本無道理。以秘而不傳，誘人入彼道中。若公開不秘，則人皆知其陋劣，便無人依從彼矣。《印光法師文鈔三編》卷二·538頁·復 唐陶熔 居士書[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]４２、末世外道充斥，縱有信心，多半歸於外道，以無正法之可聞故也。近來交通便利，佛法經典得以流通，實為大幸。然不得既學佛法，又修外道法，以致邪正混亂，則為害非淺。《印光法師文鈔三編》卷二·546頁·復韓宗明張 宗善二 居士書[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]４３、當此時世，只可自守本分。其喪心病狂者，任彼所為，絕不與彼相爭相詰。以明理人少，糊塗人多，一有爭端，若魔黨勢重，則反增彼勢。知好歹者，勉令勿入。若不知邪正者，只可放棄。譬如狗子吃屎，以為香美。若以臭穢阻令勿吃，必懷嗔恚，謂欲奪彼佳餚。不唯無益，或招大禍。外道之法，秘而不傳。欲說而恐污我口，欲書而恐污我手。但以至誠念佛念觀世音，為轉彼之法。即不能轉，豈為彼所轉乎。外道之得以遍行全世界者，以秘密及發惡咒二種。使去此二種，則冰消瓦散矣。光本欲略說，恐忌者降禍，姑說其大略而已。魔徒熾甚，無法可設。《印光法師文鈔三編》卷二·516頁·復 龔宗元 居士書二
[/size][/font][font=新細明體][size=14pt]４４、現今之世，乃魔王外道出世之時。若宿世中未種真實善根，有信心者，盡入魔[/size][/font][font=新細明體][size=14pt]羂，以彼等群魔，皆有最希奇怪異之法子惑動人故也。江神童，乃鬼神附體之能力，非真系生知之神童……甚麼宗教大同會，什麼釋迦化身。有智識者聞之，當直下知其為顯異惑眾之魔王，豈待問人。彼同善社老師，亦在四川。凡入會必須要出錢做功德。及出錢，則雲寄至四川，由老師調派。甚麼唐煥章，甚麼鄧紹雲，皆系妖魔鬼怪之流類。引一切善男信女，同陷邪見深坑。佛法那裡教人煉精氣神。無論甚麼外道，離煉精氣神，便[/size][/font][font=新細明體][size=14pt]無道可說矣。若是正人修之，亦可延年益壽。若了生死成佛，乃是說夢話。彼並不知如何是生死，如何是佛，胡說巴道一套，以騙人家男女。倘是邪淫之徒，則便借坎離交媾，嬰兒奼女交媾等名詞，誘諸少年婦女，悉為所污。且以此為傳道。而無智之人，雖受彼污，猶不以為非法，以其是傳道，不同無道之人夫婦行淫也。哀哉，世人何迷至此。[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt] 靈學扶乩，乃靈鬼作用。亦有真仙降臨，乃百千回之一二。其平常俱靈鬼冒名，斷不可以此為實。光文鈔亦略談之。 江神童之道德會，亦扶乩，故與靈學會同一臭味。學佛人不應入此種會。而今之學佛人，有幾多依佛行，知佛法者。以故聞彼等之鬼怪奇特，遂如蟻烏合，蝦蟆逐鬧熱處跳了，可歎孰甚。令友 王 君入魔已深，喻如狗子吃屎，謂無上美味，彼並不知佛，亦無正知正見，一向如狗子尋屎，蒼蠅逐臭，蟻子赴膻，名為學佛，實為學魔。今之出家者，有幾多知佛法者。每每亦學煉丹運氣扶乩等。指竅之說，最為惑人之本。若遇少年女子，多被此種法子所亂，罪大惡極。邪正不兩立，正法昌明，則邪法自可消滅，今魔種遍天下，亦眾生同分惡業之所感也……汝且一心持戒念佛，任彼魔王外道，顯甚麼鬼本事，皆勿理會。則可不被魔徒牽入魔黨矣。《印光法師文鈔三編》卷二·486頁·復 蔡契誠 居士書二[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]４５、外道不知舍利，乃戒定慧力所致。謂為精氣神之所煉成者。此系竊佛教之名，而絕不知佛教之義，便妄造謠言也。多分屬遷化而得，如刻板繡經，及念佛口中得者，並汝燈花上得者，乃因精誠之極，佛慈加被，為之示現者。又佛舍利，更為神變無方。如隋文帝未作皇帝時，一梵僧贈舍利數粒。及登極後視之，則有許多粒（數百）。因修五十多座寶塔。阿育王寺之舍利塔，可捧而觀。人各異見，或一人一時，有大小高下轉變，及顏色轉變，及不轉變之不同。是不可以凡情測度者。世人以凡情測佛法，故只得其損，不受其益也……且勿謂念佛必無喪生殞命之者。即喪生殞命，而靈魂所趨，各不相同。固不得以不能免劫，以為念之無益也。《印光法師文鈔三編》卷三·557頁·復 楊佩文 居士書[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]４６、所可惜者，邪正不分。初則誤以同善社所傳之法為佛法。而不知其為煉丹運氣養身體，以期其延年益壽，妄冀成仙之法耳。所言靜坐用功，皆是用運氣之功。絕無佛法氣分，妄謂此為佛法。譬如以魚目作真珠而寶貴之，謂為奇珍。及見光文鈔，雖能老實念佛，究竟不肯棄捨煉丹運氣之法，猶然謂此為佛法。口雖念佛，心中仍然注重外道。而外道皆以種種境界神奇鬼怪惑人。若閣下既知佛法，盡情棄捨先所修之煉丹法。則心中正念昭彰，如杲日當空，何有魑魅魍魎興妖作怪之事。汝心地正大光明，彼妖魔鬼怪，自無存立之地。由閣下以邪作正，平常妄欲得神通，得先知，故惹起魔鬼，於汝身中妄現妖相。雖汝邪正不分，尚未全認作魔鬼之妖相為是，尚有可救。倘認做得道得通，則欲不魔死不可得也。險極險極……[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt] 從此以後，將從前所做之工夫，完全丟脫，不存一絲一毫之寶貴心。至誠懇切生信發願，念佛求生西方。必須身口意三業，專注於修持淨業上。汝心中既無邪見，再加以佛名號之威德神力，彼魔鬼將逃避不暇，何敢少留而為汝作障礙乎。其作障礙者，乃汝邪心所招……汝能全依淨土法門而修，不復以先所期望者為是。則如主人明悟，知彼是賊，則彼自當遠去。如其認做自己家中人，則彼便作主人，入汝之竅，令汝著魔發狂，以致喪身殞命也。無論彼是狐是鬼，是宿世怨家，但發菩提心，持佛名號，皆當消滅。如其不消，則天地當易位，日月當倒行者。所慮者，汝心不依正理，仍存以前之邪知邪見。勿道印光所說者不靈，即諸佛所說亦不靈矣。以根本既邪，正無由施故也……凡靜坐時，但心中默念佛號。此外不加一點別的工夫，及別的念頭。久而久之，全心是佛，全佛是心，心佛不二，心佛一如。且問甚麼禪定有如此之深妙乎。甚麼工夫有如此之高尚乎。閣下能依此而修，管保業障消滅，福慧增長。現生優入聖賢之域，臨終直登極樂之邦矣。《印光法師文鈔三編》卷三·661頁·復 徐紫昆 居士書[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]４７、所言某君，乃煉丹運氣之流。既云皈依三寶，固當置此種工夫於度外。念佛之人，非不靜坐。靜坐仍是念佛。彼謂靜功有效，蓋是說運氣有效。汝不知彼所說之靜功為何事，故令續做。若依正理，既修淨業，當依佛教。若兼修之，則邪正夾雜，或致起諸魔事。以外道煉丹，冀其出神，倘存此念，其害不小。若論煉丹，亦非無益。然其宗旨，與佛法相反。佛令人將此幻妄身心看破。彼令人保守此幻妄身心（出神，即妄心所結成之幻相）。彼既信願念佛，當依淨土宗旨。如其以煉丹為事，又何必冒此淨土之名乎。《印光法師文鈔三編》卷三·666頁·復 江有傳 居士書[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]４８、外道均假借佛法之名，然皆鄙劣不堪。若真遇佛法能了大意者，彼豈能引誘哉。所引誘者，皆無知無識之流也。汝父用心於經學多年，惜未遇佛法，仍被程朱所關閉。今既不以光言為謬，則已出關而可為儒釋二聖作使者矣。外道通通以煉丹運氣為道，其所立傳道之章程，已將其道之鄙劣，完全揭出。惜世人無知，反由此而爭先趨入。如蠅赴膻，如蛾撲火，誠可哀憫（所言揭出鄙劣者，即彼各守秘傳，及六耳不傳道，並欲入彼道，先發反道遭種種惡報之願等）。此等邪教，遍滿世界。真法既明，彼徒自無大勢力，不能昌熾矣。《印光法師文鈔三編》卷三·677頁·復 鄭慧洪 居士書三[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]４９、慧和之信外道，惜宿業深重，以致邪正不分，金[color=black]鍮[/size][/font][font=新細明體][size=14pt]莫辨。寶魚目為明珠，欲為萬世不易之寶，而不知其一文不值也。彼等所得者，偷竊儒釋道三教之語，妄造謠言，以為道之本源，吾道得之。可不哀哉。[/size][/font][/color][font=新細明體][size=14pt]《印光法師文鈔三編》卷三·679頁·復 鄭慧洪 居士書四[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]５０、貴地有提倡五部六冊者，此系邪見人依附佛法，傳煉丹家之法，諸位切勿陷於此中。縱昔有入者，今既學佛，當完全丟脫。倘猶兩含糊當做佛法，則其罪非小。《印光法師文鈔三編》卷三·667頁·復福州佛學社書[/size][/font]
-
[font=新細明體][size=14pt]３１、文鈔，嘉言錄，壽康寶鑒等書。凡修持保身之法，則已具足無欠。但認真修持即可矣。至於從前所受外道之煉丹運氣法，當丟之乾淨。須知此系保身法，非了生死法。以清心寡慾保身，有益無損。以煉丹運氣保身，用之適宜，則可延年益壽，身體強健，用之不善，則瞎眼聾耳，生癤生瘡。近來同善社中人，多有身麻木而心癡呆者。切勿以有小益，而猶不肯置之也。《印光法師文鈔三編》卷一·262頁·復 蔣德澤 居士書[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]３２、談玄說妙，弄口頭，求神通，宜置之東洋大海外，方可親得實益耳。況彼猶以煉丹運氣為道者乎……切勿夾雜煉丹運氣，或頂神附鬼等，以招無知者之恭敬供養。《印光法師文鈔三編》卷二·278頁·復 周伯遒 居士書十八[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]３３、所言次子長子婦之瘋顛，亦是宿業所使。亦或被外道以汝反彼教，役使邪鬼邪神作祟，欲汝仍崇信彼教耳。汝能不為所動，而病者亦不為所動，則彼邪鬼邪神無奈正何，故悉得愈。外道多有此種邪法，蠱惑無知無識之人。《印光法師文鈔三編》卷二·367頁·復拜竹居士書三[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]３４、世間愚人，每好自立門戶，竊取三教之語言，立一秘密不許為人說之道。由其秘也，人莫知其內容，故皆如蒼蠅之逐臭而投之。由其未授道前[/size][/font][font=新細明體][size=14pt]須發[/size][/font][font=新細明體][size=14pt]咒也，故致愚人死也不敢違背。世間一切外道，仗此二法，遍佈天下，莫之能滅。使彼等無此二法，則無一外道，能存立世間也。汝等幸出迷途，歸於正道，當敦倫盡分，恪遵佛法。《印光法師文鈔三編》卷二·368頁·復拜竹居士書五[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]３５、汝妻既發心念佛，宜專以念佛為事。靜坐亦須心中默念，方無弊。彼同善社之坐，恐是運氣。以凡一切外道，通以運氣煉丹為秘訣。不肯與未入門者言，不知此系養色身法，於道無干。佛教人以斷除煩惱習氣，明心見性。而眾生業深慧淺，未能即生得證。故大開方便，令其信願念佛，以期仗佛慈力，往生西方也。彼之靜坐，不得謂為禪定。禪名靜慮，以彼不知禪之名義，妄取正法之名，而心中夾雜邪外妄想，故致著魔發狂也（煉丹，運氣，求神通，見神見鬼，其心慮紛紜，何嘗是靜）。須知佛之教人，以力敦倫常，恪盡己分，諸惡莫作，眾善奉行，戒殺護生，吃素念佛為事。絕無不可與人言者。彼關門閉戶，私相傳授之道。勿道其中有別的壞處，即以煉丹運氣之正者說，亦非了生死之道。況未必是正者乎。祈專修淨業，靜坐則息心默念佛號。勿帶彼之工夫。則無礙矣。《印光法師文鈔三編》卷二·402頁·復 陳士牧 居士書七[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]３６、佛法中無一書名卷者。凡種種寶卷，皆外道借佛法中一事而瞎造者，以誘惑無知之人。其所說總以煉丹運氣為本，以三教同源為靠山。瞎拉儒佛道教經書中話，挽正作邪，以證明彼煉丹運氣之道，為無上最尊。凡入此道者，雖有好心，皆是糊塗人。使具真正知見，當遠離之不暇。況拜彼為師，而從之修學乎。《印光法師文鈔三編》卷二·437頁·復 易思厚 居士書[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]３７、外道各剽竊佛經中之義，而自立為宗。如取乳投水中，或取乳投毒中，既已投水中毒中矣，何得可說是佛教之一宗乎。其不知邪正之糊塗漢耳，何問是正見否。《印光法師文鈔三編》卷二·451頁·復 卓智立 居士書三[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]３８、既皈依佛法，當熟讀文鈔，依之而行。自不至受庸人所誤，致求來生福報，及外道煉丹運氣，以求成仙等。汝果能領會得文鈔義，縱百千庸僧外道，亦不能搖動汝心。且勿謂此系光所說，恐不足依據。須知光乃取佛菩薩祖師善知識之意而說。非光自出心裁妄說也。《增廣印光法師文鈔》卷一·書·85頁·復 周智茂 居士書[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]３９、有私相傳授之秘訣，即非佛法，即是魔王外道。彼魔王外道之徒，動則上千上萬，皆由以私相傳受之秘訣。及欲入其門，先發惡咒之術。以迷惑愚夫愚婦，同陷於邪知謬見之萬丈深坑，而莫之能出也。哀哉。《印光法師文鈔三編》卷二·489頁·復 蔡契誠 居士書四[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]４０、知佛法人，不談道經。何以故，以道經是求人天福報之法，非了生脫死之法。《印光法師文鈔三編》卷二·533頁·復 劉元仁 居士書[/size][/font]
-
[font=新細明體][size=14pt]２１、慧命經，乃外道專以佛法證煉丹法，反多方譭謗佛法。以閣下之高明，兼以極力宏揚，何為將此一書列於佛典。不但有誤閱者，且於閣下研究佛學名譽，大有關係。明眼人觀之，必謂閣下邪正不分，尚從事乎煉丹。且止說煉丹，尚無大害。此書全引佛經祖語，而作煉丹之證。挽正作邪，令人莫辨。其有不能合者，則改其字句。如法華唯有一乘法，余二則非真。彼以慧命雙修，且畫其圖於腎藏，書其二邊，一屬慧，一屬命，謂慧命雙修，方可成道。引法華此文為證，而改餘字作除字，謂除慧命雙修，則非真矣。凡佛經所說禪教律淨密，及六度萬行等，無不破斥。此種書，皆一班下劣無知輩，私自刊行，私相授受，正人君子見之，則焚燬之不暇。不意閣下列入詞典，其害有不勝言者。祈將現印之書，或用墨塗，或用刀剜。必期於不誤閱者，亦所以保全自己見地。下次再版，當於版上削之。則一鍋美羹，不被一鼠糞污穢矣……杭州經坊現有流通。此種流通佛經人，即佛所謂可憐憫者。而有勢力人不去禁制。則具信心而入邪法者，因茲到處皆是也。《印光法師文鈔三編》卷一·90頁·復 丁福保 居士書十[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]２２、此段系道家修煉法，不是佛法。參於指南（即《佛學指南》棗編者注），恐疑誤人。佛法毫善弗遺，唯不許學此。要緊之至。《印光法師文鈔三編》卷一·93頁·復 丁福保 居士書十一[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]２３、知閣下於三教靜坐等法，各得其宗緒。但宏揚佛法，不宜以道家煉丹運氣之事與之並存。恐彼邪見種性，援正作邪。則欲令受益，而反為受損也……道家剽竊佛典，不解其意。妄安緣中之位，而又欲與佛各異，名為黃中。其可笑一至於此。以閣下之博覽，尚襲道家謬解……足見宏法參雜，有誤人處……閣下隨道家妄說所轉……道家剽竊佛典，類多如是，當置之不論可也。若濫引之，又不別其是非，則便為邪見人之護身符矣。煉丹家每以治病等法為希奇，作煉丹運氣之證。而閣下不知其用處，又與系心之緣同論。則彼異道，遂謂佛法亦運氣煉丹矣。寶志公系法身大士，普現色身，何得與弄精魂之出神並論。此處一混，則門臼姑娘，直可與純陽呂祖覿體無二矣……回光，亦道家著跡，而不知本體之說。《印光法師文鈔三編》卷一·112頁·復 丁福保 居士書十八[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]２４、玉皇經，乃道家竊取佛經之義偽造之經。汝不知是偽，故認做成佛已竟，方為玉帝。玉帝乃忉利天王，是欲界第二天（下是四天王天）。上還有四天。此六天為欲界……再上即無色界四天。非非想天，乃是第四天，福壽八萬大劫，壽盡尚須墮落下界，或直墮三惡道。故曰 饒 君八萬劫，終是落空亡。況玉帝在欲界第二天乎。汝見玉皇經說得極高極深，而不知是妄人偽造之經。《印光法師文鈔三編》卷一·144頁·復 蔡錫鼎 居士書三[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]２５、凡皈依者，必須至誠懇切，修持淨土法門。若仍用外道煉丹運氣等工夫，則成邪正不分。或至以邪為正，以正為邪。此種人千萬不可令彼混入。若先曾學外道法，後知非正道，完全丟脫彼之修法則可。否則不可。又有相信扶乩者，此種亦不可令皈依……念佛之人，千萬不可結交此等人。《印光法師文鈔三編》卷一·176頁·復 王海泉 居士書[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]２６、無垢子心經注，似是而非，不可看，亦不可流通。以彼用宗門之言句，作煉丹之表示，令未識禪家宗旨者，走入煉丹運氣一派，其誤人壞法也大矣。《印光法師文鈔三編》卷一·184頁·復 陸培谷 居士書[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]２７、道院一事，汝等恐未能知其所以，彼令人做好事，及誦經念佛，亦可取。至云三教一家（三教是一家，豈無尊卑長幼），及究竟所重之道，皆以煉丹運氣為事。誦經念佛等事，彼實借此以聯絡人心。彼所注重者，煉丹運氣之道。而且極其秘密，雖父子夫妻均不肯與說。且云六祖亂傳法，以法傳與在家人，以故和尚皆無真法，真法已歸我們。世間外道名目，雖有百千萬種，究彼所注重之真道，通是煉丹運氣之道。煉丹運氣亦有好處，亦有壞處。運得好，則身輕體健，延年益壽。至言成仙，則或有之。言了生死成佛，則是胡說。運得不好，則生瘡生癤，瞎眼聾耳，亦常有之。[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]又煉丹運氣之道，不過提腎水，降心火。彼特神乎其詞，謂為坎離交[/size][/font][font=新細明體][size=14pt]姤，嬰兒奼女交姤。由有此種[/size][/font][font=新細明體][size=14pt]名詞，正人則亦借此以表示其法。妄人難免節外生枝。而傳道之時，關於密室，外設巡邏，一師一徒，密相告語。若是心存邪念，為女人傳道，遂指坎離嬰奼交[/size][/font][font=新細明體][size=14pt]姤，為實行交姤。其初未必便是淫女，由彼種種做作，以導其欲。又加誤認與師行淫，乃屬傳道。可憐幾多無知女人，受此污辱，而猶以為是道。直是罪大惡極耳。民十一年上海護軍使何豐林之繼母來山……光謂彼立一女道院，外雖以三教一家為名，實則以燒煉為事……佛法無秘傳，佛令人萬行齊修，毫善弗遺。而煉丹運氣，乃為切戒。以宗旨與佛法相反。佛令人首先看破此身。彼令人保護此身為真。彼尚以真得佛之正[/size][/font][font=新細明體][size=14pt]法為詞，可以悉知其謬妄也。《印光法師文鈔三編》卷一·227頁·復 李慰農 居士書一[/size][/font][font=新細明體][size=14pt]２８、靜坐但默念佛號，切不可用煉丹運氣等工夫，此非佛法，乃葆養身體法。《印光法師文鈔三編》卷一·239頁·復 陳飛青 居士書三[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]２９、汝皈依佛法僧三寶，欲為父母求壽，當至誠念佛，或念佛經。何得求灶王，念灶王經。灶王乃神，去玉皇尚遠得狠。玉皇去羅漢尚遠得狠。羅漢去佛尚遠得狠。汝真真是糊塗蟲，不念佛號為父母求壽，念灶王經，施灶王經。灶王經，乃俗流之人所偽造之經。以佛弟子念此種偽造經，即是邪見。然汝以誠心，亦不能說無功德，乃露水一樣。念佛功德，則如大江大海。汝不知念佛，亦可憐可憫也。《印光法師文鈔三編》卷一·244頁·復玉長居士書[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]３０、既發心皈依，須依佛法修持。凡外道之煉丹運氣等法，當屏棄之。若猶依彼外道之法修習，則成佛教罪人。譬如國民投彼寇盜。煉丹運氣，非無好處，乃養身之法耳。彼等謂此為佛法真傳，反謂佛法不如彼法，是以無知之人，便認外道煉丹運氣為佛法。誤人之罪，實超過養身之好處百千萬倍。故不得不為說破,免彼等以好心而得謗法壞法之果也。現今人民皆在水深火熱中，當以念佛念觀音為預防之策。《印光法師文鈔三編》卷一·249頁·復 羅鏗端 居士書一[/size][/font]
-
[font=新細明體][size=14pt]１１、然須勿學外道煉丹運氣等法，若先曾學者，當完全丟去，方有實益。《印光法師文鈔續編》捲上·89頁·復李樹棠書[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]１２、現今邪魔外道，不勝其多，彼皆自謂最為第一，諸位莫被此種魔子所惑。若前已經入過其門，則當捨之淨盡。切勿謂入時已發咒，恐捨之或致遭禍。須知捨邪皈正，何得有禍。不但無禍，尚有功德。《印光法師文鈔續編》捲上·90頁·復馮偏西鄭圓瑩書[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]１３、現今邪魔外道甚多，切不可稍存探試之心。倘有此心，必被彼所誘，一入其彀，必致喪心病狂。聞一大有聲名之法師，今則自己食肉，教人食肉，且教人毀佛像，此人已大現魔相矣。《印光法師文鈔續編》捲上·92頁·復 沈彌生 居士書[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]１４、汝最初學之周天大道，不但不是佛法，且不是老子之法。試觀老子道德經云，吾有大患，為吾有身。外道皆以長生不老，及成大羅神仙為事。若成大羅神仙，則便於玉帝座下稱臣，謂為榮無以加。不知玉帝尚在六道中，況於玉帝座下稱臣之人乎。《印光法師文鈔續編》捲上·142頁·復蔡錫鼎書一[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]１５、既皈依佛法，即當照佛法中之淨土法門修，切不可兼帶煉丹運氣等法。此法最易得益，以其仗佛力故也。余皆仗自力，故與此法，相隔天淵。煉丹，乃葆身葆氣之法，非了生脫死之法也。即參禪、研教及密宗各法，亦非契機之法。法不契機，如藥不投病。唯淨土一法，普逗上中下三根之機，若聖若凡，均當修習。切不可聞禪宗、密宗之高超玄妙，而捨此修彼，致了生脫死，永無其日也。《印光法師文鈔續編》捲上·161頁·復理聽濤書二[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]１６、其所修持，乃外道煉丹運氣之法。彼自詡性命雙修，為得六祖之真傳，實則但是保身之法，了無了生死之氣分，彼何知性與命之意義哉。但世人不知正法，便無由抉擇真偽，難免盲從。彼之煉丹運氣之法，用之好，則血脈周流，身體強健。用之不如法，則氣滯不通，其害非小。有許多人，入同善社坐工，以致成癡呆、癱瘓、身體麻木者。皆由其法不善，以冀養身者，反以害身，可不哀哉。《印光法師文鈔續編》捲上·166頁·與胡作初書[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]１７、今之外道，遍世間皆是。以佛法深妙，人莫能知。彼遂竊取佛法之名，而不知其義。遂以煉丹運氣保身之法，認做了生脫死之法。且彼等既不知生死因何而有，故瞎造謠言，謂煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，復合一處，為得道。實則完全是識神用事，心性真如實際之理體，絕未夢見。尚自詡云，六祖亂傳法，法歸在家人，僧家無有法。此語不但說之於口，而且筆之於書。以假毀真，以邪為正。無知無識之人，遂被彼所惑。而彼外道能遍傳於世者，得力有二種法。一則秘傳，謂一得明師真傳，不修即成。故神其說曰，老鼠聽見，老鼠都會成。雀子聽見，雀子都會成。故其傳道時，必須在密室中，小聲氣說，外面尚要派人巡查，恐有盜聽者。二則嚴示禁令。雖父子夫婦之親，均不與說，說之必受天譴。故於未傳道前，先令發咒，後若反道，則受如何之慘報。發咒以後方傳道。此後縱有知其非者，以其懼咒神，寧死也不敢出此道外而學佛法。假使外道去秘傳而公開，普令大家同聞，亦不令人發咒，則舉世之人，有幾個肯入彼道者乎。《印光法師文鈔續編》捲上·167頁·與莊慧炬書[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]１８、韓歐之毒小，程朱之毒大。由程朱以後之理學，無不偷看佛經，無不力闢佛法，以致成此大亂。皆由此 諸 先生，門戶之見致之也……學佛之要，貴盡倫理，如是學佛，方為真佛弟子。若不盡倫理，則為佛教罪人。佛遇父言慈，遇子言孝，世間善法，均不遺棄，唯不許人煉丹運氣。世間外道，偷竊佛經，自造經典，反謗佛法。謂彼之法，乃六祖所傳，和尚此後均無法，法歸他們在家人。惑世誣民，莫此為甚。《印光法師文鈔續編》捲上·214頁·復翁智奇書一[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]１９、世人欲修淨業，苦無知法之人，率歸於煉丹運氣，以求長生，及成大羅神仙之各種外道。剽竊佛經語句，以證己道為得佛法之真傳。如愚人以魚目為真珠，誠可憐憫。然佛法宏曠，不與人爭。果能力修正法，彼等自有聞風興起，改邪歸正，惠然肯來之一日。《印光法師文鈔續編》卷下·98頁·阜寧合興鎮蓮社序[/size][/font]
[font=新細明體][size=14pt]２０、催眠是術力，豈真有天眼通乎。真有天眼通者，豈肯為人催眠乎。汝今既學佛，當專志學佛。現極樂國，唯心淨而念一者能之。譬如磨鏡，磨之及極，自然發光。用術現，則心先不淨，念亦不一，譬如以白粉塗鏡，望其發光，不知封蔽更甚也。《印光法師文鈔續編》卷下·221頁·答曲天翔問[/size][/font]
-
原帖由 歸道人 於 2010-7-31 09:43 PM 發表。
好多事情該从不能見不能聞的東西下功夫！且看禪宗第二十八祖菩提達磨尊者傳，其中有云：
波羅提謂曰。王既有道何斥沙門。我雖無解幸王見問。
王厲聲問曰。何者是佛。波羅提曰。見性是佛。王曰。師見性耶。答曰。我見佛性。王曰。性在何處。答曰。性在作用。王曰。是何作用。我今不見。答曰。今現在用。王自不見。王曰。於我有否。答曰。王若作用無有不是。王若不用體亦難見。王曰。若當用時機處出現。答曰。若現於世當有其八王曰。其八出現當為我說。波羅提即說偈曰。
在胎為身 處世為人 在眼曰見
在耳曰聞 在鼻辨香 在口談論
在手執捉 在足運奔
遍現俱該沙界 收攝在一微塵
識者知是佛性 不識喚作精魂[ 本帖最後由 HAU 於 2010-8-1 12:18 AM 編輯 ]
-
原帖由 歸道人 於 2010-7-31 09:43 PM 發表。
佛教的禪師伸出一指頭對眾人說：你們看到了嗎？
眾人答：看到了
禪師又將手指頭藏進衣袖，問：你們還看到嗎？
眾人答：沒看見
禪師就說：你們還未見性。眾人答說沒看到是只執著於手指，
然而”見”性始終不生不滅！
就算是瞎子，他也是能見黑，見性始終不生不滅矣。