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原帖由 謝易甫 於 2013-6-8 10:24 AM 發表。
憨山解的道德經是禪宗的道，不是老子的道。
我們必須先確認：道德經是講哲理的書？還是修道的書？
如果是講哲理的書，那麼古今對道德經的注釋、講解，都有他們的價值，包括憨山的禪解和當代學者的 …

敘意

西域諸祖造論以破外道之執、須善自他宗。此方從古經論諸師、未有不善自他宗者。吾宗末學、安於孤陋、昧於同體、視為異物。不能融通教觀、難於利俗。其有初信之士、不能深窮教典。苦於名相支離、難於理會。至於酷嗜老莊為文章淵藪、及其論指歸、莫不望洋而歎也。迨觀諸家註釋、各徇所見、難以折衷。及見口義副墨、深引佛經、每一言有當、且謂一大藏經皆從此出。而惑者以為必當、深有慨焉。余居海上枯坐之餘、因閱楞嚴法華次、有請益老莊之旨者、遂蔓衍及此以自決。非敢求知於真人、以為必當之論也。且慨從古原教破敵者、發藥居多、而啟膏肓之疾者少。非不妙投、第未診其病源耳。是故余以唯心識觀而印決之。如摩尼圓照、五色相鮮、空谷傳聲、眾響斯應。苟唯心識而觀諸法、則彼自不出影響間也。故以名論。

論教源

嘗觀世之百工技藝之精、而造乎妙者、不可以言傳。效之者、亦不可以言得。況大道之妙、可以口耳授受、語言文字而致哉。蓋在心悟之妙耳。是則不獨參禪、貴在妙悟。即世智辯聰治世語言、資生之業、無有一法不悟而得其妙者。妙則非言可及也。故吾佛聖人說法華、則純譚實相。乃至妙法、則未措一詞。但云如是而已。至若悟妙法者、但云善說法者。治世語言資生業等、皆順正法。而華嚴五地聖人、善能通達世間之學。至於陰陽術數、圖書印璽、醫方辭賦、靡不該練、然後可以涉俗利生。故等覺大士、現十界形。應以何身何法得度、即現何身何法而度脫之。由是觀之、佛法豈絕無世諦、而世諦豈盡非佛法哉。由人不悟大道之妙、而自畫於內外之差耳。道豈然乎。竊觀古今衛道藩籬者、在此、則曰彼外道耳。在彼、則曰此異端也。大而觀之、其猶貴賤偶人、經界太虛、是非日月之光也。是皆不悟自心之妙而增益其戲論耳。蓋古之聖人無他、特悟心之妙者、一切言教、皆從妙悟心中流出、應機而示淺深者也、故曰無不從此法界流、無不還此法界。是故吾人不悟自心不知聖人之心。不知聖人之心、而擬聖人之言者、譬夫場人之欣戚、雖樂不樂、雖哀不哀、哀樂原不出於己有也。哀樂不出於己、而以己為有者、吾於釋聖人之言者見之。

論心法

余幼師孔不知孔。師老不知老。既壯、師佛不知佛。退而入於深山大澤、習靜以觀心焉。由是而知三界唯心、萬法唯識。既唯心識觀。則一切形、心之影也。一切聲、心之響也。是則一切聖人、乃影之端者。一切言教、乃響之順者。由萬法唯心所現。故治世語言資生業等、皆順正法。以心外無法、故法法皆真、迷者執之而不妙。若悟自心、則法無不妙。心法俱妙、唯聖者能之。

論去取

吾佛經盡出自西域、皆從翻譯。然經之來始於漢。至西晉方大盛。晉之譯師、獨稱羅什為最。而什之徒生肇融叡四公、僧之麟鳳也。而什得執役。然什於肇亦曰。余解不謝子、文當相揖耳。蓋肇尤善老莊焉。然佛經皆出金口所宣。而至此方、則語多不類。一經而數譯者有之。以致淺識之疑。殊不知理實不差。文、在譯人之巧拙耳。故藏經凡出什之手者、文皆雅致。以有四哲左右焉。故法華理深辭密曲盡其妙不在言。而維摩文勢宛莊、語其理自昭著。至於肇四論、則渾然無隙。非具正法眼者、斷斷難明。故惑者非之。以空宗莊老孟浪之談宜矣。清涼觀國師、華嚴菩薩也。至疏華嚴、每引肇論、必曰肇公、尊之也。嘗竊論之。藉使肇見不正、則什何容在座。什眼不明、則譯何以稱尊。若肇論不經、則觀又何容口。古今質疑頗多、而概不及此、何哉。至觀華嚴疏、每引老莊語甚夥。則曰取其文不取其意。圭峰則謂二氏不能原人。宗鏡闢之尤著。然上諸師、皆應身大士、建大法幢者、何去取相左如此。嘗試論之。抑各有所主也。蓋西域之語、質直無文、且多重複。而譯師之學、不善兩方者、則文多鄙野、大為理累。蓋中國聖人之言、除五經束於世教、此外載道之言者、唯老一書而已。然老言古簡、深隱難明。發揮老氏之道者、唯莊一人而已。筆乘有言。老之有莊、猶孔之有孟。斯言信之。然孔稱老氏猶龍。假孟而見莊豈不北面耶。間嘗私謂中國去聖人、即上下千古負超世之見者、去老唯莊一人而已。載道之言廣大自在、除佛經、即諸子百氏究天人之學者、唯莊一書而已。藉令中國無此人、萬世之下不知有真人。中國無此書、萬世之下不知有妙論。蓋吾佛法廣大微妙。譯者險辭以濟之、理必沈隱。如楞伽是已。是故什之所譯稱最者、以有四哲為之輔佐故耳。觀師有言。取其文不取其意。斯言有由矣。設或此方有過老莊之言者。肇必捨此而不顧矣。由是觀之。肇之經論用其文者。蓋肇宗法華。所謂善說法者、世諦語言資生業等、皆順正法。乃深造實相者之所為也。圭峰少而宗鏡遠之者。孔子作春秋、假天王之令而行賞罰。二師其操法王之權而行褒貶歟。清涼則渾融法界、無可無不可者。故取而不取。是各有所主也。故余於法華見觀音三十二應。則曰應以婆羅門身得度、即現其身而為說法。至於妙莊嚴二子則曰汝父信受外道、深著婆羅門法。且二子亦悔生此邪見之家。蓋此方老莊、即西域婆羅門類也。然此剛為現身說法、旋即斥為外道邪見、何也。蓋在著與不著耳。由觀音圓通無礙、則不妨現身說法。由妙莊深生執著、故為外道邪見。是以聖人教人、但破其執、不破其法。是凡執著音聲色相者非正見也。

論學問

余每見學者披閱經疏、忽撞引及子史之言者、如攔路虎、必驚怖不前。及教之親習。則曰彼外家言耳。掉頭弗顧。抑嘗見士君子為莊子語者、必引佛語為證。或一言有當。且曰佛一大藏盡出於此。嗟乎。是豈通達之謂耶。質斯二者。學佛而不通百氏。不但不知世法。而亦不知佛法。解莊而謂盡佛經。不但不知佛意。而亦不知莊意。此其所以難明也。故曰自大視細者不盡。自細視大者不明。余嘗以三事自勖曰。不知春秋、不能涉世。不知老莊、不能忘世。不參禪、不能出世。知此、可與言學矣。

論教乘

或問。三教聖人本來一理、是果然乎。曰。若以三界唯心、萬法唯識而觀。不獨三教本來一理。無有一事一法、不從此心之所建立。若以平等法界而觀。不獨三聖本來一體。無有一人一物、不是毗盧遮那海印三昧威神所現。故曰不壞相而緣起、染淨恆殊。不捨緣而即真、聖凡平等。但所施設、有圓融行布、人法權實之異耳。圓融者。一切諸法、但是一心。染淨融通、無障無礙。行布者。十界五乘五教理事因果淺深不同。所言十界謂四聖六凡也。所言五教謂小始終頓圓也。所言五乘、謂人天聲聞緣覺菩薩也。佛則最上一乘矣。然此五乘、各有修進、因果階差、條然不紊。所言人者、即蓋載兩間、四海之內、君長所統者是已。原其所修、以五戒為本。所言天者、即欲界諸天、帝釋所統。原其所修、以上品十善為本。色界諸天、梵王所統。無色界諸天、空定所持。原其所修、上品十善、以有漏禪九次第定為本。此二乃界內之因果也。所言聲聞所修、以四諦為本。緣覺所修、以十二因緣為本。菩薩所修、以六度為本。此三乃界外之因果也。佛則圓悟一心、妙契三德。攝而為一、故曰圓融。散而為五、故曰行布。然此理趣、諸經備載。由是觀之。則五乘之法、皆是佛法。五乘之行、皆是佛行。良由眾生根器大小不同、故聖人設教淺深不一。無非應機施設、所謂教不躐等之意也。由是證知孔子、人乘之聖也。故奉天以治人。老子、天乘之聖也。故清淨無欲、離人而入天。聲聞緣覺、超人天之聖也。故高超三界、遠越四生、棄人天而不入。菩薩、超二乘之聖也。出人天而入人天。故往來三界、救度四生、出真而入俗。佛則超聖凡之聖也。故能聖能凡、在天而天、在人而人。乃至異類分形、無往而不入。且夫能聖能凡者、豈聖凡所能哉。據實而觀、則一切無非佛法、三教無非聖人。若人若法、統屬一心。若事若理、無障無礙。是名為佛。故圓融不礙行布、十界森然。行布不礙圓融、一際平等。又何彼此之分、是非之辯哉。故曰、或邊地語說四諦。或隨俗語說四諦。蓋人天隨俗而說四諦者也。原彼二聖、豈非吾佛密遣二人而為佛法前導者耶。斯則人法皆權耳。良由建化門頭、不壞因果之相。三教之學皆防學者之心。緣淺以及深、由近以至遠、是以孔子欲人不為虎狼禽獸之行也。故以仁義禮智授之。姑使捨惡以從善、由物而入人。修先王之教、明賞罰之權。作春秋以明治亂之跡。正人心、定上下、以立君臣父子之分。以定人倫之節。其法嚴、其教切、近人情而易行。但當人欲橫流之際、故在彼汲汲猶難之。吾意中國非孔氏、而人不為禽獸者幾希矣。雖然、孔氏之跡固然耳。其心豈盡然耶。況彼明言之曰、毋意毋必毋固毋我。觀其濟世之心豈非據菩薩乘、而說治世之法者耶。經稱儒童、良有以也。而學者不見聖人之心將謂其道如此而已矣。故執先王之跡以挂功名、堅固我執。肆貪欲而為生累。至操仁義而為盜賊之資、啟攻鬥之禍者有之矣。故老氏愍之曰、斯尊聖用智之過也。若絕聖棄智、則民利百倍。剖斗折衡、則民不爭矣。甚矣、貪欲之害也。故曰不見可欲使心不亂。故其為教也、離欲清淨。以靜定持心、不事於物。澹泊無為、此天之行也。使人學此、離人而入於天。由其言深沈、學者難明。故得莊子起而大發揚之。因人之固執也深、故其言之也切。至於誹堯舜、薄湯武、非大言也。絕聖棄智之謂也。治推上古、道越羲皇、非漫談也。甚言有為之害也。詆訾孔子、非詆孔子、詆學孔子之跡者也。且非實言、乃破執之言也。故曰寓言十九、重言十七、訶教勸離、隳形泯智。意使離人入天、去貪欲之累故耳。至若精研世故、曲盡人情、破我執之牢關、去生人之大累。寓言曼衍、比事類辭、精切著明、微妙玄通工、深不不可識。此其說人天法、而具無礙之辯者也。非夫現婆羅門身而說法者耶。何其遊戲廣大之若此也。枇糠塵世、幻化死生、解脫物累、逍遙自在、其超世之量何如哉。嘗謂五伯僭竊之餘、處士橫議、充塞仁義之途。若非孟氏起而大闢之。吾意天下後世難言矣。況當群雄吞噬之劇。舉世顛瞑、亡生於物欲、火馳而不返者眾矣。若非此老崛起、攘臂其間。後世縱有高潔之士、將亦不知軒冕為桎梏矣。均之濟世之功、又何如耶。然其工夫由靜定而入、其文字從三昧而出。後人以一曲之見而窺其人、以濁亂之心而讀其書、茫然不知所歸趣。苟不見其心而觀其言、宜乎驚怖而不入也。且彼亦曰、萬世之後、而一遇大聖知其解者、是旦暮遇之也。然彼所求之大聖、非佛而又其誰耶。吾意彼為吾佛破執之前矛、斯言信之矣。世人於彼尚不入、安能入於佛法乎。

論工夫

吾教五乘進修工夫、雖各事行不同。然其修心、皆以止觀為本。故吾教止觀、有大乘、有小乘、有人天乘、四禪八定、九通明禪。孔氏亦曰、知止而後有定。又曰、自誠明。此人乘止觀也。老子曰、常無欲以觀其妙、常有欲以觀其微。又曰、萬物並作、吾以觀其復。莊子亦曰、莫若以明。又曰聖人不由而照之於天。又曰、人莫鑑於流水、而鑑於止水。惟止、能止眾止也。又曰、大定持之。至若百骸九竅、賅而存焉。吾誰與為親。又曰、咸其自取。怒者其誰耶。至若黃帝之退居、顏子之心齋、文人承蜩之喻、仲尼夢覺之論。此其靜定工夫。舉皆釋形去智、離欲清淨。所謂厭下苦麤障、欣上淨妙離。冀去人而入天。按教所明、乃捨欲界生、而生初禪者。故曰、宇泰定者、發乎天光。此天乘止觀也。首楞嚴曰、一切世間所修心人、愛染不生、無留欲界。是人應念身為梵侶。又曰、欲習既除、離欲心現。是人應時能行梵德、名為梵輔。又曰、清淨禁戒、加以明悟。是人應時能統梵眾、為大梵王。又曰、此三勝流、一切煩惱所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中、諸漏不動、名為初禪。至於澄心不動、湛寂生光、倍倍增勝、以歷二三四禪。精見現前、陶鑄無礙。以至究竟群幾、窮色性性、入無邊際、名色究竟天。此其證也。由是觀之、老氏之學、若謂大患莫若於有身、故滅身以歸無。勞形莫先於有智、故釋智以淪虛。此則有似二乘。且出無佛世、觀化知無、有似獨覺。原其所宗、虛無自然、即屬外道。觀其慈悲救世之心、人天交歸、有無雙照、又似菩薩。蓋以權論。正所謂現婆羅門身而說法者。據實判之、乃人天乘精修梵行而入空定者也。所以能濟世者、以大梵天王為娑婆主、統領世界、說十善法、救度眾生。據華嚴地上菩薩為大梵王。至其梵眾、皆實行天人、由人乘而修天行者、此其類也無疑矣。吾故曰、莊語純究天人之際、非孟浪之談也。

論行本

原夫即一心而現十界之像。是則四聖六凡、皆一心之影響也。豈獨人天為然哉。究論修進階差、實自人乘而立。是知人為凡聖之本也。故裴休有言曰、鬼神沈幽愁之苦。鳥獸懷獝狖之悲。脩羅方瞋。諸天耽樂。可以整心慮、趣菩提、唯人道為能耳。由是觀之、捨人道無以立佛法、非佛法無以盡一心。是則佛法以人道為鎡基、人道以佛法為究竟。故曰、菩提所緣、緣苦眾生。若無眾生、則無菩提。此之謂也。所言人道者、乃君臣父子夫婦之間、民生日用之常也。假而君君臣臣父父子子、不識不知、無貪無競、如幻化人。是為諸上善人俱會一處。即此世界為樂之國矣。又何庸夫聖人哉。奈何人者、因愛欲而生、愛欲而死。其生死愛欲者、財色名食睡耳。由此五者、起貪愛之心、搆攻鬥之禍。以致君不君、臣不臣、父不父、子不子。雖先王之賞罰、不足以禁其心。適一己無厭之欲、以結未來無量之苦。是以吾佛愍之曰、諸苦所因貪欲為本。若滅貪欲、無所依止。故現身三界、與民同患。乃說離欲出苦之要道耳。且不居天上而乃生於人間者、正示十界因果之相、皆從人道建立也。然既處人道、不可不知人道也。故吾佛聖人不從空生、而以淨梵為父摩耶為母者、示有君親也。以耶輸為妻、示有夫婦也。以羅侯為子、示有父子也。且必捨父母而出家、非無君親也、割君親之愛也。棄國榮而不顧、示名利為累也。擲妻子而遠之、示貪欲之害也。入深山而苦修、示離欲之行也。先習外道四遍處定、示離人而入天也。捨此而證正遍正覺之道者、示人天之行不足貴也。成佛之後、入王宮而舁父棺、上忉利而為母說法、示佛道不捨孝道也。依人間而說法、示人道揚趣菩提也。假王臣為外護、示處世不越世法也。此吾大師示現度生之楷模、垂誡後世之弘範也。嗟乎、吾人為佛弟子、不知吾佛之心。處人間世、不知人倫之事。與之論佛法、則儱侗真如、瞞頇佛性。與之論世法、則觸事面牆、幾如檮昧、與之論教乘、則曰枝葉耳、不足尚也。與之言六度、則曰菩薩之行、非吾所敢為也。與之言四諦、則曰彼小乘耳、不足為也。與之言四禪八定、則曰彼外道所習耳、何足齒也。與之言人道、則茫不知君臣父子之分、仁義禮智之行也。嗟乎、吾人不知何物也。然而好高慕遠、動以口耳為借資。竟不知吾佛教人出世、以離欲之行為第一也。故曰離欲寂靜、最為第一。以余生人道、不越人乘、故幼師孔子。以知人欲為諸苦本、志離欲行、故少師老莊。以觀三界唯心、萬法唯識、知十界唯心之影響也、故皈命佛。

論宗趣

老氏所宗虛無大道。即楞嚴所謂晦昧為空、八識精明之體也。然吾人迷此妙明一心而為第八阿賴耶識。依此而有七識為生死之根。六識為造業之本。變起根身器界生死之相。是則十界聖凡、統皆不離此識。但有執破染淨之異耳。以欲界凡夫、不知六塵五欲境界、唯識所變。乃因六識分別、起貪愛心、固執不捨。造種種業、受種種苦。所謂人欲橫流。故孔子設仁義禮智教化為隄防、使思無邪、姑捨惡而從善。至於定名分、正上下、然其道未離分別。即所言靜定工夫。以唯識證之。斯乃斷前六識分別邪妄之思、以袪鬥諍之害。而要歸所謂妙道者、乃以七識為指歸之地。所謂生機道原。故曰生生之謂易是也。至若老氏以虛無為妙道、則曰谷神不死。又曰死而不亡者壽。又曰生生者不生。且其教以絕聖棄智忘形去欲為行、以無為為宗極、斯比孔則又進。觀生機深脈、破前六識分別之執。伏前七識生滅之機。而認八識精明之體即楞嚴所謂罔象虛無微細精想者、以為妙道之源耳。故曰、惚兮恍、其中有象。恍兮惚、其中有物。以其此識乃全體無明、觀之不透。故曰、杳杳冥冥、其中有精。以其識體不思議熏不思議變。故曰玄之又玄。而稱之曰妙道。以天地萬物皆從此中變現。故曰、天地之根、眾妙之門。不知其所以然而然、故莊稱自然。且老乃中國之人也。未見佛法、而深觀至此、可謂捷疾利根矣。借使一見吾佛而印決之、豈不頓證真無生耶。吾意西涉流沙、豈無謂哉。大段此識、深隱難測。當佛未出世時、西域九十六種、以六師為宗。其所立論百什、至於得神通者甚多、其書又不止此方之老莊也。洎乎吾佛出世、靈山一會、英傑之士、皆彼六師之徒。且其見佛、不一言而悟。如良馬見鞭影而行、豈非昔之工夫有在。但邪執之心未忘、故令見佛、只在點化之間以破其執耳。故佛說法原無贅語、但就眾生所執之情、隨宜而擊破之。所謂以楔出楔者、本無實法與人也。至於楞嚴會上、微細披剝、次第徵辯、以破因緣自然之執、以斷凡夫外道二乘之疑。而看教者不審乎此、但云彼西域之人耳、此東土之人也。人有彼此、而佛性豈有二耶。且吾佛為三界之師、四生之父。豈其說法、止為彼方之人、而此十萬里外、則絕無分耶。然而一切眾生、皆依八識而有生死。堅固我執之情者、豈只彼方眾生有執、而此方眾生無之耶。是則此第八識、彼外道者、或執之為冥諦、或執之為自然、或執之為因緣、或執之為神我。即以定修心生於梵天、而執之為五現涅槃。或窮空不歸、而入無色界天。伏前七識生機不動。進觀識性、至空無邊處、無所有處、以極非非想處。此乃界內修心、而未離識性者。故曰、學道之人不識真、只為從前認識神、無量劫來生死本、癡人認作本來人者、是也。至於界外聲聞、已滅三界見思之惑、已斷三界生死之苦、已證無為寂滅之樂。八識名字尚不知、而亦認為涅槃、將謂究竟歸寧之地。且又親從佛教得度、猶費吾佛四十年彈訶淘汰之功。至於法華會上、猶懷疑佛之意、謂以小乘而見濟度。雖地上菩薩、登七地已、方捨此識、而猶異熟未空。由是觀之、八識為生死根本、豈淺淺哉。故曰、一切世間諸修行人、不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺、及成外道、諸天魔王、及魔眷屬、皆由不知二種根本。一者無始生死根本、則汝今者與諸眾生、用攀緣心為自性者。二者無始涅槃元清淨體、則汝今者識精元明、能生諸緣、緣所遺者。正此之謂也。噫、老氏生人間世、出無佛世、而能窮造化之原、深觀至此。即其精進工夫、誠不易易。但未打破生死窠窟耳。古德嘗言、孔助於戒、以其嚴於治身。老助於定、以其精於忘我。二聖之學、與佛相須而為用、豈徒然哉。據實而論、執孔者、涉因緣、執老者、墮自然。要皆未離識性、不能究竟一心故也。佛則離心意識、故曰、本非因緣、非自然性、方徹一心之源耳。此其世出世法之分也。故佛所破、正不止此。即出世三乘、而亦皆在其中矣。世人但見莊子誹堯舜薄湯武、詆訾孔子之徒、以為驚異。若聞世尊訶斥二乘以為焦芽敗種悲重菩薩以為佛法闡提、又將何如耶。然而佛訶二乘、非訶二乘、訶執二乘之跡者、欲其捨小趣大也。所謂莊詆孔子、非詆孔子、詆學孔子之跡者、欲其絕聖棄智也。要皆遣情破執之謂也。若果情忘執謝、其將把臂而遊妙道之鄉矣。方且歡忻至樂之不暇、又何庸夫憒憒哉。此其華嚴地上菩薩、而於塗炭事火臥棘投鍼之儔、靡不現身其中、與之而作師長也。苟非佛法、又何令彼入佛法哉。故彼六師之執幟、非佛不足以拔之。吾意老莊之大言、非佛法不足以證嚮之。信乎遊戲之談、雖老師宿學、不能自解免耳。今以唯心識觀、皆不出乎響矣。

此論刱意、蓋予居海上時、萬歷戊子冬、乞食王城、嘗與洞觀居士夜談所及、居士大為撫掌。庚寅夏日、始命筆焉。藏之既久、向未拈出。甲午冬、隨緣王城、擬請益於弱侯焦太史、不果。明年乙未春、以弘法罹難、其草業己遺之海上矣。仍遣侍者往殘簡中搜得之。秋蒙恩遣雷陽、達觀禪師、由匡廬杖策候予於江上。冬十一月、予方渡江、晤師於旅泊庵、夜坐出此、師一讀三歎曰、是足以袪長迷也。即命弟子如奇、刻之以廣法施。予固止之。戊戍夏、予寓五羊時、與諸弟子結制壘壁間、為眾演楞嚴宗旨、門人寶貴、見而歎喜、願竭力成之、以卒業焉。噫、欲識佛性義、當觀時節因緣。此區區片語、誠不足為法門重輕。刱意於十年之前、而克成於十年之後、作之於東海之東、而行之於南海之南。豈機緣偶會而然耶。道與時也、庸可強乎。然此、蓋因觀老莊而作也、故以名論。

萬歷戊戍除日憨山道人清書於楞伽室。

病後俗冗、近始讀大製曹谿通志、及觀老莊影響論等書、深為歎服。所謂不知春秋。不能涉世。不知老莊、不能忘世。不參禪、不能出世。及孔子人乘之聖。老子天乘之聖。佛能聖能凡能人能天之聖。如此之類、百世不易之論也。起原再稽顙。

註道德經序

予少喜讀老莊、苦不解義。惟所領會處、想見其精神命脈、故略得離言之旨。及搜諸家註釋則多以己意為文、若與之角、則義愈晦。及熟玩莊語、則於老恍有得焉。因謂註乃人人之老莊、非老莊之老莊也。以老文簡古而旨幽玄、則莊實為之註疏。苟能懸解、則思過半矣。空山禪暇、細玩沈思、言有會心、即託之筆。必得義遺言、因言以見義。或經旬而得一語、或經年而得一章。始於東海、以至南粵、自壬辰以至丙午、周十五年乃能卒業。是知古人立言之不易也。以文太簡、故不厭貫通、要非枝也。嘗謂儒宗堯舜、以名為教、故宗於仁義。老宗軒黃、道重無為、如云失道德而後仁義。此立言之本也。故莊之誹薄、殊非大言、以超俗之論則駭俗、故為放而不收也。當仲尼問禮、則歎為猶龍、聖不自聖、豈無謂哉。故老以無用為大用、苟以之經世、則化理治平、如指諸掌。尤以無為為宗極、性命為真修。即遠世遺榮、殆非矯矯。苟得其要、則真妄之途、雲泥自別。所謂真以治身、緒餘以為天下國家、信非誣矣。或曰、子之禪、貴忘言、乃嘵嘵於世諦、何所取大耶。予曰、不然。鴉鳴鵲噪、咸自天機。蟻聚蜂遊、都歸神理。是則何語非禪、何法非道。況釋智忘懷之談、詎非入禪初地乎。且禪以我蔽、故破我以達禪、老則先登矣。若夫玩世蜉蝣、尤當以此為樂土矣。註成、始刻於嶺南。重刻於五雲南岳與金陵。今則再刻於吳門。以尚之者眾、故施不厭普矣。

老子傳

按史記、老子者、楚苦（音怙）縣厲（音賴）鄉曲仁里人也。姓李氏、名耳、字伯陽、諡曰聃。周守藏室之史也。（亦云柱下史）孔子適周、將問禮於老子。老子曰、子所言者、其人與骨皆已朽矣。獨其言在耳。君子得其時則駕。不得其時、則蓬累而行。（蓬累、篛笠也。首戴之而行、言無車蓋也。）吾聞之、良賈深藏若虛。君子盛德、容貌若愚。去子之驕氣與多欲、態色與淫志、是皆無益於子之身。吾所以告子者、若是而已。孔子去、謂弟子曰、鳥、吾知其能飛。魚、吾知其能遊。獸、吾知其能走。走者可以為網。遊者可以為綸。飛者可以為矰。至於龍、吾不能知其乘風雲而上天。吾今見老子、其猶龍耶。老子修道德、其學以自隱無名為務。居周久之、見周之衰、迺遂去。至關、關令尹喜曰、子將隱矣、強為我著書。於是老子遂著書上下篇、言道德之意五千餘言、而去、莫知所終。老子生周定王三年。母孕八十年而生。生而皓首、故稱老子。

發明宗旨

老氏所宗、以虛無自然為妙道。此即楞嚴所謂分別都無、非色非空、拘舍離等，昧為冥諦者、是已。此正所云八識空昧之體也。以其此識、最極幽深、微妙難測、非佛不足以盡之。轉此則為大圓鏡智矣。菩薩知此、以止觀而破之、尚有分證。至若聲聞不知、則取之為涅槃。西域外道梵志不知、則執之為冥諦。此則以為虛無自然妙道也。故經曰、諸修行人、不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺、諸天外道魔王、及魔眷屬、皆由不知二種根本。錯亂修習、猶如煮沙欲成佳饌、縱經塵劫終不能得。云何二種、一者無始生死根本、則汝今者與諸眾生、用攀緣心為自性者。二者無始涅槃元清淨體、則汝今者識精元明、能生諸緣、緣所遺者。此言識精元明、即老子之妙道也。故曰、杳杳冥冥、其中有精、其精甚真。由其此體至虛至大、故非色。以能生諸緣、故非空。不知天地萬物皆從此識變現、乃謂之自然。由不思議熏、不思議變、故謂之妙。至精不雜、故謂之真。天地壞而此體不壞、人身滅而此性常存、故謂之常。萬物變化、皆出於此、謂之天地之根、眾妙之門。凡遇書中所稱真常玄妙、虛無大道等語。皆以此印證之、則自有歸趣。不然、則茫若捕風捉影矣。故先示於此。臨文不煩重出。

發明趣向

愚謂看老莊者、先要熟覽教乘、精透楞嚴。融會吾佛破執之論、則不被他文字所惑。然後精修靜定、工夫純熟、用心微細、方知此老工夫苦切。然要真真實實看得身為苦本、智為累根、自能隳形釋智。方知此老真實受用至樂處。更須將世事一一看破、人情一一覷透、虛懷處世、目前無有絲毫障礙。方見此老真實逍遙快活、廣大自在、儼然一無事道人。然後不得已而應世、則不費一點氣力端然無為而治。觀所以教孔子之言、可知已。莊子一書、乃老子之注疏。故愚所謂老之有莊、如孔之有孟。是知二子所言、皆真實話、非大言也。故曰、吾言甚易知、甚易行、天下莫能知、莫能行。而世之談二子者、全不在自己工夫體會。只以語言文字之乎者也而擬之、故大不相及。要且學疏狂之態者有之、而未見有以靜定工夫而入者。此其所謂知我者希矣。冀親二子者當作如是觀。

發明工夫

老子一書、向來解者例以虛無為宗。及至求其入道工夫、茫然不知下手處。故予於首篇、將觀無觀有一觀字、為入道之要、使學者易入。然觀照之功最大、三教聖人皆以此示人。孔子則曰、知止而后有定。又曰、明明德。然知明、即了悟之意。佛言止觀、則有三乘止觀、人天止觀、淺深之不同。若孔子、乃人乘止觀也。老子、乃天乘止觀也。然雖三教止觀淺深不同、要其所治之病、俱以先破我執為第一步工夫。以其世人盡以我之一字為病根。即智愚賢不肖、汲汲功名利祿之場、圖為百世子孫之計、用盡機智總之皆為一身之謀。如佛言諸苦所因、貪欲為本、皆為我故。老子亦曰、貴大患若身。以孔聖為名教宗主、故對中下學人、不敢輕言破我執。唯對顏子、則曰克己。其餘但言正心誠意修身而已。然心既正、意既誠、身既修、以此施於君臣父子之間、各盡其誠、即此是道、所謂為名教設也。至若絕聖棄智、無我之旨、乃自受用地、亦不敢輕易舉以於人。唯引而不發、所謂若聖與仁、則吾豈敢。又曰、吾有知乎哉、無知也、有鄙夫問於我、空空如也。至若極力為人處、則曰、克己。則曰、毋意、毋必、毋固、毋我。此四言者、肝膽畢露。然己者、我私。意者、生心。必者、待心。固者、執心。我者、我心。克者、盡絕。毋者、禁絕之辭。教人盡絕此意必固我四者之病也。以聖人虛懷遊世寂然不動、物來順應、感而遂通。用心如鏡、不將不迎、來無所粘、去無蹤跡。身心兩忘、與物無競、此聖人之心也。世人所以不能如聖人者、但有意必固我四者之病、故不自在、動即是苦。孔子觀見世人病根在此、故使痛絕之。即此之教、便是佛老以無我為宗也。且毋字便是斬截工夫、下手最毒。即如法家禁令之言毋得者、使其絕不可有犯、一犯便罪不容赦、只是學者不知耳。至若吾佛說法、雖浩瀚廣大。要之不出破眾生麤細我法二執而已。二執既破、便登佛地。即三藏經文、皆是破此二執之具。所破之執、即孔子之四病、尚乃麤執耳。世人不知、將謂別有玄妙也。若夫老子超出世人一步、故專以破執立言、要人釋智遺形、離欲清淨。然所釋之智、乃私智、即意必也。所遺之形、即固我也。所離之欲、即己私也。清淨則廓然無礙、如太虛空、即孔子之大公也。是知孔老心法未嘗不符、第門庭施設、藩衛世教、不得不爾。以孔子專於經世。老子專於忘世。佛專於出世。然究竟雖不同、其實最初一步、皆以破我執為主。工夫皆由止觀而入。

發明體用

或曰、三教聖人教人、俱要先破我執。是則無我之體同矣。奈何其用、有經世、忘世、出世、之不同耶。答曰、體用皆同、但有淺深小大之不同耳。假若孔子果有我、是但為一己之私、何以經世。佛老果絕世、是為自度、又何以利生。是知由無我方能經世、由利生方見無我、其實一也。若孔子曰、寂然不動、感而遂通天下之故、用也。明則誠、體也。誠則形、用也。心正意誠、體也。身修家齊國治天下平、用也。老子無名、體也。無為而為、用也。孔子曰、惟天惟大、唯堯則之、蕩蕩乎民無能名焉。又曰、無為而治者、其舜也歟。且經世以堯舜為祖、此豈有名有為者耶。由無我方視天下皆我、故曰、堯舜與人同耳。以人皆同體、所不同者、但有我私為障礙耳。由人心同此心、心同則無形礙。故汲汲為之教化、以經濟之。此所以由無我而經世也。老子則曰、常善教人、故無棄人。無棄人、則人皆可以為堯舜。是由無我方能利生也。若夫一書所言為而不宰、功成不居等語。皆以無為為經世之大用、又何嘗忘世哉。至若佛、則體包虛空。用周沙界。隨類現身。乃曰、我於一切眾生身中成等正覺。又曰、度盡眾生、方成佛道。又曰、若能使一眾生發菩提心、寧使我身受地獄苦、亦不疲厭。然所化眾生、豈不在世間耶。既涉世度生、非經世而何。且為一人而不厭地獄之苦、豈非汲汲耶。若無一類而不現身、豈有一定之名耶。列子嘗云、西方有大聖人、不言而信、無為而化、是豈有心要為耶。是知三聖無我之體、利生之用、皆同。但用處大小不同耳。以孔子匡持世道、姑從一身以及家國、後及天下、故化止於中國。且要人人皆做堯舜、以所祖者堯舜也。老子因見當時人心澆薄、故思復太古、以所祖者軒黃也。故件件說話、不同尋常、因見得道大難容、故遠去流沙。若佛則教被三千世界、至廣至大、無所揀擇矣。若子思所讚聖人、乃曰、凡有血氣者、莫不尊親。是知孔子體用、未嘗不大、但局時勢耳。正是隨機之法、故切近人情、此體用之辯也。惜乎後世學者、各束於教。習儒者拘。習老者狂。學佛者隘。此學者之弊、皆執我之害也。果能力破我執、則剖破藩籬、即大家矣。

發明歸趣

愚嘗竊謂孔聖若不知老子、決不快活。若不知佛、決不柰煩。老子若不知孔、決不口口說無為而治。若不知佛、決不能以慈悲為寶。佛若不經世、決不在世間教化眾生。愚意孔老、即佛之化身也。後世學佛之徒、若不知老、則直管往虛空裏看將去。目前法法都是障礙、事事不得解脫。若不知孔子、單單將佛法去涉世、決不知世道人情、逢人便說玄妙。如賣死貓頭、一毫沒用處。故祖師亦云、說法不投機、終是閒言語。所以華嚴經云或邊地語說四諦、此佛說法未嘗單誇玄妙也。然隨俗以度生、豈非孔子經世之心乎。又經云、五地聖人。涉世度生、世間一切經書技藝、醫方雜論、圖書印璽種種諸法、靡不該練、方能隨機。故曰、世諦語言資生之業、皆順正法。故儒以仁為本、釋以戒為本。若曰、孝悌為仁之本、與佛孝名為戒。其實一也。以此觀之佛豈絕無經世之法乎。由孔子攘夷狄、故教獨行於中國。佛隨邊地語說四諦、故夷狄皆從其化。此所以用有大小不同耳。是知三教聖人所同者心、所異者跡也。以跡求心、則如蠡測海。以心融跡、則似芥含空。心跡相忘、則萬派朝宗、百川一味。

[HAU]

原帖由 謝易甫 於 2013-6-8 10:23 AM 發表。

一、佛光大辭典 4656中　殺生戒
殺生，梵語p rāṇāt i pāt a 或p rāṇāt i g hāt a。又稱斷人命學處、殺人戒、殺戒。即針對殺害人命一事，所制定之戒。為……。

…

您所引用的就只有佛光大辭典而已嗎？
若如此恐怕不夠嚴謹。

[HAU]

原帖由 謝易甫 於 2013-6-8 10:21 AM 發表。
一、廣大、上升、順暢、淨靜 略解
1、廣大：愛心廣大，是善；心量廣大，是善。自私自利，是“自小之”，為惡；小鼻子小眼睛，也算是惡。
2、上升：依天道，行忠、信、仁、義，是上升；不義而富且貴，是墮落。 …

您說的大致不錯，然只是一般見解，若要更進一步，可更進一步研究心經及般若經。
觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識。亦復如是。舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。不增不減。是故空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界。乃至無意識界。無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無罣礙。無罣礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅槃。三世諸佛。依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛。故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰。

揭諦揭諦　波羅揭諦　波羅僧揭諦　菩提薩婆訶

至於您所說『廣義地說，壓迫、凌虐、殺害任何生命（包括植物），皆妨害順暢，皆為惡。但是，殺害其他生命（包括植物），作為食物，以維持我生命的生存及順暢成長。其中殺害他命為惡，維持我命為善。眾生界就是這麼無奈。因此，人如果要維持生命而不殺害其他眾生（不為惡），大概只有吃水果一途了。』

在佛教中，歷代高僧就真的就有人是只有吃水果的，近代高僧廣欽和尚便是其中一例。『 民國二十二年，師謁莆田縣囊山慈壽禪寺妙義老和尚求戒，時年四十二。具戒歸來，師決志進一步潛修。遂請得上轉下塵老和尚之應允，攜帶簡單衣物及十餘斤米，前往泉州城北清源山，覓得半山岩壁石洞為安身之處。師在深山洞中坐禪念佛，米盡糧絕，即以樹薯、野果充飢，山中多猴虎，久之，人獸相處了無畏懼，遂有猿猴獻果、猛虎皈依之事，「伏虎師」之雅號乃不脛而走。

師常入定，曾一定數月，不食不動，甚或鼻息全無，眾人誤謂師已圓寂，屢請方丈準備火化。時律宗高僧弘一大師，卓錫永春普濟寺，聞之，趕至承天寺，即同方丈上轉下塵老和尚等數人上山探之，方曉師在定中，甚為讚嘆，乃彈指三下，請師出定。』

而其中，眾生界有分為有情眾生與無情眾生。動物跟植物、礦物完全不同。植物雖然是生物，跟動物不一樣，動物有情識換句話說，它有七情，它有喜怒哀樂愛惡欲。動物有七情五欲、貪嗔癡慢，所以它有報復的心；植物沒有七情五欲，沒有貪嗔癡慢，它就沒有報復心。道理要懂得。

而更進一步的說，若修道人能依法修行到一定的境界，是以禪悅為食，而我們並沒有這等的定力與修持力，所以仍要以蔬果為食。

[HAU]

大方廣佛華嚴經賢首菩薩品第八之一

爾時，文殊師利以偈問了達深義淨德賢首菩薩曰：

「佛子我已說，　　菩薩清淨行，
　一切諸世尊，　　咸共所讚歎。
　又諸大士眾，　　甚深微妙行，
　功德廣大義，　　仁者應演說。」
　賢首菩薩答：　　「佛子善諦聽，
　菩薩諸功德，　　無量無有邊，
　我當隨力說，　　菩薩少功德，
　我之所演暢，　　如海一微渧。
　菩薩於生死，　　最初發心時，
　一向求菩提，　　堅固不可動。
　彼一念功德，　　深廣無邊際，
　如來分別說，　　窮劫猶不盡。
　何況於無量，　　無數無邊劫，
　具足修諸度，　　諸地功德行。
　十方世界中，　　一切諸如來，
　說彼功德雲，　　亦不能究竟。
　今我說菩薩，　　功德中少分，
　如鳥履虛空，　　如地一微塵，
　非是無所因，　　又亦非無緣，
　菩薩初發意，　　直心大功德。
　於佛及法僧，　　深起清淨信，
　信敬三寶故，　　能發菩提心。
　不求五欲樂，　　寶貨諸財利，
　亦不求自安，　　希望世名聞，
　滅除眾生苦，　　令盡無有餘，
　誓度斯等類，　　菩薩初發心。
　常欲令眾生，　　離苦永安樂，
　嚴淨一切剎，　　供養無量佛，
　樂立佛正法，　　欲得無上道，
　淨修一切智，　　菩薩初發心。

「深心淨信不可壞，　　恭敬供養一切佛，
　尊重正法及聖僧，　　信敬三寶故發心。
　深信諸佛及正法，　　亦信菩薩所行道，
　正心信向佛菩提，　　菩薩因是初發心。
　信為道元功德母，　　增長一切諸善法，
　除滅一切諸疑惑，　　示現開發無上道。
　淨信離垢心堅固，　　滅除憍慢恭敬本，
　信是寶藏第一法，　　為清淨手受眾行。
　信能捨離諸染著，　　信解微妙甚深法，
　信能轉勝成眾善，　　究竟必至如來處。
　清淨明利諸善根，　　信力堅固不可壞，
　信永除滅一切惡，　　信能逮得無師寶，
　信於法門無障礙，　　捨離八難得無難，
　信能超出眾魔境，　　示現無上解脫道。
　一切功德不壞種，　　出生無上菩提樹，
　長養最勝智慧門，　　信能示現一切佛，
　是故演說次第行，　　信樂最勝甚難得。
　譬如靈瑞優曇華，　　亦如隨意妙寶珠，
　若信恭敬一切佛，　　則持淨戒順正教。
　若持淨戒順正教，　　諸佛賢聖所讚歎，
　戒是無上菩提本，　　應當具足持淨戒。
　若能具足持淨戒，　　一切如來所讚歎，
　若信恭敬一切佛，　　則能奇特供最勝。
　若能奇特供最勝，　　彼信佛心難思議，
　若信如來正真法，　　則常樂聞無厭足。
　若樂聞法無厭足，　　欣悟不可思議法，
　若信恭敬清淨僧，　　則信堅固不可壞。
　若信堅固不可壞，　　彼人信力不可動，
　若信堅固不可動，　　諸根明利悉清淨。
　若根明利悉清淨，　　則離一切惡知識，
　若能遠離惡知識，　　則能親近善知識。
　若能親近善知識，　　則修無量諸功德，
　若能廣修諸功德，　　則能善解諸因果。
　若能善解諸因果，　　則成殊勝妙解脫，
　若成殊勝妙解脫，　　則為一切佛所護。
　若為一切佛所護，　　則生無上菩提心，
　若生無上菩提心，　　則能勤修佛功德。
　若能勤修佛功德，　　則能得生諸佛家，
　若能得生諸佛家，　　則於諸法無所著。
　若於諸法無所著，　　則得深心妙清淨，
　若得深心妙清淨，　　則得殊勝無上心。
　若得無上殊勝心，　　則修一切波羅蜜，
　若修一切波羅蜜，　　則能具足摩訶衍。
　若能具足摩訶衍，　　則法供養一切佛，
　若法供養一切佛，　　則念佛定不可壞。
　若念佛定不可壞，　　則常覩見十方佛，
　若常覩見十方佛，　　則知如來常安住。
　若知如來常安住，　　則於其人法永存，
　若於其人法永存，　　則得辯才無窮盡。
　若得辯才無窮盡，　　則能演說無量法，
　若能演說無量法，　　則能度脫一切眾。
　若能度脫一切眾，　　則得大悲心堅固，
　若得大悲心堅固，　　則常喜樂甚深法。
　若能喜樂甚深法，　　則能捨離有為過，
　若能捨離有為過，　　則離我慢諸放逸。
　若離我慢諸放逸，　　則能兼利一切眾，
　若能兼利一切眾，　　則處生死無憂慼。
　若處生死無憂慼，　　則能精進無有上，
　若能精進無有上，　　則得一切諸神通。
　若得一切諸神通，　　則解一切眾生行，
　若解一切眾生行，　　則能成就諸眾生。
　若能成就諸眾生，　　則得成就眾生智，
　若得成就眾生智，　　則能具足四攝法。
　若能具足四攝法，　　則與眾生無量利，
　若與眾生無量利，　　則能具足方便慧。
　若能具足方便慧，　　則能安住無上道，
　若能安住無上道，　　則一切魔不能壞。
　若一切魔不能壞，　　則能超出四魔道，
　若能超出四魔道，　　則至堅固不動地。
　若至堅固不動地，　　則得無生深法忍，
　若得無生深法忍，　　則為諸佛所授記。
　若為諸佛所授記，　　則常普現諸佛前，
　若常普現諸佛前，　　則解諸佛微密教。
　若解諸佛微密教，　　則為諸佛常護念，
　若為諸佛常護念，　　以佛功德自莊嚴。
　若佛功德自莊嚴，　　則得無量功德身，
　若得無量功德身，　　其身顯耀如金山。
　若身顯耀如金山，　　具足眾相三十二，
　若具眾相三十二，　　八十種好自莊嚴。
　八十種好自莊嚴，　　其身光明無有量，
　若身光明無有量，　　光明莊嚴難思議。
　若光莊嚴難思議，　　則出無量寶蓮華，
　若出無量寶蓮華，　　一一華坐無量佛。
　普現十方無量剎，　　教化度脫一切眾，
　若能度脫一切眾，　　則得無量自在力。
　若得無量自在力，　　則能嚴淨諸佛剎，
　解說甚深微妙法，　　不可思議眾歡喜。
　若說微妙甚深法，　　不可思議眾歡喜，
　則能具足四辯力，　　自在能度一切眾。
　若能具足四辯力，　　自在能度一切眾，
　彼人智慧常在前，　　身口意業無錯謬。
　若彼智慧常在前，　　身口意業無錯謬，
　彼人願力得自在，　　隨眾所宜現其身。
　若彼願力得自在，　　隨眾所宜現其身，
　為諸眾生說法時，　　音聲微妙難思議。
　若為眾生說法時，　　音聲微妙難思議，
　於彼一切眾生類，　　一念之中悉知心。
　若彼一切眾生類，　　一念之中悉知心，
　其人生死永無餘，　　寂滅一切煩惱患。
　若人生死永無餘，　　寂滅一切煩惱患，
　法身功德智慧具，　　深解一切諸法實。
　若身功德智慧具，　　深解一切諸法實，
　十地十種自在力，　　皆悉究竟勝解脫。
　若十地種自在力，　　皆悉究竟得解脫，
　授記莊嚴悉具足，　　無量法門得自在。
　若記莊嚴悉具足，　　無量法門得自在，
　盡為一切十方佛，　　皆與授記無有餘。
　若為一切十方佛，　　皆與授記無有餘，
　甘露法水灌其頂，　　十方諸佛授記竟。
　若甘露水灌其頂，　　十方諸佛授記竟，
　法身充滿遍虛空，　　安住不動十方界。
　若身充滿遍虛空，　　安住不動十方界，
　一切諸天及世人，　　無等等界莫能知。
　於本所行無不果，　　其見聞者悉不空，
　此是無上大福田，　　供養施者大果報。
　彼善男子威神力，　　正法常住永不滅，
　十善功德諸妙行，　　無量法寶最無上。
　彼威神力佛法海，　　法寶堅固如金剛，
　智慧滿足不可盡，　　如是無量功德海。
　或有剎土無有佛，　　於彼示現成正覺，
　或有國土無有法，　　於彼示現說法藏。
　菩薩希望一切斷，　　於一念頃遊十方，
　示現十方如滿月，　　無量方便化眾生。
　於彼十方世界中，　　念念示現成佛道，
　轉正法輪入涅槃，　　現分舍利為眾生。
　或現聲聞緣覺道，　　示現成佛普莊嚴，
　現無量劫度眾生，　　以三乘門廣開化。
　或現男女種種形，　　天人龍神阿脩羅，
　隨諸眾生若干身，　　無量行業諸音聲。
　一切示現無有餘，　　海印三昧勢力故，
　不可思議莊嚴剎，　　恭敬供養一切佛。
　光明莊嚴難思議，　　教化眾生無有量，
　智慧自在不可議，　　說法教化得自在。
　施戒忍辱精進禪，　　方便智慧諸功德，
　一切自在難思議，　　華嚴三昧勢力故。
　入微塵數諸三昧，　　一三昧生塵等定，
　一塵中現無量剎，　　而彼微塵亦不增。
　一塵內剎現有佛，　　或現有剎而無佛，
　或現有剎淨不淨，　　或現大剎及中下，
　或剎伏住或隨順，　　或如野馬或四方，
　或有國土如天網，　　世界成敗無不現。
　如一微塵所示現，　　一切微塵亦如是，
　是名三昧自在力，　　亦無量稱解脫力。
　若欲供養一切佛，　　出生無量三昧門，
　能以一手覆三千，　　供養一切諸如來。
　十方國土勝妙華，　　無價寶珠殊異香，
　皆悉自然從手出，　　供養道樹諸最勝。
　無價寶衣雜妙香，　　寶幢幡蓋而莊嚴，
　金華寶帳妙校飾，　　十方一切上供具，
　悉從手中自然出，　　供養道樹諸最勝。
　一切十方諸妓樂，　　無量和雅妙音聲，
　及以種種眾妙偈，　　讚歎諸佛實功德，
　音聲遍滿十方界，　　悉從掌中自然出。
　無量清淨諸行業，　　所得右手放光明，
　香水普灑十方國，　　供養一切照世燈。
　放妙莊嚴大光明，　　出生無量寶蓮華，
　於蓮華中無量佛，　　相好具足自莊嚴。
　放華莊嚴淨光明，　　莊嚴妙華以為帳，
　散諸雜華遍十方，　　供養一切諸如來。
　放香莊嚴淨光明，　　莊嚴妙香以為帳，
　散諸雜香遍十方，　　供養一切諸如來。
　放細末香淨光明，　　莊嚴末香以為帳，
　散諸末香遍十方，　　供養一切諸如來。
　放衣莊嚴淨光明，　　莊嚴寶衣以為帳，
　散諸寶衣遍十方，　　供養一切諸如來。
　放寶莊嚴淨光明，　　莊嚴妙寶以為帳，
　散諸妙寶遍十方，　　供養一切諸如來。
　放妙蓮華淨光明，　　眾妙蓮華以為帳，
　散諸蓮華遍十方，　　供養一切諸如來。
　放諸瓔珞淨光明，　　諸妙瓔珞以為帳，
　散諸瓔珞遍十方，　　供養一切諸如來。
　放莊嚴幢淨光明，　　其幢青黃赤白色，
　無量種種而莊嚴，　　以幢嚴飾諸佛剎。
　執持雜寶莊嚴蓋，　　眾寶繒綵為垂帶，
　寶鈴演出最勝音，　　以此供養諸如來。
　手出供具難思議，　　如是供養一導師，
　供一切佛亦如是，　　大仙三昧自在力。
　欲安一切眾生類，　　出生自在勝三昧，
　一切所行諸功德，　　無量方便度眾生。
　或現供養如來門，　　或現一切布施門，
　或現具足持戒門，　　或現無盡忍辱門，
　無量苦行精進門，　　禪定寂靜三昧門，
　無量大辯智慧門，　　一切所行方便門，
　現四無量神通門，　　大慈大悲四攝門，
　無量功德智慧門，　　一切緣起解脫門，
　清淨根力道法門，　　或現聲聞小乘門，
　或現緣覺中乘門，　　或現無上大乘門，
　或現無常眾苦門，　　或現無我眾生門，
　或現不淨離欲門，　　寂靜滅定三昧門，
　隨諸眾生起病門，　　一切對治諸法門，
　隨彼眾生煩惱性，　　如應說法廣開化。
　如是一切諸法門，　　隨其本性而濟度，
　一切天人莫能知，　　是自在勝三昧力。
　出生隨樂勝三昧，　　分別了知眾生心，
　隨順教化諸群生，　　令離憂惱得歡喜。
　劫中災難饑饉時，　　一切資生諸樂具，
　隨其所須普周給，　　是為能作大施主。
　肴膳香美上味食，　　寶衣莊嚴隨所樂，
　己身國土珍愛施，　　好施眾生悉從化。
　以諸相好莊嚴身，　　上妙衣服及眾華，
　雜種末香以塗身，　　現此嚴飾度眾生。
　一切世間所喜樂，　　種種殊勝淨妙色，
　隨其所應普示現，　　令樂色者得解脫。
　柔軟美聲如哀鸞，　　拘真羅等微妙音，
　具足八種梵音聲，　　隨其所樂為說法。
　八萬四千諸法門，　　諸佛以此度眾生，
　分別諸法無量門，　　隨眾生性化導之。
　眾生苦樂利無利，　　一切世間所行法，
　悉能普應同其事，　　以此攝法度眾生。
　無量無邊大苦海，　　為眾生故悉能忍，
　與彼同事不念苦，　　饒益眾生令安樂。
　若有不識出家法，　　樂著生死不求解，
　是故菩薩捨國財，　　常樂出家求寂靜。
　五欲所縛不離家，　　欲令眾生解脫故，
　示現不樂處愛欲，　　是故出家求解脫。
　欲令具足十種行，　　是佛如來本所修，
　菩薩所行無有餘，　　修習是法度眾生。
　或有眾生壽無量，　　煩惱微細樂世間，
　為斯一切眾生類，　　示現生老病死患。
　或有貪欲瞋恚癡，　　煩惱猛火常熾然，
　為現生老病死苦，　　化度一切眾生故。
　如來十力無所畏，　　及佛十八不共法，
　最勝無量諸功德，　　以此妙法度眾生。
　說法教誡及神足，　　住持自在神通力，
　菩薩示現斯功德，　　以此濟度諸群生。
　如是方便無有量，　　隨順世間度眾生，
　不著世間如蓮華，　　能令眾生大歡喜。
　博綜多識辯才王，　　文頌談論過世間，
　示現世間眾技術，　　譬如幻師現眾像。
　或為長者邑中主，　　或為賈客商人導，
　或為國王及大臣，　　或為良醫療眾病，
　或於曠野作大樹，　　或為良藥無盡藏，
　或作寶珠隨所求，　　迷道眾生示正路。
　若見世界始成立，　　眾生未知資生法，
　是時菩薩為工匠，　　為之示現種種業。
　不作惡業害生具，　　欲令群生壽安樂，
　呪術藥草學眾論，　　悉為諸佛所稱歎。
　或現仙人殊勝行，　　一切群生所愛樂，
　示行苦行及深法，　　隨其所應悉能現。
　或作外道出家人，　　或復示現事火法，
　或現裸形無衣服，　　能為彼人作師長。
　見有邪命種種行，　　習行非法以為勝，
　一切梵志諸苦行，　　能於其中而化度。
　五熱炙身隨日轉，　　或受牛鹿畜生戒，
　被服草衣奉事火，　　為化是等作導師。
　現樂遊行諸天廟，　　自投恒河求解脫，
　食果服氣而飲水，　　思惟正法不放逸。
　或現胡跪翹一足，　　或臥刺棘灰土上，
　或臥杵石求解脫，　　為彼師導教化故。
　如是等類諸外道，　　具觀彼意如應化，
　菩薩苦行無與等，　　外道由是得解脫。
　若見世間無正見，　　常依一切邪見住，
　方便為說甚深法，　　悉令得解真實諦。
　或以鬼神邊地語，　　為斯等類說四諦，
　或以正語說四諦，　　或人天語說四諦，
　或以法辯說四諦，　　或以義辯說四諦，
　或以辭辯說四諦，　　或無盡辯說四諦，
　或八部音說四諦，　　或一切音說四諦。
　隨彼所解語言音，　　為說四諦令解脫，
　知一切語不思議，　　是名說法三昧力。
　安隱眾生勝三昧，　　為度一切眾生故，
　放大光明難思議，　　以此光明救群生。
　所放光明名善現，　　若有眾生遇斯光，
　彼獲果報無有量，　　因是究竟無上道。
　由彼顯現諸如來，　　亦現一切法僧道，
　又現最勝塔形像，　　故獲光明名善現。
　又放光明名清淨，　　映蔽一切天人光，
　除滅一切諸闇冥，　　普照十方無量國。
　彼光覺悟一切眾，　　執持燈明供養佛，
　以燈供養諸佛故，　　得成最勝世間燈。
　然諸香油及酥燈，　　或以竹木為炬明，
　以能然此諸燈明，　　得是清淨妙光明。
　又放光明名濟度，　　彼光覺悟一切眾，
　當發無上菩提心，　　度脫欲海諸群生。
　若發無上菩提心，　　度脫欲海諸群生，
　彼悉能度四駛流，　　示導無畏解脫處。
　造立無量諸橋梁，　　或作舟船度眾生，
　毀呰有為讚寂靜，　　因此得成度光明。
　又放光明名除愛，　　彼光覺悟一切眾，
　捨離五欲諸渴愛，　　思樂解脫甘露水。
　若能遠離五欲渴，　　思樂解脫甘露水，
　以佛解脫甘露雨，　　滅除眾生諸渴愛。
　惠施池井諸泉流，　　以求無上佛菩提，
　毀呰五欲讚諸禪，　　因此得成滅愛光。
　又放光明名歡喜，　　彼光覺悟一切眾，
　歡喜愛樂佛菩提，　　發心願求無師寶。
　建立如來大慈像，　　相好具足坐蓮華，
　讚歎最勝諸功德，　　因是得成喜光明。

[ 本帖最後由 HAU 於 2013-6-6 02:52 PM 編輯 ]

[HAU]

尚書云:「惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。」
可見聖與狂非二，只在罔念與克念的差別！

[HAU]

雜寶藏經云。佛法寬廣濟度無涯。至心求道無不獲果。乃至戲笑福不唐捐。如往昔時。有老比丘。年已朽邁神情昏塞。見諸年少比丘種種說法。聞說四果心生美尚。語少比丘言。汝等聰慧。願以四果以用與我。諸少比丘嗤而語言。我有四果。須得好食然後相與。時老比丘聞其此語。歡喜即設種種餚饍。請少比丘求乞四果。諸少比丘食其食已。更相指麾弄老比丘語言。大德。汝在此舍一角頭坐。當與爾果。時老比丘聞已歡喜。如語而坐。諸少比丘即以皮毱打其頭上。而語之言。此是須陀洹果。老比丘聞已繫念不散。即獲初果。諸少比丘復弄之言。雖與爾須陀洹果。然其故有七生七死。更移一角。次當與爾斯陀含果。時老比丘獲初果故心轉增進。即復移坐。諸少比丘復以毱打頭。而語之言。與爾二果。時老比丘益加專念。即證二果。諸少比丘復弄之言。汝今已得斯陀含果。猶有往來生死之難。汝更移坐。我當與爾阿那含果。時老比丘如言移坐。諸少比丘復以毱打。而語之言。我今與爾第三之果。時老比丘聞已歡喜。倍加至心。即時復證阿那含果。然故於色無色界受有漏身。無常遷壞念念是苦。汝更移坐次當與爾阿羅漢果。時老比丘如語移坐。諸少比丘復以皮毱撩打其頭。而語之言。我今與爾彼第四果。時老比丘一心思惟即證阿羅漢果。得四果已甚大歡喜。設諸餚饍種種香華。請少比丘報其恩德。與少比丘共論道品無漏功德。諸少比丘發言滯塞。時老比丘方語之言。我已證得阿羅漢果已。諸少比丘聞其此音。咸皆謝悔先戲弄罪。是故行人宜應念善。乃至戲弄猶獲實報。況至心也。

又雜寶藏經云。若人求道要在精誠相感。能獲道果。如往昔時有一女人。聰明智慧。深信三寶。常於僧次請二比丘。就舍供養。時有一老比丘。次到其舍。年耆根鈍素無知曉。時彼女人齋食已訖。求老比丘為我說法。獨敷一坐閉目靜默。時老比丘自知愚闇不知說法。趣其睡眠棄走還寺。然此女人至心思惟有為之法無常苦空不得自在。深心觀察即獲初果。既得果已。求老比丘欲報其恩。此老比丘審己無知棄他走避。倍更慚恥復棄藏避。而此女人苦求不已。方自出現。女人於時具論上來蒙得道果。故齎供養用報大恩。時老比丘以慚愧故。深自剋責即獲初果。是故行者應當至心。若至心者所求必獲。

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原帖由 謝易甫 於 2013-6-2 10:48 PM 發表。
五、五倫是好的，只是執行上出問題。尤其君臣、父子二倫，弊病更大。於此，近代學者多有討論，茲不贅述。

的確是執行上出了問題，所以這是人的問題，並非是制度的問題。
而中國文化流傳至今尚未滅絕，韓國與日本也有取法於中國文化，
相信如果沒有先賢所流傳中國文化，四大文明古國也不會只剩中國還屹立不搖！

[HAU]

原帖由 HAU 於 2013-6-3 08:52 AM 發表。
四、道德經言：“夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。„何解？

讀書切不可斷章取義。
其整章為『上德不德、是以有德。下德不失德、是以無德。上德無為、而無以為。下德為之、而有以為。上仁為之、而無以為。上義為之。而有以為。上禮為之、而莫之應、則攘臂而仍之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者、忠信之薄、而亂之首也。前識者、道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚、不居其薄。處其實、不居其華。故去彼取此。』

然此章應與『上士聞道、勤而行之。中士聞道、若存若亡。下士聞道、大笑之。不笑、不足以為道。故建言有之。明道若昧。進道若退。夷道若類。上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。質貞若渝。大方無隅。大器晚成。大音希聲。大象無形。道隱無名。夫惟道、善貸且成。』互相參考，則理更明。

上古之時，人心淳厚，聞道勤而行之，自此以下，則失道故提倡德，失德之後再提倡仁，失仁之後再提倡義，失義之後再提倡禮。失禮之後便天下亂矣！
禮者人之所履，失所履，必顛蹶陷溺。

[HAU]

原帖由 謝易甫 於 2013-6-2 10:48 PM 發表。
三、呵呵！憨山講的是老子的道嗎？

一?佛以一音演說法，眾生隨類各得解。老子在開頭便言，『道、可道、非常道。名、可名、非常名。』；又在最後一句言：『信言不美、美言不信。善者不辯、辯者不善。知者不博、博者不知。』可謂前後呼應，妙不可言！
其後有諸多方家註道德經，皆有可觀之處，然大多皆為自己所解之道德經，而非老子之道德經，故讀書須得魚忘筌，看誰能解的好解的透徹，若書中有一言一語，值得我效法學習，則可取之為用。

二、您了解憨山大師其人嗎？讀過其著述嗎？

[ 本帖最後由 HAU 於 2013-6-3 02:35 PM 編輯 ]

[HAU]

原帖由 謝易甫 於 2013-6-2 10:48 PM 發表。
二、
1、請查佛光大辭典。
2、如果有人堅持不殺生，那是他個人的事，我們不反對。（子路欲去告朔之餼羊，孔子還反對呢。）但若把不殺生定為戒律，則除出家人勉強可以外，一般人實在不宜。

1.不知您要在下查什麼呢？
2.子貢欲去告朔之餼羊。子曰：「賜也，爾愛其羊，我愛其禮。」

　　子貢要把行「告朔禮」所供奉的餼羊廢除，孔子就說：「賜啊！你是愛惜那隻羊，但我卻愛惜這個禮制。」告朔是古時的一種禮節，天子在每年的十二月，頒佈明年每月的朔日給諸侯。天子與諸侯彼此之間的禮制是一層一層的，諸侯承天子之命來幫助那些老百姓，所以在頒佈的時候，諸侯就去領受，然後再層層傳遞下來。因此這種禮制本身主要的基本精神，就是我們身為人怎樣能夠奉天承運，怎樣做好一個人，天子訂定典章禮樂制度的基本精神就在此。所以告朔是很慎重的事情，要以很重要的東西去祭祀。在佛法當中也是如此，先供養，再祈求、祈請，就告朔這個禮節而言也是這樣。有一次子貢想把供奉用的餼羊廢除，我們不妨揣摩一下，子貢為什麼要廢掉餼羊？

「子貢欲去告朔之餼羊」，他只是要去掉告朔用的餼羊，並沒有說要去掉告朔，所以不是連禮節也去掉。假定說是要廢除告朔之禮，請問餼羊還需不需要爭論？餼羊當然也去掉，那還何必爭論？所以子貢是要去掉餼羊，並不是要去掉告朔。如果重點是告朔，那應該是說「子貢欲去告朔之禮」，而不是談「餼羊」。

　　也許大家會有一個疑問：「如果子貢不是主張廢除告朔之禮，那孔老夫子為什麼反對他？」古來非天子不能制禮樂，就像佛教中的制戒，道理人人可以講，戒則除佛以外不能制定，這其中有很深遠的意義。因為你隨便一改，那大家都可以隨便改，這樣一來天下不就大亂了？我們往往對於這種基本精神不太重視，覺得馬馬虎虎算了；也許你馬馬虎虎有你的道理，然而如果你是在上位的人，你雖然有道理，但你一亂，上行下效，沒有道理的人也跟著亂，那大家都亂。別人只看到你這樣改，可是大部分的人根本看不出你有沒有道理。所以古人做事情絕對不會隨隨便便，我們現在有很多人根本問題沒有把握準，覺得馬馬虎虎沒關係，徒具儀表所以改掉沒關係，而孔老夫子卻說不能動。

　　至於形式，我們常常覺得別人曉得怎麼做就行了，我們何必囉嗦！可是孔老夫子偏偏「每事問」，叫我們受不了─叫你問，你受不了，叫你回答問題也受不了，孔老夫子卻說這是禮；而且前面談到大舜亦如此，可知聖王都是這樣。我們現在覺得每事問好囉嗦，這表示我們心力太弱；在這種情況之下，你只能做一個小人，不能做在上位的君子，這是業感當然之理。如果了解這個特徵再去觀察的話，我們就可以看得見有很多事情都是這樣。譬如：人最基本的要求是飲食、男女，成辦這些的過程以人最麻煩，反之動物好簡單─天亮了，張開眼睛就算醒了，我們人卻得做一大堆事情，好比洗臉等等；此外，動物肚子餓了到處走走，張開嘴巴吃飽就算了，我們還要種菜、洗菜、煮菜。要這些做什麼？是不是都是麻煩？但為什麼我們會感得這個呢？這其中有深厚的意義，不要小看它。
http://voicefriend.blisswisdom.org/Tvo/tvo_155/tvo_155_04.htm

並非在下堅持不殺生，而是戒律本就是如此，您若硬是要說只是『不殺人』，還請您提出證據。
而佛法本就不是戲論，必須有道心方能為之、持之以恆。

[HAU]

原帖由 謝易甫 於 2013-6-2 10:48 PM 發表。
一、水性多著呢！而我們討論的只是﹤老子﹥所提的水性。

那麼依您的見解，老子所說的上善，與您所說的：
一、廣大
二、上升
三、順暢
比之如何呢？

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原帖由 謝易甫 於 2013-5-31 10:25 PM 發表。
五倫：五倫屬倫理，不屬道德。且中國自古五倫之推行，弊病甚多，理應再作檢討。

五倫為君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友。
《孟子．滕文公上》：「父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信。」
這是很自然的人倫關係，不知您所謂的弊病在哪裡？

[HAU]

原帖由 謝易甫 於 2013-5-31 10:25 PM 發表。
2、五德：仁義禮智信。其中之仁、義、信屬道德；禮、
智不屬道德。倒不如改為忠、信、仁、義四德。

曲禮曰．毋不敬．儼若思．安定辭安民哉．敖不可長．欲不可從．誌不可滿．樂不可極．

賢者狎而敬之．畏而愛之．愛而知其惡．憎而知其善．積而能散．安安而能遷．臨財毋 苟得．臨難毋苟免．很毋求勝．分毋求多．疑事毋質．直而勿有．

夫禮者．所以定親疏．決嫌疑．別同異．明是非也．禮不妄說人．不辭費．禮不菖 節．不侵侮．不好狎．修身踐言．謂之善行．行修言道．禮之質也．禮聞取於人．不聞取人． 禮聞來學．不聞往教．

道德仁義．非禮不成．教訓正俗．非禮不備．分爭辨訟．非禮不決．君臣．上下．父 子．兄弟．非禮不定．宦學事師．非禮不親．班朝治軍．蒞官行法．非禮威嚴不行．禱 祠．祭祀．供給鬼神．非禮不誠不莊．是以君子恭敬撙節．退讓以明禮．鸚鵡能言．不離飛 鳥．猩猩能言．不離禽獸．今人而無禮．雖能言．不亦禽獸之心乎．夫唯禽獸無禮．故父子 聚糓．是故聖人作．為禮以教人．使人以有禮．知自別於禽獸．

太上貴德．其次務施報．禮尚往來．往而不來．非禮也．來而不往．亦非禮也．人有禮 則安．無禮則危．故曰．禮者不可不學也．夫禮者．自卑而尊人．雖負販者．必有尊也．而 況富貴乎．富貴而知好禮．則不驕不淫．貧賤而知好禮．則誌不懾．

[ 本帖最後由 HAU 於 2013-6-2 09:26 AM 編輯 ]

[HAU]

天下皆知美之為美、斯惡已。皆知善之為善、斯不善已。故有無相生、難易相成、長短相形、高下相傾、音聲相和、前後相隨。是以聖人處無為之事、行不言之教。萬物作焉而不辭、生而不有、為而不恃、功成而不居。夫惟不居、是以不去。
【註】此釋前章可名非常名，以明世人居有為之跡，虛名不足尚。聖人處無為之道以御世，功不朽而真名常存之意也。意謂天下事物之理，若以大道而觀，本無美與不美，善與不善之跡。良由人不知道，而起分別取捨好尚之心，故有美惡之名耳。然天下之人，但知適己意者為美。殊不知在我以為美，自彼觀之，則又為不美矣。譬如西施顰美，東施愛而效之，其醜益甚。此所謂知美之為美，斯惡已。惡，醜也。又如比干，天下皆知為賢善也，紂執而殺之。後世效之以為忠，殺身而不悔。此所謂知善之為善，斯不善已。此皆尚名之過也。是則善惡之名，因對待而有。故名則有無相生，事則難易相成，物則長短相形，位則高下相傾，言則音聲相和，行則前後相隨，此乃必然之勢。譬如世人以尺為長，以寸為短。假若積寸多於尺，則又名寸為長，而尺為短矣。凡物皆然，斯皆有為之跡耳。凡可名者，皆可去。此所謂名可名，非常名也。是以聖人知虛名之不足尚，故處無為之道以應事。知多言之不可用，故行不言之教以化民。如天地以無心而生物，即萬物皆往資焉，不以物多而故辭。雖生成萬物，而不以萬物為己有。雖能生物，而不自恃其能。且四時推移，雖有成物之功，功成而不居。夫惟不居其功，故至功不朽。不尚其名，故真名常存。聖人處無為之道，亦由是也。蓋萬物作焉已下，皆是說天地之德，以比聖人之德。文意雙關，莊子釋此意極多。

摘錄自老子道德經憨山註

[ 本帖最後由 HAU 於 2013-6-1 10:07 AM 編輯 ]

[HAU]

原帖由 謝易甫 於 2013-5-31 10:25 PM 發表。
3、十善業：十善業很好。唯第一條“不殺生„頗有問題。
釋迦佛從未制定殺生戒（只定殺人戒），不知為何中文
硬要把殺人戒譯為殺生戒？“不殺生„只有三果以上
聖人才做得到。一般人受此戒，恐怕要被戒罪壓垮。
又，佛入滅後數百年才出現的大乘佛教確有不殺生戒
。然此戒甚為不妥，鄙人曾提議廢不殺生戒，改定不
虐生、不濫殺二戒，至今似乎仍未為佛教界所接受。

不知閣下聽誰言論言佛未制定殺生戒？
請問您有研究過戒律嗎？
佛教言三世四生六道十法界，若定言不殺人，
就言此世界好了，有胎生、卵生、濕生和化生各類不同的眾生。
他們各有其因緣果報，閣下也有其過去世，
您之宿命通未通達，故不知您所殺眾生之中，
是否有您過去世中的的親人，或有其因緣之眾生。
佛教乃心地法門，一切以心為主，故若起殺心則有罪。
您所顧慮者，或許是一些蚊蚋蚤蝨等生物，然佛觀一鉢水，八萬四千蟲。
佛教人飲水亦須先持咒方可飲之，竟謹慎如此。
佛法之中的行、住、坐、臥皆有其深意，不可等閒視之。