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涵白關主禮懺持呪募長生供米疏
迷真起妄。誰不造業。業有輕重。果報隨之。於中轉重令輕。轉輕令盡。獨賴有懺悔一門耳。重業而能深悔。業遂冰消。輕罪而不革心。終成定業。故經歎二種健兒一不作罪。二作已能悔。不作罪。固是穩當。作而能悔。悔力若深。彌稱勇健。三世諸佛。始從名字初心。極至等覺後際。罔不以五悔為進修方便。當知作法懺 。能滅業障。取相懺。能滅報障。無生懺。能滅煩惱障。三障圓滅。三德圓成。三身圓顯。直捷痛快。所謂屠刀放下。便成佛也。涵白開士。痛念前非。善思補過。擬掩關普為法界眾生。改往修來。當知甫發此心。定業已轉。予為授大悲心呪行法。幷授地藏菩薩滅定業真言。總為淨除根塵習氣種子之良藥。勤行之六時不缺。一心不亂。則自度度他。法皆具足。勿憂助道乏緣也。人誰不有無量業。誰不欲與真實行人。同入懺摩清淨海中。隨喜一法。無俟他人勸也。 -
金剛般若。不出應住降心二問。而非兩事也。能降伏。則能如所教住。 住六塵。則為不降伏心。是故西土菩薩。以四心釋降伏。義無不盡。一廣大心。謂所緣境徧。不隔三界四生。降伏無始區局六塵之心。二第一心。謂所發誓深。令得無餘涅槃。降伏無始於下劣六塵喜足之心。三常心。謂眾生卽自心。心外實無眾生得滅度者。降伏無始於六塵隔越妄計彼我之心。四不顛倒心。謂達無我人眾生壽者四相。降伏無始於虛妄六塵計我我所之心。當知念念與四心相應。卽為如所教住。儻一念住六塵。卽為非住。以色聲香味觸法區局不廣大。下劣非第一。遷變非真常。顛倒非正智。故不住六塵。亦不住於不住。故云應無所住。而生其心。蓋住六塵。固名凡夫外道。住於不住。秖名聲聞緣覺。仍住出世微細法塵。不名真正無住。故亦為區局下劣遷變顛倒。而非廣大第一真常正智。惟發阿耨多羅三藐三菩提心之大菩薩。了知現前一念心。本自廣大第一真常本無顛倒。是以住於廣大第一真常正智。而修六度萬行。不同凡夫之住有。二乘之住空也。吾人見此。便可直下修行。儻起一念。若區局心。若下劣。若隔別。若顛倒心。卽以廣大心第一常正智心而降伏之。亦復不取廣大乃至正智之相。以四心本非色聲香味觸法境故。如此功夫。甚痛快。甚直捷。盡未來際如此應住。如此降伏。可謂以不生不滅為本修因。然後圓成果地修證者矣。
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法苑珠林卷第八十六
述意部第一敬惟。佛日潛暉正像浸訛。人情嶮異世序澆漓。仰別大師千有七百。眾生頑瞽善根羸薄。正法既衰邪見增長。內無勝解。常為五蓋自縈。外失良緣。致使四魔得便。故放縱三毒馳騁六塵。日夜攀緣無非搆禍。招釁之咎積罪尤多。今既覺寤盡誠懺悔。然懺悔之儀。須憑聖教。教有大小。罪有輕重。通塞不同。開遮有異。是故第一廣引聖教明懺成不。如七眾之人。曾經受得五八十具三聚等戒。若犯小乘初四重戒不覆藏者。依律開許。盡形學悔。不限時節。若覆藏者。縱有懺悔依律不許。第二篇已下隨犯輕重。覆與不覆。但識名種。依律得除。具存大教。非此所明。若犯大乘三聚等戒。除謗方等邪見重緣業思極重戒體不全。縱有好心懺犯大難。必須懇意用心徹到。犯餘輕者。懺悔可通。令依方等佛名經等。無問在家出家。大小乘戒若有犯者。不牒名種。所以開懺。惟此懺悔為除罪障。冀免業非。欣慕清昇。遠求大聖。思極大事。不可容易。自非具閑聖教。無宜得滅。知罪真妄。染淨虛融。心境開合。常須作意不起攀緣。罪方伏除也。
引證部第二
如最妙初教經說。佛告舍利弗。我憶往昔。有一比丘。名曰欣慶。犯四重禁。來至僧中。九十九夜懺悔自責。罪業即滅戒根即生。如初受戒時無有異也。如人移樹餘處得生。彌更滋長乃得成樹。破戒懺悔亦復如是。爾時破戒比丘。自知犯罪。心生慚愧。轉加苦行。乃經七年。道成羅漢。說是品時。五百破戒比丘。以慚愧故戒根還復。
又大莊嚴經論云。若人學問雖復毀行。以學問力能尋復迴。以是義故應勤學問。我昔曾聞。有一多聞比丘住阿練若處。時有寡婦數數往來此比丘所。聽其說法。于時學問比丘。於此寡婦心生染著。以染著故所有善法漸漸劣弱。為凡夫心。結使所使與此婦女共為言要。婦女言。汝今若能罷道還俗。我當相從。彼時比丘即便罷道。既罷道已不能堪任世間苦惱。身體羸瘦不解生業。未知少作而大得財。即自思惟。我於今者作何方計得生活耶。復作是念。唯客殺羊用功極輕兼得少利。作是念已求覓是處。以凡夫心易朽敗故造作斯業。還與屠兒共為親友。於賣肉時有一相識乞食道人。於道路上遇值得見。見已便識。頭髮蓬亂著青色衣。身上有血猶如閻羅羅剎。所執肉秤悉為血污。見其秤肉欲賣與人。比丘見已即長歎息。作是思惟。佛語真實。凡夫之心輕躁不停。極易迴轉。先見此人勤修學問護持禁戒。何意今日忽為此事。作是念已即說偈言。
汝若不調馬 放逸造眾惡
云何離慚愧 捨棄調伏法
威儀及進止 為人所樂見
飛鳥及走獸 覩之不驚畏
行恐傷蟻子 慈哀憐眾生
如是悲愍心 今為安所在凡夫之人其心不定。若得見諦是名沙門婆羅門。復說偈云。
勇悍而自稱 謂己真沙門
為此不調心 忽作斯大惡說是偈已。尋即思惟。我今作何方便。令其開寤。如佛言曰。若教人時。先當令其觀於四諦。今當為說作業根本。作是念已而語之言。汝於今者極善稱量。時賣肉者作是念言。汝比丘既不買肉。何故語我極善稱量。作是念已。即說偈言。
此必有悲愍 而來見濟拔
如斯之比丘 久離市易法
見吾為惡業 故來欲救度
實是賢聖人 為我作利益說是偈已。尋憶昔者為比丘時造作諸行。念先所誦經。名曰苦聚欲過欲味。思惟是已。即以肉秤遠投于地。於生死中深生厭患。語彼比丘。大德大德。而說偈言。
欲味及欲過 何者為最多
我以慚愧[革*玄] 捉持智慧秤
思量如此事 心已得通達
不見其有利 鈍者欲衰患
以是故我今 宜應捨離欲
往詣於增坊 復還求出家時罷道比丘說此偈已。即捨惡業出家精勤。得阿羅漢果。以此文證。破戒犯重。迴心學道。勤修則出。雖復依理要須專精。起勇猛心不惜身命。常須自省勿起邪念。立大誓願不限劫數。盡於未來盡欲度脫。等眾生界拔苦與樂。知心妄動遠離前境。新業不起舊結伏除。縱有重過即能輕微。業惡雖重不如善心。故涅槃經云。譬如[疊*毛]華雖有千斤終不能敵真金一兩。如殑伽河中投一升鹽水無鹹味飲者不覺。喻能觀心強即滅重罪。
又虛空藏經云。若優婆塞優婆夷等。破五戒犯八戒齋。出家比丘比丘尼沙彌沙彌尼式叉摩那犯四重禁。在家菩薩毀六重禁。如是愚人。世尊先於毘尼中決定驅擯。如大石破。今於此經。說大悲虛空藏能救諸苦及說呪以除罪咎。設有此人。云何為證。佛告優波離。有三十五佛教救世大悲。汝當敬禮。爾時當著慚愧衣。如眼生瘡深生耻愧。如癩病人隨良醫教。汝亦如是。應生慚愧。既慚愧已。一日乃至七日。禮十方佛。稱三十五佛名。別稱大悲虛空藏菩薩名。澡浴身體。燒眾名香。堅黑沈水。明星出時。長跪合掌悲泣雨淚。稱虛空藏名。白言。大德。大悲菩薩。愍念我故為我現身。爾時當起是想。是虛空藏菩薩頂上有如意珠。其如意珠紫金色。若見如意珠即見天冠。此天冠中有三十五像現。如意珠中十方佛像現。虛空藏菩薩身長二十由旬。若現大身與觀世音等。此菩薩結跏趺坐。手捉如意珠王。其如意珠演說眾法音。與毘尼合。若此菩薩憐愍眾生。作比丘像及一切像。若於夢中。若坐禪時。以摩尼珠印印彼臂。印文上有除罪字。得此字已。還入僧中。如本說戒。若優婆塞得此字者。不障出家。設不得此字。便於空中有聲唱言。罪滅罪滅。若無空聲使知毘尼者夢見虛空藏。告言。毘尼菩薩。某甲比丘。某甲優婆塞。更令懺悔。一日乃至七日。禮三十五佛虛空藏菩薩力故。汝罪輕微。知法者復教令塗治圊廁。經八百日。日日告言。汝作不淨事。汝今一心塗一切圊廁。莫令人知。塗已澡浴。禮三十五佛。稱虛空藏。向十二部經五體投地。說汝過惡。如是懺悔復經三七日。爾時智者。應集親厚於佛像前稱三十五佛名稱虛空藏名。文殊師利賢劫菩薩為其作證。更白羯磨如前受戒。此人苦行力故罪報永除。不障三種菩薩業。佛告優波離。汝持是觀虛空藏法。為未來世無愧慚眾生多犯惡者。廣分別說。說是語時。虛空藏結跏趺坐放金色光。如意珠中現三十五佛已。白佛言。世尊。我此如意珠寶說首楞嚴坐是故眾生見此珠者。得如意自在。爾時世尊勅優波離。汝持此經不得多眾廣說但為一人持毘尼者。為未來世無眼眾生作眼目故。慎莫忘失。時優波離聞佛所說歡喜奉行。
又依佛名經云。爾時佛告舍利弗。若善男子善女人求阿耨菩提者。當先懺悔一切諸罪。若比丘犯四重。比丘尼犯八重戒。式叉摩那沙彌沙彌尼犯出家根本。若優婆塞犯優婆夷重戒。若優婆夷犯優婆塞重戒。乞懺悔者。當淨洗浴著新淨衣不食葷辛。當在靜處修治室內。以好華幡莊嚴道場。香泥塗地。懸四十九枚幡。莊嚴佛座。安置佛像。燒種種香。散種種華。興大慈悲。願苦眾生未度者令度。於一切眾生下心如僮僕心。若比丘犯四重禁。如是晝夜四十九日。當對八清淨僧發露所犯罪。七日一對發露。至心殷重悔昔所作。一心歸命十方諸佛。稱名禮拜。隨力隨分。如是志心滿四十九日。罪必除滅。是人得清淨。時當有相現。若於覺中。若於夢中。十方諸佛與其記別。或見菩薩與其記別。將詣道場共為己伴。或與摩頂永滅罪相。或自見身入大會中處在眾次。或見現身處眾說法。或見法師淨行沙門將詣道場示其諸佛。舍利弗。若比丘懺悔罪時。若見如是相者。當知是人罪垢得滅。除不志心。若比丘尼懺悔八重罪者。當如比丘法滿足四十九日當得清淨除不志心。若優婆塞優婆夷懺悔重戒。應當志心恭敬三寶。若見沙門。恭敬禮拜生難遭想。當請詣道場設種種供養。當請一比丘心敬重者就其發露所犯諸罪志心懺悔。一心歸命十方諸佛稱名禮拜。如是滿足七日必得清淨。除不志心。舍利弗。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。欲懺悔諸罪。當洗浴著新淨衣修治室內。敷好高座安置佛像。懸四十九枚幡。種種華香供養。誦此三十五佛名。日夜六時懺悔滿二十五日。滅四重八重等罪。式叉摩那沙彌沙彌尼亦如是。
又大方等陀羅尼經云。爾時文殊師利白佛言。世尊。若有比丘。世尊去世後毀四重禁。比丘尼毀八重禁。若菩薩。若沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷。若毀如是一一諸戒。當云何滅如是等過。佛言。快哉文殊。乃能請問如是等事。汝慈悲勝故能發是問。汝若不發是問。我終不說彼惡。汝今諦聽。當為汝說。若我去世後。若有惡律儀比丘毀四重禁。默受供養而不改悔。當知是比丘必受地獄苦而無疑也。我今當出良藥救彼比丘。汝今諦聽。當為汝說。
離婆離婆諦(一)仇呵仇呵帝(二)陀羅離帝(三)尼呵羅帝(四)毘摩離帝(五)莎呵(六)
文殊師利。此陀羅尼是過去七佛所宣。如是七七亦不可計數。亦不可計說。此陀羅尼救攝眾生。現在十方不可計不可數七佛。亦讀誦此陀羅尼救攝眾生。末世惡律儀比丘令其堅固住清淨地。若有比丘毀四重禁。志心憶念此陀羅尼。誦千四百遍已。乃一懺悔。請一比丘以為證人。自陳其罪向形像前。八十七日懺悔已。是諸戒根若不還生。終無是處。若不堅固阿耨菩提心。亦無是處。又文[珠>殊]師利。云何當知得清淨戒。善男子。若其夢中見有師長手摩其頭。若父母婆羅門耆舊有德人。若與飲食衣服臥具湯藥。當知是人住清淨戒。見如是一相者。應向師說如法。除滅如是罪咎。若比丘尼毀八重禁者。若欲除滅八重禁者。先請一比丘了知內外律者。陳其罪咎。向彼比丘。彼比丘應如法而教此內外律所說。
阿隷離婆其羅帝(一)羅帝婆(二)摩羅帝(三)呵摩羅帝(四)莎呵(五)
善男子。此陀羅尼若有讀誦受持如法修行。九十七日。誦四十九遍。乃一懺悔。隨師應行。是諸惡業若不除滅。終無是處。若於夢中見如上事。當知彼尼住清淨地具清淨戒。若有沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷毀諸禁戒者。亦應請一比丘了知內外律者。向形像前。若尊經般若前。自陳其過。向此比丘說。此比丘應教淨律之法所說。
伊伽羅帝(一)慕伽羅帝(二)阿帝摩羅帝(三)郁伽羅帝(四)婆羅帝婆(五)座羅伽竭帝(六)座羅竭帝(七)豆羅奢竭帝(八)毘奢竭帝(九)離婆竭帝(十)婆羅隷阿隷(十一)其羅隷阿隷(十二)持羅隷阿隷(十三)其蘭隷阿隷(十四)提蘭隷阿隷(十五)毘羅隷阿隷(十六)莎呵(十七)
善男子。我為慈愍一切眾生故說此陀羅尼。若有下劣沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷。亦讀誦修行此陀羅尼。誦四百遍乃一懺悔。如是次第四十七日。當懺悔時應自陳過。令其耳聞如上所說。夢中得見一一事者。當知是沙彌等住清淨地具清淨戒。佛告文[珠>殊]師利。如汝所念。行者應修五事。持諸戒境界。所謂不犯陀羅尼義。不謗方等經。不見他過。不毀大乘。不毀小乘。不離善友。常說眾生妙行復有五事。不談上界所見。亦不談所行好醜之事。亦應日三時塗地。亦應日誦一遍日一懺悔。如是五事。是行者業不犯戒。復有五事。若有比丘行此法者。及與白衣不得祭祠鬼神。亦復不得輕於鬼神。亦復不得破鬼神廟。假使有人祭祠鬼神亦不得輕。亦不得與彼人往來。如是五事是行者業護戒境。復有五事。不得與謗方等經家往來。不得與破戒比丘往來。不得與破五戒優婆塞往來。不得與獵師家往來。不得與常說比丘過人往來。復有五事。不得與腦皮家往來。不得與藍染家往來。不得與養蠶家往來。不得與壓油家往來。不得與掘鼠藏家往來。復有五事。不得與劫人家往來。不得與偷人家往來。不得與燒僧坊家往來。不得與偷僧祇物人往來。不得與乃至偷一比丘物人往來。復有五事。不得與畜猪羊雞犬家往來。不得與觀星宿家往來。不得與婬女家往來。不得與寡婦家往來。不得與酤酒家往來。如是七種五事是行者業護境界。
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違順部第三夫四重五逆佛海死屍。小乘經律譬同斬首。既律無開緣懺不復本。依大乘經許其洗蕩。如呪枯木還生華果。雖許此懺須立大心順教奉行如死還活。大士大行義不唐捐。身戒心慧志常修習。既慚且愧精勵形心。心想尚虛罪豈定性。今欲科約行業條例順違。善惡罪福具兼二種。先就惡業以論違順。違於涅槃順於生死。辯此違順略顯十心。有罪行者。須識業相量事而行矣。
一者無明顛倒煩惱醉惑。觸境生著昏暗不醒。所以造罪。
二者內既癡醉外為惡友所迷。隨順非法惡心轉熾。所以造罪。
三者內外緣具自破己善亦破他善。於諸善事無隨喜心。所以造罪。
四者既不修善惟惡是從。縱恣三業無惡不為。所以造罪。
五者所造惡事。雖未廣多。而惡心周普。奪一切樂與一切苦。所以造罪。
六者惡念相續晝夜不斷。心純念惡初無停息。所以造罪。
七者隱覆瑕疵藏諱罪過。內懷姦詐外現賢善。所以造罪。
八者身色強健謂我常存。增狀作罪不畏惡道。所以造罪。
九者頑癡凶佷魯扈抵突。無慚無愧片無羞耻。所以造罪。
十者撥無因果不信善根。斷諸善根。作一闡提。不可救療。所以造罪。
如上十心無明為本。增加不已極至闡提。順入生死從暗入暗。織作結業無解脫期。是名無明違順心也。既識生死罪惡之人。遇佛大慈加攝哀念。立改過法開解脫門。令我善根重得生長。如王登位宥罪緩刑。將行懺除修善改惡。善中違順亦具十心。常須運想對治前罪。從後立儀一一觀破。此正悔過立行本基也。
一者正信因果不迷不謬。為善獲福。為惡得罪。雖無作者果報不失。雖念念滅業不敗亡。信為道源。智為能入。既智且信眾善根本。用此正信。翻破不信一闡提心。由備此心方能起懺。
二者悔罪要方慚愧為本。我慚此罪不復人流。愧我此罪不蒙天護。是為白法。亦是三乘行人第一義天。出世白法。是為懺愧翻破無愧之黑法也。要具此心方能行懺後條例耳。
三者悑畏無常命如水沫。一息不還隨業流轉。覺無常已食息無閑。是為無常翻破保常不畏惡道心也。
四者發露向他說罪輕重。以露罪故罪即焦枯。如露樹根枝葉彫落。是為發露翻破覆藏現淨心也。
五者斷相續心畢竟捨惡。剋決雄猛猶若剛刀。是為決定要期斷惡翻破惡念相續心也。
六者發菩提心。普拔一切苦。普與一切樂。此心弘廣無所不遍。是為大乘菩提之心翻破遍惡心也。
七者修功補過勤策三業精進不休。是為修功立德翻破不修三業無辜起惡心也。
八者守護正法不念外道邪師破壞佛法。誓欲光顯令久住也。是為守護翻破滅一切善事心也。
九者念十方佛無量功德神通智慧。欲加護我慈哀我苦賜我除罪清淨良藥。是為翻破念惡知識心也。
十者觀罪性空。罪從心生。心若可得罪不可無。我心自空。空云何有。善心亦然。罪福無主。非內非外。亦無中間。不常自有。但有名字。名之為心。但有名字。名為罪福。如是名字。名字即空。還源反本畢竟清淨。是為觀罪性空翻破無明顛倒執著心也。若無明滅故諸行滅。諸行滅故生死滅。是為十二因緣大樹壞。亦名苦集子果兩縛脫。亦名道滅二諦顯。是為方等觀慧日月照明眾生遇此重恩故得見十方佛也。此標大慈具說如經。
會意部第四
問經說懺悔能滅罪業。云何唯說觀理智心能滅諸業。釋言。懺悔有二。一是迷心依事懺悔。謂佛像前行道禮敬發願。要期斷除事惡。二是智心依理懺悔。謂觀身心斷除結使。但所造業有輕有重。若論輕業事懺亦滅。若論重業有可轉者。亦能轉重令輕。謂三塗業人中輕受。故十住婆沙論云。我言。懺悔罪則輕薄。於少時受。故知事懺轉重令輕。牽報不定。由不斷結故。有漏力微。不盡故業。後必受報。非全不定。今故偏說。觀理斷結。無惑潤業。業不牽生。隨所斷處。故業永盡。於現造業亦不招生。則於過現所造善惡。方是究竟牽報不定。今據此義。是以偏說。故諸智者。欲斷過現三塗重業。即學觀理永免惡道。是故初果名為觝債。故攝論云。若無苦下無明諸行不生。若行已生無修道。無明諸行不熟。何以故。須陀洹人不造感生報業故。阿那含人不受下界生報。又優婆塞戒經云。若人具有欲界諸業得阿那含果。能轉後業現在受之。羅漢亦爾。故知觀理是真懺悔。故華嚴經偈云。
一切業障海 皆由妄想生
若欲懺悔者 當求真實相又大寶積經云。百千萬劫久習結業。以一實觀即皆消滅。又諸法無行經云。若菩薩能見一切眾生性即涅槃性。則能畢竟滅業障罪。故又普賢菩薩經云。觀心無心。從顛倒相起。如此相心從妄想起。如空中風無依止處。故知善惡取性作相由未寤理。非無妄業。後若寤理前業即滅。無法可住。故不招生。如正觀理時。當思諸障本唯空寂。常與諸佛同一真性。洹沙萬德法界無殊。但無明障厚不能覩見。以不見故常於佛前破戒違道。十惡五逆無過不為。猶如一堂筵及凡聖在堂供養。有多盲人。以無目故遂於眾前具造諸惡。時有智人愍之不已。遂語盲人曰。此堂具有凡聖僧眾。汝云何對之公然造惡。盲人聞已慚愧悑畏。謝過無地。遂即申意告白僧眾曰。弟子某甲敬白合堂師等。弟子無福少來失明。雖與師等同在一堂不能覩見。以不見故遂於師前無過不為。今因善友開導。始知有師。慚愧悑畏不可具陳。弟子今從合堂師等求哀懺悔。唯願師等受弟子歸誠懺悔。然此盲人雖自無眼不見僧眾。然知僧眾先皆見已受其懺悔。我等亦然。昔造罪時常在佛前。今欲悔過。了知諸佛悉皆見已。但一切諸佛三達靈智五眼明照。知無不盡。莫問遠近。內外明闇如掌觀珠。隨機赴感不差時也。
又知罪緣無有自性。但以妄想因緣。虛受是苦。故維摩經云。心垢故眾生垢。心淨故眾生淨。妄想是垢。無妄想是淨。罪性不在內不在外不在中間。心亦不在內不在外不在中間。如其心然。罪垢亦然。如是却推罪性皆空。發智慧火了無明闇。無始已來所造諸惡。猶如闇室。懺悔正解。狀若明燈。明燈一照昏闇皆除。不以闇來無始能推燈也。明闇解惑爾來無始。迷因謬果具造諸非。事等如闇。今欲悔除。依佛性力發正見火。事等明燈。燈起闇除。解生惑喪。義無不滅也。亦如霜雪待日而除。亦如病疾待良藥除。亦如迷方待寤而正。亦如惡類眾薪悔如。豆火須臾殄滅。是故涅槃經云。譬如[疊*毛]華千斤不如真金一兩。造罪雖多不如少善。既對佛造愆。還同盲人向僧懺悔。罪無自性。從緣而滅。故業報差別經偈云。
若人造重罪 作已深自責
懺悔更不造 能拔根本業既知真偽即知所緣罪業。從事而生。惑情障解。迷而不覺。故有斯罪。如雲覆日如闇冥室。今之寤心緣理而生。解興惑喪。如光滅暗。前心雖起重罪。後念觀理。妄心即滅妄境不生。久熏不已業種自亡。故未曾有經云。前心作惡如雲覆日。後心起善如炬消暗。又大集經云。如百年垢衣可於一日澣令鮮淨。如是百千劫中所集諸不善業。以佛法力故善順思惟。可於一日一時盡能消滅也。
儀式部第五
此之一門行者欲懺。要對三寶勝緣境前。偏袒露膞脫去巾履。女人不勞袒髆具服威儀。合掌恭敬。請一大德耆年宿邁自心敬者。先當奉請十方三寶以為良緣。故人述偈云。
歸命十方一切佛 頂禮無邊淨覺海
亦禮妙法不思議 真如自性清淨藏
住於極愛一子地 得道得果諸聖人
我以身口清淨意 咸各歸命稽首禮然後請懺悔主云。
大德一心念。我弟子某甲。今請大德為懺悔阿闍梨。願大德為我作懺悔阿闍梨。我依大德故得懺悔。慈愍故(一遍亦得三遍彌善)。
第二懺悔師先教識前罪性輕重。具如初意。依論懺悔總有四種。一更相易脫懺。是凡夫下品懺法。二永斷相續懺。是上品凡夫懺法。三焦業懺。是賢人懺法。四滅業懺。是聖人懺法。前二是事中懺敵對而除。未能滅業且伏而不起。由不依理觀未入聖位。雖得免非未來不入惡道。然此業性常在以熏成種。故如人斫樹但去枝條其根仍在。後二懺悔要須緣空寤理心境虛融。常須作意見諦漸修。然後得滅。今且依第二凡夫永斷相續懺。令業伏不行。常依善友發大誓願。臨命終時亦得隨願往生十方淨土永離三惡。以住娑婆恐心怯弱不能堅固。意欲退者。當以五法佐助得不悔果。一信。二慚。三愧。四善知識。五宗敬戒。一信者為道源功德母。一切善法因之而生。二慚者。自不作罪。三愧者。不教他作罪。又慚者。內自羞人。愧者。羞天。有慚愧故則能恭敬父母師長一切凡聖。善知識者是全梵行。戒者是汝大師故。三寶是凡聖所依。故須歸敬。戒師臨時種種開誘令發大心永斷後犯。臨時誡勗不可預述。
洗懺部第六
如舍利弗悔過經云。佛言。若有善男子善女人。欲求阿羅漢道。欲求辟支佛道。欲求佛道者。欲知去來之事者。常以平旦日中日入人定夜半雞鳴時。澡漱正衣服。叉手拜十方佛。自在所向。當悔過言。
某等宿命從無數劫以來。所犯過惡。至今世所犯婬妷。所犯瞋怒。所犯愚癡。不知佛時。不知法時。不知比丘僧時。不知善惡時。若身有犯過。若口犯過。若心犯過。若意欲害佛。嫉惡經道。若鬪比丘僧。若殺阿羅漢。若自殺父母。若犯身三口四意三。自殺生。教人殺生。見人殺生代其喜。身自行盜。教人行盜。見人行盜代其喜。身自欺人。教人欺人。見人欺人代其喜。身自兩舌。教人兩舌。見人兩舌代其喜。身自罵詈。教人罵詈。見人罵詈代其喜。身自妄言。教人妄言。見人妄言代其喜。身自嫉妬。教人嫉妬。見人嫉妬代其喜。身自貪餮。教人貪餮。見人貪餮代其喜。身自不信。教人不信。見人不信代其喜。不信作善得善作惡得惡。見人作惡代其喜。身自盜佛寺中財物。若比丘僧財物。教人行盜。見人行盜代其喜。身自輕稱小斗短尺欺人。以重稱大斗長尺侵人。見人侵人代其喜。身自故作賊。教人作賊。見人作賊代其喜。身自惡逆。教人惡逆。見人惡逆代其喜。身諸所更以來生五處者。在泥犁中時。在禽獸中時。在薜荔中時。在人中時。在天中時。身在此五逆中生時。所犯過惡。不孝父母。不孝於師。不敬於善友。不敬於善沙門道人。不敬長老。輕易父母。輕易於師父。輕易求阿羅漢道者。輕易求辟支佛道者。若誹謗嫉妬之。見佛道言非。見惡道言是。見正言不正。見不正言正。某等諸所作過惡。願從十方諸佛求哀悔過。令某等今世不犯此過殃。令某等後世亦不被此過殃。所以從十方諸佛求哀者。何佛能洞視徹聽。不敢於佛前欺。某等有過惡不敢覆藏。從今以後皆不敢復犯。
佛語舍利弗。若有善男子善女人。意不欲入三塗者。諸所作過皆當悔過。不當覆藏。不欲生邊地無三寶處。皆當悔過。不當覆藏。乃至欲得三乘道果者。皆當悔過。不當覆藏。佛語舍利弗。若使天下男子女人。皆得阿羅漢及辟支佛。若有人供養天下阿羅漢辟支佛滿千。不如持悔過經於晝夜各三過讀一日其得福勝供養天下阿羅漢辟支佛。百倍千倍萬倍億倍。又依普賢觀經云。懺悔六根本意。由業障故。不淨六根。具造十惡。處處貪著。遍六情根。此六根業枝條華葉。悉滿三界一切生處。增長無明。今欲懺悔。廣請諸佛菩薩。讀誦大乘志心徹倒。發願求破壞身心一切惡業。念念之中得見普賢十方諸佛。故說偈云。
若有眼根惡 業障說不淨
但當誦大乘 思念第一義
是名懺悔眼 盡諸不善業
耳根聞亂聲 壞亂和合義
由是起狂亂 猶如癡猨猴
但當誦大乘 觀法空無相
永離一切惡 天耳聞十方
鼻根著諸香 隨染起諸觸
如此狂惑鼻 隨染生諸塵
若誦大乘經 觀法如實際
永離諸惡業 後世不復生
舌根起五種 惡口不善業
若欲自調順 應勤修慈心
思法真寂義 無諸分別相
心根如猨猴 無有暫停時
若欲折伏者 當誦大乘經
念佛大覺身 力無畏所成
身為機關主 如塵隨風轉
六賊游戲中 自在無罣礙
若欲滅此惡 永離諸塵勞
當處涅槃城 安樂心澹怕
但當誦大乘 念諸菩薩母
無量勝方便 從思實相得
如此等六法 名為六情根
一切業障海 皆從妄相生
若欲懺悔者 端坐念實相
眾罪如霜露 慧日能消除
是故應志心 懺悔六情根述曰。余自勤力檢討一切經論。雖復教人總懺罪法。然文多散落不可具錄。將前二經懺文稍略。所以偏引出之。竊尋眾生無始至今造過極多。名數塵沙。若依前懺。又恐洗蕩不可周淨。今此已下更依隋代曇遷靈裕二法師。總懺十惡。冀望周悉。雖是凡夫所撰。然文義皆採拾地持經論聖意。而纘集之。依之修行皆合佛意。古今諸德懺文甚多。比校周悉未能逾下二文也。
十惡懺文(曇遷法師撰文)。
弟子某甲。普為一切法界眾生。發露無始已來所作罪業。或殺害君親及真人羅漢。兵戈征討鋒刃殺戮。游獵禽獸網捕蟲魚。或經作惡王刑罰差濫。乃至含靈稟性蠢動。凡諸生類殘害殺傷。及猛獸鷙鳥遞相噉食。或盜佛物法物僧物及他財寶。居官因事納貨受財。或非己室家外行婬穢。莫簡親屬不避僧尼。橫起愛憎妄相妬忌。或虛詐妄語誑惑君親。不知不見言知言見。憑託鬼神詭誑世俗。或讒諂兩舌鬪亂二邊。將此惡言向彼陳說。持彼惡語復向此論。阻隔君臣離間骨肉。一切和合由其破壞。或出言麁獷毀訾他人。呵叱任情罵詈在口。或不以正言。乃為綺語。說善為惡。以臭為香。名長為短。說白為黑。謬言詭語調弄於人。或志在貪味。求取不節。性多瞋忿。恚怒自纏。或不識正理迷惑邪見。謗佛法僧說無因果。不信修善受人天樂。不信為惡受地獄苦。或謂此身無因而得。或謂未來斷無因果。毀壞塔寺焚燒經典。融刮佛像以取金銅。污穢伽藍違越禁戒。或飲酒噉肉及食五辛。愚癡邪見無惡不造。凡此所陳十種惡業。自作教他。見作隨喜。從無始已來定有斯罪。以罪因緣能令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人間短命多病。常處卑賤。及以貧窮。共人有財不得自在。婦不良謹。二妻相諍。多被謗毀。為人誑惑。所有眷屬弊惡破壞。不值好語常聞惡聲。凡所陳說常有諍訟。假說真言人不信受。吐發音辭又不辯正。貪財無厭所求不獲。常為他人伺其長短。不善知識共相惱害。常生邪見之家。常懷諂曲之心。無始已來十不善業。皆從煩惱邪見而生。令依佛性正見力故。發露懺悔。皆得除滅。譬如明珠投之濁水以珠威德水即澄清。佛性威德亦復如是。投諸眾生四重五逆煩惱濁水皆即澄清。弟子某甲及一切法界眾生。自從今身乃至成佛。願更不造此等諸罪。歸命敬禮常住三寶。懺悔已訖次禮懺功德發願說偈云。
願於未來世 見無量壽佛
無邊功德身 我及餘信者
既見彼佛已 願得離垢眼
成無上菩提 普及於含識總懺十惡偈文(靈裕法師撰文)
自惟我生死 過去無初際
乃至於今生 相續不斷絕
愚癡暗覆故 三毒火常然
雖有身與心 而不能自寤
徒蒙一切佛 放智慧日光
照我二種身 亦未之知覺
懷惑生諸趣 無類而不更
諦思此因緣 誰非己眷屬
又念諸眾生 元同一心海
因妄想識浪 幻起諸趣身
是身無種種 與我同如性
因於失念故 彼我分別生
由之起愛憎 常共相鬪諍
日夜懷嫌恨 思念相報及
遂於眾生中 無一不傷害
貪奪於資生 非分起染欲
虛誑無實語 惡口不擇言
兩舌相破壞 綺語調弄人
貪海無厭足 瞋火然復然
邪見背正教 諂曲無誠信
違犯諸如來 一切清淨戒
嫌恨與愛憎 無心而不有
是罪若不懺 長夜熏自心
積熏而不已 變成地獄處
及與諸苦具 諸佛於爾時
皆悉不能救 唯除自發露
所造諸愆咎 應佛菩薩心
隨順本淨性 無始時無明
自此漸微薄 是故懷慚愧\r
深心悔諸罪 願佛放慈光
照及苦眾生 所有煩惱聚
皆令悉消滅 自性清淨心
從此至究竟 平等真法界
於今得圓滿 (下有六行偈長安延興寺玄琬律師撰)傷己無始隨自心 順入欲流墮洄澓
於中孤獨無救護 具造無邊百種苦
所受諸苦時報定 諸佛威神不能救
困逼事窮苦對至 方乃有此一念寤
以其無明曀膜厚 三毒之火常熾然
意欲遠離不能離 如癕已熟待破時
唯願諸佛放慈光 時復照及極苦者
往昔所造三業罪 及今現起一切惡
未來應生諸煩惱 頂禮懺悔願滅除頌曰。
五體悔前朝 三屈懺中夕
鳴椎誡旭旦 哀我苦勞役
引目寓金言 悲傷塵垢積
咄哉形非我 嗟往常沈溺
踟蹰歧路危 揮手謝中析
洗滌歸誠懺 皎潔凌雲釋
蕭索業苦離 昇陟隨緣益
雖未齊高蹤 且免幽途歷感應緣(略引三驗)
晉沙門慧達
梁沙門法寵
唐沙門德美
晉沙門慧達。姓劉名薩荷。西河離石人也。未出家時長於軍旅。不聞佛法。尚武好畋獵。年三十一暴病而死。體尚溫柔。家未殮。至七日而蘇。說云。將盡之時。見有兩人執縛將去。向西北行。路轉高稍得平衢。兩邊列樹。見有一人執弓帶劍當衢而立。指語兩人將荷西行。見屋舍甚多白壁赤柱。荷入一家。有女子美容服。荷就乞食。空中聲言。勿與之也。有人從地踊出。執鐵杵將欲擊之。荷遽走歷入十許家皆然。遂無所得。復西北行見一嫗乘車。與荷一卷書。荷受之。西至一家。館宇華整。有嫗坐于戶外。口中虎牙。屋內床帳光麗。竹席青几。復有女子處之。問荷得書來不。荷以書卷與之。女取餘書比之。俄見兩沙門。謂荷汝識我不。荷答不識。沙門曰。今宜歸命釋迦文佛。荷如言發念。因隨沙門俱行。遙見一城。類長安城。而色甚黑。蓋鐵城也。見人身甚長大。膚黑如漆。頭髮曳地。沙門曰。地獄中鬼也。其處甚寒。有氷如席。飛散著人頭頭斷。著脚脚斷。二沙門云。此寒氷獄也。荷便自識宿命知兩沙門。往維衛佛時並其師也。作沙彌時。以犯俗罪不得受戒。世雖有佛竟不得見。從再得人身。一生羌中。今生晉中。又見從伯在此獄裏。謂荷曰。昔在鄴時不知事佛。見人灌像聊試學之。而不肯還直。今故受罪。猶有灌福幸得生天。次見刀山地獄。次第經歷觀見甚多。獄獄異城不相雜廁。人數如沙。不可稱計。楚毒科法。略與經說相符。自荷履踐地獄。示有光景。俄而忽見金色。暉明皎然。見人長二丈許。相好嚴華體黃金色。左右竝曰。觀世大士也。皆起迎禮。有二沙門。形質相類。竝行而東。荷作禮畢。菩薩具為說法可千餘言。末云。凡為亡人設福。若父母兄弟。爰至七世姻媾親戚朋友路人。或在精舍。或在家中。亡者受苦即得免脫。七月望日沙門受臘。此時設供彌為勝也。若割器物以充供養。器器摽題言。為某人親奉上三寶。福施彌多其慶逾速。沙門白衣見身為過及宿世之罪種種惡業。能於眾中盡自發露。不失事條勤誠懺悔者。罪即消滅。如其弱顏羞慚恥於大眾露其過者。可在屏處。默自記說。不失事者。罪亦降滅。若有所遺漏非故隱蔽。雖不獲免受報稍輕。若不能悔無慚愧心。此名執過不返。命終之後剋墜地獄。又他造塔及與堂殿。雖復一土一木若染若碧。率誠供助。獲福甚多。若見塔殿。或有草穢。不加耘除。蹈之而行。禮拜功德隨即盡矣。又曰。經者尊典化導之津。波羅蜜經功德最勝。首楞嚴亦其次也。若有善人讀誦經處。其地皆為金剛。但肉眼眾生不能見耳。能勤諷持不墮地獄。波若定本及如來鉢。後當東至漢地。能立一善於此經鉢。受報生天倍得功德。所說甚廣。略要載之。荷臨辭去。謂曰。汝應歷劫備受罪報。以嘗聞經法生歡喜心。今當見受輕報一過便免。汝得濟活可作沙門。雒陽臨淄建業鄮陰成都五處。並有阿育王塔。又吳中兩石像。育王所使鬼神造也。頗得真相。能往禮者不墮地獄。語已東行。荷作禮而別。出南大道。廣百餘步。道上行者不可稱計。道邊有高座。高數十丈。有沙門坐之。左右僧眾列倚甚多。有人執筆北面而立。謂荷曰。在襄陽時何故殺鹿。跪答曰。他人射鹿我加創耳。又不噉肉何緣受報。時即見襄陽殺鹿之地。草樹山澗忽然滿目。所乘黑馬並皆能言。悉證荷殺鹿年月時日。荷懼然無對。須臾有人以叉叉之投鑊湯中。自視四體潰然爛碎。有風吹身聚小岸邊。忽焉不覺還復全形。執筆者復問。汝又射雉。亦嘗殺雁。言已又投鑊湯。如前爛法。受此報已乃遣荷去。入一大城。有人居焉。謂荷曰。汝受輕報又得還生。是福力所扶。而今以後復作罪不。乃遣人送荷。遙見故身意不欲還。送人推引。久久乃附形而得蘇活。奉法精勤。遂即出家。字曰慧達。太元末尚在京師。後往許昌。不知所終(右此一驗出冥祥記)。梁楊都宣武寺沙門法寵。姓馮。南陽冠軍人也。年三十八。正勝寺法願道人。善通樊許之術。謂寵曰。君年滿當死。無可避處。唯祈誠諸佛懺悔先愆排脫。或可冀耳。寵因引鏡驗之。見面有黑氣。於是貨賣衣鉢資餘併市香供。飛舟東逝。直至海鹽。居在光興閑房禮懺。杜絕人物。晝忘食息。夜不解衣。迄至四十歲暮之夕。忽覺兩耳腫痛。彌生悑懼。其夜懺達四更。聞戶外有人言曰。君死業已盡。遽即開戶都無所見。明晨借問。僉言。黑氣都除兩耳。乃是生骨。斯實由懺蕩之殷故使延壽也。以普通五年三月十六日。卒于所住。春秋七十有四(右此一驗出梁高僧傳)。
唐京師會昌寺釋德美。姓王。清河臨清縣人。年在童稚天然樂善。口有所演常歌讚唄。擁塵聚戲必先為塔。每見形像生知禮敬。由是親故密而異之。知非紹俗之嗣也。任從師學。十九出家。雖經論備閱。而以律要在心。故四分一部博通心首。往太白山。誦佛名一部一十二卷。每行懺時誦而加拜。布服蔬食不衣皮帛。初依九隴太白僧邕禪師受業。後住京師慧雲寺。值靜默禪師。又從請業。每至夏禮懺將散道場。去期七日苦加勇勵。萬五千佛日別一遍。精誠難及。多感徵祥。自從小至終美禮千遍。承師靜默。大有福德。嘗於興善。年別千僧七日行道。期滿厚嚫。人奉十縑。將及散晨外起加倍。故自開皇之末。終於大業十年。年別大施。其例咸爾。默將滅度。以普福田用委於美。美頂行之。悲敬兩田年別一會。又普盆錢夏末常施。大業末中夏召千僧七日行道。忽感異人。形服率麗然。來告美曰。時既炎熱。何不作餅以用供養。且溲二十斛麵作兩日調。明旦將設。半夜便起。打麵動案。人物驚亂并作切粥。以供大眾。須臾切麵命煮隨熟。千人同飽咸共欣慶。餅復堅韌一無所壞。試尋看匠。通問失所。合眾悲怪感招斯應。又至武德之始。創立會昌。延美而住。乃於西院造懺悔堂。像設華嚴堂宇宏麗。誓共含生斷諸惡業。鎮長禮懺潔淨方等。欲有昇壇要憑美懺。又於一時井忽枯竭。懺徒駐立無由洗懺。美執香鑪臨井加祈。應時泉涌。過同舊足。時共歎怪。福力所資。所畜舍利。藏以寶函。隨身所往。必齎供養。每有起塔祈請散給。精祈通感隨請皆給。又至秋夏常行徒跣。恐踏蟲蟻慈濟含生。又年別般舟一夏不坐。或止口過三年不言。或行不輕通禮七眾。或節儉衣食四分之一。如斯苦行其相寔繁。或生常輟想專固西方。口誦彌陀終于命盡。以貞觀十一年二月二十六日。合掌稱佛。卒于會昌。春秋六十矣。屍送南山鴟鳴堆。弟子等收骸起塔樹碑會昌。侍中于志寧為文(右此一驗出唐高僧傳)。
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無異禪師廣錄卷第二十二
懺悔品第七
問。懺悔二義。槩括過未眾生惡業。宜於自心皆悉懺悔。今如請僧禮拜求懺。或復持般若諸經。皆懺悔義。又復自心朝夕懺悔。此於法中。是一是二。有淺深否。
師云。業繫之身。眾苦逼迫。五陰熾盛。六賊交侵。心識奔馳。無暫停息。起十惡之業因。償無窮之苦果。貪嗔癡愛。猶如猛火。妄言綺語。疾於迅流。造殺盜婬。無底畔之深坑。著見慢眠。沒涯岸之苦海。起六十二種邪見。成八萬四千障門。障菩提心。障菩提道。障菩提行。障菩提願。輪迴三有。不聞佛法僧之洪名。汩沒四生。那識過現未之報應。殊不知因連於果。果徹於因。因果相詶。絲髮不爽。因微果熾。慎身分造十習之愆。作少償多。故地獄有六交之報。若不痛申懺悔悛革前非。互造互償。無有窮已。夫懺者。梵語懺摩。此云悔過。懺謂永斷未來非。悔謂耻心於往犯。故云已作之罪願乞消除。未來之非更不敢造。洗心懺悔者。有二種義。一者理懺。二者事懺。理懺者。如云罪從心起將心懺。心若滅時罪亦亡。罪亡心滅兩俱空。是則名為真懺悔。又云。若欲懺悔者。端坐念實相。眾罪如霜露。慧日能消除。如云罪從業起。業從心起。心既無生。罪將安寄。良以眾生業累深厚。剎那靜念。倐忽萬端。若不深達實相之理。難以去除。不究緣生之法。何能滅罪。永嘉大師云。觀實相無人法。剎那滅却阿鼻業。若真實究理。惟參禪一門最為確當。單提一句話頭。大理不明。如喪考妣。果有如喪考妣之心。自然識浪不生。業不能繫。不然則遏捺妄心。令妄不起。謂之心亡。謂之罪滅。大似隔靴抓癢。欲滅罪愆。欲了生死。欲出輪迴。無有是處。又如一心念佛。并修止觀法門。深達實相。皆可滅罪。惟參禪一門。最為超拔。似滅罪疾。又不可以諸法門為比對也。二者事懺。謂端對聖容。廣陳供養。散花行道。稱佛洪名。五體投地。如大山崩。發露披陳。求哀懺悔。或禮梁皇法華等懺。或禮千佛名經。皆懺悔意。或七日乃至四十九日。百日三年。現諸瑞像。乃能滅罪。此在自己力行。或自身德薄行淺。請戒德名僧。二十四位。至四十八位。一百八位。鋪設齋筵。亦當滅罪。如目連尊者。自不能救母。佛今於僧自恣日。供養眾僧。及禮眾僧足。其母當日滅罪。脫餓鬼苦。此仗修行之力。懺主敬眾僧。當作佛想。即得滅罪。不可生怠惰心。輕慢心。如生此等心者。豈但不滅罪。只恐反得罪。如請無戒行赴應演教之僧。斯即捨財功德。僧尚得罪。非能與懺主滅罪也。又此懺悔一門。思地獄苦。發菩提心。生大恐懼。生大慚愧。念地獄餓鬼畜生道無邊眾生之苦。當為彼等。同求懺悔。脫惡道苦。餐佛乘樂。使地獄空。不為我一人得出離故。此即菩提心。若發此心。刀山劒樹盡作香林。爐炭鑊湯皆為淨土。則無惡不去。無罪不消也。又懺悔者。思生死無常苦空無我。一息不來。剎那異世。設墮惡道。苦不可言。懼惡道苦。發菩提心。深心懺悔。如彼怖王懼死。則無罪不滅也。怖王者。佛滅度一百年。波吒梨城有王。名阿育。此云無憂。深信佛法。有弟名毗多輪。此云除憂。深著邪見。信諸外道。無憂王愍弟邪故。遂設方便。語大臣言。我今洗浴。入彼浴室。脫天冠衣服等。汝當以我服飾。莊嚴我弟。令登王位。臣如教已。弟方登座。王出見弟。即命殺之。大臣等白王言。是王親弟。願王息怒捨過。王言。是我親弟。於七日中。暫與國事令其作王。待七日滿。即當殺之。即以種種妓樂及諸綵女。供給侍衛。一切臣民。皆往問訊。行殺之人執刀門立。日日白王。一日已過。六日當死。如是乃至六日已過。餘一日在。至第七日竟。大臣諸人。將王弟共往阿育王所。問弟言。汝七日為王。百種妓樂。皆恣汝意。無數眾人。日日問訊呪願於汝。汝好見聞否。弟答云。我為畏死。心怖懼故。都不見聞。復以偈答曰。我於七日中。不見不聞聲。不嗅不甞味。亦不覺諸觸。我身莊嚴具。及諸綵女等。思惟懼死故。不知如此事。妓女歌舞聲。宮殿及臥具。大地諸珍寶。初無歡喜心。以見行殺者。執刀門外立。又聞搖鈴聲。令我懷死畏。死橛釘我心。不知玅五欲。既著畏死病。不得安穩眠。思惟死將至。不覺夜已過。我今歸依佛。佛面如蓮花。天人所歸依。無漏法及僧。時王見弟回心歸向三寶。心大歡喜。種種軟語。安存其弟。若懺悔者。有如此怖死之心。於世間境。緣五欲玅樂。心不貪染。又觀緣生之法。畢竟無我。誰為造者。誰為受者。心本不有。罪性自空。斯謂真懺矣。又當翻前惡境。斷相續心。自愧尅責。將已作之罪。發露披陳。不復覆藏。稱十方諸佛洪名。觀罪性空。不於幻化場中復造惡業。而明信因果。守護正法。如此則無惡不消。無罪不滅。自懺他懺。一二淺深。俱不可得也。
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大般涅槃經卷第四
世尊。食肉之人不應施肉。何以故。我見不食肉者有大功德。佛讚迦葉。善哉善哉。汝今乃能善知我意。護法菩薩應當如是。善男子。從今日始不聽聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時。應觀是食如子肉想。迦葉菩薩復白佛言。世尊。云何如來不聽食肉。善男子。夫食肉者斷大慈種。迦葉又言。如來何故。先聽比丘食三種淨肉。迦葉。是三種淨肉隨事漸制。迦葉菩薩復白佛言。世尊。何因緣故。十種不淨乃至九種清淨而復不聽。佛告迦葉。亦是因事漸次而制當知即是現斷肉義。迦葉菩薩復白佛言。云何如來。稱讚魚肉為美食耶。善男子。我亦不說魚肉之屬為美食也。我說甘蔗粳米石蜜一切穀麥及黑石蜜乳酪蘇油。以為美食。雖說應畜種種衣服。所應畜者要是壞色。何況貪著是魚肉味。迦葉復言。如來若制不食肉者。彼五種味乳酪酪漿生酥熟酥胡麻油等。及諸衣服憍奢耶衣珂貝皮革金銀盂器。如是等物亦不應受。善男子。不應同彼尼乾所見。如來所制一切禁戒各有異意。異意故聽食三種淨肉。異想故斷十種肉。異想故一切悉斷。及自死者。迦葉。我從今日制諸弟子。不得復食一切肉也。迦葉。其食肉者。若行若住若坐若臥。一切眾生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人近師子已。眾人見之聞師子臭亦生恐怖。
善男子。如人噉蒜臭穢可惡。餘人見之聞臭捨去。設遠見者猶不欲視。況當近之。諸食肉者亦復如是。一切眾生聞其肉氣。悉皆恐怖生畏死想。水陸空行有命之類悉捨之走。咸言此人是我等怨。是故菩薩不習食肉。為度眾生示現食肉。雖現食之其實不食。善男子。如是菩薩清淨之食。猶尚不食。況當食肉。善男子。我涅槃後。無量百歲。四道聖人悉復涅槃正法滅後。於像法中當有比丘。似像持律少讀誦經。貪嗜飲食長養其身。身所被服麁陋醜惡。形容憔悴無有威德。放畜牛羊擔負薪草。頭鬚髮爪悉皆長利。雖服袈裟猶如獵師。細視徐行如猫伺鼠。常唱是言。我得羅漢。多諸病苦眠臥糞穢。外現賢善內懷貪嫉。如受瘂法婆羅門等。實非沙門現沙門像。邪見熾盛誹謗正法。如是等人破壞如來所制戒律正行威儀。說解脫果離不淨法。及壞甚深祕密之教。各自隨意反說經律。而作是言。如來皆聽我等食肉。自生此論。言是佛說互共諍訟。各自稱是沙門釋子。善男子。爾時復有諸沙門等。貯聚生穀受取魚肉。手自作食。執持油瓶寶蓋革屣。親近國王大臣長者。占相星宿勤修醫道畜養奴婢。金銀琉璃車璩馬瑙頗梨真珠珊瑚虎珀璧玉珂貝。種種果蓏學諸伎藝。畫師泥作造書教學。種植根栽蠱道呪幻。和合諸藥作倡伎樂。香花治身樗蒱圍碁學諸工巧。若有比丘能離如是諸惡事者。當說是人真我弟子。爾時迦葉復白佛言。世尊。諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。因他而活。若乞食時得雜肉食。云何得食應清淨法。佛言。迦葉。當以水洗令與肉別然後乃食。若其食器為肉所污。但使無味聽用無罪。若見食中多有肉者則不應受。一切現肉悉不應食食者得罪。我今唱是斷肉之制。若廣說者即不可盡。涅槃時到。是故略說。是則名為能隨問答。
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大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第六
「阿難!又諸世界六道眾生其心不殺,則不隨其生死相續。汝修三昧本出塵勞,殺心不除塵不可出,縱有多智禪定現前,如不斷殺必落神道,上品之人為大力鬼,中品即為飛行夜叉諸鬼帥等,下品當為地行羅剎,彼諸鬼神亦有徒眾,各各自謂成無上道。我滅度後末法之中,多此神鬼熾盛世間,自言食肉得菩提路。阿難!我令比丘食五淨肉,此肉皆我神力化生本無命根,汝婆羅門地多蒸濕,加以沙石草菜不生,我以大悲神力所加,因大慈悲假名為肉,汝得其味,奈何如來滅度之後,食眾生肉名為釋子。汝等當知,是食肉人縱得心開似三摩地,皆大羅剎,報終必沈生死苦海,非佛弟子,如是之人相殺相吞相食未已,云何是人得出三界?汝教世人,修三摩地次斷殺生,是名如來先佛世尊第二決定清淨明誨。
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入楞伽經遮食肉品第十六
爾時聖者大慧菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!我觀世間生死流轉怨結相連墮諸惡道,皆由食肉更相殺害,增長貪瞋不得出離甚為大苦。世尊!食肉之人斷大慈種,修聖道者不應得食。世尊!諸外道等說邪見法盧迦耶陀墮俗之論,墮於斷常有無見中皆遮食肉,自己不食不聽他食,云何如來清淨法中修梵行者,自食他食一切不制?如來世尊於諸眾生慈悲一等,云何而聽以肉為食?善哉世尊!哀愍世間願為我說食肉之過不食功德,我及一切諸菩薩等聞已,得依如實修行廣宣流布,令諸現在未來眾生一切識知。」
佛告聖者大慧菩薩言:「善哉!善哉!善哉大慧!汝大慈悲愍眾生故能問此義,汝今諦聽當為汝說。」
大慧菩薩白佛言:「善哉世尊!唯然受教。」
佛告大慧:「夫食肉者有無量過,諸菩薩摩訶薩修大慈悲不得食肉,食與不食功德罪過我說少分,汝今諦聽。大慧!我觀眾生從無始來食肉習故,貪著肉味更相殺害,遠離賢聖受生死苦;捨肉味者聞正法味,於菩薩地如實修行速得阿耨多羅三藐三菩提,復令眾生入於聲聞辟支佛地止息之處,息已令入如來之地。大慧!如是等利慈心為本,食肉之人斷大慈種,云何當得如是大利?是故,大慧!我觀眾生輪迴六道,同在生死共相生育,迭為父母兄弟姊妹,若男若女中表內外六親眷屬,或生餘道善道惡道常為眷屬,以是因緣我觀眾生更相噉肉無非親者,由貪肉味迭互相噉,常生害心增長苦業流轉生死不得出離。」
佛說是時,諸惡羅剎聞佛所說,悉捨惡心止不食肉,迭相勸發慈悲之心,護眾生命過自護身,捨離一切諸肉不食,悲泣流淚而白佛言:「世尊!我聞佛說諦觀六道,我所噉肉皆是我親,乃知食肉眾生大怨斷大慈種,長不善業是大苦本。世尊!我從今日斷不食肉,及我眷屬亦不聽食;如來弟子有不食者,我當晝夜親近擁護,若食肉者,我當與作大不饒益。」
佛言:「大慧!羅剎惡鬼常食肉者,聞我所說尚發慈心捨肉不食,況我弟子行善法者當聽食肉,若食肉者,當知即是眾生大怨斷我聖種。大慧!若我弟子聞我所說,不諦觀察而食肉者,當知即是旃陀羅種,非我弟子我非其師。是故,大慧!若欲與我作眷屬者,一切諸肉悉不應食。
「復次,大慧!菩薩應觀一切是肉,皆依父母膿血不淨赤白和合生不淨身,是故菩薩觀肉不淨不應食肉。
「復次,大慧!食肉之人,眾生聞氣悉皆驚怖逃走遠離,是故菩薩修如實行,為化眾生不應食肉。大慧!譬如旃陀羅獵師屠兒捕魚鳥人一切行處,眾生遙見作如是念:『我今定死,而此來者是大惡人,不識罪福斷眾生命,求現前利今來至此為覓我等,今我等身悉皆有肉,是故今來我等定死。』大慧!由人食肉能令眾生見者皆生如是驚怖。大慧!一切虛空地中眾生,見食肉者皆生驚怖,而起疑念:『我於今者為死為活?如是惡人不修慈心,亦如豺狼遊行世間常覓肉食,如牛噉草蜣蜋逐糞不知飽足,我身是肉正是其食不應逢見。』即捨逃走離之遠去,如人畏懼羅剎無異。大慧!食肉之人,能令眾生見者皆生如是驚怖,當知食肉眾生大怨,是故菩薩修行慈悲,為攝眾生不應食彼,非聖慧人所食之味,惡名流布聖人呵嘖。是故,大慧!菩薩為攝諸眾生故不應食肉。
「復次,大慧!菩薩為護眾生信心不應食肉。何以故?大慧!言菩薩者眾生皆知,是佛如來慈心之種,能與眾生作歸依處,聞者自然不生疑怖,生親友想善知識想不怖畏想,言得歸依處得安隱處得善導師。大慧!由不食肉能生眾生如是信心,若食肉者眾生即失一切信心,便言世間無可信者斷於信根。是故,大慧!菩薩為護眾生信心一切諸肉悉不應食。
「復次,大慧!我諸弟子,為護世間謗三寶故不應食肉。何以故?世間有人見食肉故,謗毀三寶作如是言:『於佛法中,何處當有真實沙門婆羅門修梵行者?捨於聖人本所應食,食眾生肉,猶如羅剎食肉滿腹醉眠不動,依世凡人豪貴勢力覓肉食噉,如羅剎王驚怖眾生。』是故處處唱如是言:『何處當有真實沙門婆羅門修淨行者?』無法無沙門無毘尼無淨行者,生如是等無量無邊惡不善心,斷我法輪絕滅聖種,一切皆由食肉者過。是故,大慧!我弟子者,為護惡人毀謗三寶,乃至不應生念肉想,何況食肉。
「復次,大慧!菩薩為求清淨佛土教化眾生不應食肉,應觀諸肉如人死屍,眼不欲見不用聞氣,何況可嗅而著口中,一切諸肉亦復如是。大慧!如燒死屍臭氣不淨,與燒餘肉臭穢無異,云何於中有食不食?是故,大慧!菩薩為求清淨佛土教化眾生不應食肉。
「復次,大慧!菩薩為求出離生死,應當專念慈悲之行,少欲知足厭世間苦速求解脫,當捨憒閙就於空閑,住屍陀林阿蘭若處,塚間樹下獨坐思惟,觀諸世間無一可樂,妻子眷屬如枷鎖想,宮殿臺觀如牢獄想,觀諸珍寶如糞聚想,見諸飲食如膿血想,受諸飲食如塗癰瘡,趣得存命繫念聖道不為貪味,酒肉葱韮蒜薤臭味悉捨不食。大慧!若如是者是真修行,堪受一切人天供養;若於世間不生厭離,貪著滋味酒肉葷辛得便噉食,不應受於世間信施。
「復次,大慧!有諸眾生過去曾修無量因緣,有微善根得聞我法,信心出家在我法中,過去曾作羅剎眷屬,虎狼師子猫狸中生,雖在我法食肉餘習見食肉者歡喜親近,入諸城邑聚落塔寺飲酒噉肉以為歡樂,諸天下觀猶如羅剎爭噉死屍等無有異,而不自知已失我眾成羅剎眷屬,雖服袈裟剃除鬚髮,有命者見心生恐怖如畏羅剎。是故,大慧!若以我為師者,一切諸肉悉不應食。
「復次,大慧!世間邪見諸呪術師若其食肉呪術不成,為成邪術尚不食肉,況我弟子為求如來無上聖道出世解脫,修大慈悲精勤苦行猶恐不得,何處當有如是解脫為彼癡人食肉而得?是故,大慧!我諸弟子為求出世解脫樂故不應食肉。
「復次,大慧!食肉能起色力,食味人多貪著,應當諦觀,一切世間有身命者,各自寶重畏於死苦,護惜身命人畜無別,寧當樂存疥野干身,不能捨命受諸天樂。何以故?畏死苦故。大慧!以是觀察死為大苦是可畏法,自身畏死云何當得而食他肉?是故,大慧!欲食肉者先自念身,次觀眾生,不應食肉。
「復次,大慧!夫食肉者,諸天遠離,何況聖人,是故菩薩為見聖人,當修慈悲不應食肉。大慧!食肉之人睡眠亦苦起時亦苦,若於夢中見種種惡,驚怖毛竪心常不安,無慈心故乏諸善力,若其獨在空閑之處,多為非人而伺其便,虎狼師子亦來伺求欲食其肉,心常驚怖不得安隱。
「復次,大慧!諸食肉者貪心難滿,食不知量不能消化,增益四大口氣腥臊,腹中多有無量惡蟲,身多瘡癬白癩病疾種種不淨,現在凡夫不憙聞見,何況未來無病香潔人身可得。復次,大慧!我說凡夫為求淨命噉於淨食,尚應生心如子肉想,何況聽食非聖人食。聖人離者以肉能生無量諸過,失於出世一切功德,云何言我聽諸弟子食諸肉血不淨等味?言我聽者是則謗我。大慧!我聽弟子食諸聖人所應食食,非謂聖人遠離之食,聖食能生無量功德遠離諸過。大慧!過去現在聖人食者,所謂粳米大小麥豆,種種油蜜,甘蔗甘蔗汁,騫陀末干提等,隨時得者聽食為淨。大慧!於未來世有愚癡人,說種種毘尼言得食肉,因於過去食肉熏習愛著肉味,隨自心見作如是說,非佛聖人說為美食。大慧!不食肉者,要因過去供養諸佛種諸善根,能信佛語堅住毘尼信諸因果,至於身口能自節量,不為世間貪著諸味,見食肉者能生慈心。大慧!我憶過去有王名師子奴,食種種肉愛著肉味,次第乃至食於人肉,因食人肉父母兄弟妻子眷屬皆悉捨離,一切臣民國土聚落即便謀反共斷其命。以食肉者有如是過,是故不應食一切肉。復次,大慧!自在天王化身為鴿,釋提桓因是諸天主,因於過去食肉習氣,化身作鷹驚逐此鴿,鴿來投我,我於爾時作尸毘王,憐愍眾生更相食噉,稱己身肉與鷹代鴿,割肉不足身上秤上受大苦惱。大慧!如是無量世來食肉熏習,自身他身有如是過,何況無愧常食肉者。大慧!復有餘王不食肉者,乘馬遊戲為馬驚波牽入深山,失於侍從不知歸路,不食肉故師子虎狼見無害心,與雌師子共行欲事,乃至生子斑足王等,以過去世食肉熏習,及作人王亦常食肉,在七家村多樂食肉,食肉太過遂食人肉,生諸男女盡為羅剎。大慧!食肉眾生依於過去食肉熏習,多生羅剎師子虎狼豺豹猫狸鵄梟雕鷲鷹鷂等中,有命之類各自護身不令得便,受飢餓苦常生惡心念食他肉,命終復墮惡道,受生人身難得,何況當有得涅槃道?
「大慧當知!食肉之人有如是等無量諸過,不食肉者即是無量功德之聚。大慧!而諸凡夫不知如是食肉之過不食功德,我今略說不聽食肉。大慧!若一切人不食肉者,亦無有人殺害眾生,由人食肉若無可食處處求買,為財利者殺以販賣,為買者殺,是故買者與殺無異,是故食肉能障聖道。大慧!食肉之人愛著肉味,至無畜生乃食人肉,何況麞鹿雉兔鵝鴈猪羊雞狗駝驢象馬龍蛇魚鼈,水陸有命得而不食,由著肉味設諸方便殺害眾生,造作種種罝羅機網,羅山罝地截河堰海,遍諸水陸安置罟網機撥坑埳弓刀毒箭間無空處,虛空地水種種眾生皆被殺害,為食肉故。大慧!獵師屠兒食肉人等,惡心堅固能行不忍,見諸眾生形體鮮肥膚肉充悅生食味心,更相指示言是可噉,不生一念不忍之心,是故我說食肉之人斷大慈種。
「大慧!我觀世間無有是肉而非命者,自己不殺不教人殺他不為殺,不從命來而是肉者,無有是處。若有是肉不從命出而是美食,我以何故不聽人食?遍求世間無如是肉,是故我說食肉是罪,斷如來種故不聽食。
「大慧!我涅槃後於未來世法欲滅時,於我法中有出家者,剃除鬚髮自稱我是沙門釋子,披我袈裟癡如小兒,自稱律師墮在二邊,種種虛妄覺觀亂心貪著肉味,隨自心見說毘尼中言得食肉,亦謗我言諸佛如來聽人食肉,亦說因制而聽食肉,亦謗我言如來世尊亦自食肉。大慧!我於《象腋》、《央掘魔》、《涅槃》、《大雲》等一切修多羅中不聽食肉,亦不說肉入於食味。大慧!我若聽諸聲聞弟子肉為食者,我終不得口常讚歎修大慈悲行如實行者,亦不讚歎屍陀林中頭陀行者,亦不讚歎修行大乘住大乘者,亦不讚歎不食肉者,我不自食不聽他食,是故我勸修菩薩行歎不食肉,勸觀眾生應如一子,云何唱言我聽食肉?我為弟子修三乘行者速得果故,遮一切肉悉不聽食,云何說言我毘尼中聽人食肉?又復說言如來餘修多羅中說三種肉聽人食者,當知是人不解毘尼次第斷故唱言得食。何以故?大慧!肉有二種,一者、他殺;二者、自死。以世人言有肉得食有不得者,象馬龍蛇人鬼獼猴猪狗及牛,言不得食餘者得食,屠兒不問得食不得,一切盡殺處處衒賣,眾生無過橫被殺害,是故我制他殺自死悉不得食。見聞疑者所謂他殺,不見聞疑者所謂自死。是故,大慧!我毘尼中唱如是言:『凡所有肉,於一切沙門釋子皆不淨食,污清淨命障聖道分,無有方便而可得食。』若有說言佛毘尼中說三種肉為不聽食非為聽食,當知是人堅住毘尼是不謗我。大慧!今此楞伽修多羅中,一切時一切肉,亦無方便而可得食。是故,大慧!我遮食肉不為一人,現在未來一切不得。是故,大慧!若彼癡人自言律師,言毘尼中聽人食肉,亦謗我言如來自食,彼愚癡人成大罪障,長夜墮於無利益處無聖人處不聞法處,亦不得見現在未來賢聖弟子,況當得見諸佛如來。大慧!諸聲聞人常所應食,米麵油蜜種種麻豆能生淨命,非法貯畜非法受取,我說不淨尚不聽食,何況聽食血肉不淨。大慧!我諸聲聞辟支佛菩薩弟子食於法食,非食飲食何況如來。大慧!諸佛如來法食法住非飲食身,非諸一切飲食住身,離諸資生愛有求等,遠離一切煩惱習過,善分別知心心智慧一切智一切見,見諸眾生平等憐愍。是故,大慧!我見一切諸眾生等猶如一子,云何而聽以肉為食?亦不隨喜,何況自食。大慧!如是一切葱韮蒜薤臭穢不淨能障聖道,亦障世間人天淨處,何況諸佛淨土果報;酒亦如是,能障聖道能損善業能生諸過。是故,大慧![來>求]聖道者酒肉葱韮及蒜薤等能熏之味悉不應食。」
爾時世尊重說偈言:
「大慧菩薩問: 『酒肉葱韮蒜,
佛言是不淨, 一切不聽食。
羅剎等食噉, 非聖所食味;
食者聖呵嘖, 及惡名流布。
願佛分別說, 食不食罪福?』
『大慧!汝諦聽, 我說食中過,
酒肉葱韮蒜, 是障聖道分。
我觀三界中, 及得聖道眾;
無始世界來, 展轉莫非親。
云何於其中, 而有食不食?
觀肉所從來, 出處最不淨;
膿血和雜生, 尿屎膿涕合,
修行淨行者, 當觀不應食。
種種肉及葱, 酒亦不得飲,
種種韮及蒜, 修行常遠離。
常遠離麻油, 穿孔床不眠,
飛揚諸細蟲, 斷害他命故。
肉食長身力, 由力生邪念,
邪念生貪欲, 故不聽食肉。
由食肉生貪, 貪心致迷醉;
迷醉長愛欲, 不解脫生死。
為利殺眾生, 為肉追錢財;
彼二人惡業, 死墮叫喚獄。
三種名淨肉, 不見聞不疑;
世無如是肉, 生墮食肉中。
臭穢可厭患, 常生顛狂中;
多生旃陀羅, 獵師屠兒家。
或生羅剎女, 及諸食肉處;
羅剎猫狸種, 食肉生彼中。
《象腋》與《大雲》, 《涅槃》、《勝鬘經》;
及《入楞伽經》, 我不聽食肉。
諸佛及菩薩, 聲聞亦呵嘖;
食肉無慚愧, 生生常顛狂。
先說見聞疑, 已斷一切肉;
妄想不覺知, 故生食肉想。
如彼貪欲過, 障礙聖解脫;
酒肉葱韮蒜, 悉為聖道障。
未來世眾生, 於肉愚癡說;
言此淨無罪, 佛聽我等食。
淨食如藥想, 猶如食子肉;
知足生厭離, 修行行乞食。
安住慈心者, 我說常厭離;
師子豺虎狼, 恒可同遊止。
食肉見者怖, 云何而可食?
是故修行者, 慈心不食肉。
食肉斷慈心, 離涅槃解脫;
及違聖人教, 故不聽食肉。
不食生梵種, 及諸修行道;
智慧及富貴, 斯由不食肉。』」 -
原帖由 謝易甫 於 2013-6-16 11:01 AM 發表。
一、您如何判定鄙人沒研究過心經及般若經?
二、凡眾生皆有情,植物是眾生,自然是有情。
三、您能證明釋迦牟尼佛制定過“不殺生”(不殺一切有情)戒嗎?
四、憨山的禪是禪宗末流(只餘心法),鄙人實在沒興 …一、對法。外境無情五對。天與地對。日與月對。明與暗對。陰與陽對。水與火對。此是五對也。法相語言十二對。語與法對。有與無對。有色與無色對。有相與無相對。有漏與無漏對。色與空對。動與靜對。清與濁對。凡與聖對。僧與俗對。老與少對。大與小對。此是十二對也。自性起用十九對。長與短對。邪與正對。痴與慧對。愚與智對。亂與定對。慈與毒對。戒與非對。直與曲對。實與虛對。險與平對。煩惱與菩提對。常與無常對。悲與害對。喜與瞋對。捨與慳對。進與退對。生與滅對。法身與色身對。化身與報身對。
二、植物乃無情眾生。
三、戒律分明,您研究便知。
今略舉一篇:http://www.ouyi.mymailer.com.tw/ouyihtm/012/012-7.htm四、既然您未研究過,您所說的便不成立,只是您的個人臆測罷了。
五、讀書須查其文理及義理,有一言有益於我,便足矣。
六、由此觀之,您還是未曾深入研究過周朝的成敗興衰,及其制度,所以還是您個人的臆測罷了。
七、說文解字都已經貼給您看了,光只是『自他』有何輩分之差別?
八、述其理而已。
九、禪宗、心經並非全然“泯除對待”,他們也都不是拿來辯證的,而是用來修行的。
而憨山大師的到道德經註釋,若您真有研究過,也就知道他並非用禪解道德經。[ 本帖最後由 HAU 於 2013-6-16 04:27 PM 編輯 ]
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「譬如工畫師, 分布諸彩色,
虛妄取異色, 四大無差別。
四大非彩色, 彩色非四大,
不離四大體, 而別有彩色。
心非彩畫色, 彩畫色非心,
離心無畫色, 離畫色無心。
彼心不常住, 無量難思議,
顯現一切色, 各各不相知。
猶如工畫師, 不能知畫心,
當知一切法, 其性亦如是。
心如工畫師, 畫種種五陰,
一切世界中, 無法而不造。
如心佛亦爾, 如佛眾生然,
心佛及眾生, 是三無差別。
諸佛悉了知, 一切從心轉,
若能如是解, 彼人見真佛。
心亦非是身, 身亦非是心,
作一切佛事, 自在未曾有。
若人欲求知, 三世一切佛,
應當如是觀, 心造諸如來。」 -
原帖由 xidianzi 於 2013-6-10 03:40 PM 發表。
修佛的人天天在頂禮膜拜釋迦摩尼佛,既然眾生平等,我的業你也無法為我受,為我減輕,為何頂禮?某一日我去拜佛甚至不跪,只站立雙手合十而已
錢穆《人生十論》中提到:達摩祖師東來,中國僧人慧可親自斷手臂求達摩祖師教如何安撫其心,祖師說 你試拿心來,我幫你安,。。。。錢穆認為如此欺人的把戲表明他們原本無心的主張,
既然您的與釋迦摩尼佛平等,那麼他的智慧神通您現在能實現嗎?佛有三十二相八十種好,身真金色光明無量,您現下又具備多少?
如果這些您都還未實現,又如何能說您與佛平等呢?達摩尊者初止嵩山少林寺。終日唯面壁默坐。眾皆不測其然。俗輒以為壁觀婆羅門僧。未幾洛有沙門號神光者。其為人曠達混世。世亦以為不測之人。及聞尊者風範尊嚴。乃曰。至人在茲。吾往師之。光雖事之盡禮。尊者未始與語光因有感曰。昔人求道乃忘其身。今我豈有萬分之一。其夕會雪大作。光立於砌。及曉而雪過其膝。尊者顧光曰。汝立雪中欲求何事。神光泣而告曰。惟願和尚以大悲智開甘露門廣度我輩。尊者謂之曰。諸佛無上妙道雖曠劫精勤能行難行能忍難忍。尚不得至。豈此微勞小効而輒求大法。光聞誨乃潛以刃自斷左臂置之其前。尊者復請光曰。諸佛最初求道。為法忘形。汝今斷臂吾前。求亦可在。光復問曰。我心未寧。乞師與安。尊者曰。將心來與汝安。曰覓心了不可得。答曰。與汝安心竟。光由是有所契悟。尊者遂易其名曰慧可。此後學者乃信。緇白之眾皆靡然趨於尊者。
我們把這這幾句淡然的看過,是因為我們求法之心淡薄,光這幾句看起來,就足夠令人汗顏。
第一、我們為追求宇宙至理,能捨權利、金錢或優渥的生活嗎?
第二、我們為追求宇宙至理,能捨身求義嗎?
第三、我們為追求宇宙至理,又有付出過什麼嗎?
如您有祖師求法忘身之精神,相信您看此段必有所感觸。[ 本帖最後由 HAU 於 2013-6-10 07:12 PM 編輯 ]
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原帖由 謝易甫 於 2013-6-8 10:25 AM 發表。
“上古之時,人心淳厚,聞道勤而行之……。”閣下所言,恐不合歷史事實。
周代以禮治國,而一般人則以忠信為德。至孔子倡仁,孟子倡義,後世遂以忠、信、仁、義為德。
禮本來就是要順暢人際關係、人神關係 …恕在下愚昧,不知您的意思是什麼?
周朝的滅亡,難道是因為禮樂而亡國的嗎?
而周朝能維持八百年之久,又是靠什麼來維持的呢?
請您研究清楚再說。
素書原始章第一:夫道、德、仁、義、禮五者,一體也。道者,人之所蹈,使萬物不知其所由。德者,人之所得,使萬物各得其所欲。仁者,人之所親,有慈慧惻隱之心,以遂其生存。義者,人之所宜,賞善罰惡,以立功立事。禮者,人之所履,夙興夜寐,以成人倫之序。夫欲為人之本,不可無一焉。賢人君子,明於盛衰之道,通乎成敗之數,審乎治亂之勢,達乎去就之理。若時至而行,則能極人臣之位;得機而動,則能成絕代之功。如其不遇,沒身而已。是以其道足高,而名重於後代。 -