[龍尊]

耕雲先生講述
一九九一年七月廿四日
於北京中國人民大學禪學座談會

禪超越了宗教
宗教的種類
禪必須落實在生活裏
禪宗的悟是無字天書
禪可以變化氣質，轉凡成聖
直覺必須經過鍛鍊才有用
禪的基本架構
安祥禪的修行方法
安祥禪的特色

首先感謝方教授和邢博士的安排，使我們有這麼寶貴的會晤座談。

談到禪，的確是向上一路，密不通風，找不到一點縫隙可以鑽進去。禪是很難入的，入了禪就能得到大解脫。而禪的確像是壁立萬仞，令人無徑可循，無門可入。

禪超越了宗教

禪是宗教嗎？禪不是宗教，因為禪超越了宗教。比如有位丹霞天然禪師，冬天太冷，把佛像劈了當柴烤火。有人問趙州禪師：佛是什麼？答：佛是老臊胡──是洋鬼子。

有人問雲門：佛剛生出來，周圍走了七步，一手指天，一手指地說：天下天下、唯我獨尊，這是什麼意思？雲門說：我當時若在，一棍子打死餵狗吃。

這哪裏像是宗教呢？所以說禪超越了宗教。

禪不是宗教嗎？「大梵天王問佛決疑經」裏面記載著：佛在靈山會上，手拈一朵金色花朵，不言不語，人天咸皆罔測──大家都不知道佛拿著花不講話是什麼意思。只有金色頭陀迦葉尊者破顏微笑、心領神會。因此，佛在百子塔前，分一半座位給迦葉坐，然後告訴他：你以後傳承禪宗，並且指定阿難為繼承人，把法傳下去。因此，禪不是一般的宗教。

禪的「不一般」，是說它打破偶像、沒有崇拜，它要一切眾生與佛平等，大家都跟佛一樣。只要向佛學習、向佛看齊，不要向佛崇拜，不要向佛祈求什麼，這就是禪宗的特色。

禪宗不但不立文字，而且誰要在禪堂唸一聲佛號，就罰他挑水三擔來洗禪堂，說他這句佛號，把禪堂給唸髒了，所以要挑水三擔把禪堂洗一下。這表示什麼呢？禪實在是超越宗教的。

禪不同意創造說，沒有什麼造物者。它也不同意邏輯論，更不認同「神造世界」。因此禪是典型的無神論。禪既然是無神論，為什麼又承認佛祖？禪是既宗教而又超越宗教；它的藝術既具象而又抽象，既寫實而又昇華。它既存在又超越。因為禪充分表達了「平等」的精神，宇宙平等，一切理、一切事平等。誠如方立天教授所說的「禪是直覺」，也如同六祖所說「直心是道場」。不過禪要求的直覺要經過訓練，不經過訓練，這直覺往往沒有用。楞伽經講「直覺」，六祖開示「直心是道場」。不分別的心，就是直心。所以，方立天教授說「禪是直覺」，我感到非常高興，遇到知音了。禪不靠分別而能洞察表裏精粗且亳無遺漏，這是禪的特色之一。

宗教的種類

一般宗教有很多種：

第一是理性的宗教：如佛陀時代的婆羅門研究吠陀經與奧義書；現在的哲學家研究宇宙人生的真理：：這跟真正的禪沒有什麼關係，為什麼？因為理性的宗教，流於冷漠，它不是大眾化的，也不能在血肉的現實生活裏生根。

第二是感情的宗教：什麼是感情的宗教？信即得救，盼望人愛衪。把「信」看成是足夠和必須的條件。只要「信」就得救了。感情的宗教，它的好處，可以使人的心靈得到暫時的慰藉，它的缺點，盲目、固執、著相，過去的宗教戰爭都是感情的宗教引起來的，如果沒有感情的執著，就沒有宗教的戰爭。

第三是肉體的宗教：專在肉體上下功夫，這種修鍊方式很多，為了避免「瓜田李下」不舉例了。肉體宗教的好處，可以鍛鍊人的意志力。他的缺點便是對肉體的執著，而「我執」便是解脫的最大障礙。佛法講斷惑，說對於一切存在、一切事實、所有的問題都不會有疑惑，如佛的名號「如來、應供、正偏知」，什麼都知道，沒有不知道的。你若修鍊肉體，做不到這一點。而且有了問題就不灑脫、不自由，你就被拘束了。所以肉體的宗教，不是我們所需要的。

第四是拜物的宗教：河北有人拜五大家──胡、黃、灰、白、柳；原始民族拜蛇；印度人拜牛；日本有人拜生殖器、、、、這都太離譜了。像這些宗教，我們把它列在最後面。它連理智、感情宗教都望塵莫及。這是原始宗教、原始人的信仰，它沒有文化、沒有自尊、沒有自我、自我否定，根本亳無價值。

因此，說「禪」不是宗教，那是肯定的。如果勉強說它是宗教，它是生活的宗教。何以見得是生活的宗教呢？龐蘊居士說「神通並妙用，運水與搬柴」，挑水和搬柴就是神通，除此之外不要找神通。

禪必須落實在生活裏

我們了解，中國禪宗原本的目標，是要在現實的生活裏落實紮根，但是，禪表現得太奇特了，變得無法在現實人生中紮根，變成了吃大苦的人跟深山古剎高僧們的專利品，你、我都沒有份。為什麼呢？如果有邏輯可尋的，我們就會去推理。

比如說「什麼是佛？」「麻三斤」。麻三斤跟佛有什麼關連？

「什麼是佛？」「乾屎橛！」。乾屎橛跟佛有什麼關連？這是沒法理解的。那麼，各位要問我，你理解不理解？那是可以理解的，理解是從直觀，直覺而來。

中國的禪，它是個幽默感的化身，如果幽默感不夠的話就不行。比方我們大家都知道禪宗的兩位大德──一個是德山的「棒」，你問話，話還沒有說一半，他的棍子已經打到頭上來了（當頭棒喝）。第二個是臨濟的「喝」，臨濟的祖庭、發源地就是我們河北，也就是說我們河北就是禪宗的故鄉。禪宗因臨濟而盛行天下，現在的禪宗都是臨濟宗的，其他的如日本有「曹洞宗」，傳到台灣，傳到大陸的都很少，而且不太受禪宗的重視。

六祖與弟子都反對打坐的。六祖說「生來坐不臥」──你活著的時候，固然可以打坐；「死去臥不坐」──你死了還是要躺著。「一具臭皮囊，給誰立功課」──人追求解脫，你執著非坐不可，那更加不解脫。本來不解脫，再加根繩子，所以六祖不贊成打坐。

六祖的大弟子南嶽大師，他也反對打坐。為什麼南宗沒有打坐的？只有曹洞宗打坐（他的口號──只管打坐）。打坐有什麼好處呢？它是可以強身、可以使人心平氣和、可以打通氣脈等很多好處，但那不是禪！禪追求的不是這個，而是追求人生徹底地解脫，所以禪宗不主張打坐。

我們應了知，禪是生活的宗教，你昨天怎麼過，今天還是怎麼過；你能吃的，我也能吃。出家人為什麼吃素呢？那是「北傳宗教」留下來的。有些人強調吃肉是有罪的，你吃豬肉下回就變豬。佛教研究院有個小和尚寫文章說：我下回還想做人，乾脆我吃人肉好了！這雖然是個笑話，但給我們很多啟發。我們從佛教史中去看：佛陀說法四十九年，他說法三十年以後才開始說戒，原來沒有戒律。而佛陀本身也是百無禁忌，化緣化到什麼就吃什麼。金剛經上不是講嗎？「爾時世尊食時」──到了吃飯的時候了。「世尊著衣持缽」──在房內他也穿衣服，出去再穿外出服。「入舍衛大城乞食，於其城中次第」──一家都不漏。「乞已」──要飯要完了,「還至本處，飯食訖,收衣，洗足已，敷座而坐。」由金剛經中這一段可知，佛不問你有沒有專程給我做素菜？或你有沒有洗乾淨？佛陀不計較這些，也只修心不忌口，所以吃什麼不頂重要。

禪宗的悟是無字天書

禪宗的「開悟」確實是有的。悟是什麼？如果有人打坐以後，跟大家說：我悟了。然後發表一篇論文，這簡直荒謬絕倫。那個絕對不是禪宗的悟！禪宗的悟是「無字天書」，有一個字就不叫悟，無一個字也不叫悟。因為法是圓滿的，是無欠無餘，既不缺少又不嫌多，是恰到好處的。

禪這麼好，我們為什麼不把過去的禪拿來弘揚，卻提倡安祥禪呢？過去的禪確實很難懂。比如德山禪師，他是四川人，專門研究金剛經。他聽說南方法席很盛，龍潭崇信禪師聲望很高，他不服氣。他說修行人千劫學佛威儀，萬劫學佛細行都不能成佛，你這南方魔子說什麼見性頓悟就能成佛？我不信。於是挑著一擔金剛經的註解「青龍疏鈔」，由四川到了湖南，他去找龍潭，盛氣凌人，信心十足。半路上肚子餓了，看到一個老太太賣點心。他說：老太太我買個點心。老太太問：你擔的是什麼東西？他說是「青龍疏鈔」。老太太說：我有一問，你要是答對了，我就賣給你，你若答不對，你到別處去買。老太太說：金剛經上「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，你點哪個心？這下把德山問愣了！真的，我點哪個心？這德山氣焰就挫了一大半。你說這裏面有什麼道理？「將他一軍」他就傻眼了。你如果不懂，那是你對佛教的義理研究幽默感不夠。

德山到了龍潭說：來到龍潭，潭也不見，龍也不現。龍潭崇信禪師說：你真正到了龍潭了。他又不知道怎麼說。

德山到了龍潭以後，他就心服了。每天侍奉龍潭崇信禪師。

有一天夜深了，崇信禪師說：夜深了，你該回去休息了。他說：外面太黑。崇信禪師就點了個紙捻子給他，他剛要去接的時候就被崇信禪師吹滅了。德山當場大悟。他悟了什麼呢？你打死他，他也無法說。

你要從這邊找訊息，這是大麻煩。這個除了直覺，沒有其他。你想得愈多，離主題愈遠，你想用這種方法接引現代人，根本行不通。過去參話頭，參個十年、八年的大有人在。葛藤扯不完，皓首窮經，頭髮白了，一輩子研究經典沒有開悟的人大有人在。

禪可以變化氣質，轉凡成聖

現在是工業社會，西方人說：時間就是金錢。柏克萊說：時間就是生命。浪費了時間，就是浪費了生命。所以，有一個老禪師說：我若一向舉揚宗乘──我一向按規矩，把禪宗的法拿出來說。法堂前草深三尺──這表示人家不來了。禪宗是這麼銅牆鐵壁，高不可攀，高不可仰。而且高倨大雄峰頂，呵佛罵祖──坐在山頂上，佛也罵，祖也罵，只有我最大，叫人怎麼能接近？在這個情況之下，實在很討人嫌。但是，你想變化氣質、轉凡成聖，非「禪」不可。離開禪，就不可能成功的。各位都知道，宋、明理學是從禪來的。宋、明理學那時正步入了僵化的末路，有了「禪」的新血注入，它就復活了。古代的思想、學問主要是這樣子復活的。所以，王陽明說：我的良知猶如金丹一粒，點鐵成金。他不是誇讚自我，他是讚美禪。王陽明、朱熹、陸象山、程頤、程顥，這些人都是一天到晚罵佛教、罵和尚，人家說他們「披著袈裟罵和尚」，他們的罵其實是讚美。

禪宗是不是能變化氣質、轉凡成聖？那的確是真實而且快速的，同時也是可以證明的。能證明什麼呢？佛法有一句話說：學佛難，難在「狂心難歇」呀！你這狂妄的念頭、你這庸俗的念頭、你這無明的念頭很難停歇。什麼叫無明？你自己想什麼，自己都不知道！有的人散步，垂頭想心事，回來後，你問他一路想什麼？他說：我什麼都沒想。這是說謊。人什麼都可停止、可以煞車，唯獨念頭不能停止。如果念頭一停止就是「佛」。所以，禪宗有一首詩說：

十方同聚會──四面八方來的人一同聚會。聚會幹什麼？

個個學無為──什麼叫「無為」？如果一天忙到晚，往床上一躺，說我今天沒做什麼，有這個感覺，這個就是無為法。

此是選佛場──這個地方是用來選佛的。誰當選呢？

心空及第歸──心空與不空有多少差距呢？禪宗講沒有差距，空就是不空，它是不二法門。

不入不二法門，你就不能入禪，禪的門是不二的。比方說：煩惱與菩提不二，煩惱很難受，菩提是生命的覺醒，為什麼不二呢？因為當你煩惱的時候，證明你有覺性。如果你是泥人、是木人，你就沒有煩惱啦！所以煩惱、菩提不二。入了不二法門，一切都是不二。

直覺必須經過鍛鍊才有用

禪，這麼好，禪的境界這麼高，禪能改變一個人，而禪又沒人能懂，這就難了。自古以來，開悟的人寥寥可數，沒有多少人。所以，要使大家開悟，要使人人成佛、心空。空與不空不二。空是體，空也是用。心思能不能停止？可以停止的。現在，各位找一找心裏有什麼念頭？你在想什麼？我敢保證，各位腦子空空的、清清楚楚、明明白白，沒有念頭，這就是成佛了，成佛就是這麼簡單。

「心空及第歸」，那你不是「狀元及第了」嗎？難！難在什麼地方？難在保持這個心，這個心，就是方先生講的「直覺」，你要保持它、鍛鍊它，好比學游泳，從一下水就沉，到扒在游泳池邊踢水，然後捏著鼻子練習潛水，然後可以狗爬式的游泳，然後再自由式、蛙式、蝶式：：直覺不經過鍛鍊沒有用。這種心境，外在的事務不能干擾你。禪這麼好，可以擺脫煩惱。各位現在的心態，沒有昨天、沒有明天，只有現在。把現在這一秒延伸到無限遠，有什麼煩惱可以打入你的內心呢？這不是很美好的事嗎？

「禪」在入門的時候，你很難接受啟發，因為它的語言，你不適用，你不習慣。於是我就把禪的內涵外舉出來。禪的內涵是什麼？就是一種「安祥」的心態。也就是達摩大師帶來一本楞伽經所講的「自覺聖智」。現在各位不都是自覺嗎？沒有睡覺，自己覺自己，我覺故我在，這是真實的。「我思故我在」那是第二次的產物，於是我們把禪加以稀釋，把不適應時代的那一部分暫時封存。假如各位以現在的安祥感受為滿足，那你立刻受用，不需要參話頭，因為六祖也沒有參過話頭，五祖以前也沒有參過話頭。他們都大澈大悟。過去參話頭，參得「見山不是山，見水不是水」沒關係。你現在見汽車不是汽車，見樓梯不是樓梯，那很危險。現在生活條件改變了，生活方式改變了，人際關係改變了，社會結構改變了，佛法如果不改變，就不具備實用性。所以我們安祥禪的特點，就是以安祥為究竟。過去安祥是禪的內涵，現在我們把內涵當作外舉，表裏如一。就禪來講，這顯然是有罪過的，有罪過的話，我願意承當。只要對人們、對大眾有福利，我願意下地獄。所以，我們把禪的內涵外舉出來，它就是「安祥」。你根據這個觀點解公案，沒有一條解不開，就怕你被它吸住了，被它轉了，太著相，否則條條解得開。

禪的基本架構

安祥禪、祖師禪與如來禪的基本架構就是正見加正受。正受是自受用跟他受用。學禪如果沒有受用的境界，那豈不是太苦？人生本來就苦，你學了很久的禪，沒有受用，那你學什麼呢？所以正受與正見就是安祥的兩個翅膀。

安祥為什麼不叫別的？因為「心安則祥」。如何心安呢？要做每件事都問心無愧。宗教有很多戒條，有兩、三百條戒，人活得夠苦了，受了戒以後，有幾百條不能犯，動軛得咎，一邁步就犯錯，那更加不解脫。所以安祥禪沒有這麼多戒，只有一條戒：「不可告人之事，你不要去做，不能做的事你想都別想。」只有這麼一條。誰要能做到，他就是光明磊落的正人君子，做不到的話，也沒有什麼法條去處置他，只有國法能處置人，我們沒有權處分任何人的。因為用教規整人，那是宗教的範圍，我們不去做，但我們一定要守法。安祥禪就是以安祥為究竟，以心安為人生的取向。我們一生要求什麼？只要求心安無愧。安祥禪要求做生意的不逃漏稅；做公務員的不貪污舞弊；做法官的不要歪曲事實、、、、如果人人都安分守己的話，那天下太平，社會安定，人人團結，國家就有救了。

這兒，我插一句話。有人喜歡說「台灣經驗」，那是值得驕傲的。的確五０年代來到台灣，那時很窮，小孩上學帶便當，一塊鹹魚，半盒的飯，放些青菜，沒有油。八百萬人糧食不夠，還靠進口。現在呢？二千多萬人，糧食吃不完。耕地面積也因蓋了房子、建了工廠而耕地減少，為什麼糧食會過剩呢？因為便當裏頭放了牛排、豬排、雞腿、滷蛋，小孩子都抗議：吃都吃膩了。這跟禪有什麼關係？乍聽之下好像沒有關係，其實跟我們安祥禪有直接關係。台灣突飛猛進，就是一個「安」字。如果四十年前沒有戒嚴令，人人上街鬧事，個個去請願、罷工。外人不敢投資也不敢來觀光，還玩什麼？這個「安」字最重要。台灣的經濟起飛，得力於社會安定。只有社會安定，才能有繁榮，才能有發展。

安祥禪的修行方法

說到安祥禪的修行方法，它既不燒香也不打坐，也不唸阿彌陀佛。從達摩西來到現在，禪的修行都是靠自力。人們常常發牢騷，說我這一生懷才不遇、被埋沒。其實，是你自己埋沒自己，沒人埋沒你，是你被六塵──色、聲、香、味、觸、法所埋沒，你根本不認識你自己。所以禪，首先琢磨、研究、認識自己。你連自己都不認識，說認識法界，那是荒謬絕倫。先認識自己，認識自己之後就會大澈大悟。因為佛法是不二法門。你是在宇宙當中，不是跟宇宙對立，你是宇宙的一部分、一個小細胞，所以，我們安祥禪要求人人安分守己、心安無愧。不要改變生活，人家能吃的我也能吃；人家不敢吃的，你也別去嘗試。你昨天怎麼過，今天還是怎麼過；今天怎麼活，明天還是怎麼活。不必燒香、磕頭，不要增加生活負擔，現在的人夠忙了。安祥禪修行的起點就是反省，藉著反省來認識真正的自己。我們人常常犯的錯誤，就是看到太太不順眼、孩子不順眼、朋友不順眼、領導不順眼、幹部不順眼，就是自個兒好。這煩惱就來了，你每天看到的，都是你不願看到的。這就是佛法講的八苦之一「怨憎會」，你討厭誰，他天天在面前給你看；你希望他死，他長得愈來愈壯；愈是討厭的人，愈在你眼前晃，看你怎麼辦？這就是「怨憎會」。你愈是喜歡他，他愈跟你分開，這就是「愛別離」。

人由於沒有反省自己，沒有認清自己，所以不知道自己有太多的缺點。人如果不反省自己，不改正自己的缺點與錯誤，就不叫修行。什麼叫修行呢？修是修正，行是想念行為，修行就是修正想念行為。你以為打坐唸經就是修行，那就太離譜了，太脫離現實了。安祥禪，就是要你修正自己的想念行為，反省過去，過去跟現在有什麼關係？「眼」往前看吧！不然，如果你不徹底把自己清理一番，檢討一番，你不能了解自己是誰，究竟揹了多少債。你如果全面清理，把錯誤改掉，你才有開悟的可能。

「因緣所生法，我說即是空。」你不懂得緣生，就不懂得空。沒有緣生，佛法的「空」就不能成立。而「因、緣、果」是大自然的齊一律，也就是因果律。在學術、邏輯上它是自然齊一律，既然是大自然的法律，它就是天律，沒有人能推翻它，也許你說這是迷信。或許你只認為死人會下地獄，活人不會，或者你只看到活人擔枷，沒有看到死人受罪。其實活人也感覺得到地獄之苦。我的看法是「錯誤與煩惱同在，罪惡與毀滅同步。」也就是說：當你走向罪惡的時候，就是走向毀滅，當你活在錯誤裏的時候，你不可能開心，再說得通俗一點，錯誤永遠是煩惱的原因，毀滅永遠是罪惡的結果，這就是因果。你想那些販毒的、販賣人口、搶劫的，他不毀滅才怪！違反因果嘛！如果我們繼續講下去，太浪費各位的時間了。

安祥禪的特色

由此各位也可以知道，安祥禪是反迷信的。安祥禪是尊重人的。安祥禪是在血肉現實裏生根的。安祥禪不是虛無主義。安祥禪不拜神、不迷信。安祥禪雖然重視因果，但是主要在改變自己，使自己活在心安無愧裏。安祥禪是工業社會的禪。安祥禪是現在進行式的禪，不是過去式的禪。不崇拜偶像，不燒香、不吃素。中國人已經夠可憐，你看漢、唐時代，中國的武器，中國人的體格。中國人「千金市骨」，以重金購買「千里馬」，為什麼那麼重視馬？因為要打仗，自己身體很重，兵器又很重，穿上鎧甲，沒有好馬就不行了。關公打敗仗，不是關公老了，沒用了，是赤兔馬老了，赤兔馬要不老的話，能夠跳過那個障礙，關公就不會打敗仗。所以修學安祥禪不必吃素，我們過正常的生活，我們也不贊成獨身，獨身的人很苦，能獨身固然很可貴，但是很苦，為什麼呢？第一不能克制本能，第二不能克制他的機械慣性。過去的修行人日中一食，只吃中午一餐，保持半飢餓的狀態，他的本能就降低了。樹下一宿，在樹底下不倒單、打坐，他就沒有那麼多邪思妄想，但那樣也是肉體的宗教，為我們所不取。我們做個正常的人，盡責任、盡義務，求心安的過日子就好了，在日

常空閒的時間裏，使自己的心態安祥，這就是幸福、快樂的人生！

各位珍重！

[龍尊]

澹思居士著

去年七月間，林語堂先生在中副寫過一篇「色即是空」，曾經引起不少讀者們的反感，如臺北的「現代」，臺中的「菩提樹」，菲律賓的「大中華日報」等，均著文作過批評。林先生是以喜笑怒罵皆文章的手筆，信手拈來，點出他自己心靈中的一點「隨感」就好，並未嘗誠意扣題著作。因是，也就不免疏忽了問題中的嚴肅意義。

以前林先生的標題是：「論色即是空」，我現在的標題是：「談空即是色」。空即是色與色即是空，這本是佛家哲學中的兩句術語，在般若心經裡，原本有幾句這樣的話：「舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦復如是」。這中間的四句，若泛論之，可以說，統括了整個佛教的思想問題。但若專門一點說，當然，它還只是代表佛教般若一系的中心。這一系，產生在印度，成長也在印度。此與禪宗、華嚴、天台不同。般若一系的思想，如果嚴格一點說，中國能夠了解的，並沒有幾人。在中國近兩千年的佛學史上，被推出足以代表了解般若一系思想的學者人物，只有東晉的僧肇，和隋末的吉藏。然而，他們的了解，是否就真正算得把握了印度集般若大成的龍樹的思想，還不免有著疑問。因此，剋實地說，以中國固有的文化傳統，所養成的意識心態，要以之來了解般若一系的思想，那實在是相當困難的。而「色即是空，空即是色」這兩句話，恰巧又正是代表印度般若一系的中心問題。於是乎，要談這兩句話，求之於中國一般士林學人中，幾乎無法可得。這話不是說，中國的知識分子就這麼低能，連這兩句話，也不能了解。而是說，這兩句話是印度般若一系的精華所在，這是代表印度人對人生、宇宙萬物了解的一個重點。他們的了解，是根據他們哲學傳統的心傳；我們的了解，則根據我們固有思想的意識。任何一件事物，由於各個立場（包括環境、教育）與思想訓練的方法不同，其認識的程度，亦必定有異。即使程度無異，也很難得求其一致的真相。要有所謂「一致」，也只能設是相似的「一致」，而無純然相同的「一致」。此所以自古以來，所有的哲學家們，在其對事物本質的認識上，都不免有著或大或小的種種差異。中國人的思想方法，一向就不大注意對客觀事物的分析理解，只著重主觀上渾融的認識。能夠把著主觀上的渾融，這就夠了。一切都可以歸納於太極，而太極又是什麼？那可以不用問，要問，那還不是我們明明朗朗的一顆「心」（宋儒就是這個主張）。所以佛教空宗的般若思想，自始就無法為中國人所接受。要接受，便來些什麼即色義、心無義、識含義、緣會義（請參看湯用彤的「漢魏兩晉南北朝佛教史」第九章有關般若學之記述。或出三藏記集第八）。不偏唯物，就要傾向唯心，始終無法直透入般若的「畢竟空」義。因此，「色即是空，空即是色」這兩句話，也就一直沒有人把它好好的講清楚。相反地，有些文人墨客們，還喜歡誤解著拿它來跟和尚們開開玩笑；把「色」看做女人，把「空」看做虛無或烏有。說什麼和尚看破了紅塵，就是把女人看做烏有，所以出家當了和尚。林語堂先生的文章，也可以說是一種玩笑，不過，開的比把「色」看做女人，稍為高了一點，可惜，把「空」仍是當作烏有。這不知是方塊文字的「空」，本義上就只有「虛無、烏有」義，還是現代的讀書人，就只知道「空」是虛無、烏有義呢？如果「空」只有虛無、烏有義，那當然要怪鳩摩羅什那些翻經大師，當時一時糊塗，未曾慮及於此，而致被後人誤解的。

但是，即使「空」只有虛無或烏有義，我們也要知道，佛教不是中國產生的。佛教經典的原本，不是中國文字寫的。我們必須要問問，那個「空」的原語，是什麼意思？那個「色」的原字是什麼意義？查清楚了這兩個字的原義，我們才能夠勉強談談這兩句話的問題。這裡所謂勉強談談，是因為這兩句話涉及一個很重要的思想問題，不把空宗的思想，有一全面的了解，只知道兩個字的原義，那還是不夠資格深談的。筆者不敏，對梵語 Sanskrit 的佛學，已有若干時間的薰習，今特在此提出，以便聊助某些喜談內典的讀友們，稍稍增加一點認識。

空、在梵文裏叫做 Sunyata（音譯舜若多），事實上， Sunyata 一語，不能簡稱為「空」，而應稱為「空性」。ta在此是一個接尾詞，Sunya是一個語根。當然我們可以把Sunya叫做空，但在「色即是空」這句話裏的「空」，原文並不是Sunya而是，Sunyata。有此一接尾的ta字，在梵文裏與只是Sunya一字，那就大有區別了。ta的意思有性質、實在、形態等義。空與空性是有著不同的意義的，這特別是在龍樹的思想裏。單講「空」（Sunya），梵文裏本也有虛無、非有等義，但同時也可解做空寂、空淨等義。就境界說，空寂並非「虛無」，空淨也不是「非有」的。講到「空性」，Sunyata這問題就更大了。「空性」這句話，在龍樹的中觀論裏，原是指緣起性的實義而言。緣起，是一切事物的存在原則，任何一事物的組成，都不可能脫出這個原則。這就是說：所有事物的存在，都有一種互相依待的關係。這種關係，佛教的術語便把它叫緣起。從這種緣起法則來觀察宇宙間一切事物，我們就可發現，原來所有存在的東西，沒有一件是可以單獨自立的，所有能夠感覺的或者不能感覺的，它只要是存在的，它便必需要依賴一種條件，始可以存在。甚至於耶蘇所講的神，他是最絕對，而獨一無二，自有自成的了，然而他還是要藉創造萬物，乃至他的獨生子耶蘇的關係，才可以顯示他的存在。龍樹基於這種對一切事物相依相待關係的觀察，於是乃提出了「因緣所生法，我說即是空」的一種否定實在本質的主張。這種主張的術語，就叫做「緣起性空」。簡言之，就是「空性」。空性是指一切事物的本質言，而不是指一切事物的現象言。從現象言，這個術語，就叫做色。色，在古代的翻譯家，是取其有「變壞、質礙、顯形」等義，因此把它來迻譯這個字。那時，大概沒有「物質」或「現象」這兩個字眼，要不然像鳩摩羅什這樣的大翻譯家，不會不懂得採用的。即使不採用，也會懂得拿它來當一種註腳的。我們現在這些讀書人，養成了一種懶得查根問底的習性，加上一向有「好讀書，不求甚解」的雅士式的傳統觀念，於是乎，那些翻譯家們的一片苦心，也就給我們這些後世子孫糟蹋了！

這且不去管它，且問：從一切事物相依相待的關係來看它的本質，為什麼就會叫做「空」？而這種「空」，與「色即是空」一語，又有什麼關連？

話要詳細說來，當然很長，現在為了節省篇幅，祇好揀著一、二點談談。

凡存在的事物，哲學家們的解釋說：都必有一種本質。或者總起來說：在現象的背後，必有一種本體。可是印度佛教的哲學家們，特別是龍樹一系的，卻絕不承認現象的背後有一絕對的本體，或實在的本質。龍樹只承認，凡存的現象，都是假藉著關係、條件（即所謂「緣」）和合生起的。在此種關係、條件的背後，要說有一種本質，這本質便是「空性」。這「空性」你要說它是實在的，也未嘗不可；不過你不能把它沾在概念上，一沾著概念，那就不成為「實在」了，也就不是「空」了。這就是龍樹的否定之否定法，也就是佛教般若系思想的一個最大的特點。它的術語，便叫做「空空」，意思就是空也空，一沾著概念便不是「空」，所以必須連這個「空」的概念也要空（否定）去。以龍樹的思想說，蓋唯有「空性」，才可以產生一切事物，成立種種現象。例如說：當讀者們讀到這篇文字的時候，看起來是一種獨立存在的，但是細察起來，它卻不是獨立的。它之所以能夠映現在讀者們的眼前，是因為透過編者的編排，又透過了檢字工友的排版，印刷機上的滑動。尤其還有這篇文字背後的作者，而作者本身能夠完成這篇文字，還必須假藉一支筆，多少張紙。把這些因素統統歸納起來，才有這篇文字存在的現象。而每個因素的背後，又有無限無限的各種存在條件的關連。例如讀者能看這篇文，能看的「看」，就不是馬上突顯的，而是經過了多少年的知識教育，父母的培植，才養成一種能讀能看文字的能力。推之知識教育的本身，授教者與受教者，其間能夠結合，能夠構成一種教育的事象，這內中又有多少多少難以言計的條件。推之父母之培養，父母之存在，父母之生我，又是一種難以言說的織著無限的條件關連。同樣的，推之於編者本身，編者認為這篇文字可登，或者不可登，這又不是杳然具有一種判斷能力。他的背後又織著不知需要凡幾的「判斷能力」的因素。推之於工人之檢字，作者之寫此文，亦復如是，具有不可言計的種種條件關係。華嚴經對此即喻之為「因陀羅網」的緣起關係。因陀羅網，意即重重無盡，重重相關。從重重無盡，重重相關的存在關係去看，不用說，每一件事物的本質，都是「空性」的。（註：這種講法，原本是華嚴的法界緣起觀，與龍樹的空觀緣起，還稍有一點差別；空觀緣起，從事物的當下，即可以觀到當體即空，不需要從事物的連鎖關連性去看其本質皆空。但為說明上的方便，今特從此事物構成因素的連鎖關連上，來解答「緣起性空」的意義。）而此種「空性」，又並非是「烏有」的，因此與純粹的「空」又不同。事物的本身，若不具此空性的「空義」（即空性之原理原則），則亦即難顯現事物存在的價值和作用。此種作用在梵文裏即叫做「空用」。基於這種存在現象的起成、作用之觀察，於是龍樹乃指出說：「以有空義故，一切法得成，若無空義者，一切則不成」（見中論觀四諦品）。這是一種最客觀、理性的觀察法。所有的思想家們都可以提出他自己對客觀存在事物的認識，各種認識盡可各各不同，但是對龍樹此種認識法，你不能否定他是錯誤的。他不承認事物本身有著實在的本質，這是他基於對事物「本然」的理解。因此，他的空義，又解做「無自性」，即事物的本然沒有自性（自存自生之性）。佛教之所謂空，就在從一切事物之無自性處安立「空」，而不是瞪著眼睛看到山水人物，硬說那不是山水人物，而是幻覺幻影。

講「色即是空」，就要從龍樹的「空」義講起，因為龍樹是印度般若系的代表者。般若心經是六百卷般若經的精華，這句話，在般若心經裏所佔的份量，的確很重，也即是說，這句話在般若系的思想裏，所佔的份量極重。因此，當我們討論這個問題的時候，也就不容許我們用開玩笑的口吻，隨便輕率地來談它。明白了事象的本質不實在，沒有自性，那麼說「色即是空」（色—事象）這句話就當然是擲地有聲的。可是問題是，如果只懂得「色即是空」，這還只是從存在到本質，從現象到實用這個過程的解答。般若系的思想卻不止是如此的，它不特要解答從存在到本質的問題，還須要解答從本質到現象的問題。這就是心經上緊跟著第二句說「空即是色」的真正意義。「空即是色」這是一個最有建設性和積極性的命題。從「空即是色」這個肯定的命題看，般若系的思想，比起今天西方存在主義的哲學家們，是更懂得把握存在的意義和認識存在的。不過這其間，當然有著許多不同意趣的地方。本文不在對西方的存在主義作比較，暫不需往這方面多說。

但是，讀者們必定會問，何以見得「空即是色」是一個最富有建設性的肯定命題呢？它的形式是肯定的，可是它的內容是否也是肯定的呢？我的回答，不用說，也是肯定的。正如剛才引徵龍樹菩薩的話說：「以有空義故，一切法得成，若無空義者，一切則不成」。般若系思想的最大特點，就在它懂得，不把形式和本質割裂為二。

離開形式而言本質，這不是唯神派的形上哲學家，那就是唯心派的獨斷主義者。般若系的思想卻不如此的，它不認為離開了形式會有本質，離開了本質會有形式，所以說「色不異空，空不異色」（色=形式，空=本質。）。不只是不異，且更積極地說，就正是「色即是空，空即是色」的。這個問題的重要點，就在命題上的兩個「即」字（註：梵文的原文上，沒有兩個單語的「即」字，只在語尾的變化上含有中文的「即」義。），由「即」始給我們解釋清楚了為什麼「空性」的本質，而會有形式的事物存在；而形式的事物，為什麼又會具有一種空性的本質。這種講法，表現了般若系一種特有的方法論，也樹立了它對這宇宙解釋的一個中心觀點。可是把這個觀點，再作深一層的推究，這畢竟只是對客觀事物作單純的解釋呢？抑對我們人生本身也有其規範的定律作用呢？如果只是一純對客觀事物的解釋方法，那麼佛教般若系的思想，也就只如西方哲學的知識系統，純是一種對客觀事物的分析、認識，與人之生活本身或價值問題，並無多大關連。但是從般若系整個的思想看，乃至整個的佛教思想的體系去看，無不是重視一個人生本身的實踐問題。所有的理論和分析，即使是純講事物的、認識的，最後仍得歸納於人生的本身來。這或者是東方哲學的所有的共同點，如儒、墨、老、莊諸家，莫不重視人生本身的「力行」。不過「力行」各有其意義與目的不同罷了。般若心經上這兩句話亦復如是，它雖是剖析客觀事象的方法理論，而最後仍得回到人生本身的實踐與價值問題上來。因為佛教的基本目的，就在叫人如何從平凡到超越（三乘解脫），由超越到完人（成佛）——這是一個價值過程。而完成這個價值過程的方法，就在啟迷開悟，與道德行為（利益眾生）的實踐。這在佛教常稱為「智」與「悲」的兩種方式。智是悟的本質，寬泛一點說，這當然也就是一種認識力，或智慧力（就用說是認識力，就體說是智慧力）。佛教解釋佛的意思，為覺者。覺，也就是一種智慧。人為什麼需要這種「智慧」，就在需要認識人生的自身，和人生所處的宇宙。人，唯有清清楚楚的認識自身和所處的世界，人才能顯出人的價值，也才具有人的意義。人對自身的問題，需要解決，也就必需要先從認識來。而在認識的同時，人需要先肯定自己（這在儒佛有一共同的肯定觀點，即是：一肯定人具有人性，一肯定人具有佛性。此與唯物主義者，均為完全相反），把握自己，始才能向自己所認清的世界去奮鬥。這奮鬥是需要身體力行，而不是徒託空言的。故佛教在整個教義的體系上，稱為「教、理、行、果」。由教入理，由理踐行，由行獲果。「色即是空」這句話，就是從教入理的準則。能觀色即是空，亦即可進一層了解到「我、法皆空」。我、法皆空，是主觀與客觀的徹底透視，這種透視，不是曲意要把人（主觀）、法（客觀）看做「空」，才算是認識一切事象的「實相」，而是從事象的實質或本然去體察它的根本意義。然後，我們才可以掌握自己的人生，掌握自己的體性，去安身立命於此一紛亂的世界。這就是佛教從認識到解脫的一個原則步驟。次之，人若只求認識，只求解脫，則人意義，亦只不過是一個「個我主義」。個我主義對自身問題的解決，固然未可厚非，但對他人說，對全體社會說，究有多大意義呢？因此，佛教在這一方面，不僅注意到「智」，而且還必須注意到「悲」。悲就是一種對人群對社會，提貢自己本具的一種德性的實踐，如儒家之所謂「仁」。這實踐，不是因為追求一個什麼目的而來，而是只因體察諸法皆空，萬象共性的一個原則而來。要理解這個原則，便須從「空即是色」這一反過來肯定現實世界的觀點來看。能肯定「空即是色」，才會對萬事萬物真正的關心與同情。這就是般若空宗，把對事物（諸法）的觀察方法，而應用到解除個人的煩惱束縛，和實踐大悲精神的理論上來。雖然「色即是空，空即是色」祇是短短的八個字，但它所含的義蘊，卻不是一時以數千字的篇幅所可以言盡的。如果可以允許我套用中國儒家兩句話來作註解的話，那就是說，從「色即是空」這個命題去講，便是講的「極高明」的一種理路、境界。而「空即是色」，則是順著「道中庸」這一條方向去講的。統一這兩個命題，既「極高明」而又「道中庸」的，那便是「色不異空，空不異色」的「不異」之點了。這在中觀論上的「八不」，更有很深入的解釋。故此，大乘佛法特別著重講「世出世入」的精神。「世出」是極高明的，「世入」則是道中庸的。世之譏佛教為遁世，那即因即不知佛教有「極高明」的一面，也不知佛教更具有「道中庸」的一面。此兩面均不知，那麼不用說，對佛教的「色即是空、空即是色」也就更無法了解了。本人今在此特提出「空即是色」一義，也就意在向某些人士點出佛教「道中庸」的一面精神。此一精神，到了中國的禪宗講「搬柴運水，無不是道」，那就更突顯出「空即是色」的具體意義了。儘管中國佛教徒的本身，在實踐上沒有把此一理論精神完滿地表現出來，然其在理路上，則早已徹底地透出，亦實是不可否認的。茲因篇幅關係，有關詳盡的內涵，和具體的史例，在本文中當無法交代得清楚，只好向讀者們道歉，暫略。總之，佛教思想的理路，不管是從總看或別看，如不稍加留意，均很易失去對它的真正認識。雖然一言一偈，覺其不甚重要，而有時卻正是牽一髮而動全身。僅僅的一句，殊不料卻正關涉到整個佛教的思想教義。假如我們這一代的中國人，不願把已具有這兩千年植根於中國的佛教文化糟蹋，那麼，我便希望某些有心的人士，不妨好好地把它送到人文科學研究室去，作一番切切實實的整理整理。何必一定要讓洋先生們發現「敦煌」後，再來引起我們的注意呢！

一九六七年三月廿日於日本京都
（轉載中央日報副刊）

[龍尊]

下面引用由moming在 2005/09/12 10:27pm 發表的內容：
請教各位師兄, 師姊對卦中現六害(坐世, 應)有何見解?

六害很少應驗 故不必在乎其六害作用

[龍尊]

下面引用由翊展堂翁老師在 2005/09/19 11:53am 發表的內容：
她婆婆是有點風濕腳疾，但面相好撿腳哦！（台音）
就是好厲害的意思啦！掌控全廠的經濟大權。
不會死就好，否則還差點被騙要去做添壽祭典呢！
好奇怪為何有人還會相信壽命可用錢買的，用添的，
…

壽命不可能能用錢買或用添的 那普天之下豈無死人了

[龍尊]

下面引用由翊展堂翁老師在 2005/09/19 11:28am 發表的內容：
翊展堂翁老師 贈與 龍尊 1000 美元以示鼓勵
請教龍尊大大，命主的媽媽會死掉嗎？
她現才50几歲耶！

卯重金弱 四肢以前有舊病 民國一百年宜注意頭部毛病 舊病也會復發 但不致死亡

[龍尊]

下面引用由翊展堂翁老師在 2005/09/19 10:09am 發表的內容：
此造為南台灣一鋼鐵大王之長子，
承蒙其媳婦自網站與本人做命理諮詢，
國曆民國64年4月5日早上10時建生
八字：乙卯年、己卯月、辛巳日、癸巳時
…

乙卯年、己卯月、辛巳日、癸巳時 乙卯 月支卯共成一氣來剋月干已土 表示命主腸胃不好 問題出在時干來助生年干支與月支木氣 已無力 表示其命主一板一眼 時支 日支雙巳火旺 剋辛 癸水無力剋巳火 民國一百年辛卯年 當年宜注意長輩健康 命主無殃 須注意在事業版圖上有變動

[龍尊]

下面引用由天邊客在 2005/09/18 11:11pm 發表的內容：
多謝倆位大大奉場！只是不知倆位据何而論？只是根據在下的六爻卦而論嗎？
說真的，若能找到一個适當的公眾題目，讓大家齊齊各自卜卦而論，一定很有趣！請別誤會，?不是為了比卦技高低，而是想互相參考和互相學　…

我是依卦名與多方面的推測所得的結果

[龍尊]

下面引用由tgl在 2005/09/13 00:26am 發表的內容：
(保密文章)

這是外應預測而非六爻或易占 這是應用外面既有的現象來推斷 故沒有用神之說更無爻象之詞 但也謝謝你的分享

[龍尊]

下面引用由天邊客在 2005/09/16 03:12pm 發表的內容：
由於報載：太陽風暴將于近日直撲地球，擔心屆時地球上的人造衛星、電力、通訊系統等可能嚴重失效。于是，本人于昨晚9.15日pm10.50分，抽牌一測，看此天災能否避過？得【地火明夷】之【火雷噬嗑】，一看卦名，便　…

不會有太大的影響 但須注意 溫度會上升四度而且衛星 發電方面會有暫時短路 這是因為溫度異常上升所造成的 所以不必太驚慌

[龍尊]

下面引用由戈巴契夫在 2005/09/16 01:35am 發表的內容：
(保密文章)

這是一個開放的地方也是一個言論自由的論壇 請勿以自已的觀點來否認他人所學所知，術數同好本是兄弟而不是世仇也不必為了突顯自已所學來否認他人的觀點更不是用文字來傷害乃至攻擊同好

[龍尊]

下面引用由ccc333dddd在 2005/09/09 09:22am 發表的內容：
刚才看电话显示有我单位同事来过电话，但不知何事？测算一下后方知。回电话果与所测的内容一致。大家如有兴趣，可 …

此斷為公文

[龍尊]

下面引用由研究京氏在 2005/08/16 05:10am 發表的內容：
经过慎重思考，还是认为股市可以预测。下面是小的得出的思路，有待检验：
六爻、、、六亲、六神
上：利润、妻财、朱雀
五：人气、兄　…

:emm01: :emm05: :emm05: :emm10: :emm10: :emm27:

[龍尊]

下面引用由研究京氏在 2005/09/06 03:27am 發表的內容：
起卦方式：手工指定 　　www.stock99.com　　线上排盘系统
公历时间：2005年9月5日14时18分　　星期一
农历时间：乙酉年八月初二未时 …

這阿婆是大樓清潔工 其子皆是上班族 重金則寒 表示這阿婆 沒破財 但不宜走偏門

[龍尊]

[watermark]國曆：2005年9月5日未時
天澤履動三爻 互卦 風火家人 變卦 乾為天 變之互 乾為天
斷：有偏財 不愁錢財 在外朋友多 重義氣 錢無則自然有錢進來 在家庭 無人管她有多少錢也不會限制她花多少錢
請其他大師試斷 斷完 再說結果[/watermark]

[龍尊]

梅易的準度與否 跟經驗有非常大的關係