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  • Kiufung

    會員
    22 9 月, 2008 在 2:03 上午 in reply to: 潮阳名墓—狮子戏球

    原帖由 易山人 於 2005-7-26 04:26 AM 發表。
    狮子戏球穴星
    **** 本內容被作者隱藏 *****

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  • Kiufung

    會員
    20 9 月, 2008 在 11:39 下午 in reply to: 玄空掌派鎮派之寶–玄空掌派圓圖

    [font=新細明體]’你不想分裂國家,可是東西交到人家手上,人家就會拿來分裂你的國家,懂啦?[/font][font=Times New Roman] ‘[/font]
    [font=Times New Roman][/font]
    [font=Times New Roman]初中生前輩已所明了關点,就應轉話提了….有苦難言![/font]
    [font=Times New Roman] [/font]

  • Kiufung

    會員
    19 9 月, 2008 在 1:09 上午 in reply to: 玄空掌派鎮派之寶–玄空掌派圓圖

    以上的資料來源-维基百科-wikipedia

  • Kiufung

    會員
    19 9 月, 2008 在 1:04 上午 in reply to: 玄空掌派鎮派之寶–玄空掌派圓圖

    [font=標楷體]彝族民間傳統的“十二獸”舞又叫“母虎舞”,彝家人自稱“羅嫫捏姿”。它是千百年來一直流傳在烏蒙山廣大彝族地區的一項集祭祀、歌舞、娛樂為一體的民族民間傳統文化活動。這種在彝族民間流傳了幾千年的原始祭祀歌舞,只在極少數個別彝族地區傳承,現在面臨著失傳的危險。圖為[/font][font=標楷體]9月14日,在雲南楚雄市樹苴鄉依七麼彝家山寨裏,當地彝族人民正在歡跳“十二獸”舞[/font][font=標楷體][/font]
    [font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體]人口為[/font][font=標楷體]7762286[/font][font=標楷體]人。[/font][font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體]民族概況[/font][font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體]彝族是我國具有悠久歷史和古老文化的民族之一,有諾蘇、納蘇、羅武、米撒潑、撒尼、阿西等不同自稱。主要分佈在雲南、四川、貴州三省和廣西壯族自治區的西北部。其分佈形式是大分散,小聚居,主要聚居區有四川涼山彝族自治州,雲南楚雄彝族自治州,紅河哈尼族彝族自治州,貴州畢節地區和六盤水地區。根據[/font][font=標楷體]2000[/font][font=標楷體]年第五次全國人口普查統計,彝族人口數為[/font][font=標楷體]7762286[/font][font=標楷體]。彝語屬漢藏語系藏緬語族彝語支,分為[/font][font=標楷體]6[/font][font=標楷體]個方言。原有一種表意文字,史稱囊文,也有人認為它是音節文字;[/font][font=標楷體]1975[/font][font=標楷體]年制定四川《彝文規範試行方案》,確定[/font][font=標楷體]819[/font][font=標楷體]個規範彝字,並開始在四川涼山彝族自治州推行使用。[/font][font=標楷體] [/font]
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    [font=標楷體]彝族是古羌人南下在長期發展過程中與西南土著部落不斷融合而形成的民族。在六七千年前,居住在我國西北河湟地區的古羌人,開始向四面發展,其中有一支向祖國的西南方向遊弋。到[/font][font=標楷體]3000[/font][font=標楷體]多年前,這支向西南遊弋的古羌人以民族部落為單位,在祖國的西南地區形成“六夷”、“七羌”、“九氐”,即史書中常出現的所謂“越嵩夷”、“青羌”、‘‘侮”、“昆明”、“勞浸”、“靡莫”等部族。當古羌人遊弋到西南時,西南地區已有與其先後到達的兩大古老族群——百濮族群了百越族群。古羌人到西南後,他們了百濮、百越長期相處、互相融合,並吸收和百濮、百越的南方文化。魏晉以後,昆明人與焚[/font][font=標楷體]([/font][font=標楷體]濮[/font][font=標楷體])[/font][font=標楷體]的融合發展為對僚人的融合。漢至六朝,漢文史籍把雲南東部、貴州西部、四川南部的主要居民稱為叟人,有時則以叟、濮並列。[/font][font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體] [/font]
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    [font=標楷體]隋唐以來,彝族先民地區有烏蠻與白蠻的分化,烏蠻係由昆明部落髮展而成,白蠻係以叟、濮為主體,並與其他民族融合而成。[/font][font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體] [/font]
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    [font=標楷體]彝族先民在長期形成與發展中,活動範圍曾遍及今雲南、四川、貴州三省腹心地帶及廣西的一部分,其核心地區應是三省毗連的廣大地區。[/font][font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體] [/font]
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    [font=標楷體]彝族歷史上一個重要特徵,是長時期保持著奴隸佔有制度。西元前[/font][font=標楷體]2[/font][font=標楷體]世紀的西漢及其以前,彝族先民社會已出現遊牧部落與定居農業部落的分化。東漢至魏晉時期,各彝族先民地區繼續分化出一批叟帥、夷王,表明在征服濮人等部落的基礎上,昆明部落已基本完成從原始部落向奴隸佔有制度的過渡。[/font][font=標楷體] [/font]
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    [font=標楷體]8[/font][font=標楷體]世紀[/font][font=標楷體]30[/font][font=標楷體]年代,蒙舍詔統一六詔,雲南彝族、白族先民聯合各族上層建立了南詔奴隸制政權,統治中心在今雲南西部大理白族自治州一帶,統治範圍達到今雲南東部、貴州西部與四川南部,基本上控制了彝族先民的主要分佈地區。[/font][font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體] [/font]
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    [font=標楷體]南詔奴隸制王朝曾長期統治彝族先民地區,不能不對當地奴隸制的存在發展產生深遠的影響。唐天復二年[/font][font=標楷體](902)[/font][font=標楷體],南詔奴隸制王朝的覆滅,不意味著彝族先民地區奴隸制隨之消亡。兩宋[/font][font=標楷體]300[/font][font=標楷體]多年中,戎[/font][font=標楷體]([/font][font=標楷體]宜賓[/font][font=標楷體])[/font][font=標楷體]、瀘[/font][font=標楷體]([/font][font=標楷體]瀘縣[/font][font=標楷體])[/font][font=標楷體]、黎[/font][font=標楷體]([/font][font=標楷體]漢原[/font][font=標楷體])3[/font][font=標楷體]州的彝族先民,處在宋王朝與大理政權的相互爭取之中,出現了奴隸制經濟相對繁榮的局面。與之相配合,奴隸制生產關係出現了強大部落奴役小部落的情況。[/font][font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體]蒙古蒙哥汗三年[/font][font=標楷體](1253)[/font][font=標楷體],蒙古騎兵自四川分三道進攻雲南,經彝族地區,促使處於分裂狀態的各彝族地區出現比較鬆散的反蒙古聯合,開始統一于羅羅族稱之下。與之相對應,蒙古貴族加強了對各地彝族茲莫即土長的爭取工作,發展為在部分邊疆民族地區分封各族首領世襲官職以統治當地人民的土司制度。自[/font][font=標楷體]1263[/font][font=標楷體]?[/font][font=標楷體]1287[/font][font=標楷體]年,相繼在今越西、西昌、屏山、大方、昭通、威寧等地設立彝族土司。[/font][font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體]明代[/font][font=標楷體]276[/font][font=標楷體]年間,地跨雲、貴、川三省的水西[/font][font=標楷體]([/font][font=標楷體]大方[/font][font=標楷體])[/font][font=標楷體],烏撤[/font][font=標楷體]([/font][font=標楷體]威寧[/font][font=標楷體])[/font][font=標楷體]、烏蒙[/font][font=標楷體]([/font][font=標楷體]昭通[/font][font=標楷體])[/font][font=標楷體]、芒部[/font][font=標楷體]([/font][font=標楷體]鎮雄[/font][font=標楷體])[/font][font=標楷體]、東川[/font][font=標楷體]([/font][font=標楷體]會澤[/font][font=標楷體])[/font][font=標楷體]、永寧[/font][font=標楷體]([/font][font=標楷體]敘永[/font][font=標楷體])[/font][font=標楷體]、馬湖[/font][font=標楷體]([/font][font=標楷體]屏山[/font][font=標楷體])[/font][font=標楷體]、建昌[/font][font=標楷體]([/font][font=標楷體]西昌[/font][font=標楷體])[/font][font=標楷體]等地各彝族土司[/font][font=標楷體]([/font][font=標楷體]茲莫[/font][font=標楷體])[/font][font=標楷體]連成一片,相互支援,保持著基本上相同的奴隸制度,與低下的社會生產力相適應,各彝族地區基本上可以劃分為土司及黑骨、白骨與家奴[/font][font=標楷體]3[/font][font=標楷體]個等級。在上述等級關係的基礎上,明代水西、建昌、烏蒙等地彝族的土司制度仍然是奴隸制的上層建築。[/font][font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體] [/font]
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    [font=標楷體]康熙、雍正年間,清王朝在彝族地區推行“改土歸流”,給土司、土目、奴隸主勢力以沉重打擊。隨著社會生產力的發展,部分地區比較迅速地由奴隸制向封建制過渡。[/font][font=標楷體] [/font]
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    [font=標楷體]社會經濟[/font][font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體] [/font]
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    [font=標楷體]新中國成立前,包括雲南大部、貴州部分以及廣西的全部彝族地區,以土地個體私有為基礎的封建地主經濟早已佔著絕對統治的地位,實物地租是地主對佃農最主要的剝削方式。此外,對佃農一般還進行額外勞役剝削,雇工與高利貸剝削也十分普遍。部分地區由於某種歷史原因,土司仍得到保存,或在“改土歸流”時保全了大量的土目與中小奴隸主,因而向封建制過渡的時期較長。如在乾隆初年,貴州威寧地區的彝族群眾仍然“半為夷目家奴”。及至建國以前,所屬百姓仍然保留某些農奴的特點,奴隸主的剝削雖以實物地租為主,仍不同程度地殘存著奴隸制的痕跡。雲南武定、祿勸以及紅河南岸等地當時也保存不少大小彝族土司,但隨著社會生產力的提高,地主經濟已有取代領主經濟的發展趨勢。[/font][font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體]農業是廣大彝族地區的主要經濟部門,農作物主要有玉米、蕎麥、土豆、小麥、水稻、大麥、燕麥、元根等。農具主要有犁、耙、條鋤與板鋤。在高原地區,人口稀少,牧草豐富,適宜於畜牧業的發展,主要牧養牛、馬、豬、羊等。山地森林資源、山貨資源十分豐富。河流湖泊中有各種魚類和水產。狩獵,採集藥材、木耳,捕魚等成為群眾經濟收入的重要組成部分。手工業基本上作為家庭副業而存在,主要採取定期趕集的形式進行商品交換。[/font][font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體]彝族的社會生產力長期處於落後狀態,自給自足的經濟佔主導地位。商品經濟極不發達,尤其是在聚居區內一直保持著“以物易物’’的交換形式,僅用少量的牲畜、糧食、山貨去換取針、線、鹽之類的生活必需品。“恥于經商’’的觀念一直統治著人們的思想,在彝族人民的觀念中,牛羊是最有價值的東西,是衡量貧富的標準,也是衡量一個人[/font][font=標楷體]([/font][font=標楷體]或一家人[/font][font=標楷體])[/font][font=標楷體]能幹與不能幹、強與弱的標準。擁有百頭牛羊是一般彝人的追求目標。[/font][font=標楷體] [/font]
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    [font=標楷體]新中國成立後,彝族人民經過[/font][font=標楷體]40[/font][font=標楷體]多年的開發建設,社會經濟有了很大發展。目前已經建起了鋼材、生鐵、煤碳、採礦、發電、伐木、化肥、農機、食品加工等輕、重工業部門,形成了一支本民族的產業隊伍。雲南個舊的雲錫公司,已成為中國有色金屬工業的一個重要企業,貴州西部的六盤水特區,已發展成為著名的煤炭工業基地,四川渡口也成為著名的新興鋼鐵工業城市。交通運輸也得到了較大改善,各地普遍修建了公路,成昆、貴昆鐵路幹線也通過了彝族地區。政府還在各地設立了一些貿易機構和集市,使商品經濟有了較大發展。尤其是黨的十一屆三中全會以後,在經濟上實行搞活的政策,彝族的城鄉商品經濟有了飛躍發展,彝人中建企業、經商者逐年增多,落後的自然經濟正受到嚴重衝擊。[/font][font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體] [/font]
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    [font=標楷體]文化藝術[/font][font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體]彝族人民在長期的歷史發展過程中,創造了源遠流長、絢麗多彩的民族文化。各地彝族流傳許多記載本民族悠久歷史文化的彝文手抄本,已發現的有上千種之多,現已陸續翻譯、整理出版,內容涉及哲學、史學、文學、宗教學等方面。還有一些彝文鑄銅、碑刻及豐富多彩的民間口頭文學。在醫藥學方面,彝文著作中也保存了豐富的資料。彝族普遍採用夏曆。近年來,也有人認為古代彝族先民使用過十月曆。[/font][font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體]
    [font=標楷體]彝族人民能歌善舞。彝族民間有各種各樣的傳統曲調,諸如爬山調、進門調、迎客調、吃酒調、娶親調、哭喪調等。有的曲調有固定的詞,有的沒有,是臨時即興填詞。山歌分男女聲調,各地山歌有自己獨特的風格。彝族樂器有葫蘆笙、馬布、巴烏、口弦、月琴、笛、三弦、編鐘、銅鼓、大扁鼓等。彝族舞蹈也頗具特色,分集體舞和獨舞兩類,其中多為集體舞,如“跳歌”、“跳樂”、“跳月”、“打歌舞”和“鍋莊舞”等。動作歡快,節奏感強,通常由笛子、月琴、三弦伴奏。[/font][font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體]彝族的虎圖騰崇拜[/font][font=標楷體][/font]
    [font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體]  在原始社會母系氏族時期,人們出於對動植物的一種特殊的親近感,把某種動物或植物作為崇拜的對象。他們以自己信奉的圖騰,作為本氏族的標誌,甚至將其作為本民族的祖先。中國雲南的彝族人,對虎的崇拜就是源於這種古老的圖騰信仰。[/font][font=標楷體][/font]
    [font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體]  據彝族的民間史詩《梅葛》記載,天神在創世之初,派了他的五個兒子去造天。天造好了之後,便用雷電來試天,結果天裂開了,用什麼補天呢?天神們認為世界上的東西虎最威猛,於是天神又派五個兒子去將虎制服了,然後他們用虎的一根大骨做撐天柱,這樣天就穩定下來了。他們又用虎頭做天頭,虎尾做地尾,虎鼻做天鼻,虎耳做天耳,左眼做太陽,右眼做月亮,虎須做陽光,虎牙做星星,虎油做雲彩,虎氣做霧氣,虎心做天心地膽,虎肚做大海,虎血做海水,大腸做成江,小腸做成河,虎肋做道路,虎皮做地皮,硬毛做樹林,軟毛做青草,細毛做秩苗……於是便有了今天的世間萬物。[/font][font=標楷體][/font]
    [font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體]  黑虎氏族是彝族的遠古先民,其最大的特點就是崇黑尚虎,即以黑虎為圖騰,並且一直保持到現在。彝族人稱虎為羅,許多地方的彝族人至今自稱羅羅,即意為虎族。他們自認為是虎的民族,每年都要過虎節,日期從農曆正月初八的接虎祖開始,到正月十五日的送虎祖結束。虎節期間,全族人共同歡樂,跳老虎笙、祭虎祖,以祈福消災。他們在舉行祭祖儀式時,用畫有虎頭的葫蘆瓢來象徵自己的祖先。[/font][font=標楷體][/font]
    [font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體]  許多彝族人認為自己是虎人。有的村寨至今還流傳著[/font][font=標楷體]”[/font][font=標楷體]人死一頭虎,虎死一隻花[/font][font=標楷體]”[/font][font=標楷體]的俗語。在他們的姓氏中,常見的羅就表示他們是虎的後代。男人自稱羅羅濮或羅頗,意思是雄虎;女人則自稱羅羅摩,意思是母虎。彝族人過去就通行火葬,他們認為遺體火化之後便可返祖為虎了。在彝族人聚居的地方,還有許多以虎稱呼的山崗、水流和村寨,因為虎人居住和生活的地方就應以虎來為其命名。[/font][font=標楷體][/font]
    [font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體]  虎被中國人視為百獸之王。它是力量和威嚴的象徵,被彝族先民敬奉為原始圖騰,成為吉祥與幸福的象徵。由於虎被他們奉為祖先,因而在一些彝族人家中的神龕上供奉虎形祖靈,大門上挂著虎形辟邪,墻壁上挂著虎圖騰壁挂,在村寨路口設有形狀像虎的石虎神。彝族人稱虎神為羅尼,這是他們心中最靈驗最崇高的神。虎神可以為他們消災驅邪,可以保祐他們稱心如意、吉祥平安。他們把自己、家庭、家族的幸福,都寄託在虎神的護佑之下。[/font][font=標楷體][/font]
    [font=標楷體] [/font][font=標楷體]  [/font][font=標楷體][/font]
    [font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體]彝族傳統工藝美術有漆繪、刺繡、銀飾、雕刻、繪畫等。漆繪主要多施于碗、盤、壺、杯、盔甲、護腕、盾牌、箭筒、馬鞍、馬籠頭、月琴、口弦之上,顏色以黑、紅、黃三種色彩為主。刺繡為彝族婦女所善長,常繡在頭帕、擦爾瓦、衣袖、衣大襟、褲腳、挂帶、煙荷包、腰帶等上。[/font][font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體]風俗習慣[/font][font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體]彝族服飾,各地不盡相同。涼山、黔西一帶,男子通常穿黑色窄袖右斜襟上衣和多褶寬褲腳長褲,有的地區穿小褲腳長褲,並在頭前部正中蓄小綹長髮頭帕,右方扎一鉗形結。婦女較多地保留民族特點,通常頭上纏包頭,有圍腰和腰帶;一些地方的婦女有穿長裙的習慣。男女外出時身披擦爾瓦。首飾有耳墜、手鐲、戒指、領排花等,多用金銀及玉石做成。[/font][font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體] [/font]
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    [font=標楷體]彝族生活中的主要食物,大部分地區是玉米,次為蕎麥、大米、土豆、小麥和燕麥等。肉食主要有牛肉、豬肉、羊肉、雞肉等,喜歡切成大塊大塊[/font][font=標楷體]([/font][font=標楷體]拳頭大小[/font][font=標楷體])[/font][font=標楷體]煮食,漢族稱之為“砣砣肉”。大、小涼山及大部分彝族禁食狗肉,不食馬肉及蛙蛇之類的肉。彝族喜食酸、辣,嗜酒,有以酒待客的禮節。酒為解決各類糾紛,結交朋友、婚喪嫁娶等各種場合中必不可少之物。[/font][font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體]彝族的房屋結構有的地區和周圍漢族相同,涼山彝族居民住房多用板頂、土墻;廣西和雲南東部彝區有形似“幹欄”的住宅。[/font][font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體] [/font]
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    [font=標楷體]各地彝族盛行父系小家庭制,幼子往往和父母住在一起。婦女地位較低。遺產由諸子平分,絕業一般歸近親所有。彝族歷史上盛行父子連名,此俗在涼山彝族居民中一直繼續到建國前。一夫一妻是彝族婚姻的基本制度,娶媳需付較高的聘金,交錯從表婚比較流行,夫死實行轉房。建國前雲南部分彝族地區還保持著公房制度,涼山彝族保持著嚴格的等級內婚。歷史上彝族多實行火葬,建國前,涼山及雲南沿金沙江一帶居民仍行此葬俗。其他地區自明、清以來逐漸改為上葬。[/font][font=標楷體] [/font]
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    [font=標楷體]宗教信仰與重要節日[/font][font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體]彝族宗教具有濃厚的原始宗教色彩,崇奉多神,主要是萬物有靈的自然崇拜和祖先崇拜。自然崇拜中,最主要是對精靈和鬼魂的信仰。人們認為大自然中許多沒有生命的東西都附有精靈,一個家庭中凡是祖先遺留下的一切東西如衣服、首飾、銀子、用具,都可附上精靈“吉爾”,認為它具有保護家人的魔力。由於歷史上長時期的民族文化交流,佛教傳入彝族區已有長久歷史。清代初年,道教在一些彝族地區盛行。隨著帝國主義勢力的侵入,天主教與基督教也于[/font][font=標楷體]19[/font][font=標楷體]世紀末年先後傳入彝族地區。[/font][font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體]彝族的節日主要有“火把節”、“彝族年”、“拜本主會”、“密枝節”、“跳歌節”等。[/font][font=標楷體][/font]
    [font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體]“火把節”是彝族地區最普遍而最隆重的傳統節日,一般多在夏曆六月二十四日或二十五日。每到火把節,彝族男女老少,身穿節日盛裝,打牲畜祭獻靈牌,盡情跳舞唱歌、賽馬、摔跤。夜晚,手持火把,轉繞住宅和田間,然後相聚一地燒起篝火,翩翩起舞。[/font][font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體]歷史[/font][font=標楷體][/font]
    [font=標楷體]彝族是古羌人在南下過程中和西南土著部落長期融合而形成的民族。在六七千年前,居住在中國西北河湟地區的古羌人開始向四面遷移,其中一支遷向西南方向。約在四千至五千年以前,羌人早期南下支系與當地土著部落融合為僰(濮)。僰系「羌之別種」。並於[/font][font=標楷體]3000[/font][font=標楷體]多年前在西南地區形成「六夷」、「七羌」、「九氐」等部族,在史書中常被稱為「越嵩夷」、「青羌」、「侮」、「昆明」、「勞浸」、「靡莫」等。當時西南地區還有其他兩大古老族群——百濮和百越。古羌人到西南後,他們和百濮、百越長期融合,共同發展。[/font][font=標楷體][/font]
    [font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體]公元[/font][font=標楷體]4[/font][font=標楷體]世紀初,羌人無戈爰劍之後自甘、寧、青一帶河湟地區南下,到岷山以東,至金沙江畔,發展為武都、廣漢、越巂諸羌……是羌人南下的較晚支系。[/font][font=標楷體][/font]
    [font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體]公元前[/font][font=標楷體]2[/font][font=標楷體]世紀以前,彝族先民社會已出現遊牧和農耕部落的分化。東漢至魏晉時期,各彝族先民地區繼續分化出一批叟帥、夷王,表明在征服濮人等部落的基礎上,昆明部落已基本完成從原始部落向奴隸制的過渡。[/font][font=標楷體][/font]
    [font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體]8[/font][font=標楷體]世紀[/font][font=標楷體]30[/font][font=標楷體]年代,蒙舍詔統一六詔,雲南彝族、白族先民聯合各族上層建立了南詔政權,統治中心在今雲南西部大理白族自治州一帶,並達到今雲南東部、貴州西部與四川南部,基本上控制了彝族先民的主要分佈地區。[/font][font=標楷體][/font]
    [font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體]唐朝天復二年([/font][font=標楷體]902[/font][font=標楷體]年),南詔滅亡,但彝族的奴隸制繼續存在。兩宋[/font][font=標楷體]300[/font][font=標楷體]多年中,戎(宜賓)、瀘(瀘縣)、黎(漢原)[/font][font=標楷體]3[/font][font=標楷體]州的彝族先民處在宋朝與大理國的相互爭取之中,出現了奴隸制經濟相對繁榮的局面。[/font][font=標楷體][/font]
    [font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體]蒙古蒙哥汗三年([/font][font=標楷體]1253[/font][font=標楷體]年),蒙古騎兵自四川、雲南、貴州分三道進攻雲南,經彝族地區,促使處於分裂狀態的各彝族地區出現了反蒙聯盟,開始統一于羅羅族稱之下。而蒙古貴族也加強了對各地彝族茲莫(即土長)的爭取工作,發展為在部分邊疆民族地區分封各族首領世襲官職以統治當地人民的土司制度。自[/font][font=標楷體]1263[/font][font=標楷體]?[/font][font=標楷體]1287[/font][font=標楷體]年,相繼在今越西、西昌、屏山、大方、昭通、威寧等地設立彝族土司。羅羅這個名稱一直沿用至中華人民共和國成立,因被認為有歧視之意,後廢止。[/font][font=標楷體][/font]
    [font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體]明朝時,地跨雲、貴、川三省的水西[/font][font=標楷體]([/font][font=標楷體]大方[/font][font=標楷體])[/font][font=標楷體],烏撤[/font][font=標楷體]([/font][font=標楷體]威寧[/font][font=標楷體])[/font][font=標楷體]、烏蒙[/font][font=標楷體]([/font][font=標楷體]昭通[/font][font=標楷體])[/font][font=標楷體]、芒部[/font][font=標楷體]([/font][font=標楷體]鎮雄[/font][font=標楷體])[/font][font=標楷體]、東川[/font][font=標楷體]([/font][font=標楷體]會澤[/font][font=標楷體])[/font][font=標楷體]、永寧[/font][font=標楷體]([/font][font=標楷體]敘永[/font][font=標楷體])[/font][font=標楷體]、馬湖[/font][font=標楷體]([/font][font=標楷體]屏山[/font][font=標楷體])[/font][font=標楷體]、建昌[/font][font=標楷體]([/font][font=標楷體]西昌[/font][font=標楷體])[/font][font=標楷體]等地各彝族土司相互聯合,大體實行相同的奴隸制度,基本分為土司及黑骨、白骨與家奴[/font][font=標楷體]3[/font][font=標楷體]個等級。[/font][font=標楷體][/font]
    [font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體]清朝康熙、雍正年間在彝族地區推行「改土歸流」,土司、土目、奴隸主等勢力遭到打擊。[/font][font=標楷體][/font]
    [/font]

  • Kiufung

    會員
    19 9 月, 2008 在 1:01 上午 in reply to: 玄空掌派鎮派之寶–玄空掌派圓圖

    [font=標楷體]多了解[font=標楷體][size=12pt]彝族歷史[/font][/size][/font]
    [font=標楷體]彝族過去崇拜萬物有靈和崇拜祖先。民間傳統節日很多,主要節日有十月年、火把節等。[/font][font=標楷體][/font]
    [font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體]虎虎生威的民族[/font][font=標楷體]──[/font][font=標楷體]彝族[/font][font=標楷體][/font]
    [font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體]  人口多於七百七十萬的彝族,乃中國西南地區一個歷史悠久的古老民[/font][font=標楷體][/font]
    [font=標楷體]族,擁有近百種不同的名稱,直至一九五零年毛澤東親自定其名,才有彝[/font][font=標楷體][/font]
    [font=標楷體]族一稱。[/font][font=標楷體][/font]
    [font=標楷體]  [/font][font=標楷體][/font]
    [font=標楷體]  彝族具有濃厚的原始宗教色彩,崇奉多神,主要是萬物有靈的自然崇[/font][font=標楷體][/font]
    [font=標楷體]拜和祖先崇拜,其中虎神更被視為最靈驗、最崇高的神,能消災驅邪,保[/font][font=標楷體][/font]
    [font=標楷體]祐人民稱心如意、吉祥平安。自古相傳,虎象徵吉祥與幸福,天地萬物是[/font][font=標楷體][/font]
    [font=標楷體]由虎的各部位幻化而成。因此,彝族人對虎非常崇拜,常以虎字命名事物[/font][font=標楷體][/font]
    [font=標楷體],更自稱虎人,乃虎的後代。[/font][font=標楷體][/font]
    [font=標楷體]  [/font][font=標楷體][/font]
    [font=標楷體]  彝族人能歌善舞,民間有各式各樣的傳統曲調,有的曲調有固定的詞[/font][font=標楷體][/font]
    [font=標楷體],有的沒有,隨人所填唱。山歌分男女聲調,各地山歌有自己獨特的風格[/font][font=標楷體][/font]
    [font=標楷體]。彝族樂器種類繁多,舞蹈也頗具特色,分集體舞和獨舞兩類,其中多為[/font][font=標楷體][/font]
    [font=標楷體]集體舞,動作輕快,節奏感強,通常由笛子、月琴、三弦伴奏。[/font][font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體]  [/font][font=標楷體][/font]
    [font=標楷體]  彝族的節日主要有“火把節”、“彝族年”、“拜本主會”、“密枝[/font][font=標楷體][/font]
    [font=標楷體]節”、“跳歌節”等。“火把節”是彝族地區最普遍而最隆重的傳統節日[/font][font=標楷體][/font]
    [font=標楷體],每到火把節,彝族男女老少,身穿節日盛裝,打牲畜祭獻靈牌,盡情跳[/font][font=標楷體][/font]
    [font=標楷體]舞唱歌、賽馬、摔跤。夜晚,手持火把,轉繞住宅和田間,然後相聚一地[/font][font=標楷體][/font]
    [font=標楷體]燒起篝火,翩翩起舞。[/font][font=標楷體] [/font]
    [font=標楷體]    [/font][font=標楷體][/font]
    [font=標楷體]  彝族歷史久遠,有許多珍貴的傳統文化。但面對現今社會文明的衝擊[/font][font=標楷體][/font]
    [font=標楷體],望彝族仍能保留。[/font][font=標楷體][/font]
    [font=標楷體] [/font]

  • Kiufung

    會員
    18 9 月, 2008 在 1:26 下午 in reply to: 玄空掌派鎮派之寶–玄空掌派圓圖

    原帖由 初中生 於 2008-9-18 09:19 PM 發表。

    彝族朋友的工作同时有另外两个人在作,我只负责将其言论去除不必要词句以外,扼要传达,可能传达得太扼要了,词不达意。

    辛苦了前輩!
    翹鋒

  • Kiufung

    會員
    18 9 月, 2008 在 1:21 下午 in reply to: 玄空掌派鎮派之寶–玄空掌派圓圖

    三人行,必有我師也!!活到老学到老是我老爸教的!多謝前輩賜言!

  • Kiufung

    會員
    18 9 月, 2008 在 1:12 下午 in reply to: 玄空掌派鎮派之寶–玄空掌派圓圖

    原帖由 初中生 於 2008-9-18 09:03 PM 發表。

    翘峰先生,别的人心里怎么想我不敢说,其实在我心目中也认为锐山是大师,不然我不会上这个论坛。要是锐山不让弟 …

    初中生看來是前輩…小弟学習了!! 請轉告,如有開罪多见諒…銳山老師只為了学術上的研究…

  • Kiufung

    會員
    18 9 月, 2008 在 12:46 下午 in reply to: 玄空掌派鎮派之寶–玄空掌派圓圖

    原帖由 銳山 於 2008-9-18 07:35 PM 發表。

    有兩點:
    一.請你彝族朋友上來說為什麼不爽,直接點,不需要傳話.
    二.因為我敬重彝族十月曆設計,所以我才埋頭研究,就算你認為我錯,也不致構成咀咒吧!我跟我弟子及朋友都說漢族伏羲八卦極可能是由彝族八卦演變而 …

    弟子跟隨了銳山老師一段日子,本不想說,但不說對不起自己,有两点一定要說:
    1.銳山老師一直叫弟子不好稱呼他’大師’因為他還有好多東西要学和驗証,,,,大師是他人尊敬他而’稱呼’的…

    2.一直來,銳山老師都很尊敬和仰慕彝族人.剛前幾天在大馬很興奮的說對彝族人又靠近了,因為大馬的北在上是云南..還說術數的源頭(侍証)大可能是从彝族而來的,八千年前?生下去就是連山和 歸藏的源頭的可能性等等…這是尊重!銳山老師的為人是無私的,小弟可人头担保!!!彝族人可能誤会了,銳山老師从香港飞去大馬演講是免費不收費的…還要自費…辛辛苦苦帶了三十本讀書 ..是送給觀眾…多了解八卦的源頭…多了解彝族人…

    銳山老師,對不起,說多了
    翹鋒

  • Kiufung

    會員
    7 9 月, 2008 在 2:30 上午 in reply to: 玄空掌派鎮派之寶–玄空掌派圓圖

    實至名歸!易學的翹楚!

  • Kiufung

    會員
    5 9 月, 2008 在 1:40 上午 in reply to: 玄空掌派慶禮

    Happy birthday-may your dream to build a temple for Jing Fang come true!

  • Kiufung

    會員
    5 9 月, 2008 在 1:39 上午 in reply to: 玄空掌派慶禮

    Happy Birthday-may the world is bless with your metaphysic knowledge

  • Kiufung

    會員
    5 9 月, 2008 在 1:38 上午 in reply to: 玄空掌派慶禮

    Happy Birthday-May Jing Fang knowledge enrich your life

  • Kiufung

    會員
    5 9 月, 2008 在 1:37 上午 in reply to: 玄空掌派慶禮

    原帖由 patton 於 2008-9-5 09:13 AM 發表。
    九月一日吉時,玄空掌派在港島香格里拉酒店莊嚴及隆重地成立及進行拜師儀式,這幅牌匾是其弟子送給銳山先生的生日禮物

    HAPPY BIRTHDAY-May your life fill with joy and happiness

  • Kiufung

    會員
    2 9 月, 2008 在 1:45 下午 in reply to: 玄空掌派慶禮

    Xuan Kong Zhang Pai School
    (I-Ching and The World of Metaphysic)

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