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[table=98%][tr][td=2,1][font=標楷體][size=16px]九天玄女與女媧娘娘[/size][/font][/td][/tr][tr][td] 世間傳聞，今予釐清說明，盛傳 九天玄女乃女媧娘娘，實則非也。 九天玄女乃先天一炁所化，而 女媧娘娘原為伏羲氏之胞妹，後被人尊奉為神。據《淮南子?天文訓》：「女媧娘娘，上古時代之女帝，本名女媧氏。亦曰：女希氏，伏羲氏的妹妹。女媧娘娘姓風。她的創作有笙簧，又制訂嫁娶的禮儀，訂定同姓不可互婚的制度，據說末年的時候，共工氏被祝融所打敗，頭碰倒不周山，於是天的柱子折斷了，地也缺了一個大洞，娘娘於是煉製五色石來補青天。」這是有關女媧氏功勳之最古記載。由此可知， 九天玄女並非女媧氏，請世人明辨而莫與之混淆。
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世俗階段印光大師於清咸豐十一（辛酉）年農曆十二月初三（1862年1月11日）出生於陝西省郃陽縣（今日的合陽縣），俗姓趙，名紹伊[2]，字子任，父親趙秉綱，母為張氏，雙親的為人與德行在郃陽鄉間極受人尊崇景仰。
印光大師出生後六個月罹患眼疾，半年期間眼睛都無法張開，除了吃飯、睡覺以外，白天黑夜都經常哭泣。眼疾康復後，幼年就讀儒書，接受儒學教育，特別是在印光罹患重病期間，對儒家批評佛教的部分進行了重點研究，此時也自然產生了向佛的意願。
由儒歸佛1881年印光21歲時[3]，於陝西終南山南五台蓮花洞寺正式出家，其師為道純和尚，自此從儒學轉入佛學。但剃度出家之事被其兄長知道後，在後者的強烈要求下只好遵命返家，到家後並遭遇禁足處置，然而印光意志堅定，趁兄長外出時又潛回終南山，繼續佛法修學。
回到終南山後，道純師父遂要印光遠赴安徽參學，以避家人持續要求回返的糾纏，印光奉命前往安徽，途中經過湖北谿蓮華寺時，在該地駐留苦修，除作為該寺的知客僧外，還負責柴頭（劈柴與燒柴）、水頭（挑水與燒水）等工作，以此來磨練自己，此時印光大師22歲。
此後，印光在代理庫頭（庫房整理、管理）工作時，於曬經（經書維護）過程中有緣讀到《龍舒淨土文》，因而更加堅定了以淨土宗救世的信念。
自1887年起，在浙江普陀山法雨寺藏經樓閱藏、修行了三十餘年。
1918年起，專門刻印善書、佛經，印行淨土經論近百儒道闡佛種，印量達數十萬冊，並廣泛贈送與各界人士儒道闡佛
[size=4]由於印光所處的時代，親近與信仰佛法者已為數不多，因此印光大師印贈「了凡四訓」與「太上感應篇」，前者以儒家觀點來傳播佛教，後者以道教觀點來弘揚佛法，在佛教振興上作出特殊貢獻。
1926年（民國15年），蘇州靈巖山寺真達和尚為了重振道場風規，特請印光訂立規章，印光為其訂立五條規約，使靈巖山寺奠定淨土道場的基礎。此後印光大師又於南京創建法雲寺放生念佛道場，興辦佛教慈幼院，組織監獄感化會以及從事賑災救濟等慈善公益事業。
1930年（民國19年）印光以七十高齡前往蘇州報國寺進行閉關修行[4]，閉關前曾囑託明道法師創立弘化社，弘化社最初創立於上海常德路的覺苑內，王一亭、關絅之、黃涵之等居士參與、協助，由於弘化社的成立，使佛經、善書的印製、傳播和流通更為順暢。
往生西方1937年（民國26年）抗戰爆發，印光應靈巖山寺[b]監院[5]妙真和尚之請而遷至靈巖山寺，持續弘揚淨土法門。 1940年（民國29年）農曆十月底，印光因身體不適，委任妙真和尚擔當靈巖山寺住持職務。至農曆十一月初四（1940年12月2日）凌晨，印光大師向妙真和尚與身邊弟子作最後囑咐與告誡，印光大師告訴妙真和尚：「維持道場、弘揚淨土，勿學大派頭！」，同時也語重心長地勸告眾弟子：「大家要念佛、要發願，要生西方！」。
此後，大師面向西方端身正坐，等待阿彌陀佛前來接引，在和尚、大眾的念佛聲中安詳而逝，享壽八十歲。
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心生慧
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行善
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腦筋生從何來死從何去
腦筋生從何來死從何去 中陰身
上次已然講了，佛性是在腦筋裏面的。但是腦筋從那裡來的呢？就是從中陰身來的。中陰身不是由父母所生的，是無始來輪迴六道的根苗。
若果說：一個人，全由父母的精血而來的，沒有第三種東西參加成功的。那就有以下的反說了。（一）譬如有甲、乙、丙，三對夫婦，同時結婚。年紀、康健、職業、環境等，大家的都是一樣。過了十年之後，甲夫婦，有六個子女；乙不過兩個；丙就一個也沒有。假使一個人，共由父的精，母的血結合成功的。那就這三對各條件都相同的夫妻，都應當有一樣的多的子女了。何以一則多，一則少，一則全無呢？（二）譬如某人有五個兒子。第一個是很聰明的；第二個是很蠢笨的；第三個是很兇惡的；第四個是很良善的；第五個是平常的，沒有特別的品質的。這五個兒子。都是同一父母所生的，他們的面孔也都是大家相似的。為甚麼品性就完全不相同呢？
以上二則，可以證明有中陰身了。第一則的解說：甲對夫婦多子女，就是因為有多中陰身，和他們有緣分；乙對只有兩個子女，就是因為只有兩個中陰身，和他們有緣分；丙對沒有一個，就是沒有中陰身，和他們有緣分的原因（所謂緣分者，前世因也，非親愛則怨憎。）。第二則的解釋：五個兒子，性情各別，就是因為有五個中陰身不同的緣故。至到相貌都差不多一樣，是由於同一樣的父精母血所生的原因。現在科學家，也有說一個人的來歷，除掉父精母血兩種東西以外，必定還有三種條件參加成功的，不過所用的名稱不同，就罷了。
中陰身我們也可以測驗的。我們在很靜的地方坐著，將所有的念頭都止住不起清清靜靜的靜下去，靜到一切的思想都完全沒有，單單只有一點知覺。這個便是中陰身（古德云：「學道之人不識真，只為當初認識神，無量劫來生死本，癡人認作本來人。」就是說修行的人，錯認中陰身為佛性。）
一個人死後就沒有腦筋，就是因為中陰身離開了他的緣故。那時中陰身雖然沒有眼、耳、鼻、舌、身、意六根。但是見聞覺知四大還在的（所以說人死心不死）。中陰身就是第八的阿賴耶識。佛性也藏在裏面的。
中陰身離開了肉體以後，就迷迷糊糊的，不能夠自己作得主的。這時就以業為主了。（昔善知識有云：「萬般將不去，惟有業隨身。」）
中陰身捨了軀殼後，四十九天內就要投胎的。所投的胎看他前時（前一世或前兩三世），所造的業，播下的種子，那樣先成熟，就投那樣的胎。所謂種豆得豆，種瓜得瓜。
投胎的情形，也不外五蘊的作用。中陰身受生的機緣，成熟的時間，見到有可以投胎的地方就去投。隨他業力的牽引，看見人或畜牲等男女交媾，就為色。接納這件事情，就為受。起心動念，就為想。進行參加，就為行。一參加便即墮落胎中了，識是成了他的業識（欲知詳細看瑜伽師地論）。《圓覺經》說：「一切眾生從無始際，由有種極恩愛貪欲，故有輪迴。若諸世界一切種性，卵生、胎生、濕生、化生皆因淫欲而正性命。」眾生的妄念，以淫欲為最強。淫欲是眾生死了又生，生了又死，死死生生輪迴卵、胎、濕、化四生的導火線。中陰身淫念重的成女胎，輕的成男胎。
中陰身的前生讀得書多的，出了胎之後，將來念書，就會有天聰。前世印象特別少的，今生的資質也分外魯鈍的。一個人有偏僻的脾氣，多是從先天得來的。有特重的習氣，也是由中陰身帶來的。他的印象已然根深柢固，極其濃厚，所以很難拔除。俗語有說：「江山易改，品性難移。」有些人好做的不做，明知這樣的不好，偏要這樣的，好像自己作不得主一樣。這就是被前時的薰染所累的緣故。 -
十業五戒
十業五戒
剛纔說，中陰身以業為主。所有的業，都是從身、口、意三方面造出來的。惡業，身的有殺生、偷盜、邪淫，三種；口的有妄言、綺語、兩舌、惡口，四種；意的有貪欲、瞋恨、愚痴，三種，其成十種惡業。
殺生的生，不是單指人類來講。凡有生命會活動的都是。偷盜，凡取不義的財物，愛非己所當愛的東西都是。邪淫是姦淫別人的妻妾。妄言是說謊來騙詐人。綺語是說不道德的笑話，討人家的便宜。兩舌是說兩頭的話，來中傷人家。惡口是咒罵人家。貪欲是沒有饜足的心；瞋恚是怨恨忿怒的心；愚癡是迷昧不明的心。
但是殺生，妄言，和惡口。有例外的，不算是惡業。譬如犯法的奸民，害人的強盜。凡罪不在赦的，應當殺的就要殺。有權職的人，若果將他容縱，反失慈悲之心了。至若外國來侵略，因此和他打仗，來抵抗殺死敵人，是應該的事。妄言譬如某甲追尋某乙來殺害，某丙明明明看見某乙由他的面前走過。但是他說不見。這樣的說謊，不但不算是惡業，反是善事了。惡口譬如父母對於不肖的子女，師長對於不良的弟子想教訓他。莫講罵他，就是打他，也是出於慈悲。
不做以上十種惡業，就叫十戒。不但不做，反能行放生、布施梵行。說誠實、質直、和靜、慈軟的話。作不淨、慈悲、因緣的觀。就是十種善業。
五戒，就是戒殺生、戒愉盜、戒邪淫、戒妄語、戒飲酒。這五種為基本的戒。不但是學佛人要持的，一般人本來都要守的。盜淫妄三種，就是道德法律也不許的。戒酒因為酒能亂性的緣故。講到殺生，世人以為分所當然。（耶教徒且敢公然謂「獸魚蝦等物，乃上帝造給人食的，只要稱謝上帝。」又謂「植物有生魂而無覺魂。動物有覺魂而無靈魂，兼有三者，惟人而已」云云，荒謬絕倫。莫此為甚，未知何所據而云然。推此說也，則浸假有智力者，亦將謂愚弱之人為無靈魂矣；文明之國，亦將謂野蠻之族不是人類矣。從此弱肉強食，亦竟敢公然謂是理所當然矣。堂堂宗教，又與所謂優勝劣敗天演公例的邪說，有何別哉。但他一方面又謂上帝有好生之德：何以自其說。）不知畜牲的本性，原來與人的無二無別。我們殺畜類，實與同類相殘一樣。（列子曰：「天地萬物與我並生，類也。類無貴賤，徒以大小智力而相制，迭相食非相為而生之，人取可食者之，豈天本為人而生之，且蚊蚋膚虎狼食肉，豈天本篇蚊蚋生人，虎狼生肉者哉。」）故此比別戒更加重要。所以佛法列他首，莫講因果，即以側隱之心來論，也當守殺戒的。（讀古今諸善知識的戒殺文，描寫畜類受殘殺的慘酷，繪形繪聲令人悲哀，不忍卒讀。若作設身處地之想，不禁心如刀割矣，孟子曰：「無側隱之心非人也」。又曰：「君子之於禽獸也，見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉。」又曰：「仁民而愛物。」故推儒者的主張。亦當戒殺也。）
因果輪迴
我們做的事，或善或惡，不是做了就算的，就是因為我們有這個阿賴耶識。好比良田一樣，能夠廣納一切種子的。種子將來成熟，所結的果，或苦或樂，還是我們自家作業的人，自家承受的。汝現在種下那樣的業因，將來就收那樣的果報。分毫不爽的，所謂：「善有善報，惡有惡報。」
現在人心這樣的壞，世界這樣的亂，惡事多做，善事不為，都因大多數的人，不知有因果輪迴的緣故。或聞而不信，以為作惡無妨，行善無益。（說人死如燈滅的人，是無智識的。科學尚且謂物質不滅，能力不滅，何況靈妙的心，當然生非偶然有，死非偶然無的，不可以用簡單的頭腦來武斷的。）殊不知因果輪迴，不但是事實上是有，就情理上也當有的，是人情上通得過的事。我們看看世界上的事情，有因必有果，如同有形必有影，有聲必有響一樣。
佛說三世因果，所謂：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」可見因果是不二的，所以菩薩畏因，但是凡夫只知畏果，前世造了惡業，今世要受苦報。又還再去造業，汝話可憐不可憐呢？（因做竊匪，而被囚禁，囹圄之中，又盜鄰犯之物。）
報有三種。現世造業，現世受報，為現報。今生造業，來生受報為生報。今世造業，後幾世受報，為後報。
修心行善的人，往往即有逆境現前者，後報改為先報，重報變為輕報也。如人欠債還錢，欠期長者縮為短，欠債額多者減為少。
輪迴有六道。就是天、人、阿修羅、畜生、餓鬼和地獄。天道有樂無苦；地獄、餓鬼有苦無樂；修羅（鬼神的另一種）有苦有樂。人和畜生，我們都知道了。修上品十善業的生在天道，中品十善的人道，下品十善的阿修羅道。犯下品十惡業的畜生道，中品十惡業的餓鬼道，上品十惡業的地獄道。
五戒不持，人身難保。想免惡道的苦，要持五戒的。（易曰：「立人之道曰仁與義」。孟子謂：「無仁義禮智信五常之端，非人也。」五常所以維持人道，佛法的十善五戒，比儒教的仁義五常，尤為明切）
《華嚴經》裏面有說：我們的心，就好似工巧的畫師一樣，能夠畫出一切的相來。上邊所講的六道，都是從眾生自己的心畫成的。有一念大善，便是天道的因；有一念大惡，就是地獄的種。瞋恨便為修羅；邪淫即是畜生；貪欲無異餓鬼。總由這心的一念所變現出來的。識田薰染得多，不到汝不成功的。 -
外道的修養及二乘的修證
但是學道，真假要辨。否則差以毫釐，就失之千里。學佛的人，很容易墮入外道的邪見，和二乘的偏見。所以我先將二者的修練略為提舉，以資識別。（述者按：耶教捨卻自己的心性而不研究，惟講上帝的神話，耶穌的神通，實為麤劣的教，不能在此論列。）
本有神我 是婆羅門教的主張。他們以斷除愛欲的煩惱，達到清淨的快樂為目標。他們的用工，可以靜坐三數個月，或經年之久。
清淨無為 這是老子的主張。還有莊子，也差不多這樣的。他們反對用心思聰明來支配生活。說思想和創作，無非自尋煩惱，是傷身敗神，禍國亂民的東西。所以他們要無思無為，放任自然，不識不知，比於赤子。
浩然之氣 孟子說：「我善養吾浩然之氣。」也不過以思想不起為原則。
喜怒未發 中庸那本書所說：「喜怒哀樂之未發謂之中。」
先天後天 是王陽明的學說，一念不起為先天，一念起為後天。他說人有良知良能，主張修心的法則。一念不起，無善無惡；一念起，如善知惡。
總觀以上所說，都以一念不動，澄清心源為本位。停止雜念，不起思想。好是好的，但是可暫而不可久。普通的人，頂多靜到十分鐘，二十分鐘，思想就要起的。縱使學到婆羅門教的入定，一坐坐到三年這樣久，終歸也再要起來的，因為六根不可以斷倒不用的，除非死了才可以辦到。
而且婆羅門教的斷愛欲。殊不知他愛清淨的快樂，也是一個愛欲呀。老子的清淨無為，也是從對面的不淨有為而來的。孟子的浩然之氣，太過混沌不明。中庸的喜怒未發，和陽明的先天後天，是很平常的事情。所以通通都不是究竟的道理。
苦集滅道 叫做四諦，是小乘佛教所修的法。修行的人，叫聲聞。苦，是受報的苦。集，是招果的因。滅，是寂滅的樂。道，是修持的法。就是知苦斷集，慕滅修道的意思。諦是審實不錯的意思。修的方法，將六根斷倒，澄心靜慮，清清靜靜的，靜到只有一點淨念。這就是小乘所達的境界。
十二因緣 就是中乘所修的法。修行的人，叫緣覺。修的方法，將一念無明斷倒，連剛才所講的那一點清淨的思想都不要。打掃得乾乾淨淨，至到一無所有，空空洞洞的地方。這就是中乘所證的境界。
十二因緣，就是無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。感召果報的為因，緣是牽連的意思。這十二件事，是過去、現在、未來，三世界循環不息的因果。無明就是剛才所講的一念無明，又叫一念妄動性，無明是迷昧不明的意思。是說，不覺的起了念頭，就生出種種的煩惱來。因此造出種種的業，就叫做行。這兩件是前世所作的因。識是業識，就是中陰身被業牽動來投胎。名色是在胎中時，色身還沒有成就，那受想行識四陰，只有名目，沒有色質。六入是在胎中開張六塵所入的地方，就是六根生成功了。觸是出了胎之後，六根觸著六塵。受是領受順的和逆的境界。這五件是今世所受的果。愛是對於塵境有所愛好。取是取著喜歡的事情。有字是業字的意思。今生造了業，就會有將來的報應。這三件是今世所作的因。生是跟隨播下的種子，再來受生。老死是既然有生，就一定有老，有死。這二件是來世當受的果。十二因緣大略的解釋，就是這樣。
二乘雖比外道為高，但是得到空空洞洞，甚麼東西都沒有的境界，灰心泯志的，好似木石一樣，也是沒有意思。因為我們是有情的人類，不想弄到像死物一般。所以二乘的辦法，還不妥善的。 -
根本無明
眾生迷惑的總因是甚麼呢 根本無明
根本無明在那裏 剛才所講緣覺修證的境界，空空洞洞，一無所有。這是甚麼呢？這是黑黑暗暗的根本無明呀！就是眾生迷惑的根本，生死煩惱的本源。若果認他為真心本性，就好像認賊作子一樣。《圓覺經》說：「永斷無明，方成佛道。」故此想見性成佛，必要斷根本無明的。無明有兩種：一是一念無明，又叫枝葉無明；二是根本無明，又叫無始無明。我們學佛法，要弄清楚的。
無明從何而來 根本無明，原來就是虛假沒有的。好比空中的花一樣，空中那裏有花，不過眼病才見的。又譬如做夢，夢境那裏是真實的呢，睡時方有的。無明也是眾生才有的，眾生又是幻化的假相。在真性上，莫講眾生，就是佛也是假的名字呀。
二執二障 眾生因為被根本無明遮住，見不到真性，就有二執。就是我執和法執。從二執生出二障，就是事障，又叫煩惱障，這是從我執來的。和理障又叫所知障，這是從法執來的。我執是執著根身情意等為我（主觀的我）。法執是執著六塵為我所依（客觀的宇宙）。為了這個我，生起貪瞋癡種種的煩惱來，這是迷昧真心的，就是煩惱障。所知障就是偏邪的見解，障礙本性。尤其是外道，以為他所知所信的道理，是真實不錯的。就不肯來學究竟的道理。凡夫執我執法，是事理二障都有。聲聞破我執而留法執，是除事障而遺理障。緣覺去我法二執，而又執我法兩空，是為空執。空執理障仍存，所以無明未破，不得成佛。 -
大乘佛教的修行
菩提薩埵 就是修大乘的人。菩提者，覺也；薩埵者，有情也，簡稱菩薩，是普濟之謂。又上求佛道為菩，下化眾生為薩。上求者，修慧之事也；下化者，修福之事也。又菩薩者，發菩提大心之眾生也。菩薩以菩提心為體而自度；以大悲心為用（連同體大悲）而度人，自他兼利所以稱為大眾，喻其能多載也。聲聞、緣覺，但求自了，不發大心。所以稱為小乘。喻其不能多載也。
小乘大乘用工的分別 小乘斷六根，中乘斷一念無明，大乘斷根本無明。故此二乘是在果上做工天，大乘是在因上做工夫。須知果從因來，枝折根在。此二乘的用工，所以不是究竟。拔草除本，清流塞源。此大乘的用工，所以才是徹底。
破無明的用工 用六根的隨便那一根。我們南膽部洲（即是這個地球）的人，以眼耳意三根為敏利。如用眼根，眼睛就不向外看，而向內看。其餘五根也不攀緣外境，清清靜靜的，向腦筋裏面來看。看來看去，看到山窮水盡的時間，達到黑黑暗暗，一無所有的無明境界。這時不可停止再向前看，看得多叻的一聲，無明就會破的。無朋一破，豁然貫通，柳暗花明又一村，徹天徹地的看見佛性了。或者六根齊用清清靜靜的，將一切外緣放下。眼根反觀觀自性；耳根反聽聽自性；鼻根反聞聞自性；舌根反嘗嘗自性；身根反覺覺自性；意根反念念自性。這樣的用工得多，機緣成熟叻的一聲，就會破無明，見佛性的。又或者隨用一根，統攝五根。好比用一主帥，統領兵將，來進攻敵人一樣。譬如用意根來做主將，領帶其餘五根，向無明窠臼來進攻。眼耳鼻舌身都歸到意根上去，放下萬緣，清清靜靜的起一個純淨的思想，來向心裏去研究。研來研去，研究得多，工夫純熟叻的一聲，無明就會破的。又或者我們沒有時間靜坐來用工，就無庸收攝六根。眼由他看，耳由他聽，意由他想。但是於其中，要執持一個念頭，來照顧佛性。不論何時何地，片刻不忘。好似失去寶珠，必定要將他尋獲一樣。如此觀照，機緣一到叻的一聲，也可以見佛性。
不可破與可破 根本無明，譬如盜魁；一念無明，譬如股匪；六根譬如賊匪所用的武器。欲為民除患，必須剿賊。但擒賊要擒王，所謂：「殲厥渠魁。脅從罔治。」盜首已除，股匪無主，則其受撫也必矣。若捨其魁首，而擒其附從，不特擒不勝擒。即使一時擒盡，他時賊王再招新匪，是賊患仍未平也。六根煩惱，一念無明，皆從根本無明而來。根本無明者，根本就不明亮，而迷昧本來妙明自性也。小乘之斷六根，六根何罪？特工具耳。而斷之，是何異奪盜賊之刀兵而毀之，遂以為盜害既除也。豈知害固在盜，而不在兵器。夫兵器靡特不宜毀，且當資之以攻盜賊。六根豈獨無庸斷，反應利之以破無明。中乘之務斷一念無明，而不知斷根本無明，是猶擒賊不擒王也。大乘用一念無明，破根本無明，猶如以毒攻毒然。一念無明，是起一個思想，為法執。根本無明，空空洞洞，一無所有，是空執。法執是不可破的，空執是可破的。
再設比喻 譬如有留學生，從外國回來。他的學問很好，本可在上級社會謀生，但是援引無人，發展無路，因而賦閑。惟上有父母，下有妻子。仰事俯蓄，全無依靠。於是為環境所迫，挺而走險，斯文作賊。無奈為人所執，送諸有司。審問之下，得悉來由。苟有司善為之謀，則誥誡一番後，當代覓一枝棲。以解決其生活問題，則他不但不再為盜，或從此上進，造福社會。蓋推其為盜之由，在於衣食無著。今得其所，是既除做賊之因，則何來犯罪之果。若有司不揣其本，而齊其末。惟其犯罪之果是治，而不究其犯罪之原，將之監禁。迨至期滿，釋放出獄。豈知他從此膽氣加壯，由小賊而為大賊矣！此有司之不善處理也。是喻何解，留學生，喻腦筋；境遇困窘，喻根本無明；為盜被囚，喻造業受苦；善於處置之有司，代尋職業，喻大乘人，斷根本無明；不善處置之有司，治其盜罪，而不去其盜因，喻小乘錯用工夫，斷六根及一念無明，而不知斷根本無明。夫謀生無計，因也；為盜，果也。根本無明，因也；煩惱，果也。有因必有果，除果要除因。使有生計可安，則盜不禁而自禁矣。若根本無明破，則煩惱不斷而自斷矣。
要用腦筋發揮佛性 未見佛性，固然要用腦筋來破無明，即成佛後何嘗不用腦筋來說法度生。試看釋迦文佛，六祖大師等，也要用說話來宏揚佛法，教化眾生。因為佛性是體，離言絕思的。有體必有用（譬如茶杯有體，就有載茶的用）。腦筋就是用。雖起大用，本體仍然是如如不動。好比太陽，雖然光照一切，但是他的體，還是不動搖的一樣。說法的釋迦佛，是佛的應身。佛的本體，是法身（佛有三身，還有報身。報身佛如西方極樂世界阿彌陀佛）。即是眾生都有的佛性。眾生只因未見佛性，所以未曾證得法身。佛說法四十九年，他說：「我未嘗道著一個字。」就是指法身來講。
要修幾久方能悟性 這是很不一定，看行者的根機如何。或即生，或數世。前世修行多而善根大者則快，前世修行少而善根小者則慢。
六波羅蜜 菩薩所修，六度萬行。度，濟渡之謂，又名波羅蜜，到彼岸之謂。六度者：布施（梵音檀那，分法施、財施二種）度慳貪；持戒（尸羅）度淫邪；忍辱（羼提）度瞋怒；精進（毗離耶）度懈退；靜慮（禪那）度散亂；智慧（般若）度癡愚。六度萬行，皆是對治迷執煩惱之方。如藥之於病然，病去藥除，惑盡法遣。所謂：「渡河須用筏，到岸不需船。」
八大教宗 學佛法門甚多。但是目的均同。所謂：「歸元無二路，方便有多門。」中國自昔以來，有八大宗，都是大乘教。現因時間問題，只可把其名目舉出。一、法相宗，又稱唯識宗，修轉識成智觀。二、三論宗，修破空觀。三、華嚴宗，修一真法界觀。四、天臺宗，修三止三觀。五、禪宗，用話頭或動作參究本來面目。六、律宗，大乘梵網經、小乘四分律。七、密宗，又稱真言宗，修三密加持觀。這七種都是難修的。八、淨土宗，念佛法門（淨宗本來法師在講完大乘經典後開示的，這裏不過順便略為提及）這宗是最方便最易修，人人能夠做到，個個可以成功，三根普被，利鈍全收，至了當，至圓頓的法門。雖上上根不能踰其域，下下根可以登其堂。縱使不能即身成佛，臨命終時，可以往生西方淨土，見佛聞法，直證菩提。所謂：「但得見彌陀，何愁不開悟。」（念佛有四種，實相念佛，觀想念佛，觀像念佛，此三是難，持名念佛，此一最易。生西壹事，多有徵驗，如將臨命終，預知時至，沐浴端坐，安詳而化，或天樂迎空，異香滿室，種種祥瑞，不壹而足，縱無以上朕兆，最少亦能正念分明，毫無罣礙，至生前得見阿彌陀佛，亦大有其人，昔慧遠祖師，在生曾三睹聖容，蓋西方勝境，佛相莊嚴，雖是阿彌陀佛，功德願力之所成就，亦修行者，阿賴耶識為之也。吾儕念佛修行，一生受用不少，未曾往生極樂世界，既到清涼自在心境，其中好處，行者曉得，如人飲水，冷暖自知。） -
佛何以說三乘教
佛教雖分三乘，其實祇有一乘。小中二乘是假設的。惟有大乘，才是真實。因為眾生根機薄劣，樂著小法，不能擔當大法。若果祇說大乘，他們畏難，就會不肯修的。猶如從上海坐船到廣州，路程是很遠的。他們聽了，就會生退縮的心，因此不肯發腳。所以要用手段來引誘，首先就用到汕頭的路程，來騙他們。到了到埠，才對他說，這不是廣州，還要再搭船的。又用香港的路程，來騙他們。到了香港，再對他說，這也不是廣州，還要再前進。於是就到廣州了。二乘也是佛用來騙誘根機下劣的人，使他們慢慢的回小向大，到大乘的法則為宗旨。汕頭譬如小乘；香港譬如中乘；廣州譬如大乘。我們坐船，可以由上海直達廣州。我們學佛，可以發心直學大乘。
眾生又如無知的小兒，佛如老練的慈父，六道如不安的火宅。火燒起來，小兒還在宅內耍樂。慈父想免兒子的災難，要用方法來誘他們出去。就對他們說：門外有小羊車和小鹿車，很好玩的。他們聽了，就爭先恐後的，快快跑出去。殊不知，外面羊車、鹿車都沒有。剛剛只有一駕大牛車，是預備來載他們離開火患的。須知若果只對他們說：要坐牛車來避免火難，他們就不肯出去的。羊車好比小乘；鹿車好比中乘；牛車好比大乘。所以要修大乘，才能究竟成佛的。 -
學道誤入歧途
生四種病 學佛易犯的病，大抵有四種。一是止病，就是將一切思想止住不起。如海水不起波，無一點浮樞。二是件病。就是起一個惡思想，改作一個好思想；不怕妄起，只怕覺遲；以妄除妄，捨妄取真；前念已滅，後念未起，其中是；背塵合覺，背覺合塵。三是滅病，就是將一切思想滅盡了不起，如明鏡現前，無一點灰塵。四任病。就是思想任他起亦好。滅亦好；不執著一切相，不住一切相；對境無心，一切無礙。豈知止作滅任，都是腦筋的事情，不是佛性。思想起，固非佛性；思想不起，亦非佛性。思想起伏是生滅法，佛性是不生不滅，兩不相干。惡思想固非真心，好思想亦非真心。好惡是相對，真心是絕對，兩不相干。惡思想固是妄，好思想亦非真，相對不實故。捨取是妄識的作用，不是自性的本體。能捨是妄，所取何真？假心所支配故。前念已滅，後念未起，是空無所有。自性能生萬法，與一無所有是了不相干。背覺合塵，固非佛法；背塵合覺，亦非菩提，相對待故。將一切思想滅盡。當知真性非從滅思想而有，非從起思想而無。思想一起，真性變作假心；灰塵一來，明鏡成為黑版，時時要將他拂拭，不是很麻煩的嗎？至於思想任他起亦好、滅亦好。他就以為是不執著一切相。殊不知他已經執著一個任字，住不執一切相的相了。就是有心有礙，特不自知而已。
混入外道 以上錯處，就是由於跑入外道，和二乘的見解的緣故。外道雖各自成一家之說，但其極點均約相伺。究其內容，都是強牽遷就的。須知佛法的明心見性，不是從裝作得來的。止滅二病是導源於二乘的斷思想，婆羅們的斷愛念，老子的清淨無為。二乘的過，上邊已經講了。婆羅門將本心來比明鏡，愛慾來比灰塵。但是灰塵除了又來，思想滅了又起。法爾如是，譬如飽不思食，飢則思飯。有飽必有餓，餓時思食，亦是愛欲。如要斷絕，除非死了才可以。老子以少私寡欲，不搖精神為養生之道。但是他的清淨無為，又有清淨的痕跡。就是根本不清淨了。譬如黑白二色。說白是淨，黑是染。但是二者同為色，本無淨染之別（同為太陽或他光線及物體的因緣所生故）。王陽明主張，一念不起，無善無惡，是心之體；一念起，有善有惡，是心之用。此說近於曖昧，思想起，知善知惡。那善惡到底是從內有而起，抑由外入而來。若說內有，善惡二者，何是汝心？若說外來，何干汝意？（孟子道性善，荀子言性惡，揚雄謂人之性善惡混，韓愈說人性有善惡，及可以善、可以惡三者，書經云：「人心唯危，道心唯微，唯精唯一，允執厥中。」中庸曰：「喜怒哀樂之未發謂之中。」宋儒朱子等主張去人欲之私，存天理之正，此儒家各宗，論心術之大要。但修行皆未得其法，而本性均未得其真也。）至若任病，全以外道的中道，並莊子的放達為註腳。中道的見解，就是不著二邊，不落有無（在正中圈）。上邊已經講過佛和迦葉辯論。莊周的學說，以放達不拘，逍遙自在為旨趣。對於人的本來面目，更漠不相關。不過為求快活的一種手段而已。
真妄辯論 照外道所見，思想斷滅，便為真心。思想一起，即是妄心。起了又斷，斷了又起。妄心變為真性，真性變為妄心。反反覆覆何有了止？我今說一比喻。有婦人焉，夫亡守節，是為貞操。設若再醮，便失貞操。後悔再嫁之非，復歸故夫之室。是寡婦者，有貞操乎？無貞操乎？若云貞操未失，豈通人情。斯喻何解。寡婦譬如腦筋；守節譬如思想不起；貞操譬如真性；再醮譬如思想又起；復返夫家，譬如再斷思想。思想再斷，真性恢復之見，是何異於寡婦再嫁之喻哉。夫根本既錯，修末無益也。昔祖師有真妄偈云：「真法性本淨，妄念何由起。從真有妄生，此妄何所止。無初即無末，有終應有始。無始而無終，長懷懵茲理。」就是說佛性本自清淨，那裏會起妄念。起妄念是腦筋，不是佛性。假使妄念是從佛性起，那末根本就有妄念了，止他何益，是止不勝止的。因為無初就無末，有終才有始的。若果無始無終，相對是假，絕對是真。這個道理都不朋白。那就不能夠解悟佛法的。學佛錯用工夫，猶如以沙煮飯，飯終不成。 -
腦筋根本無明佛性的再說明
明鏡有知覺性 就是腦筋。又稱觀照般若（有見聞覺知故）。使我念佛的是個。本有神我（婆羅門）。良知良能，後天之性（王陽明）。率性之命（中庸），平氣質之性，腦筋靈性，智慧思想，節制欲望（西哲），都屬這個範圍。腦筋有知覺，有生滅，有善惡是非，喜怒哀樂，愛憎煩惱，種種俱全，是受薰染（阿賴耶識），有漏的（變化輪迴），人人不是一樣的（各有各的因緣所生故）。腦筋有兩種總功能。一、思想不起，是能起淨緣。二、思想起，是能起柒緣。中國古學所謂陰陽二動，也是指這個妄心，不出那兩種相對的位置之外。眾生的報身，是從腦筋所造成的。
無知覺淨性 就是根本無明。又稱菴摩羅識（九識）。即淨識之意。禪宗口頭所說，百尺竿頭，向上一著；腦後一槌；無明窠臼；黑漆桶底，就是指他。中乘所證的心（主觀的我）法（客觀的宇宙）雙忘；無我（根身）我所（器界）。就是到這個地步。浩然之氣（孟子）。一念不動天命之性（中庸）；吾心宇宙（宋儒）；喜怒未發（中庸）；先天無極（先天大道）；清淨無為（老子）；清淨快樂（西洋哲學）。通通不出這個境界之外。無明是無知覺，無生滅，無善惡、是非、煩惱、愛欲思想等。
本來妙明自性 就是佛性。本來不可以用名目來拘泥的。但要教化眾生，不得已要用各種名稱來形容他。等眾生好依名字般若，起觀照般若，而證實相般若。茲將名目略舉如下，就是，圓覺真性。一真法界。本來面目。真如實相。法界體性智。自心現量。究竟堅固。如來藏心。實相般若。常樂我淨。本有自我。寂滅最樂。自性彌陀。常住真心。大光明藏。法身本心。無生法忍。無餘涅槃（涅不生，槃不滅）。毗廬遮那（遍一切處）。佛性是有知覺，無生滅，無善惡、是非、煩惱生死，是無來無去。遍滿虛空，充塞宇宙，究竟快樂。是不受薰染（本自清淨故）。無漏的（轉識成智故）。人人的是一樣的（為眾生自性故）。
修行的總訣 以佛性為體，以六根為用。以觀照般若（腦筋靈性見聞覺知），利用六根，向內破無明，見佛性，為宗。 -
悟後明白是受薰染，悟後一切種子和盤托出，此時妄念根塵識，俱變為佛性。 見性後，在本體上看是一理平等的。無所謂佛，無謂眾生，無所謂眾生成佛。生死涅槃，猶如昨夢；菩提煩惱，同是空花。
未見性前，一假皆假，妄識所支配故；既見性後，一真皆真，真心所流露故。所謂以金作器，器器皆金。那時鬱鬱黃花，無非般若；青青翠竹，總是真如。大地山河，皆為佛性。石頭瓦塊，概屬菩提。嬉笑言談，真心妙用；揚眉瞬目，佛法宣流。蓋即體起用，即用歸體，即體即用，即用即體。體為用之體，用為體之用，體用不二故。所以左右逢源，無不自得。前時怎樣也不得，現在怎樣也得。
法身是豎窮三際（過去、現在、未來三時間都打破），橫該十方（東南西北橫計八方，上下直計兩方的空間都打破）。經云：「十方三世佛，同共一法身。」
結題
近世歐洲奧國，有位哲學家。他的名字，我忘記了。研究哲學的人，差不多都知道的。他是很聰明，也是很有錢的。古今各國，一切學說和宗教，他都詳細研究過。講到他的身分，上級社會的事業，差不多都做過。高官大員，也當過。錢財、學問、名聲都齊。在傍人看，更好的難得了。但他的氣概，就和一般人的不同。因為他研究過所有的哲學和宗教，都找不出一個絕對的，真實的究竟的道理來。所見的，無非是相對的，不澈底的東西。他就心感不安，莫非這樣糊塗就過了一世嗎？有甚意思呢。但是思來想去沒有法子，這個宇宙之謎終歸莫奈他何。於是就覺得生無樂趣跑到火車路上去，在軌上眠倒，竟然被車輪輾得溶溶爛爛。你說可憐不可憐呢。倘然他當時得聞看佛法，我相信他就無庸自殺了。
我們中國晉朝時，有位名流，叫王義之。念書的人，差不多都知道他。他在他的蘭亭詩序那篇文章裏面，悲傷的寫著道：「死生亦大矣，豈不痛哉！」所講這兩個人都是有智識，為當日社會所敬仰的。獨是可惜他們都與佛法無緣，一則不能安心立命，一則樂極生悲。我們聽了，當有莫大的感想，何以故呢？因為我們有緣得聞，能夠徹底救世的佛法，就可以了生死大事，解宇宙之謎。不是得絕大的欣幸嗎（當作遭難遇救想）？
佛法深廣，有如大海。三藏經典，不能自己拿來看看就懂的，而且很多註解是錯誤的。所以要多來聽講，慢慢的才可以了解明白，入正知見。
好了，人生觀現經講完。人生觀解決，宇宙觀同時解決；唯心問題答覆，唯物問題同時答覆。（非如泰西哲學、知識、自然、人生、分開三橛導論，不能圓融兼顧，而唯心唯物，各走極端。）人生真正的目的在學佛，學佛究竟的宗旨在成佛。[align=center]月溪法師八十六歲相[/align]
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憨山大師的一生（5）
[b][color=#a52a2a]十七、在匆忙的弘法中
萬曆三十九年，大師在端州鼎湖山養痾。有許多儒生相依請教，大師便寫了一篇《大學決疑》。
第二年大師轉住五羊長春庵，對榮子講解《大乘起信論》、《八識規矩頌》、《百法明門論》等。又因以的所著的《法華擊節》文義聯絡不分，學者難以領會。於是又寫了一部《法華品節》。
萬曆四十年，大師在長春庵結夏，對弟子請解《圓覺經》。經文剛講至一半，突然發了嚴重的背疽，請來醫生也治不癒，生命極其危險，五羊大將軍準備為大師安排後事，正在這時，來了一位本地土醫，一見大師的背疽便說：「很危險了，再過一會兒就沒救了！」他立刻到山採了草藥，搗碎敷上，隨即奏效，到了冬天就完全恢復了。背疽好後，大師寫了一篇文章感謝地。大師這時發背疽和四十八年前初坐禪一樣，同是宿業怨債，雖然在這四十八年中常有發生，但都隨禱而止，而這一次卻算是最後償還怨債了。
次年，大師離開長春庵到衡陽去，在大善寺為眾僧說戒。馮元成居士替大師造曇華精舍，作弘法道場。這時太后逝世，大師在此建報恩道場，才開始脫去俗裝，穿還僧服。
大師在東海時曾立意寫《楞嚴通議》，因一直無暇寫作，到這年五月動筆，五十日稿成，適大師高足悟心、顓愚來看望，大師即作詩贈之：
[align=center]《送悟心融營座還京口》
空山擬伴若餘年，何意東歸上法船。
好待海門孤月上，話頭一為老僧圓。[/align][align=center]《訊頻愚衡公病》
四大久觀如泡影，痛魔何處用潛蹤。
主人自有安閒法，只在無生一念中。[/align]萬曆四十三年（一六一五），大師七十歲、這年春天，大師為大眾講解《楞嚴通議》。四月，大師著《法華通議》，因為《擊節》和《品節》都未能融貫法華全文，因此又作通議來補充其疏略。接著大師又講解了《大乘起信論》及寫《起信論略疏》。
第二年，正是達觀大師逝世的十二周年，大師難忘法門友誼，一直想親自去吊唁。至四月，大師離湖東，端午節又到武昌禮大佛。遊九峰山禮無念禪師塔。六月到了潯陽，遊東林寺，寫懷主詩。登上廬山吊徹空禪師塔。夏天在金竹坪避暑，在此寫了《肇論注》。廬山的幽勝環境，使大師產生了在此歸隱之意，於是遊覽了全山勝景，一路來隨緣弘法。七月，遊歸宗，登金輪峰，禮舍利塔，又在這裏留下一些詩篇。
這時有一僧人把五乳峰讓給大師，大師見環境非常幽靜，很滿意，後由弟子們建造精舍。
八月，大師到黃梅禮四祖和五租，入紫雲山，過桐城，遊浮山，登九華，抵金沙、渡梁溪，達惠山，過吳江，一路上會好友，談佛法，最後到達徑山寂照庵。
大師在徑山和達觀大師的許多弟子一同紀念達觀大師。大師先後寫了一篇祭文，後又把達觀大師的舍利藏在文殊台，弟子法鎧建了一座塔，大師又作了一篇塔銘刻在塔前。
這年大師在徑山過年，開堂為大眾講《參禪切要》。因為法鎧請問法相宗義，大師便寫了一本《世相通說》。這時間大師還寫了一篇《擔板漢歌並引》，玆引於下：
「徑山法窟，自大慧中興臨濟之道，相續慧命，代之不乏。近來禪門寥落絕響，久矣。頃一時參究之土，坐滿山中，至有一念瞥地，當體現的，得大自在背，惜乎！坐在潔白地上，不肯放捨，以為奇特，不知反成法礙也。教中名所知障。所以古德云：『直饒做到寒潭皎月，靜夜鐘聲，隨叩擊以無虧，觸波瀾而不散，猶是生死岸頭事。所謂荊棘林中下腳易，月明簾下轉身難，各抱守竿頭，靜沈死水，尚不許坐住，說有未到瞥地，偶得電光三味，便以為得，弄識神影子者乎。』此參禪者得少為足，古今之通病也。恐落世諦流布，疑誤多人，有請益者，乃笑為《擔板漢歌》以示之。歌曰
[align=center]擔板漢，擔板漢，如何被他苦相賺。
只圖肩上輕，不顧腳跟絆。
繞擔到未生前，早已被他遮一半。
這片板，頂上枷。
渾身骨肉都屬他。
若不快便早拋卻，百千萬劫真怨家。
坐也累，行也累，明明障礙何不會？
只為當初錯認真，清淨門戶生妖魅。
開眼見，閉眼見，白日太空生閃電；
乾闥婆城影現空，癡幾說作無宮殿。
要得輕，須放下。
臭死蝦蟆爭甚價；烏豆將來換眼睛，魚目應須辨真假。
有條路，最好行，坦坦蕩蕩如天平；
但不留戀傍花柳，管取他年入帝京。
捨身命，如大地，牛馬駝驢不須避；
果能一擲過須彌，劍樹刀山如兒戲。
如愛他，被他害，累贅多困費管帶；
一朝打破琉璃瓶，大地山河多粉碎。
我勸君，不要擔，髑髏有汗當下乾；
分身散影百千億，從今不入生死關。[/align]看了《擔板漢歌》，那深含理性的生動言句，使人明瞭參禪的路頭風光及其到家的消息，確是宗門實修的指南。
十八、菩薩應世
萬曆四十五年，大師七十二歲，正月在徑山為大眾說戒，結束後辭別徑山的大眾，到雲棲山吊唁雲棲大師。這時雲棲大師的弟子千餘人，久侯在山中。大師在禪堂裏對大眾發揮了雲棲大師在生時的密行，弟子們聽著聽著，有的落下了眼淚，發出悲泣的聲音。他們又請大師作了《雲棲大師的塔銘》。
大師出生時，玄津法師、譚孟恂居士，以及許多儒生紳士，留請大師在淨慈堂說菩薩大戒。這時大師作了一篇《宗鏡堂記》。
大師在杭州的消息使全國許多名德慕名而來，他們彙集在西湖，各抒己見，提出詰難，大師一一予以答覆，氣氛十分熱烈，是一次東南法會中盛說況空前的殊勝法會。
玄津法師、譚孟恂居士在此將大師以前遊歷中所作的零星作品，整理成《東遊集》刊行於世。
此時，大師的功夫日趨成勤。雖然到處弘法，卻不須塵拂和錫杖隨身，他的面色玉一般的光晰，身體非常強壯，即使在酷暑中行走，也無半點汗水。晨夕盥沐時，盆中之水依舊清澈無濁。大師坐的時候，總是雙跏趺，而且不須用手幫助。無論開眼合眼，二六時中，常在定中。不論是日間或夜裏，在行住坐臥中，一聞他人啟請法語，眼光如電，眼眶裏沒有絲毫的殘留，也不須用手去拭。大師上堂說法時，辯才無礙，一啟口就是數千百字，從來不吃一字，而且聲如洪鐘，震動堂外。大師提筆寫開示法語時，不起於坐，敘述數千百字，筆無停留。平時，大師左手時刻轉著數珠，右手握一柄白竹骨的折疊扇，無論冬夏常在手中，但不是為了扇涼，而是當遇著人天三界大指麾時，當案一擊，靡不呼應。
大師的道力神通的顯現是無數的。在宗鏡堂時，一天大師正升堂說法，見兩僧挾持一僧走上臺階，而那被挾的僧人顛狂不止。這兩僧乞求大師說：「這位師兄持大悲咒五年，平時行為也端正，不知何故會著魔成這個樣子，請大師替他治吧！」大師說：「這病可醫！」就命侍者在堂裏尋到三位持穢跡金剛神咒的僧人。大師先在座位上自持神咒，又叫那三位僧人把神咒傳給顛狂僧。開始時，那人不省人事，大師以扇在案上震威一擊，再提授一句，顛狂僧即能隨持，這樣逐句傳完後，顛狂僧如夢初醒，從此就再也無病了。大師叫他到香積寮去。
又一日，有一僧來頂禮，還未禮畢時，大師即擊扇喝值：「殺人賊，見我作什麼？！」知客僧聽見急忙趕來，那禮拜僧不說一句話就去了。大眾都驚愕不解地看著。第二天這僧被官府所捕，大眾這才明白大師的神通妙用。
大師的神通事蹟是不勝枚舉的。又有一次，大師在嘉興金明寺禪堂，晚上和道友們在談論著佛法，忽然有一個提挺直馬鞭子的人，在堂門外呼叫，有認識的說這是糧衙錢皂隸，都當做他喝醉了，想把他趕走，但他非但不去，反而越叫越響，聲音中還夾雜著佛教術語：「今日活菩薩降臨，我應該受超度了！你們不要攔阻我。」大家聽了覺得奇怪，就去告訴大師。大師說：「可以讓他進來。」那人一進來，即合掌禮拜具佛子威儀。大眾都好奇地望著他，見他雙膝著地，作鬼話說：「弟子仲日仁生的持長齋，修淨土八年，今天是我亡故的五七期，借錢皂隸的身體求大師超度。我不願到陰府去，應該往生西方淨土，望菩薩慈悲指引。」說畢伏地流淚，悲泣不止。大師叫侍者中專修淨土的耆宿六人侍立，自己親自撚著數珠，並叫給他一數珠念千聲佛號，這托鬼的身體即能跟隨念佛，一堂大眾，肅然無聲。念佛結束後，大師又演蒙山施食文，當誦到：「應觀法界性，一切唯心造」時，舉扇擊案大喊道：「速得解脫！」那人即答道：「解脫竟！」這樣一連三呼三應，速度快極。過後，托鬼身站了起來，具佛子威儀，向大師稱謝往生淨土，又頂禮東西兩旁的大眾說：「各各努力，龍華會上相逢！」大約過了二小時，大眾還聚在禪堂裏未散，有的在哭泣，有的在歎息，也有的在偷偷暗笑，甚至有的還在訾議著，大師無動於衷，處之晏如。
第二天，大師送他到臨崖，他感激地頂禮大師，然後依舊返回禪堂門口，說了幾句謝錢老宮賴托得度的話，便猝然撲地而醒，又是原來的錢皂隸了。這時旁邊的一位知情人說：「仲日仁是隔河仲癢士、名聞韶的父親，在生時修淨土十分虔誠，這感應確是應該的。」大師的弟子福征也在旁說：「日仁是我的壁經社友。」就同善信等數十人去拜訪。到了他家，這才知道已死了五七三十五日了，而那個錢皂隸因催糧到了地的靈座前，仲日仁乘他醉時，就引魂得度。
過了幾天，有一位許泰惟居土，素來信佛，他見過大師的神通感應，就請大師到他家，為父親設靈，叩求大師說法。大師一席法語中，處處都指出他父親在世時的陰暗事，聽到的人都被大師驚人的道力懾服了。
僅只幾天，人們奔相走告，相傳著活菩薩應世。無論男女老幼，都懷著一顆虔誠心想見一見大師。此刻，大師正在東塔，片刻之間，人們蜂湧而至，成千上萬的人群站滿了山門到方丈室的所有空間，人們要見大師的呼聲一陣響依一陣。這時，大師和幾位侍者，走到東塔的二層窗口，向大眾慈悲致意，大眾一見大師，禮拜的人群此起彼伏，如煙加雲，人們從大師的道德神通，看到佛教的偉大，內心的虔誠和欣喜不可言喻，一直禮拜到天黑後，才漸漸散去。
第二天，前來供養大師的人仍很多，大師覺得這樣下去不好，第三天即渡江到淞陵了。
十九、指歸淨土
萬曆四十六年（一六一八），大師七十三歲。這年開始在五乳峰造佛殿和禪堂。大師為了追效廬山慧遠大師六時念佛的芳規，又囑咐弟子在佛殿中精造西方三聖像。
次年，殿宇修成後，大師在正月開始諷誦《華嚴經》，在此期間並為大眾講解了《法華通議》。到了夏季，大師又為大眾講解《楞嚴經》、《大乘起信論》、《金剛經》、《圓覺經》、《唯識論》等。八月十五日；講經法會圓滿後，大師閉關靜修，謝絕一切外緣。在靜室中，大師以刻香代漏，六時念佛，專意淨土。
不久，大師又考慮到華嚴一宗將要失傳，因為清涼疏鈔文廣義繁，學者心志不及，大多不敢深入。於是大師但取疏中大旨，落筆寫《華嚴綱要》，對華嚴宗的復興起了一定的作用。
萬曆四十八年（泰昌改元），大師七十五歲。這年春季，侍者廣益請大師著述《圓覺經直解》、《起信論直解》及《莊子內七篇注》。
夏天，大師足生疾病，行走不便。秋天，許多居士上山問道，大師在病中對他們開示佛法，又作了列代祖師傳記七十多首，每首都附上贊文流通於世。
大師自離曹溪到廬山已有八年時間，那些住在曹溪的弟子們日夜思念著大師。他們常派代表去廬山問訊，想請大師回曹溪，但大師不同意即刻前往。後又有許多曹溪的居士們前來請大師，大師都以有病為由，婉言謝絕了他們的誠意。
次年夏天，弟子眾請大師講解《楞嚴筆記》。十月，大師弟子孝廉劉起相等再請大師去曹溪，大師又以病為由謝絕了。
天啟二年（一六二二）大師七十七歲。這年大師寫成《華嚴綱要》。又為大眾講解《楞嚴經》、《圓覺經》、《大乘起信論》、《肇論》。這時，曹溪吳郡守、韶陽太守等許多弟子，第三次又請大師去曹溪，大師情不獲已，決定去一趟。這年冬天，大師出廬山、度彭湖，在臘月初八登上嶺南，十五日入曹溪。這時大師在大眾的請求下即開始寫年譜。
天啟三年（一六二三），大師七十八歲。春天，韶陽太守等居土入山請大師說法，五羊法性等弟子也來到曹溪。大師雖已年邁，但菩薩悲心，法施無厭，在禪堂裏先對大眾說大戒，次說《起信論》、《唯識論》、《楞嚴經》。
八月，大師遣侍者去感謝吳郡守的護法誠心，持者將行時，大師囑咐說：「佛祖弘法，貴在時節因緣，緣與時違，化將焉托？一期事畢，吾將歸矣！」大眾聽了都覺罔然，還以為大師想歸廬山了。
重陽節，大師替侍者深光書寫的山居詩跋中說：「老人雖慵於筆硯，恐一息不來，又作來生欠耳。若以詩字觀之，則孤思多矣！」
十月初一，弟子通炯從廬山來拜見大師，大師遍問了五乳的常住大眾以及山中諸剎的耆舊，心裏非常高興。這時弟子淨泰請大師作「自贊」一首，敘述生平大意。
十月初三，少宰蕭玄圃入山訪大師。大師與他交談了三晝夜，少宰問大師求法要，大師隨手寫了二則法語、三首詩贈給他。
初六，少宰出山，大師囑咐他說：「你是社稷蒼生的仰望，前途珍重！」少宰與大師相約再晤之期，大師說：「山僧老了，四大將離，你我再晤的時候當在龍華會上了！」
初八，大師示現微疾，弟子大眾都來問候，大師對他們說：「老人勞倦了，不是生病！」
初九，弟子送藥給大師，大師說：「我就要去了，藥物對我有什麼用！」侍者廣益聽了，大驚失色地說：「和尚脫苦不諱，有何咐囑？」大師聽了斥責道：「你持老人多年，如何作這等見解？」又對大眾說：「你們當念生死事大，無常迅速，切實念佛！」廣益又問：「和尚不示一言，何以道遵行？」大師說：「金口所宣，當成故紙，我言何用！」於是不留一字。
十月十二日，正是大師的生辰。這天緇素弟子雲集曹溪，韶陽太守入山送給大師紫譜羅禪衣，為大師祝壽。兩人相對坐談了一日，晚上，太守出去後。大師即叫侍者倒水沐浴。第二天早上，大師披上太守所送的紫譜羅衣，去與太守訣別。當太守再次來到大師榻前時，大師對他說：「山僧行矣，多謝大護法盛心！」太守說：「大師法身無恙，不佞是地方守士，即是主人，一切都由不佞來護法。」大師聽了微笑合掌稱謝。到了中午，太守告辭下山，大師即叫侍者端淨水漱口，又對待者說：「今日乃截斷葛藤。」又叫侍者端湯沐浴更衣。之後，又召集大眾圍繞念佛，佛聲一停，大師對大眾說：「你們不要驚惶，應當依佛制度，不得披麻服孝，勿得悲哭。你們要一心念佛！」
晚上申時，人天限目，三界導師端坐而逝了，這夜，大師身上的毫光照亮了天空，山中的眾鳥發出悲鳴，緇素弟子的哀慟之聲振憾著山谷。
大師圓寂後，面色依然加玉般的潔潤，嘴唇依然還是那麼紅澤，手足依然還是那麼柔軟，就像平時入定一樣。
大師弟子遣報太守，太守即差官臨悼，替大師封龕。
這時少宰蕭玄圃別大師還只五日，尚在雄州，聽到大師逝世的消息，悲哀竟日。又聽到大師臨終的因緣，便又非常高興他說：「大師是聖位中人，若非生死關頭了徹，怎有這等自在！」立即撰寫輓章遣悼。又捐資兩百，寫了一封信，囑咐二太守替大師建造影堂。
在廬山五乳峰的弟子，聽到大師逝世的消息，弟子福善等，立即趕到曹溪。在正月二十一日，扶大師靈龕歸五乳，二月二十八日報廬山五乳峰法雲寺。
二十、金剛不壞的肉身
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[/align]弟子們將大師的肉身護送到廬山後，因廬山氣候陰濕，侍者福善建造了一座塔院，將大師肉身龕安供在塔上。
十一年之後，廬山猛虎作亂，五乳峰法雲寺處在危險之中。福善怕塔地不安全，就恭敬地請出大師的肉身龕，見護龕有一半被蟲蟻侵蝕，因不敢入葬，就照舊封在塔中。
又過了九年，嶺南弟子陳宗伯、劉起相等受曹溪佛教界的委託，去廬山迎大師歸曹溪。當大師肉身護運到梅嶺時，正遇到新任廣東總鎮宋昭明，就命士卒用車載龕，親自送至曹溪。
宋昭明居士上任後才幾個月，又來到曹溪。這時護龕的弟子廣成、慈力，見龕內有罅，就在罅上私自鑿了一個小洞窺視，見大師肉身端坐如生，想打開龕室，但心裏又猶豫不決。宋昭明知道後，即抽出佩刀，劈開罅龕，看見大師雙趺端坐，如在生時一樣莊嚴，指爪頭髮都在生長，膚色依然鮮紅，紫譜羅衣和掛珠還嶄新。這時一陣風吹來，衣服忽然如雲碎星散，隨風飄舞，地方群眾把它們掇拾去，作為吉祥的象徵。
正在這時，忽然來了一位僧人，他請求要用印度保護肉體的方法來保護大師肉身，徵得大眾同意後，他就用海南的栴檀香末，塗在大師身上，在外表看來，好似一層油漆一樣。這僧人塗畢後，竟自而去。
大師在生時，曹溪的一位善信婦女，她發願繡製千佛衣一席供奉大師，她怕口氣不淨，就用黃絹裹口繡制，千佛衣製成後，大師卻已入龕，這件千佛衣就藏在寶林庫笥裏。現在又取出此衣，披在大師肉身上，雖然經過了二十二年，但光彩照人，如新製的一樣。
封龕圓滿後，弟子們就將大師安置在舊塔院供養，並改號為憨山寺，距離南華寺寶林禪堂的半里地。
弟子們根據供養六祖大師的慣例，每日早晨用熱水香湯一盂，熏大師面出汗，又以毛巾拭乾，接著和在生時一樣，供給飲食。一周年還要進行一次沐浴。
每年到了二月和八月，全國各地佛弟子們成群結隊地上山朝拜憨山大師的肉身，帶著萬分敬抑的心情，在大師前禮拜發願，吸取了上求佛道、下化眾生的精神力量。四百多年後的今天，大師依然以他堅固不壞的金剛之身端坐在那裏，誰說大師逝世了？大師不依舊以那慈悲的雙眼關注人間、利益一切眾生嗎？
《憨山大師的一生》完
◎本書根據《憨山大師蘆譜疏》、《東遊集》、《夢遊集》等書編述。[/color][/b]
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