[宏泓道者]

[font=新細明體]老子道德經譯文[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]轉自“《老子論壇》——道德經章解”[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第一章[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]道可道，非常道；名可名，非常名。[/font]
[font=新細明體]無名，天地之始；有名，萬物之母。[/font]
[font=新細明體]故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。[/font]
[font=新細明體]此兩者同出而異名，同謂之玄。[/font]
[font=新細明體]玄之又玄，眾妙之門。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]取道於尋常可取之道，其道非恒久之道；取名於尋常可取之名，其名非恒久之名。取名于無名，就好比天地未判之初始；取名于有名，乃是萬物化生之根本。所以，通常要無所趨求，以便觀想那無以名狀的微妙；時常又要有所趨求，以便觀想那成名化物的極限。這兩方面是同一行為體的不同顯現，同樣深及于行為體的幽深內殿。在這同樣深及幽深的兩者之間作不斷深入的迴圈運行，就是一切行為運作的微妙法門。[/font]
[font=新細明體]《老子》[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]第二章[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。[/font]
[font=新細明體]故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨……[/font]
[font=新細明體]是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。[/font]
[font=新細明體]夫唯不居，是以不去。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]天下人都知道美之所以為美，於是就有了令人嫌惡的醜；都知道善之所以為善，於是就有了反面的不善。所以，”有”與”無”相互突顯，”難”與”易”相互促成，”長”與”短”相互顯現，”高”與”下”相依而存，”音”與”聲”相互陪襯，”前”與”後”相互照應——這些”名”相反而相成，遷延不居而不獨立自足。因此，聖人從事于無所成名的事務，施行無須仗名立言的勸教，坦蕩迎候萬物的湧現與流變而不抵觸畏避，生養了一切並不拘系自有，做成了什麼並不執為仗恃，成就了事業並不矜居功名。就是因為他不矜居功名，所以他不會消逝。[/font]
[font=新細明體]《老子》第三章[/font]
[font=新細明體]不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使[/font]
[font=新細明體]民心不亂。[/font]
[font=新細明體]是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知[/font]
[font=新細明體]無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]不崇尚賢才異能，使人民不至於炫技逞能而爭名逐利。不看重稀貴之物，使人民不做盜賊。不顯露足以引起貪欲的物事，使人民的心思不至於被擾亂。因此，聖人治理天下的原則是：排棄充斥於人民心中的各種成見，滿足人民的溫飽需求，軟化人民的強執趨求，提高人民的自立自足能力。通常使人民不執成見、不生貪欲，使那些”智者”不敢為所欲為。從事于無所成為的作為，即可以得到全面的治理。[/font]
[font=新細明體]《老子》第四章[/font]
[font=新細明體]道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不[/font]
[font=新細明體]知誰之子，象帝之先。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]道是虛無的，但它的作用卻似乎無窮無盡。它是那樣的幽深莫測，像是一切存在的本源依歸。它消磨了鋒角，排解了糾紛，柔和了光芒，渾同於塵俗。它無形無跡呵，像是很不確定的存在。我不知道在它之上還能有什麼更本源的存在，只覺得它存在於天帝之前。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第五章[/font]
[font=新細明體]天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。[/font]
[font=新細明體]天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。[/font]
[font=新細明體]多言數窮，不如守中。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]天地無所謂仁愛之心，把萬物都當作”芻狗”來看待；聖人也不執求仁愛之心，把百姓也當作”芻狗”來看待。天地之間，不正像是氣囊或空管那樣的大空泡嗎？它雖空虛但卻不會塌縮，運行之中生化不息。孜孜于仗名立言往往行不通，不如持守空虛而順任自然。[/font]
[font=新細明體]《老子》第六章[/font]
[font=新細明體]穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之[/font]
[font=新細明體]不勤。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】：[/font]
[font=新細明體]虛神永遠存在，可以稱它為無比幽深的生殖之源。通向這個無比幽深的生殖之源的門徑，就是這個天地世界的根本。它綿延存在而又若有若無，它施展的作用無窮無盡。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第七章[/font]
[font=新細明體]天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。[/font]
[font=新細明體]是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]天長地久。天地所以能夠長久，是因為它們不去強求一種非其不可的狀況維持，所以能夠長久。因此，聖人把自己的切身利益置後，反而成了人群的首領；把自己的身家性命置之度外，反而更好地保護了自己的身家性命。不正是因為他對自己很無所謂嗎？這樣反而可以更好地成就他自己。[/font]
[font=新細明體]《老子》第八章[/font]
[font=新細明體]上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。[/font]
[font=新細明體]居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。[/font]
[font=新細明體]夫唯不爭，故無尤。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]上好的行為典範就像水一樣。水，善於利導萬物而不與之爭，處守於眾人所不願處的低下處，所以，接近於道。[/font]
[font=新細明體]水，居處善於擇下而居，存心幽深而明澈，交遊共處諧和相親，言行表裏如一，公共關係易於清靜太平，辦事能幹，行動善於應機順勢而行。正因為水總是利導萬物而不與之爭，所以，它很少患過失。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=Times New Roman][/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第九章[/font]
[font=新細明體]持而盈之，不如其已；[/font]
[font=新細明體]揣而銳之，不可長保。[/font]
[font=新細明體]金玉滿堂，莫之能守；[/font]
[font=新細明體]富貴而驕，自遺其咎。[/font]
[font=新細明體]功遂身退，天之道也。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]執持盈滿，不如適可而止。鋒芒畢露，難以長久。金玉滿堂，誰能守藏？富貴而驕橫，自埋禍殃。功成身退，是最應該奉行的行為準則。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第十章[/font]
[font=新細明體]載營魄抱一，能無離乎？[/font]
[font=新細明體]專氣致柔，能如嬰兒乎？[/font]
[font=新細明體]滌除玄鑒，能如疵乎？[/font]
[font=新細明體]愛國治民，能無為乎？[/font]
[font=新細明體]天門開闔，能為雌乎？[/font]
[font=新細明體]明白四達，能無知乎？[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]保持神魂與體魄的諧和統一，能不崩解離散嗎？圓融氣質以致柔順隨和，能像嬰兒一樣嗎？清理幽深而明澈的自體，能沒有任何瑕疵嗎？愛民治國，能不執著於名而順任自然嗎？在展身作為、功成身退的迴圈中，能像雌母一樣嗎？明于道而”發光”行進於一切領域，都能無須向顯學成見”借光”嗎？生它，養它，生了它並不拘系自有，成就了什麼並不執為仗恃，雖獲取較高的資格權能卻不肆行宰製，這就叫做無限深得於道的”玄德”。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第十一章[/font]
[font=新細明體]三十輻，共一轂，當其無，有車之用。[/font]
[font=新細明體]埏埴以為器，當其無，有器之用。[/font]
[font=新細明體]鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。[/font]
[font=新細明體]故有之以為利，無之以為用。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]三十根輻條彙集于車轂而造車，有了其中的虛空，才發揮了車的作用；糅和陶土製作器皿，有了器皿內的虛空，才發揮了器皿的作用；開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內的虛空，才發揮了房屋的作用。所以，”有”之所以能給人以便利，是因為它營造的”無”發揮了作用。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第十二章[/font]
[font=新細明體]五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人[/font]
[font=新細明體]心發狂；難得之貨，令人行妨。[/font]
[font=新細明體]是以聖人為腹不為目，故去彼取此。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]繽紛的色彩使人眼花繚亂；嘈雜的音聲使人聽覺失靈；濃厚的雜味使人味覺受傷；縱情獵掠使人心思放蕩發狂；稀有的物品使人行於不軌。因此，聖人致力於基本的維生事務，不耽樂於感官的享樂。所以要有所取捨。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第十三章[/font]
[font=新細明體]寵辱若驚，貴大患若身。[/font]
[font=新細明體]何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。[/font]
[font=新細明體]何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有[/font]
[font=新細明體]何患？[/font]
[font=新細明體]故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]得寵與受辱一樣，都是對身心安寧的驚擾；重視大患等同於對身家的珍重。為什麼說得寵也像受辱一樣使人驚擾呢？因為：就其對人的驚擾程度而言，得寵更為下劣：得到它的時候為之驚喜難安，失去它的時候又為之驚慌恐懼，所以說得寵與受辱一樣，都是對身心安寧的驚擾。為什麼說重視大患等同於對身家的珍重呢？因為：我之所以會看重大患，是因為我有這個非顧慮大患不可的身家，如果我連這身家也置之度外，那麼，還會有什麼私已的大患可以干擾得了我呢？所以，像看重自己的身家一樣看重天下的人，可以守護天下；像愛養自己的身家一樣愛養天下的人，可以託付天下。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第十四章[/font]
[font=新細明體]視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此[/font]
[font=新細明體]三者不可致詰，故混而為一。其上不□，其下不昧。繩繩兮不可名，[/font]
[font=新細明體]複歸於物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨[/font]
[font=新細明體]之不見其後。[/font]
[font=新細明體]執古之道，以禦今之有。能知古始，是謂道紀。[/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]看它看不見，就叫”夷”；聽它聽不到，就叫”希”；捉它捉不著，就叫”微”。從這三方面不可以加以探究，所以是渾融無名的元始。居於其上的本源已不清楚，由它而下的現實世界是清晰具體的。它本身渺渺茫茫，無以名狀，不同于現實的具體存在。這就叫做沒有確定形狀的形狀，不可歸結於具體組分的顯象，它是不確定性的表徵。圍繞著它團團轉，我們永遠也搞不清它的模樣。維繫于古已有之的道，以駕禦現實的具體存在。能懂得返本複初，是維繫於道的基本點。[/font]
[font=新細明體]《老子》第十五章[/font]
[font=新細明體]【原文】[/font]
[font=新細明體]古之善為士者，微妙玄通，深不可識。[/font]
[font=新細明體]夫唯不可識，故強為之容：[/font]
[font=新細明體]豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客；[/font]
[font=新細明體]渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若穀；[/font]
[font=新細明體]混兮其若濁。[/font]
[font=新細明體]孰能濁以澄？靜之徐清；[/font]
[font=新細明體]孰能安以久？動之徐生。[/font]
[font=新細明體]保此道者不欲盈。[/font]
[font=新細明體]夫唯不盈，故能敝而新成。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]古來善於當士的人們，微妙、幽深而通達權變，深邃得令人難以測識。正因為難以測識，所以要勉強作形容：有時候，他們遲疑審慎得像是在冬天裏涉足江河，警覺戒備得像是隨處都有強敵環俟，恭謹自持得像是一直都在做客；有時候，他們又像冰塊就要崩解融化一樣松跨散漫，敦敦朴樸的，看不出什麼突出的能耐，曠放豁達得就像虛空一樣；他們的那些似乎不相調諧的多面目表現使他們顯得很渾濁。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]哪些人能在混濁中保持本心的澄明？能注意守靜就能漸趨本心的澄明；哪些人能使安穩得到長久的維持？懂得靈動權變就能漸得長久的安穩。保持這種生存方式的基本點就是不去追求”無不具足”。正因為沒有”無不具足”，所以能曆久而常新。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第十六章[/font]
[font=新細明體]致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其複。[/font]
[font=新細明體]夫物芸芸，各複歸其根。[/font]
[font=新細明體]歸根曰靜，是曰複命。[/font]
[font=新細明體]複命曰常，知常曰明。[/font]
[font=新細明體]不知常，妄作，凶。[/font]
[font=新細明體]知常，容。[/font]
[font=新細明體]容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]盡可能地使自己顯得虛若無有，盡可能地保持清靜，在事物波起雲湧似的事態演變中，我們可以因此而觀察它們的迴圈反復。事事物物雖然紛紜繁雜，但它們都可以歸結于它們的根本。歸結到根本它們就顯示出始終如一的清靜，這就叫做恢復到“本來”。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]懂得恢復“本來”就叫做達成了生存的恒常，懂得達到生存的恒常就叫做有明於道。不懂得達成生存的恒常而胡作非為，就會充滿兇險。懂得達成生存的恒常就能雍容裕如。能雍容裕如就能得到眾人的擁戴，得到眾人的擁戴就可以統攝全局，統攝全局就可以像天一樣，像天一樣就可以進而像道一樣，可以永久存在，終身沒有危險。[/font]
[font=新細明體]《老子》第十七章[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]太上，不知有之；[/font]
[font=新細明體]其次，親之、譽之；[/font]
[font=新細明體]其次，畏之；[/font]
[font=新細明體]其次，侮之。[/font]
[font=新細明體]信不足焉，有不信焉，悠兮其貴言。[/font]
[font=新細明體]功成事遂，百姓皆謂”我自然”。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]最好的統治者，人們覺察不到他的存在。[/font]
[font=新細明體]其次的統治者，人們親近他、讚譽他。[/font]
[font=新細明體]再次的統治者，人們畏懼他。[/font]
[font=新細明體]最次的統治者，人們輕侮他。[/font]
[font=新細明體]威信有所缺損，就會導致整個威信架構的倒塌，閑著點吧，慎作仗名立言之事。最好是一切事情都辦理妥當了，百姓們卻說”我們是自然而然的”。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第十八章[/font]
[font=新細明體]大道廢，有仁義；[/font]
[font=新細明體]智慧出，有大偽；[/font]
[font=新細明體]六親不和，有孝慈；[/font]
[font=新細明體]國家昏亂，有忠臣。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]因為大道廢棄了，[/font]
[font=新細明體]才提倡（有了）“仁義”。[/font]
[font=新細明體]聰明智慧（逐權奪利、投機取巧的心機）出現了[/font][font=Times New Roman],[/font][font=新細明體]才有了狡詐和虛偽。[/font]
[font=新細明體]家庭六親之間不和睦了，才需要推崇孝慈。[/font]
[font=新細明體]國家昏亂了，才出現貞節、忠誠之臣。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第十九章[/font]
[font=新細明體]【原文】[/font]
[font=新細明體]絕聖棄智，民利百倍；[/font]
[font=新細明體]絕仁棄義，民複孝慈；[/font]
[font=新細明體]絕巧棄利，盜賊無有。[/font]
[font=新細明體]此三者以為文，不足，故令有所屬：[/font]
[font=新細明體]見素抱樸，少私寡欲。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]拋棄賢聖權威及權威成見，人民可以得到更大的好處；拋棄仁、義等道德律則，人民將恢復他們的孝慈本性；拋棄技巧與厚利的助紂與誘引，盜賊將自動消失。[/font]
[font=新細明體]不過，這三項措施作為治標之舉，還不足以治本，所以，應把它們作為從屬的措施並繼之以更為基本的總體原則：表現純真，持守混沌，減少私心雜欲。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=Times New Roman][/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第二十章[/font]
[font=新細明體]【原文】[/font]
[font=新細明體]絕學，無憂。[/font]
[font=新細明體]唯之與阿，相去幾何？[/font]
[font=新細明體]美之與惡，相去何若？[/font]
[font=新細明體]人之所畏，不可不畏？[/font]
[font=新細明體]荒兮其未央哉！[/font]
[font=新細明體]眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。[/font]
[font=新細明體]我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，傫傫兮，若無所歸。[/font]
[font=新細明體]眾人皆有餘，而我獨若遺。[/font]
[font=新細明體]我愚人之心也哉，沌沌兮！[/font]
[font=新細明體]俗人昭昭，我獨昏昏。[/font]
[font=新細明體]俗人察察，我獨悶悶。[/font]
[font=新細明體]澹兮其若海，飂兮若無止。[/font]
[font=新細明體]眾人皆有以，而我獨頑似鄙。[/font]
[font=新細明體]我獨異於人，而貴食母。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]拋棄顯學成見等路況知識，可以無憂在途。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]那些去應諾附從的與那些去呵斥抗拮的，能有多大差別？那些在欣賞喜慰的與那些在嫌惡厭棄的，又相差多少？他人所畏避的，難道就非畏避不可嗎？這種盲從風氣久遠以來到處蔓延，什麼時候都沒完沒了！[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]人們真是喧鬧喜樂、風光滿面，就像享用著盛宴的美食，就像春日裏奔赴高臺。唯獨我淡淡漠漠的，找不出任何隨潮同流的跡象，就像嬰兒還不懂得言笑作態，嫺靜而慵懶，因不附從於任何潮流而顯得無所歸屬。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]人們似乎都有充足的裝備，而我卻顯得什麼也不足。我真是愚人的心腸呵，混混沌沌的。人們似乎精明而睿智，而我卻顯得糊裏糊塗。人們勤緊而利索，而我卻在無可無不可地閒散遊蕩。搖曳靈活呵，就像大海一樣；飄忽散漫呵，無拘無束。人們似乎都有足堪仗恃的本領，而我卻總是不輕易出離混沌無名，就像不堪成器的鄙樸一樣。我將繼續我的特立獨行，我崇尚求得於道。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第二十一章[/font]
[font=新細明體]孔德之容，惟道是從。[/font]
[font=新細明體]道之為物，惟恍惟惚。[/font]
[font=新細明體]惚兮恍兮，其中有象；[/font]
[font=新細明體]恍兮惚兮，其中有物；[/font]
[font=新細明體]窈兮冥兮，其中有情；[/font]
[font=新細明體]其情甚真，其中有信。[/font]
[font=新細明體]自古及今，其名不去，以閱眾甫。[/font]
[font=新細明體]吾何以知眾甫之狀哉？以此。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]甚高德位的行為形貌是對道的效仿。道化生萬物的過程表現為恍恍惚惚的不確定性。在恍恍惚惚的不確定之中，有了相對確定的形態停駐；在恍恍惚惚的不確定之中，又有了相對穩定的結構實體的呈現。在具象的實體世界，窈窈冥冥之中可以捕捉到某種情態表現。這情態表現非常本真，它蘊含著源之於道的德的信息。從古到今，這一系列表現從未改變，閱遍了眾多人群王朝、物類王朝的興衰變遷。我是怎麼知道這些人群王朝、物類王朝的基本狀況的呢？就是通過觀其情察其德而得知的。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第二十二章[/font]
[font=新細明體]【原文】[/font]
[font=新細明體]曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。[/font]
[font=新細明體]是以聖人抱一為天下式。[/font]
[font=新細明體]不自見，故明；[/font]
[font=新細明體]不自是，故彰；[/font]
[font=新細明體]不自伐，故有功；[/font]
[font=新細明體]不自矜，故長。[/font]
[font=新細明體]夫唯不爭，故天下莫能與之爭。[/font]
[font=新細明體]古之所謂”曲則全”者，豈虛言哉？誠全而歸之。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]能柔曲因應則能自我成全，懂得枉屈繞行則能迅捷直達，能不斷地凹陷成”盅”則能不斷地自我充盈，懂得護守現成的穩定則能得到真正的逐漸更新，少取則真得，貪多則反而導致自身的混亂。因此，聖人渾融一體而為天下前行探路。不執著于成名，所以能明於道；不自以為是，所以能明辨是非；不自我誇耀，所以能多有事功；不自我矜持，所以能長遠在途。因為他不執著於名而與人爭，所以天下沒有人能把他作為對立面而與他爭。古時候所說的”能柔曲因應則能自我成全”等道理怎麼會是空話呢？它實在是一個很全面的概括。[/font]
[font=新細明體]《老子》第二十三章[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]希言，自然。[/font]
[font=新細明體]飄風不終朝，驟雨不終日。[/font]
[font=新細明體]孰為此者？天地。[/font]
[font=新細明體]天地尚不能久，而況於人乎？[/font]
[font=新細明體]故從事於道者：[/font]
[font=新細明體]道者同於道，德者同於德，失者同於失。[/font]
[font=新細明體]同於道者，道亦樂得之；[/font]
[font=新細明體]同於德者，德亦樂得之；[/font]
[font=新細明體]同於失者，失亦樂得之。[/font]
[font=新細明體]信不足焉，有不信焉。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]少發聖言號令，就可以任運自然。狂風刮不到一個早晨，暴雨下不了一整天。誰行使了這狂風暴雨？是天地。天地也不能長久地維持它的狂暴，何況於人呢？所以，注重于修道的人，以道為法式就可以趨同於道，以德為趨求就可以得到德，失道失德就會導致失道失德的惡果。同於道的人可以得到道的容納，趨求於德的人可以得到德的畜養，失道失德則終將以失敗告終。如果沒有充足的理由博得人們的確信，人們是不會真正相信的。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第二十四章[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]企者不立，跨者不行。[/font]
[font=新細明體]自見者不明，[/font]
[font=新細明體]自是者不彰，[/font]
[font=新細明體]自伐者無功，[/font]
[font=新細明體]自矜者不長。[/font]
[font=新細明體]其在道也，曰餘食贅行。[/font]
[font=新細明體]物或惡之，故有道者不處。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]踮著腳尖立不穩，張著雙腿難成行。執求成名的，不明於道；自以為是的，不善辨析；自我誇耀的，少有事功；自我矜持的，難以長久。這些做法比之於道的理想範式，實在是一種撐脹而拖遝的行為。一般存在也有不這樣的，所以，奉行完善的在途規範的人絕不這樣。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第二十五章[/font]
[font=新細明體]有物混成，先天地生。[/font]
[font=新細明體]寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。[/font]
[font=新細明體]吾不知其名，字之曰道，強為之名，曰大。[/font]
[font=新細明體]大曰逝，逝曰遠，遠曰反。[/font]
[font=新細明體]故道大，天大，地大，人亦大。[/font]
[font=新細明體]域中有四大，而人居其一焉。[/font]
[font=新細明體]人法地，地法天，無法道，道法自然。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]有一存在渾融而成，先於天地分化的現實世界而存在。它無音無形，廓然無依地自在，沒有根本性的遷改；迴圈反復地運行，永不敗壞。可以稱之為天下萬物共同依歸的母本。我不知道它的確切名號叫什麼，給它加上一個標號說是”道”，勉強給它一個描述說它是無不包涵的整體存在。這個整體存在綿延運行，運行之中它遠化展開，遠化展開之後又迴圈反復。所以，道是整體性存在，天是整體性存在，地是整體性存在，人也是整體性存在。宇宙中有四個層次的整體性存在，而人是其中之一。人效法地，地效法天，天效法道，道則以隨遇自在作為法則。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第二十六章[/font]
[font=新細明體]重為輕根，靜為躁君。[/font]
[font=新細明體]是以聖人終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。[/font]
[font=新細明體]奈何萬乘之主而以身輕天下？[/font]
[font=新細明體]輕則失根，躁則失君。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]重是輕的根本，靜是動的主宰。因此，聖人處理任何事務都不脫離他的承載、供養者；雖有榮華顯貴的地位權能，卻能坦蕩從容，超然處之。為什麼大國的君主要強逞己能而輕舉天下？輕舉天下就會失去自身存在的根本，狂躁施政就會失去主控的權能。[/font]
[font=新細明體]《老子》第二十七章[/font]
[font=新細明體]善行，無轍跡；[/font]
[font=新細明體]善言，無瑕謫；[/font]
[font=新細明體]善計，不用籌策；[/font]
[font=新細明體]善閉，無關楗而不可開；[/font]
[font=新細明體]善結，無繩約而不可解。[/font]
[font=新細明體]是以聖人常善救人，故無棄人；[/font]
[font=新細明體]常善救物，故無棄物。[/font]
[font=新細明體]是謂襲明。[/font]
[font=新細明體]故善人者，不善人之師；[/font]
[font=新細明體]不善人者，善人之資。[/font]
[font=新細明體]不貴其師，不愛其資，雖智，大迷。[/font]
[font=新細明體]是謂要妙。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]合道境地的人，他的行為無轍跡可追尋，他的言談無瑕疵可指謫，他的謀劃不必借助於籌碼的演算，他的關閉不用栓梢而不可打開，他的束縛不用繩索而不可松解。因此，聖人通常留心于救護人，所以沒有被遺棄的人，通常留心於修復物，所以沒有被廢棄的物。這就可以說有了含而不露的明。所以，善人，可以作為不善人的師範；不善人，又可以作為善人的憑資。不懂得標榜師範，不懂得善待憑資，雖然對善不善的知見有很深的認識與把握，行為舉措仍將是糊塗之至。懂得這一點是非常精要玄妙的。[/font]
[font=新細明體]《老子》第二十八章[/font]
[font=新細明體]知其雄，守其雌，為天下谿。[/font]
[font=新細明體]為天下谿，常德不離，複歸於嬰兒。[/font]
[font=新細明體]知其白，守其黑，為天下式。[/font]
[font=新細明體]為天下式，常德不忒，複歸於無極。[/font]
[font=新細明體]知其榮，守其辱，為天下穀。[/font]
[font=新細明體]為天下谷，常德乃足，複歸於樸。[/font]
[font=新細明體]朴散則為器，聖人用之則為官長。[/font]
[font=新細明體]故大制不割。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]雖深知什麼是雄強，卻安守於雌柔取態而處事，甘作天下的溝谿。甘作天下的溝谿，永恆的德性就不會離失，複歸於嬰兒般的隨和態。雖深知什麼是清白豁亮，卻安守于摸黑行進的取態，甘作天下的試探者。甘作天下的試探者，永恆的德行就不會有偏差，複歸於無所突出無所特恃的未分化態。雖深知什麼是榮華顯耀，卻安守於平常的謙卑取態，甘作天下的虛無者。甘作天下的虛無者，永恆的德行才趨於的圓滿，複歸於混沌無名的朴初態。混沌無名的樸演化展開就成為各種功能性的器具，聖人發揮他那無不為的潛能就成了官長。所以，大道的體制渾然而不斷裂。[/font]
[font=新細明體]《老子》第二十九章[/font]
[font=新細明體]將欲取天下而為之，吾見其不得已。[/font]
[font=新細明體]天下，神器，不可為也。[/font]
[font=新細明體]為者敗之，執者失之。[/font]
[font=新細明體]故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或載或隳。[/font]
[font=新細明體]是以聖人去甚，去奢，去泰。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]想要把天下抓來任意擺弄的，我看他永遠也達不成目的。天下是神聖的存在，是不可以任意擺弄的。任意擺弄就會敗壞它，緊抓不放就會失去它。所以，各類存在可以任之獨行，也可以任之從隨；可以任之恬柔輕噓，也可以任之迅猛疾吹；可以任之強盛，也可以任之衰頹；可以任之安穩，也可以任之毀滅。因此，聖人戒出手過分，戒自奉過奢，戒行走極端。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第三十章[/font]
[font=新細明體]以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。[/font]
[font=新細明體]師之所處，荊棘生焉；大軍之後，必有凶年。[/font]
[font=新細明體]善者果而已，不敢以取強。[/font]
[font=新細明體]果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。[/font]
[font=新細明體]物壯則老，是謂不道，不道早已。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]用道的原則輔助國君的，不促使國家以武力逞強於天下。以武力逞強於天下很容易得到報應：武裝力量所駐紮的地方，總是一片荒敗；窮兵黷武之後，總是饑荒連綿。有道的人成就功果就適可而止，不敢執取功果而強梁霸道。不把功果作為憑恃，不借功果而張揚誇耀，不恃功果而驕慢待人，只把功果作為情非得已的必需，並不因此而強霸天下。要知道，事物強壯了就難免趨於老化，這是不合於道的，不合於道總是自速其亡。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第三十一章[/font]
[font=新細明體]夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。[/font]
[font=新細明體]君子居則貴左，用兵則貴右。[/font]
[font=新細明體]兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。[/font]
[font=新細明體]勝而不美，而美之者，是樂殺人。[/font]
[font=新細明體]夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。[/font]
[font=新細明體]吉事尚左，凶事尚右；偏將軍居左，上將軍居右。[/font]
[font=新細明體]言以喪禮處之。[/font]
[font=新細明體]殺人之眾，以悲哀蒞之；戰勝，以喪禮處之。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]尖兵利器呵，是不祥和的東西，人們通常都嫌棄它，所以，有道的人不靠向它。君子居處以左邊為貴，用兵打戰以右邊為貴──它們背道而馳。尖兵利器這些不祥和的東西，不是君子所常使用的東西。萬不得已而使用它，以恬淡為最佳。即使因此而取勝，也不要自鳴得意。因此而自鳴得意的人是以殺人為樂的人。以殺人為樂的人是不可以得志於天下的。吉慶之事以左邊為上，凶喪之事以右邊為上；偏將軍居於左邊，上將軍居於右邊──這說明軍列的秩序儀軌等同於凶喪之事的行事儀軌。所以，準備征戰殺人的人群，要懷著哀痛的心情參加；既使戰勝了，也要按照凶喪的禮儀來處理。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第三十二章[/font]
[font=新細明體]道常無名、樸，雖小，天下莫能臣。[/font]
[font=新細明體]侯王若能守之，萬物將自賓。[/font]
[font=新細明體]天地相合以降甘露，人莫之令而自均。[/font]
[font=新細明體]始制有名，名亦既有，夫亦將知止。[/font]
[font=新細明體]知止可以不殆。[/font]
[font=新細明體]譬道之在天下，猶川谷之于江海。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]道通常取名于無名，它就像不是器具又可以成為各種器具的樸一樣，雖幽隱渺小，但天下沒有人能把它作為自己的附屬。候王若能體守於道而治天下，各類存在將自然歸服。因天地諧和一體而普降的甘露，沒有什麼人的指使也會自然均勻。推行建制就會趨於確定的名狀。趨於確定的名狀（一定的結構秩序）即使是一種現實，也要懂得適可而止。懂得適可而止就不會有危險。有道蒞臨的天下的那種諧和統合，就好像天下的溪水河流都流歸江海一樣。[/font]
[font=新細明體]《老子》第三十三章[/font]
[font=新細明體]知人者智，自知者明。[/font]
[font=新細明體]勝人者有力，自勝者強。[/font]
[font=新細明體]知足者富。[/font]
[font=新細明體]強行者有志。[/font]
[font=新細明體]不失其所者久。[/font]
[font=新細明體]死而不亡者壽。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]瞭解別人則智，敏慧自知則明。戰勝別人的有力，戰勝自己的強。知足就是富有，堅持力行就是有志，不離失他所維繫、歸依的道的可以長久，身雖死而事業精神流傳就是長生。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第三十四章[/font]
[font=新細明體]大道泛兮，其可左右。[/font]
[font=新細明體]萬物恃之以生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；[/font]
[font=新細明體]萬物歸焉而不知主，可名於大。[/font]
[font=新細明體]以其終不自為大，故能成其大。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]大道廣泛流通，可普及于或左或右的各種領域。萬物依靠它才得以生存而它並不推卸，成就了萬物並不矜居功勞，護養萬物而不肆行管制，通常沒有意志趨求，可顯得非常虛無渺小；萬物都歸附於它卻感受不到它的拘管限制，可以顯得無比浩大。就是因為它不自大於萬物，所以能涵納萬物的歸附而無比浩大。[/font]
[font=新細明體]《老子》第三十五章[/font]
[font=新細明體]【原文】[/font]
[font=新細明體]執大象，天下往。[/font]
[font=新細明體]往而不害，安平太。[/font]
[font=新細明體]樂與餌，過客止。[/font]
[font=新細明體]道之出言，淡乎其無味。[/font]
[font=新細明體]視之不足見，聽之不足聞。[/font]
[font=新細明體]用之不可既。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]誰奉行了大道，天下就歸附於誰。歸附于大道，人們就不會相互殘害，天下將會穩定、太平。只是，聲色美食之類的感官誘惑，總是輕易地就招引某些人不再奔赴大道！這些傳道言談，也許使人覺得淡然無味，覺得不值一顧，不值一聽。但是，理解它而運用它，它的妙用是無窮無盡的！[/font]
[font=新細明體]《老子》第三十六章[/font]
[font=新細明體]將欲歙之，必固張之；[/font]
[font=新細明體]將欲弱之，必固強之；[/font]
[font=新細明體]將欲廢之，必固興之；[/font]
[font=新細明體]將欲取之，必固與之。[/font]
[font=新細明體]是謂微明，柔弱勝剛強。[/font]
[font=新細明體]魚不可脫於淵，邦之利器不可以示人。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]想要收束它，必須暫且擴張它；想要削弱它，必須暫且增強它；想要廢黜它，必須暫且興舉它；想要執取它，必須暫且給予它。這就叫做不引人注意的明道境地，是柔弱戰勝剛強的機理所在。魚不可以離開深厚的水體而生存，國家的有效力的憑恃不可以輕易展示於人。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第三十七章[/font]
[font=新細明體]道常無為而無不為。[/font]
[font=新細明體]侯王若能守之，萬物將自化。[/font]
[font=新細明體]化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。[/font]
[font=新細明體]鎮之以無名之樸，夫將不欲。[/font]
[font=新細明體]不欲以靜，天下將自正。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]道通常什麼也不成為，又什麼都可以成為。侯王若能體守它，各類矛盾糾結就會自然銷化。銷化之後如果產生了某種整體性的強執趨求，我就斬斷這種趨求而使它回復到混沌態。使它回復到混沌態，它就不會有什麼強執性的趨求。沒有強執性的趨求而靜定，天下就自然地平息動盪搖擺而沒有偏倒傾覆的危險了。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第三十八章[/font]
[font=新細明體]上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。[/font]
[font=新細明體]上德無為而無以為；下德為之而有以為。[/font]
[font=新細明體]上仁為之而無以為；上義為之而有以為。[/font]
[font=新細明體]上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。[/font]
[font=新細明體]故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。[/font]
[font=新細明體]夫禮者，忠信之薄而亂之首也；前識者，道之華而愚之始也。[/font]
[font=新細明體]是以大丈夫，處其厚，不處其薄；居其實，不居其華。故去彼取此。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]上德者不彰顯德名，因此有德；下德者張揚德名以示不失德，因此無德。上德者無所成為，因此也就沒有什麼固著於某一德名道貌的作為；而下德者卻總是撐著一幅德名道貌多作多為。出之于仁愛之心的作為是不恃德名不擺道貌的；出之于道義責任感的作為則顯擺德名道貌以資憑恃；出之于禮範儀軌的作為如果沒有得到相應的應答，人們就拔臂牽拽，強其履行。所以，離開了道才會去考量合於道的程度的德，德位的沉降才突顯出人們的仁愛之心，仁愛之心的疏失才去激發社會的道義責任感，道義責任感的消退才去審訂各種禮範儀軌。禮範儀軌這些東西，是以忠誠、信用為其主要內涵的道義感召力日趨淡薄時的產物，由此社會開始走向混亂；各種現行的社會知見，不過是此前道途的行道設施的衍展鋪張，用它來踏上新途，那是愚蠢的開始！因此，脫落形骸的大丈夫，但向日趨敦厚的方向不斷進取，絕不拘泥於位處澆薄未端的禮儀的拘束；但求其之所以然的核心真髓，絕不牽累于一時的衍展鋪張。所以要有所取捨[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第三十九章[/font]
[font=新細明體]昔之得一者：[/font]
[font=新細明體]天得一以清；[/font]
[font=新細明體]地得一以寧；[/font]
[font=新細明體]穀得一以盈；[/font]
[font=新細明體]萬物得一以生；[/font]
[font=新細明體]侯王得一以為天下正。[/font]
[font=新細明體]其致之也。[/font]
[font=新細明體]天無以清，將恐裂；[/font]
[font=新細明體]地無以寧，將恐發；[/font]
[font=新細明體]神無以靈，將恐歇；[/font]
[font=新細明體]穀無以盈，將恐竭；[/font]
[font=新細明體]萬物無以生，將恐滅；[/font]
[font=新細明體]侯王無以貴高，將恐蹶。[/font]
[font=新細明體]故貴以賤為本，高以下為基。[/font]
[font=新細明體]是以侯王自謂孤、寡、不穀。[/font]
[font=新細明體]此非以賤為本邪？非乎？[/font]
[font=新細明體]故致數譽，無譽。[/font]
[font=新細明體]不欲琭琭如玉，珞珞如石。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]過去曾經達到渾融一體的：天因為渾融一體而清明，地因為渾融一體而寧定，精神因為渾融一體（即”營魄抱一”）而活靈，虛空因為渾融一體而到處充盈，萬物因為渾融一體而生長，侯王因為與百姓渾融一體而保持了統治地位──這些（清、寧、靈等德能表觀）都是因為它們達到了渾融一體而自然達成的。天如果沒有渾融一體而清明，恐怕終將崩裂；地如果沒有渾融一體而寧定，恐怕終將發生大動盪；精神如果沒有渾融一體而活靈活現，恐怕終將萎頓枯滅；虛空如果沒有渾融一體而到處充盈，恐怕終將無以為繼；萬物如果沒有渾融一體而生長，恐怕終將滅亡，侯王如果沒有與天下百姓渾融一體而高高在上，恐怕終將被顛覆。所以，在一個諧和統一體中，貴以賤為根本，高以下為基礎。因此，侯王們常常說自己孤弱、無助、不謙虛，這不正是因為他們充分體認到必須以賤為根本嗎？所以，多求德能表觀，則沒有德能表觀。既不要一味地像寶玉那樣華麗高貴，也不要一直像石頭那樣頑劣下賤。[/font]
[font=新細明體]《老子》第四十章[/font]
[font=新細明體]反者道之動，弱者道之用。[/font]
[font=新細明體]天下之物生於有，有生於無。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]正?反之間的出入自如，是道的運行特徵；柔弱靈動的因勢順導，是道的施用特性。天下各類存在之成其為存在，是因為它們有名，而有名生於無名。[/font]
[font=新細明體]《老子》第四十一章[/font]
[font=新細明體]上士聞道，勤而行之；[/font]
[font=新細明體]中士聞道，若存若亡；[/font]
[font=新細明體]下士聞道，大笑之──不笑，不足以為道。[/font]
[font=新細明體]故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若纇[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]，上德若穀，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質直若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形──道隱無名。[/font]
[font=新細明體]夫唯道，善貸且成。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]上士聽了傳道言談，勤勉行證；中士聽了傳道言談，似有所動，但終無所得；下士聽了傳道言談，大加嘲笑──覺得除非作為笑料，簡直不值一提！所以，成語有說：使人明澈的道似乎讓人懵懂愚昧；使人順利進取的道似乎讓人消極後退，使人處事平易的道似乎讓人曲折坎坷；大道之德使人覺得空無著落（難以用確定的價值標準作把握），一片純白的境圍使人覺得像是有污漬；普潤之德使人覺得有欠缺，使人行有所成的德似乎讓人慵懶怠惰；被最終認定的本真存在讓人覺得它是污濁混成，普遍的框架座標讓人捉摸不到它的邊隅；無不涵納的整體存在無須急於求成，洪大的樂音缺少可讓人辯別的和聲，整體共同的普遍形態沒有可確定的具體形態——道沒有任何謂詞可資界定的確定名狀而歸於無名。只有道，才最善於借力給萬物而成就萬物！[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第四十二章[/font]
[font=新細明體]道生一，一生二，二生三，三生萬物。[/font]
[font=新細明體]萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。[/font]
[font=新細明體]人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。[/font]
[font=新細明體]故物或損之而益，或益之而損。[/font]
[font=新細明體]人之所教，我亦教之：[/font]
[font=新細明體]強梁者不得其死，吾將以為教父[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]道使宇宙混成為一，混成之一又呈現形態分化，形態分化形成各類群體，各類群體因個體的相互獨立而形成各具體存在。各具體存在都以其所具的陰德而保有現實的陽祿，它們因渾融於道而相諧和。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]人所最嫌惡的，就數孤弱、無助、不謙虛，而王公卻用這些作為對自己的稱呼。所以，對各種具體存在來說，有時會因減損而增益，有時會因增益而減損。別人的教訓，我也作為教訓：強行霸道的人總不得好死，我將引以為戒鑒。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第四十三章[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]天下之至柔，馳騁天下之至堅。[/font]
[font=新細明體]無有入於無間。[/font]
[font=新細明體]吾是以知無為之有益。[/font]
[font=新細明體]不言之教，無為之益，天下希及之。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]天下最柔弱的行為者，同時也是行遍天下無所不克的最堅強者。虛無的道可以進入一切存在起作用。我因此懂得了不執著於名的“無為”的好處。“不言”的勸教，“無為”的好處，普天下沒有什麼比得上。[/font]
[font=新細明體]《老子》第四十四章[/font]
[font=新細明體]名與身孰親？[/font]
[font=新細明體]身與貨孰多？[/font]
[font=新細明體]得與亡孰病？[/font]
[font=新細明體]甚愛必大費，多藏必厚亡。[/font]
[font=新細明體]故知足不辱，知止不殆，可以長久。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]聲名與身家哪個更為切己？身家與財貨哪個更為重要？得失損益如何把持得定？過分的貪欲必然連接著龐大的破費，過多的持藏必然導向沉重的損失。所以，懂得自我滿足就不會有挫折，懂得適可而止就不會有危險，可以長久行進。[/font]
[font=新細明體]《老子》第四十五章[/font]
[font=新細明體]大成若缺，其用不弊。[/font]
[font=新細明體]大盈若沖，其用不窮。[/font]
[font=新細明體]大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。[/font]
[font=新細明體]躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]大道的完美好像有欠缺，但運營施展的作用不會衰敗；大道的充實好像很空虛，但運營施展的作用無窮無盡；大道的直捷好像很曲折，大道的靈巧好像很笨拙，大道的善辯好像很不善言辭。運動可以消解行為體的寒凝僵結，守靜又可以消去行為體因運動而產生的熱濁。諧和穩態是天下動盪搖擺所圍繞的中心。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第四十六章[/font]
[font=新細明體]天下有道，卻走馬以糞；[/font]
[font=新細明體]天下無道，戎馬生於郊。[/font]
[font=新細明體]禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。[/font]
[font=新細明體]故知足之足，常足矣。[/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]國家的運行合于道，連戰馬都可以還田耕種；國家的運行不合於道，戰馬只能在戰場的惡劣環境生產。禍害莫大於不懂得自我滿足，罪過莫大於偏執性的貪求。所以，懂得自我滿足的富足，是長久的富足。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第四十七章[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]不出戶，知天下；[/font]
[font=新細明體]不窺牖，見天道。[/font]
[font=新細明體]其出彌遠，其知彌少。[/font]
[font=新細明體]是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]不離開“家園”，也可以懂得怎麼去經行天下；不向外感知察辨，也可以證解到道的境地。越是出離“家園”成為“專名”涉於專途，他的明辯能力就越是狹小。因此，聖人不待踐行就有所自知，不待實察就已自明澈，不必多作多為也可坐收事成。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第四十八章[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【原文】[/font]
[font=新細明體]為學日益，為道日損。[/font]
[font=新細明體]損之又損，以至於無為。[/font]
[font=新細明體]無為而無不為矣！[/font]
[font=新細明體]取天下常以無事。[/font]
[font=新細明體]及其有事，不足以取天下。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]從事於學則隨之以各種附贅的日益增加，從事於道則隨之以附贅的日益減少。減少又減少，最後就到了什麼也不僵持固著的無為境地。無為就可以因順自然而無不為。執掌天下，最好是放之自然而讓它無所事事。如果為遂行欲利而肆加驅使，那是不足以執掌天下的。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第四十九章[/font]
[font=新細明體]聖人無常心，以百姓之心為心。[/font]
[font=新細明體]善者，吾善之；不善者，吾亦善之──德善。[/font]
[font=新細明體]信者，吾信之；不信者，吾亦信之──德信。[/font]
[font=新細明體]聖人在天下，歙歙焉為天下渾其心。[/font]
[font=新細明體]百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]聖人沒有恆常不變的思想主張，他以百姓的思想主張為思想主張。百姓的主張，合於自己的價值觀的，予以善待；不合於自己的價值觀的，也予以善待。這樣就可以得到人們的共同善待。百姓的觀點，自己認為正確的，予以信任；自己不認為是正確的，也予以信任。這樣就可以獲得人們的共同信任。聖人在天下，忍氣吞聲似的為了天下而使自己陷於糊塗。百姓們聰明而自覺，聖人則像慈母對待孩子一樣對待他們。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第五十章[/font]
[font=新細明體]出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於[/font]
[font=新細明體]死地，亦十有三。[/font]
[font=新細明體]夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被[/font]
[font=新細明體]甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其[/font]
[font=新細明體]無死地。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]出離維生之道就入於速死之途。人世間，屬於長壽的，占十分之三；屬於短命的，占十分之三；因為行舉失道而自速其死的，也占十分之三。這是什麼緣故呢？因為他自執過高而導致奉養所需過重。據說，善於維護生命的人，在陸上行走不會遭遇兇惡的犀牛和猛虎，即使參加戰爭，也不會受到武器的傷害。對於他，犀牛於其身無處投角，猛虎於其身無處伸爪，武器於其身無處顯露鋒芒。為什麼會這樣呢？因為他根本就沒有可以讓人致其於死命的要害部位。[/font]
[font=新細明體]《老子》第五十一章[/font]
[font=新細明體]道生之，德畜之，物形之，勢成之。[/font]
[font=新細明體]是以萬物莫不尊道而貴德。[/font]
[font=新細明體]道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。[/font]
[font=新細明體]故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。生而不有[/font]
[font=新細明體]，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]道生化萬物，德養育萬物，萬物紛呈其形，情勢使其如此。因此，萬物無不尊崇道而珍重德。道之所受尊崇，德之所受珍重，並不是因為什麼強制與逼迫，而是平常自然如此。所以，道生化萬物，德養育萬物，使萬物成長、發育，使萬物自立、成熟，使萬物都得到潤養與庇護。生育它而不拘系自有，成就它而不執為仗恃，得尊重而不肆行主宰，這就叫做有了無限深厚的德。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第五十二章[/font]
[font=新細明體]天下有始，以為天下母。[/font]
[font=新細明體]既得其母，以知其子；既知其子，複守其母，沒身不殆。[/font]
[font=新細明體]塞其兌，閉其門，終身不勤；[/font]
[font=新細明體]開其兌，濟其事，終身不救。[/font]
[font=新細明體]見小曰明，守柔曰強。[/font]
[font=新細明體]用其光，複歸其明，無遺身殃，是謂襲常。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]天下萬物都有所本始，大家都以這個本始作為生存所依歸的母體。靠向這個母體以認識各具體存在，認識各具體存在仍體守於這個母體，終身都不會有危險。堵塞收受餘食憑恃的管道介面，關閉縱容自己出離無名而特化的門徑，終身都不會有毛病；收受餘食憑恃而謀求事業的成功，終身都不可救藥。具有敏銳的覺察能力，是行為者內在明澈的表現；能柔弱靈動地因應而行，體現了行為者真正的強健。發射探測之光，回饋給明澈的自體，有效地避免各種禍患，這就叫做內在于生存的恒常。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第五十三章[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]使我介然有知，行于大道，唯施是畏。[/font]
[font=新細明體]大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利[/font]
[font=新細明體]劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜誇。非道也哉！[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]假如我確有所知，我就要奉行大道，並小心戒備地避免行入邪道。大道很是平易，而有人卻總是喜好小道。一方面是朝政敗壞，農田荒蕪，倉廩空虛，一方面卻是鮮衣美飾，利劍隨身，飽食而厭，搜刮過多的財貨去浪費。這實在是強盜式的統治者，這是不合於道的啊！[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第五十四章[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。[/font]
[font=新細明體]修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃[/font]
[font=新細明體]長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。[/font]
[font=新細明體]故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。[/font]
[font=新細明體]吾何以知天下然哉？以此。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]合道境地的人，他的建樹根柢牢固，他的抱持不會脫落，他的事業將世代承繼不衰。修道於自身，其德才純真；修道於家族，其德才充裕；修道於鄉里，其德永綿延；修道于邦國，其德才豐厚；修道於天下，其德才普泛。所以，以自身觀想德身，以我家觀想德家，以自鄉觀想德鄉，以我邦觀想德邦，以現今之天下觀想厚德之天下。我是怎麼知道現今天下之狀況的呢？就是拿它與觀想的厚德之天下相比較而得知的。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第五十五章[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]含德之厚，比於赤子；[/font]
[font=新細明體]毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏，骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而俊作，精之至也；[/font]
[font=新細明體]終日號而不嗄，和之至也。[/font]
[font=新細明體]知和曰常，知常曰明。[/font]
[font=新細明體]益生曰祥，心使氣曰強。[/font]
[font=新細明體]物壯則老，謂之不道，不道早已。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]含德深厚的行為者，就好比初生的嬰兒：毒蟲不螫他，猛獸不傷害他，兇惡的鳥不搏擊他，骨弱筋柔卻握持牢固，不知男女交合之事卻能照常勃起──精力充沛之極；整天啼哭卻不會力竭聲嘶──和氣敦厚之極。懂得取態柔和就可以達成生存的恒常，懂得達成生存的恒常就叫做明於道。生更執生是危險，心意過分縱使氣機效能是逞強。存在過於強壯就會趨於老化，這不合於道，不合於道總是過早地死亡。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第五十六章[/font]
[font=新細明體]知者不言，言者不知。[/font]
[font=新細明體]塞其兌，閉其門；[/font]
[font=新細明體]挫其銳，解其紛；[/font]
[font=新細明體]和其光，同其塵。[/font]
[font=新細明體]是謂玄同。[/font]
[font=新細明體]故不可得而親，不可得而疏；[/font]
[font=新細明體]不可得而利，不可得而害；[/font]
[font=新細明體]不可得而貴，不可得而賤。[/font]
[font=新細明體]故為天下貴。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]明于道者不立言，立言的不明於道。堵塞授受承接的介面，關閉出離混沌無名的門徑，消磨過分突出的鋒角，排解紛撓的矛盾糾結，收斂過於耀眼的光芒，同一切存在渾為一體。這就叫做達成了渾融一體的“玄同”境地。所以，有所得于道就超越了親、疏、利、害、貴、賤的捕獲。這樣可以得到整個天下的共同推重。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第五十七章[/font]
[font=新細明體]以正治國，以奇用兵，以無事取天下。[/font]
[font=新細明體]吾何以知其然哉？以此：[/font]
[font=新細明體]天下多忌諱，而民彌貧；[/font]
[font=新細明體]民多利器，國家滋昏；[/font]
[font=新細明體]人多伎巧，奇物滋起；[/font]
[font=新細明體]法令滋彰，盜賊多有。[/font]
[font=新細明體]故聖人雲：[/font]
[font=新細明體]我無為而民自化，我好靜而民自正；[/font]
[font=新細明體]我無事而民自富，我無欲而民自樸。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]以清靜無為之常道治國，只針對出格的反常事態動用兵力，通常則以[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]無所事事而執掌天下。我怎麼知道應該這樣呢？根據在於：[/font]
[font=新細明體]天下越是多忌諱，人民就越是貧窮；民間的武器越多，國家就越是陷於昏亂；人們的技能越巧，反常之事物就日益紛繁；法令越森嚴，盜賊反倒更多。所以，聖人說：我無為，人民就自然順化；我好靜，人民就自然端正；我無事，人民就自然富足；我無欲，人民就自然淳樸。[/font]
[font=新細明體]《老子》第五十八章[/font]
[font=新細明體]其政悶悶，其民淳淳；[/font]
[font=新細明體]其政察察，其民缺缺。[/font]
[font=新細明體]禍兮，福之所倚；[/font]
[font=新細明體]福兮，禍之所伏。[/font]
[font=新細明體]孰知其極？其無正也。[/font]
[font=新細明體]正複為奇，善複為妖。[/font]
[font=新細明體]人之迷，其日固久。[/font]
[font=新細明體]是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]為政隨和散漫，人民反而喜樂淳和；為政勤緊利索，人民反而怨憤飄零。災禍呵，福祥的親密伴侶；福祥呵，災禍的藏身之地。誰知道它們遷延嬗變的準則呢？那是沒有一個定準的。合格正常會變得出格反常，良善祥和會變得妖異險惡。人們對這遷延不居的動盪感到無所適從，由來已久。因此，聖人方正而不孤立，突棱而不傷人，率直而不放肆，光明而不耀眼。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第五十九章[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]治人，事天，莫若嗇。[/font]
[font=新細明體]夫唯嗇，是謂早服。[/font]
[font=新細明體]早服謂之重積德。[/font]
[font=新細明體]重積德則無不克。[/font]
[font=新細明體]無不克則莫知其極。[/font]
[font=新細明體]莫知其極，可以有國。[/font]
[font=新細明體]有國之母，可以長久。[/font]
[font=新細明體]是謂深根固柢、長生久視之道。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]治理人、事奉天，沒有比涵養節用更重要的了。涵養節用可以先和服於道，先和服於道則可以使德深厚，德深厚則無不勝任，無不勝任則能耐不可限量，能耐不可限量則足以保有國家。保有國家的根本，可以長久存在。這就叫做根紮得深，柢撐得固，從而長維生存久於在世的道。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第六十章[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]治大國，若烹小鮮。[/font]
[font=新細明體]以道蒞天下，其鬼不神。[/font]
[font=新細明體]非其鬼不神，其神不傷人。[/font]
[font=新細明體]非其神不傷人，聖人亦不傷之。[/font]
[font=新細明體]夫兩不相傷，故德交歸焉。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]治理大國之道與烹調小魚之道可以共通比擬。以道的範式君臨天下，各種妖異的存在就不再顯得變化莫測。非但它們不再顯得變化莫測，即使變化莫測也難以傷人。非但它們的變化莫測難以傷人，聖人也不會去傷害它們。大家互不相傷，所以就推重同道之德而在道的蒞臨下和平共處。[/font]
[font=新細明體]老子》第六十一章[/font]
[font=新細明體]【原文】[/font]
[font=新細明體]大國者下流也，天下之牝。[/font]
[font=新細明體]天下之交也，牝常以靜勝牡。[/font]
[font=新細明體]為其靜也故宜為下。[/font]
[font=新細明體]故大國以下小國，則取小國；[/font]
[font=新細明體]小國以下大國，則取大國。[/font]
[font=新細明體]故或下以取，或下而取。[/font]
[font=新細明體]大國不過欲，兼畜人；小國不過欲，入事人。[/font]
[font=新細明體]夫兩者各得其所欲，大者宜為下。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]大國善處下游，它就可以像天下柔靜的雌牝一樣。天下雌雄之間的交合，雌牝通常以柔靜而勝過俊躁的雄牡。這是因為她柔靜而適應於處下的緣故。所以，大國比小國善於處下，則可以主導小國；小國比大國善於處下，則可以謀求主導作用。所以，有的可以憑籍處下態勢以占居主導地位，有的則可以使自己善於處下而謀求主導作用。大國不過分貪欲而讓小國分享國際資源，小國不過分貪欲而讓大國占居領導地位。它們雙方要達成如此穩定的利益妥協，大的應該善於處下。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第六十二章[/font]
[font=新細明體]【原文】[/font]
[font=新細明體]道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。[/font]
[font=新細明體]美言可以市尊，美行可以加人，人之不善，何棄之有？[/font]
[font=新細明體]故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。[/font]
[font=新細明體]古之貴此道者何？[/font]
[font=新細明體]不曰：求此得，有罪以免邪？[/font]
[font=新細明體]故為天下貴。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]道蔭庇著萬物，它是善人的珍寶，也是不善人托求庇護的歸依。嘉美的言辭可以使人們交互尊重，良善的行為可以讓人們互相感染，對那些不為現行價值觀所認可的不善之人，為什麼要橫加貶棄呢？所以，自詡為“天子”而自貴，設置三公九卿以供驅使，雖然好象是有了玉璧由四駕馬車供奉護擁著似的尊貴顯耀，其實還不如來進修我所說的道。從古以來，人們如此推重我所說的道是為了什麼呢？還不是因為它有助於人們達成目的，避免過錯嗎？所以才得到天下人的共同推重。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第六十三章[/font]
[font=新細明體]【原文】[/font]
[font=新細明體]為無為，事無事，味無味。[/font]
[font=新細明體]大小多少，報怨以德。[/font]
[font=新細明體]圖難於其易，為大於其細。[/font]
[font=新細明體]天下難事，必作于易；[/font]
[font=新細明體]天下大事，必作於細。[/font]
[font=新細明體]是以聖人終不為大，故能成其大。[/font]
[font=新細明體]夫輕諾必寡信，多易必多難。[/font]
[font=新細明體]是以聖人猶難之，故終無難矣。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]要從事可使自己混沌無為的作為，處理可使自己無所事事的事務，並喜賞波恬浪靜的寡淡風光──以保持對細微潛流的異變的敏感。[/font]
[font=新細明體]以對待大事的態度處理小事，以對待複雜的態度處理簡單，要用合道之行所生髮的德能去消解細微的怨望糾結。處理難事要從輕易處入手，宏觀目標要由微觀構設去實現。天下難事，必然開始於簡易；天下大事，必然建基於細微。因此，聖人始終都不自以為必須獨攬大權，所以能成就大事。[/font]
[font=新細明體]那些輕易許諾的，必然難以守信；視問題太過輕易的，必然會遭遇很多的困難。因此，聖人對這些問題都加以認真審慎的處理，所以終於沒有困難了。[/font]
[font=新細明體]《老子》第六十四章[/font]
[font=新細明體]其安易持，其未兆易謀；[/font]
[font=新細明體]其脆易泮，其微易散。[/font]
[font=新細明體]為之於未有，治之於未亂。[/font]
[font=新細明體]合抱之木，生於毫末；[/font]
[font=新細明體]九層之台，起於壘土；[/font]
[font=新細明體]千里之行，始於足下。[/font]
[font=新細明體]為者敗之，執者失之。[/font]
[font=新細明體]是以聖人無為故無敗，無執故無失。[/font]
[font=新細明體]民之從事，常于幾成而敗之。[/font]
[font=新細明體]慎終如始，則無敗事。[/font]
[font=新細明體]是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；[/font]
[font=新細明體]學不學，複眾人之所過。[/font]
[font=新細明體]以輔萬物之自然而不敢為。[/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]局面安定時容易維持，情勢未明朗時容易圖謀，事物脆弱時容易消解，事物微小時容易散失。要在事情未開始時就有所打算，要在禍亂未發作之前就早作預防。[/font]
[font=新細明體]合抱的大樹，長成于細小的萌芽；九層的高臺，堆壘於土坯；千里的遠行，開始於腳下。對於這些漸進的過程，如果妄逞權能而揠苗助長，就會導致失敗；如果執意於某一情態而加抗拒，就會反而使局面失去控制。因此，聖人不妄逞權能，所以不會失敗；不抗拒漸進的演變，所以不會使局面失控。人們做事，常在接近成功的時候失敗，慎終如慎始，就不會有敗事。因此，聖人要別人之所不要，不使稀貴資源的供應更形緊張；學別人之所不學，以便牽正人們的偏激過失。借此以輔導萬物行于其自然而不強加干涉。[/font]
[font=新細明體]《老子》第六十五章[/font]
[font=新細明體]古之善為道者，非以明民，將以愚之。[/font]
[font=新細明體]民之難治，以其智多。[/font]
[font=新細明體]故以智治國，國之賊；[/font]
[font=新細明體]不以智治國，國之福。[/font]
[font=新細明體]知此兩者，亦稽式。[/font]
[font=新細明體]常知稽式，是謂玄德。[/font]
[font=新細明體]玄德深矣，遠矣，與物反矣。[/font]
[font=新細明體]然後乃至大順。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]古來善於以道為行為典範的統治者，通常並不促使人民多知多見，而是使人民趨於愚昧渾樸。人民之所以難以治理，就是由於他們的知見太多。所以，拿權威知見治國，那是對國家的殘害，不執定什麼權威知見治國，才是國家的福祥。懂得在兩者之間作此選擇，也就貫徹了道的原則。懂得貫徹道的原則，就體現了深得于道的玄德。玄德幽深而廣泛，協同各類存在回歸於道。這樣就無往而不利。[/font]
[font=新細明體]《老子》第六十六章[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。[/font]
[font=新細明體]是以聖人欲上民，以其言下之；欲先民，以其身後之。[/font]
[font=新細明體]是以處上而民不重，處前而民不害。[/font]
[font=新細明體]是以天下樂推而不厭。[/font]
[font=新細明體]以其不爭，故天下莫能與之爭。[/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]江海之所以能為百川河流所匯注而成王，就是因為它善於處下，所以能成為百川之王。因此，聖人要得到人民的推崇，必先在言行上對人民表示謙下；要引導人民，必先把自己的利益放在人民的後面。因此他雖然地位居於人民之上，但人民卻並不感到負擔沉重；雖然走在人民的前面，但人民卻並不感到他構成妨礙。因此他得到了天下人民永不厭棄的真心擁戴。因為他不與人相爭，所以天下沒有人能和他相爭。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第六十七章[/font]
[font=新細明體]天下皆謂我道大，似不肖。[/font]
[font=新細明體]夫唯大，故似不肖。[/font]
[font=新細明體]若肖，久矣其細也夫！[/font]
[font=新細明體]我有三寶，持而保之：[/font]
[font=新細明體]一曰慈；二曰儉；三曰不敢為天下先。[/font]
[font=新細明體]慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。[/font]
[font=新細明體]今舍其慈，且勇；舍其儉，且廣；舍其後，且先，死矣。[/font]
[font=新細明體]夫慈，以戰則勝，以守則固。[/font]
[font=新細明體]天將救之，以慈衛之。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]天下人都說我所說的道太過普泛了，很難加以具體把握。要知道，正因為它是普泛的行為規範，所以才不象具體旅途的具體準則；如果針對具體旅途作具體論述，它早就瑣碎不堪了。我有三條基本的行為原則，把持它以保證大道得以貫徹執行：第一是柔慈；第二是儉約；第三是不與天下爭得利之先。保持柔慈，就能全力以赴；保持儉約，就能行走於廣闊的天地；不與天下爭得利之先，就能成為群體的首領。如果捨棄柔慈而妄逞勇武，捨棄儉約而行廣，捨棄謙讓而爭先，那就死定了。保持柔慈，投入戰爭就能取得勝利，用於防守就能鞏固。對於慈者，整個自然環境都會救助他，因為慈在守護著他。[/font]
[font=新細明體]《老子》第六十八章[/font]
[font=新細明體]善為士者不武，[/font]
[font=新細明體]善戰者不怒，[/font]
[font=新細明體]善勝敵者不興，[/font]
[font=新細明體]善用人者為之下。[/font]
[font=新細明體]是謂不爭之德，是謂用人之力。[/font]
[font=新細明體]是謂配天古之極。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]善於當士的人不勇之于武，善於投身戰鬥的人不洩憤激怒，善於勝敵的人不趾高氣揚、驕橫拔扈，善於驅動別人的人對他表示謙下。這就叫做有了不爭的德，有了善於驅動別人的能耐。這就叫做符合於道。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第六十九章[/font]
[font=新細明體]用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。[/font]
[font=新細明體]是謂行無行，攘無臂，執無兵，乃無敵。[/font]
[font=新細明體]禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。[/font]
[font=新細明體]故抗兵相加，哀者勝矣。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]統帥武裝力量的人總是說：武裝力量只是某一主體的客屬，我不敢反客為主，不敢讓它前行示人，而要讓它收縮而置後。這就叫做行動無陣勢可把捉，使人明白我在揮舞著的不是用於擊人的手臂，拿著的也不是用於傷人的武器，於是就不會促成緊張對峙而樹敵了。禍患莫大於輕侮敵人，輕侮敵人就差不多喪盡了我所說的”三寶”。所以，等到真正以武力相對抗的時候，首先寬容忍讓，最後才不得已而奮起的一方通常會取勝。[/font]
[font=新細明體]《老子》第七十章[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]吾言甚易知，甚易行。[/font]
[font=新細明體]天下莫能知，莫能行。[/font]
[font=新細明體]言有宗，事有君。[/font]
[font=新細明體]夫唯無知，是以不我知。[/font]
[font=新細明體]知我者希，則我者貴。[/font]
[font=新細明體]是以聖人被褐而懷玉。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]我的話很容易理解，很容易實行。而天下卻沒有人能理解，沒有人去實行。言論有宗旨用意，行事有主從動機。正是因為對這用意、動機的不明白，所以才導致對我的不理解。能理解我的人很少，能效法我而在行事中加以貫徹的就更難能可貴。因此，聖人外面穿著的似乎是粗布衣裳，但裏面包含著的卻是稀世美玉！[/font]
[font=新細明體]《老子》第七十一章[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]知不知，上；[/font]
[font=新細明體]不知知，病。[/font]
[font=新細明體]夫唯病病，是以不病。[/font]
[font=新細明體]聖人不病，以其病病，是以不病。[/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]知道自己有所不知，這很好；不掌握某知識，這當然有缺陷。只有通過因應缺陷而行，使缺陷不成其為缺陷，才可以因此而沒有缺陷。聖人之所以沒有缺陷，是因為他善於因應缺陷而行，使缺陷不成其為缺陷，所以沒有缺陷。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第七十二章[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]民不畏威，則大威至矣。[/font]
[font=新細明體]無狎其所居，無厭其所生。[/font]
[font=新細明體]夫唯不厭，是以不厭。[/font]
[font=新細明體]是以聖人自知不自見，自愛不自貴。[/font]
[font=新細明體]故去彼取此。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]當人民不再畏懼統治的威壓的時候，那麼，反于統治者的大威協就臨頭了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民的謀生之路。只有不去阻塞人民，才不會有出之於人民的反阻塞。因此，聖人但求自知，不去自我炫耀；但求自愛，不去自顯高貴。所以要有所取捨。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第七十三章[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]勇於敢則殺，勇於不敢則活。[/font]
[font=新細明體]此兩者，或利或害，天之所惡，孰知其故？[/font]
[font=新細明體]是以聖人猶難之。[/font]
[font=新細明體]天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]繟然而善謀。[/font]
[font=新細明體]天網恢恢，疏而不失。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]勇於無所顧忌，則充滿兇險；勇於不無所顧忌，則穩妥靈活。這兩種方式有的得利，有的受害，自然環境所厭棄的，誰知道它的緣故？因此，聖人從事于任何事務都要作充分的審慎猶豫。最好的行進方式應是：不強執抗爭卻善於取勝，不強頒立言卻廣有回應，不大聲疾呼而人們卻共赴其事，從容坦然卻自有籌謀。完善的涵攝之網的覆蓋範圍無比廣大，雖疏若無有，但沒有事物從中漏失。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第七十四章[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]民不畏死，奈何以死懼之？[/font]
[font=新細明體]若使民常畏死，而為奇者，我得執而殺之……孰敢？[/font]
[font=新細明體]常有司殺者殺。[/font]
[font=新細明體]夫代司殺者殺，是代大匠斫。[/font]
[font=新細明體]夫代大匠斫者，鮮有不傷其手者矣。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]人民都已經不怕死了，為什麼還要拿死來恐嚇他們呢？像那些想要讓人民恒常怕死，稍有出格者就隨意抓來殺掉的政策，哪個能無所顧忌地強硬堅持呢？要知道，自然會有一種汰劣機制來司殺，俎代這汰劣機制而妄動殺戒，那就像俎代高明的木匠砍木頭。俎代高明的木匠砍木頭，是很少不砍傷自己的手的。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第七十五章[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]民之饑，以其上食稅之多，是以饑。[/font]
[font=新細明體]民之難治，以其上之有為，是以難治。[/font]
[font=新細明體]民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。[/font]
[font=新細明體]夫唯無以生為者，是賢於貴生。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]人民之所以遭受饑荒，是由於統治者吞食的賦稅太多，所以才遭受饑荒。人民之所以難以被治理，是由於統治者太過貪求功名，所以才難以被治理。人民之所以輕生冒死，是由於統治者自奉過奢而搜刮過甚，所以才冒死輕生。只有不以人民生計的危及作為前提而作為的人君，才是真正擅長於善養自己的生命的人君。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第七十六章[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]人之生也柔弱，其死也堅強；[/font]
[font=新細明體]草木之生也柔脆，其死也枯槁。[/font]
[font=新細明體]故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。[/font]
[font=新細明體]是以兵強則滅，木強則折。[/font]
[font=新細明體]強大處下，柔弱處上。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]人活著的時候身體柔弱靈動，死了以後身體就變得頑固強硬；草木生長的時候枝幹柔嫩，死了以後就變得枯槁。所以，頑固強硬是速死之道，柔弱靈動是生長之道。因此，國家肌體中軍兵過強就會走向滅亡，植株體系中樹枝過硬就會遭致摧折。頑固強硬處於劣勢，柔弱靈動處於優勢。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第七十七章[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]天之道，其猶張弓者歟？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。[/font]
[font=新細明體]天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。[/font]
[font=新細明體]孰能有餘以奉天下？唯有道者。[/font]
[font=新細明體]是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢也。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]理想的範式，不就像那使弓趨於渾圓的作用一樣嗎？高的地方把它壓低，低的地方把它抬高，有餘的地方把它減損，不足的地方把它補足。理想的範式，減損有餘的，彌補不足的；而人的行為慣律則減損不足的，奉養有餘的。誰能使自己不斷地有餘以奉養天下？只有道者。因此，聖人做成了什麼並不執為仗恃，成就了什麼並不居功自矜，他不願意使自己顯得過分突出。[/font]
[font=新細明體]《老子》第七十八章[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。[/font]
[font=新細明體]柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，而莫能行。[/font]
[font=新細明體]是以聖人雲：愛國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是謂天下王。[/font]
[font=新細明體]正言若反。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]天下沒有比水更柔弱的，但攻堅克強卻沒有什麼能勝過它，因為沒有什麼可以真正改變得了它。柔能勝過剛，弱能勝過強，天下沒有人不知道，但又沒有人能實行。因此，聖人常說：能承受全國的屈辱，才配作天下的君主；能承擔全國的災難，才配作天下的君王。確切的話語常常讓人覺得不以為然！[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第七十九章[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【原文】[/font]
[font=新細明體]和大怨，必有餘恕，安可以為善？[/font]
[font=新細明體]是以聖人執左契而不責於人。[/font]
[font=新細明體]有德司契，無德司徹。[/font]
[font=新細明體]天道無親，常與善人。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]和解深重的怨恨，必然還會殘留難以消解的餘怨，這怎麼能算是完善？因此，聖人憑契約關係來確立自己的主導地位，絕不無依據地責成於人。有德的統治監察契約的訂立與履行，無德的統治注重於稅賦的收斂，只索取無條件的單向供奉。完善的系統運營機理是普遍平等，無所偏愛，但又具有獎掖良善的健全功效。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第八十章[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]小國寡民。使有什佰之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟車，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民複結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]國家要小，人民要少。即使有各種器具，也不多用；使人民珍惜生命，不作長距離的遷移；雖有船隻車輛，卻沒必要去乘坐；雖有兵器武備，卻沒必要去佈陣打戰。使天下回復到人民都結繩紀事的遠古狀態之中。讓人民吃得香甜，穿得漂亮，住得安適，滿意于他們的平凡生活。國與國之間相互望得見，雞犬之聲相互聽得見，而人民從生到死，也互不往來。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《老子》第八十一章[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]信言不美，美言不信；[/font]
[font=新細明體]善者不辯，辯者不善；[/font]
[font=新細明體]知者不博，博者不知。[/font]
[font=新細明體]聖人不積。[/font]
[font=新細明體]既以為人己愈有，既以與人己愈多。[/font]
[font=新細明體]天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【譯文】[/font]
[font=新細明體]真實的表述不見得漂亮，漂亮的表述不見得真實；善良的人不見得擅長道義之辯，擅長于道義之辯的不見得善良；明于道的人不見得博學，博學的不見得明於道。聖人不堆積這些德能表觀以及功果財富的附贅。他盡力幫助人民，他自己也更充實；他儘量給予人民，他自己也更豐富。理想的行為方式是順導萬物而不妨害萬物，聖人的行為準則是雖有作為但不與人爭。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]

[宏泓道者]

太上清靜經 老君曰：大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道。夫道者，有清有濁，有動有靜。天清地濁，天動地靜；男清女 濁，男動女靜。降本流末，而生萬物。清者濁之源，動者靜之基，人能常清靜，天地悉皆歸。夫人神好清而心擾之，人心好靜而慾牽之。常能遣其慾而心自靜，澄其 心而神自清。自然六慾不生，三毒消滅。所以不能者，為心未澄，慾未遣也。能遣之者，內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物；三者既 無，唯見於空。觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂；寂無所寂，慾啟能生。慾既不生，即是真靜。真常應物，真常得性，常應常靜， 常清靜矣。如此清靜，漸入真道，既入真道，名為得道。雖名得道，實無所得，為化眾生，名為得道。能悟之者，可傳聖道。

老君曰：上士無爭，下士好爭；上德不德，下德執德；執著之者，不明道德。眾生所以不得真道者，惟有妄心。既有妄心，即驚其神；既驚其神，即著萬物；既著萬 物，即生貪求；既生貪求，即是煩惱。煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清靜矣。

維基百科，自由的百科全書
跳轉到: 導覽、 搜尋
《太上老君說常清靜經》，又名《清靜經》、《常清靜經》，道教經典，篇幅雖短（只有390餘字），內容卻很豐富。此經教人靜心清神、遣欲入靜、得性悟道，為很多道士們日常誦習的功課之一。目前發現的最早注本出於唐末五代時的杜光庭。杜光庭稱此經原乃天人所習，口口相傳，不記文字。三國時葛玄受之於東華帝君。葛玄書而錄之，因以傳世。在《雲笈七籤》卷十七，有《太上老君清靜心經》，此書並見《道藏》太清部，經文約600餘字，其經內容和現在流傳的清靜經基本相同。相比而言，《清靜心經》較為難懂，而且拗口，《清靜經》較為流暢易明，而且上口。
唐末五代的杜光庭注本是目前所能發現年代最早者, 《道藏》中還有無名氏注本，注中列舉誦持此經的效驗，其故事多出於唐代。因此，大致可以推斷此經不晚於唐代。宋代的黃震《黃氏日抄》中說：「後世有偽為道書者，曰《常清淨經》；有偽為佛書者，曰《般若經》；千變萬化，皆不出反常一語，初非異事，乃雷同語耳。」還有學者認為《清靜經》 的思想是儒釋道三家思想雜糅的產物。
原文： 「老君曰：大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道。夫道者，有清有濁，有動有靜。天清地濁，天動地靜；男清女濁，男動女靜。降本流末，而生萬物。清者濁之源，動者靜之基（清靜心經: 靜者動之基）。人能常清靜，天地悉皆歸。
夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而慾牽之。常能遣其慾，而心自靜；澄其心，而神自清。自然六慾不生，三毒消滅。所以不能者，為心未澄，慾未遣也。能遣之者，內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既無，唯見於空。
觀空亦空，空無所空。所空既無，無無亦無。無無既無，湛然常寂。寂無所寂，慾豈能生。慾既不生，即是真靜。真常應物，真常得性。常應常靜，常清靜矣！
如此清靜，漸入真道。既入真道，名為得道。雖名得道，實無所得。為化眾生，名為得道。能悟之者，可傳聖道。
老君曰：上士無爭，下士好爭。上德不德，下德執德。執著之者，不明道德。眾生所以不得真道者，為有妄心。既有妄心，即驚其神。既驚其神，即著萬物。既著萬物，即生貪求。既生貪求，即是煩惱。煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。
真常之道，悟者自得。得悟道者，常清靜矣！」

清靜經完整版本 （參照台灣書籍版本） 清靜經

清靜無為是真空，大開佛門神道宏。靜心能超三界外，誠意貫通六合中。經書溫故宣妙諦，道法知新闡玄宗。解釋真機先天秘，純然聖意啟愚蒙。
第一章
老君曰：大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道。
詩曰：無形無象更無疆，一理流行貫八荒。萬物長養天地育，五行生剋日月光。真空非空含妙相，無為有為透玄黃。緣深能得明師指，了達聖業永流芳。
第二章
夫道者，有清有濁，有動有靜，天清地濁，天動地靜；男清女濁，男動女靜，降本流末，而生萬物。
詩曰：聖意罔極混沌初，皇恩一本散萬殊。乾坤栩栩參造化，動靜如如盡功夫。激濁揚清道悠遠，法天則地德不孤。若趨聲色沉孽海，濤濤波浪幾時出。
第三章
清者濁之源，動者靜之基。人能常清淨，天地悉皆歸。
詩曰：萬物之靈人獨尊，性統四端智慧深。寄塵有性當知本，處道無為但率真。總戀聲色失覺路，難免沉淪困迷津。願爾皈依常清靜，誠報天恩與師恩。
第四章
夫人神好清而心擾之，人心好靜而欲牽之。
詩曰：人心好靜欲多牽，勸君當將六門關。修身誠意惟格物，清心寡欲須戒貪。實用四勿常克己，體行八德時格天。一念不生無可掃，金丹不煉自然圓。
第五章
常能遣其欲而心自靜，澄其心而神自清，自然六欲不生，三毒消滅。
詩曰：心擾欲牽苦無窮，輪回轉變幾時停。欲覓性中真面目，勿戀身外假虛榮。三心四相當盡掃，五蘊六欲自能空。灑灑陀陀無掛礙，何愁大道不成功。
第六章
所以不能者，為心未澄，欲未遣也。
詩曰：眼前貨利休妄圖，勿惹風塵蕩五湖。須藉聖道成聖業，莫因凡福做凡夫。幸得三寶明故主，虔修一貫返故鄉。今生不向彼岸渡，劫後懺悔複何如。
第七章
能遣之者，內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物，三者既無，唯見於空。
詩曰：萬緣生滅意叢叢，悟盡塵勞俱是空。放眼休觀是非事，修身勿論苦樂情。三心了卻心心了，一竅通時竅竅通。自性般若隨時現，無時無地不光明。
第八章
觀空亦空，空無所空，所空既無，無無亦無，無無既無，湛然常寂，寂無所寂，欲豈能生，欲既不生，即是真靜。
詩曰：至誠無息體自然，空空自如何須觀。無所空時即是妙，有點念頭卻非禪。寂無所寂不知寂，玄之又玄難言玄。自能覺悟體真意，普施慈懷挽狂瀾。
第九章
真常應物，真常得性，常應常靜，常清靜矣。
詩曰：清淨無為無不為，有感悉通理無虧。誰可判分清濁理，孰能循守動靜規。心神灑陀觀自在，智慧光明了是非。奧理精華幾個悟，學禪空到性如灰。
第十章
如此清靜，漸入真道。既入真道，名為得道。雖名得道，實無所得。為化眾生，名為得道。能悟之者，可傳聖道。
詩曰：定靜功夫大自然，何須爐中煉幹元。原人多為丹經誤，迷子未能聖意參。苦海沉淪何日脫，樂境逍遙幾時還。但願得道能佈道，不負師恩闡真傳。
第十一章
太上老君曰：上士無爭，下士好爭，上德不德，下德執德，執著之者，不明道德。
詩曰：誰將塵緣盡悟空，惹動牽纏苦無窮。聲色貨利嫌少得，富貴功名總多爭。執形著象失理性，背覺合塵昧靈明。上徳普化超宇外，堪憐愚夫轉飄零。
第十二章
眾生所以不得真道者，為有妄心。
詩曰：眾生流浪轉迴圈，妄心一動惹牽纏。切切行功結後果，速速積德了前冤。此時不將真道得，何日方能故鄉還。囑盡衷言當覺悟，睜眼即見菩提船。
第十三章
既有妄心，即驚其神，即驚其神，即著萬物，即著萬物，即生貪求，即生貪求，即是煩惱。
詩曰：驚動心神任馳游，著於萬物慾貪求。慾念未遂心轉惱，貪求不得意生愁。聲色叢叢速回悟，孽海濤濤勿逐流。了盡俗緣方成道，此時不修幾時修。
第十四章
煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。
詩曰：煩惱妄想致傷懷，欲蔽層層昧靈台。常沉苦海隨波去，永失真道著塵埋。誠意堅決休忐忑，信心守定勿徘徊。勿謂行道受磨難，功成自得見如來。
第十五章
真常之道，悟者自得，得悟道者，常清靜矣。
詩曰：悟性窮源體真空，常依清靜妙道凝。感應通達一心印，智慧照遍萬卷經。能脫塵俗無人我，得證涅盤了死生。克己成人兼天下，發大願心渡蘊靈。

太上老君贊：無為妙道，包羅天地。清靜一書，盡載真意。歲月來往，古今傳遞，堪歎眾生，鮮知妙諦。鎮殿將軍，獨釋其秘，茲爾緣深，休自暴棄。得善服膺，踐行竭
力，成就正果，綿綿永繼。

[宏泓道者]

[font=新細明體]《般若波羅蜜多心經》原文[/font][font=Times New Roman][[/font][font=新細明體]注一[/font][font=Times New Roman]][/font]
[font=新細明體]　　　　　　　　　唐三藏法師玄奘[/font][font=Times New Roman][[/font][font=新細明體]注二[/font][font=Times New Roman]][/font][font=新細明體]譯[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]　　觀自在菩薩[/font][font=Times New Roman][[/font][font=新細明體]注三[/font][font=Times New Roman]][/font][font=新細明體]，行深般若波羅蜜多時[/font][font=Times New Roman][[/font][font=新細明體]注四[/font][font=Times New Roman]][/font][font=新細明體]，照見五蘊皆空[/font][font=Times New Roman][[/font][font=新細明體]注五[/font][font=Times New Roman]][/font][font=新細明體]，度一切苦厄[/font][font=Times New Roman][[/font][font=新細明體]注六[/font][font=Times New Roman]][/font][font=新細明體]。舍利子[/font][font=Times New Roman][[/font][font=新細明體]注七[/font][font=Times New Roman]][/font][font=新細明體]，色不異空[/font][font=Times New Roman][[/font][font=新細明體]注八[/font][font=Times New Roman]][/font][font=新細明體]，空不異色[/font][font=Times New Roman][[/font][font=新細明體]注九[/font][font=Times New Roman]][/font][font=新細明體]，色即是空，空即是色，受想行識，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]亦複如是[/font][font=Times New Roman][[/font][font=新細明體]注十[/font][font=Times New Roman]][/font][font=新細明體]。舍利子，是諸法空相，不生不滅，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]不垢不淨，不增不減[/font][font=Times New Roman][[/font][font=新細明體]注十一[/font][font=Times New Roman]][/font][font=新細明體]。是故空中無色，無受想行識[/font][font=Times New Roman][[/font][font=新細明體]注十二[/font][font=Times New Roman]][/font][font=新細明體]，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法[/font][font=Times New Roman][[/font][font=新細明體]注十三[/font][font=Times New Roman]][/font][font=新細明體]，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]無眼界，乃至無意識界[/font][font=Times New Roman][[/font][font=新細明體]注十四[/font][font=Times New Roman]][/font][font=新細明體]，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡[/font][font=Times New Roman][[/font][font=新細明體]注十五[/font][font=Times New Roman]][/font][font=新細明體]。無苦集滅道[/font][font=Times New Roman][[/font][font=新細明體]注十六[/font][font=Times New Roman]][/font][font=新細明體]，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]無智亦無得[/font][font=Times New Roman][[/font][font=新細明體]注十七[/font][font=Times New Roman]][/font][font=新細明體]，以無所得故。菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃[/font][font=Times New Roman][[/font][font=新細明體]注十八[/font][font=Times New Roman]][/font][font=新細明體]。三世諸佛，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提[/font][font=Times New Roman][[/font][font=新細明體]注十九[/font][font=Times New Roman]][/font][font=新細明體]。故知般若波羅蜜多是大神咒，是大明咒，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛[/font][font=Times New Roman][[/font][font=新細明體]注二十[/font][font=Times New Roman]][/font][font=新細明體]。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提娑婆訶[/font][font=Times New Roman][[/font][font=新細明體]注二十一[/font][font=Times New Roman]][/font][font=新細明體]。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]　　[/font][font=Times New Roman][[/font][font=新細明體]注一[/font][font=Times New Roman]][/font][font=新細明體]般若波羅蜜多心經，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]梵文[/font][font=Times New Roman]Prajnaparamitahrdayasutra[/font][font=新細明體]。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]略稱《般若心經》或《心經》。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]全經只有一卷[/font][font=Times New Roman], 260[/font][font=新細明體]字[/font][font=Times New Roman].[/font][font=新細明體]屬於《大品般若經》中[/font][font=Times New Roman]600[/font][font=新細明體]卷中的一節。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]被認為是般若經類的提要。該經曾有過七種漢譯本。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]較為有名的是後秦鳩摩羅什所譯的《摩訶般若波羅蜜大明咒經》和唐朝玄奘所譯的《般若波羅蜜多心經》。[/font]
[font=新細明體]　　《般若經》共有八部：[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]《放光般若》、《光明般若》、《道行般若》、《勝天般若》、《勝天王般若》、《文殊問般若》、《金剛般若》、《大品般若》、《小品般若》。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]本處所用的《般若波羅蜜多心經》則由淺入深地全部概括了《大品般若》的義理精要。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]可謂言簡而義豐，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]詞寡而旨深。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]古來認為讀此經可以瞭解般若經類的基本精神。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]　　此處的”般若”，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]為梵語[/font][font=Times New Roman]Prajna[/font][font=新細明體]音譯，本義為”智慧”。但這智慧是指佛教的”妙智妙慧”。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]它是一切眾生本心所具有的。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]有色能見，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]無色也能見；[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]有聲能聞，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]無聲也能聞。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]它能產生一切善法。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]至於凡夫的”智慧”，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]則由外物所引生，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]必須先有色與聲，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]才會有能見和能聞。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]若無色與聲，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]即不能見不能聞，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]它不能直接生出善法。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]因而我們說，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]凡夫的”智慧”，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]在佛家看來，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]也就成了愚癡，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]成了妄想。[/font][font=Times New Roman] “[/font][font=新細明體]般若”如燈，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]能照亮一切，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]能達一切，度化佛所指斥的那種有漏的”分別慧”。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]　　“波羅蜜多”，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]梵文為[/font][font=Times New Roman]Paramita[/font][font=新細明體]，意為”度”，[/font][font=Times New Roman] “[/font][font=新細明體]到彼岸”。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]亦即意在說明”度生死苦海，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]到涅槃彼岸”。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]所謂”彼岸”是對於”此岸”而言的。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]生死便喻”此岸”。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]它指三界內的眾生由於妄念邪心而造業，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]因而不得不輪回於生生死死當中，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]永住於煩惱苦海中。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]只有修行才能擺脫輪回，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]永超生死地。[/font]
[font=新細明體]　　“三界”，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]指欲界、色界、無色界，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]共有二十八重天。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]下麵六重為欲界。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]所謂”欲”，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]指的是男女、飲食、睡眠三者。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]中間的十八重為色界，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]居於此界當中者已經離於三欲，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]但又保存了”質礙色身”，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]仍然離不開物質元素。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]是中眾生，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]雖然有色欲等，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]但已經不必非有”物質基礎”了。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]至於那上面的四層屬於無色界。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]居於此界的眾生則沒有形色，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]他們已經修成了”空”與”定”。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]較之此一境界更高的則是所謂”涅槃”。就佛教說，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]可以認為涅槃境界是一種比喻的說法，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]它僅指超出生死輪回世間，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]擺脫人生有限性和相對性。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]以傳統說法，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]指的是因修道而超出三界的聖人，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]他已經處於一種不生不滅的狀態，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]獲得了不受垢染，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]永遠安樂的寂滅之體。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]　　凡任何修習佛教的人，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]按照經往的講法，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]只要依法受持，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]就可以度脫生死苦惱，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]到達涅槃彼岸。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]一般認為，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]修習般若波羅蜜多法門屬於六種”到彼岸”的法門之一，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]又稱為”六度”，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]具體說，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]這也就是大乘佛教修習的基本內容。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]它包括：一、佈施（檀那）；[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]二、持戒（屍羅）；三、忍（羼提）；[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]四、精進（毗梨耶）；[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]五、定（禪那）；[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]六、智慧（般若）。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]《大品般若經》卷一說：”菩薩摩訶薩以不住法住般若波羅蜜中；[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]以無所舍法應具足檀那波羅蜜，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]施者受者及財物不可得故；[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]罪不罪不可得故，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]應具足屍波羅蜜；[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]身心精進不懈怠故，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]應具足禪那波羅蜜；[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]於一切法不著故，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]應具足般若波羅蜜。”法相宗將六波羅蜜的”智慧”擴展為”方便善巧”、”願”、”力”、”智”等四波羅蜜，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]合稱”十波羅蜜”，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]作為菩薩”勝行”，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]以配合菩薩十地，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]說明修行的次第。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]這是題外的話了。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]總之，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]這六法門又可以喻之為船筏，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]它們運載修善眾生過渡到彼岸去。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]六度之中，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]又特別以般若波羅蜜多為最上法門。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]即是說，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]一旦深入般若甚深法門，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]便可以隨機而有佈施、持戒、忍辱、精進、禪定的諸度功德。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]　　”心經”的”心”，意為”核心”、”綱要”、”精華”，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]言下之意是說，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]此經集合了六百卷般若大經的”精要”而成。[/font]
[font=新細明體]　[/font]
[font=新細明體]　　[/font][font=Times New Roman][[/font][font=新細明體]注二[/font][font=Times New Roman]][/font][font=新細明體]三藏法師玄奘，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]所謂”三藏”，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]即指經藏、律藏、論藏三者。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]經與律記錄了釋迦牟尼所說的大法，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]經為佛教真理的顯示，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]律為佛教的禁則及規矩，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]而論藏是佛和弟子們講論其教義的記錄，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]三藏的內容包含了戒、定、慧三學。[/font][font=Times New Roman] “[/font][font=新細明體]三藏法師”，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]意謂其通曉三藏教法，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]自己修法而得利益，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]又令人修行而得實在受用，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]所以堪為人師。玄奘為唐代僧人，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]俗姓陳禕，河南洛陽偃師人，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]幼年家貧，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]十三歲出家，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]十五歲已因聰慧而聞名，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]二十一歲受具足戒，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]此前已經博通經論。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]唐太宗貞觀三年（[/font][font=Times New Roman]629[/font][font=新細明體]）長安因發生饑荒，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]朝廷許百姓出城就食，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]他就趁機潛往西域，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]傳說到罽賓國是道路更為險惡，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]虎豹橫行，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]他只得在一洞內打坐，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]天快亮時，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]見一老僧，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]頭面瘡痍，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]身被膿血，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]盤腳靜坐。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]玄奘上前施禮求問，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]老僧即授之以此心經一卷，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]說一旦朗誦則山川平易，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]虎豹不能為害，鬼魅不能作祟，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]於是玄奘繼續往西前行，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]最終到達中印度的摩揭陀國王舍城，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]在當時東方最負勝名的那爛陀寺廣學佛教經論，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]成為了中外稱譽的”大乘天”。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]玄奘回國時，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]帶回了大小乘經律論共[/font][font=Times New Roman]500[/font][font=新細明體]多帙，[/font][font=Times New Roman]600[/font][font=新細明體]餘部。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]其中便有這部《心經》。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]他晚年主要住持長安宏福寺，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]主要從事譯經。[/font][font=Times New Roman]65[/font][font=新細明體]歲時寂化，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]葬于白鹿原。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]若無玄奘法師，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]作為末世眾生的我們，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]如何能夠沫浴佛祖的法恩呢？！回心經正文[/font][font=Times New Roman][[/font][font=新細明體]注三[/font][font=Times New Roman]][/font][font=新細明體]觀自在菩薩，[/font][font=Times New Roman] “[/font][font=新細明體]觀”作”觀照”、”審視”、”審察”等解。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]此處並非指用眼作觀察，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]而是以心去”審視”，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]以心去調動眼、耳、鼻、舌、身、意六根，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]取其妙用。[/font][font=Times New Roman] “[/font][font=新細明體]自”，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]作”自己”講；[/font][font=Times New Roman] “[/font][font=新細明體]在”，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]即”存在”。[/font][font=Times New Roman] “[/font][font=新細明體]菩薩”是[/font][font=Times New Roman]bodhisattva[/font][font=新細明體]的音譯。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]意為”覺有情”、”道眾生”，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]漢譯又作”開士”、”大”、”覺士”等。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]有自覺覺他，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]導引眾生開悟的意義。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]據大乘佛教，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]菩薩可以有在家與出家兩種。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]菩薩有兩種身，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]一為生死肉身，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]一為法性生身。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]三賢位之菩薩，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]若未證法性，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]仍有惑業，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]受三界生死分段身者為前者；[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]證得無生法忍性，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]舍離三界生死肉身，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]得不生不死位。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]菩薩又有的稱為”菩薩摩訶薩”，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]直譯為”大覺有情”、”大眾生”。[/font][font=Times New Roman] “[/font][font=新細明體]摩訶”，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]意為”大”；[/font][font=Times New Roman] “[/font][font=新細明體]薩”為”薩埵”的略音。[/font][font=Times New Roman] “[/font][font=新細明體]薩埵”，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]意為”有情”或”眾生”。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]摩訶薩指有大心，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]能救度極多眾生，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]使之得度脫生死的菩薩。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]《大智度論》說，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]此種人心能為大事，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]其智能得大理；[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]因勤修六度大行及一切大善，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]能修難修，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]能舍難舍，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]能忍難忍；[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]經三大阿僧祗劫而行願不退；[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]唯以阿耨多羅三藐三菩提為所求目標。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]　　觀自在菩薩，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]合起來說，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]就是能觀照自心，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]不為世間或出世間的萬物所動，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]心中常能住寂，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]又能慧天憫人，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]以大覺有情為己任，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]自己已經得到解脫無礙，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]並能使他人也得解脫無礙自在。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]觀自在菩薩，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]又稱作”觀世音菩薩”，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]梵文則為[/font][font=Times New Roman]Avalokiteshvara[/font][font=新細明體]。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]　　[/font][font=Times New Roman][[/font][font=新細明體]注四[/font][font=Times New Roman]][/font][font=新細明體]行深般若波羅蜜多時，[/font][font=Times New Roman] “[/font][font=新細明體]行”，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]此處作”功行”解；[/font][font=Times New Roman] “[/font][font=新細明體]深”，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]則釋為有極深的修行功夫，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]已達到甚深境界。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]說到這種功夫，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]是一步一步由淺而深地達到的；[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]先是初發心，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]行觀照審察，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]這就要求自心常在，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]要掃除妄念，專住佛境，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]眼只見佛色；[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]耳只聞佛聲；[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]身只對佛境，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]這樣才能發見真心。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]但這也只是淺近功夫，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]進一步則要求在心得自然之後，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]又能在無意中作意念守持，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]不為外界所牽動。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]知道所謂心想，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]無非是妄想攀緣影子。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]無論是能知所知，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]都在根本上是不存在的，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]從其本性來說，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]它們既是空是假，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]又非空非假，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]是有是無，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]又非有非無。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]若能到此，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]可以說已經達到空境了，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]但猶未達到”空心”；[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]再進一步掃除妄情，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]觀照現前的身心世界，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]一眼看透，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]一切意念也無非自心所現，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]浮光掠影，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]也如鏡中像，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]如水中月，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]一切聲響，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]如風之過樹，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]一切境界，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]如雲在空中，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]都是幻化不實的。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]不僅外面的世界如此，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]內心的妄情何嘗不是如此呢？一切愛恨種子、習氣煩惱也都是幻化不實的。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]於是起先要用意念來克服的心，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]現在就是不用心意守護也達到了空。一旦境也空，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]心也空，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]心境兩忘，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]便升入了一個新的階次。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]更進一步，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]連此境界也可以拋棄，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]便可以達到能空的心和所空的境都已經揚棄，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]這樣的功夫達到純熟而轉深，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]再勇猛精進，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]便可以最終使一切人為的妄念消除，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]生出妙智妙慧，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]達於涅槃彼岸。[/font][font=Times New Roman] “[/font][font=新細明體]處深般若波羅蜜多時”，也即是得到妙觀察智和無想慧的時候。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]　　[/font][font=Times New Roman][[/font][font=新細明體]注五[/font][font=Times New Roman]][/font][font=新細明體]照見五蘊皆空，[/font][font=Times New Roman] “[/font][font=新細明體]照”，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]光明所到，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]照耀；[/font][font=Times New Roman] “[/font][font=新細明體]五蘊”，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]梵文[/font][font=Times New Roman]Pancaskandha[/font][font=新細明體]的意譯，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]也稱為”五眾”、”五陰”，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]實指色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊五者。[/font][font=Times New Roman] “[/font][font=新細明體]蘊”的意思是指”蘊集”、”積聚”。[/font][font=Times New Roman] “[/font][font=新細明體]色”指有形有相的事物。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]對於人的感覺來說，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]形質之色包括了地水火風等四大，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]一切有堅濕暖動性質的東西。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]人的身體稱為”色身”。[/font][font=Times New Roman] “[/font][font=新細明體]受”作為”領納”義解。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]即領納感受種種境界；[/font][font=Times New Roman] “[/font][font=新細明體]想”是思想，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]由六根感觸種種境界，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]心中思想種種相貌形狀，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]這叫”想蘊”；[/font][font=Times New Roman] “[/font][font=新細明體]行”，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]即行為；[/font][font=Times New Roman] “[/font][font=新細明體]識”，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]指對所感覺的物件分別所起的認識作用。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]這句話的意思是說”因修習了般若法門，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]功夫深久，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]生出了妙智妙慧，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]於黑暗中也有光明照耀，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]因則能夠洞見一切諸法均為不實在，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]均為虛假。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]懂得了眾生的五蘊對於菩薩的真心是有掩蓋障蔽而使其昏昧的功能的。”[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]　　[/font][font=Times New Roman][[/font][font=新細明體]注六[/font][font=Times New Roman]][/font][font=新細明體]苦厄，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]逼惱身心的苦惱災厄。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]苦厄起於生死。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]生死因結聚五蘊而有，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]因之不能返觀五蘊的虛假不真。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]由於認識有如是的錯亂，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]難免受到痛苦煩惱。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]痛苦煩惱不得清醒的認識，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]不免要起惑造業，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]結果便陷入了更深的魔道，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]因而輪回生死，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]現世執有五蘊，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]未來招致生死苦厄。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]如果能夠了達，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]連五蘊都是虛假幻化的妄想，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]掃除一切魔緣，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]自然心中清淨，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]生出智慧，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]也就可以度脫一切苦厄。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]這便是修行般若法所能達到的境界。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]　　[/font][font=Times New Roman][[/font][font=新細明體]注七[/font][font=Times New Roman]][/font][font=新細明體]舍利子，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]即舍利弗，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]梵語[/font][font=Times New Roman]Shariputra[/font][font=新細明體]（舍利弗怛羅）的音譯略稱。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]釋迦牟尼佛的十大弟子之一，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]因其持戒多聞，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]敏捷智慧，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]善解佛法，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]被稱為”智慧第一”。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]此處稱呼他的名字，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]因般若法門是大乘的真空妙理，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]最深最上，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]非具足大智大慧者不能享用。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]而舍利弗是智慧的象徵，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]故佛在此稱呼他，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]意在告示：般若波羅蜜多法門，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]非有深心智慧者而不能得入之。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]　　[/font][font=Times New Roman][[/font][font=新細明體]注八[/font][font=Times New Roman]][/font][font=新細明體]色不異空，[/font][font=Times New Roman] “[/font][font=新細明體]色”即形色，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]色身等。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]也可以說就是前面說到的一切有形有相的有質礙的東西，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]簡言之，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]一切物質形態。[/font][font=Times New Roman] “[/font][font=新細明體]空”指虛空，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]真空。[/font][font=Times New Roman] “[/font][font=新細明體]空”的意思並不是說沒有色就是空，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]或者說”色滅為空”，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]不能說除掉了世間一切事物就可以達到空，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]因為”空”並不是空無所有，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]不是虛無。[/font][font=Times New Roman] “[/font][font=新細明體]空”是實相，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]實然之相，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]實然本體。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]空是絕對的相待性。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]而相待性是世界的真相，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]是它的依止。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]世間一切事物無不具有相待性，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]從這個意義上說，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]無不依止於相待性，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]離卻相待，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]也就是離卻了”空”，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]事物就會墮入虛無，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]墮入真正的無根無據無著落。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]正是從此意義上，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]才說”空即是色”，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]意思是：空與色本來就是不可以分析為二的。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]色身借四大和合而成，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]自體就是空，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]本來就含有相對性。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]不僅如此，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]世間的什麼事物又不是假借因緣而成的呢？就其相待性，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]依賴性而言，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]本來就是假，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]就是幻。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]而只是因為凡夫迷昧真性，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]以假為實，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]執色身為我所有，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]於是起惑造業，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]違背真心，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]貪戀物質利養，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]以為自己的一切可以安享百年而不壞，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]殊不知人生猶如風中的燭，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]猶如深秋枯樹上的一片葉，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]不定何時就會熄滅，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]何時就會飄落，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]哪里能夠自恃呢？我們由四大所成的身體，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]不過是假緣暫住，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]給人一種虛幻的實在性而已。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]究其實，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]物質之色先天性地包含著不穩定，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]包含著”短命”，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]所以說”色即是空”。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]此句既是佛祖廣釋般若法真諦的開端，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]更是佛教八萬四千法門的要義。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]　　[/font][font=Times New Roman][[/font][font=新細明體]注九[/font][font=Times New Roman]][/font][font=新細明體]空不異色，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]真空與形色並沒有什麼區別。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]為什麼這樣說呢？以色執著為實有的，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]固然不應該；[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]而將空執著為虛無的，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]同樣也背離了釋迦牟尼的教導。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]要知道，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]那怕凡夫的五蘊之身，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]也是業力所成，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]也是由於過去世的業力習氣薰染才凝集而成。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]從因緣的角度，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]它不是無端呈現的，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]人生的內在依據便是佛所教誨的緣生之法院，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]世間[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]一切事物無不處於前後無際的因果系列當中。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]一切色質均是因緣湊合而成。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]這因緣湊合就是相待性，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]就是空性，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]因此才說空不異色。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]空不異色是要強調世間因果的實在性，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]是想說因緣果報的真實不虛，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]是要說人類社會中的倫理道德所賴以成立的基礎，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]是不可以用空的理論來取消的。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]　　簡而言之，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]身由業力所造，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]業力由妄心所造，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]人若造業便會感受人生的苦果，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]以致受身出世而償還果報的苦惱，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]今生受過去世的業報，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]未來世感受現世的苦果。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]三世之中，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]輪回流轉周而復始，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]除非修善根而超越，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]否則不會有了結之時。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]外道中人因為不了正因至理，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]遠離妙智妙慧，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]錯認為色若滅了便是空，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]落於頑空，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]認為人若死後，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]清氣歸天，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]濁氣歸地，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]一靈真性歸於太虛空，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]於是追求清心寡欲，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]一味修持苦行。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]還有的人堅持斷滅空的見解，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]認為人生既然終歸是五蘊分離，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]便沒有現世的道德可言，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]也沒有未來的解脫可言，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]因而進一步便胡作非為，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]結果種下惡因，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]將來自己遭受惡果。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]　　只有二乘聲聞緣覺羅漢[/font][font=Times New Roman], [/font][font=新細明體]依佛法修持[/font][font=Times New Roman], [/font][font=新細明體]知見能夠超出凡夫之外[/font][font=Times New Roman], [/font][font=新細明體]得阿羅漢果位。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]他們知道三世因果道理[/font][font=Times New Roman], [/font][font=新細明體]因而瞭解以色為實有是一種妄想[/font][font=Times New Roman], [/font][font=新細明體]但仍未瞭解三界也是心中的幻現之法，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]不懂得萬法無非識情變化而有，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]生死也是一種幻化，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]因而有的懼怕三界厭離生死，以為只要離開色就是真空，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]於是閉門獨修，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]或在深山，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]或在墳塚，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]殫精竭慮，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]一定要離一切相，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]只為了求得解脫。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]結果忘了捨己救人一說，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]失卻了眾生同一本性，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]救他即是救己的真諦。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]他們把解脫也執為一種相，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]把空也執成一種相。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]所以仍然陷於幻妄之中。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]小乘得道果者難免執相。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]相是什麼呢？我們不妨稱為”相分”之”相”。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]所謂相分，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]就是心中所生起的關於事物或者觀念的心中之想，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]猶如人們所說的心念等。這種相分其實是心中幻化出來的。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]心中不著相，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]就不會有相分，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]一切境界也就了了可明，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]不會拘於形色而生惑。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]從而起心動念，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]無不符合自心本性，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]無不符合真空實相。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]這就是大乘菩薩的境地了。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]所以說，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]真空不是空，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]真有不是有。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]空不是色滅亡之後才有的，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]空與色本來無異，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]空是色的規定和依據。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]因而真空即是妙有。虛空是華藏的虛空。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]　　[/font][font=Times New Roman][[/font][font=新細明體]注十[/font][font=Times New Roman]][/font][font=新細明體]色即是空，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]此處菩薩又反復再說了達色性是空，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]真空即是色的道理。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]空性並不是兀突突的空，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]它是要落實在色的相對性中間的。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]色也並不是毫無依據的荒謬的世間事物，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]它們自身就包含了作為世界本質的真性，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]也即是空性。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]沒有空，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]也就沒有安立色的去處。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]諸佛菩薩，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]在時說空，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]有時說色說有，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]這是因為在一切諸法當中，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]色與空是相互通達的圓融而同一的。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]就空性至極言，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]世間無一色不空；[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]就空性也要發用流行言，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]無有一色不顯真性。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]空與色是兩極，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]但又是包含著對方的兩極。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]世間無一物不空，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]世間也無一物不有。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]修佛的人，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]關鍵是不要執迷於任何一工側面，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]不要偏於任何一極，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]既不執於空相，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]也不執於色相。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]　　由此可以引出”受想行識亦步亦趨複如是”的進一步推論。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]五蘊當中，色蘊為首，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]色蘊如果能夠安立到本性是空又因空而相待假，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]而因緣有的立場上，則其他的四者，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]即”受”、”想”、”行”、”識”也就不難理解其一方面因緣而有，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]因空性而生；[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]另一方面，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]也就因緣而無，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]也就是因緣相待而不可依恃，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]從而歸為空的道理。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]總而言之，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]一切形色之有，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]無不是假，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]因為它們要依緣才能存在；[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]又無不是真，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]因為它們無不包含著那絕對的相待性，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]無不包含著空性。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]所以我們才有充分的理由說”色即是空”。華藏是虛空的華藏。[/font]
[font=新細明體]　　[/font][font=Times New Roman][[/font][font=新細明體]注十一[/font][font=Times New Roman]][/font][font=新細明體]是諸法空相，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]不生不滅，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]不垢不淨，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]不增不減。[/font][font=Times New Roman] “[/font][font=新細明體]諸法”，指世間一切法，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]亦即天地間的一切事事物物。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]此處指五蘊諸法，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]即因五蘊而生的一切相待而有者。[/font][font=Times New Roman] “[/font][font=新細明體]空相”，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]指”真空實相”。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]人的真心本來是常住不動的，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]只因五蘊集聚心中生出私欲遮蔽真性，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]才會有種種執著，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]才會妄執外境為有，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]才會視所見、所聞、所嗅、所觸為真，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]才會以五蘊為實有。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]只有般若慧才能如同利劍斷除諸多迷惑，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]只有在緣起性空的立場上才能把握”空相”。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]　　”不生不滅”，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]五蘊真空，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]便無法可生，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]若法不生，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]自無可滅。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]一旦明瞭般若妙法，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]無妄想心，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]就不會有生有滅，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]也就無需乎求離苦，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]也就沒有度脫苦厄一說了。”不垢不淨”，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]污垢與清淨本來是兩相對立而存在的。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]凡夫未破煩惱，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]未除貪嗔，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]生出了我執與法執的偏見，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]這就是垢穢；[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]二乘修習者已斷煩惱，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]無離貪嗔，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]能證人空，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]名為清淨；[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]凡夫染於有漏的惡緣，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]名為垢；[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]聖人熏修無漏的善緣，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]名為淨。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]然而他們的垢淨只有其名，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]究其本體言，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]根本無所謂垢與淨，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]所存在的只是空而已。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]空是既不可謂淨，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]也不可謂垢的。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]凡夫若一念頭不覺，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]生出妄心便是垢；[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]聖人了達空性實相，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]不受拘於五蘊，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]不受諸法色相影響，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]則是淨。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]從諸法的本然之相上說，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]垢也沒有，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]淨也沒有，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]這叫”不垢不淨”。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]　　”不增不減”，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]世人的本來心量，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]如大海一樣寬廣博大，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]含容萬物，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]蘊育萬機。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]但只有聖人才能把本來的心顯示出來，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]不為事事物物所遮掩。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]從極的角度看，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]本有的心量並非修行而有，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]而是修行而顯，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]所以說心量不會因為覺悟而增另加一分，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]也不會因為迷妄而減去一分。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]凡夫似乎心量狹小，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]但那只是因為五蘊蔽障，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]六塵牽纏束縛，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]不能修行觀照，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]所以才會有真心隱沒不顯。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]無論凡夫，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]無論聖人，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]佛性本有，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]真心俱在，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]人為地增一分或減一分都是不可能的。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]生滅垢淨增減，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]都是從生的情見妄分別所致，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]這也就是苦厄，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]所以佛在此教誡，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]只有了達心性本來是空，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]一切善惡凡聖諸法都是因緣和合而生，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]其體性原本寂然，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]沒有任何分別想量的必要。回心經正文[/font][font=Times New Roman][[/font][font=新細明體]注十二[/font][font=Times New Roman]][/font][font=新細明體]是故，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]空中無色，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]無受想行識。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]真空實相中的五蘊諸法，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]都是因緣和合，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]虛妄而生，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]不可以用生滅垢淨的心去追求。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]徹底了悟真空實相的聖人，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]連因緣本身也視為空，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]其中自然沒有掛礙之色法，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]沒有受想行識諸蘊的心法。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]只有勘破般若甚深法，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]才能無幽不洞，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]無暗不除。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]佛祖告誡說，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]修般若慧的人要時時觀照，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]不可迷於色心二者。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]從根本的究極的角度來看，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]一切存在的根本相是空，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]是相對，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]是依賴，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]它並非磐石不可動搖，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]所以才說”是故空中無色，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]無受想行識”—色心二法都因為空性而喪失一切實在。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]　　[/font][font=Times New Roman][[/font][font=新細明體]注十三[/font][font=Times New Roman]][/font][font=新細明體]無眼耳鼻舌身意，[/font][font=Times New Roman] “[/font][font=新細明體]眼耳鼻舌身意”稱”六根”，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]梵文為[/font][font=Times New Roman]Sadindriya[/font][font=新細明體]。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]也稱為”六情”，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]為”十二處”的”內六處”，[/font][font=Times New Roman] “[/font][font=新細明體]十八界”的”六根界”。[/font][font=Times New Roman] “[/font][font=新細明體]六根”能夠攝取相應的”六境”，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]即色、聲、香、味、觸、法；生長出相應的”六識”，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]亦即：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。六根有著向外的取著傾向，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]眾生由於外務，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]所以易於不知所歸，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]因而真性蒙蔽，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]起惑造業，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]喪失本有佛性。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]　　色、聲、香、味、觸、法六者，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]稱為”六境”，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]它們是六根作用時不可少的境界，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]即眼能視色，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]耳能聞聲，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]鼻能嗅香，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]舌能嘗味，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]身有所觸，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]意有所思所念。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]總之，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]六境包含了一切可認知的物件。[/font][font=Times New Roman] “[/font][font=新細明體]六境”有引誘眾生心思向外的可能，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]即說它們易於蒙蔽眾生本有的真心，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]由於有污染性，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]所以又稱為”六塵”，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]因而”六境”又叫”六塵”。[/font][font=Times New Roman] “[/font][font=新細明體]六根”與”六塵”的相互作用使眾生生出了種種虛妄分別心，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]造作種種業因，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]感受種種果報。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]　　佛告舍利弗說，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]六根六塵都是由真空實相上幻化出來的虛妄法，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]本來並非實有，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]如果能夠瞭解引理，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]雖有六根對待諸塵，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]但仍可以不受諸塵所染。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]最終能夠做到眼見色塵而平等一如，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]由不起分別而視天界地獄相等；[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]耳聞聲塵而不作分別，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]無論他人是毀是譽，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]終歸不起欣喜心、沮喪心；[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]鼻聞香塵而不作分別，能使廁室化作香殿；[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]舌嘗味塵而不揀擇甘苦；[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]身感觸塵而無意於澀滑軟硬，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]以至能夠令刀箭化為天華；[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]意觸法塵，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]而不隨逐諸法，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]由不隨虛假打轉，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]心中自定，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]陶冶涵養，終歸顯出真心本性。　　[/font][font=Times New Roman][[/font][font=新細明體]注十四[/font][font=Times New Roman]][/font][font=新細明體]無眼界，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]乃至無意識界。此處所說無非是”十八界”，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]即”六根”、”六識”、”六境”三者。十八界是以人的認識為中心，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]對世界一切現象和事物所作的分類。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]一人一身即具此十八界。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]其中的六根有認識功能；[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]六塵作為認識物件；[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]六識則為隨生的感受與觀念。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]總說起來，[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]此十八界依次為：眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界；[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]色界、聲界、香界、味界、觸界、法界；眼識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界。這裏的”乃至”是舉十八界的首尾，將中間的各界省去了。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]　　十八界是一切不善法的根本，是一切苦厄煩惱的原因。世間一切事物無不因為這根境識三種作用變化，而互成因果，輾轉無窮。只有修得甚深般若妙法，慧眼時刻觀照，才能證到真空妙境，由是擺脫一切根塵識界，了然本來是空。[/font]
[font=新細明體]　　[/font]
[font=Times New Roman][[/font][font=新細明體]注十五[/font][font=Times New Roman]][/font][font=新細明體]無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。”無明”，指癡暗的意思。為十二因緣中的一支。十二因緣又稱”十二緣生”。是佛教”三世輪回”中的基本理論。這十二支為：無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有生、老死，稱”十二支”。據《俱舍論》卷九說，十二支的關係是：[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]　　[/font][font=Times New Roman]1. [/font][font=新細明體]無明緣行，”謂諸愚夫於緣生法不知唯行”。由於不懂得佛教緣生法，所以起惑造業。[/font]
[font=新細明體]　　[/font][font=Times New Roman]2. [/font][font=新細明體]行緣識，”由引業力，識相續流，如火焰行，往彼彼趣，憑附中有，馳赴所生結生有身。”前支的思想行為，作為引導力量，使識憑附中有，而向與其相應的投生處轉生。[/font]
[font=新細明體]　　[/font][font=Times New Roman]3. [/font][font=新細明體]識緣名色，”於此趣中有名色生。”此”趣”指六趣中的諸”趣”，善惡一共六道。此”趣”，亦即”結生”一刹那之”有身”，謂此”有身”於母胎中之心（名）、身（色）得到發育。[/font]
[font=新細明體]　　[/font][font=Times New Roman]4. [/font][font=新細明體]名色緣六入，”如是名色漸至成熟時，具眼等根，說為六處。”即胎兒由心身之混沌狀態發育至有認識器官的分工。[/font]
[font=新細明體]　　[/font][font=Times New Roman]5. [/font][font=新細明體]六入緣識，”次與境合便有識生，三和故有順樂等觸。”六入，或六處與外境相合而生識，稱為三和，觸覺由此發生，此相當於幼兒的階段。[/font]
[font=新細明體]　　[/font][font=Times New Roman]6. [/font][font=新細明體]觸緣受，”依此便生樂等之受。”由有觸覺便生苦樂及不苦不樂等受，此相當於所謂童年階段。[/font]
[font=新細明體]　　[/font][font=Times New Roman]7. [/font][font=新細明體]受緣愛，”從此三受，引受三受。”由有感受，引生貪愛。三愛，指對世俗世界的執愛，這相當於所謂青年階段。[/font]
[font=新細明體]　　[/font][font=Times New Roman]8. [/font][font=新細明體]愛緣取，”從欣受愛，起欲等取。”由有貪愛，便生出狂熱的對世俗種種享受的追求，此相當於成年階段。[/font]
[font=新細明體]　　[/font][font=Times New Roman]9. [/font][font=新細明體]取緣有，”由取為緣，積聚種種招後有業，說名為有。”由貪愛執取等思想行為，必然招致後世果報，就此能招後世果報言，這些思想行為總稱為”有”。[/font]
[font=新細明體]　　[/font][font=Times New Roman]10. [/font][font=新細明體]有緣生，”有為緣故，識相續流，趣未來生。”由”有”產生後世之果報的思想行為，必然導致”來世”之再生。[/font]
[font=新細明體]　　[/font][font=Times New Roman]11. [/font][font=新細明體]生緣老死，”以生為緣，便有老死。”此下二支為一個總的因果迴圈鏈條，每兩支間順序成為一對因果關係，而配合過去、現在、未來三世；又可以概括為兩重因果：由無明、行兩支作為過去因，識、名色、六入、觸、受五支則成為現在果；由愛、取、有三支作為現在因，行、老死則為未來果。此稱三世兩重因果。佛教認為，任一有情生命個體，在未來得到解脫之前，均依此因果鏈條的力量在三世和六趣中間流轉，永無終時；而人類社會中的一切不平等現狀，也都可以從這一因果系列得到根源性的說明。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]　　總之，十二因緣中的各個環節，是互為因果的，人類之所以陷於悲劇，人類的痛苦所以沒有終了之時，都由於它的桎梏。緣覺羅漢悟得生死轉回的苦趣能夠逆觀老死苦的境界以生為因，生以有為因，有以取為因，取以愛為因，愛以受為因，受以觸為因，觸以六處為因，六處以名色為因，名色以識為因，識以行為因，行以無明為因，而無明以真空妙性為體，本來是虛妄。若能返妄歸真，返本還滅，便無明滅，由無明滅，便有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死也都隨之而滅。這是緣覺羅漢修行觀照的境界，叫做”還滅門”。緣覺羅漢認為十二因緣為實有，便用功去消滅它；而大乘菩薩以般若妙慧觀照這一境界，以為其未必是實在之體，應視同大虛空一般，因此說到底，凡夫流轉於十二因緣中也屬一種假說，從根本上看，仍是虛妄。只要達到了悟真實，掃除一切執著，把握因緣起而性空的諦義，也就空除了十二因緣。這才是大乘法門。達此境界，也便不再追求一己之私的解脫，不至於在”個人”的道德完善上下功夫，不會只追求了悟生死。因此才會悲心大振，無意於擺脫個人的十二因緣桎梏，而是投入世間，上行下化。不度空地獄，誓不成佛。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]　　[/font][font=Times New Roman][[/font][font=新細明體]注十六[/font][font=Times New Roman]][/font][font=新細明體]無苦集滅道，”苦集滅道”，指四諦道理，也稱四諦法門。”諦”為”真理”的意思。”苦諦”者，是人對於社會及自然環境所作的價值判斷。苦，指生死果報，有三苦、四苦、八苦等的說法，簡而言之，大凡世間上一切逼惱和身心不安的事，都可以叫做苦；”集諦”是指造成世間人的痛苦的原因，”集”是”招集一切苦惱”的意思。世人所以有苦惱，都因為傾向於以”我相”為基礎和出發點，因有”我相”，故執著我有與我所有的妄想，一切爭奪欺詐、窮奢極欲無不因之而起，也無不因之而導致更大的痛苦。世間的快樂，說到底也仍是苦，正所謂”樂是苦因[/font][font=Times New Roman]”[/font][font=新細明體]。眾生因貪欲而造罪，招集眾多苦報，所以苦集二諦是世間法，又是有漏因果，集是苦因，苦是集果。明白了這種煩惱業因的來源，自然就會思量厭離苦惱，並因此而行動起來，修善止惡，斷滅集的苦因。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]　　至於”滅”與”道”二諦，是出世間法，又叫無漏因果。”滅諦”指斷滅產生世間諸苦的一切原因。”滅”者，滅有為還于無為，也就是涅槃，亦即靠修行而達於最終的寂靜；”道諦”是指脫離”苦”、”集”的世間因果關係而超入無苦有常無我清淨地的理論說教和修行方法。”道”有”能通”的意思。簡而言之，它包括了戒、定、慧三無漏學及所謂”三十七道品”。人有造罪的業因，所以一定會招來苦果，自作自受。罪業只能自己為自己消滅，這是滅諦；要消滅罪業，只有依據一定的方法，此為”道諦”。道諦為正道修習法門。這個法門又可以簡單地說成”知苦、斷集、修道、證滅”。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]　　[/font][font=Times New Roman][[/font][font=新細明體]注十七[/font][font=Times New Roman]][/font][font=新細明體]無智亦無得，”智”作”般若”解。亦即智慧、能知的妙智。”智”為能求的心；”得”為所證的佛果或者所求的境界。佛果有四種，一緣覺、二聲聞、三菩薩、四佛。二乘菩薩修行六度法門，上求法于諸佛，下普化眾生，自己修行得利益，又以利益澤潤他人。所以能如此，都因為以智慧為第一，有智慧，也便能夠徹上徹下，自己得真空大智，又能教益眾生，使除惑生慧。在凡夫看來，入了菩薩階次，功行很大，智慧非凡，已經很了不得；但在菩薩本人看來，這不過是還了本來面目，並沒有什麼智慧可言。其實，什麼也沒有證得，不過是回歸本來寂寥而已。因為真心本來空寂，在般若真體當中，一念圓融，本來沒有修習的事，因此也就沒有什麼可以證得。所以不見有知的大智，也就沒有所證的果德，若是以有所得的心去求，就已經不是真空。知而無知，才是真知；得而無得，才是真得。所以歸結為”無智亦無得”。換言之，人人皆有本覺真心，智慧本然，不假修行。只要不起妄念，不作分別，也就複了本性和真心，就能返觀自性本空，除去五蘊、十二處、十八界等等智慧之障。障礙一除，本心顯露，一切世間的空性、真如性了了分明。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]　　從這個意義上說，修佛其實是複性。既然智慧本來就在心中，修般若也就不必執為實有，否則也就成了迷妄，成了遍計所執了。所以《中觀》上說：”大乘說空法，為離諸見故，若複見於空，諸佛所不化。”道理大致如下：眾生執有為病，證空是除病的藥草，有病既除，空也隨之消滅，正如病癒而不再用藥一樣。如果明白這點，為什麼說五蘊、十二處、十八界等等諸法本性是空也就可以理解了。進一步，還可以說，緣覺所修的十二因緣法門，聲聞乘所修的四諦道理，二乘菩薩所修的六度萬行，都是空，都是假設，都是譬喻。但這是得了大道之後的返觀，是回首下看的結果。若眾生尚在修行路上，就宣佈佛說十二部經原本虛擬，那就是說胡話，信口雌黃，我慢如須彌山了。修行之人，依法修持，一步一趨，待到功夫圓滿，機緣成熟，自然真心常住不變，其中既沒有絲毫虛妄，也就沒有什麼解脫無礙，生死惑盡，安樂現前。這就是大乘菩薩親證後的境界。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]　　[/font][font=Times New Roman][[/font][font=新細明體]注十八[/font][font=Times New Roman]][/font][font=新細明體]以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。[/font]
[font=新細明體]　　此處的”以”說明原因和來由。《大般若經》上有”佛果以無所得故而得也”。[/font]
[font=新細明體]　　”菩提薩埵”，全稱為”菩提薩埵摩訶薩”，意為”大菩薩”，梵文應為[/font][font=Times New Roman]Mahabodhisattva[/font][font=新細明體]。直譯為”大覺有情”、”大眾生”。”摩訶”，意為”大”；”薩”為”薩埵”的略音。”薩埵”，意為”有情”或”眾生”。摩訶薩指有大心，能救度極多眾生，便得度脫生死的菩薩。《大智度論》說，此種人心能為大事，指心能度大眾，智能悟大理，勤修六度大行及一切大善，能修難修，能舍難舍，能忍難忍；經三大阿僧祇劫而行願不退；唯以阿耨多羅三藐三菩提為所求目標。這是區別于二乘菩薩的。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]　　”依般若波羅蜜多”的”依”，作”依靠”講；大菩薩是能依之人，般若波羅蜜是所依之法，其解脫智慧從所依持的修行法門中生出。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]　　”掛礙”，的”掛”即牽掛；”礙”即妨礙。意謂由於物欲牽掛妨礙，所以不得自在；”恐怖”，即驚恐怖畏的意思，心中驚慌，當然不得安樂；”顛倒”，不平順，不安定；”夢想”，不符合真實的妄想，錯亂之想；”究竟”，達到至極地位。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]　　”涅槃”，無餘涅槃與有餘涅槃相對而言。先釋涅槃，涅槃為音譯，梵文名[/font][font=Times New Roman]Nirvana[/font][font=新細明體]。通常譯為”滅度”、”寂滅”、”解脫”，也譯為’圓寂’。滅者，滅生死因果之義也。滅度者，滅生死之因果，度生死之瀑流也。是滅即度。寂滅者，有無為空寂安穩之義也。滅者，生死之大患滅，不生者，生死之苦果不生也；無為者，無惑業因緣之造作也；安樂者，安穩快樂也；解脫者，離眾果也。此中所譯’滅’即為正翻。僧肇之《涅槃無名論》曰：”泥曰泥洹、涅槃，此三名前後異出，蓋是楚夏不同耳。雲涅槃音，正也。……秦言無為，亦名度。無為者，取於虛無寂寞，妙滅絕于有為。滅度者，言其大患永滅，超流四度。”涅槃又分為有餘涅槃與無餘涅槃兩種。有餘涅槃生死惑業已盡，但有漏身所依之苦果尚存；相對之無餘涅槃，謂更滅依身之苦果而無所餘也。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]　　《大智度論》說：”涅槃是第一法無上法，是有兩種：一有餘涅槃；二無餘涅槃。愛等諸煩斷，是有餘涅槃；聖人今世所受五眾盡，更不復受，是名無餘涅槃。就大乘而論，變易生死的因如果得以斷除，則為有餘涅槃；變易生死的果如果得以斷除，則為無餘涅槃。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]　　究竟涅槃是大滅度，大，謂其法身清淨圓滿，普遍顯現于一切方所。由其無處不存，所以為”大法身”。”滅”是解脫，擺脫世間一切事物的妨礙，心中沒有欲念，故謂之”滅”[/font][font=Times New Roman]”[/font][font=新細明體]度”，也即是”般若”，為六度之一，即照破眾生長夜癡暗的智慧光明。菩薩依照般若法門修行，觀照真實，最終達到人空、法空、空空，三障盡除。人空則境空，境因心有，境依人而立，人尚不得，何來依人的境？勉強地說，無人之境本來寂寥，蕩然無存，仍然是空；從法空一面說，觀境自然不見境，境不妨礙妙智，觀心也不見心，惑不礙心，心境兩空，於是心中沒有任何牽掛滯礙，也就不致生出驚恐，沒有死的怖畏，既已斷盡惡因緣，心便常定不亂，遠離七顛八倒，昏煩擾亂和幻妄，得解脫，得通達，證常樂我淨，得究竟涅槃。[/font]
[font=新細明體]　　[/font][font=Times New Roman][[/font][font=新細明體]注十九[/font][font=Times New Roman]][/font][font=新細明體]三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。[/font]
[font=新細明體]　　”三世”，指過去、現在、未來三者，此處含有”十方三世”的意思。這一佛教用語，大致相當於今天我們所說的一切時間和空間，這也就是佛教所看待的時空宇宙。十方，謂東南西北四方及東南東北西南西北四方，再加上上方和下方，一共十方。”三世”的”世”者，有”遷流”之義，”有為”之義。用於因果輪回，它也指個體一生的存在時間。即：過去（前世、前生、前際），現在（現世、現生、中際），未來（來世、來生、後際）的總稱。《增一阿含經》卷四十八：”沙門瞿曇恒說三世。雲何為三？所謂過去、現在、將來。”又說：”雲何過去世？若法生已滅，是名過去世。雲何未來世？若法未生未起，是名未來世。雲何現在世？若法生已未滅，是名現在世。”[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]　　”佛”，即佛陀，意為”覺者”或”妙覺”，這是出世的聖人的極果。”覺”有三種意義：自覺、覺他（使眾生覺悟）、覺行圓滿。按佛教的說法，凡夫所缺的是全部三種意義：而三乘菩薩所缺的是後兩項，只有佛才能做到三項具足。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]　　”阿耨多羅三藐三菩提”，梵文[/font][font=Times New Roman]Anuttarasamyasambodhi[/font][font=新細明體]的音譯。意思是”無上正等正覺”，是只有佛才能夠有的能力，”正覺”，就是佛智，或稱作”一切種智”，是十方三世的一切諸佛修行所得的智果；”無上”，指其至高無上，無人可淩其上；”正”者，不偏不邪之義；十法界同為一體。謂之”等”，不同於凡夫外道的見解，稱”正覺”。無上正等正覺就是圓極佛果，自在菩提。菩薩雖了然心性平等，自利利他，但尚未圓證究極之果，其上尚”正等正覺”有待努力；二乘超凡入聖，明心見性，但不能明瞭一切眾生心性平等，故猶只能自利，而不能覺他，只是”正覺”而已；外道心外取法，修諸多苦行，卻不明心性為何物，所以是”邪見”；凡夫眾生，雖有本覺真心，但妄念未除，故稱”不覺”。只有佛陀三智圓明，五眼洞照，始覺與本覺合而為一，能轉生死為涅槃，化煩惱為菩提。總之，諸佛也是依賴般若法才得到菩提智果的。[/font]
[font=新細明體]　[/font]
[font=新細明體]　[/font][font=Times New Roman][[/font][font=新細明體]注二十[/font][font=Times New Roman]][/font][font=新細明體]故知，般若波羅蜜多是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。[/font]
[font=新細明體]　　此一段極贊般若功能。”故知”二字，總結前面說的般若功用，引起後面所說的般若利益。就是說：因般若波羅蜜多能夠了脫生死苦惱，驅除煩惱魔障，所以”是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒”。咒，也叫”總持”，梵文為[/font][font=Times New Roman]Dharani[/font][font=新細明體]，音譯為”陀羅尼”。意思是”有力量的語言”，”能成就除惡生善的事實”。[/font]
[font=新細明體]　　佛教認為，不斷地念咒，就會受到這語言的熏習，便是一種熏修，不知不覺中就受到了教化。這裏說佛陀以慈悲心說顯密法，以法味熏習一切眾生，願他們如同佛一樣也得正覺，在潛移默化中超凡入聖。另一方面，又因甚深般若的道理難以顯明說盡，唯有密證一途，所以稱作”咒”。咒，已經有”神”的意義。”大明咒”，謂其能破長夜癡暗，照徹一切皆空，無所遮蔽，如同日光照世，”無上咒”，指世間出世間無有一處超過此法門，若依此法門修行，便能證得”無上”的佛果；”無等等咒”，說沒有一法能與般若相等，般若法是佛的修行心要，是聖中之聖，依此修行是無等等的途徑。修般若法，能破色法心法，無牽無掛，不但明心見性，並可以徑此證佛果，盡除一切眾生所受的苦厄災難。所以說，般若法門”真實不虛”。[/font]
[font=新細明體]　[/font]
[font=新細明體]　[/font][font=Times New Roman][[/font][font=新細明體]注二十一[/font][font=Times New Roman]][/font][font=新細明體]揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。[/font]
[font=新細明體]　　此為梵文咒語。本經前面，從”觀自在菩薩”始，至”真實不虛”為顯說般若；此段咒語則為密說般若。佛法本來分為顯密兩種，顯明者，佛經借世俗文字語言傳達道理，示現於人，導人修持而得利益。秘密法則含有咒語這樣的方法，佛法的本質在至極之處是不可說的，佛只是為了眾生利益才不得不說法，那神妙不可說的秘密只有借咒語來教授了。秘密法門之一的陀羅尼，凡夫不能理解，只好不作漢譯，但念誦仍是有效力的。[/font]
[font=新細明體]　[/font]
[font=新細明體]　按以往的說法，《心經》中全部要義，完全包括在這四句咒語中。念誦這四句咒，其效力等同於誦讀此經。[/font]
[font=新細明體]　　依法藏大師所說，此四句分別可以釋如下：”揭諦”者，此處為”去”或”度”之意，這也就是深般若的本有功能，度眾生於彼岸；重複”揭諦”二字，無非是自度度他的意思；”波羅”意為”彼岸”；”波羅揭諦”者，”度到所欲之彼岸”的意思；至於”僧揭諦”的”僧”，意為”總”或”普”，因而”波羅僧揭諦”的意思便是”普度自我及他人都到彼岸”；”菩提”為”覺”；”娑婆訶”即”速疾”也，意謂依此心咒，速疾得成大覺。只要默誦此密咒，就在不覺不知的狀態下超凡入聖，所以才說，此咒即般若，而般若即是咒。[/font]
[font=新細明體]　[/font]
[font=新細明體]　《心經》一卷，說盡了《大品般若》六百卷的義理。佛教化眾生，隨機引導，由凡夫至佛界，修行的法門因人而異。若眾生有迷於色法遠甚於心法的，佛為之說五蘊合色而開心法門；若有迷於心法而遠甚於色法的，則說六入十二處合心而開法門；若有眾生迷於色法與心法二者不能自拔的，則為之說十八界的虛妄義；若眾生有不迷於色法及心法的，又為之宣說一切諸法因緣而生，因緣而假，因假而得中道的含義。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]　　總之，眾生有異，是因為心不能照見諸法實相，所以不能照見，是由於根塵識顯現且相互糾纏，所以執有執無，失卻般若光明，起惑造業，陷於六道輪回，受苦無窮。若能迴光返照，依般若法修行，功夫純熟，自能自見本性，自顯聖性，從而照五蘊為當體空，照十二因緣為緣起空，照一切諸法為自性空。得三智，即一切智，一切種智，道種智。《大般若經·初品》中所說的：”欲以道種慧具足一切智，……欲以一切智具足一切種智，當習般若波羅蜜。”《大智度論》上說：”此三智一心中得，若就其次第而言，則有道種智生一切智，由一切智生一切種智”。《摩訶止觀》說：”空、假、中，皆見實相，名一切種智。故言三智一心中得。”但這是配合《中論》的三是偈中的空假中來說佛智的。按照我們的說法，一切智是關於一切物件的認識能力，若就佛教而言，它所把握的是一切事物和現象的共性。《大智度論》卷二七說”總相是一切智，總破一切法中無明暗”。《大乘義章》卷十八說”知一切如，名一切智”；至於一切種智，那是關於事物個性或別相的認識。《大智度論》卷二七說：”別相是一切種智”，”一切種智，觀種種法門，破諸無明”；一切種智有時也被認為是綜合認識共直與別相，即共性與個性的智慧。《大品般若經·三慧品》說：”一相故名一切種智。謂一切法之寂滅相；複次，佛如實知諸法行類相貌，為顯示故說名字，以是故名一切種智”；而道種智是一切智和一切種智的基礎，貫穿佛教修習的全部過程。《大智度論》說：”初發心乃至坐道場，於其中一切善潛心產名為道；此道分別思惟而行，是名道智。”[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]　　以此三智觀待諸法，可以了然，聲聞四諦法、菩薩六度法、大乘菩薩的究竟解脫、佛的菩提大覺，都是真空所攝。一切法空，一切聖解脫法空。因為一切法原本不生不滅，也就不需要解脫，無需轉染成淨。世間與涅槃，生死與煩惱、佛與眾生平等一如，了無差別。得此三智，強以了直空妙有，得中道之旨，這也就是摩訶般若。至此，也就顯出了眾生本有心性和靈光，其所照顯，豎窮三際，橫遍十方，這正是觀世音菩薩修行甚深般若的親證境界，也就是全部般若經類的義趣所在。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=Times New Roman] [/font]

[宏泓道者]

[font=新細明體]【孝經原文】[/font]
[font=新細明體]開宗明義章第一[/font]
[font=新細明體]仲尼居，曾子持。子曰：“先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨。汝知之乎？”[/font]
[font=新細明體]曾子避席曰：“參不敏，何足以知之？”[/font]
[font=新細明體]子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。複坐，吾語汝。”[/font]
[font=新細明體]“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始於事親，忠於事君，終於立身。《大雅》雲：‘無念爾祖，聿修厥德。’”[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]天子章第二[/font][font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]子曰：“愛親者，不敢惡於人；敬親者，不敢慢於人。愛敬盡於事親，而德教加于百姓，刑于四海。蓋天子之孝也。《甫刑》雲：‘一人有慶，兆民賴之。’”[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]諸侯章第三[/font]
[font=新細明體]在上不驕，高而不危；制節謹度，滿而不溢。高而不危，所以長守貴也。滿而不溢，所以長守富也。富貴不離其身，然後能保其社稷，而和其民人。蓋諸侯之孝也。《詩》雲：“戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。”[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]卿大夫章第四[/font]
[font=新細明體]非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行。是故非法不言，非道不行；口無擇言，身無擇行；言滿天下無口過，行滿天下無怨惡：三者備矣，然後能守其宗廟。蓋卿大夫之孝也。《詩》雲：“夙夜匪懈，以事一人。”[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]士章第五[/font]
[font=新細明體]資于事父以事母，而愛同；資于事父以事君，而敬同。故母取其愛，而君取其敬，兼之者父也。故以孝事君則忠，以敬事長則順。忠順不失，以事其上，然後能保其祿位，而守其祭祀。蓋士之孝也。《詩》雲：“夙興夜寐，無忝爾所生。”[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]庶人章第六[/font]
[font=新細明體]用天之道，分地之利，謹身節用，以養父母，此庶人之孝也。故自天子至於庶人，孝無終始，而患不及者，未之有也。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]三才章第七[/font]
[font=新細明體]曾子曰：“甚哉，孝之大也！”[/font]
[font=新細明體]子曰：“夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。天地之經，而民是則之。則天之明，因地之利，以順天下。是以其教不肅而成，其政不嚴而治。先王見教之可以化民也，是故先之以博愛，而民莫遺其親，陳之於德義，而民興行。先之以敬讓，而民不爭；導之以禮樂，而民和睦；示之以好惡，而民知禁。《詩》雲：‘赫赫師尹，民具爾瞻。’”[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]孝治章第八[/font]
[font=新細明體]子曰：“昔者明王之以孝治天下也，不敢遺小國之臣，而況于公、侯、伯、子、男乎？故得萬國之歡心，以事其先王。治國者，不敢侮於鰥寡，而況於士民乎？故得百姓之歡心，以事其先君。治家者，不敢失於臣妾，而況于妻子乎？故得人之歡心，以事其親。夫然，故生則親安之，祭則鬼享之。是以天下和平，災害不生，禍亂不作。故明王之以孝治天下也如此。《詩》雲：‘有覺德行，四國順之。’”[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]聖治章第九[/font]
[font=新細明體]曾子曰：“敢問聖人之德無以加於孝乎？”[/font]
[font=新細明體]子曰：“天地之性，人為貴。人之行，莫大於孝。孝莫大于嚴父。嚴父莫大于配天，則周公其人也。昔者周公郊祀後稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。是以四海之內，各以其職來祭。夫聖人之德，又何以加於孝乎？故親生之膝下，以養父母日嚴。聖人因嚴以教敬，因親以教愛。聖人之教不肅而成，其政不嚴而治，其所因者本也。父子之道，天性也，君臣之義也。父母生之，續莫大焉。君親臨之，厚莫重焉。故不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。以順則逆，民無則焉。不在於善，而皆在於凶德，雖得之，君子不貴也。君子則不然，言思可道，行思可樂，德義可尊，作事可法，容止可觀，進退可度，以臨其民。是以其民畏而愛之，則而象之。故能成其德教，而行其政令。《詩》雲：‘淑人君子，其儀不忒。’”[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]紀孝行章第十[/font]
[font=新細明體]子曰：“孝子之事親也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴。五者備矣，然後能事親。事親者，居上不驕，為下不亂，在醜不爭。居上而驕則亡，為下而亂則刑，在醜而爭則兵。三者不除，雖日用三牲之養，猶為不孝也。”[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]五刑章第十一[/font]
[font=新細明體]子曰：“五刑之屬三千，而罪莫大於不孝。要君者無上，非聖人者無法，非孝者無親。此大亂之道也。”[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]廣要道章第十二[/font]
[font=新細明體]子曰：“教民親愛，莫善於孝。教民禮順，莫善於悌。移風易俗，莫善於樂。安上治民，莫善於禮。禮者，敬而已矣。故敬其父，則子悅；敬其兄，則弟悅；敬其君，則臣悅；敬一人，而千萬人悅。所敬者寡，而悅者眾，此之謂要道也。”[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]廣至德章第十三[/font]
[font=新細明體]子曰：“君子之教以孝也，非家至而日見之也。教以孝，所以敬天下之為人父者也。教以悌，所以敬天下之為人兄者也。教以臣，所以敬天下之為人君者也。《詩》雲：‘愷悌君子，民之父母。’非至德，其孰能順民如此其大者乎！”[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]廣揚名章第十四[/font]
[font=新細明體]子曰：“君子之事親孝，故忠可移於君。事兄悌，故順可移於長。居家理，故治可移於官。是以行成於內，而名立於後世矣。”[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]諫諍章第十五[/font]
[font=新細明體]曾子曰：“若夫慈愛恭敬，安親揚名，則聞命矣。敢問子從父之令，可謂孝乎？”[/font]
[font=新細明體]子曰：“是何言與，是何言與！昔者天子有爭臣七人，雖無道，不失其天下；諸侯有爭臣五人，雖無道，不失其國；大夫有爭臣三人，雖無道，不失其家；士有爭友，則身不離於令名；父有爭子，則身不陷於不義。故當不義，則子不可以不爭于父，臣不可以不爭於君；故當不義，則爭之。從父之令，又焉得為孝乎！”[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]感應章第十六[/font]
[font=新細明體]子曰：“昔者明王事父孝，故事天明；事母孝，故事地察；長幼順，故上下治。天地明察，神明彰矣。故雖天子，必有尊也，言有父也；必有先也，言有兄也。宗廟致敬，不忘親也；修身慎行，恐辱先也。宗廟致敬，鬼神著矣。孝悌之至，通於神明，光于四海，無所不通。《詩》雲：‘自西自東，自南自北，無思不服。’”[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]事君章第十七[/font]
[font=新細明體]子曰：“君子之事上也，進思盡忠，退思補過，將順其美，匡救其惡，故上下能相親也。《詩》雲：‘心乎愛矣，遐不謂矣。中心藏之，何日忘之。’”[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]喪親章第十八[/font]
[font=新細明體]子曰：“孝子之喪親也，哭不偯，禮無容，言不文，服美不安，聞樂不樂，食旨不甘，此哀戚之情也。三日而食，教民無以死傷生。毀不滅性，此聖人之政也。喪不過三年，示民有終也。為之棺槨衣衾而舉之，陳其簠簋而哀戚之；擗踴哭泣，哀以送之；卜其宅兆，而安措之；為之宗廟，以鬼享之；春秋祭祀，以時思之。生事愛敬，死事哀戚，生民之本盡矣，死生之義備矣，孝子之事親終矣。”[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]【孝經譯文】[/font]
[font=新細明體]開宗明義章第一[/font][font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]孔子在家裏閑坐，他的學生曾子侍坐在旁邊。[/font]
[font=新細明體]孔子說[/font][font=SimSun]∶[/font][font=Times New Roman]“[/font][font=新細明體]先代的帝王有其至高無上的品行和最重要的道德，以其使天下人心歸順，人民和睦相處。人們無論是尊貴還是卑賤，上上下下都沒有怨恨不滿。你知道那是為甚麽嗎？”[/font]
[font=新細明體]曾子站起身來，離開自己的座位回答說[/font][font=SimSun]∶[/font][font=Times New Roman]“[/font][font=新細明體]學生我不夠聰敏，哪里會知道呢？”[/font]
[font=新細明體]孔子說[/font][font=SimSun]∶[/font][font=Times New Roman]“[/font][font=新細明體]這就是孝。它是一切德行的根本，也是教化產生的根源。你回原來位置坐下，我告訴你。人的身體四肢、毛髮皮膚，都是父母賦與的，不敢予以損毀傷殘，這是孝的開始。人在世上遵循仁義道德，有所建樹，顯揚名聲於後世，從而使父母顯赫榮耀，這是孝的終極目標。所謂孝，最初是從侍奉父母開始，然後效力於國君，最終建功立業，功成名就。《詩經·大雅·文王》篇中說過[/font][font=SimSun]∶[/font][font=Times New Roman]‘[/font][font=新細明體]怎麽能不思念你的先祖呢？要稱述修行先祖的美德啊！’”[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]天子章第二[/font][font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]孔子說[/font][font=SimSun]∶[/font][font=Times New Roman]“[/font][font=新細明體]能夠親愛自己父母的人，就不會厭惡別人的父母，能夠尊敬自己父母的人，也不會怠慢別人的父母。以親愛恭敬的心情盡心盡力地侍奉雙親，而將德行教化施之於黎民百姓，使天下百姓遵從效法，這就是天子的孝道呀！《尚書·甫刑》裏說[/font][font=SimSun]∶[/font][font=Times New Roman]‘[/font][font=新細明體]天子一人有善行；萬方民眾都仰賴他。’”[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]諸侯章第三[/font][font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]身為諸侯，在眾人之上而不驕傲，其位置再高也不會有傾覆的危險；生活節儉、慎行法度，財富再充裕豐盈也不會損溢。居高位而沒有傾覆的危險，所以能夠長久保持自己的尊貴地位；財富充裕而不奢靡揮霍，所以能夠長久地守住自己的財富。能夠保持富有和尊貴，然後才能保住家國的安全，與其黎民百姓和睦相處。這大概就是諸侯的孝道吧。《詩經·小雅·小曼》篇中說[/font][font=SimSun]∶[/font][font=Times New Roman]‘[/font][font=新細明體]戰戰兢兢，就像身臨深水潭邊恐怕墜落，腳踩薄冰之上擔心陷下去那樣，小心謹慎地處事。’”[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]卿大夫章第四[/font][font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]不是先代聖明君王所制定的合乎禮法的衣服不敢穿戴，不是先代聖明君王所說的合乎禮法的言語，不敢說；不是先代聖明君王實行的道德準則和行為，不敢去做。所以不合乎禮法的話不說，不合乎禮法道德的行為不做；開口說話不需選擇就能合乎禮法，自己的行為不必著意考慮也不會越軌。於是所說的話即便天下皆知也不會有過失之處，所做的事傳遍天下也不會遇到怨恨厭惡。衣飾、語言、行為這三點都能做到遵從先代聖明君王的禮法準則，然後才能守住自己祖宗的香火延續興盛。這就是卿、大夫的孝道啊！《詩經·大雅·[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]民》裏說[/font][font=SimSun]∶[/font][font=Times New Roman]“[/font][font=新細明體]要從早到晚勤勉不懈，專心奉事天子。”[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]士章第五[/font]
[font=新細明體]用奉事父親的心情去奉事母親，愛心是相同的；用奉事父親的心情去奉事國君，崇敬之心也是相同的。所以奉事母親是用愛心，奉事國君是用尊敬之心，兩者兼而有之的是對待父親。因此用孝道來奉事國君就忠誠，用尊敬之道奉事上級則順從。能做到忠誠順從地奉事國君和上級，然後即能保住自己的俸祿和職位，並能守住自己對祖先的祭祀。這就是士人的孝道啊！《詩經·小雅·小宛》裏說[/font][font=SimSun]∶[/font][font=Times New Roman]“[/font][font=新細明體]要早起晚睡地去做，不要辱及生養你的父母。”[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]庶人章第六[/font][font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]利用自然的季節，認清土地的高下優劣，行為謹慎，節省儉約，以此來孝養父母，這就是普通老百姓的孝道了。所以上自天子，下至普通老百姓，不論尊卑高下，孝道是無始無終，永恆存在的，有人擔心自己不能做到孝，那是沒有的事情。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]三才章第七[/font][font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]曾子說[/font][font=SimSun]∶[/font][font=Times New Roman]“[/font][font=新細明體]太偉大了！孝道是多麽博大高深呀！”[/font]
[font=新細明體]孔子說[/font][font=SimSun]∶[/font][font=Times New Roman]“[/font][font=新細明體]孝道猶如天上日月星辰的運行，地上萬物的自然生長，天經地義，乃是人類最為根本首要的品行。天地有其自然法則，人類從其法則中領悟到實行孝道是為自身的法則而遵循它。效法上天那永恆不變的規律，利用大地自然四季中的優勢，順乎自然規律對天下民眾施以政教。因此其教化不須嚴肅施為就可成功，其政治不須嚴厲推行就能得以治理。從前的賢明君主看到通過教育可以感化民眾，所以他首先表現為博愛，人民因此沒敢遺棄父母雙親的；向人民陳述道德、禮義，人民就起來去遵行，他又率先以恭敬和謙讓垂範於人民，於是人民就不爭鬥[/font][font=SimSun]∶[/font][font=新細明體]用禮儀和音樂引導他們，人民就和睦相處；告訴人民對值得喜好的美的東西和今人厭惡的醜的東西的區別，人民就知道禁令而不犯法了。《詩經·小雅·節南山》篇中說[/font][font=SimSun]∶[/font][font=Times New Roman]‘[/font][font=新細明體]威嚴而顯赫的太師尹氏，人民都仰望著你。’”[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]孝治章第八[/font]
[font=新細明體]孔子說[/font][font=SimSun]∶[/font][font=Times New Roman]“[/font][font=新細明體]從前聖明的君王是以孝道治理天下的，即便是對極卑微的小國的臣屬也不遺棄，更何況是公、侯、伯、子、男五等諸侯了。所以會得到各諸侯國臣民的歡心，使他們奉祀先王。治理一個封國的諸侯，即便是對失去妻子的男人和喪夫守寡的女人也不敢欺侮，更何況對他屬下的臣民百姓了，所以會得到老百姓的歡心，使他們幫助諸侯祭祀祖先。治理自己卿邑的卿大夫，即便對於臣僕婢妾也不失禮，更何況對其妻子、兒女了，所以會得到眾人的歡心，便他們樂意奉事其父母親。只有這樣，才會讓父母雙親在世時安樂、祥和地生活，死後成為鬼神享受到後代的祭祖。因此也就能夠使天下祥和太平，自然災害不發生，人為的禍亂不會出現。所以聖明的君王以孝道治理天下，就會像上面所說的那樣。《詩經·大雅·仰之》篇中說[/font][font=SimSun]∶[/font][font=Times New Roman]‘[/font][font=新細明體]天子有偉大的德行，四方的國家都會歸順他。’”[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]聖治章第九[/font]
[font=新細明體]曾子說[/font][font=SimSun]∶[/font][font=Times New Roman]“[/font][font=新細明體]我很冒昧地請問，聖人的德行，沒有比孝道更大的了嗎？”[/font]
[font=新細明體]孔子說[/font][font=SimSun]∶[/font][font=Times New Roman]“[/font][font=新細明體]天地萬物之中，以人類最為尊貴。人類的行為，沒有比孝道更為重大的了。在孝道之中，沒有比敬重父親更重要的了。敬重父親，沒有比在祭天的時候，將祖先配祀天帝更為重大的了，而只有周公能夠做到這一點。當初，周公在郊外祭天的時候，把其始祖後稷配把天帝；在明堂祭祀，又把父親文王配祀天帝。因為他這樣做，所以全國各地諸侯能夠克盡職守，前來協助他的祭祀活動。可見聖人的德行，又有甚麽能超出孝道之上呢？因為子女對父母親的敬愛，在年幼相依父母親膝下時就產生了，待到逐漸長大成人，則一天比一天懂得了對父母親尊嚴的愛敬。聖人就是依據這種子女對父母尊敬的天性，教導人們對父母孝敬；又因為子女對父母天生的親情，教導他們愛的道理。聖人的教化之所以不必嚴厲的推行就可以成功，聖人對國家的管理不必施以嚴厲粗暴的方式就可以治理好，是因為他們因循的是孝道這一天生自然的根本天性。父親與兒子的親恩之情，乃是出於人類天生的本性，也體現了君主與臣屬之間的義理關係。父母生下兒女以傳宗接代，沒有比此更為重要的了；父親對於子女又猶如尊嚴的君王，其施恩於子女，沒有比這樣的恩愛更厚重的了。所以那種不敬愛自己的父母卻去愛敬別人的行為，叫做違背道德；不尊敬自己的父母而尊敬別人的行為，叫做違背禮法。不是順應人心天理地愛敬父母，偏偏要逆天理而行，人民就無從效法了。不是在身行愛敬的善道上下功夫，相反憑藉違背道德禮法的惡道施為，雖然能一時得志，也是為君子所卑視的。君子的作為則不是這樣，其言談，必須考慮到要讓人們所稱道奉行；其作為，必須想到可以給人們帶來歡樂，其立德行義，能使人民為之尊敬；其行為舉止，可使人民予以效法；其容貌行止，皆合規矩，使人們無可挑剔；其一進一退，不越禮違法，成為人民的楷模。君子以這樣的作為來治理國家，統治黎民百姓，所以民眾敬畏而愛戴他，並學習仿艾其作為。所以君子能夠成就其德治教化，順利地推行其法規、命令。《詩經·曹風·[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]鳩》篇中說[/font][font=SimSun]∶[/font][font=Times New Roman]‘[/font][font=新細明體]善人君子，其容貌舉止絲毫不差。’”[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]紀孝行章第十[/font]
[font=新細明體]孔子說[/font][font=SimSun]∶[/font][font=Times New Roman]“[/font][font=新細明體]孝子對父母親的侍奉，在日常家居的時候，要竭盡對父母的恭敬，在飲食生活的奉養時，要保持和悅愉快的心情去服事；父母生了病，要帶著憂慮的心情去照料；父母去世了，要竭盡悲哀之情料理後事[/font][font=SimSun]∶[/font][font=新細明體]對先人的祭杞，要嚴肅對待[/font][font=SimSun]∶[/font][font=新細明體]禮法不亂。這五方面做得完備周到了，方可稱為對父母盡到了子女的責任。侍奉父母雙親，要身居高位而不驕傲蠻橫，身居下層而不為非作亂，在民眾中間和順相處、不與人爭鬥。身居高位而驕傲自大者勢必要遭致滅亡，在下層而為非作亂者免不了遭受刑法，在民眾中爭鬥則會引起相互殘殺。這驕、亂、爭三項惡事不戒除，即便對父母天天用牛羊豬三牲的肉食盡心奉養，也還是不孝之人啊。”[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]五刑章第十一[/font]
[font=新細明體]孔子說[/font][font=SimSun]∶[/font][font=Times New Roman]“[/font][font=新細明體]五刑所屬的犯罪條例有三千之多，其中沒有比不孝的罪過更大的了。用武力脅迫君主的人，是眼中沒有君主的存在；誹謗聖人的人，是眼中沒有法紀；對行孝的人有非議、不恭敬，是眼中沒有父母雙親的存在。這三種人的行徑，乃是天下大亂的根源所在。”[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]廣要道章第十二[/font]
[font=新細明體]孔子說[/font][font=SimSun]∶[/font][font=Times New Roman]“[/font][font=新細明體]教育人民互相親近友愛，沒有比宣導孝道更好的了。教育人民禮貌和順，沒有比服從自己兄長更好的了。轉移風氣、改變舊的習慣制度，沒有比用音樂教化更好的了。更使君主安心，人民馴服，沒有比用禮教辦事更好的了。所謂的禮，也就是敬愛而已。所以尊敬他人的父親，其兒子就會喜悅；尊敬他人的兄長，其弟弟就愉快；尊敬他人的君主，其臣下就高興。敬愛一個人，卻能使千萬人高興愉快。所尊敬的物件雖然只是少數，為之喜悅的人卻有千千萬萬，這就是禮敬作為要道的意義之所在啊。”[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]廣至德章第十三[/font]
[font=新細明體]孔子說[/font][font=SimSun]∶[/font][font=Times New Roman]“[/font][font=新細明體]君子教人以行孝道，並不是挨家挨戶去推行，也不是天天當面去教導。君子教人行孝道，是讓天下為父親的人都能得到尊敬。教人以為弟之道，是讓天下為兄長的人都能受到尊敬。教人以為臣之道，是讓天下為君主的能受到尊敬。《詩經·大雅·[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]酌》篇裏說[/font][font=SimSun]∶[/font][font=Times New Roman]‘[/font][font=新細明體]和樂平易的君子，是民眾的父母。’不是具有至高無上的德行，其怎麽能使天下民眾順從而如此偉大呢！”[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]廣揚名章第十四[/font]
[font=新細明體]孔子說[/font][font=SimSun]∶[/font][font=Times New Roman]“[/font][font=新細明體]君子侍奉父母親能盡孝，所以能把對父母的孝心移作對國君的忠心；奉事兄長能盡敬，所以能把這種盡敬之心移作對前輩或上司的敬順；在家裏能處理好家務，所以會把理家的道理移於做官治理國家。因此說能夠在家裏盡孝悌之道、治理好家政的人，其名聲也就會顯揚於後世了。”[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]諫諍章第十五[/font]
[font=新細明體]曾子說[/font][font=SimSun]∶[/font][font=Times New Roman]“[/font][font=新細明體]像慈愛、恭敬、安親、揚名這些孝道，已經聽過了天子的教誨，我想再冒昧地問一下，做兒子的一味遵從父親的命令，就可稱得上是孝順了嗎？”孔子說[/font][font=SimSun]∶[/font][font=Times New Roman]“[/font][font=新細明體]這是甚麽話呢？這是甚麽話呢？從前，天子身邊有[/font][font=Times New Roman]7[/font][font=新細明體]個直言相諫的諍臣，因此，縱使天子是個無道昏君，他也不會失去其天下；諸侯有直言諫爭的諍臣[/font][font=Times New Roman]5[/font][font=新細明體]人，即便自己是個無道君主，也不會失去他的諸侯國地盤；卿大夫也有[/font][font=Times New Roman]3[/font][font=新細明體]位直言勸諫的臣屬，所以即使他是個無道之臣，也不會失去自己的家園。普通的讀書人有直言勸爭的朋友，自己的美好名聲就不會喪失；為父親的有敢於直言力爭的兒子，就能使父親不會陷身於不義之中。因此在遇到不義之事時，如系父親所為，做兒子的不可以不勸爭力阻；如系君王所為，做臣子的不可以不直言諫爭。所以對於不義之事，一定要諫爭勸阻。如果只是遵從父親的命令，又怎麽稱得上是孝順呢[/font][font=Times New Roman]?”[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]感應章第十六[/font]
[font=新細明體]孔子說[/font][font=SimSun]∶[/font][font=Times New Roman]“[/font][font=新細明體]從前，賢明的帝王奉事父親很孝順，所以在祭祀天帝時能夠明白上天覆庇萬物的道理；奉事母親很孝順，所以在社祭後土時能夠明察大地孕育萬物的道理；理順處理好長幼秩序，所以對上下各層也就能夠治理好。能夠明察天地覆育萬物的道理，神明感應其誠，就會彰明神靈、降臨福瑞來保佑。所以雖然尊貴為天子，也必然有他所尊敬的人，這就是指他有父親[/font][font=Times New Roman];[/font][font=新細明體]必然有先他出生的人，這就是指他有兄長。到宗廟裏祭祀致以恭敬之意，是沒有忘記自己的親人；修身養心，謹慎行事，是因為恐怕因自己的過失而使先人蒙受羞侮辱。到宗廟祀表達敬意，神明就會出來享受。對父母兄長孝敬順從達到了極至，即可以通達於坤明，光照天下，任何地方都可以感應相通。《詩經·大雅·文王有聲》篇中說[/font][font=SimSun]∶[/font][font=Times New Roman]‘[/font][font=新細明體]從西到東，從南到北，沒有人不想悅服的。’”[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]事君章第十七[/font]
[font=新細明體]孔子說[/font][font=SimSun]∶[/font][font=Times New Roman]“[/font][font=新細明體]君子奉事君王，在朝廷為官的時候，要想看如何竭盡其忠心；退官居家的時候，要想看如何補救君王的過失。對於君王的優點，要順應發揚；對於君王的過失缺點，要匡正補救，所以君臣關係才能夠相互親敬。《詩經·小雅·隰桑》篇中說[/font][font=SimSun]∶[/font][font=Times New Roman]‘[/font][font=新細明體]心中充溢著愛敬的情懷，無論多麽遙遠，這片真誠的愛心永久藏在心中，從不會有忘記的那一天。’”[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]喪親章第十八[/font]
[font=新細明體]孔子說[/font][font=SimSun]∶[/font][font=Times New Roman]“[/font][font=新細明體]孝子喪失了父母親，要哭得聲嘶力竭，發不出悠長的哭腔；舉止行為失去了平時的端正禮儀，言語沒有了條理文采，穿上華美的衣服就心中不安，聽到美妙的音樂也不快樂，吃美味的食物不覺得好吃，這是做子女的因失去親人而悲傷憂愁的表現。父母之喪，[/font][font=Times New Roman]3[/font][font=新細明體]天之後就要吃東西，這是教導人民不要因失去親人的悲哀而損傷生者的身體，不要因過度的哀毀而滅絕人生的天性，這是聖賢君子的為政之道。為親人守喪不超過[/font][font=Times New Roman]3[/font][font=新細明體]年，是告訴人們居喪是有其終止期限的。辦喪事的時候，要為去世的父母準備好棺材、外棺、穿戴的衣飾和鋪蓋的被子等，妥善地安置進棺內，陳列擺設上[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]、簋類祭奠器具，以寄託生者的哀痛和悲傷。出殯的時候，捶胸頓足，嚎啕大哭地哀痛出送。占卜墓穴吉地以安葬。興建起祭祀用的廟宇，使亡靈有所歸依並享受生者的祭祀。在春秋兩季舉行祭祀，以表示生者無時不思念亡故的親人。在父母親在世時以愛和敬來奉事他們，在他們去世後，則懷看悲哀之情料理喪事，如此盡到了人生在世應盡的本分和義務。養生送死的大義都做到了，才算是完成了作為孝子侍奉親人的義務。”[/font]
[font=Times New Roman] [/font]

[宏泓道者]

[font=新細明體][size=5]譚處端（[/font][font=Times New Roman]1123[/font][font=新細明體]年－[/font][font=Times New Roman]1185[/font][font=新細明體]年），山東寧海人，本名譚玉，字伯玉，師承道教王重陽後改名為譚處端，字通正，別字長真，後人稱長真子或長真祖師。全真道南無派由譚處端所創。[/font][/size]

[font=新細明體]譚處端涉獵經史，中國道教代表人物之一，為全真七子之一，也是全真教第三任掌門。過世後，後人尊稱“玄德蘊德真君”，元世祖敕封為“長真雲水蘊德真人”。[/font]
[font=新細明體]今臺灣部分道教廟宇仍於農曆三月初一祭祀譚處端，稱為“長真祖師聖誕”。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]

[宏泓道者]

[font=新細明體][size=5]劉處玄（[/font][font=Times New Roman]1147[/font][font=新細明體]年－[/font][font=Times New Roman]1203[/font][font=新細明體]年），字通妙，道號長生子，金朝全真道道士，山東東萊（今山東掖縣）人。在道教歷史和信仰中，劉處玄被奉為全真道“七真”之一，以及隨山派的祖師。[/font][/size]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]生平[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]拜師學道[/font]
[font=新細明體]劉處玄於皇統七年（[/font][font=Times New Roman]1147[/font][font=新細明體]年）七月十二日在山東東萊武官莊出生，幼年喪父，以謹慎侍奉母親而聞名。大定九年（[/font][font=Times New Roman]1169[/font][font=新細明體]年）春天，傳說劉處玄在鄰居牆壁上忽然看到“武官真仙地，須有長生不死人”的語句，因而決心信奉道教，並于同年九月在萊州拜全真道祖師王重陽為師。王重陽送贈一詩：[/font]
[font=新細明體]釣罷歸來又見鼇，已知有分列仙曹；[/font]
[font=新細明體]鳴榔相喚知予意，濯出洪波萬丈高。[/font]
[font=新細明體]並替他改名處玄，字通妙，號長生。這年劉處玄[/font][font=Times New Roman]23[/font][font=新細明體]歲。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]關中修煉[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]大定九年冬天，王重陽率領馬鈺、譚處端、劉處玄和丘處機四名弟子前往河南汴州。次年春天，王重陽在汴州逝世，遺命尚未悟道的劉處玄聽從師兄譚處端的教誨。隨後在馬鈺的率領下，四人將王重陽暫葬於汴州，接著前往長安和終南山，拜會王重陽的道友和德謹、李靈陽，以及其早期弟子劉通微、史處厚和嚴處常。大定十二年（[/font][font=Times New Roman]1172[/font][font=新細明體]年），又在馬鈺的帶領下，眾人將王重陽遺體遷葬於終南山，並在墓旁結廬為亡師守喪。[/font]
[font=新細明體]大定十四年（[/font][font=Times New Roman]1174[/font][font=新細明體]年）守喪期滿，于中秋節時，馬鈺、譚處端、劉處玄和丘處機在秦渡鎮真武廟夜話，這時劉處玄表示會以“鬥志”為修煉方向。與同門分別後，劉處玄前往洛陽，混跡於處身市井和花街柳巷之中，以磨練自己的心性。[/font]
[font=Times New Roman][[/font][font=新細明體]編輯[/font][font=Times New Roman]][/font][font=新細明體]山東弘道[/font]
[font=新細明體]大定十六年（[/font][font=Times New Roman]1176[/font][font=新細明體]年），劉處玄返回家鄉山東萊州武官莊，從此長期在山東弘道。大定二十二年（[/font][font=Times New Roman]1182[/font][font=新細明體]年），他在武官莊興建道觀（後名靈虛觀），並注疏《道德經》和《黃庭經》。大定二十三年（[/font][font=Times New Roman]1183[/font][font=新細明體]年）掌教馬鈺逝世，劉處玄與王處一合力辦理他的喪事。次年，劉處玄在昌陽和登州主持齋醮時，信眾目睹王重陽和馬鈺顯靈。大定二十五年（[/font][font=Times New Roman]1185[/font][font=新細明體]年）譚處端逝世，劉處玄繼任為全真教第四任掌教。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]應詔赴京[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]承安二年冬天（[/font][font=Times New Roman]1197[/font][font=新細明體]年），劉處玄應金章宗的邀請前往燕京。金章宗詢問劉處玄甚至是“至道”，他回應：“道之要，寡嗜欲則身安，薄賦斂則國泰”。次年三月他離開燕京，返回山東萊陽。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]逝世[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]泰和三年（[/font][font=Times New Roman]1203[/font][font=新細明體]年）二月初六日，劉處玄在東萊武官莊靈虛觀逝世，享齡五十七歲。至元六年（[/font][font=Times New Roman]1269[/font][font=新細明體]年），元世祖詔贈為“長生輔化明德真人”。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]著述[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]劉處玄傳世的著述包括：[/font]
[font=新細明體]《仙樂集》五卷[/font]
[font=新細明體]《黃庭內景玉經注》一卷[/font]
[font=新細明體]《黃帝陰符經注》一卷[/font]
[font=新細明體]《無為清靜長生真人至真語錄》一卷[/font]

[宏泓道者]

[font=新細明體][size=5]丘處機（[/font][font=Times New Roman]1148[/font][font=新細明體]年[/font][font=Times New Roman]2[/font][font=新細明體]月[/font][font=Times New Roman]10[/font][font=新細明體]日－[/font][font=Times New Roman]1227[/font][font=新細明體]年[/font][font=Times New Roman]8[/font][font=新細明體]月[/font][font=Times New Roman]22[/font][font=新細明體]日）[/font][font=Times New Roman][1][/font][font=新細明體]，字通密，道號長春子，山東棲霞人，金代全真道道士。丘處機為金世宗、金章宗、金衛紹王、金宣宗和元太祖成吉思汗敬重，並因遠赴西域勸說成吉思汗減少屠殺而聞名。在道教歷史和信仰中，丘處機被奉為全真道“北七真”之一，以及龍門派的祖師。在金庸的武俠小說《射雕英雄傳》和《神雕俠侶》中，丘處機被描述為一位豪邁奔放、武藝高強的道士，這也使他更為大眾所知。[/font][/size]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]生平[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]丘處機本名不詳，金熙宗皇統八年農曆正月十九日（[/font][font=Times New Roman]1148[/font][font=新細明體]年[/font][font=Times New Roman]2[/font][font=新細明體]月[/font][font=Times New Roman]10[/font][font=新細明體]日）生於山東登州棲霞。[/font][font=Times New Roman]1166[/font][font=新細明體]年開始學道。[/font][font=Times New Roman]1167[/font][font=新細明體]年拜全真道祖師王重陽為師，王重陽為他取名處機，字通密，號長春子。[/font][font=Times New Roman]1168[/font][font=新細明體]至[/font][font=Times New Roman]1170[/font][font=新細明體]年間，丘處機跟隨王重陽在山東和河南傳教。[/font][font=Times New Roman]1170[/font][font=新細明體]年春，王重陽在河南汴梁逝世後，丘處機跟隨同門馬鈺、譚處端和劉處玄到陝西終南山拜會王重陽的朋友，及後於[/font][font=Times New Roman]1172[/font][font=新細明體]年將王重陽遷葬終南山。[/font]
[font=Times New Roman]1174[/font][font=新細明體]年為王重陽守喪的期限屆滿後，丘處機先後在陝西寶雞磻溪和隴州龍門山修煉十餘年，自此聲望日隆。[/font][font=Times New Roman]1186[/font][font=新細明體]年冬，他重返終南山主持“祖庭”（今重陽萬壽宮）事務。[/font]
[font=新細明體]金世宗大定二十八年春（[/font][font=Times New Roman]1188[/font][font=新細明體]年），應金世宗的詔書邀請前往中都會面，受命主持萬春節醮事，留居官庵，期間獲得金世宗三次召見。他在中都留居半年後，當年秋天得到同意返回的聖旨，[/font][font=Times New Roman]1189[/font][font=新細明體]年春，返回終南山祖庭。[/font]
[font=Times New Roman]1191[/font][font=新細明體]年冬，由於金章宗限制全真道在陝西的活動，丘處機被迫帶領部分弟子回到故鄉棲霞。稍後，他將舊宅拓建為太虛觀，繼續弘揚道法。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]掌教時期[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=Times New Roman]1203[/font][font=新細明體]年劉處玄逝世，丘處機成為全真道第五任掌教。丘處機掌教時間長達二十四年，期間他在政治和社會上積極發揮自己的影響，使全真道的發展進入興盛時期。[/font]
[font=新細明體]金章宗泰和七年（[/font][font=Times New Roman]1207[/font][font=新細明體]年），金章宗和李元妃先後賜額與《玄都寶藏》予棲霞太虛觀。[/font]
[font=新細明體]金衛紹王大安三年（[/font][font=Times New Roman]1211[/font][font=新細明體]年），丘處機奉金衛紹王詔書前往中都，遊德興琅山。[/font]
[font=新細明體]在[/font][font=Times New Roman]1203[/font][font=新細明體]至[/font][font=Times New Roman]1219[/font][font=新細明體]年間，他在山東蓬萊、芝陽、掖縣、北海和膠西等地傳教。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]金宣宗貞祐二年（[/font][font=Times New Roman]1214[/font][font=新細明體]年），山東登州、寧海州發生農民起義，金朝駙馬都尉僕散安貞請丘處機協助招撫亂民，憑藉丘處機的聲望，登州和萊州等地很快恢復平靜；金朝賜贈“自然應化弘教大師”。[/font]
[font=新細明體]金宣宗貞祐四年（[/font][font=Times New Roman]1216[/font][font=新細明體]年），金宣宗下詔派東平軍王庭玉召丘處機赴汴梁，但丘處機認為金朝皇帝有“不仁之惡”，推辭未前往。[/font]
[font=新細明體]宋甯宗嘉定十二年（[/font][font=Times New Roman]1219[/font][font=新細明體]年）夏天，宋甯宗派遣將領李全、彭義斌持詔書敦請丘處機赴臨安，丘處機認為南宋皇帝有“失政之罪”，也推辭未前往。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]成吉思汗的邀請[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]元太祖十四年（[/font][font=Times New Roman]1219[/font][font=新細明體]年）農曆五月，成吉思汗派使者劉仲祿等人攜帶詔書前往山東邀請丘處機前往蒙古帝國相見，[/font][font=Times New Roman]1219[/font][font=新細明體]年農曆十二月，劉仲祿到達山東萊州昊天觀，奉命邀請丘處機前往蒙古帝國與成吉思汗會面，丘處機說：“我循天理而行，天使行處無敢違。”欣然同意前往，[/font]
[font=新細明體]元太祖十五年（[/font][font=Times New Roman]1220[/font][font=新細明體]年）農曆正月，丘處機挑選門人弟子趙道堅、宋道安、尹志平、李志常等十八名弟子離開山東昊天觀，啟程西去，這時他已經年屆[/font][font=Times New Roman]73[/font][font=新細明體]歲。幾個月後到達大蒙古國統治的燕京（原金朝中都，[/font][font=Times New Roman]1215[/font][font=新細明體]年[/font][font=Times New Roman]5[/font][font=新細明體]月[/font][font=Times New Roman]31[/font][font=新細明體]日被蒙古帝國攻陷後改名燕京），丘處機一行人入駐玉虛觀，得到當地官員的熱情接待。此時，丘處機聽說成吉思汗已經於[/font][font=Times New Roman]1219[/font][font=新細明體]年農曆六月統兵西征中亞的花剌子模沙朝，而自己年事已高倦冒風沙，欲約成吉思汗來燕京會見，於是寫了一份陳情表。劉仲祿乃令曷剌急馳報告成吉思汗。成吉思汗忙於西征戰事，不能東到燕京，便寫了回復詔書，派遣曷剌帶回復丘處機。[/font]
[font=新細明體]丘處機知道燕京會見不可能，便於[/font][font=Times New Roman]1221[/font][font=新細明體]年春天繼續西行。當時劉仲祿欲為成吉思汗挑選處女，丘處機當即勸阻，他說，“春秋時期齊景公為了削弱魯國，派人挑選美女[/font][font=Times New Roman]80[/font][font=新細明體]人送給魯定公。定公與國相季氏朝歡暮樂，朝政日衰，孔子為此指責定公：君相沉溺於聲色，國家何以圖強？”後成吉思汗知悉而罷選。[/font]
[font=新細明體]元太祖十六年（[/font][font=Times New Roman]1221[/font][font=新細明體]年）四月出居庸關，途經漠南和中亞地區，在漠北草原拜會鐵木哥斡赤斤後一路西行，途經鎮海城時接納田鎮海的建議留下宋道安、李志常等九名弟子修建棲霞觀，然後再經回紇城、昌八刺城、阿裏馬城、賽藍城。於[/font][font=Times New Roman]1221[/font][font=新細明體]年冬天抵達撒馬爾幹。[/font]
[font=新細明體]元太祖十七年（[/font][font=Times New Roman]1222[/font][font=新細明體]年）四月，丘處機途經鐵門關抵達“大雪山”（今興都庫什山）八魯灣行宮覲見成吉思汗，實現了龍馬相會（成吉思汗屬馬，丘處機屬龍）。成吉思汗稱他為“神仙”。同年秋冬，成吉思汗三次召見丘處機，詢問治國和養生的方法，丘處機向他以“敬天愛民”、減少屠殺、清心寡欲等為回應。及後，成吉思汗下詔耶律楚材將這幾次的對話編集成《玄風慶會錄》。[/font]
[font=新細明體]元太祖十八年[/font][font=Times New Roman](1223[/font][font=新細明體]年[/font][font=Times New Roman])[/font][font=新細明體]春天，丘處機向成吉思汗辭行，成吉思汗下詔豁免全真道的賦役，並沿途派兵護送，一行人于冬天抵達宣德。[/font]
[font=新細明體]跟隨丘處機一路西行的十八名弟子之一的李志常（[/font][font=Times New Roman]1193-1256[/font][font=新細明體]年，[/font][font=Times New Roman]1238[/font][font=新細明體]年[/font][font=Times New Roman]-1256[/font][font=新細明體]年為全真教掌教），根據一路上的西行見聞，後來寫成《長春真人西遊記》一書，具有重要的史料價值。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]晚年與逝世[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]元太祖十九年[/font][font=Times New Roman](1224[/font][font=新細明體]年[/font][font=Times New Roman])[/font][font=新細明體]農曆二月初七，丘處機應燕京行中書省尚書石抹鹹得蔔的邀請主持天長觀，是時教門大興，當地的道眾組織了“燕京八會”。（平等、長春、靈寶、長生、明真、平安、消災、萬蓮）同年，丘處機持聖旨拯救數萬生靈。《元史·丘處機傳》記載：“此時，國兵踐蹂中原，河南、（河）北尤甚，民罹俘戮無所逃命。處機還燕京，使其徒牒牌招求於戰伐之餘，由是為人奴者得複為良，與瀕死而更生者，毋慮二三萬人，中州人至今稱道之。”自此，全真教盛極一時，丘處機的聲譽亦登峰造極。寺廟改道觀、佛教徒更道教者不計其數。[/font]
[font=新細明體]元太祖二十年[/font][font=Times New Roman](1225[/font][font=新細明體]年[/font][font=Times New Roman])[/font][font=新細明體]秋天，燕京行中書省宣撫使王楫以“熒惑犯尾”請丘處機作醮祈禳。[/font]
[font=新細明體]元太祖二十一年[/font][font=Times New Roman](1226[/font][font=新細明體]年[/font][font=Times New Roman])[/font][font=新細明體]春天，丘處機應邀到薊縣盤山啟建黃籙。[/font][font=Times New Roman]1226[/font][font=新細明體]年夏，燕京大旱，丘處機為百姓設醮祈雨，非常靈驗，很快下雨。[/font]
[font=新細明體]元太祖二十二年農曆五月[/font][font=Times New Roman](1227[/font][font=新細明體]年[/font][font=Times New Roman])[/font][font=新細明體]，燕京大旱，丘處機為百姓設醮祈雨，天馬上就下雨，被譽作“神仙雨”。[/font]
[font=Times New Roman]1227[/font][font=新細明體]年農曆五月二十五日，王志明自秦州前來傳成吉思汗聖旨，聖旨中將天長觀改名長春宮（今北京白雲觀），北宮仙島為萬安宮，並賜“金虎牌”，以“道家事一切仰‘神仙’處置”，即詔命丘處機掌管天下道教。詔書中還提到“朕常念神仙，神仙毋忘朕也。”，顯示成吉思汗對丘處機的禮遇極高。[/font]
[font=新細明體]元太祖二十二年農曆七月初九日（[/font][font=Times New Roman]1227[/font][font=新細明體]年[/font][font=Times New Roman]8[/font][font=新細明體]月[/font][font=Times New Roman]22[/font][font=新細明體]日），丘處機在長春宮寶玄堂逝世，享齡[/font][font=Times New Roman]80[/font][font=新細明體]歲。在逝世一周年，他的弟子將他安葬在長春宮內的處順堂。至元六年[/font][font=Times New Roman](1269[/font][font=新細明體]年[/font][font=Times New Roman])[/font][font=新細明體]，忽必烈下詔贈封他為“長春演道主教真人”。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]成吉思汗給丘處機的詔書全文[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]成吉思汗派劉仲祿邀請丘處機前往蒙古草原的詔書全文[/font]
[font=Times New Roman]1219[/font][font=新細明體]年農曆五月，成吉思汗派劉仲祿前往山東，邀請丘處機前往蒙古草原相見，下麵是詔書全文相關資料：[/font]
[font=新細明體]《成吉思皇帝賜丘神仙手詔碣》全文共[/font][font=Times New Roman]406[/font][font=新細明體]字，元武宗至大二年（[/font][font=Times New Roman]1309[/font][font=新細明體]年）四月，河南內鄉縣石堂山普濟宮的人們為不忘成吉思汗的皇恩，紀念丘神仙的功德，請鄧州（當時內鄉隸屬鄧州）石堂山石匠李進忠將此手詔刻於圓頂石碑上，以詔後人。碑高[/font][font=Times New Roman]1.8[/font][font=新細明體]米，寬[/font][font=Times New Roman]0.63[/font][font=新細明體]米，厚[/font][font=Times New Roman]0.23[/font][font=新細明體]米，平首。字體為楷書，計[/font][font=Times New Roman]16[/font][font=新細明體]行字，滿行[/font][font=Times New Roman]32[/font][font=新細明體]字，碑文行楷。手詔碑文如下：[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]制曰：天厭中原驕華太極之性，朕居北野嗜欲莫生之情，反樸還淳，去奢從儉，每一衣一食，與牛豎馬圉共弊同饗。視民如赤子，養士若弟兄，謀素和，恩素畜，練萬眾以身人之先，臨百陣無念我之後，七載之中成大業，六合之內為一統。非朕之行有德，蓋金之政無恒，是以受之天佑，獲承至尊。南連蠻宋，北接回紇，東夏西夷，悉稱臣佐。念我單於國千載百世已來，未之有也。然而任大守重，治平猶懼有缺，且夫刳舟剡楫，將欲濟江河也；聘賢選佐，將以安天下也。朕踐祚以來，勤心庶政，而三九之位未見其人。訪聞丘師先生，體真履規，博物洽聞，探賾窮理，道充德著，懷古君子之肅夙，抱真上人之雅操。久棲岩穀，藏身隱行。闡祖師之遺化，坐致有道之士，雲集仙徑，莫可稱數。自干戈而後，伏知先生猶隱山東舊境，朕心仰懷無已。豈不聞渭水同車、茅廬三顧之事？奈何山川弦闊，有失躬迎之禮。朕但避位側身，齋戒沐浴，選差近侍官劉仲祿，備輕騎素車，不遠數千里，謹邀先生暫屈仙步，不以沙漠悠遠為念。或以憂民當世之務，或以恤朕保身之術，朕親侍仙座，欽惟先生將咳唾之餘，但授一言，斯可矣。今者，聊發朕之微意萬一，明于詔章，誠望先生既著大道之端，要善無不應，亦豈違眾生小願哉！故咨詔示，惟宜知悉。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]禦寶五月初一日[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]至大二年四月朔[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]鄧州石堂山石匠李進忠刊。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]成吉思汗第二次派曷剌邀請丘處機前往中亞草原的詔書全文[/font]
[font=Times New Roman]1220[/font][font=新細明體]年，丘處機得知成吉思汗已經在[/font][font=Times New Roman]1219[/font][font=新細明體]年六月西征中亞花剌子模沙朝，覺得自己年事已高，西行太遠，希望約成吉思汗在燕京相見，於是寫了一份陳情表。劉仲祿乃令曷剌急馳報告成吉思汗。成吉思汗忙於西域戰事，不能東到燕京，便寫了回復詔書，派遣曷剌帶回復丘處機。丘處機得知道詔書後，決定於[/font][font=Times New Roman]1221[/font][font=新細明體]年春繼續西行。[/font]
[font=新細明體]下面是成吉思汗給丘處機的第二份邀請詔書全文[/font][font=Times New Roman][2][/font][font=新細明體]：[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]成吉思皇帝敕真人丘師：省所奏應詔而來者，備悉。惟師：道逾三子，德重多端。命臣奉厥元[/font][font=Times New Roman]??[/font][font=新細明體]，馳傳訪諸滄海。時與願適，天不人遠。兩朝屢詔而不行，單使一邀而肯起。謂朕天啟，所以身歸。不辭暴露於風霜，自願跋涉于沙磧。書章來上，喜慰何言？軍國之事，非朕所期；道德之心，誠雲可尚。朕以彼酋不遜，我伐用張。軍旅臨試，邊陲底定。來從去背，實力率之故然；久逸暫勞，冀心服而後已。是用載揚威德，略駐車徒。重念雲軒既發於蓬萊，鶴馭可遊於天竺。達磨東邁，元印法以傳心；老氏西行，或化胡而成道。顧川途之雖闊，瞻幾杖以非遙。爰答來章，可明朕意。秋暑，師比平安好，指不多及。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]丘處機從中亞草原返回山東途中成吉思汗發的四道聖旨全文[/font]
[font=Times New Roman]1223[/font][font=新細明體]年，丘處機向成吉思汗辭行，向東返回山東，在丘處機回途中，成吉思汗一共給他發了四道聖旨，其中的癸未羊兒年為[/font][font=Times New Roman]1223[/font][font=新細明體]年。聖旨具體內容如下[/font][font=Times New Roman][3][/font][font=新細明體]：[/font]
[font=新細明體]聖旨其一[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]成吉思皇帝聖旨道與諸處官員每：丘神仙應有底修行底院舍等，系逐曰念誦經文告天底人每，與皇帝祝壽萬萬歲者，所據大小差發賦稅都休教著者。據丘神仙底應系出家門人等隨處院舍，都教免了差發賦稅者，其外詐推出家，影占差發底人每，告到官司，治罪斷案。主者奉到如此，不得違錯，須至給照用者。右付神仙門下收執。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]聖旨其二[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]照使所據：神仙應系出家門人，精嚴住持院子底人等，並免差發稅賦。准此。癸未羊兒年三月曰。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]聖旨其三[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]宣差阿裏鮮面奉成吉思皇帝聖旨：丘神仙奏知來底公事，是也煞好。我前時已有聖旨文字與你來，教你天下應有底出家善人都管著者，好的歹的，丘神仙你就便理［會］。合你識者，奉到如此。癸未年九月二十四曰。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]聖旨其四[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]宣差都元帥賈昌傳奉成吉思皇帝聖旨：丘神仙，你春月行程別來至夏曰，路上炎熱艱難來，沿路好底鋪馬得騎來麼？路裏飲食廣多不少來麼？你到宣德州等處，官員好覷你來麼？下頭百姓得來麼？我這裏常思量著神仙你，我不曾忘了你，你休忘了我者。癸未年十一月十五曰。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]評價[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]丘處機對成吉思汗的勸說，稍微減少了蒙古帝國進攻金國時的屠殺和破壞，使他在當時已得到大眾的高度評價，亦使全真道成為當時最興盛的宗教。[/font]
[font=新細明體]後世不少評價，都盛讚丘處機拯救生靈的功德，甚至超越他在宗教上的貢獻。[/font]
[font=新細明體]例如全真道道士撰寫的《金蓮正宗記》便收錄了一個故事，記載三個人在討論丘處機的貢獻，首兩個人分別稱許他的修煉精湛和弘道有功，而最後一人則批評兩者“見其小不見其大”，讚揚丘處機的最大貢獻是使“四百州半獲安生”，倖免于難的百姓“不啻乎百千萬億”。[/font]
[font=新細明體]明代民間戲曲也有一段，正一派道人、茅山派道人與全真派道人相遇，正一道人說他們的法術可以救出地獄中受苦的亡魂，而這才是道教的精華。茅山道人則說他們可以使信徒清修無礙，死後根本不可能墮入地獄。全真道人則表示，他們的祖師丘長春真人勸服了蒙古可汗，避免了中土遭到蒙古軍的徹底屠殺而變成人間地獄。另外兩人一聽此言，嘆服不已。[/font]
[font=新細明體]又清高宗撰寫一幅對聯，謂“萬古長生，不用餐霞求秘訣；一言止殺，始知濟世有奇功”，都表達了同類的看法，其中“一言止殺”四字成為簡括丘處機貢獻的常用詞。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=Times New Roman]^ [/font][font=新細明體]丘處機生於農曆[/font][font=Times New Roman]1148[/font][font=新細明體]年正月十九，逝世於[/font][font=Times New Roman]1227[/font][font=新細明體]年七月初九，根據萬年曆換算為西曆，丘處機生於[/font][font=Times New Roman]1148[/font][font=新細明體]年[/font][font=Times New Roman]2[/font][font=新細明體]月[/font][font=Times New Roman]10[/font][font=新細明體]日，去世於[/font][font=Times New Roman]1227[/font][font=新細明體]年[/font][font=Times New Roman]8[/font][font=新細明體]月[/font][font=Times New Roman]22[/font][font=新細明體]日[/font]
[font=Times New Roman]^ [/font][font=新細明體]《長春真人西遊記》附錄中的記載[/font]
[font=Times New Roman]^ [/font][font=新細明體]《長春真人西遊記》附錄中的記載[/font]

[宏泓道者]

[font=新細明體][size=5]王處一（[/font][font=Times New Roman]1142[/font][font=新細明體]年－[/font][font=Times New Roman]1217[/font][font=新細明體]年），號玉陽子，山東寧海州東牟[/font][font=Times New Roman]([/font][font=新細明體]今山東牟平[/font][font=Times New Roman])[/font][font=新細明體]人。也有人說玉陽是王處一的字，他的號是全陽子或華陽子，是中國金朝、元朝交際時期的一位道教哲學家，是全真七子之一。[/font][/size]

[font=新細明體]王處一從[/font][font=Times New Roman]1168[/font][font=新細明體]年開始從師王重陽，隱居於昆崳山煙霞洞修行。[/font][font=Times New Roman]1188[/font][font=新細明體]年他應金世宗召赴汴京主持萬春節的道事。[/font]
[font=新細明體]王處一主張無為，放棄所有的世事，只修心性。[/font]
[font=新細明體]他逝世後忽必烈封他為“玉陽體玄廣度真人”。[/font]
[font=新細明體][/font]
[font=新細明體]王處一也是一位詞人，他的多部作品留傳至今。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]

[宏泓道者]

[font=新細明體][size=5]郝大通（[/font][font=Times New Roman]1149[/font][font=新細明體]年－[/font][font=Times New Roman]1212[/font][font=新細明體]年），山東寧海人，名璘，字太古，號恬然子，又號廣寧子，自稱太古道人，全真道名郝大通。郝大通精通老莊易學，擅長蔔筮占卦。[/font][font=Times New Roman]1167[/font][font=新細明體]年皈依全真教，數年後繼承成為該教掌門人。除此，他創全真教華山派，與道教符錄派誕生關係密切。郝大通去世後，元世祖贈號“廣甯通玄太古真人”，是為全真七子之一。[/font][/size]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]今臺灣部分道教廟宇仍為農曆正月初三祭祀郝大通，稱為太古真君聖誕。[/font]
[font=新細明體]著述[/font]
[font=Times New Roman] [/font]
[font=新細明體]《三教入易論》[/font]
[font=新細明體]《示教直言》[/font]
[font=新細明體]《心經解》[/font]
[font=新細明體]《救苦經解》[/font]
[font=新細明體]《周易參同契釋義》[/font]
[font=新細明體]《太古集》[/font]
[font=Times New Roman] [/font]

[宏泓道者]

[font=新細明體][size=5]孫不二（[/font][font=Times New Roman]1119[/font][font=新細明體]年－[/font][font=Times New Roman]1182[/font][font=新細明體]年），原名孫富春，寧海（今山東牟平）人，是全真教創始人王重陽所收的一名女弟子，道號清淨散人，人稱孫仙姑，和另外[/font][font=Times New Roman]6[/font][font=新細明體]位師兄共稱全真七子。本是孫忠翊之女，在出家前是馬鈺之妻。元世祖賜封“清靜淵真順德真人”，元武宗加封為“清淨淵貞玄虛順化元君”。著有《不二元君法語》，為全真清淨派始創人。[/font][font=Times New Roman] .[/font][/size]
[font=Times New Roman] [/font]

[宏泓道者]

[font=新細明體]馬鈺[/font][font=Times New Roman] (1123[/font][font=新細明體]年－[/font][font=Times New Roman]1183[/font][font=新細明體]年[/font][font=Times New Roman])[/font][font=新細明體]，馬鈺本名從義，系出京兆扶風（今陝西省），為東漢伏波將軍馬援的後裔；後因五代兵亂，族遷寧海（今山東省）。[/font]

[font=新細明體]他出身豪門大族，天賦異秉，母唐氏受孕時，曾夢見麻姑賜丹一粒。童年時期即常吟誦塵外之語，成人之後更擅長於文字。昆崳山道士李無夢見了馬鈺的長相，譽其為“額有三山、手垂過膝”的大仙之材，又作〈贊〉稱讚他說﹕“身體堂堂，面圓耳長，眉修目俊，准直口方，相好具足，頂有神光。”當地名門孫忠顯因為愛惜馬鈺的才德，於是將女兒孫富春許配給他。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]　[/font]
[font=新細明體]　[/font]
[font=新細明體]馬鈺和佯狂顛走的王重陽相較，兩者的人生境遇大不相同。王氏雖然才氣縱橫、武藝高強，但其仕途卻不如意，一生只擔任陝西省酒稅監這個小小官職，因此鬱鬱不歡，酣醉於酒。他終日恣意放情、散盡千金，反而惹得家人的怨恨。忽然一朝心破，遇仙于甘河，於是決意黜妻屏子，出家學道。相反地，未出家前的馬鈺家財豐厚，輕財重義，頗得鄉親們的信重。他在山東省福山縣為官，權總六曹，宦途甚為得意；其與妻子感情亦為融洽，育有庭珍、庭瑞和庭圭三子，可說是過著幸福快樂的生活。此時在他的心中惟一的隱憂，就是有一次他夢見二豬哀告求救，卻來不及救它們；術士孫子元占卜此事，說他的壽期將不逾四十九歲。他自歎曰﹕“死、生固然不是操之在人，那麼為長生計，何不親近有道之士？”於是他不僅在夜夢家園有鶴飛起之處建立道館，請陸道士來主持，並且常與高巨才、戰法師等道中人士往來。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]老[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]　　[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]未出家前的馬鈺，雖然擁有一些權勢，但在人情世故的虛與委蛇下，難免萌起一絲落寞寂寥之感。時光逐漸飛逝，盛年不再的他，開始豪縱好飲。[/font]

[font=新細明體]一一六七年的秋天，他偕同好友高巨才、戰法師酒酣之餘，賦詩說道﹕“抱元守一是工夫，懶漢如今一也無。終日銜杯暢神思，醉中卻有那人扶。”中元節過後，王重陽遠自終南山來告訴他說﹕“不遠三千里，特來扶醉人”，聽得此語，他暗自沉思，立刻向王氏請教﹕“何名曰道？”王氏答曰﹕“（道就是）五行不到處，父母未生時。”恍然若有所悟的他，因而邀請王重陽返家居住，立庵名曰“全真”。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]　　[/font]

[font=新細明體]王重陽背負著渡化七真的使命，不遠千里而來，為的是要讓事業和家庭兩相如意的馬鈺舍俗入道。王重陽卯盡心思，顯現神通，演出一些膾炙人口的故事來渡化馬鈺。[/font]
[font=新細明體]一一六七年十月，他鎖庵百日，叫馬鈺日給一食，夜晚則出神進入馬鈺的夢中，警示有天堂、地獄和輪回之苦；並且又贈馬鈺和孫氏梨和栗子，暗示他們夫妻兩人必要分離。馬鈺在他所著《漸悟集．卷上》記述其夢境說道﹕“重陽祖師百端誘化，予終有攀緣愛念。忽一夜，夢立於中庭，自歎曰﹕我性命有如一隻細瓷碗，失手百碎。言未訖，從空碗墜，驚哭覺來。師翌日乃曰﹕汝昨晚驚懼。方才省悟。”同卷〈自覺篇〉說道﹕“夢見嬌妻稱是母，又逢愛妾還稱女。因為前生心不悟，心不悟，改頭換面為夫婦。”[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]　[/font]
[font=新細明體]　[/font]
[font=新細明體]在重重夢境的覺醒之後，他決定跳出這種生死輪回的痛苦煎迫，於是將全部的資產交給兒子庭珍等人，修離書付妻孫氏，同時對他心所繫念的孫姑寄以共同修道的期許。他說﹕“奉勸孫姑修大道，時時只把心田掃。殺了三屍並六耗，無煩惱，常清常靜知玄奧。”[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]　　[/font]
[font=新細明體]一一六八年正月，重陽百日啟鎖之時，他乞求道名及法號出家。這年，馬鈺四十六歲，距離術士所預言的壽期已相去不遠了。[/font]
[font=新細明體][/font]
[font=新細明體]一一六八年二月，在全真堂王重陽門下的有馬鈺、譚處端、丘處機和王處一等四人。他們跟隨祖師至昆崳山煙霞洞共修。這時候馬鈺忽患頭痛之症，被祖師趕下山治病，在《重陽教化集》卷二記錄了當時的實況。王重陽寫道﹕“挈丹陽居昆崳山煙霞洞，因心未死，於是感疾，患偏頭痛。其痛不可忍，有若釜劈。令其下山在家調治，其痛愈甚。有人上山報雲﹕某來時，馬先生已痛死。聞之，因鼓掌大笑曰﹕我來欲化為神仙，肯教死了。為他不信，感此疾。”[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]　　[/font]
[font=新細明體]王重陽認為馬鈺是因為迷戀塵俗，通道不篤，而染患此疾。他加持法水，給馬鈺喝下後，病立除，並且寄言曰﹕“凡人入道必戒酒、色、財、氣，攀緣愛念，憂愁思慮。此外，便無良藥矣。”但是經過此事之後，祖師便以馬鈺愚頑，避不見面。十月，令馬鈺焚燒誓狀之後，才在文登重新相見。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]　　[/font]

[font=新細明體]六八到一一六九兩年之間，王重陽在山東省的寧海、萊州和登州建立七寶、金蓮、三光、玉華和平等五會，馬鈺的妻子孫氏則在一一六九年五月五日詣金蓮堂出家。祖師訓名不二，號清靜散人。同年十月，王重陽攜馬鈺、譚處端、劉處玄和丘處機四弟子西行至汴梁（今開封），居王氏之旅邸。[/font]
[font=新細明體][/font]
[font=新細明體]一一七○年正月，王重陽升遐之前，傳授馬鈺五篇秘語，並說﹕“丹陽已得道，長真已知道，吾無慮矣。”馬鈺當下發願說﹕“一欲將師父全真集印行，二願欲與師父守服三年，三願勸十方父母舍俗修仙。”此三願後來在劉蔣村的“祖庭”一一實現。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]　[/font]
[font=新細明體]　[/font]
[font=新細明體]七四年，馬鈺與三道友月夜共坐于秦渡鎮真武廟（陝西省）前，各言其志。馬鈺說鬥貧，譚處端鬥是，劉處玄鬥志，丘處機鬥閑，此時四子似乎已達成分途發展教門的協定。翌日散去，馬鈺返居祖庭入圜，至一一七八年才出圜。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]　[/font]
[font=新細明體]　[/font]
[font=新細明體]馬鈺居圜堵修行，為的是去奢從儉，洗心煉性。此間陳設非常簡陋，只有一幾一榻，筆硯和羊皮而已，曠然而無餘物。他赤著腳，不點火燭，早晨吃一碗粥，午間則一缽面，過午不食。這樣的生活日復一日，長期苦行的結果，使得他的身體非常嬴弱。[/font]
[font=新細明體][/font]
[font=新細明體]一一七八年出圜，離祖庭雲遊，才至華亭，即咳嗽吐血染患重症。在他所著《洞玄金玉集．卷八》記載著﹕“西至華亭，投宿於窯洞，偶中土津火毒，吐血發嗽。病誓來之甚緊，眾道友饋藥，拜而受之，不敢嘗。又謂予曰﹕當食生蔥釅醋，可解其毒。予再三思之，道家有病，他人莫能醫，當以自治乎。”此一時期的馬鈺，已經是參破生、死，隨遇而安了。因此，當一一八二年有所謂的牒發事件，也就是金朝廷發佈遣送無度牒的道士各還本鄉的政令傳來，馬鈺也順應天命，東歸故鄉。[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]死[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]　　[/font][font=Times New Roman] [/font][font=新細明體]一別經年，老年的馬鈺已儼然成為一代宗師，受到山東故舊、鄉人夾道歡迎。猶如落日餘暉，煥發出美麗的光彩。他行化所至，風行雷動，激起一陣狂熱的通道熱潮。在文登和芝陽兩地主醮時，鄉民遵行所勸，焚燒船網，均出現海市重樓的奇異景觀。大定二十二年（[/font][font=Times New Roman]1184[/font][font=新細明體]）十二月二十八日，馬鈺以歌舞自娛，似有非常之喜。翌日，門人傳報孫仙姑枕肱棄世于河南洛陽。馬鈺於是敍述自己前一夜唱歌跳舞，是因為親見孫仙姑伴隨著仙樂，乘彩雲，返歸海上的緣故。[/font]

[font=新細明體]著有《洞玄金玉集》十卷。[/font]
[font=Times New Roman] [/font]

[宏泓道者]

[宏泓道者]

[宏泓道者]

神佛仙聖之誕辰[size=14pt][/size]
端月[size=10pt][font=Times New Roman]-[/font][/size]農曆正月[size=10pt][/size]
正月初一　元始天尊聖誕[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]
正月初一[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]靈寶天尊聖壽[size=10pt][/size]
正月初一[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]彌勒佛佛辰[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]
正月初一[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]盤古聖祖聖壽[size=10pt][/size]
正月初一[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]無極天王萬壽[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]
正月初一[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]無極天父萬壽[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]
正月初一[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]無極天母萬壽[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]
正月初一[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]無極老祖萬壽[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]
正月初一[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]玄玄上人聖壽[size=10pt][/size]
正月初一[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]明明上帝聖壽[size=10pt][/size]
正月初一[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]一炁玄童世尊聖壽[size=10pt][/size]
正月初一[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]鴻鈞老祖萬壽[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]
正月初二[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]光靈老母聖壽[size=10pt][/size]
正月初二[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]寶聖佛佛誕[size=10pt][/size]
正月初二[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]車公真人[size=10pt][/size]
正月初三[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]孫臏真人聖誕[size=10pt][/size]
正月初三　孫天醫真人聖誕　[size=10pt][/size]
正月初三[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]郝真人聖誕[size=10pt][/size]
正月初五[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]玄壇真君[size=10pt][/size]
正月初五[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]孫祖清靜真人誕[size=10pt][/size]
正月初六　清水祖師佛辰[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]
正月初六[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]定光佛聖誕[size=10pt][/size]
正月初八　五殿閻羅王聖誕[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]
正月初八[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]江東神聖誕[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]
正月初九　玉皇大帝萬壽[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]
正月十三　關聖帝君飛昇[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]
正月十三[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]劉猛將軍聖誕[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]
正月十五　上元天官聖誕　[size=10pt][/size]
正月十五[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]門神戶尉聖誕　[size=10pt][/size]
正月十五[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]佑聖真君聖誕　[size=10pt][/size]
正月十五[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]正一靖應真君聖誕　[size=10pt][/size]
正月十五[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]混元皇帝西子帝君聖誕[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]
正月十五[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]臨水夫人陳靖姑千秋　[size=10pt][/size]
初八到十五日[size=10pt][font=Times New Roman]~[/font][/size]顯大神通降魔此八日[size=10pt][font=Times New Roman]..[/font][/size]持齋[size=10pt][font=Times New Roman]…[/font][/size]有十千萬功德[size=10pt][font=Times New Roman]<[/font][/size]玄機[size=10pt][font=Times New Roman]>[/font][/size]謹記在心[size=10pt][/size]
正月十六[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]門神[size=10pt][/size]
正月十九　長春立真人聖誕[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]
正月二十二日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]武德尊侯沈祖公聖誕[size=10pt][/size]
正月二十四[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]雷都光耀大帝聖誕[size=10pt][/size]
花月[size=10pt][font=Times New Roman]-[/font][/size]農曆二月[size=10pt][/size]
二月初一[size=10pt][font=Times New Roman] <[/font][/size]太陽升殿之辰宜焚香祭祀[size=10pt][font=Times New Roman]>[/font][/size]　一殿秦廣王千秋[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]
二月初一[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]勾陳聖誕[size=10pt][/size]
二月初一[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]劉真人聖誕[size=10pt][/size]
二月初二　濟公菩薩聖誕　[size=10pt][/size]
二月初二[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]土穀尊神聖誕[size=10pt][/size]
二月初二[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]福德正神聖誕[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]
二月初二[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]土地公[size=10pt][/size]
二月初三　文昌梓童帝君聖誕[size=10pt][font=Times New Roman]<[/font][/size]誦救劫章一遍消罪一劫[size=10pt][font=Times New Roman]> [/font][/size]
二月初四[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]曾大將軍聖誕[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]
二月初六[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]東華帝君聖誕[size=10pt][/size]
二月初八　三殿宋帝王千秋[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]
二月初八[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]張大帝聖誕[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]
二月初八[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]昌福真君聖誕[size=10pt][font=Times New Roman] < [/font][/size]釋迦文佛出家光日誦經一卷比常日有十千萬功德[size=10pt][font=Times New Roman]>[/font][/size]
二月初八[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]江東神聖誕[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]
二月十三　葛真君聖誕[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]洪聖大王[size=10pt][/size]
二月十五　九天玄女娘娘聖誕[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]
二月十五[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]精忠岳王千秋[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]　[size=10pt][/size]
二月十五[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]三山國王千秋[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]
二月十五[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]太上老君萬壽[size=10pt][font=Times New Roman]<[/font][/size]誦太上感應篇一遍有十千萬功德[size=10pt][font=Times New Roman]> [/font][/size]
二月十六　開漳聖王千秋[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]
二月十六[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]護法[size=10pt][/size]
二月十七[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]東方杜將軍聖誕[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]
二月十八[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]至聖仙師聖誕　[size=10pt][/size]
二月十八[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]四殿五官王千秋　[size=10pt][/size]
二月十九[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]觀世音菩薩佛辰[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]
二月十九[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]水母聖誕[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]
二月二十一[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]普賢菩薩佛辰　[size=10pt][/size]
二月二十五[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]玄天聖父明真帝聖誕[size=10pt][/size]
二月二十六[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]南宮趙真君聖誕[size=10pt][/size]
三月[size=10pt][/size]
三月初一日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]二殿楚江王千秋[size=10pt][/size]
三月初一日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]譚祖長真真人誕[size=10pt][/size]
三月初三日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]玄天上帝萬壽[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]
三月初三日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]王母娘娘聖誕[size=10pt][/size]
三月初五日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]玄天上帝聖誕[size=10pt][/size]
三月初六日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]濟公活佛成道[size=10pt][/size]
三月初七日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]三天主考聖誕[size=10pt][/size]
三月初八日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]六殿卡城王千秋[size=10pt][/size]
三月十五日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]無極老母娘聖誕[size=10pt][/size]
三月十五日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]保生大帝吳真人千秋[size=10pt][/size]
三月十五日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]中路財神趙元帥聖誕[size=10pt][/size]
三月十六日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]準提菩薩佛誕[size=10pt][/size]
三月十八日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]南天廖將軍聖誕[size=10pt][/size]
三月十八日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]後土皇神聖誕[size=10pt][/size]
三月十九日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]太陽星君聖誕[size=10pt][/size]
三月二十日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]註生娘娘千秋[size=10pt][/size]
三月廿三日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]天上聖母聖誕[size=10pt][/size]
三月廿六日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]鬼穀先師千秋[size=10pt][/size]
三月廿七日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]七穀秦山王千秋[size=10pt][/size]
三月廿八日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]倉頡先師聖誕[size=10pt][/size]
三月廿八日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]東嶽大帝聖誕[size=10pt][/size]
四月[size=10pt][/size]
四月初一日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]八殿都市王千秋[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]
四月初一日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]長生譚真君成道之辰[size=10pt][/size]
四月初四日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]文殊菩薩佛辰[size=10pt][/size]
四月初八日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]釋迦佛祖萬歲[size=10pt][/size]
四月初八日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]九殿平等王千秋[size=10pt][/size]
四月初十日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]何仙姑聖誕[size=10pt][/size]
四月十四日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]呂純陽師祖師聖誕[size=10pt][/size]
四月十五日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]釋迦文佛佛誕[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]
四月十五日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]漢鍾離祖師[size=10pt][/size]
四月十七日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]十殿轉輪王千秋[size=10pt][/size]
四月十八日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]北極紫薇帝君千秋[size=10pt][/size]
四月十八日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]華陀神醫先師千秋[size=10pt][/size]
四月廿一日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]李托塔天王聖誕[size=10pt][/size]
四月廿一日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]先天朱將軍聖誕[size=10pt][/size]
四月廿四日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]金光祖師聖誕[size=10pt][/size]
四月廿五日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]武安尊王千秋[size=10pt][/size]
四月廿六日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]五穀先帝千秋[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]
四月廿六日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]神農大帝[size=10pt][/size]
四月廿六日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]南鯤鯓李王爺千秋[size=10pt][/size]
四月廿七日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]南鯤鯓范王爺千秋[size=10pt][/size]
[size=10pt][font=Times New Roman][/font][/size]
五月[size=10pt][/size]
五月初一日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]南極長生帝君千秋[size=10pt][/size]
五月初五日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]地臘之辰南方雷祖聖誕[size=10pt][/size]
五月初五日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]商天駱恩師聖誕[size=10pt][/size]
五月初七日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]巧聖先師千秋[size=10pt][/size]
五月初八日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]西河龍母誕[size=10pt][/size]
五月初七日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]魯班祖師[size=10pt][/size]
五月十一日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]天下都城隍爺千秋[size=10pt][/size]
五月十三日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]關平太子千秋[size=10pt][/size]
五月十三日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]靈侯大帝[size=10pt][/size]
五月十七日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]蕭府王爺千秋[size=10pt][/size]
五月十八日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]張府天師聖誕[size=10pt][/size]
五月十九日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]九天馬恩師聖誕[size=10pt][/size]
五月廿日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]馬祖丹陽真人聖誕[size=10pt][/size]
五月廿九日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]紫青白祖師聖誕[size=10pt][/size]
六月[size=10pt][/size]
六月初三日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]韋馱尊佛佛辰[size=10pt][/size]
六月初六日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]九天李恩師聖誕[size=10pt][/size]
六月初八日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]無極小王爺[size=10pt][/size]
六月初十日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]劉海蟾帝君聖誕[size=10pt][/size]
六月十一日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]田都元帥千秋[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]
六月十一日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]井神[size=10pt][/size]
六月十五日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]無極老母娘聖壽[size=10pt][/size]
六月十五日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]王靈天君聖誕[size=10pt][/size]
六月十六日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]先天王靈官聖誕[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]
六月十六日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]楊聖侯王[size=10pt][font=Times New Roman] -[/font][/size]
六月十八日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]南鯤鯓王爺千砍[size=10pt][/size]
六月十九日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]觀音菩薩得道紀念[size=10pt][/size]
六月廿三日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]靈祖大帝[size=10pt][/size]
六月廿四日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]關聖帝君聖誕[size=10pt][/size]
六月廿四日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]西秦王爺千秋[size=10pt][/size]
六月廿四日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]雷祖大帝聖誕[size=10pt][/size]
六月廿四日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]南極大帝聖誕[size=10pt][/size]
六月廿四日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]關聖天皇[size=10pt][/size]
六月廿六日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]二郎真君聖誕妙道真君之誕[size=10pt][/size]
七月[size=10pt][/size]
七月初七日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]道德臘之辰[size=10pt][/size]
七月初七日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]七星娘娘千秋[size=10pt][/size]
七月初七日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]大成魁星聖誕[size=10pt][/size]
七月初七日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]衛房聖母聖誕[size=10pt][/size]
七月初十日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]鐵拐李真人[size=10pt][/size]
七月十二日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]西方雷祖聖誕[size=10pt][/size]
七月十三日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]大勢至菩薩聖誕[size=10pt][/size]
七月十三日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]圓通文尼在光佛聖誕[size=10pt][font=Times New Roman] ([/font][/size]呂祖佛相[size=10pt][font=Times New Roman])[/font][/size]
七月十五日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]中元地官聖誕[size=10pt][/size]
七月十八日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]瑤池王母娘聖誕[size=10pt][/size]
七月十九日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]天然古佛聖誕[size=10pt][/size]
七月十九日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]值年太歲星君千秋[size=10pt][/size]
七月二十日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]劉祖長生真人聖誕[size=10pt][/size]
七月廿一日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]菩庵菩薩聖佛辰[size=10pt][/size]
七月廿二日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]增福財神[size=10pt][/size]
七月廿三日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]南客柳星君聖誕[size=10pt][/size]
七月廿三日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]諸葛武侯千秋[size=10pt][/size]
七月廿三日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]法主聖君千秋[size=10pt][/size]
七月廿四日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]鄭延平郡王千秋[size=10pt][/size]
七月廿五日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]齊天大聖誕[size=10pt][/size]
七月廿五日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]武德侯沈祖公千秋[size=10pt][/size]
七月廿六日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]張三豐祖師聖誕[size=10pt][/size]
七月三十日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]地藏王菩薩佛辰[size=10pt][/size]
八月[size=10pt][/size]
八月初一日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]法主歐仙姑[size=10pt][font=Times New Roman] -[/font][/size]
八月初三日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]北斗星君聖誕[size=10pt][/size]
八月初三日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]九天司命灶君千秋[size=10pt][/size]
八月初三日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]九天朱恩師聖誕[size=10pt][/size]
八月初三日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]薑相子牙千秋[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]
八月初三日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]灶君[size=10pt][/size]
八月初五日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]雷聲普化天尊聖誕[size=10pt][/size]
八月初八日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]瑤池大會[size=10pt][/size]
八月初十日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]北嶽大帝[size=10pt][/size]
八月初十日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]曹國舅真人[size=10pt][/size]
八月十五日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]天然古佛成道[size=10pt][/size]
八月十五日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]太陰星君聖誕[size=10pt][/size]
八月十五日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]南宮孔恩師聖誕[size=10pt][/size]
八月十五日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]臨水夫人林姑千秋[size=10pt][/size]
八月十五日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]南鯤鯓朱王爺千秋[size=10pt][/size]
八月十八日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]九天玄女娘娘千秋[size=10pt][/size]
八月十八日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]開台鄭國姓聖誕[size=10pt][/size]
八月十八日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]杜康先師[size=10pt][/size]
八月廿二日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]燃燈古佛萬壽[size=10pt][/size]
八月廿二日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]廣澤尊王千秋[size=10pt][/size]
八月廿三日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]桓侯張大帝聖誕[size=10pt][/size]
八月廿三日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]黃大仙[size=10pt][/size]
八月廿三日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]邢府王爺千秋[size=10pt][/size]
八月廿七日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]至聖孔子先師聖誕[size=10pt][/size]
八月廿九日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]中華聖母聖誕[size=10pt][/size]
九月[size=10pt][/size]
九月初一日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]南斗星君聖誕[size=10pt][/size]
九月初一日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]九天玄女聖誕[size=10pt][/size]
九月初九日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]鬥母星君聖誕[size=10pt][/size]
九月初九日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]九皇大帝聖誕[size=10pt][/size]
九月初九日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]中壇元帥千秋[size=10pt][/size]
九月初九日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]鄧都大帝聖誕[size=10pt][/size]
九月初九日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]臨水夫人李姑千秋[size=10pt][/size]
九月初九日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]天上聖母飛昇[size=10pt][/size]
九月初九日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]哪吒太子[size=10pt][/size]
九月初九日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]重陽帝君玄天上帝飛升[size=10pt][/size]
九月初九日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]中壇元帥豐都大帝聖誕[size=10pt][/size]
九月初九日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]火德真君[size=10pt][/size]
九月十三日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]孟婆尊神千秋[size=10pt][/size]
九月十五日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]無極老母娘聖壽[size=10pt][/size]
九月十五日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]朱聖夫子聖誕[size=10pt][/size]
九月十五日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]南鯤鯓吳王爺千秋[size=10pt][/size]
九月十八日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]倉聖先師千秋[size=10pt][/size]
九月十九日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]觀音菩薩出家紀念[size=10pt][/size]
九月三十日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]藥師佛聖誕[size=10pt][/size]
十月[size=10pt][/size]
十月初一日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]民歲臘之辰東皇大帝聖誕[size=10pt][/size]
十月初三日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]三茅應化真君聖誕[size=10pt][/size]
十月初六日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]天曹諸司五嶽五帝聖誕[size=10pt][/size]
十月初五日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]達摩祖師佛辰[size=10pt][/size]
十月初十日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]水庵尊王千秋[size=10pt][/size]
十月初十日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]張果老真人[size=10pt][/size]
十月十二日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]齊天大師佛辰[size=10pt][/size]
十月十五日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]下元官水大帝聖誕[size=10pt][/size]
十月十八日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]地母至尊千秋[size=10pt][/size]
十月廿二日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]青山靈安尊王千秋[size=10pt][/size]
十月廿三日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]南天周將軍聖誕[size=10pt][/size]
十月廿五日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]感大帝許真人千秋[size=10pt][/size]
十月廿七日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]紫傲星君聖誕[size=10pt][/size]
十月三十日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]周大將軍[size=10pt][/size]
十一月[size=10pt][/size]
十一月初四日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]安南尊王千秋[size=10pt][/size]
十一月初九日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]韓湘子真人[size=10pt][font=Times New Roman] -[/font][/size]
十一月十一日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]太乙救苦天尊聖誕[size=10pt][/size]
十一月十五日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]無極老母娘聖誕[size=10pt][/size]
十一月十七日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]阿彌陀佛佛誕[size=10pt][/size]
十一月十九日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]九蓮菩薩佛誕[size=10pt][/size]
十一月廿三日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]張仙大帝聖誕[size=10pt][/size]
十二月[size=10pt][/size]
十二月初六日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]普庵祖師聖誕[size=10pt][/size]
十二月初八日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]張英濟王聖誕[size=10pt][/size]
十二月初八日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]釋迦文佛成道[size=10pt][/size]
十二月十六日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]福德正神千秋[size=10pt][/size]
十二月廿三日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]灶王府君[size=10pt][font=Times New Roman]([/font][/size]謝灶[size=10pt][font=Times New Roman])[/font][/size]
十二月廿二日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]重陽祖師聖誕[size=10pt][/size]
十二月廿二日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]丹陽馬真君成道[size=10pt][/size]
十二月廿四日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]送神[size=10pt][/size]
十二月廿五日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]天神下降[size=10pt][/size]
十二月廿九日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]華嚴菩薩佛辰[size=10pt][/size]
十二月廿九日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]清靜孫真君成道[size=10pt][/size]
十二月廿九日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]南斗北斗星下降[size=10pt][/size]
十二月三十日[size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size]紫姑夫人成道日[size=10pt][/size]

[ 本帖最後由 宏泓道者 於 2013-3-26 11:15 PM 編輯 ]

luju1.jpg

道之傳 II cover.jpg

[宏泓道者]

純陽子題。
　
儒道同源[size=14pt][font=Times New Roman] [/font][/size]
讀書第一級
古聖賢代天啟教。于是乎有書。四子精深邃美。尚已。如禮以節人。樂以達和。書以導事。詩以達意。易以神化。春秋以道義。至於諸子百家。自成一書。內而綱常。外而事物胥備焉。不讀書。是猶矇瞽之人。與之言天高地厚。三尺之童。與之言聖域賢關也。彼昏不知。有廢然已耳。故首讀書。黃熟香噴。白芽茶沸。情興悠然。庭前月白。簾內燈紅。會心自遠。
◎日有課程。坐臥行持離不得。學有次第。始終本末習將來。
◎看書貴乎能疑。疑乃可以啟信。讀書在乎有終。終乃不負其初。
◎卷內嘉言懿行。如名師在座。不敢不遵。冊上媚子諛臣。如盜賊在前。不敢不避。
◎對友不可不畏。畏則神寒。撫己不可無恥。恥則氣奮。
◎涵養氣質。則恬淡沖和。收束心思。則蕉抽繭剝。
◎閉戶即深山。不必深山求道。舉頭皆白日。何為白日閒遊。
◎遊覽太多。則精華難採。任情固執。則義理不融。
◎四十無聞。尚期五十。百年易邁。難冀千年。
　
修身第二級
讀書莫尊于聖經。而聖經首列明明德。明明德者。格致誠正。以修其身也。夫吾身為天地立心。為萬物立命。進之則入于聖賢。退之則流于污下。古君子所以如執玉。如奉盈。兢兢焉。日省其身而不敢懈也。吾而不念此身則已。念及此身。可不思修之之道乎。故次修身。
◎指視其嚴。難逃是暗室屋漏。寸陰可惜。休負了白日青天。
◎憂勤惕厲。一生受用無窮。驕泰奢侈。一字犯他不得。
◎天人介於幾微。須認賓主。修悖存於一念。便判聖狂。
◎知者守之以愚。巧者養之以拙。能者示之以駑。
◎無事則思易遊。宜袪雜念。有事則氣易躁。宜制粗心。
◎得意時。進一步思。自無驕志。失意時。退一步想。自無怨心。
◎名勝不如實勝。卻憂沒世無稱。己嚴于責人。方能內省不疚。
◎溝澮已盈。難受百用之注。河海不擇。自來萬水之朝。
◎正直光明。鄰鬼室而不懼。幽昏虛怯。對有道而多慙。
　
盡倫第三級
至聖云修身以道。又云思修身。不可以不事親。夫達道。非一端也。然能為孝子。、必為忠臣。能為孝子。必為悌弟。況於夫婦之際。朋友之交乎。特是孺慕弛于妻子。忠愛淡于身家。床笫多溺愛之私。令原起爭凌之釁。燕朋溺志。比之匪人。此身何以自立于天地之間。故次盡倫。
◎慈烏反哺。羔羊跪乳。人而不孝。不如禽獸。花有常棣。樹有連枝。人而不弟不如草木。
◎恩畏竝行。乾綱獨振。敬忠交至。臣節無虧。
◎父還有父。追遠必極真誠。兒更有兒。詒謀務期至善。
[font=Times New Roman] [/font]牛眠馬鬣。窀穸不出三年。春露秋霜。饗祀勿違二季。
◎樂妻孥。所以宜家室。敬夫主。即以孝姑嫜。
◎益友難近。慮其日疎。損友易親。憂其日暱。
◎教子孫以大道。責善則夷。規朋友以忠言。過數則辱。
◎兄弟是我股肱。左屈則右不適。子孫是我枝節。葉落則本亦枯。
◎淡交如水。君子之朋。玩掌如珠。禽犢之愛。
　
治家第四級
父子兄弟夫婦。家人也。然一家之中。有為我所事者。即有為我所使者。有等于我者。即有下于我者。則御下之道當明也。況乎出入有經。起居有節。一失其宜。將唐魏興磋于葛屨。新鄭致誚于青衿。所謂正家而天下定者安在。故次治家。
◎洩洩融融。和乃致祥之本。
[font=Times New Roman] [/font]嘻嘻嗃嗃。乖乃召殃之端。
[font=Times New Roman] [/font]內言不出。外言不入。家法始嚴。事長以敬。撫幼以慈。家道始正。
◎奴婢猶吾子女。不可存殘刻心。親鄰猶吾兄弟。不可存匪薄心。
◎夙興夜寐。勿失其時。蔬食菜羹。自安其素。
◎立身以正。則風草相孚。御下以寬。則尊親共戴。
◎量衡斗斛。戒其二心。千駟萬鍾。嚴于一介。
◎十日之儉。難補一日之奢。一念之慈。可回百念之忍。
◎輕聽讒訴。刑賞胥失其平。畏暱妻孥。好惡已乖其正。
◎家庭分彼此。起爭奪之端。骨肉存公私。挑鬩墻之釁。
　
交接第五級[font=Times New Roman] [/font]
家齊可以入世矣。而世之與我相接者。智愚殊等。強弱異科。以我廁乎其間。予智則驅于陷阱。我愚則全被欺凌。其何以州里可行。蠻貊可達耶。雖吾人涉世。道高謗興。原無取乎眾之皆悅。而酬酢要于咸宜。橫逆期于自反。此省躬之要也。故次交接。
◎忠言逆耳。珍若靈芝。諛語寒心。畏如豺虎。
◎忍以應事。省多少是非。恕以待人。卻多少煩惱。
◎對輕薄者以真誠。薄者亦厚。遇傾險者以坦易。險者亦恬。
◎和悅近人。則親朋歡愛。鋒鋩太露。則骨肉傾離。
◎上剛下險。訟則終凶。稱物平施。謙乃致吉。
◎跌宕風流。俯就繩尺則可行。才華自喜。踰越大防則不達。
◎衡人太刻。則尊卑長幼。到處可憎。責己稍嚴。則四體五官。無在可恕。
◎愛人則人皆愛。此人心也。害人適以自害。此天理也。
◎見貧乏而不顧。心猶虎狼。見富貴而求憐。情同乞丐。
　
言語第六級[font=Times New Roman] [/font]
言語不專為交接設也。而交接時為多。夫惟口啟羞。古今同病。一語而傷人骨肉。一言而耗盡天和。士人讀書明理。豈必語人閨閫。破人婚姻。指人不可明言之事。然後謂之口過哉。即如與人嬉戲。必求工巧。好涉詼諧。皆非至聖所示謹言之旨也。故次言語。
◎君子立言。寧誠有餘而言不足。毋誠不足而言有餘。
[font=Times New Roman] [/font]論理精詳剴切。則理愈明。論人忠厚和平。則人可愛。
[font=Times New Roman] [/font]隱人惡。以啟其悟心。揚人善。以鼓其勵志。
◎入言偶違。何必遽反。出言偶失。請自三思。
◎好評長短。則失言多。好論古今。則心志肆。
◎戲謔太甚。大傷天地之和。議論相爭。非保身家之道。
[font=Times New Roman] [/font]吠聲畫影。傳聞最易誤人。冷笑微譏。尖酸尤堪損德。
◎俗語近於市。纖語近於娼。諢語近於優。
◎戒讒言以寡孽。戒邪言以正心。戒忿言以釋讎。戒狂言以避禍。
　
行善第七級
聖賢學問。慎言尤在敏事。故見義不為。所以有無勇之誚也。況善惡之界甚微。出乎此。即入乎彼。身為儒者。可不競競業業。從力于善。以為宇宙之偉人。士林之表式乎。古云。千日行善。善猶未足。片時造惡。惡便有餘。此當頭棒喝也。故次行善。
◎吾胞吾與。帝王之心。立人達人。仁者之量。
◎一念之善。天地共知。一念之惡。鬼神共泣。
◎合人欲以為己欲。則刻薄忍殘。推己心以及人心。則慈祥豈弟。
◎功名未可恃。思祖宗垂澤艱難。富貴不可求。思自己福份淺薄。
◎心上去不得。力制其心。事上行不得。力寢其事。
[font=Times New Roman] [/font]怒火甚炎。以忍水制。善念易怠。以毅力扶。
◎濟世與媚世。辨于幾希。愛人與狥人。判于方寸。
◎勿吝財而中止。勿畏譏而自疑。勿因事大而憂難。勿以善小而忽略。
◎為善而不報。天將厚其福也。莫生怠忽之心。為惡而不報。天將厚其毒也。莫起效尤之念。
　
惜福第八級[font=Times New Roman] [/font]
作善降祥。天之所以福善人也。而福易集亦易消。試觀日中則昃。月滿則虧。在天地留其有餘。在人不當惜其不足乎。至于飛潛動植。皆造物生意所關。逞一人之口腹。以戕萬類之生靈。福分幾何。殘刻至此。凡在士人。各宜慎之。故次惜福。
◎人生福量有限。消一分即少一分。百歲光陰有幾。過一日即少一日。
[font=Times New Roman] [/font]壯陽之下。一陰潛起。故樂極則憂生。
[font=Times New Roman] [/font]純陰之下。一陽來復。故苦盡則甜來。
◎神明渾厚。斯為集福之人。情性輕佻。決非受祿之器[font=Times New Roman] [/font]
◎福田廣種。黍稷如粱。心地善耕。桑麻盈野。
◎毋逞才能。留三分以還天地。寧守迂拙。存一點以廕兒孫。
◎勿剪勿伐。澤在甘棠。不宿不綱。恩流闕里。
◎膏粱適口。當思藜藿療饑時。文采章身。還憐裋褐無完輩。
◎家非饗祀。不宰犧牲。食可果蔬。莫烹雞犬。
◎字紙不惜。後必瞽盲。五穀不珍。難免餓莩。
　
證玄第九級
儒道同源。聖仙一本。言學而又言玄者。非歸浩渺也。所謂愛其身以有待。養其身以有為也。夫人生天地間。身以內。修身以端本。慎言以寡尤。勇行以盡道。身以外。盡倫以親親。交接以仁民。惜福以愛物。由勉而安。則幾於聖矣。既可超凡人聖。不既可悟凡契仙乎。故次證玄。
◎天無心。故悠久不敝。仙無為。故神妙莫測。
◎天道自無形而生有形。神之化也。仙道自有形而反無形。化之變也。
◎五行循環。水為之源。五藏流注。腎為之泉。
◎寡言以養氣。息慮以養神。節慾以養精。
◎導筋骨。即是煉鉛煉汞。斷嗜欲。方能生甲生庚。
◎仙可長生。藥無不死。葢神全則草木多功。神脫雖造化無力。
◎過喜則脾傷。過怒則肝耗。過思則心枯。
◎心昏則意散。生猶不生。是謂已死。氣定則神凝。死而不死。是謂長生。
◎魚躍鳶飛。隨在見道。川停嶽峙。觸處悟玄。
　[size=10pt][/size]
[font=標楷體][size=16pt]呂祖淺解大學經章[/size][/font][font=標楷體][size=16pt][/size][/font]
[font=標楷體]大學之道、在明明德，在親民，在止於至善。[/font][font=標楷體][/font]
[font=標楷體][font=Times New Roman] [/font][/font]
[font=標楷體]【[/font][font=標楷體]字解[/font][font=標楷體]】[/font][font=標楷體][font=Times New Roman] [/font][/font][font=標楷體]大學者。發揚自性之大也。明即切磋琢磨之功。明德即原性。親民即推自性之能事。化天下同胞。使各復其自性之謂。至善即無極境界。[/font][font=標楷體][/font]
[font=標楷體][font=Times New Roman] [/font][/font]
[font=標楷體]【[/font][font=標楷體]節解[/font][font=標楷體]】[/font][font=標楷體][font=Times New Roman] [/font][/font][font=標楷體]大學之道。在人之性天中。既在性天中。又何必復學也，因其人落紅塵。氣稟所拘。物慾所蔽。將充份之性天。而陷於萬丈塵氛之內。所以必須用切磋琢磨之功。以期復明性天也。大學者換而言。即令人學習發揚性天之學也。雖係學天。而實不出己身耳。故先格心物。除私慾。原性復初。自身之內聖功夫。則到止境。內聖之功具足。即體固矣。復加以親民之用。何曰親民。民者。身中之良民也。良民者何。即性天也。使天下同胞。各親其良民。即聖人所謂兼善天下也。然我一人性體靈明。皇天何喜。本乎皇天一視之心。願天下同胞。鹹能用上切磋琢磨之功。復回性之極大光明。由己推人。毫無人相。可以說明明德之功。係內聖也。親民之功。係外王也。內聖外王之功具足。一言而為天下後世法。一行而為天下後世則。在世曰聖賢。出世曰仙佛。至善境界不行而至矣。[/font][font=標楷體][/font]
[font=標楷體][font=Times New Roman] [/font][/font]
知止而後有定、定而後能靜、靜而後能安、安而後能慮，慮而後能得。
[font=標楷體][font=Times New Roman] [/font][/font]
[font=標楷體]【[/font][font=標楷體]字解[/font][font=標楷體]】[/font][font=標楷體]知止既知己所當止之境。定者羈心猿繫意馬。不能任其馳騁。使其有所歸宿也。靜者清靜無為。念茲在茲。朝斯夕斯也。安者身有所循。心有所歸。性有所安。各得其所。次第不紊也。慮者內功己足。而慮外功之弗成。抱悲天憫人之至慮。慮人不修性。虞世不清甯也。得者盡其性中之能事。廣建聖功。慈以化人。悲以憫世。三千大視為一體。由我性天之光明。而推及億兆同胞。各復自性。而我之佛果。不期其得而自得也。[/font][font=標楷體][/font]
[font=標楷體][font=Times New Roman] [/font][/font]
[font=標楷體]【[/font][font=標楷體]節解[/font][font=標楷體]】[/font][font=標楷體]以上三大綱領。人各能毅然作去。結果達到至極無以復加至善之境界。然初步欲學大學之功。須先心知止於何處。曰止於性天也。心有所歸。而性不問自定矣。性定之後。則此身各若有若無。此心如在如不在。此性若非然而不非然也。清靜無為。渾然一理，靜若山嶽。動似河海。而達到真靜之境界。此所謂身有所循。心有所歸，性有所安矣。性既安則內聖之功具足。以下慮與得者。此其外功也。亦可以說是親民之道耳。內聖雖係具足。必以悲天憫人之心常抱。苦心婆心化世。一人性天未明。己之性天猶未明至極峰耳。慮者。慮世界眾生不悟。慮社會同胞性天未明。此以眾生為慮。以天下為憂也。亦既先天下之憂而憂。後天下之樂而樂是也。量己性之所能。己立立人。己達達人。如春風到處靄然拂面。萬物為之萌芽。人人為之喜色也。如是眾生覺性。而己之外功得矣。[/font][font=標楷體][/font]
[font=標楷體][size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size][/font]
[font=標楷體]物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。[/font][font=標楷體][/font]
[font=標楷體][size=10pt][font=Times New Roman] [/font][/size][/font]
[font=標楷體]【[/font][font=標楷體]字解[/font][font=標楷體]】[/font][font=標楷體]物。即有形質之物。本。即發物之源頭。末。萬殊也。事。親民渡眾之事也。始。即開端。終。即結局。知。即明澈。先。即先天賦性也。後。即後天生我父母也。道。即無極至境。[/font][font=標楷體][/font]
[font=標楷體][font=Times New Roman] [/font][/font]
[font=標楷體]【[/font][font=標楷體]節解[/font][font=標楷體]】[/font][font=標楷體]凡世界具體之物。必有源頭。例如一株植物。源頭在其極細極微之顆種裡。此其之本也。此株植物。由根發本。自本生枝長葉。終於結億萬極細極微之顆種裡。此其末也。亦即由末返本耳。如物無本。則末從何來。無末則返無從。本能生末。末復能返本也。至於人間。凡是一事。多半有始無終。美滿之事情。結果陷於苦惱。如復性天之人。以親民之功。為己應份之事。朝斯夕斯。念茲在茲。乾乾不息之真精神。而矢志前進。將以造至善之極峰為終矣。苟具始勤終怠。莫言親民之事。縱極細極微之事。亦萬無一成。我且拿個比喻。蒼天之始終也。試觀之每年春夏秋冬。寒來暑住。分毫不錯。從開天闢地為始。傾天陷地為終。無有一年不是如此。甚至無有一月一日一時不如此者。大始大終。人何不法歟。果能如用。欲使天下同胞。鹹明其固有之明德。應當由何處入手。必須先將本國士民。格其心物。致其良知。然後始能明其明德於天下。欲將國內士民。格其心物。致其良知。必須先由家庭作起。諺曰。治國易而齊家難何也。治國之道。除行仁政外。以法濟其所不及。齊家則不然。悉用於大化之力。先齊其心。舉家言行範以道德。鹹能明其明德。而後家有千口。心口一心也。然欲齊其家。必須先修其身。修身之法無他。初步必須言行相顧。捨己從人。虛心容物[/font][font=標楷體][font=Times New Roman] [/font][/font][font=標楷體]。二六時中。如對鬼神。曾子曰。十目所視。十手所指。戰兢自持。恐德不足以化他人。而況肆之乎。但欲作到此步。必須先正其心。心者一身之主。萬相之宗。心之所發。意必隨之。意之所動。身必行之。此心中立不倚。澄然如長天秋水。萬裏一色。浩然正氣。充塞兩大。欲作此步。非先從誠意下手不可。意何以誠。意者心之發。心發意隨。一體連貫。此意蕩蕩如虛空懸掛。本無著落。忽善忽惡。本無止象。如不加以誠字。則渺渺何著。誠何者。即不虛之謂。意發中誠。身行合理。意存至誠。而心則大中至正矣。欲致此步者。必須致其良知。良知即自性也。致者推廣行遠也。如良知埋沒。心章又安所歸乎。心既無歸。仍無止境。雖欲正而不可得。性者君也。心者臣也。意者民也。身者役也。君心克明。峻德是懷。而心意身。始能共役。而踐之以道也。君失其位。則飛沙橫流。變吉祥為禍殃矣。而又安能得其道哉。欲致其良知。必須先格心物。將氣秉所拘。物慾所蔽。一切傳染之性。鹹去。恢復固有本然之性。則以上造詣不行而至矣。此章係由用返體。萬殊總歸一本。氣象終還一理。諺曰。水流千遭歸岱海。此之謂也。總言聖經賢傳。佛學道典。千言萬語。不外一性。性之所發。理不得而奪之。理之所生。數不得而移之。數之所至。人安得而強之乎。欲移其數何難。遵循大學條目。實地力行。則命由我造。福自天申矣。信然。[/font][font=標楷體][/font]
[font=標楷體][font=Times New Roman] [/font][/font]
[font=標楷體]物格而後知至。知至而後意誠。意誠而後心正。心正而後身修。身修而後家齊。家齊而國治。國治而後天下平[/font][font=標楷體]。[/font][font=標楷體][/font]
[font=標楷體][font=Times New Roman] [/font][/font]
[font=標楷體]【[/font][font=標楷體]字解[/font][font=標楷體]】[/font][font=標楷體]如前。[/font][font=標楷體][/font]
[font=標楷體]【[/font][font=標楷體]節解[/font][font=標楷體]】[/font][font=標楷體]是以將後天一切氣秉所拘。物慾所蔽。傳染之性。悉數格去。則猶撥雲霧而重睹青天矣。如是推廣行遠。致達我良知之所能。以盡其天職而化民也。意雖欲惡不得其伴矣。故曰誠。誠其意。意有所止。雖心發以不正。而意亦弗隨之。心安得不正乎。心居至正。覺心源漸趨性海。性安得不磊落光明哉。故格致誠正。內聖之功也。身既修。見於言行大德所感。未有不俯首而受化之者。舉家心齊。始曰家齊。國者一家一家所集合也。我家齊眾家慕之。推廣行遠。咸向春風。復濟之以法。而國大治矣。國治諸候響應。朝野仰望。士民引領。安謂天下不太平乎。故修齊治平。外王之功也。體用分明。則內聖外王備矣。[/font][font=標楷體][/font]
[font=標楷體][font=Times New Roman] [/font][/font]
[font=標楷體]自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本[/font][font=標楷體][/font]
[font=標楷體][font=Times New Roman] [/font][/font]
[font=標楷體]【[/font][font=標楷體]字解[/font][font=標楷體]】[/font][font=標楷體]天子。天下元首。替天行道。教養萬民者。庶人萬民也。壹。無極代稱數之始也。[/font][font=標楷體][/font]
[font=標楷體][font=Times New Roman] [/font][/font]
[font=標楷體]【[/font][font=標楷體]節解[/font][font=標楷體]】[/font][font=標楷體]天子元首。替天行道。教養萬民。必須由己身作起。欲從己身作起當先由何處入手。必自格物。致知。誠意。正心。次第不紊。循序而進。內聖之功方足。如是則性天污垢消盡。一身瑩瑩。潔白如玉。以不言化諸國。以立身教萬民。推廣行遠。天下萬民。咸知修身為本。民以自治何用被治乎。故聖君之治民者。非治民身也。治民心也。只治其身。不治其心。則捨本而逐末矣。如能治其心。而身無有不治者。空治其身。而心亦未有不馳者。故聖君非治民也。化民也。欲實現萬民皆得其化。非己身內聖之功具足不可。治民。化民。誠有分析。可不細思歟。所謂自天子以至於庶人。其間泛濫無彊矣。可以說一個團體。為其團體之長即君。被其所使即臣，如一個商號。經理君也。其下之臣也。只經理一身作則。言行合度。待人如己。未有其下而不盡忠於經理者。此從一個小範圍說起。任何團體皆然。由小推大。方能極言。自天子以至於庶人。壹是皆以修身為本也。先由一個小團體之君臣。而推到整個天下之君臣。個個小團體之景象，則自知大矣。此一貫之理。不可移焉。休謂君只言皇上。臣只言官也。一個團體莫非君臣。一個組織莫非君臣。世人休執一也。[/font][font=標楷體][/font]
[font=標楷體][font=Times New Roman] [/font][/font]
[font=標楷體]其本亂而末治者否矣[/font][font=標楷體][font=Times New Roman]; [/font][/font][font=標楷體]其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也[/font][font=標楷體][/font]
[font=標楷體][font=Times New Roman] [/font][/font]
[font=標楷體]【[/font][font=標楷體]字解[/font][font=標楷體]】[/font][font=標楷體]本者格致誠正是也。末者。修齊治平是也。厚薄皆不得中理。[/font][font=標楷體][/font]
[font=標楷體][font=Times New Roman] [/font][/font]
[font=標楷體]【[/font][font=標楷體]節解[/font][font=標楷體]】[/font][font=標楷體]所謂其本亂者。乃格致誠正四步功夫。皆未循序作到，而欲實踐修齊治平之舉。誠為難矣。如同灌溉植物。不溉其根。而灑枝葉。則愈灑愈枯。人可不自警歟。所以捨本逐末。乃是根本極大錯誤。厚者何。曰性。薄者何。曰情。應其厚其所厚。薄其所薄為然。故道德君子。未有厚者薄待。薄者厚遇也。[/font][font=標楷體][/font]
[font=標楷體][font=Times New Roman] [/font][/font]
[font=標楷體]總論[/font][font=標楷體][/font]
[font=標楷體]大學一書。乃致大同之道也。由何點見來。現在浩劫彌漫。黎民倒懸。究其劫源。皆係蒙蔽己性。利用己情耳。久之則己性益塞。氣質日深。嗜慾日甚。將天地生我之大用。己身應盡之天職。盡置於腦後矣。故心為大同之先覺。心為浩劫之淵源。噫嘻。心乃造劫弭劫之樞紐耳。致大同之心。乃天賦明德之道心也。造浩劫之心。乃物慾所染之血心也。此二心原有辨焉。人人皆具明德真性。賦自理域。純善無惡者。在我運於一身。活潑自如。然明德之道心。在先天白玉無瑕。著氣象遂為四相所糾紛。物交物引之基已矣。本通天徹地之心。遂化為後天此心也。聖人立教主要地點在何。不外令人人由後天物慾之血心格除。以復回先天純然之道心而巳。人人此心以復。世界大同立現。所以欲趨大同境界。非人人遵從聖經之道不可。然前賢註解。不乏其人。皆言簡理明，吾心深佩。然有美中不足者。不尚篤行。許知聖人立教。垂書萬古。非令後世作富貴之憑藉。功名之階梯也。乃化人人覺性。個個覓心。以期止於至善。共臻於至理。此其聖人之本心也。吾有見於此。故不揣駑鈍。淺言註解。詞簡易明。無論何節何句。皆不離性心身三字。此其根本解決。如性心身分岐。則為凡夫。性心身合一。則即曰聖德。而所專重者。在力行二字耳。行之以力。至誠不息。聖域賢關。人人可登。至於如何入德。性心身如何融合。前以註之詳矣。無容重贅。願天下同胞。將以迴光返照歟。[/font][font=標楷體][/font]
[font=標楷體][/font]