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§佛光滿禪師法嗣
《白居易侍郎》
杭州剌史白居易，字樂天，久參佛光得心法，兼稟大乘金剛寶戒。元和中造于京
兆興善法堂，致四問。﹝語見與善章。﹞十五年，牧杭州，訪鳥窠和尚，有問荅語句
。﹝見鳥窠章﹞。嘗致書于濟法師，以佛無上大慧演出教理，安有徇機高下，應病不
同，與平等一味之說相反。援引維摩及金剛三昧等六經，闢二義而難之。又以五蘊十
二緣說名色，前後不類，立理而徵之。並鉤深索隱，通幽洞微，然未睹法師酬對，後
來亦鮮有代荅者。復受東都凝禪師八漸之目，各廣一言而為一偈。釋其旨趣，自淺之
深，猶貫珠焉。凡守任處多訪祖道，學無常師，後為賓客，分司東都。罄己俸修龍門
香山寺。寺成自撰記。凡為文動關教化，無不贊美佛乘，見于本集。其歷官次第歸全
代祀，即史傳存焉。
§五洩默禪師法嗣
《龜山正元禪師》
福州龜山正元禪師，宣州蔡氏子。嘗述偈示徒。一曰：「滄溟幾度變桑田，唯有
虛空獨湛然。已到岸人休戀筏，未曾度者要須船。」二曰：「尋師認得本心源，兩岸
俱玄一不全。是佛不須更覓佛，秪因如此便忘緣。」咸通十年終于本山，謚性空大師
。
《婺州蘇溪和尚》
蘇溪和尚，僧問：「如何是定光佛？」師曰：「鴨吞螺師。」曰：「還許學人轉
身也無？」師曰：「眼睛突出。」
§盤山積禪師法嗣
《鎮州普化和尚》
鎮州普化和尚者， 不知何許人也。師事盤山，密受真訣，而佯狂
出言無度。暨盤山順世，乃於北地行化。或城市，或塚間，振一鐸曰：「明頭來， 明
頭打。暗頭來， 暗頭打。四方八面來，旋風打。虛空來，連架打。」一日，臨濟令僧
捉住曰：「總不恁麼來時如何？」師拓開曰：「來日大悲院裡有齋。」僧回舉似濟。
濟曰：「我從來疑著這漢。」
凡見人無高下，皆振鐸一聲，時號普化和尚。或將鐸就人耳邊振之。或拊其背，
有回顧者，即展手曰：「乞我一錢。」非時遇食亦喫。嘗暮入臨濟院喫生菜。濟曰：
「這漢大似一頭驢。」師便作驢鳴。濟謂直歲曰：「細抹草料著！」師曰：「少室人
不識，金陵又再來。臨濟一隻眼，到處為人開。」師見馬步使出喝道，師亦喝道作相
撲勢，馬步使令人打五棒。師曰：「似即似，是即不是。」師嘗於闤闠間搖鐸唱曰：
「覓箇去處不可得。」時道吾遇之，把住問曰：「汝擬去甚麼處？」師曰：「汝從甚
麼處來？」吾無語，師掣手便去。臨濟一日與河陽木塔長老同在僧堂內坐，正說師每
日在街市掣風掣顛，知他是凡是聖？師忽入來。濟便問：「汝是凡是聖？」師曰：「
汝且道我是凡是聖？」濟便喝。師以手指曰：「河陽新婦子，木塔老婆禪。臨濟小廝
兒，卻具一隻眼。」濟曰：「這賊。」師曰：「賊！賊！」便出去。
唐咸通初，將示滅，乃入市謂人曰：「乞我一箇直裰。」人或與布襖，或與布裘
，皆不受，振鐸而去。臨濟令人送與一棺。師笑曰：「臨濟廝兒饒舌！」便受之。乃
辭眾曰：「普化明日去東門死也。」郡人相率送出城。師厲聲曰：「今日葬不合青鳥
。」乃曰：「明日南門遷化。」人亦隨之。又曰：「明日出西門，方吉。」人出漸稀
。出已還返，人意稍怠。第四日，自擎棺出北門外，振鐸入棺而逝。郡人奔走出城，
揭棺視之，已不見，唯聞空中鐸聲漸遠，莫測其由。

§麻谷徹禪師法嗣
《壽州良遂禪師》
壽州良遂禪師，參麻谷，谷見來，便將鉏頭去鉏草。師到鉏草處，谷殊不顧，便
歸方丈，閉卻門。師次日復去，谷又閉門。師乃敲門，谷問：「阿誰？」師曰：「良
遂。」纔稱名，忽然契悟曰：「和尚莫謾良遂，良遂若不來禮拜和尚，洎被經論賺過
一生。」谷便開門相見。乃歸講肆，謂眾曰：「諸人知處，良遂總知。良遂知處，諸
人不知。」
§東寺會禪師法嗣
《薯山慧超禪師》
吉州薯山慧超禪師，洞山來禮拜次，師曰：「汝已住一方，又來這裡作麼？」曰
：「良价無奈疑何，特來見和尚。」師召良价，价應諾。師曰：「是甚麼？」价無語
。師曰：「好箇佛，祇是無光燄。」
§西堂藏禪師法嗣
《虔州處微禪師》
虔州處微禪師，僧問：「三乘十二分教體理得妙，與祖意是同是別？」師曰：「
須向六句外鑒，不得隨聲色轉。」曰：「如何是六句？」師曰：「語底默底，不語不
默，總是總不是，汝合作麼生？」僧無對。問仰山：「汝名甚麼？」山曰：「慧寂。
」師曰：「那箇是慧？那箇是寂？」山曰：「祇在目前。」師曰：「猶有前後在。」
山曰：「前後且置。和尚見箇甚麼？」師曰：「喫茶去！」

§章敬暉禪師法嗣
《薦福弘辯禪師》
京兆大薦福寺弘辯禪師，唐宣宗問：「禪宗何有南北之名？」對曰：「禪門本無
南北。昔如來以正法眼付大迦葉，展轉相傳，至二十八祖菩提達磨，來遊此方初祖。
暨第五祖弘忍大師在蘄州東山開法。時有二弟子：一名慧能，受衣法，居嶺南為六祖
，一名神秀，在北揚化。其後神秀門人普寂者，立秀為第六祖，而自稱七祖。其所得
法雖一，而開導發悟有頓漸之異，故曰南頓北漸，非禪宗本有南北之號也。」帝曰：
「云何名戒？」對曰：「防非止惡謂之戒。」帝曰：「云何為定？」對曰：「六根涉
境，心不隨緣名定。」帝曰：「云何為慧？」對曰：「心境俱空，照覽無惑名慧。」
帝曰：「何為方便？」對曰：「方便者，隱實覆相權巧之門也。被接中下，曲施誘迪
謂之方便。設為上根言，捨方便但說無上道者，斯亦方便之譚。乃至祖師玄言，忘功\n絕謂，亦無出方便之跡。」
帝曰：「何為佛心？」對曰：「佛者西天之語，唐言覺。謂人有智慧覺照為佛心
。心者佛之別名，有百千異號，體唯其一，無形狀，非青黃赤白、男女等相，在天非
天，在人非人，而現天現人，能男能女，非始非終，無生無滅，故號靈覺之性。如陛
下日應萬機，即是陛下佛心。假使千佛共傳，而不念別有所得也。」帝曰：「如今有
人念佛如何？」對曰：「如來出世為天人師，善知識隨根器而說法，為上根者開最上
乘頓悟至理。中下者未能頓曉，是以佛為韋提希權開十六觀門，令念佛生於極樂。故
經云：是心是佛，心外無佛，佛外無心。」」帝曰：「有人持經念佛，持咒求佛，如
何？」對曰：「如來種種開讚，皆為最上一乘。如百川眾流，莫不朝宗于海。如是差
別諸數，皆歸薩婆若海。」
帝曰：「祖佛既契會心印，金剛經云『無所得法』，如何？」對曰：「佛之一化
，實無一法與人。但示眾人，各各自性，同一法藏。當時然燈如來但印釋迦本法而無
所得，方契然燈本意。故經云：『無我無人，無眾生，無壽者，是法平等，修一切善
法，不住於相。』」帝曰：「禪師既會祖意，還禮佛轉經否？」對曰：「沙門釋子，
禮佛轉經，蓋是住持常法，有四報焉。然依佛戒修身，參尋知識，漸修梵行，履踐如
來所行之跡。」
帝曰：「何為頓見？何為漸修？」對曰：「頓明自性，與佛同儔。然有無始染習
，故假漸修對治，令順性起用。如人喫飯，不一口便飽。」師是日辯對七刻，賜紫方
袍，號圓智禪師，仍敕修天下祖塔，各令守護。
《龜山智真禪師》
福州龜山智真禪師，揚州柳氏子。初謁章敬，敬問：「何所而至？」師曰：「至
無所至，來無所來。」敬雖默然，師亦自悟。住後，上堂：「動容瞬目，無出當人一
念淨心，本來是佛。」仍說偈曰：「心本絕塵何用洗，身中無病豈求醫？欲知是佛非
身處，明鑑高懸未照時。」後值武宗沙汰，有偈示眾曰：「敕命如雷下翠微，風前垂
淚脫禪衣。雲中有寺不容住，塵裡無家何處歸？明月分形處處新，白衣寧墜解空人。
誰言在俗妨修道，金粟曾為居士身。忍僊林下坐禪時，曾被歌王割截肢。況我聖朝無
此事，秖令休道亦何悲。」暨宣宗中興，乃不復披緇。咸通六年終于本山，謚歸寂禪
師。
《金州操禪師》
金州操禪師，請米和尚齋，不排坐位。米到，展坐具禪拜。師下禪床，米乃坐師
位，師卻席地而坐。齋訖，米便去。侍者曰：「和尚受一切人欽仰，今日坐位被人奪
卻！」師曰：「三日後若來即受救在！」米三日後果來。曰：「前日遭賊。」﹝僧問
鏡清：「古人道：前日遭賊，意旨如何？」清云：「祇見錐頭利，不見鑿頭方。」﹞
《朗州古堤和尚》
朗州古堤和尚，尋常見僧來，但曰：「去！汝無佛性。」僧無對。或有對者，莫
契其旨。仰山到參，師曰：「去！汝無佛性。」山叉手近前三步應喏。師笑曰：「子
甚麼處得此三昧來？」山曰：「我從耽源處得名，溈山處得地。」師曰：「莫是溈山
的子麼？」山曰：「世諦即不無，佛法即不敢。」山卻問：「和尚從甚處得此三昧？
」師曰：「我從章敬處得此三昧。」山嘆曰：「不可思議，來者難為湊泊。」
《京兆公畿和尚》
河中府公畿和尚，僧問：「如何是道？如何是禪？」師以偈示之曰：「有名非大
道，是非俱不禪。欲識箇中意，黃葉止啼錢。」永泰湍禪師法嗣上林戒靈禪師湖南上
林戒靈禪師，初參溈山。山曰：「大德作甚麼來？」師曰：「介胄全具。」山曰：「
盡卸了來，與大德相見。」師曰：「卸了也。」山咄曰：「賊尚未打，卸作甚麼？」
師無對。仰山代曰：「請和尚屏卻左右。」溈山以手揖曰：「喏！喏！」師後參永泰
，方諭其旨。
《五臺祕魔巖和尚》
五臺山祕魔巖和尚，常持一木叉，每見僧來禮拜，即叉卻頸曰：「那箇魔魅教汝
出家？那箇魔魅教汝行腳？道得也叉下死，道不得也叉下死。速道！速道！」學徒鮮
有對者。﹝法眼代云：「乞命。」法燈代，但引頸示之。玄覺代云：「老兒家放下叉
子得也。」﹞霍山通和尚訪師，纔見不禮拜，便攛入懷裡。師拊通背三下。通起拍手
曰：「師兄三千里外賺我來，三千里外賺我來。」便回。
《湖南祇林和尚》
湖南祇林和尚，每叱文殊普賢皆為精魅。手持木劍，自謂降魔。纔見僧來參，便
曰：「魔來也！魔來也！」以劍亂揮，歸方丈。如是十二年後，置劍無言。僧問：「
十二年前為甚麼降魔？」師曰：「賊不打貧兒家。」曰：「十二年後為甚麼不降魔？
」師曰：「賊不打貧兒家。」
〔華嚴藏禪師法嗣黃〕
《州齊安禪師》
黃州齊安禪師，上堂：「言不落句，佛祖徒施。玄韻不墜，誰人知得？」僧問：
「如何識得自己佛？」師曰：「一葉明時消不盡，松風韻罷怨無人。」曰：「如何是
自己佛？」師曰：「草前駿馬實難窮，妙盡還須畜生行。」有人問：「師年多少？」
師曰：「五六四三不得類，豈同一二實難窮。」師有偈曰：「猛熾燄中人有路，旋風
頂上屹然樓。鎮常歷劫誰差互，杲日無言運照齊。」
〔南嶽下四世〕
§黃檗運禪師法嗣
《睦州陳尊宿》
　　睦州陳尊宿，諱道明，江南陳氏之後也。生時紅光滿室，祥雲蓋空，旬日方散。
目有重瞳，面列七星，形相奇特，與眾奪倫。因往開元寺禮佛，見僧如故知。歸白父
母，願求出家。父母聽許為僧。後持戒精嚴，學通三藏。遊方契旨於黃檗，後為四眾
請住觀音院，常百餘眾，經數十載，學者叩激，隨問遽荅。詞語峻險，既非循轍，故
淺機之流，往往嗤之，唯玄學性敏者欽伏。由是諸方歸慕，咸以尊宿稱。後歸開元，
﹝今改兜率﹞。居房織蒲鞋以養母，故有陳蒲鞋之號。
　　巢寇入境，師標大草屨於城門，巢欲棄之，竭力不能舉。歎曰：「睦州有大聖人
。」舍城而去，遂免擾攘。一日晚參，謂眾曰：「汝等諸人還得箇入頭處也未？若未
得箇入頭處，須覓箇入頭處。若得箇入頭處，已後不得孤負老僧。」時有僧出禮拜，
曰：「某甲終不敢孤負和尚。」師曰：「早是孤負我了也。」又曰：「明明向你道，
尚自不會，何況蓋覆將來。」又曰：「老僧在此住持，不曾見箇無事人到來，汝等何
不近前？」時有一僧方近前，師曰：「維那不在，汝自領去三門外，與二十棒。」
　　曰：「某甲過在甚麼處？」師曰：「枷上更著杻。」師尋常見衲僧來，即閉門。
或見講僧，乃召曰：「座主。」主應諾。師曰：「擔板漢。」或曰：「這裡有桶，與
我取水。」一日在廊階上立。僧問：「陳尊宿房在何處？」師脫草屨驀頭打。僧便走
。師召：「大德。」僧回首，師指曰：「卻從那邊去！」天使問：「三門俱開，從那
門入？」師喚尚書，使應諾。師曰：「從信門入。」使又見畫壁，問曰：「二尊者對
譚何事？」師摑露柱曰：「三身中那箇不說法？」座主參，師問：「莫是講唯識論否
？」曰：「不敢。」師曰：「朝去西天，暮歸唐土。會麼？」曰：「不會。」師曰：
「吽！吽！五戒不持。」
　　師問一長老：「了即毛端吞巨海，始知大地一微塵。長老作麼生？」曰：「問阿
誰？」師曰：「問長老。」曰：「何不領話？」師曰：「汝不領話，我不領話？」問
：「座主講甚麼經？」曰：「講涅槃經。」師曰：「問一段義得麼？」曰：「得」師
以腳踢空，吹一吹，曰：「是甚麼義？」曰：「經中無此義。」師曰：「脫空謾語漢
！五百力士揭石義，卻道無。」師見僧乃曰：「見成公案，放汝三十棒。」曰：「某
甲如是。」師曰：「三門頭金剛為甚麼舉拳？」曰：「金剛尚乃如是。」師便打。問
：「如何是向上一路？」師曰：「要道有甚麼難？」曰：「請師道。」師曰：「初三
十一，中九下七。」問：「以一重去一重即不問，不以一重去一重時如何？」師曰：
「昨朝栽茄子，今日種冬瓜。」
問：「如何是曹谿的的意？」師曰：「老僧愛嗔不愛喜。」曰：「為甚麼如是？
」師曰：「路逢劍客須呈劍，不是詩人莫說詩。」問僧：「甚處來？」曰：「瀏陽。
」師曰：「彼中老宿祇對佛法大意道甚麼？」曰：「遍地無行路。」師曰：「老宿實
有此語否？」曰：「實有。」師拈拄杖打曰：「這念言語漢！」師問一長老：「若有
兄弟來，將何祇對？」曰：「待他來。」師曰：「何不道。」曰：「和尚欠少甚麼？
」師曰「請不煩葛藤。」僧參，師曰：「汝豈不是行腳僧？」曰：「是。」師曰：「
禮佛也未？」曰：「禮那土堆作麼？」師曰：「自領出去。」問：「某甲講兼行腳，
不會教意時如何？」師曰：「灼然實語當懺悔。」曰：「乞師指示。」師日「汝若不
問，老僧即緘口無言。汝既問，老僧不可緘口去也。」曰：「請師便道。」師曰：「
心不負人，面無慚色。」問：「一句道盡時如何？」師曰：「義墮也。」曰：「甚麼
處是學人義墮處？」師曰：「三十棒教誰喫？」問：「高揖釋迦，不拜彌勒時如何？
」師曰：「昨日有人問，趁出了也。」曰：「和尚恐某甲不實那？」師曰：「拄杖不
在，苕帚柄聊與三十。」
上堂：「我見百丈不識好惡。」大眾纔集，以拄杖一時打下，復召大眾，眾回首
。乃云：「是甚麼，有甚共語處？」又黃檗和尚亦然。復召大眾，眾回首。乃云：「
月似彎弓，少雨多風，猶較些子。」問僧：「近離甚處？」僧便喝。師曰：「老僧被
你一喝。」僧又喝。師曰：「三喝四喝後作麼生？」僧無語。師便打曰：「這掠虛漢
！」秀才訪師，稱會二十四家書。師以拄杖空中點一點，曰：「會麼？」秀才罔措。
師曰：「又道會二十四家書，永字八法也不識。」上堂：「裂開也在我，掜聚也在我
。」時有僧問：「如何是裂開？」師曰：「三九二十七，菩提涅槃，真如解脫，即心
即佛。我且與麼道，你又作麼生？」曰：「某甲不與麼道。」師曰：「盞子撲落地，
碟子成七片。」曰：「如何是掜聚？」師乃歛手而坐。問：「教意祖意是同是別？」
師曰：「青山自青山，白雲自白雲。」曰：「如何是青山？」師曰：「還我一滴雨來
。」曰：「道不得，請師道。」師曰：「法華鋒前陣，涅槃句後收。」問僧：「今夏
在甚麼處？」曰：「待和尚有住處即說。」師曰：「狐非師子類，燈非日月明。」問
僧：「甚處來？」僧瞪目視之。師曰：「驢前馬後漢！」曰：「請師鑒。」師曰：「
驢前馬後漢！道將一句來。」僧無對。
師看經次，陳操尚書問：「和尚看甚麼經？」師曰：「金剛經。」書曰：「六朝
翻譯，此當第幾？」師舉起經曰：「一切有為法，如夢幻泡影。」看經次，僧問：「
和尚看甚麼經？」師曰：「涅槃經。茶毗品最在後。」問僧：「今夏在甚處？」曰：
「徑山。」曰：「這喫夜飯漢！」曰：「尊宿叢林，何言喫夜飯？」師以棒趁出。
師聞一老宿難親近，躬往相訪。纔入方丈，宿便喝。師側掌曰：「兩重公案。」
宿曰：「過在甚麼處？」師曰：「這野孤精！」便退。問僧：「近離甚處？」曰：「
江西。」師曰：「踏破多少草鞋？」僧無對。與講僧喫茶次，師曰：「我救汝不得也
。」曰：「某甲不曉，乞師垂示。」師拈油餅曰：「這箇是甚麼？」曰：「色法。」
師曰：「這入鑊湯漢！」紫衣大德到，禮拜。師拈帽子帶問曰：「這箇喚作甚麼？」
曰：「朝天帽。」師曰：「恁麼則老僧不卸也。」復問：「所習何業？」曰：「唯識
。」師曰：「作麼生說？」曰：「三界唯心，萬法唯識。」師指門扇曰：「這箇是甚
麼？」曰：「是色法。」師曰：「簾前賜紫，對御譚經，何得不持五戒？」德無對。
問：「某甲乍入叢林，乞師指示。」師曰：「你不解問。」曰：「和尚作麼生？」師
曰：「放汝三十棒，自領出去。」問：「教意請師提綱。」師曰：「但問將來，與你
道。」曰：「請和尚道。」師曰：「佛殿裡燒香，三門頭合掌。」問：「如何是展演
之言？」師曰：「量才補職。」曰：「如何是不展演之言？」師曰：「伏惟尚饗。」
焦山借斧頭次，師呼童子取斧來。童取斧至，曰：「未有繩墨且斫粗。」師便喝
。又問童曰：「作麼生是你斧頭？」童遂作斫勢。「斫你老爺頭不得。」師問秀才：
「先輩治甚經？」才曰：「治易。」師曰：「易中道，百姓日用而不知。且道不知箇
甚麼？」才曰：「不知其道。」師曰：「作麼生是道？」才無對。僧問：「一氣還轉
得一大藏教也無？」師曰：「有甚[食畢]羅[食追]子，快下將來。」問：「如何是一
代時教？」師曰：「上大人，丘乙已。」問：「如何是禪？」師曰：「猛火著油煎。」
僧參，師曰：「汝是新到否？」曰：「是。」師曰：「且放下葛藤。會麼？」曰
：「不會。」師曰：「擔枷陳狀，自領出去。」僧便出。師曰：「來！來！我實問你
甚麼來？」曰：「江西。」師曰：「泐潭和尚在汝背後，怕你亂道，見麼？」僧無對
。問：「寺門前金剛，拓即乾坤大地，不拓即絲髮不逢時如何？」師曰：「吽！吽！
我不曾見此。」師卻問：「先跳三千，倒退八百，你合作麼生？」曰：「諾。」師曰
：「先責一紙罪狀好。」便打。其僧擬出，師曰：「來！我共你葛藤。拓即乾大地，
你且道洞庭湖水深多少？」曰：「不曾量度。」師曰：「洞庭湖又作麼生？」曰：「
祇為今時。」師曰：「祇這葛藤尚不會。」便打。問：「如何是觸途無滯底句？」師
曰：「我不恁麼道。」曰：「師作麼生道？」師曰：「箭過西天十萬里，卻向大唐國
裡等候。」
看華嚴經次，僧問：「看甚麼經？」師曰：「大光明雲，青色光明雲，紫色光明
雲。」卻指面前曰：「那邊是甚麼雲？」曰：「南邊是黑雲。」師曰：「今日須有雨
。」問：「以字不成，八字不是，是何章句？」師彈指一聲，曰：「會麼？」曰：「
不會。」師曰：「上來講讚無限勝因。蝦蟆蹦跳上天，蚯蚓驀過東海」。問僧：「近
離甚處？」曰：「河北。師曰：「彼中有趙州和尚，你曾到否？」曰：「某甲近離彼
中。」師曰：「趙州有何言句示徒？」僧舉喫茶話。師乃呵呵大笑曰：「慚愧！」卻
問：「趙州意作麼生？」曰：「秖是一期方便。」師曰：「苦哉！趙州被你將一杓屎
潑了也。」便打。師卻問沙彌：「你作麼生會？」彌便設拜，師亦打。其僧往沙彌處
問：「適來和尚打你作甚麼？」彌曰：「若不是我，和尚不打某甲。」
新到參，方禮拜，師叱曰：「闍黎因何偷常住果子喫？」曰：「學人纔到，和尚
為甚麼道偷果子？」師曰：「贓物見在。」問僧：「近離甚處？」曰：「仰山。」師
曰：「五戒也不持。」曰：「某甲甚麼處是妄語？」師曰：「這裡不著沙彌。」師臨
終召門人曰：「此處緣息，吾當逝矣。」乃跏趺而寂。郡人以香薪焚之，舍利如雨。
乃收靈骨，塑像于寺，壽九十八，臘七十六。

《千頃楚南禪師》
杭州千頃山楚南禪師，福州張氏子。初參芙蓉，蓉見曰：「吾非汝師。汝師江外
黃檗是也。」師禮辭，遂參黃檗。檗問：「子未現三界影像時如何？」師曰：「即今
豈是有邪？」檗曰：「有無且置。即今如何？」師曰：「非今古。」檗曰：「吾之法
眼，已在汝躬。」住後，上堂：「諸子設使解得三世佛教，如缾注水，乃得百千三昧
，不如一念修無漏道，免被人天因果繫絆。」時有僧問：「無漏道如何修？」師曰：
「未有闍黎時體取。」曰：「未有某甲時教誰體？」師曰：「體者亦無。」問：「如
何是易？」師曰：「著衣喫飯，不用讀經看教，不用行道禮拜，燒身煉頂，豈不易邪
？」曰：「如何是難？」師曰：「微有念生，便具五陰三界，輪回生死皆從汝一念生
。所以佛教諸菩薩云：佛所護念。」師雖應機無倦，而常寂然處定。或逾月，或浹旬
。文德元年五月遷化，塔于院之西隅。大順二年宣州孫儒寇鏡塘，發塔，睹師全身儼
然，爪髮俱長，拜謝而去。
《烏石靈觀禪師》
福州烏石山靈觀禪師，﹝時稱老觀﹞。尋常扁戶，人罕見之。唯一信士每至食時
送供，方開。一日，雪峰伺便扣門，師開門，峰驀胸搊住曰：「是凡是聖？」師唾曰
：「這野孤精！」便推出閉卻門。峰曰：「也秖要識老兄。」鏟草次，問僧：「汝何
處去？」曰：「西院禮拜安和尚去。」時竹上有一青蛇，師指蛇曰：「欲識西院老野
孤精，秖這便是。」師問西院：「此一片地，堪著甚麼物？」院曰：「好著箇無相佛
。」師曰：「好片地被兄放不淨污了也。」引麵次，僧參，師引麵示之，僧便去。師
至暮，問小師：「適來僧在何處？」小師曰：「當時便去也。」師曰：「是即是，祇
得一橛。」﹝玄覺云：「甚麼處是少一橛。」﹞問：「如何是佛？」師出舌示之。其
僧禮謝。師曰：「住！住！你見甚麼便禮拜？」曰：「謝和尚慈悲，出舌相示。」師
曰：「老僧近日舌上生瘡。」僧到敲門，行者開門，便出去。僧入禮拜，問：「如何
是西來意？」師曰：「適來出去者，是甚麼人？」僧擬近前，師便推出，閉卻門。曹
山行腳時，問：「如何是毗盧師法身主？」師曰：「我若向你道，即別有也。」曹山
舉似洞山，山曰：「好箇話頭，祇欠進語。何不問為甚麼不道？」曹卻來進前語，師
曰：「若言我不道，即啞卻我口。若言我道，即謇卻我舌。」曹山歸舉似洞山，山深
肯之。
《羅漢宗徹禪師》
杭州羅漢院宗徹禪師，湖州吳氏子。上堂，僧問：「如何是祖師西來意？」師曰
：「骨剉也。」﹝師對機多用此語，時號骨剉和尚。﹞問：「如何是南宗北宗？」師
曰：「心為宗。」曰：「還看教也無？」師曰：「教是心。」問：「性地多昏，如何
了悟？」師曰：「煩雲風卷，太虛廓清。」曰：「如何得明去？」師曰：「一輪皎潔
，萬里騰光。」
《相國裴休居士》
相國裴休居士，字公美，河東聞喜人也。守新安曰，屬運禪師初於嶺南黃檗山捨
眾入大安精舍，混跡勞侶，掃灑殿堂。公入寺燒香，主事祇接。因觀壁畫，乃問：「
是何圖相？」主事對曰：「高僧真儀。」公曰：「真儀可觀。高僧何在？」主事無對
。公曰：「此間有禪人否？」曰：「近有一僧，投寺執役，頗似禪者。」公曰：「可
請求詢問得否？」於是遽尋檗至，公睹之欣然曰：「休適有一問，諸德吝辭，今請上
人代酬一語。」檗曰：「請相公垂問。」公舉前話，檗朗聲曰：「裴休！」公應諾。
檗曰：「在甚麼處？」公當下知旨，如獲髻珠。曰：「吾師真善知識也。示人剋的若
是，何故汨沒於此乎？」寺眾愕然。自此延入府署，執弟子禮，屢辭不已。復堅請住
黃檗山，荐興祖道。有暇即躬入山頂謁，或渴聞玄論，即請入州中。公既通徹祖意，
復博綜教相，諸方禪學咸謂裴相不浪出黃檗之門也。至遷鎮宣城，還思瞻禮，亦創精
藍，迎請居之。雖圭峰該通禪講，為裴之所重，未若歸心於黃檗而傾竭服膺者也。又
撰圭峰碑云：「休與師於法為昆仲，於義為交友，於恩為善知識，於教為內外護。」
斯可見矣。仍集黃檗語要，親書序引，冠於編首，留鎮山門。又親書大藏經五百函號
，迄今寶之。又圭峰禪師著禪源詮、原人論及圓覺經疏注、法界觀，皆為之序。公篤
志內典，深入法會。有發願文傳於世。
〔長慶安禪師法嗣〕
《大隨法真禪師》
益州大隨法真禪師，梓州王氏子。妙齡夙悟，決志尋師，於慧義寺出家。圓具後
南遊，初見藥山、道吾、雲巖、洞山、次至嶺外大溈會下，數載食不至充，臥不求暖
，清苦鍊行，操履不群，溈深器之，一日問曰：「闍黎在老僧此間，不曾問一轉話？
」師曰：「教某甲向甚麼處下口？」溈曰：「何不道如何是佛？」師便作手勢掩溈口
。溈歎曰：「子真得共髓。」從此名傳四海。爾後還蜀，寄錫天彭堋口山龍懷寺，於
路旁煎茶普施三年。因往後山，見一古院號大隨，群峰矗秀，澗水清泠。中有一樹，
圍四丈餘。南開一門，中空無礙，不假斤斧，自然一菴。時目為木禪菴，師乃居之十
餘載。影不出山，聲聞于外。四方玄學，千里趨風。蜀主欽尚，遺使屢徵，師皆辭以
老病，署神照大師。上堂：「此性本來清淨，具足萬德，但以染淨二緣，而有差別。
故諸聖悟之，一向淨用，而成覺道。凡夫迷之，一向染用，沒溺輪回。其體不二，故
般若云：無二無二分，無別無斷故。」」僧問：「劫火洞然，大千俱壞，未審這箇壞
不壞？」師曰：「壞。」曰：「恁麼則隨他去也。」師曰：「隨他去。」僧不肯。後
到投子，舉前話。子遂裝香遙禮曰：「西川古佛出世。」謂其僧曰：「汝速回去懺悔
。」僧回，大隨師已歿。僧再至投子，子亦遷化。問：「如何是大人相？」師曰：「
肚上不貼榜。」問：「僧甚處去？」曰：「西山住菴去。」師曰：「我向東山頭喚汝
，汝便來得麼？」曰：「不然。」師曰：「汝住菴未得。」問：「生死到時如何？」
師曰：「遇茶喫茶，遇飯喫飯。」曰：「誰受供養？」師曰：「合取缽盂。」庵側有
一龜，僧問：「一切眾生皮裹骨，這箇眾生為甚骨裹皮？」師拈草履龜背上。僧無語
。
問：「如何是諸佛法要？」師舉拂子曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「塵
尾拂子。」問：「如何是學人自己？」師曰：「是我自己。」曰：「為甚麼卻是和尚
自己？」師曰：「是汝自己？」問：「如何是大隨一面事？」師曰：「東西南北。」
問：「佛法遍在一切處，教學人向甚麼處駐足？」師曰：「大海從魚躍，長空任鳥飛
。」問：「父子至親，歧路各別時如何？」師曰：「為有父子。」問：「如何是無縫
塔？」師曰：「高五尺。」曰：「學人不會。」師曰：「鶻崙磚。」問：「和尚百年
後法付何人？」師曰：「露柱火鑪。」曰：「還受也無？」師曰：「火鑪露柱。」行
者領眾參，師問：「參得底人喚東作甚麼？」曰：「不可喚作東。」師咄曰：「臭驢
漢！不喚作東喚作甚麼？」者無語。問：「如何是和尚家風？」師曰：「赤土畫簸箕
。」曰：「未審此理如何？」師曰：「簸箕有脣，米跳不出。」問：「僧講甚麼教法
？」曰：「百法論。」師拈杖曰：「從何而起？」曰：「從緣而起。」師曰：「苦哉
！苦哉！」問：「僧甚處去？」曰：「峨嵋禮普賢去。」師舉拂子曰：「文殊、普賢
總在這裡。」僧作圓相拋向後，乃禮拜。師喚侍者取一貼茶與這僧。眾僧參次，師以
口作患風勢，曰：「還有人醫得吾口麼？」眾僧競送藥以至，俗士聞之，亦多送藥。
師並不受。七日後，師自摑口令正。乃曰：「如許多時鼓這兩片皮，至今無人醫得。
」即端坐而逝。
《靈樹如敏禪師》
韶州靈樹如敏禪師，閩人也。廣主劉氏奕世欽重，署知聖大師。僧問：「佛法至
理如何？」師展手而已。問：「如何是和尚家風？」師曰：「千年田、八百主。」曰
：「如何是千年田、八百主？」師曰：「郎當屋舍沒人修。」問：「如何是西來意？
」師曰：「童子莫傜兒。」曰：「乞師指示。」師曰：「汝從虔州來。」問：「是甚
麼得恁麼難會？」師曰：「火官頭上風車子。」有尼送瓷缽與師，師拓起問曰：「這
箇出在甚處？」曰：「出在定州。」﹝法燈別云：「不遠此間。」﹞師乃撲破，尼無
對。﹝保福代云：「欺敵者亡。」﹞問：「和尚年多少？」師曰：「今日生，來朝死
。」又問：「和尚生緣甚麼處？」師曰：「日出東，月落西。」師四十餘年化被嶺表
，頗有異跡。廣主將興兵，躬入院請師決臧否？師已先知，怡然坐化。主怒知事曰：
「和尚何時得疾？」對曰：「不曾有疾。適封一函子，令呈大王。」主開函得一帖子
云：「人天眼目，當中上座。」主悟師旨，遂寢兵。乃召第一座開堂說法。﹝即雲門
也。﹞龕塔葬儀，廣主具辦。謚靈樹禪師。真身塔焉。
《靈雲志勤禪師》
福州靈雲志勤禪師，本州長谿人也。初在溈山，因見桃華悟道。有偈曰：「三十
年來尋劍客，幾回落葉又抽枝。自從一見桃華後，直至如今更不疑。」溈覽偈，詰其
所悟，與之符契。溈曰：「從緣悟達，永無退失。善自護持。」﹝有僧舉似玄沙，沙
云：「諦當甚諦當，敢保老兄未徹在。」眾疑此語。沙問地藏：「我恁麼道，汝作麼
生會？」藏云：「不是桂琛，即走殺天下人。」﹝住後，上堂：「諸仁者所有長短，
盡至不常。且觀四時草木，葉落華開，何況塵劫來，天人七趣，地水火風，成壞輪轉
，因果將盡，三惡道苦，毛髮不曾添減，唯根蔕神識常存。上根者遇善友伸明，常處
解脫，便是道場。中下癡愚，不能覺照，沈迷三界，流轉生死。釋尊為伊天上人間，
設教證明，顯發智道，汝等還會麼？」僧問：「如何得出離生老病死？」師曰：「青
山元不動，浮雲任去來。」問：「君王出陣時如何？」師曰：「春明門外，不問長安
。」曰：「如何得覲天子？」師曰：「盲鶴下清池，魚從腳底過。」問：「如何是佛
法大意？」師曰：「驢事未去，馬事到來。」曰：「學人不會。」師曰：「彩氣夜常
動，精靈日少逢。」雪峰有偈送雙峰，末句云：「雷罷不停聲。」師別云：「雷震不
聞聲。」峰聞乃曰：「靈雲山頭古月現。」峰後問曰：「古人道，前三三後三三，意
旨如何？」師曰：「水中魚，天上鳥。」峰曰：「意作麼生？」師曰：「高可射兮深
可釣。」僧問：「諸方悉皆雜食，未審和尚如何？」師曰：「獨有閩中異，雄雄鎮海
涯。」問：「久戰沙場，為甚麼功名不就？」師曰：「君王有道三邊靜，何勞萬里築
長城。」曰：「罷卻干戈，束手歸朝時如何？」師曰：「慈雲普潤無邊剎，枯樹無華
爭奈何？」長生問：「混沌未分時含生何來？」師曰：「如露柱懷胎。」曰：「分後
如何？」師曰：「如片雲點太清。」曰：「未審太清還受點也無？」師不荅。曰：「
恁麼則含生不來也。」師亦不荅。曰：「直得純清絕點時如何？」師曰：「猶是真常
流注。」曰：「如何是真常流注？」師曰：「似鏡長明。」曰：「向上更有事也無？
」師曰：「有。」曰：「如何是向上事？」師曰：「打破鏡來，與汝相見。」僧問：
「如何是西來意？」師曰：「井底種林檎。」曰：「學人不會。」師曰：「今年桃李
貴，一顆直千金。」問：「摩尼珠不隨眾色，未審作何色？」師曰：「白色。」曰：
「恁麼則隨眾色也。」師曰：「趙壁本無瑕，相如誑秦主。」問：「僧甚處去？」曰
：「雪峰去。」師曰：「我有一信寄雪峰，得麼？」曰：「便請。」師脫隻履拋向面
前，僧便去。至雪峰，峰問：「甚處來？」曰：「靈雲來。」峰曰：「靈雲安否？」
曰：「有一信相寄。」峰曰：「在那裡？」僧脫隻履，拋向峰面前。峰休去。
《壽山師解禪師》
福州壽山師解禪師，嘗參洞山。山問：「闍黎生緣何處？」師曰：「和尚若實問
，某甲即是閩中人。」山曰：「汝父名甚麼？」師曰：「今日蒙和尚致此一問，直得
忘前失後。」住後，上堂：「諸上座幸有真實言語相勸，諸兄弟合各自體悉，凡聖情
盡，體露真常。但一時卸卻從前虛妄，攀緣塵垢，心如虛空相似。他時後日，合識得
些子好惡。」閩帥問：「壽山年多少？」師曰：「與虛空齊年。」曰：「虛空年多少
？」師曰：「與壽山齊年。」
《饒州嶢山和尚》
饒州嶢山和尚，僧問：「如何是西來意？」師曰：「仲冬嚴寒。」問：「如何是
和尚深深處？」師曰：「待汝舌頭落地，即向汝道。」問：「如何是丈六金身？」師
曰：「判官斷案相公改。」長慶問：「從上宗乘，此間如何言論？」師曰：「有願不
負先聖。」慶曰：「不負先聖作麼生？」師曰：「不露。」慶曰：「恁麼則請師領話
。」師曰：「甚麼處去來？」慶曰：「秖守甚麼處去來。」

《國歡文矩禪師》
泉州國歡崇福院文矩慧日禪師，福州黃氏子。生而有異，及長為縣獄卒，每每棄
役，往神光觀和尚及西院安禪師所，吏不能禁。後謁萬歲塔譚空禪師落髮，不披袈裟
，不受具戒，唯以雜綵為挂子。復至神光，光曰：「我非汝師，汝禮西院去。」師攜
一小青竹杖，入西院法堂，院遙見笑曰：「入涅槃堂去。」師應諾，輪竹杖而入。時
有五百許僧染時疾，師以杖次第點之，各隨點而起。閩王禮重，創院以居之。厥後頗
多靈跡。唐乾寧中示滅。
《台州浮江和尚》
台州浮江和尚，雪峰領眾到，問：「即今有二百人寄此過夏，得麼？」師將拄杖
畫一畫：「著不得即道。」峰休去。
《潞州淥水和尚》
潞州淥水和尚，僧問：「如何是祖師西來意？」師曰：「還見庭前華藥欄麼？」
僧無語。
《文殊圓明禪師》
廣州文殊院圓明禪師，福州陳氏子。參大溈得旨後，造雪峰請益，法無異味。嘗
游五臺山，睹文殊化現，乃隨方建院，以文殊為額。開寶中樞密使李崇矩巡護南方，
因入院睹地藏菩薩像，問僧：「地藏何以展手？」僧曰：「手中珠被賊偷卻也。」李
卻問師：「既是地藏，為甚麼遭賊？」師曰：「今日捉下也。」李禮謝之。
〔趙州諗禪師法嗣〕
《嚴陽善信尊者》
洪州新興嚴陽尊者，諱善信。初參趙州，問：「一物不將來時如何？」州曰：「
放下著。」師曰：「既是一物不將來，放下箇甚麼？」州曰：「放不下，擔取去。」
師於言下大悟。住後，僧問：「如何是佛？」師曰：「土塊。」曰：「如何是法？」
師曰：「地動也。」曰：「如何是僧？」師曰：「喫粥喫飯。」問：「如何是新興水
？」師曰：「面前江裡。」問：「如何是應物現形？」師曰：「與我拈床子過來。」
師常有一蛇一虎，隨從手中與食。
《光孝慧覺禪師》
揚州光孝院慧覺禪師，僧問：「覺華纔綻，遍滿娑婆。祖印西來，合談何事？」
師曰：「情生智隔。」曰：「此是教意？」師曰：「汝披甚麼衣服？」問：「一棒打
破虛空時如何？」師曰：「困即歇去。」師問相國宋齊止曰：「還會道麼？」宋曰：
「若是道也著不得。」師曰：「是有著不得，是無著不得？」宋曰：「總不恁麼。」
師曰：「著不得底[漸耳]！」宋無對。師領眾出，見露柱，乃合掌曰：「不審世尊。
」僧曰：「和尚，是露柱。」師曰：「啼得血流無用處，不如緘口過殘春。」問：「
遠遠投師，師意如何？」師曰：「官家嚴切，不許安排。」曰：「豈無方便？」師曰
：「且向火倉裡一宿。」師到崇壽，法眼問：「近離甚處？」師曰：「趙州。」眼曰
：「承聞趙州有「庭前柏樹子」話，是否？」師曰：「無。」眼曰：「往來皆謂僧問
：「如何是祖師西來意？」州曰：「庭前柏樹子。」上座何得言無？」師曰：「先師
實無此語。和尚莫謗先師好。」張居士問：「爭柰老何？」師曰：「年多少？」張曰
：「八十也。」師曰：「可謂老也。」曰：「究竟如何？」師曰：「直至千歲也未在
。」俗士問：「某甲平生殺牛，還有罪否？」師曰：「無罪。」曰：「為甚麼無罪？
」師曰：「殺一箇，還一箇。」
《國清院奉禪師》
隴州國清院奉禪師，僧問：「祖意教意是同是別？」師曰：「雨滋三草秀，春風
不裹頭。」曰：「畢竟是一是二？」師曰：「祥雲競起，巖洞不虧。」問：「如何是
和尚家風？」師曰：「臺盤倚子，火爐窗牖。」問：「如何是出家人？」師曰：「銅
頭鐵額，鳥觜鹿身。」曰：「如何是出家人本分事？」師曰：「早起不審，夜間珍重
。」問：「牛頭未見四祖時，為甚麼百鳥銜花？」師曰：「如陝府人送錢財與鐵牛。
」曰：「見後為甚麼不銜花？」師曰：「木馬投明行八百。」問：「十二時中如何降
伏其心？」師曰：「敲冰求火，論劫不逢。」問：「十二分教是止啼之義。離卻止啼
，請師一句。」師曰：「孤峰頂上雙角女。」問：「如何是佛法大意？」師曰：「釋
迦是牛頭獄卒，祖師是馬面阿旁。」問：「如何是西來意？」師曰：「東壁打西壁。
」問：「如何是撲不破底句？」師曰：「不隔毫氂，時人遠嚮。」
《木陳從朗禪師》
婺州木陳從朗禪師，僧問：「放鶴出籠和雪去時如何？」師曰：「我道不一色。
」因金剛倒，僧問：「既是金剛不壞身，為甚麼卻倒地？」師敲禪師床曰：「行住坐
臥。」師將歸寂，有偈曰：「三十年來住木陳，時中無一假功成。有人問我西來意，
展似眉毛作麼生。」
《婺州新建禪師》
婺州新建禪師，不度小師，有僧問：「和尚年老，何不畜一童子侍奉？」師曰：
「有瞽瞶者為吾討來。」僧辭，師問：「甚處去？」曰：「府下開元寺去。」師曰：
「我有一信附與了寺主，汝將去得吾？」曰：「便請。」師曰：「想汝也不柰何。」
《杭州多福和尚》
杭州多福和尚，僧問：「如何是多福一叢竹？」師曰：「一莖兩莖斜。」曰：「
學人不會。」師曰：「三莖四莖曲。」問：「如何是衲衣下事？」師曰：「大有人疑
著在。」曰：「為甚麼如是？」師曰：「月裡藏頭。」
《益州西睦和尚》
益州西睦和尚，上堂，有俗士舉手曰：「和尚便是一頭驢。」師曰：「老僧被汝
騎。」士無語，去後三日再來。白言：「某甲三日前著賊。」師拈杖趁出。師有時驀
喚侍者，者應諾。師曰：「更深夜靜，共伊商量。」
§長沙岑禪師法嗣
《雪竇常通禪師》
明州雪竇常通禪師，刑州李氏子。參長沙，沙問：「何處人？」師曰：「邢州人
。」沙曰：「我道汝不從彼來？」師曰：「和尚還曾住此否？」沙然之，乃容入室。
住後，僧問：「如何是密室？」師曰：「不通風信。」曰：「如何是密室中人？」師
曰：「諸聖求睹不見。」僧作禮。師曰：「千聖不能思，萬聖不能議。乾坤壞不壞，
虛空包不包？一切無比倫，三世唱不起。」問：「如何是三世諸佛出身處？」師曰：
「伊不肯知有汝三世。」僧良久，師曰：「薦否？不然者且向著佛不得處體取。時中
常在，識盡功亡，瞥然而起，即是傷他，而況言句乎？」天祐二年七月示寂，塔于寺
西南隅。
§茱萸和尚法嗣
《石梯和尚》
石梯和尚，因侍者請浴，師曰：「既不洗塵，亦不洗體。汝作麼生？」者曰：「
和尚先去，某甲將皂角來。」師呵呵大笑。有新到於師前立，少頃便出去。師曰：「
有甚麼辨白處？」僧再回。師曰：「辨得也。」曰：「辨後作麼生？」師曰：「埋卻
得也。」曰：「蒼天！蒼天！」師曰：「適來卻恁麼，如今還不當。」僧乃出去。一
日見侍者拓缽赴堂，乃喚侍者，者應諾。師曰：「甚處去？」者曰：「上堂齋去。」
師曰：「我豈不知汝上堂齋去？」者曰：「除此外別道箇甚麼？」師曰：「我秖問汝
本分事。」者曰：「和尚若問本分事，某甲實是上堂齋去。」師曰：「汝不謬為吾侍
者。」
《子湖蹤禪師法嗣》
《台州勝光和尚》
台州勝光和尚，僧問：「如何是和尚家風？」師曰：「福州荔枝，泉州剌桐。」
問：「如何是佛法兩字？」師曰：「要道即道。」曰：「請師道。」師曰：「穿耳胡
僧笑點頭。」龍華照和尚來，師把住曰：「作麼生？」照曰：「莫錯。」師乃放手。
照曰：「久嚮勝光。」師默然。照乃辭，師門送曰：「自此一別，甚麼處相見？」照
呵呵而去。
《漳州浮石和尚》
漳州浮石和尚，上堂：「山僧開箇卜鋪，能斷人貧富，定人生死。」僧問：「離
卻生死貧富，不落五行，請師直道。」師曰：「金木水火土。」
《紫桐和尚》
紫桐和尚，僧問：「如何是紫桐境？」師曰：「汝眼裡著沙得麼？」曰：「大好
紫桐境也不識。」師曰：「老僧不諱此事。」其僧擬出去，師下禪床擒住曰：「今日
好箇公案，老僧未得分文入手。」曰：「賴遇某甲是僧。」師拓開曰：「禍不單行。」
《日容遠和尚》
日容遠和尚，因[大(上)歲(下)]上座參，師拊掌三下，曰：「猛虎當軒，誰是敵
者？」[大歲]曰：「俊鷂沖天，阿誰捉得？」師曰：「彼此難當。」[大歲]曰：「且
休，未要斷這公案。」師將拄杖舞歸方丈》斷這公案。」師將拄杖舞歸方丈．[大歲]
無語，師曰：「死卻這漢也！」
§關南常禪師法嗣
《關南道吾和尚》
襄州關南道吾和尚，始經村墅，聞巫者樂神云「識神無」，忽然省悟。後參常禪
師，印其所解，復遊德山之門，法味彌著。住後，凡上堂，戴蓮華笠，披襴執簡，擊
鼓吹笛，口稱魯三郎神：「識神不識神，神從空裡來，卻往空裡去。」便下座。有時
曰：「打動關南鼓，唱起德山歌。」僧問：「如何是祖師西來意？」師以簡揖曰：「
喏！」有時執木劍，橫肩上作舞。僧問：「手中劍甚處得來？」師擲於地。僧卻置師
手中。師曰：「甚處得來？」僧無對。師曰：「容汝三日內，下取一轉語。」其僧亦
無對。師自代拈劍橫肩上，作舞曰：「須恁麼始得？」趙州訪師，師乃著豹皮褌，執
吉獠棒，在三門下翹一足等候，纔見州便高聲唱喏而立。州曰：「小心袛候著！」師
又唱喏一聲而去。問：「如何是和尚家風？」師下禪床作女人拜曰：「謝子遠來，無
可袛待。」問灌溪：「作麼生？」谿曰：「無位。」師曰：「莫同虛空麼？」溪曰：
「這屠兒！」師曰：「有生可殺即不倦。」
《漳州羅漢和尚》
漳州羅漢和尚，初參關南，問：「如何是大道之源？」南打師一拳，師遂有省，
乃為歌曰：「咸通七載初參道，到處逢言不識言。心裡疑團若栲栳，三春不樂止林泉
。忽遇法王氈上坐，便陳疑懇向師前。師從氈上那伽起，袒膊當胸打一拳。駭散疑團
獦狟落，舉頭看見日初圓。從茲蹬蹬以碣碣，直至如今常快活。只聞肚裡飽膨脝，更
不東西去持缽。」又述偈曰：「字內為閑客，人中作野僧。任從他笑我，隨處自騰騰。」
〔高安大愚禪師法嗣〕
《末山尼了然禪師》
瑞州未山尼了然禪師，因灌谿閑和尚到，曰：「若相當即住，不然即推倒禪床。
」便入堂內。師遣侍者問：「上座遊山來？為佛法來？」溪曰：「為佛法來。」師乃
陞座。溪上參。師問：「上座今日離何處？」曰：「路口。」師曰：「何不蓋卻。」
溪無對。﹝禾山代云：「爭得到這裡。」﹞始禮拜，問：「如何是末山？」師曰：「
不露頂。」曰：「如何是末山主？」師曰：「非男女相。」溪乃喝曰：「何不變去！
」師曰：「不是神，不是鬼，變箇甚麼？」溪於是伏膺，作園頭三載。僧到參，師曰
：「太襤縷生！」曰：「雖然如此且是師子兒。」師曰：「既是師子兒，為甚麼被文
殊騎？」僧無對。問：「如何是古佛心？」師曰：「世界傾壞。」曰：「世界為甚麼
傾壞？」師曰：「寧無我身。」
§杭州天龍和尚法嗣
《金華俱胝和尚》
婺州金華山俱胝和尚，初住庵時，有尼名實際來，戴笠子執錫遶師三匝，曰：「
道得即下笠子。」如是三問，師皆無對，尼便去。師曰：「日勢稍晚，何不且住。」
尼曰：「道得即住。」師又無對。尼去後，師歎曰：「我雖處丈夫之形，而無丈夫之
氣。不如棄庵，往諸方參尋知識去。」其夜山神告曰：「不須離此。將有肉身菩薩來
為和尚說法也。」逾旬，果天龍和尚到庵，師乃迎禮，具陳前事。龍豎一指示之，師
當下大悟。自此凡有學者參問，師唯舉一指，無別提唱。有一供過童子，每見人問事
，亦豎指祇對。人謂師曰：「和尚，童子亦會佛法，凡有問皆如和尚豎指。」師一日
潛袖刀子，問童曰：「聞你會佛法，是否？」童曰：「是。」師曰：「如何是佛？」
童豎起指頭，師以刀斷其指，童叫喚走出。師召童子，童回首。師曰：「如何是佛？
」童舉手不見指頭，豁然大悟。
師將順世，謂眾曰：「吾得天龍一指頭禪，一生用不盡。」言訖，示滅。﹝長慶
代眾云：「美食不中飽人喫。」玄沙云：「我當時若見拗折指頭。」玄覺云：「且道
玄沙恁麼道，意作麼生？雲居錫云：「秪如玄沙恁麼道，肯伊不肯伊。若肯，何言拗
折指頭；若不肯，俱胝過在甚麼處？」先曹山云：「俱胝承當處鹵莽，秖認得一機一
境，一等是拍手拊掌，是他西園奇怪」。玄覺又云：「且道俱胝還悟也無？若悟，為
甚麼道承當處鹵莽；若不悟，又道用一指頭禪不盡。且道曹山意在甚麼處？」﹞

[南嶽下五世]
§睦州陳尊宿法嗣
《刺史陳操尚書》
睦州刺史陳操尚書，齋次，拈起餬餅，問僧：「江西、湖南還有這箇麼？」曰：
「尚書適來喫箇甚麼？」公曰：「敲鐘謝響。」又齋僧次，躬自行餅，一僧展手擬接
，公卻縮手，僧無語。公曰：「果然！果然！」問僧：「有箇事與上座商量，得麼？
」曰：「合取狗口。」公自摑口曰：「某甲罪過。」曰：「知過必改。」公曰：「恁
麼則乞上座口喫飯，得麼？」又齋僧自行食次，乃曰：「上座施食。」僧曰：「三德
六味。」公曰：「錯。」僧無對。又與僚屬登樓次，見數僧行來，有一官人曰：「來
者總是行腳僧。」公曰：「不是。」曰：「焉知不是？」公曰：「待來勘過。」須臾
僧至樓前，公驀喚「上座！」僧皆舉首。公謂諸官曰：「不信道。」又與禪者頌曰：
「禪者有玄機，機玄是復非。欲了機前旨，咸於句下違。」
〔光孝覺禪師法嗣〕
《長慶道巘禪師》
昇州長慶道巘禪師，廬州人也。初侍光孝便領悟微言，即於湖南大光山剃度，暨
化緣彌盛，出住長慶。上堂：「彌勒朝入伽藍，暮成正覺。」說偈曰：「三界上下法
，我說皆是心。離於諸心法，更無有可得。看他恁麼道，也太殺惺惺。」「若比吾徒
，猶是鈍漢。所以一念見道，三世情盡。如印印泥，更無前後。諸子生死事大，快須
薦取，莫為等閑。業識茫茫，蓋為迷己逐物。世尊臨入涅槃，文殊請再轉法輪。世尊
咄曰：「吾四十九年住世，不曾說一字。汝請吾再轉法輪，是吾曾轉法輪邪？」然今
時眾中，建立箇賓主問荅，事不獲已，蓋為初心耳。」僧問：「如何是長慶境？」師
曰：「闍黎履踐看。」問：「如何是佛法大意？」師曰：「今日三月三。」曰：「學
人不會。」師曰：「止！止！不須說，我法妙難思。」便下座。咸平二年示寂。

□五燈會元卷第四終□
□五燈會元卷第五□
〔六祖大鑒禪師法嗣〕
《青原行思禪師》
吉州青原山靜居寺行思禪師，本州安城劉氏子。幼歲出家，每群居論道，師唯默
然。聞曹谿法席，乃往參禮。問曰：「當何所務，即不落階級？」祖曰：「汝曾作甚
麼來？」師曰：「聖諦亦不為。」祖曰：「落何階級？」師曰：「聖諦尚不為，何階
級之有！」祖深器之。會下學徒雖眾，師居首焉。亦猶二祖不言，少林謂之得髓矣。
一日，祖謂師曰：「從上衣法雙行，師資遞授，衣以表信，法乃印心。吾今得人，何
患不信？吾受衣以來，遭此多難。況乎後代，爭競必多。衣即留鎮山門，汝當分化一
方，無令斷絕。」師既得法，歸住青原。六祖將示滅，有沙彌希遷﹝即石頭和尚。﹞
問曰：「和尚百年後，希遷未審當依附何人？」祖曰：「尋思去！」及祖順世，
遷每於靜處端坐，寂若忘生。第一座問曰：「沒師已逝，空坐奚為？」遷曰：「我稟
遺誡，故尋思爾。」座曰：「汝有師兄思和尚，今住吉州，汝因緣在彼。師言甚直，
汝自迷耳。」遷聞語，便禮辭祖龕，直詣靜居參禮。師曰：「子何方來？」遷曰：「
曹谿。」師曰：「將得甚麼來？」曰：「未到曹谿亦不失。」師曰：「若恁麼，用去
曹谿作甚麼？」曰：「若不到曹谿，爭知不失？」遷又曰：「曹谿大師還識和尚否？
」師曰：「汝今識吾否？」曰：「識。又爭能識得？」師曰：「眾角雖多，一麟足矣
。」遷又問：「和尚自離曹谿，甚麼時至此間？」師曰：「我卻知汝早晚離曹谿。」
曰：「希遷不從曹谿來。」師曰：「我亦知汝去處也。」曰：「和尚幸是大人，莫造
次。」他日，師復問遷：「汝甚麼處來？」曰：「曹谿。」師乃舉拂子曰：「曹谿還
有這箇麼？」曰：「非但曹谿，西天亦無。」師曰：「子莫曾到西天否？」曰：「若
到即有也。」師曰：「未在，更道。」曰：「和尚也須道取一半，莫全靠學人。」師
曰：「不辭向汝道，恐已後無人承當。」師令遷持書與南嶽讓和尚曰：「汝達書了，
速回。吾有箇拙斧子，與汝住山。」遷至彼，未呈書便問：「不慕諸聖不重己靈時如
何？」嶽曰：「子問太高生，何不向下問？」遷曰：「寧可永劫受沉淪，不從諸聖永
解脫。」嶽便休。﹝玄沙曰：「大小石頭被南嶽推倒，直至如今起不得。」﹞遷便回
。師問：「子返何速？書信達否？」遷曰：「書亦不通，信亦不達。去日蒙和尚許箇\n拙斧子，祇今便請。」師垂一足，遷便禮拜，尋辭往南嶽。荷澤神會來參，師問：「
甚處來？」曰：「曹谿。」師曰：「曹谿意旨如何？」會振身而立。師曰：「猶帶瓦
礫在。」曰：「和尚此間莫有真金與人麼？」師曰：「設有，汝向甚麼處著？」﹝玄
沙云：「果然。」雲居錫云：「祇如玄沙道，果然是真金？是瓦礫？」﹞僧問：「如
何是佛法大意？」師曰：「廬陵米作麼價？」師既付法石頭，唐開元二十八年十二月
十三日，陞堂告眾，跏趺而逝。僖宗謚弘濟禪師、歸真之塔。
〔青原思禪師法嗣〕
《石頭希遷禪師》
南嶽石頭希遷禪師， 端州高要陳氏子。母初懷娠，不喜葷茹。師雖在孩提，不煩
保母。既冠， 然諾自許。鄉洞獠民畏鬼神，多淫祀，殺牛釃酒，習以為常。師輒往毀
叢祠， 奪牛而歸，歲盈數十，鄉老不能禁。後直造曹谿，得度未具戒。屬祖圓寂，稟
遺命謁青原， 乃攝衣從之。﹝緣會語句，青原章敘之。﹞一日，原問師曰：「有人道
嶺南有消息。」師曰：「有人不道嶺南有消息。」曰：「若恁麼， 大藏小藏從何而來
？」師曰：「盡從這裡去。」原然之。
師於唐天寶初，薦之衡山南寺。寺之東有石，狀如臺，乃結庵其上，時號石頭和
尚。師因看肇論至「會萬物為己者，其唯聖人乎！」師乃拊几曰：「聖人無己，靡所
不己。法身無象，誰云自他？圓鑑靈照於其間，萬象體玄而自現。境智非一，孰云去
來？至哉斯語也。」遂掩卷，不覺寢夢：「自身與六祖同乘一龜，遊泳深池之內。」
覺而詳之：靈龜者，智也。池者，性海也。吾與祖師同乘靈智遊性海矣。
遂著參同契曰：「竺土大僊心，東西密相付。人根有利鈍，道無南北祖。靈源明
皎潔，枝派暗流注。執事元是迷，契理亦非悟。門門一切境，回互不回互。回而更相
涉，不爾依位住。色本殊質象，聲元異樂苦。暗合上中言，明明清濁句。四大性自復
，如子得其母。火熱風動搖，水濕地堅固。眼色耳音聲，鼻香舌鹹醋。然依一一法，
依根葉分布。本末須歸宗，尊卑用其語。當明中有暗，勿以暗相遇。當暗中有明，勿
以明相睹。明暗各相對，比如前後步。萬物自有功，當言用及處。事存函蓋合，理應
箭鋒拄。承言須會宗，勿自立規矩。觸目不會道，運足焉知路？進步非近遠，迷隔山
河固。謹白參玄人，光陰莫虛度。」
上堂：「吾之法門，先佛傳受。不論禪定精進，唯達佛之知見。即心即佛，心佛
眾生，菩提煩惱，名異體一。汝等當知，自己心靈，體離斷常，性非垢淨。湛然圓滿
，凡聖齊同。應用無方，離心意識。三界六道，唯自心現。水月鏡像，豈有生滅？汝
能知之，無所不備。」時門人道悟問：「曹谿意旨誰人得？」師曰：「會佛法人得。
」曰：「師還得否？」師曰：「不得。」曰：「為甚麼不得？」師曰：「我不會佛法
。」僧問：「如何是解脫？」師曰：「誰縛汝？」問：「如何是淨土？」師曰：「誰
垢汝？」問：「如何是涅槃？」師曰：「誰將生死與汝？」
師問新到：「從甚麼處來？」曰：「江西來。」師曰：「見馬大師否？」曰：「
見。」師乃指一橛柴曰：「馬師何似這箇？」僧無對。卻回舉似馬祖，祖曰：「汝見
橛柴大小。」曰：「沒量大。」祖曰：「汝甚有力。」僧曰：「何也？」祖曰：「汝
從南嶽負一橛柴來，豈不是有力？」問：「如何是西來意？」師曰：「問取露柱。」
曰：「學人不會。」師曰：「我更不會。」大顛問：「古人云，道有道無俱是謗。請
師除。」師曰：「一物亦無，除箇甚麼？」師卻問：「併卻咽喉脣吻，道將來？」顛
曰：「無這箇。」師曰：「若恁麼，汝即得入門。」道悟問：「如何是佛法大意？」
師曰：「不得不知。」悟曰：「向上更有轉處也無？」師曰：「長空不礙白雲飛。」
問：「如何是禪？」師曰：「碌磚。」問：「如何是道？」師曰：「木頭。」自餘門
屬領旨所有問答，各於本章出焉。南嶽鬼神多顯跡聽法，師皆與授戒。廣德二年，門
人請下于梁端，廣闡玄化。貞元六年順寂。塔于東嶺。德宗謚無際大師，塔曰見相。
〔青原下二世〕
§石頭遷禪師法嗣
《藥山惟儼禪師》
澧州藥山惟儼禪師，絳州韓氏子。年十七，依潮陽西山慧照禪師出家，納戒于衡
嶽希操律師。博通經論，嚴持戒律。一日，自歎曰：「大丈夫當離法自淨，誰能屑屑
事細行於布巾邪？」首造石頭之室，便問：「三乘十二分教某甲粗知，嘗開南方直指
人心，見性成佛。實未明了，伏望和尚慈悲指示。」頭曰：「恁麼也不得，不恁麼也
不得，恁麼不恁麼總不得。子作麼生？」師罔措。頭曰：「子因緣不在此，且往馬大
師處去。」師稟命恭禮馬祖，仍伸前問。祖曰：「我有時教伊揚眉瞬目，有時不教伊
揚眉瞬目，有時揚眉瞬目者是，有時揚眉瞬目者不是。子作麼生？」師於言下契悟，
便禮拜。祖曰：「你見甚麼道理便禮拜？」師曰：「某甲在石頭處，如蚊子上鐵牛。
」祖曰：「汝既如是，善自護持。」侍奉三年。一日，祖問：「子近日見處作麼生？
」師曰：「皮膚脫落盡，唯有一真實。」祖曰：「子之所得，可謂協於心體，布於四
肢。既然如是，將三條篾束取肚皮，隨處住山去。」師曰：「某甲又是何人，敢言住
山？」祖曰：「不然！未有常行而不住，未有常住而不行。欲益無所益，欲為無所為
。宜作舟航，無久住此。」師乃辭祖返石頭。
一日在石上坐次，石頭問曰：「汝在這裡作麼？」曰：「一物不為。」頭曰：「
恁麼即閑坐也。」曰：「若閑坐即為也。」頭曰：「汝道不為，不為箇甚麼？」曰：
「千聖亦不識。」頭以偈讚曰：「從來共住不知名，任運相將祇麼行。自古上賢猶不
識，造次凡流豈可明？」後石頭垂語曰：「言語動用沒交涉。」師曰：「非言語動用
亦沒交涉。」頭曰：「我這裡針劄不入。」師曰：「我這裡如石上栽華。」頭然之。
後居澧州藥山，海眾雲會。師與道吾說苕谿上世為節察來。吾曰：「和尚上世曾為甚
麼？」師曰：「我痿痿羸羸，且恁麼過時。」吾曰：「憑何如此？」師曰：「我不曾
展他書卷。」﹝石霜別云：「書卷不曾展。」﹞院主報：「打鐘也，請和尚上堂。」
師曰：「汝與我擎缽盂去。」曰：「和尚無手來多少時？」師曰：「汝祇是枉披袈裟
。」曰：「某甲祇恁麼，和尚如何？」師曰：「我無這箇眷屬。」謂雲巖曰：「與我
喚沙彌來。」巖曰：「喚他來作甚麼？」師曰：「我有箇折腳鐺子，要他提上挈下。
」巖曰：「恁麼則與和尚出一隻手去也。」師便休。園頭栽菜次，師曰：「栽即不障
汝栽，莫教根生。」曰：「既不教根生，大眾喫甚麼？」師曰：「汝還有口麼？」頭
無對。
道吾、雲巖侍立次，師指按山上枯榮二樹，問道吾曰：「枯者是， 榮者是？」吾
曰：「榮者是。」師曰：「灼然一切處，光明燦爛去。」又問雲巖：「枯者是， 榮者
是？」巖曰：「枯者是。」師曰：「灼然一切處，放教枯淡去。」高沙彌忽至， 師曰
：「枯者是， 榮者是？」彌曰：「枯者從他枯，榮者從他榮。」師顧道吾、雲巖曰：
「不是，不是。」問：「如何得不被諸境惑？」師曰：「聽他何礙汝？」曰：「不會
。」師曰：「何境惑汝？」問：「如何是道中至寶？」師曰：「莫諂曲。」曰：「不
諂曲時如何？」師曰：「傾國不換。」有僧再來依附，師問：「阿誰？」曰：「常坦
。」師呵曰：「前也是常坦，後也是常坦。」師久不陞堂，院主白曰：「大眾久思和
尚示誨。」師曰：「打鐘著！」眾纔集，師便下座，歸方丈。
院主隨後問曰：「和尚既許為大眾說話，為甚麼一言不措？」師曰：「經有經師
，論有論師，爭怪得老僧？」師問雲巖：「作甚麼？」巖曰：「擔屎。」師曰：「那
箇[漸耳]！」巖曰：「在。」師曰：「汝來去為誰？」曰：「替他東西。」師曰：「
何不教並行？」曰：「和尚莫謗他。」師曰：「不合恁麼道。」曰：「如何道？」師
曰：「還曾擔麼！」師坐次，僧問：「兀兀地思量甚麼？」師曰：「思量箇不思量底
。」曰：「不思量底如何思量？」師曰：「非思量。」問：「學人擬歸鄉時如何？」
師曰：「汝父母遍身紅爛，臥在荊棘林中，汝歸何所？」曰：「恁麼則不歸去也。」
師曰：「汝卻須歸去。汝若歸鄉，我示汝箇休糧方子。」曰：「便請。」
師曰：「二時上堂，不得咬破一粒米。」問：「如何是涅槃？」師曰：「汝未開
口時喚作甚麼？」問僧：「甚處來？」曰：「湖南來。」師曰：「洞庭湖水滿也未？
」曰：「未。」師曰：「許多時雨水，為甚麼未滿？」僧無語。﹝道吾云：「滿也。
」雲巖云：「湛湛地。」洞山云：「甚麼劫中曾增減來？」雲門云：「祇在這裡。」
﹞師問僧：「甚處來？」曰：「江西來。」師以拄杖敲禪床三下。僧曰：「某甲粗知
去處。」師拋下拄杖，僧無語。師召侍者，點茶與這僧，踏州縣困。師問龐居士：「
一乘中還著得這箇事麼？」士曰：「某甲祇管日求升合，不知還著得麼？」師曰：「
道居士不見石頭，得麼？」士曰：「拈一放一，未為好手。」師曰：「老僧住持事繁
。」士珍重便出。師曰：「拈一放一，的是好手。」士曰：「好箇一乘問宗，今日失
卻也。」師曰：「是！是！」
上堂：「祖師祇教保護，若貪嗔癡起來，切須防禁，莫教掁觸。是你欲知枯木，
石頭卻須擔荷，實無枝葉可得。雖然如此，更宜自看，不得絕言語。我今為你說，這
箇語顯無語底，他那箇本來無耳目等貌。」師與雲巖遊山，腰間刀響。巖問：「甚麼
物作聲？」師抽刀驀口作斫勢。﹝洞山舉示眾云：「看他藥山橫身，為這箇事，今時
人欲明向上事，須體此意始得。」﹞
遵布衲浴佛。師曰：「這箇從汝浴，還浴得那箇麼？」遵曰：「把將那箇來。」
師乃休。﹝長慶云：「邪法難扶。」玄覺云：「且道長慶恁麼道，在賓在主？眾中喚
作浴佛語，亦曰兼帶語，且道盡善不盡善？」﹞問：「學人有疑，請師決。」師曰：
「待上堂時來，與闍黎決疑。」至晚，上堂眾集。師曰：「今日請決疑上座在甚麼處
？」其僧出眾而立。師下禪床，把住曰：「大眾！這僧有疑。」便與一推，卻歸方丈
。﹝玄覺曰：「且道與伊決疑否？若決疑，甚麼處是決疑；若不與決疑，又道待上堂
時與汝決疑。」﹞師問飯頭：「汝在此多少時也？」曰：「三年。」師曰：「我總不
識汝。」飯頭罔測，發憤而去。
問：「身命急處如何？」師曰：「莫種雜種。」曰：「將何供養？」師曰：「無
物者。」師令供養主抄化。甘行者問：「甚處來？」曰：「藥山來。」甘曰：「來作
麼？」曰：「教化。」甘曰：「將得藥來麼？」曰：「行者有甚麼病？」甘便捨銀兩
鋌。意山中有人，此物卻回，無人即休。主便歸納疏。師問曰：「子歸何速？」主曰
：「問佛法相當得銀兩鋌。」師令舉其語。主舉已，師曰：「速送還他。子著賊了也
。」主便送還。甘曰：「由來有人。」遂添銀施之﹝同安顯云：「早知行者恁麼問，
終不道藥山來。」﹞問僧：「見說汝解筭，是否？」曰：「不敢。」師曰：「汝試筭
老僧看。」僧無對。﹝雲巖舉問洞山：「汝作麼生？」山曰：「請和尚生月。」﹞師
書「佛」字，問道吾：「是甚麼字？」吾曰：「佛字。」師曰：「多口阿師！」問：
「已事未明，乞和尚指示。」師良久曰：「吾今為汝道一句亦不難，祇宜汝於言下便
見去，猶較些子。若更入思量，卻成吾罪過。不如且各合口，免相累及。」
大眾夜參，不點燈。師垂語曰：「我有一句子，待特牛生兒，即向你道。」有僧
曰：「特牛生兒，也秪是和尚不道。」師曰：「侍者把燈來！」其僧抽身入眾。﹝雲
巖舉似洞山，山曰：「這僧卻會，祇是不肯禮拜。」﹞問僧：「甚處來？」曰：「南
泉來。」師曰：「在彼多少時？」曰：「粗經冬夏。」師曰：「恁麼，則成一頭水牯
牛去也！」曰：「雖在彼中，且不曾上他食堂。」師曰：「口欱東南風那？」曰：「
和尚莫錯，自有拈匙把箸人在。」問：「達磨未來時，此土還有祖師意否？」師曰：
「有。」曰：「既有，祖師又來作甚麼？」師曰：「祇為有，所以來。」看經次，僧
問：「和尚尋常不許人看經，為甚麼卻自看？」師曰：「我祇圖遮眼。」曰：「某甲
學和尚還得也無？」師曰：「汝若看，牛皮也須穿。」﹝長慶云：「眼有何過？」玄
覺云：「且道長慶會藥山意不會藥山意。」﹞
問：「平田淺草，麈鹿成群，如何射得麈中主？」師曰：「看箭！」僧放身便倒
。師曰：「侍者，拖出這死漢。」僧便走。師曰：「弄泥團漢有甚麼限？」朗州刺史
李翱問：「師何姓？」師曰：「正是時。」李不委，卻問院主：「某甲適來問和尚姓
，和尚曰：正是時。未審姓甚麼？」主曰：「恁麼則姓韓也。」師聞乃曰：「得恁麼
不識好惡！若是夏時對他，便是姓熱。」師一夜登山經行，忽雲開見月，大嘯一聲，
應澧陽東九十里許，居民盡謂東家，明晨迭相推問，直至藥山。徒眾曰：「昨夜和尚
山頂大嘯。」李贈詩曰：「選得幽居愜野情，終年無送亦無迎。有時直上孤峰頂，月
下披雲嘯一聲。」太和八年十一月六日臨順世，叫曰：「法堂倒！法堂倒！」眾皆持
拄撐之。師舉手曰：「子不會我意。」乃告寂。塔于院東隅。唐文宗謚弘道大師，塔
曰化城。
《丹霞天然禪師》
鄧州丹霞天然禪師， 本習儒業，將入長安應舉，方宿於逆旅，忽夢白光滿室，占
者曰：「解空之祥也。」偶禪者問曰：「仁者何往？」曰： 「選官去。」禪者曰：「
選官何如選佛？」曰：「選佛當往何所？」禪者曰：「今江西馬大師出世， 是選佛之
場。仁者可往。」遂直造江西， 纔見祖，師以手拓襆頭額。祖顧視良久，曰：「南嶽
石頭是汝師也。」遽抵石頭， 還以前意投之。頭曰：「著槽廠去！」師禮謝，入行者
房，隨次執爨役，凡三年。忽一日，石頭告眾曰：「來日鏟佛殿前草。」至來日，大
眾諸童行各備鍬钁鏟草，獨師以盆盛水，沐頭於石頭前，胡跪。頭見而笑之，便與剃
髮，又為說戒。師乃掩耳而出，再往江西謁馬祖。未參禮，便入僧堂內，騎聖僧頸而
坐。時大眾驚愕，遽報馬祖。祖躬入堂，視之曰：「我子天然。」師即下地禮拜曰：
「謝師賜法號。」因名天然。祖問：「從甚處來？」師曰：「石頭。」祖曰：「石頭
路滑，還躂倒汝麼？」師曰：「若躂倒即不來也。」乃杖錫觀方，居天台華頂峰三年
，往餘杭徑山禮國一禪師。
唐元和中至洛京龍門香山，與伏牛和尚為友。後於慧林寺遇天大寒，取木佛燒火
向，院主訶曰：「何得燒我木佛？」師以杖子撥灰曰：「吾燒取舍利。」主曰：「木
佛何有舍利？」師曰：「既無舍利，更取兩尊燒。」主自後眉鬚墮落。後謁忠國師，
問侍者：「國師在否？」曰：「在即在，不見客。」師曰：「太深遠生！」曰：「佛
眼亦觀不見。」師曰：「龍生龍子，鳳生鳳兒。」國師睡起，侍者以告。國師乃打侍
者三十棒，遣出。師聞曰：「不謬為南陽國師。」明日再往禮拜，見國師便展坐具。
國師曰：「不用！不用！」師退後，國師曰：「如是！如是！」師卻進前。國師曰：
「不是！不是！」師遶國師一幣便出。國師曰：「去聖時遙，人多懈怠。三十年後，
覓此漢也難得。」
訪龐居士，見女子靈照洗菜次，師曰：「居士在否？」女子放下菜籃，歛手而立
。師又問：「居士在否？」女子提籃便行。師遂回。須臾居士歸，女子乃舉前話。士
曰：「丹霞在麼？」女曰：「去也。」士曰：「赤土塗牛妳。」又一日訪龐居士，至
門首相見。師乃問：「居士在否？」士曰：「饑不擇食。」師曰：「龐老在否？」士
曰：「蒼天！蒼天！」便入宅去。師曰：「蒼天！蒼天！」便回。師因去馬祖處，路
逢一老人與一童子。師問：「公住何處？」老人曰：「上是天，下是地。」師曰：「
忽遇天崩地陷，又作麼生？」老人曰：「蒼天！蒼天！」童子噓一聲。師曰：「非父
不生其子。」老人便與童子入山去。師問龐居士：「昨日相見，何似今日？」士曰：
「如法舉昨日事來作箇宗眼。」師曰：「祇如宗眼，還著得龐公麼？」士曰：「我在
你眼裡。」師曰：「某甲眼窄，何處安身？」士曰：「是眼何窄？是身何安？」師休
去。士曰：「更道取一句，便得此話圓。」師亦不對。士曰：「就中這一句無人道得
。」師與龐居士行次，見一泓水。士以手指曰：「便與麼也還辨不出？」師曰：「灼
然是辨不出。」士乃戽水，潑師二掬。師曰：「莫與麼，莫與麼。」士曰：「須與麼
，須與麼。」師卻戽水潑士三掬。師曰：「正與麼時，堪作甚麼？」士曰：「無外物
。」師曰：「得便宜者少。」士曰：「誰是落便宜者？」
元和三年，於天津橋橫臥，會留守擲公出，呵之不起。吏問其故，
師徐曰：「無事僧。」留守異之，奉束素及衣兩襲，日給米&C3-502E;，洛下翕然歸
信。至十五年春，告門人曰：「吾思枓翕然歸信。至十五年春，告門人曰：「吾思林
泉終老之所。」時門人齊靜卜南陽丹霞山結庵，三年間玄學者至盈三百眾，建成大院
。上堂：「阿你渾家，切須保護。一靈之物，不是你造作名邈得，更說甚薦與不薦？
吾往日見石頭，亦祇教切須自保護，此事不是你談話得。阿你渾家，各有一坐具地，
更疑甚麼？禪可是你解底物？豈有佛可成？佛之一字，永不喜聞。阿你自看，善巧方
便，慈悲喜捨，不從外得，不著方寸。善巧是文殊，方便是普賢。你更擬趁逐甚麼物
？不用經求落空去！今時學者，紛紛擾擾，皆是參禪問道。吾此間無道可修，無法可
證。一飲一啄，各自有分，不用疑慮。在在處處有恁麼底。若識得釋迦即老凡夫是，
阿你須自看取，莫一盲引眾盲，相將入火坑。夜裡暗雙陸，賽彩若為生？無事珍重！
」有僧到參，於山下見師，便問：「丹霞山向甚麼處去？」師指山曰：「青黯黯處。
」曰：「莫祇這箇便是麼？」師曰：「真師子兒，一撥便轉。」問僧：「甚麼處宿？
」曰：「山下宿。」師曰：「甚麼處喫飯？」曰：「山下喫飯。」師曰：「將飯與闍
黎喫底人，還具眼也無？」僧無對。﹝長慶問保福：「將飯與人喫，感恩有分，為甚
麼不具眼？」福云：「施者受者，二俱瞎漢。」慶云：「盡其機來還成瞎不？」福云
：「道某甲瞎得麼。」玄覺徵云：「且道長慶明丹霞意，為復自用家財。」﹞長慶四
年六月，告門人曰：「備湯沐浴，吾欲行矣。」乃戴笠策杖受屨，垂一足未及地而化
。門人建塔，謚智通禪師，塔曰妙覺。
《潭州大川禪師》
潭州大川禪師，﹝亦曰大湖。﹞江陵僧參，師問：「幾時發足江陵？」僧提起坐
具。師曰：「謝子遠來，下去！」僧遶禪床一匝，便出。師曰：「若不恁麼，爭知眼
目端的！」僧拊掌曰：「苦殺人，洎合錯判諸方。」師曰：「甚得禪宗道理。」﹝僧
舉似丹霞，霞曰：「於大川法道即得，我這裡不然。」曰：「未審此間作麼生？」霞
曰：「猶較大川三步在。」僧禮拜，霞曰：「錯判諸方者多。」洞山云：「不是丹霞
，難分玉石。」﹞
《大顛寶通禪師》
潮州靈山大顛寶通禪師，初參石頭。頭問：「那箇是汝心？」師曰：「見言語者
是。」頭便喝出。經旬日，師卻問：「前者既不是，除此外何者是心？」頭曰：「除
卻揚眉瞬目，將心來。」師曰：「無心可將來。」頭曰：「元來有心，何言無心？無
心盡同謗。」師於言下大悟。異日侍立次，頭問：「汝是參禪僧？是州縣白蹋僧？」
師曰：「是參禪僧。」頭曰：「何者是禪？」師曰：「揚眉瞬目。」頭曰：「除卻揚
眉瞬目外，將你本來面目呈看。」師曰：「請和尚除卻揚眉瞬目外鑒。」頭曰：「我
除竟。」師曰：「將呈了也。」頭曰：「汝既將呈我心如何？」師曰：「不異和尚。
」頭曰：「不關汝事。」師曰：「本無物。」頭曰：「汝亦無物。」師曰：「既無物
，即真物。」頭曰：「真物不可得，汝心見量，意旨如此，也大須護持。」師住後，
學者四集。
上堂：「夫學道人須識自家本心，將心相示，方可見道。多見時輩祇認揚眉瞬目
，一語一默，驀頭印可，以為心要，此實未了。吾今為你諸人分明說出，各須聽受。
但除卻一切妄運想念，見量即汝真心。此心與塵境，及守認靜默時全無交涉。即心是
佛，不待修治。何以故？應機隨照，泠泠自用。窮其用處，了不可得。喚作妙用，乃
是本心。大須護持，不可容易。」僧問：「其中人相見時如何？」師曰：「早不其中
也。」曰：「其中者如何？」師曰：「不作箇問。」韓文公一日相訪，問師：「春秋
多少？」師提起數珠，曰：「會麼？」公曰：「不會。」師曰：「晝夜一百八。」公
不曉，遂回。次日再來，至門前見首座，舉前話問意旨如何。座扣齒三下。及見師，
理前問，師亦扣齒三下。公曰：「元來佛法無兩般。」師曰：「是何道理？」公曰：
「適來問首座亦如是。」師乃召首座：「是汝如此對否？」座曰：「是。」師便打趁
出院。文公又一日白師曰：「弟子軍州事繁，佛法省要處，乞師一語。」師良久，公
罔措。時三平為侍者，乃敲禪床三下。師曰：「作麼？」平曰：「先以定動，後以智
拔。」公乃曰：「和尚門風高峻，弟子於侍者邊得箇入處。」僧問：「苦海波深，以
何為船筏？」師曰：「以木為船筏。」曰：「恁麼即得度也。」師曰：「盲者依前盲
，啞者依前啞。」一日，將痒和子廊下行，逢一僧問訊次，師以痒和子驀口打曰：「
會麼？」曰：「不會。」師曰：「大顛老野狐，不曾孤負人。」
《長髭曠禪師》
潭州長髭曠禪師，曹谿禮祖塔回，參石頭。頭問：「甚麼處來？」曰：「嶺南來
。」頭曰：「大庾嶺頭一鋪功德成就也未？」師曰：「成就久矣，祇欠點眼在。」頭
曰：「莫要點眼麼？」師曰：「便請。」頭乃垂下一足。師禮拜，頭曰：「汝見箇甚
麼道理便禮拜？」師曰：「據某甲所見，如紅爐上一點雪。」﹝玄覺云：「且道長髭
具眼祇對，不具眼祇對？若具眼，為甚麼請他點眼？若不具眼，又道成就久矣，具作
麼生商量？」法燈代云：「和尚可謂眼昏。」﹞僧參，遶禪床一匝，卓然而立。師曰
：「若是石頭法席，一點也用不著。」僧又遶禪床一匝。師曰：「卻是恁麼時，不易
道箇來處。」僧便出去。師乃喚，僧不顧。師曰：「這漢猶少教詔在。」僧卻回曰：
「有一人不從人得，不受教詔，不落階級，師還許麼？」師曰：「逢之不逢，逢必有
事。」僧乃退身三步，師卻遶禪床一匝。僧曰：「不唯宗眼分明，亦乃師承有據。」
師乃打三棒。
問僧：「甚處來？」曰：「九華山控石庵。」師曰：「庵主是甚麼人？」曰：「
馬祖下尊宿。」師曰：「名甚麼？」曰：「不委他法號。」師曰：「他不委，你不委
。」曰：「尊宿眼在甚處？」師曰：「若是庵主親來，今日也須喫棒。」曰：「賴遇
和尚，放過某甲。」師曰：「百年後討箇師僧也難得。」龐居士到，師陞座，眾集定
。士出曰：「各請自撿好。」卻於禪床右立。時有僧問：「不觸主人翁，請師答話。
」師曰：「識龐公麼？」曰：「不識。」士便搊住曰：「苦哉！苦哉！」僧無對。士
便拓開。師少間卻問：「適來這僧還喫棒否？」士曰：「待伊甘始得。」師曰：「居
士祇見錐頭利，不見鑿頭方。」士曰：「恁麼說話，某甲即得；外人聞之，要且不好
。」師曰：「不好箇甚麼？」士曰：「阿師祇見錐頭尖，不見鑿頭利。」李行婆來，
師乃問：「憶得在絳州時事麼？」婆曰：「非師不委。」師曰：「多虛少實在。」婆
曰：「有甚諱處？」師曰：「念你是女人，放你拄杖。」婆曰：「某甲終不見尊宿過
。」師曰：「老僧過在甚麼處？」婆曰：「和尚無過，婆豈有過？」師曰：「無過底
人作麼生？」婆乃豎拳曰：「與麼，總成顛倒。」師曰：「實無諱處。」師見僧，乃
擒住曰：「師子兒，野干屬！」僧以手作撥眉勢，師曰：「雖然如此，猶欠哮吼在。
」僧擒住師曰：「偏愛行此一機。」師與一摑，僧拍手三下。師曰：「若見同風，汝
甘與麼否？」曰：「終不由別人。」師作撥眉勢。僧曰：「猶欠哮吼在。」師曰：「
想料不由別人。」師見僧問訊次，師曰：「步步是汝證明處。汝還知麼？」曰：「某
甲不知。」師曰：「汝若知，我堪作甚麼？」僧禮拜。師曰：「我不堪，汝卻好！」

《京兆尸利禪師》
京兆府尸利禪師，問石頭：「如何是學人本分事？」頭曰：「汝何從吾覓？」曰
：「不從師覓，如何即得？」石頭曰：「汝還曾失麼？」師乃契會厥旨。
《招提慧朗禪師》
潭州招提寺慧朗禪師，始興曲江人也。初參馬祖，祖問：「汝來何求？」曰：「
求佛知見。」祖曰：「佛無知見，知見乃魔耳。汝自何來？」曰：「南嶽來。」祖曰
：「汝從南嶽來，未識曹谿心要。汝速歸彼，不宜他往。」師歸石頭，便問：「如何
是佛？」頭曰：「汝無佛性。」師曰：「蠢動含靈，又作麼生？」頭曰：「蠢動含靈
，卻有佛性。」曰：「慧朗為甚麼卻無？」頭曰：「為汝不肯承當。」師於言下信入
。住後，凡學者至，皆曰：「去！去！汝無佛性。」其接機大約如此。﹝時謂大朗。﹞
《興國振朗禪師》
長沙興國寺振朗禪師，初參石頭，便問：「如何是祖師西來意？」頭曰：「問取
露柱。」曰：「振朗不會。」頭曰：「我更不會。」師俄省悟。住後，有僧來參，師
召上座，僧應諾。師曰：「孤負去也。」曰：「師何不鑒？」師乃拭目而視之。僧無
語。﹝時謂小朗。﹞
《汾州石樓禪師》
汾州石樓禪師，上堂，僧問：「未識本來性，乞師方便指。」師曰：「石樓無耳
朵。」曰：「某甲自知非。」師曰：「老僧還有過。」曰：「和尚過在甚麼處？」師
曰：「過在汝非處。」僧禮拜，師便打。問僧：「近離甚處？」曰：「漢國。」師曰
：「漢國主人還重佛法麼？」曰：「苦哉！賴遇問著某甲；若問別人，即禍生。」師
曰：「作麼生？」曰：「人尚不見，有何佛法可重？」師曰：「汝受戒得多少夏？」
曰：「三十夏。」師曰：「大好不見有人。」便打。
《法門佛陀禪師》
鳳翔府法門寺佛陀禪師，尋常持一串數珠，念三種名號，曰一釋迦、二元和、三
佛陀，自餘是甚麼「碗躂丘」，乃過一珠，終而復始。事跡異常，時人莫測。
《水空和尚》
水空和尚，一日廊下見一僧，乃問：「時中事作麼生？」僧良久。師曰：「祇恁
便得麼？」曰：「頭上安頭。」師打曰：「去！去！已後惑亂人家男女在。」
《大同濟禪師》
澧州大同濟禪師，米胡領眾來，纔欲相見，師便拽轉禪床，面壁而坐。米於背後
立，少時卻回客位。師曰：「是即是，若不驗破，已後遭人貶剝。」令侍者請米來。
卻拽轉禪床便坐。師乃遶禪床一匝，便歸方丈。米卻拽倒禪床，領眾便出。師訪龐居
士，士曰：「憶在母胎時，有一則語，舉似阿師，切不得作道理主持。」師曰：「猶
是隔生也。」士曰：「向道不得作道理。」師曰：「驚人之句，爭得不怕！」士曰：
「如師見解，可謂驚人。」師曰：「不作道理，卻成作道理。」士曰：「不但隔一生
、兩生。」師曰：「粥飯底僧，一任檢責。」士鳴指三下。師一日見龐居士來，便揜
卻門曰：「多知老翁，莫與相見。」士曰：「獨坐獨語，過在阿誰？」師便開門，纔
出被士把住曰：「師多知，我多知？」師曰：「多知且置，閉門開門，卷之與舒，相
較幾許？」士曰：「秪此一問，氣急殺人！」師默然。士曰：「弄巧成拙。」僧問：
「此箇法門，如何繼紹？」師曰：「冬寒夏熱，人自委知。」曰：「恁麼則蒙分付去
也！」師曰：「頑嚚少智，[面力][月賢]多癡。」問：「十二時中如何合道？」師曰
：「汝還識十二時麼？」曰：「如何是十二時？」師曰：「子丑寅卯。」僧禮拜。師
示頌曰：「十二時中那事別，子丑寅卯吾今說。若會唯心萬法空，釋迦、彌勒從茲決
。」
〔青原下三世〕
§藥山儼禪師法嗣
《道吾宗智禪師》
潭州道吾山宗智禪師，豫章海昏張氏子。幼依槃和尚受教登戒，預藥山法會，密
契心印。一日，山問：「子去何處來？」師曰：「遊山來。」山曰：「不離此室，速
道將來。」師曰：「山上烏兒頭似雪，澗底遊魚忙不徹。」師離藥山見南泉，泉問：
「闍黎名甚麼？」師曰：「宗智。」泉曰：「智不到處，作麼生宗？」師曰：「切忌
道著。」泉曰：「灼然，道著即頭角生。」三日後，師與雲巖在後架把針。泉見乃問
：「智頭陀前日道，智不到處切忌道著，道著即頭角生。合作麼生行履？」師便抽身
入僧堂，泉便歸方丈。師又來把針。巖曰：「師弟適來為甚不祇對和尚？」師曰：「
你不妨靈利！」巖不薦，卻問南泉：「適來智頭陀為甚不祇對和尚，某甲不會，乞師
垂示。」泉曰：「他卻是異類中行。」巖曰：「如何是異類中行？」泉曰：「不見道
：智不到處切忌道著，道著即頭角生。直須向異類中行。」巖亦不會。師知雲巖不薦
，乃曰：「此人因緣不在此。」卻同回藥山。山問：「汝回何速？」巖曰：「祇為因
緣不契。」山曰：「有何因緣？」巖舉前話。山曰：「子作麼生會他，這箇時節便回
？」巖無對。山乃大笑。巖便問：「如何是異類中行？」山曰：「吾今日困倦，且待
別時來。」巖曰：「某甲特為此事歸來。」山曰：「且去！」巖便出。師在方丈外，
聞巖不薦，不覺咬得指頭血出。師卻下來問巖：「師兄去問和尚那因緣作麼生？」巖
曰：「和尚不與某甲說。」師便低頭。﹝僧問雲居：「切忌道著，意作麼生？」居云
：「此語最毒。」云：「如何是最毒底語？」居云：「一棒打殺龍蛇。」﹞
　　雲巖臨遷化，遣書辭師。師覽書了，謂洞山、密師伯曰：「雲巖不知有，我悔當
時不向伊道。雖然如是，要且不違藥山之子。」﹝玄覺云：「古人恁麼道，還知有也
未？」又云：「雲巖當時不會，且道甚麼處是伊不會處？」﹞藥山上堂曰：「我有一
句子，未曾說向人。」師出曰：「相隨來也。」僧問：「藥山一句子如何說？」山曰
：「非言說。」師曰：「早言說了也。」師一日提笠出，雲巖指笠曰：「用這箇作甚
麼？」師曰：「有用處。」巖曰：「忽遇黑風猛雨來時如何？」師曰：「蓋覆著。」
巖曰：「他還受蓋覆麼？」師曰：「雖然如是，且無滲漏。」溈山問雲巖：「菩提以
何為座？」巖曰：「以無為為座。」巖卻問溈山。山曰：「以諸法空為座。」又問：
「師作麼生？」師曰：「坐也聽伊坐，臥也聽伊臥，有一人不坐不臥。速道！速道！
」山休去。溈山問師：「甚麼處去來？」師曰：「看病來。」山曰：「有幾人病？」
師曰：「有病底，有不病底。」山曰：「不病底莫是智頭陀麼？」師曰：「病與不病
，總不干他事。速道！速道！」山曰：「道得也與他沒交涉。」僧問：「萬里無雲未
是本來天，如何是本來天？」師曰：「今日好曬麥。」雲巖問：「師弟家風近日如何
？」師曰：「教師兄指點，堪作甚麼？」巖曰：「無這箇來多少時也？」師曰：「牙
根猶帶生澀在。」
　　僧問：「如何是今時著力處？」師曰：「千人萬人喚不回頭，方有少分相應。」
曰：「忽然火起時如何？」師曰：「能燒大地。」師卻問僧：「除卻星與燄，那箇是
火？」曰：「不是火。」別一僧卻問：「師還見火麼？」師曰：「見。」曰：「見從
何起？」師曰：「除卻行住坐臥，別請一問。」有施主施褌，藥山提起示眾曰：「法
身還具四大也無？有人道得，與他一腰褌。」師曰：「性地非空，空非性地。此是地
大，三大亦然。」山曰：「與汝一腰褌。」師指佛桑花問僧曰：「這箇何似那箇？」
曰：「直得寒毛卓豎。」師曰：「畢竟如何？」曰：「道吾門下底。」師曰：「十里
大王。」雲巖不安，師乃謂曰：「離此殼漏子，向甚麼處相見？」巖曰：「不生不滅
處相見。」師曰：「何不道非不生不滅處，亦不求相見？」雲巖補鞋次，師問：「作
甚麼？」巖曰：「將敗壞補敗壞。」師曰：「何不道即敗壞非敗壞？」師聞僧念維摩
經云：「八千菩薩、五百聲聞，皆欲隨從文殊師利。」師問曰：「甚麼處去？」其僧
無對。師便打。﹝後僧問禾山，山曰：「給侍者方諧。」﹞師到五峰，峰問：「還識
藥山老宿否？」師曰：「不識。」峰曰：「為甚麼不識？」師曰：「不識，不識。」
問：「如何是祖師西來意？」師曰：「東土不曾逢。」因設先師齋，僧問：「未審先
師還來也無？」師曰：「汝諸人用設齋作甚麼？」石霜問：「和尚一片骨，敲著似銅
鳴，向甚麼處去也？」師喚侍者，者應諾。師曰：「驢年去！」唐太和九年九月示疾
，有苦。僧眾慰問體候，師曰：「有受非償，子知之乎？」眾皆愀然。越十日將行，
謂眾曰：「吾當西邁，理無東移。」言訖告寂。闍維得靈骨數片，建塔道吾。後雷，
遷于石霜山之陽。
《雲巖曇晟禪師》
潭州雲巖曇晟禪師，鍾陵建昌王氏子，少出家於石門，參百丈海禪師二十年，因
緣不契。後造藥山，山問：「甚處來？」曰：「百丈來。」山曰：「百丈有何言句示
徒？」師曰：「尋常道：我有一句子，百味具足。」山曰：「鹹則鹹味，淡則淡味，
不鹹不淡是常味。作麼生是百味具足底句？」師無對。山曰：「爭奈目前生死何！」
師曰：「目前無生死。」山曰：「在百丈多少時？」師曰：「二十年。」山曰：「二
十年在百丈，俗氣也不除。」他日侍立次，山又問：「百丈更說甚麼法？」師曰：「
有時道：三句外省去，六句內會取。」山曰：「三千里外，且喜沒交涉。」山又問：
「更說甚麼法？」師曰：「有時上堂，大眾立定，以拄杖一時趁散。復召大眾，眾回
首。丈曰：「是甚麼」」山曰：「何不早恁麼道，今日因子得見海兄。」師於言下頓
省，便禮拜。一日山問：「汝除在百丈，更到甚麼處來？」師曰：「曾到廣南來。」
曰：「見說廣州城東門外有一片石，被州主移去。是否？」師曰：「非但州主，闔國
人移亦不動。」山又問：「聞汝解弄師子，是否？」師曰：「是。」曰：「弄得幾出
？」師曰：「弄得六出。」曰：「我亦弄得。」師曰：「和尚弄得幾出？」曰：「我
弄得一出。」師曰：「一即六，六即一。」後到溈山，溈問：「承聞長老在藥山弄師
子，是否？」師曰：「是。」曰：「長弄？有置時？」師曰：「要弄即弄，要置即置
。」曰：「置時師子在甚麼處？」師曰：「置也，置也！」僧問：「從上諸聖甚麼處
去？」師良久，曰：「作麼，作麼！」問：「暫時不在，如同死人時如何？」師曰：
「好埋卻。」
　　問：「大保任底人，與那箇是一是二？」師曰：「一機之絹，是一段是兩段？」
﹝洞山代云：「如人接樹。」﹞師煎茶次，道吾問：「煎與阿誰？」師曰：「有一人
要。」曰：「何不教伊自煎？」師曰：「幸有某甲在。」師問石霜：「甚麼處來？」
曰：「溈山來。」師曰：「在彼中得多少時？」曰：「粗經冬夏。」師曰：「恁麼即
成山長也。」曰：「雖在彼中卻不知。」師曰：「他家亦非知非識。」石霜無對。﹝
道吾聞云：「得恁麼無佛法身心。」﹞
　　住後，上堂示眾曰：「有箇人家兒子，問著無有道不得底。」洞山出問曰：「他
屋裡有多少典籍？」師曰：「一字也無。」曰：「爭得恁麼多知？」師曰：「日夜不
曾眠。」山曰：「問一段事還得否？」師曰：「道得卻不道。」問僧：「甚處來？」
曰：「添香來。」師曰：「還見佛否？」曰：「見。」師曰：「甚麼處見？」曰：「
下界見。」師曰：「古佛，古佛！」道吾問：「大悲千手眼，那箇是正眼？」師曰：
「如人夜間背手摸枕子。」吾曰：「我會也。」師曰：「作麼生會？」吾曰：「遍身
是手眼。」師曰：「道也太煞道，祇道得八成。」吾曰：「師兄作麼生？」師曰：「
通身是手眼。」掃地次，道吾曰：「太區區生！」師曰：「須知有不區區者。」吾曰
：「恁麼則有第二月也。」師豎起掃帚曰：「是第幾月？」吾便行。﹝玄沙聞云：「
正是第二月。」﹞
　　問僧：「甚處來？」曰：「石上語話來。」師曰：「石還點頭也無？」僧無對。
師自代曰：「未語話時卻點頭。」師作草鞋次，洞山近前曰：「乞師眼睛得麼？」師
曰：「汝底與阿誰去也？」曰：「良价無。」師曰：「設有，汝向甚麼處著？」山無
語。師曰：「乞眼睛底是眼否？」山曰：「非眼。」師便喝出。尼僧禮拜，師問：「
汝爺在否？」曰：「在。」師曰：「年多少？」曰：「年八十。」師曰：「汝有箇爺
不年八十，還知否？」曰：「莫是恁麼來者！」師曰：「恁麼來者，猶是兒孫。」﹝
洞山代云：「直是不恁麼來者，亦是兒孫。」﹞僧問：「一念瞥起便落魔界時如何？
」師曰：「汝因甚麼卻從佛界來？」僧無對。師曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰
：「莫道體不得，設使體得，也祇是左之右之。」院主遊石室回，師問：「汝去入到
石室裡許，為祇恁麼便回？」主無對。洞山代曰：「彼中已有人占了也。」師曰：「
汝更去作甚麼？」山曰：「不可人情斷絕去也。」會昌元年辛酉十月二十六日示疾，
命澡身竟，喚主事令備齋，來日有上座發去。至二十七夜歸寂，茶毗得舍利一千餘粒
。瘞于石塔，謚無住大師。
《船子德誠禪師》
秀州華亭船子德誠禪師，節操高邈，度量不群。自印心於藥山，與道吾，雲巖為
同道交。洎離藥山，乃謂二同志曰：「公等應各據一方，建立藥山宗旨。予率性疏野
，唯好山水，樂情自遣，無所能也。他後知我所止之處，若遇靈利座主，指一人來，
或堪雕琢，將授生平所得，以報先師之恩。」遂分攜。至秀州華亭，泛一小舟，隨緣
度日，以接四方往來之者。時人莫知其高蹈，因號船子和尚。一日，泊船岸邊閑坐，
有官人問：「如何是和尚日用事？」師豎橈子曰：「會麼？」官人曰：「不會。」師
曰：「棹撥清波，金鱗罕遇。」師有偈曰：「三十年來坐釣臺，鉤頭往往得黃能。金
鱗不遇空勞力，收取絲綸歸去來。千尺絲綸直下垂，一波纔動萬波隨。夜靜水寒魚不
食，滿船空載月明歸。三十年來海上遊，水清魚現不吞鉤。釣竿斫盡重栽竹，不計功\n程得便休。有一魚兮偉莫裁，混融包納信奇哉。能變化，吐風雷，下線何曾釣得來。
別人祇看採芙蓉，香氣長粘遶指風。兩岸映，一船紅，何曾解染得虛空，問我生涯祇
是船，子孫各自賭機緣。不由地，不由天，除卻蓑衣無可傳。」
　　道吾後到京口，遇夾山上堂。僧問：「如何是法身？」山曰：「法身無相。」曰
：「如何是法眼？」山曰：「法眼無瑕。」道吾不覺失笑。山便下座，請問道吾：「
某甲適來祇對這僧話必有不是，致令上座失笑。望上座不吝慈悲！」吾曰：「和尚一
等是出世未有師在？」山曰：「某甲甚處不是，望為說破。」吾曰：「某甲終不說，
請和尚卻往華亭船子處去。」山曰：「此人如何？」吾曰：「此人上無片瓦，下無卓
錐。和尚若去，須易服而往。」山乃散眾束裝，直造華亭。船子纔見，便問：「大德
住甚麼寺？」山曰：「寺即不住，住即不似。」師曰：「不似，似箇甚麼？」山曰：
「不是目前法。」師曰：「甚處學得來？」山曰：「非耳目之所到。」師曰：「一句
合頭語，萬劫繫驢橛。」師又問：「垂絲千尺，意在深潭。離鉤三寸，子何不道？」
山擬開口，被師一橈打落水中。山纔上船，師又曰：「道！道！」山擬開口，師又打
。山豁然大悟，乃點頭三下。師曰：「竿頭絲線從君弄，不犯清波意自殊。」山遂問
：「拋綸擲釣，師意如何？」師曰：「絲懸淥水，浮定有無之意。」山曰：「語帶玄
而無路，舌頭談而不談。」師曰：「釣盡江波，金鱗始遇。」山乃掩耳。師曰：「如
是！如是！」遂囑曰：「汝向去直須藏身處沒蹤跡，沒蹤跡處莫藏身。吾三十年在藥
山，祇明斯事。汝今既得，他後莫住城隍聚落，但向深山裡，钁頭邊，覓取一箇半箇
接續，無令斷絕。」山乃辭行，頻頻回顧，師遂喚「闍黎」！山乃回首，師豎起橈子
曰：「汝將謂別有。」乃覆船入水而逝。
《椑樹慧省禪師》
宣州椑樹慧省禪師，洞山參，師問：「來作甚麼？」山曰：「來親近和尚。」師
曰：「若是親近，用動這兩片皮作麼？」山無對。﹝曹山云：「一子親得。」﹞僧問
：「如何是佛？」師曰：「貓兒上露柱。」曰：「學人不會。」師曰：「問取露柱去
！」
《百巖明哲禪師》
鄂州百巖明哲禪師，藥山看經次，師曰：「和尚休猱人好！」山置經曰：「日頭
早晚也。」師曰：「正當午。」山曰：「猶有文彩在。」師曰：「某甲無亦無。」山
曰：「汝太煞聰明。」師曰：「某甲祇恁麼，和尚作麼生？」山曰：「跛跛挈挈，百
醜千拙。且恁麼過。」洞山與密師伯到參，師問：「二上座甚處來？」山曰：「湖南
。」師曰：「觀察使姓甚麼？」曰：「不得姓。」師曰：「名甚麼？」曰：「不得名
。」師曰：「還治事也無？」曰：「自有郎幕在。」師曰：「還出入也無？」曰：「
不出入。」師曰：「豈不出入？」山拂袖便出。師次早入堂，召二上座曰：「昨日老
僧對闍黎一轉語不相契，一夜不安。今請闍黎別下一轉語。若愜老僧意，便開粥相伴
過夏。」山曰：「請和尚問。」師曰：「豈不出入？」山曰：「太尊貴生！」師乃開
粥，同共過夏。
《澧州高沙彌》
　　澧州高沙彌初參藥山，山問：「甚處來？」師曰：「南嶽來。」山曰：「何處去
？」師曰：「江陵受戒去。」山曰：「受戒圖甚麼？」師曰：「圖免生死。」山曰：
「有一人不受戒，亦無生死可免。汝還知否？」師曰：「恁麼則佛戒何用？」山曰：
「這沙彌猶挂脣齒在。」師禮拜而退。道吾來侍立，山曰：「適來有箇跛腳沙彌，卻
有些子氣息。」吾曰：「未可全信，更須勘過始得。」至晚，山上堂，召曰：「早來
沙彌在甚麼處？」師出眾立。山問：「我聞長安甚鬧，你還知否？」師曰：「我國晏
然。」﹝法眼別云：「見誰說？」﹞山曰：「汝從看經得，請益得？」師曰：「不從
看經得，亦不從請益得。」山曰：「大有人不看經、不請益，為甚麼不得？」師曰：
「不道他不得，祇是不肯承當。」山顧道吾、雲巖曰：「不信道。」師一日辭藥山，
山問：「甚麼處去？」師曰：「某甲在，眾有妨，且往路邊卓箇草菴，接待往來茶湯
去。」山曰：「生死事大，何不受戒去？」師曰：「知是般事便休，更喚甚麼作戒？
」山曰：「汝既如是，不得離吾左右，時復要與子相見。」師住菴後，一日歸來，值
雨。山曰：「你來也。」師曰：「是。」山曰：「可煞濕。」師曰：「不打這箇鼓笛
。」雲巖曰：「皮也無，打甚麼鼓？」道吾曰：「鼓也無，打甚麼皮？」山曰：「今
日大好一場曲調。」僧問：「一句子還有該不得處否？」師曰：「不順世。」
　　藥山齋時，自打鼓，師捧缽作舞入堂。山便擲下鼓槌曰：「是第幾和？」師曰：
「是第二和。」山曰：「如何是第一和？」師就桶舀一杓飯便出。刺史李翱居士鼎州
李翱刺史，嚮藥山玄化，屢請不赴，乃躬謁之。山執經卷不顧。侍者曰：「太守在此
。」守性褊急，乃曰：「見面不如聞名。」拂袖便出。山曰：「太守何得貴耳賤目？
」守回拱謝，問曰：「如何是道？」山以手指上下，曰：「會麼？」守曰：「不會。
」山曰：「雲在青天水在瓶。」守忻愜作禮，而述偈曰：「鍊得身形似鶴形，千株松
下兩函經。我來問道無餘說，雲在青天水在缾。」﹝玄覺云：「且道李太守是讚他語
，明他語？須是行腳眼始得。」﹞守又問：「如何是戒定慧？」山曰：「貧道這裡無
此閑家具。」守莫測玄旨。山曰：「太守欲得保任此事，直須向高高山頂立，深深海
底行。閨閤中物，拾不得便為滲漏。」守見老宿獨坐，問曰：「端居丈室，當何所務
？」宿曰：「法身凝寂，無去無來。」﹝法眼別云：「汝作甚麼來？」法燈別云：「
非公境界。」﹞

[癸海]

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[Bogard]

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[jackiefung]

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