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【五燈會元卷第一】

  • 名家專檔

    【五燈會元卷第一】

    Posted by bng888 on 18 8 月, 2004 在 5:40 上午

    【五燈會元卷第一】
    《七佛》
    古佛應世，綿歷無窮，不可以周知而悉數也。近故譚賢劫有千如來。暨于釋迦，
    但紀七佛。按長阿含經云：「七佛精進力，放光滅暗冥。各各坐樹下，於中成正覺。
    」又曼殊室利為七佛祖師，金華善慧大士登松山頂行道，感七佛引前，維摩接後。今
    之撰述，斷自七佛而下。
    《毗婆尸佛》
    毗婆尸佛。﹝過去莊嚴劫，第九百九十八尊。﹞偈曰：「身從無相中受生，猶如
    幻出諸形象。幻人心識本來無，罪福皆空無所住。」長阿含經云：「人壽八萬歲時，
    此佛出世。種剎利，姓拘利若。父槃頭，母槃頭婆提。居般頭婆提城。坐波波羅樹下
    ，說法三會，度人三十四萬八千。」神足二：一名騫茶，二名提舍。侍者無憂子方膺
    。
    《尸棄佛》
    尸棄佛。﹝莊嚴劫，第九百九十九尊。﹞偈曰：「起諸善法本是幻，造諸惡業亦
    是幻。身如聚沫心如風，幻出無根無實性。」長阿含經云：「人壽七萬歲時，此佛出
    世。」種剎利，姓拘利若。父明相，母光耀。居光相城。坐分陀利樹下，說法三會，
    度人二十五萬。神足二：一名阿毗浮，二名婆婆。侍者忍行子無量。
    《毗舍浮佛》
    毗舍浮佛。﹝莊嚴劫，第一千尊。﹞偈曰：「假借四大以為身，心本無生因境有
    。前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅。」長阿含經云：「人壽六萬歲時，此佛出世。
    」種剎利，姓拘利若。父善燈，母稱戒。居無喻城。坐婆羅樹下，說法二會，度人一
    十三萬。神足二：一扶遊，二鬱多摩。侍者寂滅子妙覺。
    《拘留孫佛》
    拘留孫佛。﹝見在賢劫，第一尊。﹞偈曰：「見身無實是佛身，了心如幻是佛幻
    。了得身心本性空，斯人與佛何殊別？」長阿含經云：「人壽四萬歲時，此佛出世。
    」種婆羅門，姓迦葉。父禮得，母善枝。居安和城。坐尸利沙樹下，說法一會。度人
    四萬。神足二：一薩尼，二毗樓。侍者善覺子上勝。拘那含牟尼佛拘那含牟尼佛。﹝
    賢劫，第二尊。﹞偈曰：「佛不見身知是佛，若實有知別無佛。智者能知罪性空，坦
    然不怖於生死。」長阿含經云：「人壽三萬歲時，此佛出世。」種婆羅門，姓迦葉。
    父大德，母善勝。居清淨城。坐烏暫婆羅門樹下，說法一會，度人三萬。神足二：一
    舒槃那，二鬱多樓。侍者安和子導師。
    《迦葉佛》
    迦葉佛。﹝賢劫，第三尊。﹞偈曰：「一切眾生性清淨，從本無生無可滅。即此
    身心是幻生，幻化之中無罪福。」長阿含經云：「人壽二萬歲時，此佛出世。」種婆
    羅門，姓迦葉。父梵德，母財主。居波羅奈城。坐尼拘律樹下，說法一會，度人二萬
    。神足二：一提舍，二婆羅婆。侍者善友子集軍。
    《釋迦牟尼佛》
    釋迦牟尼佛。﹝賢劫，第四尊。﹞姓剎利，父淨飯天，母大清淨妙位。登補處，
    生兜率天上，名曰勝善天人，亦名護明大士。度諸天眾，說補處行，於十方界中，現
    身說法。普曜經云：「佛初生剎利王家，放大智光明，照十方世界。地涌金蓮華，自
    然捧雙足。東西及南北，各行於七步。分手指天地，作師子吼聲。上下及四維，無能
    尊我者。」即周昭王二十四年甲寅歲四月八日也。至四十二年二月八日，年十九，欲
    求出家而自念言：「當復何遇？」即於四門遊觀，見四等事，心有悲喜而作思維，此
    老、病、死，終可厭離。於是夜子時，有一天人名曰淨居，於窗牖中叉手白言：「出
    家時至，可去矣。」太子聞已，心生歡喜，即逾城而去，於檀特山中修道。始於阿藍
    迦藍處三年，學不用處定，知非便捨。復至鬱頭藍弗處三年，學非非想定，知非亦捨
    。又至象頭山，同諸外道日食麻麥，經于六年。故經云：「以無心意、無受行，而悉
    摧伏諸外道。」先歷試邪法，示諸方便，發諸異見，令至菩提。故普集經云：「菩薩
    於二月八日，明星出時成道，號天人師，時年三十矣。」即穆王三年癸未歲也。
    既而於鹿野苑中為憍陳如等五人轉四諦法輪而證道果。說法住世四十九年，後告
    弟子摩訶迦葉：「吾以清淨法眼、涅槃妙心、實相無相、微妙正法，將付於汝，汝當
    護持。」并敕阿難：「副貳傳化，無令斷絕。」而說偈曰：「法本法無法，無法法亦
    法。今付無法時，法法何曾法？」爾時世尊說此偈已，復告迦葉：「吾將金縷僧伽梨\n衣傳付於汝，轉授補處，至慈氏佛出世，勿令朽壞。」迦葉聞偈，頭面禮足曰：「善
    哉！善哉！我當依敕，恭順佛故。」爾時世尊至拘尸那城，告諸大眾：「吾今背痛，
    欲入涅柈。」即往熙連河側，娑羅雙樹下，右股累足，泊然宴寂。復從棺起，為母說
    法。特示雙足化婆耆，并說無常偈曰：「諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂
    。」時諸弟子即以香薪競茶毗之，燼後金棺如故。爾時大眾即於佛前，以偈讚曰：「
    凡俗諸猛熾，何能致火爇，請尊三昧火，闍維金色身。」爾時全棺座而舉，高七多羅
    樹，往返空中，化火三昧。須臾灰生，得舍利八斛四斗。即穆王五十二年壬申歲二月
    十五日也。
    自世尊滅後一千一十七年，教至中夏，即後漢永平十年戊辰歲也。世尊纔生下，
    乃一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方曰：「天上天下，唯吾獨尊。」世尊一
    日陞座，大眾集定。文殊白椎曰：「諦觀法王法，法王法如是。」世尊便下座。世尊
    一日陞座，默然而坐。阿難白椎曰：「請世尊說法。」世尊云：「會中有二比丘犯律
    行，我故不說法。」阿難以他心通觀是比丘，遂乃遣出。世尊還復默然。阿難又曰：
    「適來為二比丘犯律，是二比丘已遣出，世尊何不說法？」世尊曰：「吾誓不為二乘
    聲聞人說法。」便下座。世尊一日陞座，大眾集定。迦葉白椎曰：「世尊說法竟。」
    世尊便下座。世尊九十日在忉利天，為母說法，及辭天界而下，時四眾八部，俱往空
    界奉迎。有蓮花色比丘尼作念云：「我是尼身，必居大僧後見佛。不如用神力變作轉
    輪聖王，千子圍繞，最初見佛。」果滿其願。世尊纔見，乃訶云：「蓮花色比丘尼，
    汝何得越大僧見吾？汝雖見吾色身，且不見吾法身。須菩提巖中宴坐，卻見吾法身。
    」世尊昔因文殊至諸佛集處，值諸佛各還本處，唯有一女人近彼佛坐，入於三昧。文
    殊乃白佛云：「何此人得近佛坐，而我不得？」佛告文殊：「汝但覺此女令從三昧起
    ，汝自問之。」文殊遶女人三匝，鳴指一下，乃托至梵天，盡其神力而不能出。世尊
    曰：「假使百千萬文殊，出此女人定不得。下方經過四十二恆河沙國土，有罔明菩薩
    出此女人定。」須臾，罔明大士從地涌出，作禮世尊。世尊敕罔明出，罔明卻至女子
    前，鳴指一下，女子於是從定而出。
    　　世尊因波斯匿王問：「勝義諦中有世俗諦否？若言無，智不應二。若言有，智不
    應一。一二之義，其義云何？」佛言：「大王！汝於過去龍光佛法中曾問此義，我今
    無說，汝今無聽。無說無聽，是名為一義二義。」世尊一日見文殊在門外立，乃曰：
    「文殊！文殊！何不入門來？」文殊曰：「我不見一法在門外，何以教我入門。」世
    尊一日坐次，見二人昇豬過，乃問：「這個是甚麼？」曰：「佛具一切智，豬子也不
    識！」世尊曰：「也須問過。」世尊因有異學問：「諸法是常邪？」世尊不對。又問
    ：「諸法是無常邪？」亦不對。異學曰：「世尊具一切智，何不對我？」世尊曰：「
    汝之所問，皆為戲論。」世尊一日示隨色摩尼珠，問五方天王：「此珠而作何色？」
    時五方天王互說異色。世尊復藏珠入袖，卻抬手曰：「此珠作何色？」天王曰：「佛
    手中無珠，何處有色？」世尊嘆曰：「汝何迷倒之甚！吾將世珠示之，便各彊說有青
    、黃、赤、白色；吾將真珠示之，便總不知。」時五方天王悉皆悟通。世尊因乾闥婆
    王獻樂，其時山河大地盡作琴聲。迦葉起作舞，王問：「迦葉豈不是阿羅漢，諸漏已
    盡，何更有餘習？」佛曰：「實無餘習，莫謗法也。」王又撫琴三遍，迦葉亦三度作
    舞。王曰：「迦葉作舞，豈不是？」佛曰：「實不曾作舞！」王曰：「世尊何得妄語
    ？」佛曰：「不妄語。汝撫琴，山河大地木石盡作琴聲，豈不是？」王曰：「是。」
    佛曰：「迦葉亦復如是。所以實不曾作舞。」王乃信受。
    　　世尊因外道問：「昨日說何法？」曰：「說定法。」外道曰：「今日說何法？」
    曰：「不定法。」外道曰：「昨日說定法，今日何說不定法？」世尊曰：「昨日定，
    今日不定。」世尊因五通仙人問：「世尊有六通，我有五通。如何是那一通？」佛召
    五通仙人，五通應諾。佛曰：「那一通，你問我。」世尊因普眼菩薩欲見普賢，不可
    得見，乃至三度入定，遍觀三千大千世界，覓普賢不可得見，而來白佛。佛曰：「汝
    但於靜三昧中起一念，便見普賢。」普眼於是纔起一念，便見普賢，向空中乘六牙白
    象。世尊因自恣日文殊三處過夏。迦葉欲白椎擯出，纔拈椎，乃見百千萬億文殊．迦
    葉盡其神力，椎不能舉。世尊遂問迦葉：「汝擬擯那箇文殊？」迦葉無對。世尊因長
    爪梵志索論義，預約曰：「我義若墮，我自斬首。」世尊曰：「汝義以何為宗？」志
    曰：「我以一切不受為宗。」世尊曰：「是見受否？」志拂袖而去。行至中路，乃省
    。謂弟子曰：「我當回去，斬首以謝世尊。」弟子曰：「人天眾前，幸當得勝，何以
    斬首？」志曰：「我寧於有智人前斬首，不於無智人前得勝。」乃歎曰：「我義兩處
    負墮，是見若受，負門處粗，是見不受，負門處細。一切人天二乘，皆不知我義墮處
    ，唯有世尊諸大菩薩知我義墮。」回至世尊前曰：「我義兩處負墮，故當斬首以謝。
    」世尊曰：「我法中無如是事，汝當回心向道。」於是同五百徒眾一時投佛出家，證
    阿羅漢。
    　　世尊昔欲將諸聖眾，往第六天說大集經，敕他方此土人間天上、一切獰惡鬼神，
    悉皆輯會，受佛付囑，擁護正法。設有不赴者，四天門王飛熱鐵輪追之令集。既集會
    已，無有不順佛敕者，各發弘誓，擁護正法。唯有一魔王謂世尊曰：「瞿曇！我待一
    切眾生成佛盡，眾生界空，無有眾生名字，我乃發菩提心。」世尊嘗與阿難行次，見
    一古佛塔。世尊便作禮。阿難曰：「此是甚麼人塔？」世尊曰：「此是過去諸佛塔。
    」阿難曰：「過去諸佛是甚麼人弟子？」世尊曰：「是吾弟子。」阿難曰：「應當如
    是。」世尊因有外道問：「不問有言，不問無言。」世尊良久。外道讚歎曰：「世尊
    大慈大悲，開我迷雲，令我得入。」乃作禮而去。阿難白佛：「外道得何道理，稱讚
    而去？」世尊曰：「如世良馬，見鞭影而行。」
    世尊一日敕阿難：「食時將至，汝當入城持缽。」阿難應諾。世尊曰：「汝既持
    缽，須依過去七佛儀式。」阿難便問：「如何是過去七佛儀式？」世尊召阿難，阿難
    應諾。世尊曰：「持缽去！」世尊因有比丘問：「我於世尊法中見處即有，證處未是
    。世尊當何所示？」世尊曰：「比丘某甲，當何所示，是汝此問？」
    世尊成道後，在逝多林中一樹下跏趺而坐。有二商人以五百乘車
    經過林畔，有二車牛不肯前進。商人乃訝，見之山神。報言：「林中有聖人成道，經
    逾四十九日未食，汝當供養。」商人入林，果見一人端然不動。乃問曰：「為是梵王
    邪？帝釋邪？山神邪？河神邪？」世尊微笑，舉袈裟角示之。商人頂禮，遂陳供養。
    世尊因耆婆善別音響，至一塚間，見五髑髏，乃敲一髑髏問耆婆：「此生何處？」曰
    ：「此生人道。」世尊又敲一曰：「此生何處？」曰：「此生天道。」世尊又別敲一
    問：「此生何處？」耆婆罔知生處。世尊因黑氏梵志運神力，以左右手擎合歡、梧桐
    花兩株，來供養佛。佛召仙人，梵志應諾。佛曰：「於下著。」梵志遂放下左手一株
    花。佛又召仙人：「放下著。」梵志又放下右手一株花。佛又召仙人：「於下著。」
    梵志曰：「世尊，我今兩手皆空，更教放下箇甚麼？」佛曰：「吾非教汝放捨其花，
    汝當放捨外六塵、內六根、中六識。一時捨卻，無可捨處，是汝免生死處。」梵志於
    言下悟無生忍。世尊因靈山會上五百比丘得四禪定，具五神通，未得法忍，以宿命智
    通，各各自見過去殺父害母，及諸重罪，於自心內各各懷疑，於甚深法不能證入。於
    是文殊承佛神力，遂手握利劍，持逼如來。世尊乃謂文殊曰：「住！住！不應作逆，
    勿得害吾。吾必被害，為善被害。文殊師利！爾從本十害。文殊師利！爾從本已來無
    有我人，但以內心見有我人。內心起時，我必被害，即名為害，」於是五百比丘自悟
    本心，如夢如幻，於夢幻中無有我人，乃至能生所生父母。於是五百比丘同讚嘆曰：
    「文殊大智士，深達法源底。自手握利劍，持逼如來身。如劍佛亦爾，一相無有二。
    無相無所生，是中云何殺？」
    世尊因地布髮掩泥，獻花於然燈。然燈見布髮處，遂約退眾，乃指地曰：「此一
    方地，宜建一梵剎。」時眾中有一賢于長者，持標於指處插曰：「建梵剎竟。」時諸
    天散花，讚曰：「庶子有大智矣！」世尊因七賢女遊屍陀林，一女指屍曰：「屍在這
    裡，人向甚處去？」一女曰：「作麼？吟作麼？作麼？」諸姊諦觀，各各契悟，感帝
    釋散花曰：「惟願聖姊有何所須，我當終身供給。」女曰：「我家四事七珍，悉皆具
    足，唯要三般物：一要無根樹子一株，二要無陰陽地一片，三要叫不響山谷一所。」
    帝釋曰：「一切所須，我悉有之。若三般物，我實無得。」女曰：「汝若無此，爭解
    濟人？」帝釋罔措，遂同往白佛。佛言：「憍尸迦，我諸弟子大阿羅漢不解此義，唯
    有諸大菩薩乃解此義。」世尊因調達諦佛，生身入地獄，遂令阿難問：「你在地獄中
    安否？」曰：「我雖在地獄，如三禪天樂。」佛又令問：「你還求出否？」曰：「我
    待世尊來便出。」阿難曰：「佛是三界大師，豈有入地獄分？」曰：「佛既無入地獄
    分，我豈有出地獄分？」
    世尊因文殊忽起佛見、法見，被世尊威神攝向二鐵圍山，城東有一老母，與佛同
    生而不欲見佛。每見佛來，即便回避。雖然如此，回顧東西，總皆是佛。遂以手掩面
    ，於十指掌中亦總是佛。
    殃崛摩羅因持缽至一長者門，其家婦人正值產難，子母未分。長者曰：「瞿曇弟
    子，汝為至聖，當有何法能免難？」殃崛語長者曰：「我乍入道，未知此法。待我回
    問世尊，卻來相報。」及返，具事白佛。佛告殃崛：「汝速去報，言我自從賢聖法來
    ，未曾殺生。」殃崛奉佛語疾往告之。其婦得聞，當時分免。
    世尊嘗在尼俱律樹下坐次，因二商人問：「世尊還見車過否？」曰：「不見。」
    商人曰：「還聞否？」曰：「不聞。」商人曰：「莫禪定否？」曰：「不禪定。」曰
    ：「莫睡眠否？」曰：「不睡眠。」商人乃嘆曰：「善哉！善哉！世尊覺而不見。」
    遂厭白襢兩段。世尊在靈山會上，拈花示眾。是時眾皆默然，唯迦葉尊者破顏微笑。
    世尊曰：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，
    付囑摩訶迦葉。」
    世尊至多子塔前，命摩訶迦葉分座令坐，以僧伽梨圍之。遂告曰：「吾以正法眼
    藏密付於汝，汝當護持，傳付將來。」世尊臨入涅槃，文殊大士請佛再轉法輪。世尊
    咄曰：「文殊！吾四十九年住世，未曾說一字，汝請吾再轉法輪，是吾曾轉法輪邪？
    」世尊於涅槃會上，以手摩胸，告眾曰：「汝等善觀吾紫磨金色之身，瞻仰取足，勿
    令後悔。若謂吾滅度，非吾弟子。若謂吾不滅度，亦非吾弟子。」時百萬億眾，悉皆
    契悟。

    §西天祖師
    《一祖摩訶迦葉尊者》
    一祖摩訶迦葉尊者，摩竭陀國人也。姓婆羅門，父飲澤，母香志。昔為鍛金師，
    善明金性，使其柔伏。付法傳云：嘗於久遠劫中，毗婆尸佛入涅槃後，四眾起塔，塔
    中像面金色有缺壞。時有貧女，將金珠往金師所，請飾佛面。既而因共發願：願我二
    人為無姻夫妻。由是因緣，九十一劫身皆金色，後生梵天。天壽盡，生中天摩竭陀國
    婆羅門家，名曰迦葉波，此云飲光勝尊，蓋以金色為號也。繇是志求出家，冀度諸有
    。佛言：「善來，比丘！」鬚髮自除，袈裟著體，常於眾中稱歎第一。復言：「吾以
    清淨法眼，將付於汝。汝可流布，無令斷絕。」
    涅槃經云：爾時世尊欲涅槃時，迦葉不在眾會，佛告諸大弟子，迦葉來時，可令
    宣揚正法眼藏。爾時迦葉在耆闍崛山畢缽羅窟睹勝光明，即入三昧，以淨天眼，觀見
    世尊於熙連河側，入般涅槃。乃告其徒曰：「如來涅槃也，何其駛哉！」即至雙樹間
    ，悲戀號泣。佛於金棺出示雙足。爾時迦葉告諸比丘：「佛已茶毗，金剛舍利，非我
    等事。我等宜當結集法眼，無令斷絕。」乃說偈曰：「如來弟子，且莫涅槃，得神通
    者，當赴結集。」於是得神通者悉集王舍耆闍崛山畢缽羅窟。時阿難為漏未盡，不得
    入會，後證阿羅漢果，由是得人。迦葉乃白眾言：「此阿難比丘多聞總持，有大智慧
    ，常隨如來，梵行清淨。所聞佛法，如水傳器，無有遺餘。佛所讚歎，聰敏第一。宜
    可請彼集修多羅藏。」大眾默然。迦葉告阿難曰：「汝今宜宣法眼。」阿難聞語信受
    ，觀察眾心而宣偈言：「比丘諸眷屬，離佛不莊嚴。猶如虛空中，眾星之無月。」說
    是偈已，禮眾僧足，升法座而宣是言：「如是我聞。一時佛住某處說某經教，乃至人
    天等作禮奉行。」時迦葉問諸比丘：「阿難所言，不錯謬乎？」皆曰：「不異世尊所
    說。」迦葉乃告阿難言：「我今年不久留，今將正法付囑於汝。汝善守護，聽吾偈言
    。法法本來法，無法無非法。何於一法中，有法有不法」？」說偈已，乃持僧伽梨衣
    入雞足山，俟慈氏下生。即周孝王五年丙辰歲也。
    尊者因外道問：「如何是我我？」者曰：「覓我者是汝我。」外道曰：「這箇
    是我我，師我何在？」者曰：「汝問我覓。」尊者一日踏泥次，有一沙彌見，乃問尊
    者：「何得自為？」者曰：「我若不為，誰為我為？」
    《二祖阿難尊者》
    二祖阿難尊者，王舍城人也。姓剎利帝，父斛飯王，實佛之從弟也。梵語阿難陀
    ，此云慶喜，亦云歡喜。如來成道夜生，因為之名。多聞博達，智慧無礙。世尊以為
    總持第一，嘗所讚歎。加以宿世有大功德，受持法藏，如水傳器，佛乃命為侍者。尊
    者一日白佛言：「今日入城，見一奇特事。」佛曰：「見何奇特事？」者曰：「入城
    時見一攢樂人作舞，出城總見無常。」佛曰：「我昨日入城，亦見一奇特事。」者曰
    ：「未審見何奇特事？」佛曰：「我入城時見一攢樂人作舞，出城時亦見樂人作舞。
    」一日問迦葉曰：「師兄！世尊傳金襴袈裟外，別傳箇甚麼？」迦葉召阿難，阿難應
    諾。迦葉曰：「倒卻門前剎竿著！」
    後阿闍世王白言：「仁者！如來、迦葉尊勝二師，皆已涅槃，而我多故，悉不能
    睹。尊者般涅槃時，願垂告別。」尊者許之。後自念言：「我身危脆，猶如聚沫，況
    復衰老，豈堪久長？阿闍世王與吾有約。」乃詣王宮，告之曰：「吾欲入涅槃，來辭
    耳。」門者曰：「王寢，不可以聞。」者曰：「俟王覺時，當為我說。」時阿闍世王
    夢中見一寶蓋，七寶嚴飾，千萬億眾圍繞瞻仰；俄而風雨暴至，吹折其柄，珍寶瓔珞
    ，悉墜於地，心甚驚異。既寤，門者具白上事。王聞，失聲號慟，哀感天地。即至毗
    舍離城，見尊者在恆河中流，跏趺而坐。王乃作禮，而說偈曰：「稽首三界尊，棄我
    而至此，暫憑悲願力，且莫般涅槃。」時毗舍離王亦在河側，說偈言：「尊者一何速
    ，而歸寂滅場；願住須臾間，而受於供養。」尊者見二國王咸來勸請，乃說偈言：「
    二王善嚴住，勿為苦悲戀。涅槃當我靜，而無諸有故。」尊者復念：「我若偏向一國
    ，諸國爭競，無有是處，應以平等度諸有情。遂於恆河中流，將入寂滅。是時山河大
    地，六種震動，雪山有五百仙人，睹茲瑞應，飛空而至，禮尊者足，胡跪白言：「我
    於長老，當證佛法，願垂大慈，度脫我等。」尊者默然受請，即變殑伽河悉為金地，
    為其仙眾說諸大法。尊者復念：先所度脫弟子應當來集。須臾，五百羅漢從空而下，
    為諸仙人出家授具。其仙眾中有二羅漢：一名商那和修，二名末田底迦。尊者知是法
    器，乃告之曰：「昔如來以大法眼付大迦葉，迦葉入定而付於我；我今將滅，用傳於
    汝。汝受吾教，當聽偈言：本來付有法，付了言無法。各各須自悟，悟了無無法。」
    」尊者付法眼藏竟，踊身虛空，現十八變入風奮迅三昧。分身四分：一分奉忉利天，
    一分奉娑竭羅龍宮，一分奉毗舍離王，一分奉阿闍世王。各造寶塔而供養之。乃厲王
    十二年癸巳歲也。

    《三祖商那和修尊者》
    三祖商那和修尊者，摩突羅國人也。亦名舍那婆斯。姓毗舍多，父林勝，母憍奢
    耶，在胎六年而生。梵語商諾迦，此云自然服，即西域九枝秀草名也。若聖人降生，
    則此草生於淨潔之地。和修生時，瑞草斯應。昔如來行化至摩突羅國，見一青林，枝
    葉茂盛，語阿難曰：「此林地名優留荼，吾滅度後一百年，有比丘商那和修，於此轉
    妙法輪。」後百歲，果誕和修，出家證道，受慶喜尊者法眼，化導有情。及止此林，
    降二火龍，歸順佛教。龍因施其地，以建梵宮。尊者化緣既久，思付正法。尋於吒利
    國，得優波鞠多以為給侍。因問鞠多曰：「汝年幾邪？」答曰：「我年十七。」者曰
    ：「汝身十七，性十七邪？」答曰：「師髮已白，為髮白邪？心白邪？」者曰：「我
    但髮白，非心白耳。」鞠多曰：「我身十七，非性十七也。」尊者知是法器。後三載
    ，遂為落髮授具。乃告曰：「昔如來以無上法眼付囑迦葉。展轉相授，而至於我；我
    今付汝，勿令斷絕。汝受吾教，聽吾偈言：非法亦非心，無心亦無法。說是心法時，
    是法非心法。」」說偈已，即隱於罽賓國南象白山中。後於三昧中，見弟子鞠多有五
    百徒眾，常多懈慢。尊者乃往彼，現龍奮迅三昧以調伏之。而說偈曰：「通達非彼此
    ，至聖無長短。汝除輕慢意，疾得阿羅漢。」五百比丘聞偈已，依教奉行，皆獲無漏
    。尊者乃現十八變火光三昧，用焚其身。鞠多收舍利，葬於梵迦羅山。五百比丘各持
    一幡，迎導至彼，建塔供養。乃宣王二十二年乙未歲也。
    《四祖優波鞠多尊者》
    四祖優波鞠多尊者，吒利國人也。亦名優波崛多。又名鄔波鞠多。姓首陀，父善
    意。十七出家，二十證果。隨方行化，至摩突羅國，得度者甚眾。由是魔宮震動，波
    旬愁怖，遂竭其魔力，以害正法。尊者即入三昧，觀其所由。波旬復伺便，密持瓔珞
    縻之于頸。及尊者出定，乃取人狗蛇三屍，化為華鬘，[而(上)火(下)]言慰諭波旬曰
    ：「汝與我瓔珞，甚是珍妙。吾有華鬘，以相酬奉。」波旬仇華鬘，以相酬奉。」波
    旬大喜，引頸受之，即變為三種臭屍，蟲蛆壞爛。波旬厭惡，大生憂惱。盡己神力，
    不能移動。乃升六欲天，告諸天主。又詣梵王，求其解免。彼各告言：「十力弟子，
    所作神變，我輩凡陋，何能去之？」波旬曰：「然則奈何？」梵王曰：「汝可歸心尊
    者，即能除斷。」乃為說偈，令其回向曰：「若因地倒，還因地起；離地求起，終無
    其理。」波旬受教已，即下天宮，禮尊者足，哀露懺悔。尊者告曰：「汝自今去，於
    如來正法，更不作嬈害否？」波旬曰：「我誓回向佛道，永斷不善。」尊者曰：「若
    然者，汝可口自唱言：皈依三寶。」魔王合掌三唱，華鬘悉除。乃歡喜踊躍，作禮尊
    者而說偈曰：「稽首三昧尊，十力聖弟子。我今願回向，勿令有劣弱。」尊者在世化
    導，證果最多。每度一人，以一籌置於石室。其室縱十八肘，廣十二肘，充滿其間。
    最後有一長者子，名曰香眾，來禮尊者，志求出家。尊者問曰：「汝身出家，心
    出家？」答曰：「我來出家，非為身心。」尊者曰：「不為身心，復誰出家？」答曰
    ：「夫出家者，無我我故。無我我故，即心不生滅；心不生滅，即是常道。諸佛亦常
    心無形相，其體亦然。」尊者曰：「汝當大悟，心自通達。宜依佛法僧，紹隆聖種。
    」即為剃度，授具足戒。仍告之曰：「汝父嘗夢金日而生汝，可名提多迦。」復謂曰
    ：「如來以大法眼藏，次第傳授，以至於我。今復付汝，聽吾偈言：心自本來心，本
    心非有法。有法有本心，非心非本法。」」付法已，乃踊身虛空，呈十八變，卻復本
    座，跏趺而逝。提多迦以室內籌用焚師軀，收舍利，建塔供養。即平王三十年庚子歲
    也。
    《五祖提多迦尊者》
    五祖提多迦尊者，摩伽陀國人也。梵語提多迦，此云通真量。初生之時，父夢金
    日自屋而出，照耀天地。前有大山，諸寶嚴飾。山頂泉涌，滂沱四流。後遇鞠多尊者
    ，為解之曰：「寶山者，吾身也。泉涌者，法無盡也。日從屋出者，汝今入道之相也
    。照耀天地者，汝智慧超越也。」尊者聞師說已，歡喜踊躍，而唱偈言：「巍巍七寶
    山，常出智慧泉。回為真法味，能度諸有緣。」鞠多尊者亦說偈曰：「我法傳於汝，
    當現大智慧。金日從屋出，照耀於天地。」提多迦聞師妙偈，設禮奉持。後至中印度
    ，彼國有八千大仙，彌遮迦為首。聞尊者至，率眾瞻禮。謂尊者曰：「昔與師同生梵
    天，我遇阿私陀仙授我仙法，師逢十力弟子，修習禪那，自此報分殊塗，已經六劫。
    」者曰：「支離累劫，誠哉不虛。今可捨邪歸正，以入佛乘。」彌遮迦曰：「昔阿私
    陀仙人授我記云：汝卻後六劫，當遇同學，獲無漏果。」今也相遇，非宿瘦。」今也
    相遇，非宿緣邪？願師慈悲，令我解脫。」者即度出家，命諸聖授戒。其餘仙眾，始
    生我慢。尊者示大神通，於是俱發菩提心，一時出家。者乃告彌遮迦曰：「昔如來以
    大法眼藏密付迦葉，展轉相授，而至於我。我今付汝，當護念之。」乃說偈曰：「通
    達本法心，無法無非法。悟了同未悟，無心亦無法。」說偈已，踊身虛空作十八變，
    火光三昧，自焚其軀。彌遮迦與八千比丘同收舍利，於班荼山中起塔供養。即莊王五
    年己丑歲也。

    《六祖彌遮迦尊者》
    六祖彌遮迦尊者，中印度人也。既傳法已，遊化至北天竺國，見雉堞之上有金色
    祥雲，歎曰：「斯道人氣也，必有大士為吾嗣。」乃入城，於闤闠間有一人手持酒器
    ，逆而問曰：「師何方來？欲往何所？」祖曰：「從自心來，欲往無處。」曰：「識
    我手中物否？」祖曰：「此是觸器而負淨者。」曰：「師識我否？」祖曰：「我即不
    識，識即非我。」復謂之曰：「汝試自稱名氏，吾當後示本因。」彼說偈答曰：「我
    從無量劫，至于生此國，本姓頗羅墮，名字婆須蜜。」祖曰：「我師提多迦說，世尊
    昔遊北印度，語阿難言：「此國中吾滅後三百年，有一聖人姓頗羅墮，名婆須蜜，而
    於禪祖，當獲第七。」世尊記汝，汝應出家。」彼乃置器禮師。側立而言曰：「我思
    往劫，嘗作檀那，獻一如來寶座，彼佛記我曰：汝於賢劫釋迦法中，宣傳至教。」今
    符師說，願加度脫。」祖即與披剃，復圓戒相，乃告之曰：「正法眼藏，今付於汝，
    勿令斷絕。」乃說偈曰：「無心無可得，說得不名法。若了心非心，始解心心法。」
    祖說偈已，入師子奮迅三昧，踊身虛空，高七多羅樹，卻復本座，化火自焚。婆須蜜
    收靈骨，貯七寶函，建浮圖寘于上級。即襄王十五年甲申歲也。
    《七祖婆須蜜尊者》
    七祖婆須蜜者，北天竺國人也。姓頗羅墮，常服淨衣，執酒器，遊行里閈，或吟
    或嘯，人謂之狂。及遇彌遮迦尊者，宣如來往誌，自省前緣，投器出家，受法行化。
    至迦摩羅國，廣與佛事。於法座前，忽有智者自稱：「我名佛陀難提，今與師論義。
    」祖曰：「仁者論即不義，義即不論。若擬論義，終非義論。」難提知師義勝，心即
    欽服。曰：「我願求道，霑甘露味。」祖遂與剃度，而授具戒。復告之曰：「如來正
    法眼藏，我今付汝，汝當護持。」乃說偈曰：「心同虛空界，示等虛空法。證得虛空
    時，無是無非法。」即入慈心三昧。時梵王帝釋及諸天眾俱來作禮，而說偈言：「賢
    劫眾聖祖，而當第七位。尊者哀念我，請為宣佛地。」尊者從三昧起，示眾曰：「我
    所得法，而非有故，若識佛地，離有無故。」語已，還入三昧，示涅槃相。難提即於
    本座起七寶塔，以葬全身。即定王十七年辛未歲也。
    《八祖佛陀難提尊者》
    八祖佛陀難提尊者，迦摩羅國人也。姓瞿曇氏，頂有肉髻，辯捷無礙。初遇婆須
    蜜，出家受教。既而領徒行化，至提伽國毗舍羅家，見舍上有白光上勝，謂其徒曰：
    「此家有聖人，口無言說，真大乘器。不行四衢，知觸穢耳。」言訖，長者出致禮，
    問：「何所須？」祖曰：「我求侍者。」長者曰：「我有一子，名伏馱蜜多，年已五
    十，口未曾言，足未曾履。」祖曰：「如汝所說，真吾弟子。」伏馱聞之，遽起禮拜
    ，而說偈曰：「父母非我親，誰是最親者？諸佛非我道，誰為最道者？」祖以偈答曰
    ：「汝言與心親，父母非可比；汝行與道合，諸佛心即是。外求有相佛，與汝不相似
    。欲識汝本心，非合亦非離。」伏馱聞偈已，便行七步。祖曰：「此子昔曾值佛，悲
    願廣大，慮父母受情難捨，故不言不履耳。」長者遂捨令出家。祖尋授具戒，復告之
    曰：「我今以如來正法眼藏付囑於汝，勿令斷絕。」乃說偈曰：「虛空無內外，心法
    亦如此。若了虛空故，是達真如理。」伏馱承師付囑，以偈讚曰：「我師禪祖中，當
    得為第八。法化眾無量，悉獲阿羅漢。」爾時佛陀難提即現神變，卻復本座，儼然寂
    滅。眾與寶塔，葬其全身。即景王十年寅歲也。
    《九祖伏馱蜜尊者》
    九祖伏馱蜜多尊者，提伽國人也。姓毗舍羅。既受八祖付囑，後至中印度行化。
    時有長者香蓋，攜一子而來，瞻禮祖曰：「此子處胎六十歲，因號難生。嘗會一仙者
    ，謂此兒非凡，當為法器。今遇尊者，可令出家。」祖即與落髮授戒，羯磨之際，祥
    光燭座，仍感舍利三七粒現前，自此精進忘疲。既而祖告之曰：「如來大法眼藏，今
    付於汝。汝護念之。」乃說偈曰：「真理本無名，因名顯真理。受得真實法，非真亦
    非偽。」祖付法已，即入盡三昧而般涅槃。眾以香油旃檀闍維，收舍舍利，建塔于那
    爛陀寺。即敬王三十三年甲寅歲也。
    《十祖脅尊者》
    十祖脅尊者，中印度人也。本名難生。初將誕時，父夢一白象，背有寶座，座上
    安一明珠，從門而入，光照四眾，既覺遂生。從值九祖，執侍左右，未嘗睡眠，謂其
    脅不至席，遂號脅尊者焉。初至華氏國，憩一樹下。右手指地而告眾曰：「此地變金
    色，當有聖人入會。」言訖，即變金色。時有長者子富那夜奢，合掌前立。祖問曰：
    「汝從何來？」荅曰：「我心非往。」祖曰：「汝何處住？」荅曰：「我心非止。」
    祖曰：「汝不定邪？」曰：「諸佛亦然。」祖曰：「汝非諸佛。」曰：「諸佛亦非。
    」祖因說偈曰：「此地變金色，預知有聖至。當坐菩提樹，覺華而成已。」夜奢復說
    偈曰：「師坐金色地，常說真實義。回光而照我，令入三摩諦。」祖知其意，即度出
    家，復具戒品，乃告之曰：「如來大法藏，今付於汝，汝護念之。」乃說偈曰：「真
    體自然真，因真說有理。領得真真法，無行亦無止。」祖付法已，即現神變而入涅槃
    ，化火自焚。四眾各以衣祴盛舍利，隨處與塔而供養之。即貞王二十七年己亥歲也。
    《十一祖富那夜奢尊者》
    十一祖富那夜奢尊者，華氏國人也。姓瞿曇氏，父寶身。既得法於脅尊者，尋詣
    波羅奈國，有馬鳴大士迎而作禮。問曰：「我欲識佛，何者即是？」祖曰：「汝欲識
    佛，不識者是。」曰：「佛既不識，焉知是乎？」祖曰：「既不識佛，焉知不是？」
    曰：「此是鋸義。」祖曰：「彼是木義。」祖問：「鋸義者何？」曰：「與師平出。
    」馬鳴卻問：「木義者何？」祖曰：「汝被我解。」馬鳴豁然省悟，稽首皈依，遂求
    剃度。祖謂眾曰：「此大士者，昔為毗舍利國王。其國，有一類人如馬裸露，王運神
    力分身為蠶，彼乃得衣。王後復生中印度，馬人感戀悲鳴，因號馬鳴焉。如來記云：
    吾滅度後六百年，當有賢者馬鳴於波羅奈國，摧伏異道，度人無量，繼吾傳化。」今
    正是時。」即告之曰：「如來大法眼藏，今付於汝。」即說偈曰：「迷悟如隱顯，明
    暗不相離。今付隱顯法，非一亦非二。」尊者付法已，即現神變，湛然圓寂。眾興寶
    塔，以閟全身。即安王十九年戊戌歲也。

    《十二祖馬鳴尊者》
    十二祖馬鳴大士者，波羅奈國人也。亦名功勝，以有作無作諸功德最為殊勝，故
    名焉。既受法於夜奢尊者，後於華氏國轉妙法輪。忽有老人，座前仆地，祖謂眾曰：
    「此非庸流，當有異相。」言訖不見。俄從地涌出一金色人，復化為女子，右手指祖
    而說偈曰：「稽首長老尊，當受如來記。今於此地上，宣通第一義。」說偈已，瞥然
    不見。祖曰：「將有魔來，與吾較﹝音角﹞力。」有頃，風雨暴至，天地晦冥。祖曰
    ：「魔中悁a晦冥。祖曰：「魔之 來信矣，吾當除之。」即指空中，現一大金龍，奮
    發威神，震動山岳。祖儼然於座，魔事隨滅。經七日，有一小蟲，大若蟭螟，潛形座
    下。祖以手取之，示眾曰：「斯乃魔之所變，盜聽吾法耳。」乃放之令去，魔不能動
    。祖告之曰：「汝但歸依三寶，即得神通。」遂復本形，作禮懺悔。祖問曰：「汝名
    誰邪？眷屬多少？」曰：「我名迦毗摩羅，有三千眷屬。」祖曰：「盡汝神力，變化
    若何？」曰：「我化巨海極為小事。」祖曰：「汝化性海得否？」曰：「何謂性海，
    我未嘗知。」祖即為說性海曰：「山河大地，皆依建立。三昧六通，由茲發現。」迦
    毗摩羅聞言，遂發信心，與徒眾三千，俱求剃度。祖乃召五百羅漢，與授具戒。復告
    之曰：「如來大法眼藏，今當付汝。汝聽偈言：隱顯即本法，明暗元不二。今付悟了
    法，非取亦非離。」」付囑已，即入龍奮迅三昧，挺身空中，如日輪相，然後示滅。
    四眾以真體藏之龍龕。即顯王四十二年甲午歲也。
    《十三祖迦毗摩羅尊者》
    十三祖迦毗摩羅尊者，華氏國人也。初為外道，有徒三千，通諸異論。後於馬鳴
    尊者得法，領徒至西印度。彼有太子，名雲自在。仰尊者名，請於宮中供養。祖曰：
    「如來有教，沙門不得親近國王、大臣權勢之家。」太子曰：「今我國城之北，有大
    山焉。山有一石窟，可可禪寂于此否？」祖曰：「諾。」即入彼山。行數里，逢一大
    蟒，祖直前不顧，盤繞祖身，祖因與授三皈依，蟒聽訖而去。祖將至石窟，復有一老
    人素服而出，合掌問訊。祖曰：「汝何所止？」答曰：「我昔嘗為比丘，多樂寂靜，
    有初學比丘數來請益，而我煩於應答，起嗔恨想，命終墮為蟒身，住是窟中，今已千
    載。適遇尊者，獲聞戒法，故來謝爾。」祖問曰：「此山更有何人居止？」曰：「北
    去十里，有大樹蔭覆五百大龍，其樹王名龍樹，常為龍眾說法，我亦聽受耳。」祖遂
    與徒眾詣彼，龍樹出迎曰：「深山孤寂，龍蟒所居。大德至尊，何枉神足？」祖曰：
    「吾非至尊，來訪賢者。」龍樹默念曰：「此師得決定性明道眼否？是大聖繼真乘否
    ？」祖曰：「汝雖心語，我已意知。但辦出家，何慮吾之不聖？」龍樹聞已，悔謝。
    祖即與度脫，及五百龍眾俱授具戒。復告之曰：「今以如來大法眼藏，付囑於汝。諦
    聽偈言：非隱非顯法，說是真實際。悟此隱顯法，非愚亦非智」」付法已，即現神變
    ，化火焚身。龍樹收五色舍利，建塔焉。即赧王四十六年壬辰歲也。

    《十四祖龍樹尊者》
    十四祖龍樹尊者，西天竺國人也，亦名龍勝。始於摩羅尊者得法，後至南印度。
    彼國之人，多信福業。祖為說法，遞相謂曰：「人有福業，世間第一。徒言佛性，誰
    能睹之？」祖曰：「汝欲見佛性，先須除我慢。」彼人曰：「佛性大小？」祖曰：「
    非大非小，非廣非狹。無福無報，不死不生。」彼聞理勝，悉回初心。祖復於座上，
    現自在身，如滿月輪。一切眾唯聞法音，不睹祖相。彼眾中有長者子，名迦那提婆，
    謂眾曰：「識此相否？」眾曰：「目所未睹，安能辨識？」提婆曰：「此是尊者現佛
    性體相，以示我等。何以知之？蓋以無相三昧，形如滿月。佛性之義，廓然虛明。」
    言訖，輪相即隱，復居本座，而說偈言：「身現圓月相，以表諸佛體。說法無其形，
    用辨非聲色。」彼眾聞偈，頓悟無生，咸願出家，以求解脫。祖即為剃髮，命諸聖授
    具。其國先有外道五千餘眾，作大幻術，眾皆宗仰。祖悉為化之，令歸三寶。復造大
    智度論、中論、十二門論，垂之於世。後告上首弟子迦那提婆曰：「如來大法眼藏今
    當付汝。聽吾偈言：為明隱顯法，方說解脫理。於法心不證，無瞋亦無喜。」」付法
    訖，入月輪三昧，廣現神變，復就本座，凝然禪寂。迦那提婆與諸四眾，共建寶塔以
    葬焉。即秦始皇三十五年己丑歲也。

    《十五祖迦那提婆尊者》
    十五祖迦那提婆尊者，南天竺國人也，姓毗舍羅。初求福業，兼樂辯論。後謁龍
    樹大士。將及門，龍樹知是智人，先遣侍者以滿缽水置於座前。尊者睹之，即以一針
    投之而進，欣然契會。龍樹即為說法，不起於座，現月輪相，唯聞其聲，不見其形。
    祖語眾曰：「今此瑞者，師現佛性。表說法非聲色也。」祖既得法，後至迦毗羅國。
    彼有長者，曰梵摩淨德一日，園樹生耳如菌，味甚美。唯長者與第二子羅[日候]羅
    多取而食之。取已隨長，盡而復生。自餘親屬，皆不能見。祖知其彬親屬，皆不能見
    。祖知其宿因，遂至其家。長者迺問其故。祖曰：「汝家昔曾供養一比丘，然此比丘
    道眼未明，以虛霑信施，故報為木菌。唯汝與子精誠供養，得以享之，餘即否矣。」
    又問長者：「年多少？」答曰：「七十有九。」祖乃說偈曰：「入道不通理，復身還
    信施。汝年八十一，此樹不生耳。」長者聞偈已，彌加歎伏。且曰：「弟子衰老，不
    能事師，願捨次子，隨師出家。」祖曰：「昔如來記此子，當第二五百年為大教主。
    今之相遇，蓋符宿因。」即與剃髮執侍。至巴連弗城，聞諸外道欲障佛法。計之既久
    ，祖乃執長旛入彼眾中。彼問祖曰：「汝何不前？」祖曰：「汝何不後？」彼曰：「
    汝似賤人。」祖曰：「汝似良人。」彼曰：「汝解何法？」祖曰：「汝百不解。」彼
    曰：「我欲得佛。」祖曰：「我灼然得佛。」彼曰：「汝不合得。」祖曰：「元道我
    得，汝實不得。」彼曰：「汝既不得，云何言得？」祖曰：「汝有我故，所以不得。
    我無我我，故自當得。」彼辭既屈，乃問祖曰：「汝名何等？」祖曰「我名迦那提婆
    。」彼既夙聞祖名，乃悔過致謝。時眾中猶互興問難，祖折以無礙之辯，由是歸伏。
    乃告上足羅候羅多而付法眼。偈曰：「本對傳法人，為說解脫理。於法實無證，無終
    亦無始。」祖說偈已，入奮迅定，身放八光，而歸寂滅。學眾興塔而供養之。即前漢
    文帝十九年庚辰歲也。

    《十六祖羅[日侯]羅多尊者》(借候字)
    十六祖羅[候]羅多尊者，迦毗羅國人也。行化至室羅筏城，有河名曰金水，其味
    殊美，中流復現五佛影。祖告眾曰：「此河之源，凡五百里，有聖者僧伽難提居於彼
    處。佛誌：一千年後，當紹聖位。」」語已，領諸學眾，泝流而上。至彼，見僧伽難
    提安坐入定。祖與眾伺之。經三七日，方從定起。祖問曰：「汝身定邪，心定邪？」
    提曰：「身心俱定。」祖曰：「身心俱定，何有出入？」提曰：「雖有出入，不失定
    相。如金在井，金體常寂。」祖曰：「若金在井，若金出井，金無動靜，何物出入？
    」提曰：「言金動靜，何物出入？言金出入，金非動靜。」祖曰：「若金在井，出者
    何金？若金出井，在者何物？」提曰：「金若出井，在者非金。金若在井，出者非物
    。」祖曰：「此義不然。」提曰：「彼義非著。」祖曰：「此義當墮。」提曰：「彼
    義不成。」祖曰：「彼義不成，我義成矣。」提曰：「我義雖成，法非我故。」祖曰
    ：「我義已成，我無我故。」提曰：「我無我故，復成何義？」祖曰：「我無我故，
    故成汝義。」提曰：「仁者師誰，得是無我？」祖曰：「我師迦那提婆，證是無我。
    」難提以偈贊曰：「稽首提婆師，而出於仁者。仁者無我故，我欲師仁者。」祖以偈
    答曰：「我已無我故，汝須見我我。汝若師我故，知我非我我。」難提心意豁然，即
    求度脫。祖曰：「汝心自在，非我所繫。」語已，即以右手擎金缽，舉至梵宮，取彼
    香飯，將齋大眾，而大眾忽生厭惡之心。祖曰：「非我之咎，汝等自業。」即命難提
    分座同食，眾復訝之。祖曰：「汝不得食，皆由此故。當知與吾分座者，即過去娑羅
    樹王如來也。愍物降跡，汝輩亦莊嚴劫中已至三果而未證無漏盲證無漏者也。」眾曰
    ：「我師神力，斯可信矣。彼云過去佛者，即竊疑焉。」難提知眾生慢，乃曰：「世
    尊在日，世界平正，無有丘陵，江河溝洫，水悉甘美，草木滋茂，國土豐盈。無八苦
    、行十善，自雙樹示滅八百餘年，世界丘墟，樹木枯悴，人無至信，正念輕微，不信
    真如，唯愛神力。」言訖，以右手漸展入地，至金剛輪際，取甘露水，以琉璃器持至
    會所。大眾見之，即時欽慕，悔過作禮。於是，祖命僧伽難提而付法眼。偈曰：「於
    法實無證，不取亦不離。法非有無相，內外云何起？」祖付法已，安坐歸寂。四眾建
    塔。當前漢武帝二十八年戊辰歲也。
    《十七祖僧伽難提尊者》
    十七祖僧伽難提尊者，室羅筏城寶莊嚴王之子也。生而能言，常讚佛事。七歲即
    厭世樂，以偈告其父母曰：「稽首大慈父，和南骨血母。我今欲出家，幸願哀愍故。
    」父母固止之，遂終日不食。乃許其在家出家，號僧伽難提。復命沙門禪利多為之師
    。積十九載，末嘗退倦。每自念言：「身居王宮，胡為出家？」一夕，天光下屬，見
    一路坦平，不覺徐行。約十里許，至大巖前，有石窟焉，乃燕寂于中。父既失子，即
    擯禪利多出國，訪尋其子，不知所在。經十年，祖得法受記已，行化至摩提國，忽有
    涼風襲眾，身心悅適非常，而不知其然。祖曰：「此道德之風也。當有聖者出世，嗣
    續祖燈乎？」言訖，以神力攝諸大眾，遊歷山谷。食頃，至一峰下，謂眾曰：「此峰
    頂有紫雲如蓋，聖人居此矣。」即與大眾徘徊久之。見山舍一童子，持圓鑑直造祖前
    。祖問：「汝幾歲邪？」曰：「百歲。」祖曰：「汝年尚幼，何言百歲？」童曰：「
    我不會理，正百歲耳。」祖曰：「汝善機邪？」童曰：「佛言：若人生百歲，不會諸
    佛機，未若生一日，而得決了之。」祖曰：「汝手中者，當何所表？」童曰：「諸佛
    大圓鑑，內外無瑕翳。兩人同得見，心眼皆相似。」彼父母聞子語，即捨令出家。祖
    攜至本處，授具戒訖，名伽耶舍多。他時聞風吹殿鈴聲，祖問曰：「鈴鳴邪？風鳴邪
    ？」舍多曰：「非風鈴鳴，我心鳴耳。」祖曰：「心復誰乎？」舍多曰：「俱寂靜故
    。」祖曰：「善哉！善哉！繼吾道者，非子而誰？」即付法眼。偈曰：「心地本無生
    ，因地從緣起。緣種不相妨，華果亦復爾。」祖付法已，右手攀樹而化。大眾議曰：
    「尊者樹下歸寂，其垂蔭後裔乎！」將奉全身於高原建塔，眾力不能舉，即就樹下起
    塔。當前漢昭帝十三年丁未歲也。
    《十八祖伽耶舍多尊者》
    十八祖伽耶舍多尊者，摩提國人也。姓鬱頭藍，父天蓋，母方聖。嘗夢大神持鑑
    ，因而有娠。凡七日而誕，肌體瑩如琉璃，未嘗洗沐，自然香潔。幼好閑靜，語非常
    童。持鑑出遊，遇難提尊者。得度後，領徒至大月氏國。見一婆羅門舍有異氣，祖將
    入彼舍，舍主鳩摩羅多問曰：「是何徒眾？」祖曰：「是佛弟子。」彼聞佛號，心神
    竦然，即時閉戶。祖良久扣其門，羅多曰：「此舍無人。」祖曰：「答無者誰？」羅
    多聞語，知是異人，遽開關延接。祖曰：「昔世尊記曰：吾滅後一千年，有大士出現
    於月氏國，紹隆玄化。」今汝值吾，應斯嘉運。」於是鳩摩羅多發宿命智，投誠出家
    。授具訖，付法偈曰：「有種有心地，因緣能發萌。於緣不相礙，當生生不生。」祖
    付法已，踊身虛空，現十八種神變，化火光三昧，自焚其身。眾以舍利起塔。當前漢
    成帝二十年戊申歲也。
    《十九祖鳩摩羅多尊者》
    十九祖鳩摩羅多尊者，大月氏國婆羅門之子也。昔為自在天人。﹝欲界第六天。
    ﹞見菩薩瓔珞，忽起愛心，墮生忉利。﹝欲界第二天。﹞聞憍尸迦說般若波羅蜜多，
    以法勝故，升于梵天色界。以根利故，善說法要，諸天尊為導師。以繼祖時至，遂降
    月氏。後至中天竺國，有大士名闍夜多，問曰：「我家父母素信三寶，而常縈疾瘵，
    凡所營作，皆不如意；而我鄰家久為旃陀羅行，而身常勇健，所作和合。彼何幸，而
    我何辜？」祖曰：「何足疑乎！且善惡之報有三時焉：凡人但見仁夭暴壽、逆吉義凶
    ，便謂亡因果、虛罪福，殊不知影響相隨，毫釐靡忒。縱經百千萬劫，亦不磨滅。」
    時闍夜多聞是語已，頓釋所疑。祖曰：「汝雖已信三業，而未明業從惑生，惑因識有
    ，識依不覺，不覺依心。心本清淨，無生滅，無造作，無報應，無勝負，寂寂然，靈
    靈然。汝若入此法門，可與諸佛同矣。一切善惡、有為無為，皆如夢幻。」闍夜多承
    言領旨，即發宿慧，懇求出家。既受具，祖告曰：「吾今寂滅時至，汝當紹行化跡。
    」乃付法眼，偈曰：「性上本無生，為對求人說。於法既無得，何懷決不決。」又云
    ：「此是妙音如來見性清淨之句，汝宜傳布後學。」言訖，即於座上，以指爪剺面，
    如紅蓮開出，大光明照耀四眾，而入寂滅。闍夜多起塔。當新室十四年壬午歲也。

    《二十祖闍夜多尊者》
    二十祖闍夜多尊者，北天竺國人也。智慧淵沖，化導無量。後至羅閱城，敷揚頓
    教。彼有學眾，唯尚辯論。為之首者，名婆修盤頭。﹝此云遍行。﹞常一食不臥，六
    時禮佛，清淨無欲，為眾所歸。祖將欲度之，先問彼眾曰：「此遍行頭陀，能修梵行
    ，可得佛道乎？」眾曰：「我師精進，何故不可。」祖曰：「汝師與道遠矣。設苦行
    歷於塵劫，皆虛妄之本也。」眾曰：「尊者蘊何德行而譏我師？」祖曰：「我不求道
    ，亦不顛倒。我不禮佛，亦不輕慢。我不長坐，亦不懈怠。我不一食，亦不雜食。我
    不知足，亦不貪欲。心無所希，名之曰道。」時遍行聞已，發無漏智，歡喜讚歎。祖
    又語彼眾曰：「會吾語否？吾所以然者，為其求道心切。夫絃急即斷，故吾不贊。令
    其住安樂地，入諸佛智。」復告遍行曰：「吾適對眾，抑挫仁者，得無惱於衷乎？」
    遍行曰：「我憶念七劫前，生常安樂國，師於智者月淨，記我非久當證斯陀含果。時
    有大光明菩薩出世，我以老故，策杖禮謁。師叱我曰：「重子輕父，一何鄙哉！」時
    我自謂無過，請師示之。師曰：「汝禮大光明菩薩，以杖倚壁畫佛面，以此過慢，遂
    失二果。」我責躬悔過以來，聞諸惡言，如風如響，況今獲飲無上甘露，而反生熱惱
    邪？惟願大慈，以妙道垂誨。」祖曰：「汝久植眾德，當繼吾宗。聽吾偈曰：言不合
    無生，同於法界性。若能如是解，通達事理竟。」」祖付法已，不起於座，奄然歸寂
    。闍維，收舍利建塔，當後漢明帝十七年甲戌歲也。
    《二十一祖婆修盤頭尊者》
    二十一祖婆修盤頭尊者，羅閱城人也。姓毗舍佉，父光蓋，母嚴一。家富而無子
    ，父母禱于佛塔而求嗣焉。一夕，母夢吞明暗二珠，覺而有孕。經七日，有一羅漢名
    賢眾至其家，光蓋設禮，賢眾端坐受之。嚴一出拜，賢眾避席，云：「回禮法身大士
    。」光蓋罔測其由，遂取一寶珠跪獻，試其真偽。賢眾即受之，殊無遜謝。光蓋不能\n忍，問曰：「我是丈夫，致禮不顧；我妻何德，尊者避之。」賢眾曰：「我受禮納珠
    ，貴福汝耳。汝婦懷聖子，生當為世燈慧日，故吾避之，非重女人也。」賢眾又曰：
    「汝婦當生二子，一名婆修盤頭，則吾所尊者也。二名芻尼。﹝此云野鵲子﹞。昔如
    來在雪山修道，芻尼巢於頂上，佛既成道，芻尼受報為那提國王。佛記云：汝至第二
    五百年，生羅閱城毗舍佉家，與聖同胞。」今無爽矣。」後一月，果產二子。尊者婆
    修盤頭年至十五，禮光度羅漢出家，感毗婆訶菩薩與之授戒。行化至那提國，彼王名
    常自在，有二子：一名摩訶羅，次名摩拏羅。王問祖日：「羅閱城土風，與此何異？
    」祖曰：「彼土曾三佛出世，今王國有二師化導。」王曰：「二師者誰？」祖曰：「
    佛記第二五百年，有二神力大士出家繼聖，即王之次子摩拏羅，是其一也。吾雖德薄
    ，敢當其一。」王曰：「誠如尊者所言，當捨此子作沙門。」祖曰：「善哉！大王能
    遵佛旨。」即與授具，付法。偈曰：「泡幻同無礙，如何不了悟，達法在其中，非今
    亦非古。」祖付法已，踊身高半由旬，屹然而住。四眾仰瞻虔請，復坐跏趺而逝。荼
    毗得舍利，建塔。當後漢殤侶，建塔。當後漢殤帝十二年丁巳歲也。

    《二十二祖摩拏羅尊者》
    二十二祖摩拏羅尊者，那提國常自在王之子也。年三十，遇婆修祖師出家傳法至
    西印度。彼國王名得度，即瞿曇種族，歸依佛乘，勤行精進。一日，於行道處，現一
    小塔，欲取供養，眾莫能舉。王即大會梵行、禪觀、咒術等三眾，欲問所疑。時祖亦
    赴此會，是三眾皆莫能辨。祖即為王廣說塔之所因，﹝塔，阿育王造者，此不繁錄。
    ﹞今之出現，王福力之所致也。王聞是說，乃曰：「至聖難逢，世樂非久。」即傳位
    太子，投祖出家，七日而證四果。祖深加慰誨曰：「汝居此國，善自度人。今異域有
    大法器，吾當往化。」得度曰：「師應跡十方，動念當至，寧勞往邪？」祖曰：「然
    。」於是焚香，遙語月氏國鶴勒那比丘曰：「汝在彼國，教導鶴眾，道果將證，宜自
    知之。」時鶴勒那為彼國王寶印說修多羅偈，忽睹異香成穗，王曰：「是何祥也？」
    曰：「此是西印土傳佛心印祖師摩拏羅將至，先降信香耳。」曰：「此師神力何如？
    」曰：「此師遠承佛記，當於此土廣宣玄化。」時王與鶴勒那俱遙作禮。祖知已，即
    辭得度比丘，往月氏國，受王與鶴勒那供養。後鶴勒那問祖曰：「我止林間，已經九
    白。﹝印度以一年為一白。﹞有弟子龍子者，幼而聰慧，我於三世推窮，莫知其本。
    」祖曰：「此子於第五劫中，生妙喜國婆羅門家，曾以旃檀施於佛宇，作槌撞鍾，受
    報聰敏，為眾欽仰。」又問：「我有何緣而感鶴眾？」祖曰：「汝第四劫中，嘗為比
    丘，當赴會龍宮。汝諸弟子咸欲隨從，汝觀五百眾中，無有一人堪任妙供。時諸弟子
    曰：「師常說法，於食等者，於法亦等。今既不然，何聖之有！」汝即令赴會。自汝
    捨生、趣生、轉化諸國，其五百弟子以福微德薄，生於羽族。今感汝之惠，故為鶴眾
    相隨。」鶴勒那問曰：「以何方便，令彼解脫？」祖曰：「我有無上法寶，汝當聽受
    ，化未來際．」而說偈曰：「心隨萬境轉，轉處實能幽。隨流認得性，無喜復無憂。
    」時鶴淪無憂。」時鶴眾聞偈，飛鳴而去。祖跏趺，寂然奄化。鶴勒那與寶印王起塔
    。當後漢桓帝十九年乙巳歲也。

    《二十三祖鶴勒那尊者》
    二十三祖鶴勒那尊者，﹝勒那梵語，鶴即華言，以常感群鶴戀慕故名耳。﹞月氏
    國人也。姓婆羅門，父千勝，母金光。以無子故，禱于七佛金幢。即夢須彌山頂一神
    童，持金環云：「我來也。」覺而有孕。年七歲，遊行聚落，睹民間淫祀，乃入廟叱
    之曰：「汝妄興禍福，幻惑於人，歲費牲牢，傷害斯甚。」言訖，廟[日几]忽然而壞
    。由是鄉黨謂之聖子。年二十二出家。三十遇摩拏羅尊者，付法眼藏。行化至中印度
    。彼國王名無畏海，崇信佛道。祖為說正法次，王忽見二人緋素服拜祖。王問曰：「
    此何人也？」祖曰：「此是日月天子，吾昔曾為說法，故來禮拜。」良久不見，唯聞
    異香。王曰：「日月國土，總有多少？」祖曰：「千釋迦佛所化世界，各有百億迷盧
    日月，我若廣說，即不能盡。」王聞忻然。時祖演無上道，度有緣眾，以上足龍子早
    夭，有兄師子，博通強記，事婆羅門。厥師既逝，弟復云亡，乃歸依尊者而問曰：「
    我欲求道，當何用心？」祖曰：「汝欲求道，無所用心。」曰：「既無用心，誰作佛
    事？」祖曰：「汝若有用，即非功德。汝若無作，即是佛事。經云：我所作功德，而
    無我所故。」」師子聞是語已，即入佛慧。時祖忽指東北問曰：「是何氣象？」師子
    曰：「我見氣如白虹，貫乎天地。復有黑氣五道，橫亙其中。」祖曰：「其兆云何？
    」曰：「莫可知矣。」祖曰：「吾滅後五十年，北天竺國當有難起，嬰在汝身。吾將
    滅矣，今以法眼付囑於汝，善自護持。」乃說偈曰：「認得心性時，可說不思議。了
    了無可得，得時不說知。」師子比丘聞偈欣愜，然未曉將罹何難，祖乃密示之。言訖
    ，現十八變，面歸寂。闍維畢，分舍利，各欲興塔。祖復現空中而說偈曰：「一法一
    切法，一切一法攝．吾身非有無，何分一切塔？」大眾聞偈，遂不復分，就馱都場而
    建塔焉。即後漢籐？」大眾聞偈，遂不復分，就馱都場而建塔焉。即後漢獻帝二十年
    己丑歲也。
    《二十四祖師子尊者》
    二十四祖師子比丘者，中印度人也。姓婆羅門。得法遊方，至罽賓國。有波利迦
    者，本習禪觀，故有禪定、知見、執相、捨相、不語之五眾。祖詰而化之，四眾皆默
    然心服。唯禪定師達磨達者，聞四眾被責，憤悱而來。祖曰：「仁者習定，何當來此
    ？既至于此，胡云習定？」彼曰：「我雖來此，心亦不亂。定隨人習，豈在處所？」
    祖曰：「仁者既來，其習亦至。既無處所，豈在人習？」彼曰：「定習人故，非人習
    定。我當來此，其定常習。」祖曰：「人非習定，定習人故。當自來時，其定誰習？
    」彼曰：「如淨明珠，內外無翳。定若通達，必當如此。」祖曰：「定若通達，一似
    明珠。今見仁者，非珠之徒。」彼曰：「其珠明徹，內外悉定。我心不亂，猶若此淨
    。」祖曰：「其珠無內外，仁者何能定？穢物非動搖，此定不是淨。」達磨達蒙祖開
    悟，心地朗然。祖既攝五眾，名聞遐邇。方求法嗣，遇一長者，引其子問祖曰：「此
    子名斯多，當生便拳左手，今既長矣，終未能舒，願尊者示其宿因。」祖睹之，即以
    手接曰：「可還我珠！」童子遽開手奉珠，眾皆驚異。祖曰：「吾前報為僧，有童子
    名婆舍，吾嘗赴西海齋，受嚫珠付之，今還吾珠，理固然矣。」長者遂捨其子出家，
    祖即與授具。以前緣故名婆舍斯多。祖即謂之曰：「吾師密有懸記，罹難非久，如來
    正法眼藏今轉付汝，汝應保護，普潤來際。」偈曰：「正說知見時，知見俱是心。當
    心即知見，知見即于今。」祖說偈已，以僧伽梨密付斯多，俾之他國，隨機演化。斯
    多受教，直抵南天。祖謂難不可以苟免，獨留罽賓。時本國有外道二人：一名摩目多
    ，二名都落遮，學諸幻法，欲共謀亂。乃盜為釋子形象，潛入王宮。且曰：「不成即
    罪歸佛子。」妖既自作，禍亦旋踵。王果怒曰：「吾素歸心三寶，何乃構害，一至于
    斯！」即命破毀伽藍，袪除釋眾。又自秉劍，至尊者所，問曰：「師得蘊空否？」祖
    曰：「已得蘊空。」王曰：「離生死否？」祖曰：「已離生死。」王曰：「既離生死
    ，可施我頭。」祖曰：「身非我有，何吝於頭！」王即揮刃，斷尊者首。白乳涌高數
    尺，王之右臂旋亦墮地，七日而終。太子光首歎曰：「我父何故自取其禍？」時有象
    白山僊人者，深明因果，即為光首廣宣宿因，解其疑網。﹝事具聖冑集及寶林傳。﹞
    遂以師子尊者報體而建塔焉。當魏齊王二十年己卯歲也。
    《二十五祖婆舍斯多尊者》
    二十五祖婆舍斯多尊者，罽賓國人也。姓婆羅門，父寂行，母常安樂。初，母夢
    得神劍，因而有孕既誕，拳左手。遇師子尊者顯發宿因，密授心印。後適南天，至中
    印度。彼國王名迦勝，設禮供養。時有外道，號無我尊。先為王禮重，嫉祖之至，欲
    與論義，幸而勝之，以固其事。乃於王前謂祖曰：「我解默論，不假言說。」祖曰：
    「孰知勝負？」彼曰：「不爭勝負，但取其義。」祖曰：「汝以何為義？」彼曰：「
    無心為義。」祖曰：「汝既無心，豈得義乎？」彼曰：「我說無心，當名非義。」祖
    曰：「汝說無心，當名非義。我說非心，當義非名。」彼曰：「當義非名，誰能辨義
    ？」祖曰：「汝名非義，此名何名？」彼曰：「為辨非義，是名無名。」祖曰：「名
    既非名，義亦非義，辨者是誰，當辨何物？」如是往返五十九番，外道杜九番，外道
    杜口信伏。于時祖忽面北，合掌長吁曰：「我師師子尊者，今日遇難，斯可殤焉。」
    即辭王南邁，達于南天，潛隱山谷。時彼國王名天德，迎請供養。王有二子：一名德
    勝，凶暴而色力充盛。一名不如密多，和柔而長嬰疾苦。祖乃為陳因果，王即頓釋所
    疑。又有咒術師，忌祖之道，乃潛置毒藥于飲食中，祖知而食之，彼返受禍，遂投祖
    出家。祖即與授具。後六十載，德勝即位，復信外道，致難于祖。不如密多以進諫被
    囚。王遽問祖曰：「予國素絕妖訛，師所傳者當是何宗？」祖曰：「王國昔來，實無
    邪法。我所得者，即是佛宗。」王曰：「佛滅已千二百載，師從誰得邪？」祖曰：「
    飲光大士，親受佛印，展轉至二十四世師子尊者，我從彼得。」王曰：「予聞師子比
    丘不能免於刑戮，何能傳法後人？」祖曰：「我師難未起時，密授我信衣法偈，以顯
    師承。」王曰：「其衣何在？」祖即於囊中出衣示王。王命焚之，五色相鮮，薪盡如
    故。王即追悔致禮。師子真嗣既明，乃赦密多。密多遂求出家。祖問曰：「汝欲出家
    ，當為何事？」密多曰：「我若出家，不為其事。」祖曰：「不為何事？」密多曰：
    「不為俗事。」祖曰：「當為何事？」密多曰：「當為佛事。」祖曰：「太子智慧天
    至，必諸聖降跡。」即許出家。六年侍奉，後於王宮受具。羯磨之際，大地震動，頗
    多靈異。祖乃命之曰：「吾已衰朽，安可久留？汝當善護正法眼藏，普濟群有。聽吾
    偈曰：聖人說知見，當境無是非。我今悟真性，無道亦無理。」」不如密多聞偈，再
    啟祖曰：「法衣宜可傳授。」祖曰：「此衣為難故，假以證明；汝身無難，何假其衣
    ？化被十方，人自信向。」不如密多聞語，作禮而退。祖現于神變，化三昧火自焚，
    平地舍利可高一尺。德勝王創浮圖而祕之。當東晉明帝太寧三年乙酉歲也。

    《二十六祖不如密多尊者》
    二十六祖不如密多尊者，南印度天德王之次子也。既受度得法，至東印度。彼王
    名堅固，奉外道師長爪梵志。暨尊者將至，王與梵志同睹白氣貫于上下。王曰：「斯
    何瑞也？」梵志預知祖入境，恐王遷善，乃曰：「此是魔來之兆耳，何瑞之有！」即
    鳩諸徒眾議曰：「不如密多將入都城，誰能挫之？」弟子曰：「我等各有咒術，可以
    動天地、入水火，何患哉？」祖至，先見宮牆有黑氣，乃曰：「小難耳。」直詣王所
    。王曰：「師來何為？」祖曰：「將度眾生。」王曰：「以何法度？」祖曰：「各以
    其類度之。」時梵志聞言，不勝其怒，即以幻法，化大山於祖頂上。祖指之，忽在彼
    眾頭上。梵志等怖懼投祖，祖愍其愚惑，再指之，化山隨滅。乃為王演說法要，俾趣
    真乘。謂王曰：「此國當有聖人而繼於我。」是時有婆羅門子，年二十許，幼失父母
    ，不知名氏。或自言纓絡，故人謂之纓絡童子。遊行閭里，丐求度日，若常不輕之類
    。人問：「汝行何急？」即答曰：「汝行何緩？」或曰：「何姓？」乃曰：「與汝同
    姓。」莫知其故。後，王與尊者同車而出，見纓絡童子稽首於前，祖曰：「汝憶往事
    否？」童曰：「我念遠劫中，與師同居。師演摩訶般若，我轉甚深修多羅，今日之事
    ，蓋契昔因。」祖又謂王曰：「此童子非他，即大勢至菩薩是也。此聖之後，復出二
    人：一人化南印度，一人緣在震旦。四五年內，卻返此方。」遂以昔因，故名般若多
    羅。付法眼藏，偈曰：「真性心地藏，無頭亦無尾。應緣而化物，方便呼為智。」祖
    付法已，即辭王曰：「吾化緣已終，當歸寂滅。願王於最上乘，無忘外護。」即還本
    座，跏趺而逝，化火自焚。收舍利塔而瘞之。當東晉孝武帝太元十三年戊子歲也。
    《二十七祖般若多羅尊者》
    二十七祖般若多羅尊者，東印度人也。既得法已，行化至南印度。彼王名香至，
    崇奉佛乘，尊重供養，度越倫等，又施無價寶珠。時王有三子：曰月淨多羅，曰功德
    多羅，曰菩提多羅。其季開士也。祖欲試其所得，乃以所施珠問三王子曰：「此珠圓
    明，有能及否？」第一王子、第二王子皆曰：「此珠七寶中尊，固無踰也。非尊者道
    力，孰能受之？」第三王子曰：「此是世寶，未足為上。於諸寶中，法寶為上。此是
    世光，未足為上。於諸光中，智光為上。此是世明，未足為上。於諸明中，心明為上
    。此珠光明，不能自照，要假智光。光辨於此，既辨此已，即知是珠。既知是珠，即
    明其寶。若明其寶，寶不自寶。若辨其珠，珠不自珠。珠不自珠者，要假智珠而辨世
    珠。寶不自寶者，要假智寶以明法寶。然則師有其道，其寶即現。眾生有道，心寶亦
    然。」祖歎其辯慧，乃復問曰：「於諸物中，何物無相？」曰：「於諸物中，不起無
    相。」又問：「於諸物中，何物最高？」曰：「於諸物中，人我最高。」又問：「於
    諸物中，何物最大？」曰：「於諸物中，法性最大。」祖知是法嗣，以時尚未至，且
    默而混之。及香至王厭世，眾皆號絕。唯第三子菩提多羅於柩前入定。經七日而出，
    乃求出家。既受具戒，祖告曰：「如來以正法眼付大迦葉，如是展轉，乃至於我。我
    今囑汝，聽吾偈曰：心地生諸種，因事復生理。果滿菩提圓，華開世界起。」」尊者
    付法已，即於座上起立，舒左右手，各放光明二十七道，五色光耀。又踊身虛空，高
    七多羅樹，化火自焚。空中舍利如雨，收以建塔，當宋孝武帝大明元年丁酉歲。祖因
    東印度國王請，祖齋次，王乃問：「諸人盡轉經，唯師為甚不轉？」祖曰：「貧道出
    息不隨眾緣，入息不居蘊界，常轉如是經百千萬億卷，非但一卷兩卷。」
    〔東土祖師〕
    《初祖菩提達磨大師》
    初祖菩提達磨大師者，南天竺國香至王第三子也。姓剎帝利，本名菩提多羅，後
    遇二十七祖般若多羅至本國受王供養，知師密跡，因試令與二兄辨所施寶珠，發明心
    要。既而尊者謂曰：「汝於諸法，已得通量。夫達磨者，通大之義也。宜名達磨。」
    因改號菩提達磨。祖乃告尊者曰：「我既得法，當往何國而作佛事？願垂開示。」者
    曰：「汝雖得法，未可遠遊，且止南天。待吾滅後六十七載，當往震旦，設大法藥，
    直接上根。慎勿速行，衰於日下。」祖又曰：「彼有大士，堪為法器否？禾載之下有
    留難否？」者曰：「汝所化之方，獲菩提者不可勝數。吾滅後六十餘年，彼國有難，
    水中文布，自善降之。汝至時，南方勿住。彼唯好有為功業，不見佛理，汝縱到彼，
    亦不可久留。聽吾偈曰：路行跨水復逢羊，獨自栖栖暗渡江。日下可憐雙象馬，二株
    嫩桂久昌昌。」」又問曰：「此後更有何事？」者曰：「從是已去，一百五十年，而
    有小難。聽吾讖曰：心中雖吉外頭凶，川下僧房名不中。為遇毒龍生武子，忽逢小鼠
    寂無窮。」」又問：「此後如何？」者曰：「卻後二百二十年，林下見一人，當得道
    果。聽吾讖曰：震旦雖闊無別路，要假兒孫腳下行。金雞解御一粒粟，供養十方羅漢
    僧。」」復演諸偈，皆預讖佛教隆替。﹝事具寶林傳及聖冑集。﹞祖恭稟教義，服勤
    左右垂四十年，未嘗廢闕。迨尊者順世，遂演化本國。時有二師：一名佛大先，二名
    佛大勝多，本與祖同學佛陀跋陀小乘禪觀。佛大先既遇般若多羅尊者，捨小趣大，與
    祖並化，時號二甘露門矣。
    而佛大勝多更分徒而為六宗：第一有相宗，第二無相宗，第三定慧宗，第四戒行
    宗，第五無得宗，第六寂靜宗。各封己解，別展化源，聚落崢嶸，徒眾甚盛。祖喟然
    歎曰：「彼之一師已陷牛跡，況復支離繁盛而分六宗？我若不除，永纏邪見。」言已
    ，微現神力，至有相宗所，問曰：「一切諸法何名實相？」彼眾中有一尊長薩婆羅答
    曰：「於諸相中不互諸相，是名實相。」祖曰：「一切諸相而不互者，若名實相，當
    何定邪？」彼曰：「於諸相中實無有定，若定諸相，何名為實？」祖曰：「諸相不定
    ，便名實相。汝今不定，當何得之？」彼曰：「我言不定，不說諸相。當說諸相，其
    義亦然。」祖曰：「汝言不定，當為實相。定不定故，即非實相。」彼曰：「定既不
    定，即非實相。知我非故，不定不變。」祖曰：「汝今不變，何名實相？已變已往，
    其義亦然。」彼曰：「不變當在，在不在故，故變實相，以定其義。」祖曰：「實相
    不變，變即非實。於有無中，何名實相？」薩婆羅心知聖師懸解潛達，即以手指虛空
    曰：「此是世間有相，亦能空故，當我此身，得似此否？」祖曰：「若解實相，即見
    非相。若了非相，其色亦然。當於色中，不失色體。於非相中，不礙有故。若能是解
    ，此名實相。」彼眾聞已，心意朗然，欽禮信受。祖瞥然匿跡。至無相宗所，問曰：
    「汝言無相，當何證之？」彼眾中有波羅提答曰：「我明無相，心不現故。」祖曰：
    「汝心不現，當何明之？」彼曰：「我明無相，心不取捨。當於明時，亦無當者。」
    祖曰：「於諸有無，心不取捨。又無當者，諸明無故。」彼曰：「入佛三昧，尚無所
    得，何況無相，而欲知之？」祖曰：「相既不知，誰云有無？尚無所得，何名三昧？
    」彼曰：「我說不證，證無所證。非三昧故，我說三昧。」祖曰：「非三昧者，何當
    名之？汝既不證，非證何證？」
    波羅提聞祖辯析，即悟本心，禮謝於祖，懺悔往謬。祖記曰：「汝當得果，不久
    證之。此國有魔，非久降之。」言已，忽然不現。至定慧宗所，問曰：「汝學定慧，
    為一為二？」彼眾中有婆蘭陀者答曰：「我此定慧，非一非二。」祖曰：「既非一二
    ，何名定慧？」彼曰：「在定非定，處慧非慧。一即非一，二亦不二。」祖曰：「當
    一不一，當二不二。既非定慧，約何定慧？」彼曰：「不一不二，定慧能知。非定非
    慧，亦復然矣。」祖曰：「慧非定故，然何知哉？不一不二，誰定誰慧？」婆蘭陀聞
    之，疑心冰釋。至第四戒行宗所，問曰：「何者名戒？云何名行？當此戒行，為一為
    二？」彼眾中有一賢者答曰：「一二二一，皆彼所生。依教無染，此名戒行。」祖曰
    ：「汝言依教，即是有染。一二俱破，何言依教。此二違背，不及於行。內外非明，
    何名為戒？」彼曰：「我有內外，彼已知竟。既得通達，便是戒行。若說違背，俱是
    俱非。言及清淨，即戒即行。」祖曰：「俱是俱非，何言清淨？既得通故，何談內外
    ？」賢者聞之，即自慚伏。
    至無得宗所，問曰：「汝云無得，無得何得？既無所得，亦無得得。」彼眾中有
    寶靜者答曰：「我說無得，非無得得。當說得得，無得是得。」祖曰：「得既不得。
    得亦非得。既云得得，得得何得？」彼曰：「見得非得。非得是得。若見不得，名為
    得得。」祖曰：「得既非得，得得無得。既無所得，當何得得？」寶靜聞之，頓除疑
    網。至寂靜宗所，問曰：「何名寂靜，於此法中，誰靜誰寂？」彼眾中有尊者答曰：
    「此心不動，是名為寂。於法無染，名之為靜。」祖曰：「本心不寂，要假寂靜。本
    來寂故，何用寂靜？」彼曰：「諸法本空，以空空故。於彼空空，故名寂靜。」祖曰
    ：「空空已空，諸法亦爾。寂靜無相，何靜何寂？」彼尊者聞師指誨，豁然開悟。既
    而六眾，咸誓歸依。由是化被南天，聲馳五印。經六十載，度無量眾。後值異見王輕
    毀三寶，每云：「我之祖宗，皆信佛道，陷于邪見，壽年不永，運祚亦促。且我身是
    佛，何更外求？善惡報應，皆因多智之者妄構其說。至於國內耆舊，為前王所奉者，
    悉從廢黜。」
    祖知已，歎彼德薄。當何救之？即念無相宗中二首領：其一波羅提者，與王有緣
    ，將證其果。其二宗勝者，非不博辯，而無宿因。時六宗徒眾，亦各念言：佛法有難
    ，師何自安？祖遙知眾意，即彈指應之。六眾聞云：「此是我師達磨信響，我等宜速
    行，以副慈命。」即至祖所，禮拜問訊。祖曰：「一葉翳空，孰能剪拂？」宗勝曰：
    「我雖淺薄，敢憚其行？」祖曰：「汝雖辯慧，道力未全。」宗勝自念：「我師恐我
    見王大作佛事，名譽顯達，映奪尊威。縱彼福慧為王，我是沙門受佛教旨，豈難敵也
    。」言訖潛去。至王所廣說法要及世界苦樂、人天善惡等事。王與之往返徵詰，無不
    詣理。王曰：「汝今所解，其法何在？」宗勝曰：「如王治化，當合其道。王所有道
    ，其道何在？」王曰：「我所有道，將除邪法。汝所有法，將伏何人？」祖不起于座
    ，懸知宗勝義墮，遽告波羅提曰：「宗勝不稟吾教，潛化於王，須臾理屈。汝可速救
    。」波羅提恭稟祖旨，云：「願假神力。」言已，雲生足下。至大王前，默然而住。
    時王正問宗勝，忽見波羅提乘雲而至，愕然忘其問答。曰：「乘空之者，是正是
    邪？」提曰：「我非邪正，而來正邪。王心若正，我無邪正。」王雖驚異，而驕慢方
    熾，即擯宗勝令出。波羅提曰：「王既有道，何擯沙門？我雖無解，願王致問。」，
    王怒而問曰：「何者是佛？」提曰：「見性是佛。」王曰：「師見性否？」提曰：「
    我見佛性。」王曰：「性在何處？」提曰：「性在作用。」王曰：「是何作用？我今
    不見。」提曰：「今現作用，王自不見。」王曰：「於我有否？」提曰：「王若作用
    ，無有不是。王若不用，體亦難見。」王曰：「若當用時，幾處出現？」提曰：「若
    出現時，當有其八。」王曰：「其八出現，當為我說。」波羅提即說偈曰：「在胎為
    身，處世為人。在眼曰見，在耳曰聞。在鼻辨香，在口談論。在手執捉，在足運奔。
    遍現俱該沙界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識喚作精魂。」王聞偈已，心即開
    悟，悔謝前非，咨詢法要，朝夕忘倦，迄于九旬。時宗勝既被斥逐，退藏深山。念曰
    ：「我今百歲，八十為非。二十年來，方歸佛道。性雖愚昧，行絕瑕疵。不能禦難，
    生何如死？」言訖，即自投崖。俄有神人以手捧承，置于巖上，安然無損。宗勝曰：
    「我忝沙門，當與正法為主，不能抑絕王非，是以損身自責，何神祐助，一至於斯！
    願垂一語，以保餘年。」於是神人乃說偈曰：「師壽於百歲，八十而造非。為近至尊
    故，熏修而入道。雖具少智慧，而多有彼我。所見諸賢等，未嘗生珍敬。二十年功德
    ，其心未恬靜。聰明輕慢故，而獲至於此。得王不敬者，當感果如是。自今不疏怠，
    不久成奇智。諸聖悉存心，如來亦復爾。」
    宗勝聞偈欣然，即於巖間宴坐。時王復問波羅提曰：「仁者智辯，當師何人？」
    提曰：「我所出家，即娑羅寺烏沙婆三藏為受業師。其出世師者，即大王叔菩提達磨
    是也。」王聞祖名，驚駭久之。曰：「鄙簿忝嗣王位，而趣邪背正，忘我尊叔。」遽
    敕近臣，特加迎請。祖即隨使而至，為王懺悔往非。王聞規誡，泣謝于祖。又詔宗勝
    歸國。大臣奏曰：「宗勝被謫投崖，今已亡矣。」王告祖曰：「宗勝之死，皆自於吾
    。如何大慈，令免斯罪。」祖曰：「宗勝今在巖間宴息，但遣使召，當即至矣。」王
    即遣使人山，果見宗勝端居禪寂。宗勝蒙召，乃曰：「深愧王意，貧道誓處巖泉。且
    王國賢德如林，達磨是王之叔，六眾所師，波羅提法中龍象，願王崇仰二聖，以福皇
    基。」使者復命。未至，祖謂王曰：「知取得宗勝否？」王曰：「未知。」祖曰：「
    一請未至，再命必來。」良久使還，果如祖語。祖遂辭王曰：「當善修德，不久疾作
    ，吾且去矣。」經七日，王乃得疾。國醫診治，有加無瘳。貴戚近臣憶師前記，急發
    使告祖曰：「王疾殆至彌留，願叔慈悲，違來診救。」祖即至慰問。
    時宗勝再承王召，即別巖間。波羅提亦來問疾。謂祖曰：「當何施為，令王免苦
    ？」祖即令太子為王宥罪施恩，崇奉三寶，復為懺悔，願罪消滅。如是者三，王疾有
    間。師念震旦緣熟，行化時至，乃先辭祖塔，次別同學，後至王所，慰而勉之曰：「
    當勤修白業，護持三寶。吾去非晚，一九即回。」王聞師言，涕淚交集曰：「此國何
    罪，彼土何祥？叔既有緣，非吾所止。惟願不忘父母之國，事畢早回。」王即具大舟
    ，實以眾寶，躬率臣寮，送至海壖。祖汎重溟，凡三周寒暑，達于南海，實梁普通七
    年丙午歲九月二十一日也。廣州刺史蕭昂具主禮迎接，表聞武帝。帝覽奏，遣使齎詔
    迎請，當大通元年丁未歲也。﹝普通八年三月改元。﹞十月一日至金陵。帝問曰：「
    朕即位已來，造寺寫經，度僧不可勝紀，有何功德？」祖曰：「並無功德。」帝曰：
    「何以無功德？」祖曰：「此但人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。」帝曰
    ：「如何是真功德？」祖曰：「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。」帝又
    問：「如何是聖諦第一義？」祖曰：「廓然無聖。」帝曰：「對朕者誰？」祖曰：「
    不識。」帝不領悟。祖知機不契，是月十九日。潛回江北。十一月二十三日，屆于洛
    陽。當魏孝明帝孝昌三年也，寓止于嵩山少林寺，面壁而坐，終日默然。人莫之測，
    謂之壁觀婆羅門。
    時有僧神光者，曠達之士也。久居伊洛，博覽群書，善談玄理。每歎曰：「孔老
    之教，禮術風規，莊易之書，未盡妙理。近聞達磨大士住止少林，至人不遙，當造玄
    境。」乃往彼，晨夕參承。祖常端坐面壁，莫聞誨勵。光自惟曰：「昔人求道，敲骨
    取髓，刺血濟饑，布髮掩泥，投崖飼虎，古尚若此，我又何人？」其年十二月九日夜
    ，天大雨雪。光堅立不動，遲明積雪過膝。祖憫而問曰：「汝久立雪中，當求何事？
    」光悲淚曰：「惟願和尚慈悲，開甘露門，廣度群品。」祖曰：「諸佛無上妙道，曠
    劫精勤，難行能行，非忍而忍。豈以小德小智，輕心慢心，欲冀真乘，徒勞勤苦。」
    光聞祖誨勵，潛取利刀，自斷左臂，置于祖前。祖知是法器，乃曰：「諸佛最初求道
    ，為法忘形，汝今斷臂吾前，求亦可在。」祖遂因與易名曰慧可。可曰：「諸佛法印
    ，可得聞乎？」祖曰：「諸佛法印，匪從人得。」可曰：「我心未寧，乞師與安。」
    祖曰：「將心來，與汝安。」可良久曰：「覓心了不可得。」祖曰：「我與汝安心竟
    。」
    越九年，欲返天竺，命門人曰：「時將至矣，汝等盍各言所得乎？」時有道副對
    曰：「如我所見，不執文字，不離文字，而為道用。」祖曰：「汝得吾皮。」尼總持
    曰：「我今所解，如慶喜見阿[處](門字內三人字)佛國，一見更不再見。」祖曰：「
    汝得吾肉。」道育曰：「四大本空，五陰非有，而我見處，無一法可得。」祖曰：「
    汝得吾骨。」最後慧可禮拜，依位而立。祖曰：「汝得吾髓。」乃顧慧可而告之曰：
    「昔如來以正法眼付迦葉大士，展轉囑累，而至於我。我今付汝，汝當護持。并授汝
    袈裟，以為法信。各有所表，宜可知矣。」可曰：「請師指陳。」祖曰：「內傳法印
    ，以契證心，外付袈裟，以定宗旨。後代澆薄，疑慮競生，云吾西天之人，言汝此方
    之子，憑何得法？以何證之？汝今受此衣法，卻後難生，但出此衣并吾法偈，用以表
    明其化無礙。至吾滅後二百年，衣止不傳，法周沙界。明道者多，行道者少。說理者
    多，通理者少。潛符密證，千萬有餘。汝當闡揚，勿輕未悟。一念回機，便同本得。
    聽吾偈曰：『吾本來茲土，傳法救迷情。一花開五葉，結果自然成。』」
    祖又曰：「吾有楞伽經四卷，亦用付汝。即是如來心地要門，令諸眾生開示悟入
    。吾自到此，凡五度中毒。我嘗自出而試之，置石石裂。緣吾本離南印來此東土，見
    赤縣神州有大乘氣象，遂踰海越漠，為法求人。際會未諧，如愚若訥。今得汝傳授，
    吾意已終。」﹝別記云：祖初居少林寺九年，為二祖說法，秪教外息諸緣，內心無喘
    ，心如牆壁，可以入道。慧可種種說心性，曾未契理。祖秪遮其非，不為說無念心體
    。可忽曰：「我已息諸緣。」祖曰：「莫成斷滅去否？」可曰：「不成斷滅。」祖曰
    ：「此是諸佛所傳心體，更勿疑也。」﹞言已，乃與徒眾往禹門千聖寺。
    止三日，有期城太守楊衒之，早慕佛乘，問祖曰：「西天五印，師承為祖，其道
    如何？」祖曰：「明佛心宗，行解相應，名之曰祖。」又問：「此外如何？」祖曰：
    「須明他心，知其今古，不厭有無。於法無取，不賢不愚，無迷無悟。若能是解，故
    稱為祖。」又曰：「弟子歸心二寶亦有年矣，而智慧昏蒙，尚迷真理。適聽師言，罔
    知攸措。願師慈悲，開示宗旨。」祖知懇到，即說偈曰：「亦不睹惡而生嫌，亦不觀
    善而勤措。亦不捨智而近愚，亦不拋迷而就悟。達大道兮過量，通佛心兮出度。不與
    凡聖同躔，超然名之曰祖。」衒之聞偈，悲喜交并。曰：「願師久住世間，化導群有
    」祖曰：「吾即逝矣，不可久留。根性萬差，多逢患難。」衒之曰：「未審何人，弟
    子為師除得否？」祖曰：「吾以傳佛秘密，利益迷途，害彼自安，必無此理。」衒之
    曰：「師若不言，何表通變觀照之力？」祖不獲已，乃為讖曰：「江槎分玉浪，管炬
    開金鎖。五口相共行，九十無彼我。」衒之聞語，莫究其端。默記于懷，禮辭而去。
    祖之所讖，雖當時不測，而後皆符驗。時魏氏奉釋，禪雋如林，光統律師、流支
    三藏者，乃僧中之鸞鳳也。睹師演道，斥相指心，每與師論義，是非蜂起。祖遐振玄
    風，普施法雨，而偏局之量，自不湛任，競起害心，數加毒藥。至第六度，以化緣已
    畢，傳法得人，遂不復救之，端居而逝。即魏
    文帝大統二年丙辰十月五日也。其年十二月二十八日，葬熊耳山。起塔於定林寺。後
    三歲，魏宋雲奉使西域回，遇祖于蔥嶺，見手攜隻履，翩翩獨逝。雲問：「師何往？
    」祖曰：「西天去！」雲歸，具說其事，及門人啟壙，唯空棺，一隻革履存焉。舉朝
    為之驚歎。奉詔取遺履，於少林寺供養。至唐開元十五年丁卯歲為信道者竊在五臺華
    嚴寺，今不知所在。初，梁武遇祖，因緣未契。及聞化行魏邦，遂欲自撰師碑而未暇
    也。後聞宋雲事，乃成之。代宗謚圓覺大師，塔曰空觀。﹝年號依紀年通譜﹞。﹝通
    論曰：傳燈謂魏孝明帝欽祖異跡，三屈詔命，祖竟不下少林。及祖示寂，宋雲自西域
    還，遇祖于蔥嶺，孝莊帝有旨令啟壙。如南史普通八年，即大通元年也。孝明以是歲
    四月癸丑殂，祖以十月至梁。蓋祖未至魏時，孝明已去世矣。其子即位未幾，為尒朱
    榮所弒，乃立孝莊帝，由是魏國大亂。越三年，而孝莊殂，又五年分割為東西魏。然
    則吾祖在少林時，正值其亂。及宋雲之還，則孝莊去世亦五六年，其國至於分割久矣
    ，烏有孝莊令啟壙之說乎？按唐史云：後魏末，有僧達磨航海而來，既卒。其年魏使
    宋雲於蔥嶺回見之，門徒發其墓，但有隻履而已。此乃實錄也。

    《二祖慧可大祖禪師》
    二祖慧可大師者，武牢人也。姓姬氏。父寂，未有子時，嘗自念言：「我家崇善
    ，豈令無子？」禱之既久，一夕感異光照室，其母因而懷妊。及長，遂以照室之瑞，
    名之曰光。自幼志氣不群，博涉詩書，尤精玄理，而不事家產，好遊山水。後覽佛書
    ，超然自得。即抵洛陽龍門香山，依寶靜禪師，出家受具於永穆寺。浮游講肆，遍學
    大小乘義。年三十二，卻返香山，終日宴坐。又經八載，於寂默中倏見一神人謂曰：
    「將欲受果，何滯此邪？大道匪遙，汝其南矣！」祖知神助，因改名神光。翌日，覺
    頭痛如刺，其師欲治之。空中有聲曰：「此乃換骨，非常痛也。」祖遂以見神事白于
    師，師視其頂骨，即如五峰秀出矣。乃曰：「汝相吉祥，當有所證。神令汝南者，斯
    則少林達磨大士必汝之師也。」祖受教，造于少室。其得法傳衣事跡，達磨章具之矣
    。自少林託化西歸，大師繼闡玄風，博求法嗣。至北齊天平二年，有一居士，年踰四
    十，不言名氏，聿來設禮。而問祖曰：「弟子身纏風恙，請和尚懺罪。」祖曰：「將
    罪來，與汝懺。」士良久曰：「覓罪不可得。」祖曰：「與汝懺罪竟。宜依佛法僧住
    。」士曰：「今見和尚，已知是僧。未審何名佛法？」祖曰：「是心是佛，是心是法
    ，法佛無二，僧寶亦然。」士曰：「今日始知罪性不在內，不忙在內，不在外，不在
    中間，如其心然，佛法無二也。」祖深器之，即為剃髮，云：「是吾寶也。宜名僧璨
    。」其年三月十八日，於光福寺受具，自茲疾漸愈。執侍經二載，祖乃告曰：「菩提
    達磨遠自竺乾，以正法眼藏并信衣密付於吾，吾今授汝。汝當守護，無令斷絕。聽吾
    偈曰：『本來緣有地，因地種華生。本來無有種，華亦不曾生。』」
    祖付衣法已，又曰：「汝受吾教，宜處深山，未可行化，當有國難。」璨曰：「
    師既預知，願垂示誨。」祖曰：「非吾知也。斯乃達磨傳般若多羅懸記云心中雖吉外
    頭凶」是也。吾校年代，正在于汝。汝當諦思前言，勿罹世難。然吾亦有宿累，今要
    酬之。善去善行，俟時傳付。」祖付囑已，即往鄴都，隨宜說法。一音演暢，四眾皈
    依。如是積三十四載，遂韜光混跡，變易儀相。或入諸酒肆，或過於屠門，或習街談
    ，或隨廝﹝音斯﹞。役。人間之曰：「師是道人，何故如是？」祖曰：「我自調心，
    何關汝事？」
    又於筦城縣匡救寺三門下，談無上道，聽者林會。時有辯和法師者，於寺中講涅
    槃經，學徒聞師闡法稍稍引去。辯和不勝其憤，與謗于邑宰翟仲侃。翟惑其邪說，加
    祖以非法，祖怡然委順，識真者謂之償債。時年一百七歲，即隋文帝開皇十三年癸丑
    歲三月十六日也。葬磁州滏陽縣東北七十里。唐德宗謚大祖禪師。﹝皓月供奉問長沙
    岑和尚：「古德云：了即業障本來空，未了應須償宿債。只如師子尊者、二祖大師，
    為甚麼得償債去？」沙曰：「大德不識本來空。」月曰：「如何是本來空？」沙曰：
    「業障是。」曰：「如何是業障？」沙曰：「本來空是。」月無語。沙以偈示之曰：
    「假有元非有，假滅亦非無。涅槃償債義，一性更無殊。」﹞
    《三祖僧璨鑑智禪師》
    三祖僧璨大師者，不知何許人也。初以白衣謁二祖，既受度傳法，隱于舒州之皖
    公山。屬後周武帝破滅佛法，祖往來太湖縣司空山，居無常處，積十餘載，時人無能
    知者。至隋開皇十二年壬子歲，有沙彌道信，年始十四，來禮祖曰：「願和尚慈悲，
    乞與解脫法門。」祖曰：「誰縛汝？」曰：「無人縛。」祖曰：「何更求解脫乎？」
    信於言下大悟。服勞九載，後於吉州受戒，侍奉尤謹。祖屢試以玄微，知其緣熟，乃
    付衣法。偈曰：「華種雖因地，從地種華生。若無人下種，華地盡無生。」祖又曰：
    「昔可大師付吾法，後往鄴都行化，三十年方終。今吾得汝，何滯此乎？」即適羅浮
    山，優游二載，卻還舊址。逾月士民奔趨，大設檀供。祖為四眾廣宣心要訖，於法會
    大樹下合掌立終。即隋煬帝大業二年丙寅十月十五日也。唐玄宗謚鑑智禪師、覺寂之
    塔。
    師信心銘曰：
    「至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。毫釐有差，天地懸隔。欲得現前，
    莫存順逆。違順相爭，是為心病。不識玄旨，徒勞念靜。圓同太虛，無欠無餘。
    良由取捨，所以不如。莫逐有緣，勿住空忍。一種平懷，泯然自盡。止動歸止，
    止更彌動。唯滯兩邊，寧知一種。一種不通，兩處失功。遣有沒有，從空背空。
    多言多慮，轉不相應。絕言絕慮，無處不通。歸根得旨，隨照失宗。須臾返照，
    勝卻前空。前空轉變，皆由妄見。不用求真，唯須息見。二見不住，慎莫追尋。
    纔有是非，紛然失心。二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎。無咎無法，
    不生不心。能由境滅，境逐能沉。境由能境，能由境能。欲知兩段，元是一空。
    一空同兩，齊含萬象。不見精粗。寧有偏黨。大道體寬，無易無難。小見狐疑，
    轉急轉遲。執之失度，必入邪路。放之自然，體無去住。任性合道，逍遙絕惱。
    繫念乖真，昏沉不好。不好勞神，何用疏親。欲取一乘，勿惡六塵。六塵不惡，
    還同正覺。智者無為，愚人自縛。法無異法，妄自愛著。將心用心，豈非大錯？
    迷生寂亂，悟無好惡，一切二邊，良由斟酌。夢幻空花，何勞把捉。得失是非，
    一時放卻。眼若不睡，諸夢自除。心若不異，萬法一如。一如體玄，兀爾忘緣。
    萬法齊觀，歸復自然。泯其所以，不可方比。止動無動，動止無止。兩既不成，
    一何有爾。究竟窮極，不存軌則。契心平等，所作俱息。狐疑盡凈，正信調直。
    一切不留，無可記憶。虛明自照，不勞心力。非思量處，識情難測。真如法界，
    無他無自。要急相應，唯言不二。不二皆同，無不包容。十方智者，皆入此宗。
    　　宗非促延，一念萬年。無在不在，十方目前。極小同大，忘絕境界。極大同小，
    　　不見邊表。有即是無，無即是有。若不如是，必不須守。一即一切，一切即一。
    　　但能如是，何慮不畢。信心不二，不二信心。言語道斷，非圠來今。」
    《四祖道信大醫禪師》
    四祖道信大師者，姓司馬氏。世居河內，後徙於蔪州廣濟縣。生而超異，幼慕空
    宗諸解脫門，宛如宿習。既嗣祖風，攝心無寐，脅不至席者僅六十年。隋大業十三載
    領徒眾抵吉州，值群盜圍城，七旬不解，萬眾惶怖。祖愍之，教令念摩訶般若。時賊
    眾望雉堞間若有神兵，乃相謂曰：「城內必有異人，不可攻矣。」悄悄引去，唐武德
    甲申歲師卻返蔪春，住破頭山，學侶雲臻。一日往黃梅縣，路逢一小兒，骨相奇秀，
    異乎常童。祖問曰：「子何姓？」答曰：「姓即有，不是常姓。」祖曰：「是何姓？
    」答曰：「是佛性。」祖曰：「汝無姓邪？」答曰：「性空，故無。」祖默識其法器
    ，即俾侍者至其母所，乞令出家。母以宿緣故，殊無難色，遂捨為弟子，以至付法傳
    衣。偈曰：「華種有生性，因地華生生。大緣與性合，當生生不生。」遂以學徒委之
    。一日告眾曰：「吾武德中游廬山，登絕頂，望破頭山，見紫雲如蓋，下有白氣，橫
    分六道，汝等會否？」眾皆默然。忍曰：「莫是和尚他後橫出一枝佛法否？」祖曰：
    「善。」後貞觀癸卯歲太宗嚮師道味，欲瞻風彩，詔赴京。祖上表遜謝，前後三返，
    竟以疾辭。第四度命使曰：「如果不起，即取首來。」使至山諭旨，祖乃引頸就刃，
    神色儼然。使異之，回以狀聞。帝彌加欽慕，就賜珍繒，以遂其志。迄高宗永徽辛亥
    歲閏九月四日，忽垂誡門人曰：「一切諸法，悉皆解脫。汝等各自護念，流化未來。
    」言訖安坐而逝。壽七十有二。塔于本山。明年四月八日，塔戶無故自開，儀相如生
    。爾後，門人不敢復閉。代宗謚大醫禪師、慈雲之塔。
    《五祖弘忍大滿禪師》
    五祖弘忍大師者，蘄州黃梅人也。先為破頭山中栽松道者。嘗請於四祖曰：「法
    道可得聞乎？」祖曰：「汝已老，脫有聞，其能廣化邪？儻若再來，吾尚可遲汝。」
    迺去，行水邊，見一女子浣衣。揖日：「寄宿得否？」女曰：「我有父兄，可往求之
    。」曰：「諾我，即敢行。」女首肯之，遂回策而去。女周氏季子也。歸輒孕，父母
    大惡，逐之。女無所歸，日傭紡里中，夕止於眾館之下。已而生一子，以為不祥，因
    拋濁港中。明日見之，泝流而上，氣體鮮明，大驚，遂舉之。成童，隨母乞食，里人
    呼為無姓兒。逢一智者，歎曰：「此子缺七種相，不逮如來」後遇信大師，得法嗣，
    化於破頭山。咸享中有一居士，姓盧名慧能，自新州來參謁。祖問曰：「汝自何來？
    」盧曰：「嶺南。」祖曰：「欲須何事？」盧曰：「唯求作佛。」祖曰：「嶺南人無
    佛性，若為得佛？」盧曰：「人即有南北，佛性豈然？」祖知是異人，乃訶曰：「著
    槽廠去．」盧禮足而退，便入碓坊，服勞於杵臼之間，晝夜不息。經八月，祖知付授
    時至，遂告眾曰：「正法難解，不可徒記吾言，持為己任。汝等各自隨意述一偈，若
    語意冥符，則衣法皆付。」時會下七百餘僧。上座神秀者，學通內外，眾所宗仰，咸
    推稱曰：「若非尊秀，疇敢當之？」神秀竊聆眾譽，不復思惟，乃於廊壁書一偈曰：
    「身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」祖因經行，忽見此偈，知
    是神秀所述，乃讚歎曰：「後代依此修行，亦得勝果。」其壁本欲令處士盧珍繪楞伽
    變相，及見題偈在壁，遂止不畫，各令念誦。盧在碓坊，忽聆誦偈，乃問同學：「是
    何章句？」同學曰：「汝不知和尚求法嗣，令各述心偈？此則秀上座所述。和尚深加
    歎賞，必將付法傳衣也。」盧曰：「其偈云何？」同學為誦。盧良久曰：「美則美矣
    ，了則未了。」同學訶曰：「庸流何知，勿發狂言！」盧曰：「子不信邪？願以一偈
    和之。」同學不答，相視而笑。盧至夜，密告一童子，引至廊下，盧自秉燭，請別駕
    張日用於秀偈之側，寫一偈曰：「菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵
    埃？」祖後見此偈曰：「此是誰作，亦未見性。」眾聞師語，遂不之顧。逮夜，祖潛
    詣碓坊，問曰：「米白也未？」盧曰：「白也，未有篩。」祖於碓以杖三擊之。
    盧即以三鼓入室。祖告曰：「諸佛出世為一大事，故隨機大小而引導之，遂有十
    地、三乘、頓漸等旨，以為教門。然以無上微妙、秘密圓明、真實正法眼藏付于上首
    大迦葉尊者，展轉傳授二十八世。至達磨屆于此土，得可大師承襲以至于今，以法寶
    及所傳袈裟用付於汝。善自保護，無令斷絕。聽吾偈曰：有情來下種，因地果還生。
    無情既無種，無性亦無生。」」盧行者跪受衣法，啟曰：「法則既受，衣付何人？」
    祖曰：「昔達磨初至，人未之信，故傳衣以明得法。今信心已熟，衣乃爭端，止於汝
    身，不復傳也。且當遠隱，俟時行化，所謂受衣之人，命如懸絲也。」盧曰：「當隱
    何所？」祖曰：「逢懷即止，遇會且藏。」盧禮足已，捧衣而出。是夜南邁，大眾莫
    知。五祖自後不復上堂。大眾疑怪，致問。祖曰：「吾道行矣！何更詢之？」復問：
    「衣法誰得邪？」祖曰：「能者得。」於是眾議盧行者名能，尋訪既失，潛知彼得，
    即共奔逐。五祖既付衣法，復經四載，至上元二年忽告眾曰：「吾今事畢，時可行矣
    。」即入室，安坐而逝。壽七十有四。建塔于黃梅之東山。代宗謚大滿禪師、法雨之
    塔。

    《六祖慧能大鑒禪師》
    六祖慧能大師者，俗姓盧氏，其先范陽人。父行[王舀]，武德中左官于南海之新
    州，遂占籍焉。三歲喪父，其母守志。鞠養及長，家尤貧簍，師樵採以給。一日負薪
    至市中，聞客讀金剛經，至「應無所住而生其心」，有所感悟，而問客曰：「此何法
    也？得於何人？」客曰：「此名金剛經，得於黃梅忍大師。」祖遽告其母以為法尋師
    之意。直抵韶州，遇高行士劉志略，結為交友。尼無盡藏者，即志略之姑也。常讀涅
    槃經，師暫聽之，即為解說其義，尼遂執卷問字。祖曰：「字即不識，義即請問。」
    尼曰：「字尚不識，曷能會義？」祖曰：「諸佛妙理，非關文字。」尼驚異之，告鄉
    里耆艾曰：「能是有道之人，宜請供養。」於是居人競來瞻禮。
    近有寶林古寺舊地，眾議營緝，俾祖居之。四眾霧集，俄成寶坊。祖一日忽自念
    曰：「我求大法，豈可中道而止。」明日遂行，至樂昌縣西山石室間遇智遠禪師。祖
    遂請益。遠曰：「觀子神姿爽拔，殆非常人。吾聞西域菩提達磨傳心印於黃梅，汝當
    往彼參決。」祖辭去，直造黃梅之東山，即唐咸亨二年也。忍大師一見，默而識之。
    後傳衣法，令隱于懷集四會之間。至儀鳳元年丙子正月八日，屆南海，遇印宗法師於
    法性寺講涅槃經。祖寓止廊廡間，暮夜，風颺剎幡。聞二僧對論，一曰幡動，一曰風
    動。往復酬答，曾未契理。祖曰：「可容俗流輒預高論否？直以風幡非動，動自心耳
    。」印宗竊聆此語，竦然異之。明日，邀祖入室，徵風幡之義。祖具以理告，印宗不
    覺起立曰：「行者定非常人。師為是誰？」祖更無所隱，直敘得法因由。於是印宗執
    弟子之禮，請授禪要。乃告四眾曰：「印宗具足凡夫，今遇肉身菩薩。」乃指座下盧
    居士曰：「即此是也。」因請出所傳信衣，悉令瞻禮。
    至正月十五日，會諸名德，為之剃髮。二月八日，就法性寺智光律師授滿分戒。
    其戒壇，即宋朝求那跋陀三歲之所置也。三藏記云：「後當有肉身菩薩在此壇受戒。
    」又梁末真諦三藏於壇之側手植二菩提樹，謂眾曰：「卻後一百二十年，有大開士於
    此樹下演無上乘，度無量眾。」祖具戒已，於此樹下開東山法門，宛如宿契。明年二
    月八日，忽謂眾曰：「吾不願此居，欲歸舊隱。」即印宗與緇白千餘人，送祖歸寶林
    寺。韶州刺史韋據，請於大梵寺轉妙法輪，并受無相心地戒。門人紀錄，目為壇經，
    盛行于世。後返曹溪，雨大法雨，學者不下千數。中宗神龍元年降韶云：「朕請安秀
    二師宮中供養，萬機之暇，每究一乘。二師並推讓曰：南方有能禪師，密受忍大師衣
    法，可就彼問。」今遣內侍薛簡馳詔迎請，願師慈念，速赴上京。」祖上表辭疾，願
    終林麓。簡曰：「京城禪德皆云，欲得會道，必須坐禪習定。若不因禪定而得解脫者
    ，未之有也。未審師所說法如何？」祖曰：「道由心悟，豈在坐也。經云：若見如來
    ，若坐若臥，是行邪道。」何故？無所從來，亦無所去。若無生滅，是如來清淨禪。
    諸法空寂，是如來清淨坐。究竟無證，豈況坐邪？」簡曰：「弟子回，主上必問，願
    和尚慈悲，指示心要。」祖曰：「道無明暗，明暗是代謝之義。明暗無盡，亦是有盡
    ，相待立名。故經云：法無有比，無相待故。」」簡曰：「明喻智慧，暗況煩惱。修
    道之人，儻不以智慧照破煩惱，無始生死，憑何出離？」祖曰：「煩惱即是菩提，無
    二無別。若以智慧照煩惱者，此是二乘小見，羊鹿等機。大智上根，悉不如是。」
    簡曰：「如何是大乘見解？」祖曰：「明與無明，其性無二。無二之性，即
    是實性。實性者，處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂，不
    斷不常，不來不去，不在中間，及其內外，不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰
    道。」簡曰：「師說不生不滅，何異外道？」祖曰：「外道所說不生不滅者，將滅止
    生，以生顯滅，滅猶不滅，生說無生。我說不生不滅者，本自無生，今亦無滅，所以
    不同外道。汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙
    用恆沙。」簡蒙指教，豁然大悟。禮辭歸闕，表奏祖語。有詔謝師，并賜磨衲袈裟、
    該堀P裟、絹五百匹、寶缽一口。
    十二月十九日，敕改古寶林為中興寺。三年十一月十八日，又敕韶州刺史重加崇
    飾，賜額為法泉寺。祖新州舊居為國恩寺。一日，祖謂眾曰：「諸善知識，汝等各各
    淨心，聽吾說法。汝等諸人，自心是佛，更莫狐疑。外無一物而能建立，皆是本心生
    萬種法故。經云：心生種種法生，心滅種種法滅。」若欲成就種智，須達一相三昧，
    一行三昧。若於一切處而不住相，彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，
    安閑恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧。若於一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場
    ，真成淨土，名一行三昧。若人具二三昧，如地有種，能含藏長養，成就其實。一相
    一行，亦復如是。我今說法，猶如時雨溥潤大地。汝等佛性，譬諸種子，遇茲霑洽，
    悉得發生。承吾旨者，決獲菩提。依吾行者，定證妙果。」先天元年告諸四眾曰：「
    吾忝受忍大師衣法，今為汝等說法，不付其衣。蓋汝等信根淳熟，決定不疑，堪任大
    事。聽吾偈曰：心地含諸種，普雨悉皆生。頓悟華情已，菩提果自成。」」說偈已，
    復曰：「其法無二，其心亦然。其道清淨，亦無諸相。汝等慎勿觀淨及空其心。此心
    本淨，無可取捨。各自努力，隨緣好去。」
    嘗有僧舉臥輪禪師偈曰：「臥輪有伎倆，能斷百思想。對境心不起，菩提日日長
    。」祖聞之曰：「此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛。」因示一偈曰：「慧能沒
    伎倆，不斷百思想。對境心數起，菩提作麼長！」﹝臥輪非名即住處也。﹞祖說法利
    生，經四十載，其年七月六日，命弟子往新州國忠寺，建報恩塔，仍令倍工。又有蜀
    僧，名方辯，來謁曰：「善捏塑。」祖正色曰：「試塑看。」方辯不領旨，乃塑祖真
    ，可高七尺，曲盡其妙。祖觀之曰：「汝善塑性，不善佛性。」酬以衣物，辯禮謝而
    去。先天二年七月一日，謂門人曰：「吾欲歸新州，汝速理舟楫。」時大眾哀慕，乞
    師且住。祖曰：「諸佛出現，猶示涅槃。有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸必有所
    。」眾曰：「師從此去，早晚卻回。」祖曰：「葉落歸根，來時無口。」又問：「師
    之法眼，何人傳受？」祖曰：「有道者得，無心者通。」又問：「後莫有難否？」祖
    曰：「吾滅後五六年，當有一人來取吾首。聽吾記曰：頭上養親，口裡須餐，遇滿之
    難，楊柳為官。」」又曰：「吾去七十年，有二菩薩從東方來，一在家，一出家。同
    時興化，建立吾宗，締緝伽藍，昌隆法嗣。」言訖，往新州國恩寺，沐浴跏趺而化，
    異香襲人，白虹屬地。即其年八月三日也。時韶新兩郡，各修靈塔，道俗莫決所之。
    兩郡刺史，共焚香祝曰：「香煙引處，即師之欲歸焉。」時鑪香騰涌，直貫曹溪。以
    十一月十三日入塔，壽七十六。
    時韶州刺史韋據撰碑，門人憶念取首之記，遂先以鐵葉漆布固護師頸。塔中有達
    磨所傳信衣。﹝西域屈眴布也，緝木綿華心織成。後人以碧絹為裡。﹞中宗賜磨衲寶
    缽，以辯塑真道具等，主塔侍者尸之。開元十年壬戌八月三日，夜半，忽聞塔中如拽
    鐵索聲，僧眾驚起，見一孝子從塔中走出，尋見師頸有傷，具以賊事聞於州縣。縣令
    楊侃、刺史柳無忝得牒，切加擒捉。五月於石角村捕得賊人，送韶州鞠問。云：「姓
    張名淨滿，汝州梁縣人，於洪州開元寺受新羅僧金大悲錢二十千，令取六祖大師首，
    歸海東供養。」柳守聞狀，未即加刑，乃躬至曹溪，問祖上足令韜曰：「如何處斷？
    」韜曰：「若以國法論，理須誅夷；但以佛教慈悲，冤親平等，況彼欲求供養，罪可
    恕矣。」柳守嘉歎曰：「始知佛門廣大。」遂赦之。
    　　﹝爾後，甚有名賢贊述，檀施珍異，文繁不錄。﹞上元元年肅宗遣使就請師衣缽
    ，歸內供養，至永泰元年(公元七六五年)五月五日，代宗夢六祖大師請衣缽。七日，
    敕刺史楊瑊曰：「朕夢感禪師請傳法袈裟卻歸曹溪。今遣鎮國大將軍劉崇景頂戴而送
    ，朕謂之國寶。卿可於本寺如法安置。專令僧眾，親承宗旨者，嚴加守護，勿令遣墜
    。」後或為人偷竊，皆不遠而獲，如是者數四。憲宗謚大鑒禪師，塔曰元和靈照。皇
    朝開寶初，王師平南海劉氏，殘兵作梗，祖之塔廟，鞠為煨燼，而真身為守塔僧保護
    ，一無所損。尋有制興修，功未竟，會太宗皇帝即位，留心禪宗，頗增壯麗焉。

    [ 五燈會元卷一終 ]
    □五燈會元卷第二□
    §四祖大醫禪師旁出法嗣
    《牛頭山法融禪師》
    牛頭山法融禪師者， 潤州延陵人也。姓韋氏。年十九，學通經史。尋閱大部般若
    ，曉達真空。忽一日歎曰：「儒道世典，非究竟法。般若正觀， 出世舟航。」遂隱茅
    山， 投師落髮。後入牛頭山幽棲寺北巖之石室，有百鳥御花之異。唐貞觀中，四祖遙
    觀氣象，知彼山有奇異之人， 乃躬自尋訪。問寺僧：「此間有道人否？」曰：「出家
    兒那箇不是道人？」祖曰： 「阿那箇是道人？」僧無對。
    別僧曰：「此去山中十里許，有一懶融，見人不起，亦不合掌，莫是道人麼？」
    祖遂入山，見師端坐自若，曾無所顧。祖問曰：「在此作甚麼？」師曰：「觀心。」
    祖曰：「觀是何人？心是何物？」師無對，便起作禮曰：「大德高棲何所？」祖曰：
    「貧道不決所止，或東或西。」
    師曰：「還識道信禪師否？」祖曰：「何以問他？」師曰：「嚮德滋久，冀一禮
    謁。」祖曰：「道信禪師，貧道是也。」師曰：「因何降此？」祖曰：「特來相訪，
    莫更有宴息之處否？」師指後面曰：「別有小庵。」遂引祖至庵所。遶庵，唯見虎狼
    之類。祖乃舉兩手作怖勢。師曰：「猶有這箇在。」祖曰：「這箇是甚麼？」師無語
    。少選，祖卻於師宴坐石上書一佛字，師睹之竦然。祖曰：「猶有這箇在。」師未曉
    ，乃稽首請說真要。
    祖曰：「夫百千法門，同歸方寸，河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門
    、神通變化，悉自具足，不離汝心。一切煩惱業障，本來空寂。一切因果，皆如夢幻
    。無三界可出，無菩提可求。人與非人，性相平等。大道虛曠，絕思絕慮。如是之法
    ，汝今已得，更無闕少，與佛何殊？更無別法，汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心
    ，莫起貪嗔，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行住坐臥，觸
    目遇緣，總是佛之妙用。快樂無憂，故名為佛。」
    師曰：「心既具足，何者是佛？何者是心？」祖曰：「非心不問佛，問佛非不心
    。」師曰：「既不許作觀行，於境起時，心如何對治？」祖曰：「境緣無好醜，好醜
    起於心。心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但隨心自在，無復
    對治，即名常住法身，無有變異。吾受璨大師頓教法門，今付於汝。汝今諦受吾言，
    只住此山。向後當有五人達者，紹汝玄化。」祖付法訖，遂返雙峰終老。
    師自爾法席大盛。唐永徽中，徒眾乏糧，師往丹陽緣化。去山八十里，躬負米一
    石八斗，朝往暮還，供僧三百，二時不闕。三年，邑宰蕭元善請於建初寺講大般若經
    ，聽者雲集。至滅靜品，地為之震動。講罷歸山，博陵王問師曰：「境緣色發時，不
    言緣色起。云何得知緣，乃欲息其起？」師曰：「境色初發時，色境二性空。本無知
    緣者，心量與知同。照本發非發，爾時起自息。抱暗生覺緣，心時緣不逐。至如未生
    前，色心非養育。從空本無念，想受言念生。起發未曾起，豈用佛教令？」問曰：「
    閉目不見色，境慮乃便多。色既不關心，境從何處發？」師曰：「閉目不見色，內心
    動慮多。幻識假成用，起名終不過。知色不關心，心亦不關人，隨行有相轉，鳥去空
    中真。」
    問曰：「境發無處所，緣覺了知生。境謝覺還轉，覺乃變為境。若以心曳心，還
    為覺所覺。從之隨隨去，不離生滅際。」師曰：「色心前後中，實無緣起境。一念自
    凝忘，誰能計動靜？此知自無知，知知緣不會。當自檢本形，何須求域外？前境不變
    謝，後念不來今。求月執玄影，討跡逐飛禽。欲知心本性，還如視夢裡。譬之六月冰
    ，處處皆相似。避空終不脫，求空復不成。借問鏡中像，心從何處生？」
    問曰：「恰恰用心時，若為安隱好？」師曰：「恰恰用心時，恰恰無心用。曲譚
    名相勞，直說無繁重。無心恰恰用，常用恰恰無。今說無心處，不與有心殊。」問曰
    ：「智者引妙言，與心相會當。言與心路別，合則萬倍乖。」師曰：「方便說妙言，
    破病大乘道。非關本性譚，還從空化造。無念為真常，終當絕心路。離念性不動，生
    滅無乖誤。谷響既有聲，鏡像能回顧。」
    問曰：「行者體境有， 因覺知境亡。前覺及後覺，并境有三心。」師曰：「境用
    非體覺， 覺罷不應思。因覺知境亡，覺時境不起。前覺及後覺，并境有三遲。」問曰
    ：「住定俱不轉，將為正三昧。諸業不能牽，不知細無明， 徐徐躡其後。」師曰：「
    復聞別有人，虛執起心量。三中事不成，不轉薄A不轉?棫磞 k 。心為正受縛， 為之
    淨業障。心塵萬分一， 不了說無明。細細習因起，徐徐名相生。風來波浪轉，欲靜水
    還平。更欲前途說， 恐畏後心驚。無念大獸吼，性空下霜雹。星散穢草摧，縱橫飛鳥
    落。五道定紛綸， 四魔不前卻。既如猛火燎，還如利劍斫。」問曰：「賴覺知萬法，
    萬法本來然。若假照用心， 只得照用心，不應心裡事」師曰：「賴覺知萬法，萬法終
    無賴。若假照用心， 應不在心外」

    問曰：「隨隨無揀擇，明心不現前。復慮心闇昧，在心用功行，智障復難除。」
    師曰：「有此不可有，尋此不可尋。無揀即真擇，得闇出明心。慮者心冥昧，存心託
    功行。可論智障難，至佛方為病。」問曰：「折中消息間，實亦難安怗。自非用行人
    ，此難終難見∠難安怗。自非用行人，此難終難見．」師曰：「折中欲消息，消息非
    難易。先觀心處心，次推智中智。第三照推者，第四通無記。第五解脫名，第六等真
    偽。第七知法本，第八慈無為。第九遍空陰，第十雲雨被。最盡彼無覺，無明生本智
    。鏡像現三業，幻人化四衢。不住空邊盡，當照有中無。不出空有內，未將空有俱。
    號之名折中，折中非言說。安怗無處安，用行何能決。」
    問曰：「別有一種人，善解空無相。口言定亂一，復道有中無。同證用常寂，
    知覺寂常用。用心會真理，復言用無用。智慧方便多，言亂與理合。如如禮自如，不
    由識心會。既知心會非，心心復相泯。如是難知法，永劫不能知。同此用心人，法所
    不能化。」師曰：「別有證空者，還如前偈論。行空守寂滅，識見暫時翻。會真是心
    量，終知未了原。又說息心用，多智疑相似。良由性不明，求空且勞已。永劫住幽識
    ，抱相都不知。放光便動地，於彼欲何為。」
    問曰：「前件看心者，復有羅縠難。」師曰：「看心有羅縠，幻心何待看。況無
    幻心者，從容下口難。」問曰：「久有大基業，心路差互間。得覺微細障，即達於真
    際。自非善巧師，無能決此理。仰惟我大師，當為開要門。引導用心者，不令失正道
    。」師曰：「法性本基業，夢境成差互。實相微細身，色心常不悟。忽逢混沌士，哀
    怨愍群生。託疑廣設問，抱理內常明。生死幽徑徹，毀譽心不驚。野老顯分答，法相
    媿來儀。蒙發群生藥，還如色性為。」
    顯慶元年，邑宰蕭元善請住建初，師辭不獲免，遂命入室上首智巖付囑法印，令
    以次傳授。將下山，謂眾曰：「吾不復踐此山矣。」時鳥獸哀號，踰月不止。庵前有
    四大桐樹，仲夏之月，忽自凋落。明年正月二十三日，不疾而逝，窆于雞籠山。
    《四祖下二世》
    [金陵牛頭山融禪師法嗣]
    《牛頭山智巖禪師》
    牛頭山智巖禪師者，曲阿人也。姓華氏。弱冠智勇過人，身長七尺六寸。隋大業
    中為郎將，常以弓挂一濾水囊，隨行所至汲用。累從大將征討，頻立戰功。唐武德中
    ，年四十，遂乞出家。入舒州皖公山，從寶月禪師為弟子。後一日宴坐，睹異僧身長
    丈餘，神姿爽拔，詞氣清朗。謂師曰：「卿八十出家，宜加精進。」言訖不見，嘗在
    谷中入定，山水暴漲，師怡然不動，其水自退。有獵者遇之，因改過修善。復有昔同
    從軍者二人，聞師隱遁，乃共入山尋之。既見，因謂師曰：「郎將狂邪，何謂住此？
    」師曰：「我狂欲醒，君狂正發。夫嗜色淫聲，貪榮冒寵，流轉生死，何由自出？」
    二人感悟，歎息而去。師後謁融禪師發明大事。
    融謂師曰：「吾受信大師真訣A所得都亡。設有一法勝過涅槃，吾說亦如夢幻。
    夫一塵飛而翳天，一芥墮而覆地，汝今已過此見，吾復何云？山門化導，當付之於汝
    。」師稟命為第二世。後以正法付方禪師。師住白馬、栖玄兩寺。又遷石頭城。於儀
    鳳二年正月十日示滅，顏色不變，屈伸如生。室有異香，經旬不歇，遺言水葬焉。
    《鍾山曇璀禪師》
    金陵鍾山曇璀禪師者，吳郡人也。姓顏氏。初謁融禪師，融目而奇之。乃告之曰
    ：「色聲為無生之鴆毒，受想是至人之坑阱。子知之乎？」師默而審之，大悟玄旨。
    尋晦跡鍾山，多歷年所。茅庵瓦缶，以終老焉。唐天授三年二月六日，恬然入定，七
    日而滅。
    《四祖下三世四世不列章次》
    《四祖下五世》
    《金陵牛頭山持禪師法嗣》
    《牛頭山智威禪師》
    牛頭山智威禪師者，江寧人也。姓陳氏。依天寶寺統法師出家。謁法持禪師，傳
    授正法。自爾江左學徒，皆奔走門下。有慧忠者，目為法器。師嘗有偈示曰：「□□
    莫繫念，念成生死河。輪迴六趣海，無見出長波。」忠答曰：「念想由來幻，性自無
    終始。若得此中意，長波當自止。」師又示偈曰：「余本性虛無，緣妄生人我。如何
    息妄情，還歸室處坐。」忠答曰：「虛無是實體，人我何所存？妄情不須息，即汎般
    若船。」師知其了悟，乃付以院事。隨緣化導，終於延祚寺。
    《四祖下六世》
    [金陵牛頭山威禪師法嗣]
    《生頭山慧忠禪師》
    牛頭山慧忠禪師者，潤州人也。姓王氏。年二十三，受業於莊嚴寺。聞威禪師出
    世，乃往謁之。威纔見曰：「山主來也！」師感悟微旨，遂給侍左右。後辭，詣諸方
    巡禮。威於具戒院，見凌霄藤遇夏萎悴，人欲伐之，因謂之曰：「勿剪。慧忠還時，
    此藤更生。」及師回，果如其言。即以山門付囑訖，出居延祚寺。師平生一衲不易，
    器用唯一鐺。嘗有供僧榖兩廩，盜者窺伺，虎為守之。
    縣令張遜者，至山頂謁。問師：「有何徒弟？」師曰：「有三五人。」遜曰：「
    如何得見？」師敲禪狀，有三虎哮吼而出。遜驚怖而退。後眾請入城，居莊嚴舊寺。
    師欲於殿東別創法堂。先有古木，群鵲巢其上，工人將伐之。師謂鵲王有古木，群鵲
    巢其上，工人將伐之。師謂鵲曰：「此地建堂，汝等何不速去！」言訖，群鵲乃遷巢
    他樹。初築基，有二神人定其四角，復潛資夜役，遂不日而就。繇是四方學徒雲集，
    得法者有三十四人，各住一方，轉化多眾。
    師有安心偈曰：「人法雙淨，善惡兩忘。直心真實，菩提道場。」大曆三年石室
    前挂鐺樹、挂衣藤忽盛夏枯死。四年六月十五日，集僧布薩訖，命侍者淨髮浴身。至
    夜有瑞雲覆其精舍，空中復聞天樂之聲。詰旦，怡然坐化，時風雨暴作，震折林木，
    復有白虹貫于巖壑。五年春，茶毗，獲舍利不可勝計。安國玄挺禪師宣州安國寺玄挺
    禪師，初參威禪師，侍立次，有講華嚴僧問：「真性緣起，其義云何？」威良久，師
    遽召曰：「大德！正興一念問時，是真性中緣起。」其僧言下大悟。或問：「南宗自
    何而立？」曰：「心宗非南北。」
    《天柱崇慧禪師》
    舒州天柱山崇慧禪師者，彭州人也。姓陳氏。唐乾元初，往舒州天柱山創寺。永
    泰元年賜額。僧問：「如何是天柱境？」師曰：「主簿山高難見日，玉鏡峰前易曉人
    。」問：「達磨未來此土時，還有佛法也無？」師曰：「未來且置，即今事作麼生？
    」曰：「某甲不會，乞師指示。」師曰：「萬古長空，一朝風月。」僧無語。師復曰
    ：「闍梨會麼？」曰：「不會。」師曰：「自己分上作麼生，干他達磨來與未來作麼
    ？伉：「不會。」師曰：「自己分上作麼生，干他達磨來與未來作麼？他家來，大似
    賣卜漢。見汝不會，為汝錐破卦文，纔生吉凶，盡在汝分上，一切自看。」僧曰：「
    如何是解卜底人？」師曰：「汝纔出門時，便不中也。」
    問：「如何是天柱家風？」師曰：「時有白雲來閉戶，更無風月四山流」問：「
    亡僧遷化向甚麼處去也？」師曰：「灊嶽峰高長積翠，舒江明月色光暉。」問：「如
    何是大通智勝佛？」師曰：「曠大劫來，未曾擁滯，不是大通智勝佛是甚麼？」曰：
    「為甚麼佛法不現前？」師曰：「只為汝不會，所以成不現前。汝若會去，亦無佛可
    成。」問：「如何是道？」師曰：「白雲覆青嶂，蜂鳥步庭花。」問：「從上諸聖有
    何言說？」師曰：「汝今見吾有何言說？」問：「宗門中事，請師舉唱。」師曰：「
    石牛長吼真空外，木馬嘶時月隱山。」問：「如何是和尚利人處？」師曰：「一雨普
    滋，千山秀色。」問：「如何是天柱山中人？」師曰：「獨步千峰頂，優游九曲泉。
    」問：「如何是西來意？」師曰：「白猿抱子來青嶂，蜂蝶銜花綠蕊間。」大曆十四
    年歸寂，塔于山之北。

    《鶴林玄素禪師》
    潤州鶴林玄素禪師者，延陵人也。姓馬氏。晚參威禪師，遂悟性宗。後居鶴林寺
    。一日有屠者禮謁，願就所居辦供。師欣然而往，眾皆見訝。師曰：「佛性平等，賢
    愚一致。但可度者，吾即度之。復何差別之有！」僧問：「如何是西來意？」師曰：
    「會即不會，疑即不疑。」又曰：「不會不疑底，不疑不會底。」有僧扣門，師問：
    「是甚麼人？」曰：「是僧。」師曰：「非但是僧，佛來亦不著。」曰：「為甚麼不
    著？」師曰：「無汝棲泊處。」
    《四祖下七世》
    [金陵牛頭山忠禪師法嗣]
    《佛窟惟則禪師》
    天台山佛窟巖惟則禪師者，京兆人也。姓長孫氏。初謁忠禪師，大悟玄旨。乃曰
    ：「天地無物也，物我無物也。雖無物也，而未嘗無物也。如此，則聖人如影，百姓
    如夢，孰為死生哉？至人以是能獨照，能為萬物主，吾知之矣。」遂南遊天台，隱於
    瀑布之西巖。元和中慕道者日至。有弟子可素，遂築室廬，漸成法席。佛窟之稱自師
    始也。僧問：「如何是那羅延箭？」師曰：「中的也。」忽一日告門人曰：「汝其勉
    之。」閱二日，跏趺而寂。後三年，塔全身于本山。﹝唐韓乂撰碑，今存國清寺。﹞
    《鶴林素禪師法嗣》
    《徑山道欽禪師》
    杭州徑山道欽禪師者，蘇州崑山人也。姓朱氏。初服膺儒教，年二十八，遇素禪
    師，謂之曰：「觀子神氣溫粹，真法寶也。」師感悟，因求為弟子。素躬與落髮，乃
    戒之曰：「汝乘流而行，逢徑即止。」師遂南邁，抵臨安，見東北一山，因問樵者。
    樵曰：「此徑山也。」乃駐錫焉。僧問：「如何是道？」師曰：「山上有鯉魚，海底
    有蓬塵。」馬祖令人送書到，書中作一圓相。師發緘，於圓相中著一點，卻封回。﹝
    忠國師聞，乃云：「欽師猶被馬師惑。」﹞問：「如何是祖師西來意？」師曰：「汝
    問不當。」曰：「如何得當？」師曰：「待吾滅後，即向汝說。」
    馬祖令智藏來問：「十二時中以何為境？」師曰：「待汝回去時有信。」藏曰：
    「如今便回去。」師曰：「傳語卻須問取曹溪。」崔趙公問：「弟子今欲出家，得否
    ？」師曰：「出家乃大丈夫事，非將相之所能為。」公於是有省。唐大曆三年，代宗
    詔至闕下，親加瞻禮。一日，同忠國師在內庭坐次，見帝駕來，師起立。帝曰：「師
    何以起？」師曰：「檀越何得向四威儀中見貧道。」帝悅，謂國師曰：「欲錫欽師一
    名。」國師欣然奉詔，乃賜號國一焉。後辭歸本山。於貞元八年十二月示疾，說法而
    逝。謚大覺禪師。
    〔四祖下八世〕
    《佛窟則禪師法嗣》
    《天台雲居智禪師》
    　　天台山雲居智禪師，嘗有華嚴院。僧繼宗問：「見性成佛，其義云何？」師曰：
    「清淨之性，本來湛然。無有動搖，不屬有無、淨穢、長短、取捨、體自翛然。如是
    明見，乃名見性。性即佛，佛即性。故曰見性成佛。」曰：「性既清淨，不屬有無，
    因何有見？」師曰：「見無所見。」曰：「既無所見，何更有見？」師曰：「見處亦
    無。」曰：「如是見時，是誰之見？」師曰：「無有能見者。」曰：「究竟其理如何
    ？」師曰：「汝知否？妄計為有，即有能所，乃得名迷。隨見生解，便墮生死。明見
    之人即不然。終日見，未嘗見。求名處體相不可得，能所俱絕，名為見性。」曰：「
    此性遍一切處否？」師曰：「無處不遍。」曰：「凡夫具否。」曰：「凡夫具否？」
    師曰：「上言無處不遍，豈凡夫而不具乎？」曰：「因何諸佛菩薩不被生死所拘，而
    凡夫獨縈此苦？何曾得遍？」師曰：「凡夫於清淨性中計有能所，即墮生死。諸佛大
    士善知清淨性中不屬有無，即能所不立。」曰：「若如是說，即有能了不了人。」師
    曰：「了尚不可得，豈有能了人乎？」曰：「至理如何？」師曰：「我以要言之，汝
    即應念清淨性中無有凡聖，亦無了不了人。凡之與聖，二俱是名。若隨名生解，即墮
    生死。若知假名不實，即無有當名者。」又曰：「此是極究竟處。若云「我能了、彼
    不能了」即是大病。見有淨穢、凡聖，亦是大病。作無凡聖解，又屬撥無因果。見有
    清淨性可棲止，亦大病。作不棲止解，亦大病。然清淨性中，雖無動搖，具不壞方便
    應用具，及興慈運悲，如是興運之處，即全清淨之性，可謂見性成佛矣。」繼宗踊躍
    ，禮謝而退。
    [徑山國一欽禪師法嗣]
    《鳥窠道林禪師》
    　　杭州鳥窠道林禪師，本郡富陽人也。姓潘氏。母朱氏，夢日光入口，因而有娠。
    及誕，異香滿室，遂名香光。九歲出家，二十一於荊州果願寺受戒。後詣長安西明寺
    復禮法師學華嚴經、起信論禮示以真妄頌，俾修禪那。師問曰：「初云何觀？云何用
    心？」禮久而無言。師三禮而退。屬代宗詔國一禪師至闕，師乃謁之，遂得正法。及
    南歸狐山永福寺，有辟支佛塔，時道俗共為法會，師振錫而入。有靈隱寺韜光法師問
    曰：「此之法會，何以作聲？」師曰：「無聲誰知是會？」後見秦望山有長松，枝葉
    繁茂，盤屈如蓋，遂棲止其上，故時人謂之鳥窠禪師。復有鵲巢於其側，自然馴狎，
    人亦目為鵲巢和尚。
    有侍者會通，忽一日欲辭去。師問曰：「汝今何往？」對曰：「會通為法出家，
    和尚不垂慈誨，今往諸方學佛法去。」師曰：「若是佛法，吾此間亦有少許。」曰：
    「如何是和尚佛法？」師於身上拈起布毛吹之，通遂領悟玄旨。元和中，白居易侍郎
    出守茲郡，因入山謁師。問曰：「禪師住處甚危險。」師曰：「太守危險尤甚！」白
    曰：「弟子位鎮江山，何險之有！」師曰：「薪火相交，識性不停，得非險乎？」又
    問：「如何是佛法大意？」師曰：「諸惡莫作，眾善奉行。」白曰：「三歲孩兒也解
    恁麼道。」師曰：「三歲孩兒雖道得，八十老人行不得。」白作禮而退。師於長慶四
    年二月十日告侍者曰：「吾今報盡。」言訖坐亡。﹝有云師名圓修者，恐是謚號。﹞

    《五祖大滿禪師旁出法嗣》
    《北宗神秀禪師》
    北宗神秀禪師者，﹝耶舍三藏誌云：「艮地生玄旨，通尊媚亦尊，比肩三九族，
    足下一毛分。」﹞開封人也。姓李氏。少親儒業，博綜多聞。俄捨愛出家，尋師訪道
    。至蘄州雙峰東山寺，遇五祖以坐禪為務，乃歎伏曰：「此真吾師也。」誓心苦節，
    以樵汲自役，而求其道。祖默識之，深加器重。祖既示滅，秀遂住江陵當陽山。唐武
    后聞之，召至都下，於內道場供養，特加欽禮。命於舊山置度門寺，以旌其德。時王
    公士庶皆望塵拜伏。暨中宗即位，尤加禮重。大臣張說嘗問法要，執弟子禮，師有偈
    示眾曰：「一切佛法，自心本有。將心外求，捨父逃走。」神龍二年於東都天宮寺入
    滅，謚大通禪師。羽儀法物，送殯於龍門，帝送至橋，王公士庶皆至葬所。張說及徵
    士盧鴻一各為碑誄，門人普寂、義福等，並為朝野所重。
    《嵩嶽慧安國師》
    嵩嶽慧安國師，﹝耶舍三藏誌云：「九女出人倫，八女絕婚姻，朽床添六腳，心
    祖眾中尊。」﹞荊州枝江人也。姓衛氏。隋開皇十七年括天下私度僧尼。勘師，師曰
    ：「本無名。」遂遁于山谷。大業中，大發丁夫開通濟渠，饑殍相枕。師乞食以救之
    ，獲濟者眾。煬帝徵師，不赴，潛入太和山。暨帝幸江都，海內擾攘，乃杖錫登衡嶽
    ，行頭陀行。唐貞觀中，至黃梅謁忍祖，遂得心要。麟德元年遊終南山石壁，因止焉
    。高宗嘗召，師不奉詔。於是遍歷名跡，至嵩少，云：「是吾終焉之地也。」自爾禪
    禪者輻湊。
    有坦然、懷讓二僧來參問曰：「如何是祖師西來意？」師曰：「何不問自己意？
    」曰：「如何是自己意？」師曰：「當觀密作用。」曰：「如何是密作用？」師以目
    開合示之。然於言下知歸，讓乃即謁曹溪。武后徵至輦下，待以師禮，與秀禪師同加
    欽重。后嘗問師：「甲子多少？」師曰：「不記。」后曰：「何不記邪？」師曰：「
    生死之身，其若循環。環無起盡，焉用記為？況此心流注，中間無間。見漚起滅者，
    乃妄想耳。從初識至動相滅時，亦只如此。何年月而可記乎？」后聞稽顙，信受。神
    龍二年中宗賜紫袈裟，度弟子二七人，仍延入禁中供養。三年，又賜摩衲，辭歸嵩嶽
    。是年三月三日，囑門人曰：「吾死已，將屍向林中，待野火焚之。」俄爾萬回公來
    ，見師猖狂，握手言論，傍侍傾耳，都不體會。至八日，閉戶偃身而寂，春秋一百二
    十八。﹝隋開皇二年壬寅生，唐景龍三年己酉滅。時稱老安國師。﹞門人遵旨，舁置
    林間，果野火自然。闇維得舍利八十粒，內五粒色紫，留於宮中。至先天二年門人建
    浮圖焉。
    《蒙山道明禪師》
    袁州蒙山道明禪師者，鄱陽人，陳宣帝之裔也。國亡落於民間，以其王孫，嘗受
    署，因有將軍之號。少於永昌寺出家，慕道頗切。往依五祖法會，極意研尋，初無解
    悟。及聞五祖密付衣法與盧行者，即率同志數十人，躡跡追逐，至大庾嶺，師最先見
    ，餘輩未及。盧見師奔至，即擲衣缽於磐石曰：「此衣表信，可力爭邪！任君將去。
    」師遂舉之，如山不動。踟躕悚慄，乃曰：「我來求法，非為衣也。願行者開示於我
    ！」盧曰：「不思善，不思惡，正恁麼時，阿那箇是明上座本來面目？」師當下大悟
    ，遍體汗流，泣禮數拜，問曰：「上來密語密意外，還更別有意旨否？」盧曰：「我
    今與汝說者，即非密也。汝若返照自己面目，密卻在汝邊。」師曰：「某甲雖在黃梅
    隨眾，實未省自己面目。今蒙指授入處，如人飲水，冷暖自知。今行者即是某甲師也
    。」盧曰：「汝若如是，則吾與汝同師黃梅，善自護持。」師又問：「某甲向後宜往
    何所？」盧曰：「逢袁可止，遇蒙即居。」師禮謝，遽回至嶺下，謂眾人曰：「向陟
    崔嵬，遠望杳無蹤跡，當別道尋之。」皆以為然。師既回，遂獨往廬山布水臺。經三
    載後，始往袁州蒙山，大唱玄化。初名慧明，以避六祖上字，故名道明。弟子等盡遣
    過嶺南，參禮六祖。
    《五祖下二世》
    [北宗秀禪師法嗣]
    《五臺巨方禪師》
    五臺山巨方禪師，安陸人也。姓曹氏。幼稟業於明福院朗禪師。初講經論，後參
    禪會。及造北宗，秀問曰：「白雲散處如何？」師曰：「不昧。」秀又問：「到此間
    後如何？」師曰：「正見一枝生五葉。」秀默許之。入室侍對，應機無爽。尋至上黨
    寒嶺居焉。數歲之間，眾盈千數。後於五臺山闡化二十餘年，示寂，塔于本山。中條
    智封禪師河中府中條山智封禪師，姓吳氏。初習唯識論，滯于名相，為知識所詰，乃
    發憤罷講，遊方見秀禪師，疑心頓釋。乃辭去，居于蒲津安峰，不下山十年，木食澗
    飲。州牧衛文昇建安國院居之。緇素歸依，憧憧不絕。使君問曰：「某今日後如何？
    」師曰：「日從濛汜出，照樹全無影。」使君初不能諭，拱揖而退。少選開曉，釋然
    自得。師來往中條山二十餘年，得其道者不可勝紀。滅後，門人於州城北建塔焉。
    《兗州降魔藏禪師》
    兗州降魔藏禪師，趙郡人也。姓王氏。父為毫掾。師七歲出家，時屬野多妖鬼，
    魅惑於人。師孤形制伏。曾無少畏，故得降魔名焉。即依廣福院明讚禪師落髮。後
    遇北宗盛化，便誓摳衣。秀問曰：「汝名降魔，此無山精木怪，汝翻作魔邪？」師曰
    ：「有佛有魔。」秀曰：「汝若是魔，必住不思議境界。」師曰：「是佛亦空，何境
    界之有！」秀懸記之曰：「汝與少皞之墟有緣。」師尋入泰山。數稔，學者雲集。一
    日告門人曰：「吾今老朽，物極有歸。」言訖而逝。
    《壽州道樹禪師》
    壽州道樹禪師，唐州人也。姓聞氏。幼探經籍，年將五十，因遇高僧誘諭，遂誓
    出家，禮本部明月山慧文為師。師恥乎年長，求法淹遲，勵志遊方，無所不至。後歸
    東洛，遇秀禪師，言下知微。乃卜壽州三峰山，結茅而居。常有野人，服色素朴，言
    譚詭異，於言笑外化作佛形及菩薩、羅漢、天僊等形，或放神光，或呈聲響。師之學
    徒睹之，皆不能測。如此涉十年，後寂無形影。師告眾曰：「野人作多色伎倆，眩惑
    於人。只消老僧不見不聞，伊伎倆有窮，吾不見不聞無盡。」唐寶歷元年，示疾而終
    。
    《嵩嶽安國師法嗣》
    福先仁儉禪師洛京福先寺仁儉禪師，自嵩山罷問，放曠郊廛，謂之騰騰和尚。唐
    天冊萬歲中，天后詔入殿前。仰視天后，良久曰：「會麼？」后曰：「不會。」師曰
    ：「老僧持不語戒。」言訖而出。翌日，進短歌一十九茄。翌日，進短歌一十九首。
    天后覽而嘉之，厚加賜賚，師皆不受。又令寫歌辭傳布天下，其辭並敷演真理，以警
    時俗。唯了元歌一首盛行於世。
    《嵩嶽破灶墮和尚》
    嵩嶽破灶墮和尚，不稱名氏，言行叵測。隱居嵩嶽，山塢有廟甚靈。殿中唯安一
    灶，遠近祭祀不輟，烹殺物命甚多。師一日領侍僧入廟，以杖敲灶三下曰：「咄！此
    灶只是泥瓦合成，聖從何來？靈從何起？恁麼烹宰物命。」又打三下，灶乃傾破墮落
    。須臾，有一人青衣峨冠，設拜師前。師曰：「是甚麼人？」曰：「我本此廟灶神，
    久受業報。今日蒙師說無生法，得脫此處，生在天中，特來致謝。」師曰：「是汝本
    有之性，非吾彊言。」神再禮而沒。少選，侍僧問曰：「某等久侍和尚，不蒙示誨。
    灶神得甚麼徑旨，便得生天。」師曰：「我只向伊道是泥瓦合成，別也無道理為伊。
    」侍僧無言。師曰：「會麼？」僧曰：「不會。」師曰：「本有之性，為甚麼不會？
    」侍僧等乃禮拜。師曰：「墮也！墮也！破也！破也！」後義豐禪師舉似安國師，安
    嘆曰：「此子會盡，物我一如。可謂如朗月處空，無不見者。難搆伊語脈。」豐問曰
    ：「未審甚麼人搆得他語脈？」安曰：「不知者。」時號為破灶墮。
    僧問：「物物無形時如何？」師曰：「禮即唯汝非我，不禮即唯我非汝。」其僧
    乃禮謝。師曰：「本有之物，物非物也。所以道心能轉物，即同如來。」有僧從牛頭
    處來，師問曰：「來自何人法會？」僧近前叉手，遶師一匝而出。師曰：「牛頭會下
    ，不可有此人。」僧乃回師上肩叉手而立。師曰：「果然！果然！」僧卻問曰：「應
    物不由他時如何？」師曰：「爭得不由他！」曰：「恁麼則順正歸元去也。」師曰：
    「歸元何順？」曰：「若非和尚，幾錯招愆。」師曰：「猶是未見四祖時道理。見後
    道將來。」僧卻遶師一匝而出。師曰：「順正之道，今古如然。」僧作禮。又僧侍立
    久，師乃曰：「祖祖佛佛，只說如人本性本心，別無道理。會取，會取。」僧禮謝。
    師乃以拂子打之曰：「一處如是，千處亦然。」僧乃叉手近前，應喏一聲。師曰：「
    更不信。更不信。」僧問：「如何是大闡提人？」師曰：「尊重禮拜。」曰：「如何
    是大精進人？」師曰：「毀辱嗔恚。」其後莫知所終。

    《嵩嶽元珪禪師》
    嵩嶽元珪禪師，伊闕人也。姓李氏。幼歲出家，唐永淳二年，受具戒，隸閑居寺
    ，習毗尼無懈。後謁安國師，頓悟玄旨，遂卜廬於嶽之龐塢。一日，有異人峨冠褲褶
    ﹝徒頰反﹞而至，從者極多。輕步舒徐，稱謁大師。師睹其形貌，奇偉非常，乃諭之
    曰：「善來仁者胡為而至？」彼曰：「師寧識我邪？」師曰：「吾觀佛與眾生等，吾
    一目之，豈分別邪？」彼曰：「我此嶽神也。能生死於人，師安得一目我哉！」師曰
    ：「吾本不生，汝焉能死？吾視身與空等，視吾與汝等，汝能壞空與汝乎？苟能壞空
    及汝，吾則不生不滅也。汝尚不能如是，又焉能生死吾邪？」神稽首曰：「我亦聰明
    正直於餘神，詎知師有廣大之智辯乎？願授以正戒，令我度世。」師曰：「汝既乞戒
    ，即既戒也。所以者何？戒外無戒，又何戒哉！」神曰：「此理也我聞茫昧，止求師
    戒我身為門弟子。」
    師即為張座，秉爐正几曰：「付汝五戒，若能奉持，即應曰能，不能，即曰否。
    」曰：「謹受教。」師曰：「汝能不婬乎？」曰：「我亦娶也。」師曰：「非謂此也
    ，謂無羅欲也。」曰：「能。」師曰：「汝能不盜乎？」曰：「何乏我也，焉有盜取
    哉？」師曰：「非謂此也，謂饗而福淫，不供而禍善也。」曰：「能。」師曰：「汝
    能不殺乎？」曰：「實司其柄，焉曰不殺？」師曰：「非謂此也，謂有濫誤疑混也。
    」曰：「能。」師曰：「汝能不妄乎？」曰：「我正直，焉有妄乎？」師曰：「非謂
    此也，謂先後不合天心也。」曰：「能。」師曰：「汝不遭酒敗乎？」曰：「能。」
    師曰：「如上是為佛戒也。」

    又言：「以有心奉持而無心拘執，以有心為物而無心想身。能如是，則先天地生
    不為精，後天地死不為老，終日變化而不為動，畢盡寂默而不為休。信此則雖娶非妻
    也，雖饗非取也，雖柄非權也，雖作非故也。雖醉非惛也。若能無心於萬物，則羅欲
    不為婬，福淫禍善不為盜，濫誤疑混不為殺，先後違天不為妄，惛荒顛倒不為醉，是
    謂無心也。無心則無戒，無戒則無心。無佛無眾生，無汝及無我，孰為戒哉？」神曰
    ：「我神通亞佛。」師曰：「汝神通十句、五能五不能。佛則十句、七能三不能。」
    神悚然避席，跪啟曰：「可得聞乎？」師曰：「汝能戾上帝、東天行而西七曜乎？」
    曰：「不能。」師曰：「汝能奪地衹、融五嶽而結四海乎？」曰：「不能。」
    師曰：「是謂五不能也。佛能空一切相，成萬法智，而不能即滅定業。佛能知群
    有性，窮億劫事，而不能化導無緣。佛能度無量有情，而不能盡眾生界。是為三不能
    也。定業亦不牢久，無緣亦是一期。眾生界本無增減，亙無一人能主其法。有法無主
    ，是謂無法。無法無主，是謂無心。如我解，佛亦無神通也。但能以無心通達一切法
    爾。」神曰：「我誠淺昧，未聞空義。師所授戒，我當奉行。今願報慈德，效我所能
    。」
    師曰：「吾觀身無物，觀法無常，塊然更有何欲邪？」神曰：「師必命我為世間
    事，展我小神功。使已發心、初發心、未發心、不信心、必信心五等人目我神蹤，知
    有佛有神，有能有不能，有自然有非自然者。」師曰：「無為是，無為是。」神曰：
    「佛亦使神護法，師寧隳叛佛邪？願隨意垂誨。」師不得已而言曰：「東巖寺之障，
    莽然無樹，北岫有之而背非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎？」神曰：「已聞命矣。然昏
    夜必有喧動，願師無駭。」即作禮辭去。師門送而且觀之。見儀衛逶迤，如王者之狀
    。嵐靄煙霞，紛綸間錯，幢幡環珮，凌空隱沒焉。
    其夕，果有暴風吼雷，奔雲掣電，棟字搖蕩，宿鳥聲喧。師謂眾曰：「無怖，無
    怖！神與我契矣。」詰旦和霽，則北巖松栝盡移東嶺，森然行植。師謂其徒曰：「吾
    沒後無令外知，若為口實，人將妖我。」以開元四年丙辰歲囑門人曰：「吾始居寺東
    嶺，吾滅，汝必寘吾骸于彼。」言訖若委蛻焉。

    《五祖下三世》
    [嵩山寂禪師法嗣]
    《終南山惟政禪師》
    終南山惟政禪師，平原人也。姓周氏。受業於本州延和寺詮澄法師。得法於嵩山
    普寂禪師，即入太一山中，學者盈室。唐文宗好嗜蛤蜊，沿海官吏先時遞進，人亦勞
    止。一日御饌中有擘不張者。帝以其異，即焚香禱之，乃開，見菩薩形儀，梵相具足
    。帝遂貯以金粟檀香合，覆以美錦，賜興善寺，令眾僧瞻禮。因問群臣：「斯何祥也
    ？」或奏太一山惟政禪師深明佛法，博聞強記，乞詔問之。帝即頒詔，師至，帝問其
    事。師曰：「臣聞物無虛應，此乃啟陛下之信心耳。故契經云：應以此身得度者，即
    現此身，而為說法。」」帝曰：「菩薩身已現，且未聞說法。」師曰：「陛下睹此為
    常邪？非常邪？信邪？非信邪？」帝曰：「希奇之事，朕深信焉。」師曰：「陛下已
    聞說法竟。」皇情悅豫，得未曾有。詔天下寺院各立觀音像，以答殊休。留師於內道
    場，累辭歸山。詔令住聖壽寺。至武宗即位，師忽入終南山隱居。人問其故，師曰：
    「吾避仇矣。」終後闍維，收舍利四十九粒，而建塔焉。
    [破灶墮和尚法嗣]
    《嵩山峻極禪師》
    嵩山峻極禪師，僧問：「如何是修善行人？」師曰：「檐枷帶鎖。」曰：「如何
    是作惡行人？」師曰：「修禪入定。」曰：「某甲淺機，請師直指。」師曰：「汝問
    我惡，惡不從善；汝問你請師直指。」師曰：「汝問我惡，惡不從善；汝問我善，善
    不從惡。」僧良久。師曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「惡人無善念，善人無
    惡心。所以道善惡如浮雲，俱無起滅處。」僧於言下大悟。後破灶墮聞舉，乃曰：「
    此子會盡諸法無生。」
    《五祖下四世》
    [益州無相禪師法嗣]
    《保唐無住禪師》
    益州保唐寺無住禪師，初得法於無相大師。乃居南陽白崖山，專務宴寂。經累歲
    ，學者漸至，勤請不已。自此垂誨，雖廣演言教，而唯以無念為宗。唐相國杜鴻漸
    出撫坤維，聞師名，思一瞻禮，遣使到山延請。時節度使崔寧亦命諸寺僧徒遠出，迎
    引至空慧寺。
    時杜公與戎帥召三學碩德俱會寺中。致禮訖，公問曰：「弟子聞金和尚說無憶、
    無念、莫妄三句法門，是否？」師曰：「然。」公曰：「此三句是一是三？」師曰：
    「無憶名戒，無念名定，莫妄名慧。一心不生，具戒定慧，非一非三也。」公曰：「
    後句「妄」字莫是從心之「忘」乎？」曰：「從「女」者是也。」公曰：「有據否？
    」師曰：「法句經云：若起精進心，是妄非精進。若能心不妄，精進無有涯。」」公
    聞疑情盪然。公又問：「師還以三句示人否？」師曰：「初心學人，還令息念，澄停
    識浪，水清影現。悟無念體，寂滅現前，無念亦不立也。」于時庭樹鴉鳴，公問：「
    師聞否？」師曰：「聞。」鴉去已，又問：「師聞否？」師曰：「聞。」公曰：「鴉
    去無聲，云何言聞？」師乃普告大眾曰：「佛世難值，正法難聞，各各諦聽。聞無有
    聞，非關聞性。本來不生，何曾有滅？有聲之時，是聲塵自生。無聲之時，是聲塵自
    滅。而此聞性，不隨聲生，不隨聲滅。悟此聞性，則免聲塵之所轉。當知聞無生滅，
    聞無去來。」公與僚屬大眾稽首。
    又問：「何名第一義？第一義者，從何次第得入？」師曰：「第一義無有次第，
    亦無出入。世諦一切有，第一義即無。諸法無性性，說名第一義。佛言有法名俗諦，
    無性第一義。」公曰：「如師開示，實不可思議。」公又曰：「弟子性識微淺，昔因
    公暇，撰得起信論章疏兩卷，可得稱佛法否？」師曰：「夫造章疏，皆用識心，思量
    分別，有為有作，起心動念，然可造成。據論文云：當知一切法，從本以來，離言說
    相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，唯有一心，故名真如。」今相公著
    言說相，著名字相，著心緣相，既著種種相，云何是佛法？」公起作禮曰：「弟子亦
    曾問諸供奉大德，皆讚弟子不可思議。當知彼等但徇人情，師今從理解說，合心地法
    ，實是真理不可思議。」公又問：「云何不生？云何不滅？如何得解脫？」師曰：「
    見境心不起，名不生。不生即不滅，既無生滅，即不被前塵所縛，當處解脫。不生名
    無念，無念即無滅，無念即無縛，無念即無脫。舉要而言，識心即離念，見性即解脫
    。離識心見性外，更有法門證無上菩提者，無有是處。」公曰：「何名識心見性？」
    師曰：「一切學道人，隨念流浪，蓋為不識真心。真心者，念生亦不順生，念滅亦不
    依寂。不來不去，不定不亂，不取不捨，不沈不浮。無為無相活鱍鱍，平常自在。此
    心體畢竟不可得，無可知覺。觸目皆如，無非見性也。」公與大眾作禮稱讚，踊躍而
    去。師後居保唐寺而終。
    《六祖大鑒禪師旁出法嗣》
    《西域崛多三藏》
    西域崛多三藏者，天竺人也。於六祖言下契悟。後遊五臺，見一僧結庵靜坐。師
    問曰：「孤坐奚為？」曰：「觀靜。」師曰：「觀者何人，靜者何物？」其僧作禮，
    問曰：「此理何如？」師曰「汝何不自觀自靜。」彼僧茫然。師曰：「汝出誰門邪？
    」曰：「秀禪師。」師曰：「我西域異道最下種者不墮此見。兀然空坐，於道何益！
    」其僧卻問：「師所師者何人？」師曰：「我師六祖，汝何不速往曹溪，決其真要。
    」其僧即往參六祖。六祖垂誨，與師符合，僧即悟入。師後不知所終。
    《韶州法海禪師》
    韶州法海禪師者，曲江人也。初見六祖，問曰：「即心即佛，願垂指喻。」祖曰
    ：「前念不生即心，後念不滅即佛。成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫
    不盡。聽吾偈曰：即心名慧，即佛乃定。定慧等持，意中清淨。悟此法門，由汝習性
    。用本無生，雙修是正。」」師信受，以偈贊曰：「即心元是佛，不悟而自屈。我知
    定慧因，雙修離諸物。」
    《吉州志誠禪師》
    吉州志誠禪師者，本州太和人也。初參秀禪師，後因兩宗盛化，秀之徒眾往往譏
    南宗曰：「能大師不識一字，有何所長？」秀曰：「他得無師之智，深悟上乘，吾不
    如也。且吾師五祖親付衣法，豈徒然哉！吾所恨不能遠去親近，虛受國恩。汝等諸人
    無滯於此，可往曹谿質疑。他日回，當為吾說。」師聞此語，禮辭至韶陽，隨眾參請
    ，不言來處。時六祖告眾曰：「今有盜法之人，潛在此會。」師出禮拜，具陳其事。
    祖曰：「汝師若為示眾？」師曰：「嘗指誨大眾，令住心觀靜，長坐不臥。」祖曰：
    「住心觀靜，是病非禪。長坐拘身，於理何益？聽吾偈曰：生來坐不臥，死去臥不坐
    。元是臭骨頭，何為立功過？」」師曰：「未審大師以何法誨人？」祖曰：「吾若言
    有法與人，即為誑汝。但且隨方解縛，假名三昧。聽吾偈曰：一切無心自性戒，一切
    無礙自性慧，不增不退自金剛，身去身來本三昧。」」師聞偈悔謝，即誓依歸。乃呈
    偈曰：「五蘊幻身，幻何究竟。回趣真如，法還不淨。」
    《匾擔曉了禪師》
    匾擔山曉了禪師者，傳記不載。唯北宗門人忽雷澄禪師撰塔碑盛行于世。其略曰
    ：師住匾擔山，號曉了，六祖之嫡嗣也。師得無心之心，了無相之相。無相者森羅眩
    目，無心者分別熾然。絕一言一響，響莫可傳，傳之行矣。言莫可窮，窮之非矣。師
    得無無之無，不無於無也。吾今以有有之有，不有於有也。不有之有，去來非增。不
    無之無，涅槃非滅。嗚呼！師住世兮曹谿明，師寂滅兮法舟傾。師譚無說兮寰宇盈，
    師示迷徒兮了義乘。匾擔山色垂茲色，空谷猶留曉了名。
    《洪州法達禪師》
    洪州法達禪師者，洪州豐城人也。七歲出家，誦法華經，進具之後，禮拜六祖，
    頭不至地。祖訶曰：「禮不投地，何如不禮！汝心中必有一物，蘊習何事邪？」師曰
    ：「念法華經已及三千部。」祖曰：「汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾
    偕行。汝今負此事業，都不知過。聽吾偈曰：「禮本折慢幢，頭奚不至地？有我罪即
    生，亡功福無比。」」祖又曰：「汝名甚麼？」對曰：「名法達。」祖曰：「汝名法
    達，何曾達法？」復說偈曰：「汝今名法達，勤誦未休歇。空誦但循聲，明心號菩薩
    。汝今有緣故，吾今為汝說。但信佛無言，蓮華從口發。」師聞偈，悔過曰：「而今
    而後，當謙恭一切。惟願和尚大慈，略說經中義理。」
    祖曰：「汝念此經，以何為宗？」師曰：「學人愚鈍，從來但依文誦念，豈知宗
    趣？」祖曰：「汝試為吾念一遍，吾當為汝解說。」師即高聲念經，至方便品。祖曰
    ：「止。此經元來以因緣出世為宗。縱說多種譬喻，亦無越於此。何者？因緣唯一大
    事，一大事即佛知見也。汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無
    分。若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信，佛知
    見者，只汝自心，更無別體。蓋為一切眾生自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅
    馳，便勞他從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二。故云：開佛知見
    。汝但勞勞執念，謂為功課者，何異氂牛愛尾也。」師曰：「若然者，但得解義，不
    勞誦經邪？」祖曰：「經有何過，豈障汝念？只為迷悟在人，損益由汝。聽吾偈曰：
    心迷法華轉，心悟轉法華。誦久不明已，與義作讎家。無念念即正，有念念成邪。有
    無俱不計，長御白牛車。」
    師聞偈再啟曰：「經云諸大聲聞，乃至菩薩，皆盡思度量，尚不能測於佛智，今
    令凡夫但悟自心，便名佛之知見，自非上根，未免疑謗。又經說三車，大牛之車與白
    牛車如何區別？願和尚再垂宣說。」祖曰：「經意分明。汝自迷背，諸三乘人不能測
    佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說。此理若
    不肯信者，從他退席。殊不知坐卻白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道，無二
    亦無三。汝何不省三車是假？為昔時故。一乘是實，為今時故，只教你去假歸實，歸
    實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想
    ，亦無用想。是名持法華經，從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。」師既
    蒙啟發，踊躍歡喜，以偈贊曰：「經誦三千部，曹谿一句亡。未明出世旨，寧歇累生
    狂。羊鹿牛權設。初中後善揚。誰知火宅內，元是法中王。。」祖曰：「汝今後方可
    為『念經僧』也。」師從此領旨，亦不輟誦持。
    《壽州智通禪師》
    壽州智通禪師者，安豐人也。初看楞伽經約千餘遍，而不會三身四智。禮拜六祖
    ，求解其義。祖曰：「三身者，清淨法身，汝之性也。圓滿報身，汝之智也。千百億
    化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智。若悟三身無有自性，即名四
    智菩提。聽吾偈曰：自性具三身，發明成四智。不離見聞緣，超然登佛地。吾今為汝
    說，諦信永無迷。莫學馳求者，終日說菩提。」」師曰：「四智之義，可得聞乎？」
    祖曰：「既會三身，便明四智，何更問邪？若離三身，別譚四智，此名有智無身也。
    即此有智，還成無智。」復說偈曰：「大圓鏡智性清淨，平等性智心無病。妙觀察智
    見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但用名言無實性。若於轉處不留情，繁
    興永處那伽定。」﹝轉識為智者，教中云：轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察
    智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。雖六七因中轉，五八果上轉，但轉
    其名而不轉其體也。﹞師禮謝，以偈贊曰：「三身元我體，四智本心明。身智融無礙
    ，應物任隨形。起修皆妄動，守住匪真精。妙旨因師曉，終亡汙染名。」

    《江西志徹禪師》
    江西志徹禪師，姓張氏，名行昌。少任俠。自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒
    侶競起愛憎。時北宗門人自立秀禪師為第六祖，而忌大鑑傳衣為天下所聞。然祖預知
    其事，即置金十兩於方丈，時行昌受北宗門人之囑，懷刃入祖室，將欲加害。祖舒頸
    而就，行昌揮刃者三，都無所損。祖曰：「正劍不邪，邪劍不正。只負汝金，不負汝
    命。」行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。祖遂與金曰：「汝貝去！恐徒眾
    翻害於汝，汝可他日易形而來，吾當攝受。」
    行昌稟旨宵遁，投僧出家，具戒精進。一日憶祖之言，遠來禮覲。祖曰：「吾久
    念於汝，汝來何晚！」曰：「昨蒙和尚捨罪，今雖出家苦行，終難報於深恩。其唯傳
    法度生乎！弟子嘗覽涅槃經，未曉「常無常」義，乞和尚慈悲，略為宣說。」
    祖曰：「無常者，即佛性也。有常者，即善惡一切諸法分別心也。」曰：「和
    尚所說，大違經文。」祖曰：「吾傳佛心印，安敢違於佛經。」曰：「經說佛性是常
    ，和尚卻言無常。善惡諸法乃至菩提心，皆是無常，和尚卻言是常。此即相違，令學
    人轉加疑惑。」祖曰：「涅槃經，吾昔者聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一
    義不合經文，乃至為汝，終無二說。」曰：「學人識量淺昧，願和尚委曲開示。」
    祖曰：「汝知否佛性若常，更說甚麼善惡諸法，乃至窮劫，無有一人發菩提心者
    。故吾說無常，正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常心者，即物物皆有自性，容
    受生死，而真常性有不遍之處。故吾說常者，正是佛說真無常義也。佛比為凡夫外道
    ，執於邪常諸二乘人，於常計無常，共成八倒，故於涅槃了義教中，破彼偏見而顯說
    真常、真樂、真我、真淨。汝今依言背義，以斷滅無常，及確定死常而錯解佛之圓妙
    最後微言，縱覽千遍，有何所益！」行昌忽如醉醒，乃說偈曰：「因守無常心，佛演
    有常性。不知方便者，猶春池拾礫。我今不施功，佛性而見前。非師相授與，我亦無
    所得。」祖曰：「汝今徹也，宜名志徹。」師禮謝而去。
    《信州智常禪師》
    信州智常禪師者，本州貴谿人也。髫年出家，志求見性。一日參六祖。祖問：「
    汝從何來？欲求何事？」師曰：「學人近禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑
    。至吉州遇人指迷，令投和尚，伏願垂慈攝受。」祖曰：「彼有何言句，汝試舉看，
    吾與汝證明。」師曰：「初到彼三月，未蒙開示，以為法切，故於中夜獨入方丈，禮
    拜哀請。大通乃曰：「汝見虛空否？」對曰：「見。」彼曰：「汝見虛空有相貌否？
    」對曰：「虛空無形，有何相貌？」彼曰：「汝之本性猶如虛空，返觀自性，了無一
    物可見，是名正見。無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓
    明，即名見性成佛，亦名極樂世界，亦名如來知見。」學人雖聞此說，猶未決了，乞
    和尚示誨，令無凝滯。」祖曰：「彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈
    曰：不見一法存無見，大似浮雲遮日面。不知一法守空知，還如太虛生閃電。此之知
    見瞥然興，錯認何曾解方便。汝當一念自知非，自己靈光常顯見。」」師聞偈已，心
    意豁然。乃述一偈曰：「無端起知解，著相求菩提。情存一念悟，寧越昔時迷。自性
    覺源體，隨照枉遷流。不入祖師室，茫然趣兩頭。」?
    《廣州志道禪師》
    廣州志道禪師者，南海人也。初參六祖，問曰：「學人自出家覽涅槃經僅十餘載
    ，未明大意，願和尚垂誨。」祖曰：「汝何處未了？」對曰：「諸行無常，是生滅法
    。生滅滅已，寂滅為樂。於此疑惑。」
    祖曰：「汝作麼生疑？」對曰：「一切眾生皆有二身，謂色身、法身也。色身無
    常，有生有滅。法身有常，無知無覺。經云生滅滅已，寂滅為樂」者，未審是何身寂
    滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全是苦，苦不可言樂。若法身寂滅
    ，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用。一體五用，生滅
    是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類不斷不滅。若不聽更生
    ，即永歸寂滅，同於無情之物。如是則一切諸法，被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂
    之有！」
    祖曰：「汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？據汝所解，即色身外，
    別有法身，離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂，言有身受者，斯乃執吝生死，耽著世樂
    。汝今當知，佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相。好生惡死
    ，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴，以常樂涅槃翻為苦相，終日馳求。佛愍此故
    ，乃示涅槃真樂，剎那無有生相，剎那無有滅相，更無涅槃真樂，剎那無有生相，剎
    那無有滅相，更無生滅可滅。是則寂滅見前，當見前之時，亦無見前之量，乃謂常樂
    。此樂無有受者，亦無不受者。豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不
    生。斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰：無上大涅槃，圓明常寂照。凡愚謂之死外道執為斷。
    諸求二乘人，目以無為作。盡屬情所計，六十二見本。妄立虛假名，何為真實義。唯
    有過量人，通達無取捨。以知五蘊法，及以蘊中我，外現眾色象，一一音聲相。平等
    如夢幻，不起凡聖見。不作涅槃解，二邊三際斷。常應諸根用，而不起用想。分別一
    切法，不起分別想。劫火燒海底，風鼓山相擊。真常寂滅樂，涅槃相如是。吾今彊言
    說，令汝捨邪見。汝勿隨言解，許汝知少分。」師聞偈。誦躍作禮而退。

    《永嘉真覺禪師》
    永嘉真覺禪師，諱玄覺，本郡戴氏子。艸歲出家，遍探三藏。精天台止觀圓妙法
    門。於四威儀中，常冥禪觀。後因左谿朗禪師激勵，與東陽策禪師同詣曹谿。初到振
    錫，繞祖三匝，卓然而立。祖曰：「夫沙門者，具三千威儀，八萬細行。大德自何方
    而來，生大我慢。」師曰勸「生死事大，無常迅速。」祖曰：「何不體取無生、了無
    速乎？」師曰：「體即無生，了本無速。」祖曰：「如是，如是！」于時大眾無不愕
    然。師方具威儀參禮，須臾告辭。祖曰：「返太速乎！」師曰：「木自非動，豈有速
    邪？」祖曰：「誰知非動？」師曰：「仁者自生分別。」祖曰：「汝甚得無生之意。
    」師曰：「無生豈有意邪？」祖曰：「無意誰當分別？」師曰：「分別亦非意。」祖
    歎曰：「善哉！善哉！少留一宿。」時謂「一宿覺」矣。
    師翌日下山，乃回溫州，學者輻湊，著證道歌一首，及禪宗悟修圓旨，自淺之深
    。慶州刺史魏靖緝而序之，成十篇，目為永嘉集，並行于世：
    慕道志儀第一。夫欲修道，先須立志。及事師儀則，彰乎軌訓，故標第一，明慕
    道儀式。
    戒憍奢意第二。初雖立志修道，善識軌儀，若三業憍奢，妄心擾動，何能得定。
    故次第二，明戒憍奢意也。
    淨修三業第三。前戒憍奢，略標綱要。今子細檢責，令[粗]過不生。故次第三
    明淨修三業，戒乎身口意也。
    奢摩他頌第四。已檢責身口，令粗過不生。次須入門修道漸次，不出定慧五種起
    心，六種料揀，故次第四，明奢摩他頌也。
    毗婆舍那頌第五。非戒不禪，非禪不慧。上既修定，定久慧明。故次第五，明毗
    婆舍那頌也。
    優畢義頌第六。偏修於定，定久則沈。偏學於慧，慧多心動。故次第六，明優畢
    義頌等於定慧，令不沈動，使定慧均等，捨於二邊。
    三乘漸次第七。定慧既均，則寂而常照。三觀一心，何疑不遣？何照不圓？自解
    雖明，悲他未悟，悟有深淺。故次第七，明三乘漸次也。
    事理不二第八。三乘悟理，理無不窮。窮理在事，了事即理。故次第八，明事理
    不二，即事而真，用祛倒見也。
    勸友人書第九。事理既融，內心自瑩，復悲遠學，虛擲寸陰，故次第九，明勸友
    人書也。
    發願文第十。勸友人雖是悲他，專心在一，情猶未普，故次第十，明發願文，誓
    度一切。
    復次，觀心十門。初則言其法爾，次則出其觀體，三則語其相應，四則警其上慢，
    五則誡其疏怠，六則重出觀體，七則其是非，八則簡其詮旨，九則觸途成觀，十則妙
    契玄源。
    第一言法爾者，夫心性虛通，動靜之源莫二；真如絕慮，緣計之念非殊。惑見紛
    馳，窮之則唯一寂。靈源不狀，鑒之h以千差。千差不同，法眼之名自立。一寂非異
    ，慧眼之號斯存。理量雙銷，佛眼之功圓著。是以三諦一境，法身之理常清。三智一
    心，般若之明常照。境智冥合，解脫之應隨機。非縱非橫，圓伊之道玄會。故知三德
    妙性，宛爾無乖。一心深廣難思，何出要而非路。是以即心為道者，可謂尋流而得源
    矣。
    第二出其觀體者，只知一念，即空不空，非空非不空。
    第三語其相應者，心與空相應，則譏毀讚譽，何憂何喜？身與空相應，則刀割香
    塗，何苦何樂？依報與空相應，則施與劫奪，何得何失？心與空不空相應，則愛見都
    忘，慈悲普救。身與空不空相應，則內同枯木，外現威儀。依報與空不空相應，則永
    絕貪求，資財給濟。心與空不空、非空非不空相應，則實相初明，開佛知見。身與空
    不空、非空非不空相應，則一塵入正受，諸塵三昧起。依報與空不空、非空非不空相
    應，則香臺寶閣，嚴土化生。
    第四警其上慢者，若不爾者，則未相應也。
    第五誡其疏怠者，然渡海應須上船，非船何以能渡？修心必須入觀，非觀無以明
    心。心尚未明，相應何日，思之勿自恃也。
    第六重出觀體者，只知一念即空不空，非有非無，不知即念即空不空，非非有，
    非非無。
    第七明其是非者，心不是有，心不是無。心不非有，心不非無。是有是無即墮是
    ，非有非無即墮非，如是只是是非之非，未是非是非非之是。今以雙非破兩是，是破
    非是猶是非。又以雙非破兩非，非破非非即是是。如是只是非是非非之是，未是不非
    不不非、不是不不是。是非之惑，綿微難見，神清慮靜，細而研之。
    第八簡其詮旨者，然而至理無言，假文言以明其旨。旨宗非觀，藉修觀以會其宗
    。若旨之未明，則言之未的。若宗之未會，觀之未深，深觀乃會其宗，的言必明其旨
    ，旨宗既其明會，言觀何得復存邪？
    第九觸途成觀者，夫再演言詞，重標觀體。欲明宗旨無異，言觀有逐言移，移言
    則言理無差，改觀則觀旨不異。不異之旨即理，無差之理即宗。宗旨一而二名，言觀
    明其弄引耳。
    第十妙契玄源者，夫悟心之士，寧執觀而迷旨；達教之人，豈滯言而惑理？理明
    則言語道斷，何言之能議；旨會則心行處滅，何觀之能思？心言不能思議者，可謂妙
    契環中矣。先天二年十月十七日，安坐示滅。塔于西山之陽。謚無相大師，塔曰淨光
    。
    《溫州淨居尼玄機》
    溫州淨居尼玄機，唐景雲中得度，常習定於大日山石窟中。一日忽念曰：「法性
    湛然，本無去住。厭喧趍寂，豈為達邪？」乃往參雪峰。峰問：「甚處來？」曰：「
    大日山來。」峰曰：「日出也未？」師曰：「若出則鎔卻雪峰。」峰曰：「汝名甚麼
    ？」師曰：「玄機。」峰曰：「日織多少？」師曰：「寸絲不掛。」遂禮拜退，纔行
    三五步，峰召曰：「袈裟角拖地也。」師回首。峰曰：「大好寸絲不掛。」﹝世傳玄
    機乃永嘉大師女弟，嘗同遊方，以景雲歲月考之，是矣、第所見雪峰，非真覺存也。
    永嘉既到曹溪，必嶺下雪峰也。未詳法雯嶺下雪峰也。未詳法嗣，故附於此。﹞

    《司空本淨禪師》
    司空山本淨禪師者，絳州人也。姓張氏。幼歲披緇于曹谿之室，受記隸司空山無
    相寺。唐天寶三年玄宗遣中使楊光庭入山，採常春藤，因造丈室。禮問曰：「弟子慕
    道斯久，願和尚慈悲，略垂開示。」師曰：「天下禪宗碩學，咸會京師。天使歸朝，
    足可咨決。貧道隈山傍水，無所用心。」光庭泣拜＿水，無所用心。」光庭泣拜．師
    曰：「休禮貧道。天使為求佛邪？問道邪？」曰：「弟子智識昏昧，未審佛之與道，
    其義云何？」師曰：「若欲求佛，即心是佛。若欲會道，無心是道。」曰：「云何即
    心是佛？」師曰：「佛因心悟，心以佛彰。若悟無心，佛亦不有。」曰：「云何無心
    是道？」師曰：「道本無心，無心名道。若了無心，無心即道。」光庭作禮，信受。
    既回闕庭，具以山中所遇奏聞。即敕光庭詔師到京{來力}住白蓮亭。
    越明年正月十五日，召兩街名僧碩學赴內道場，與師闡揚佛理。時有遠禪師者，
    抗聲謂師曰：「今對聖上，校量宗旨，應須直問直答，不假繁辭。只如禪師所見，以
    何為道？」師曰：「無心是道。」遠曰：「道因心有，何得言無心是道？」師曰：「
    道本無名，因心名道。心名若有，道不虛然。窮心既無，道憑何立？二俱虛妄，總是
    假名。」遠曰：「禪師見有身心，是道已否？」師曰：「山僧身心本來是道。」遠曰
    ：「適言無心是道，今又言身心本來是道，豈不相違？」師曰：「無心是道，心泯道
    無，心道一如，故言無心是道。身心本來是道，道亦本是身心。身心本既是空，道亦
    窮源無有。」遠曰：「觀禪師形質甚小，卻會此理。」師曰：「大德只見山僧相，不
    見山僧無相。見相者是大德所見。經云：凡所有相，皆是虛妄。」若見諸相非相，即
    見其道。若以相為實，窮劫不能見道。」遠曰：「今請禪師於相上說於無相。」師曰
    ：「淨名經云：四大無主，身亦無我。無我所見，與道相應。」大德若以四大有主是
    我，若有我見，窮劫不可會道也。」遠聞語失色，逡巡避席。師有偈曰：「四大無主
    復如水，遇曲逢直無彼此。淨穢兩處不生心，壅決何曾有二意。觸境但似水無心，在
    世縱橫有何事？」復云：「一大如是，四大亦然。若明四大無主，即悟無心。若了無
    心，自然契道。」
    志明禪師問：「若言無心是道，瓦礫無心亦應是道？」又曰：「身心本來是道，
    四生十類皆有身心，亦應是道。」師曰：「大德若作見聞覺知解會，與道懸殊，即是
    求見聞覺知之者，非是求道之人。經云：無眼、耳、鼻、舌、身、意。」六根尚無，
    見聞覺知憑何而立？窮本不有，何處存心？焉得不同草木瓦礫。」明杜口而退。師有
    偈曰：「見聞覺知無障礙，聲香味觸常三昧。如鳥空中只麼飛，無取無捨無憎愛。若
    會應處本無心，始得名為觀自在。」
    真禪師問：「道既無心，佛有心否？佛之與道，是一是二？」師曰：「不一不二
    。」曰：「佛度眾生，為有心故。道不度人，為無心故。一度一不度，何得無二？」
    師曰：「若言佛度眾生、道無度者，此是大德妄生二見。如山僧即不然。佛是虛名，
    道亦妄立。二俱不實，&C4-3225;是假名。一假之中丑A如何分二？」曰：「佛之與道
    ，從是假名。當立名時，是誰為立？若有立者，何得言無？」師曰：「佛之與道，因
    心而立。推窮立心，心亦是無。心既是無，即悟二俱不實。知如夢幻，即悟本空。彊
    立佛道二名，此是二乘人見解。」師乃說無修無作偈曰：「見道方修道，不見復何修
    ？道性如虛空，虛空何所修？遍觀修道者，撥火覓浮漚。但看弄傀儡，線斷一時休。
    」
    法空禪師問：「佛之與道，俱是假名，十二分教，亦應不實。何以從前尊宿皆言
    修道？」師曰：「大德錯會經意。道本無修，大德彊修。道本無作，大德彊作。道本
    無事，彊生多事。道本無知，於中彊知。如此見解，與道相違。從前尊宿不應如是。
    自是大德不會，請思之。」師有偈曰：「道體本無修，不修自合道。若起修道心，此
    人不會道。棄卻一真性，卻入鬧浩浩。忽逢修道人，第一莫向道。」
    安禪師問：「道既假名，佛云妄立，十二分教亦是接物度生，一切是妄，以何為
    真？」師曰：「為有妄故，將真對妄。推窮妄性本空，真亦何曾有故。故知真妄總是
    假名。二事對治，都無實體。窮其根本，一切皆空。」曰：「既言一切是妄，妄亦同
    真；真妄無殊，復是何物？」師曰：「若言何物，何物亦妄。經云：無相似，無比況
    ，言語道斷，如鳥飛空。」安慚伏不知所措。師有偈曰：「推真真無相，窮妄妄無形
    。返觀推窮心，知心亦假名。會道亦如此，到頭亦只寧。」
    達性禪師問：「禪師至妙至微，真妄雙泯，佛道兩亡，修行性空，名相不實，世
    界如幻，一切假名。作此解時，不可斷絕眾生善惡二根。」師曰：「善惡二根，皆因
    心有。窮心若有，根亦非虛。推心既無，根因何立？經云：善不善法，從心化生。善
    惡業緣，本無有實。」」師有偈曰：「善既從心生，惡豈離心有？善惡是外緣，於心
    實不有。捨惡送何處，取善令誰守？傷嗟二見人，攀緣兩頭走。若悟本無心，始悔從
    前咎。」
    又有近臣問曰：「此身從何而來？百年之後復歸何處？」師曰：「如人夢時，從
    何而來？睡覺時，從何而去？」曰：「夢時不可言無，既覺不可言有。雖有有無，來
    往無所。」師曰：「貧道此身，亦如其夢。」師有偈曰：「視生如在夢，夢裡實是鬧
    。忽覺萬事休，還同睡時悟。智者會悟夢，迷人信夢鬧。會夢如兩般，一悟無別悟。
    富貴與貧賤，更無分別路。」上元二年歸寂，謚大曉禪師。
    《婺州玄策禪師》
    玄策禪師者，婺州金華人也。遊方時屇于河朔，有隍禪師者，曾謁黃梅，自謂正
    受。師知隍所得未真，往問曰：「汝坐於此作麼？」隍曰：「入定。」師曰：「汝言
    入定，有心邪？無心邪？若有心者，一切蠢動之類，皆應得定。若無心者，一切草木
    之流，亦合得定。」曰：「我正入定時，則不見有有無之心。」師曰：「既不見有有
    無之心，即是常定，何有出入？若有出入，則非大定。」隍無語。良久問：「師嗣誰
    ？」師曰：「我師曹谿六祖。」曰：「六祖以何為禪定？」師曰：「我師云：『夫妙
    湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有。不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪
    寂。禪性無生，離生禪想。心如虛空，亦無虛空之量。』」隍聞此說，遂造于曹谿，
    請決疑翳，而祖意與師冥符，隍始開悟。師後卻歸金華，大開法席。
    《河北智隍禪師》
    河北智隍禪師者，始參五祖，雖嘗咨決而循乎漸行。乃往河北結庵長坐，積二十
    餘載，不見惰容。後遇策禪師激勵，遂往參六祖。祖愍其遠來，便垂開決。師於言下
    豁然契悟，前二十年所得心都無影響。其夜，河北檀越士庶，忽聞空中有聲曰：「隍
    禪師今日得道也。」後回河北，開化四眾。
    《南陽慧忠國師》
    南陽慧忠國師者，越州諸暨人也。姓冉氏。自受心印，居南陽白崖山黨子谷，四
    十餘祀不下山，道行聞于帝里。唐肅宗上元二年，徠中使孫朝進[貢](賞錢)詔徵赴京
    ，待以師禮。初居千福寺西禪院。及代宗臨御，復迎止光宅精藍十有六載，隨機說法
    。時有西天大耳三藏到京，云得他心通。肅宗命國師試驗。三藏纔見師便禮拜，立于
    右邊。師問曰：「汝得他心通那？」對曰：「不敢！」師曰：「汝道老僧即今在甚麼
    處？」曰：「和尚是一國之師，何得卻去西川看競渡？」良久，再問：「汝道老僧即
    今在甚麼處？」曰：「和尚是一國之師，何得卻在天津橋上看弄猢猻？」師良久，復
    問：「汝道老僧只今在甚麼處？」藏罔測，師叱曰：「這野狐精，他心通在甚麼處！
    」藏無對。﹝僧問仰山曰：「大耳三藏第三度為甚麼不見國師？」山曰：「前兩度是
    涉境心，後入自受用三昧，所以不見。」又有僧問玄沙。沙曰：「汝道前兩度還見麼
    ？」玄覺云：「前兩度見，後來為甚麼不見，且道利害在甚麼處？」僧問趙州：「大
    耳三藏第三度不見國師，未審國師在甚麼處？」州云：「在三藏鼻孔上。」僧後問玄
    沙：「既在鼻孔上，為甚麼不見？」沙云：「只為太近。」﹞
    一日喚侍者，者應諾。如是三召三應。師曰：「將謂吾孤負汝，卻是汝孤負吾？
    」﹝僧問玄沙：「國師喚侍者，意作麼生？」沙云：「卻是侍者會。」雲居錫云：「
    且道侍者會不會？若道會，國師又道汝孤負吾；若道不會，玄沙又道卻是侍者會。且
    作麼生商量？」玄覺徵問僧：「甚麼處是侍者會處？」僧云：「若不會，爭解恁麼應
    ？」玄覺云：「汝少會在。」又云：「若於這裡商量得去，便識玄沙。」僧問法眼：
    「國師喚侍者意作麼生？」眼云：「且去，別時來。」雲居錫云：「法眼恁麼道，為
    復明國師意，不明國師意？」僧問趙州：「國師喚侍者，意作麼生？」趙州云：「如
    人暗裡書字，字雖不成，文彩已彰。」﹞
    南泉到參，師問：「甚麼處來？」曰：「江西來。」師曰：「還將得馬師真來否
    ？」曰：「只這是。」師曰：「背後底[漸耳]！」南泉便休。﹝長慶稜云：「大似不
    知。」保福展云：」保福展云：「幾不到和尚此間。」雲居錫云：「此二尊宿，盡扶
    背後，只如南泉休去，為當扶面前，扶背後？」﹞麻谷到參，繞禪床三匝，振錫而立
    。師曰：「汝既如是，吾亦如是。」谷又振錫。師叱曰：「這野狐精出去！」
    上堂：「禪宗學者，應遵佛語。一乘了義，
    契自心源。不了義者，互不相許。如師子身中蟲。夫為人師，若涉名利，別開異端，
    則自他何益？如世大匠，斤斧不傷其手。香象所負，非驢能堪。」僧問：「若為得成
    佛去？」師曰：「佛與眾生，一時放卻，當處解脫。」曰：「作麼生得相應去？」師
    曰：「善惡不思，自見佛性。」曰：「若為得證法身？」師曰：「越毗盧之境界。」
    曰：「清淨法身作麼生得？」師曰：「不著佛求耳。」曰：「阿那箇是佛？」師曰：
    「即心是佛。」曰：「心有煩惱否？」師曰：「煩惱性自離。」曰：「豈不斷邪？」
    師曰：「斷煩惱者，即名二乘。煩惱不生，名大涅槃。」曰：「坐禪看靜，此復若為
    ？」師曰：「不垢不淨，寧用起心而看淨相？」問：「禪師見十方虛空，是法身否？
    」師曰：「以想心取之，是顛倒見。」
    問：「即心是佛，可更修萬行否？」師曰：「諸聖皆具二嚴，豈撥無因果邪？」
    又曰：「我今答汝，窮劫不盡。言多去道遠矣。所以道：說法有所得，斯則野干鳴。
    說法無所得，是名師子吼。」上堂：「青蘿夤緣，直上寒松之頂；白雲淡泊，出沒太
    虛之中。萬法本閑而人自鬧。」師問僧：「近離洹中。萬法本閑而人自鬧。」師問僧
    ：「近離甚處？」曰：「南方。」師曰：「南方知識以何法示人？」曰：「南方知識
    ，祇道一朝風火散後，如蛇退皮，如龍換骨。本爾真性，宛然無壞。」師曰：「苦哉
    ！苦哉！南方知識說法，半生半滅。」曰：「南方知識即如是，未審和尚此間說何法
    ？」師曰：「我此間身心一如，身外無餘。」曰：「和尚何得將泡幻之身同於法體？
    」師曰：「你為甚麼入於邪道？」曰：「甚麼處是某甲入於邪道處？」師曰：「不見
    教中道，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」
    南陽張濆行者問：「承和尚說無情說法，某甲未體其事，乞和尚垂示。」師曰：
    「汝若問無情說法，解他無情，方得聞我說法，汝但聞取無情說法去。」濆曰：「只
    約如今有情方便之中，如何是無情因緣？」師曰：「如今一切動用之中，但凡聖兩流
    都無少分起滅便是出，識不屬有無。熾然見覺，只聞無其情識繫執。所以六祖：「六
    根對境，分別非識。」」有僧到參禮，師問：「蘊何事業？」曰：「講金剛經。」師
    曰：「最初兩字是甚麼？」曰：「如是。」師曰：「是甚麼？」僧無對。有人問：「
    如何是解脫？」師曰：「諸法不相到，當處解脫。」曰：「恁麼即斷去也。」師曰：
    「向汝道諸法不相到，斷甚麼！」師見僧來，以手作圓相，相中書日字。僧無對。師
    問本淨禪師：「汝已後見奇特言語如何淨？」曰：「無一念心愛。」師曰：「是汝屋
    裡事。」
    肅宗問：「師在曹谿得何法？」師曰：「陛下還見空中一片雲麼？」帝曰：「見
    。」師曰：「釘釘著，懸掛著？」帝又問：「如何是十身調御？」師乃起立曰：「會
    麼？」帝曰：「不會。」師曰：「與老僧過淨瓶來。」帝又曰：「如何是無諍三昧？
    」師曰：「檀越蹋毗盧頂上行。」帝曰：「此意如何？」師曰：「莫認自己清淨法身
    。」帝又問，師都不視之。曰：「朕是大唐天子，師何以殊不顧視？」師曰：「還見
    虛空麼？」帝曰：「見。」師曰：「他還眨目視陛下否？」魚軍容問：「師住白崖山
    ，十二時中如何修道？」師喚童子來，摩頂曰：「惺惺直言惺惺，歷歷直言歷歷。已
    後莫受人謾。」師與紫璘供奉論議。師陞座，奉曰：「請師立義，某甲破。」師曰：
    「立義竟。」奉曰：「是甚麼義？」師曰：「果然不見，非公境界。」便下座。一日
    ，師問紫璘供奉：「佛是甚麼義？」曰：「是覺義。」師曰：「佛曾迷否？」曰：「
    不曾迷。」師曰：「用覺作麼？」奉無對。奉問「如何是實相？」師曰：「把將虛底
    來。」曰：「虛底不可得。」師曰：「虛底尚不可得，問實相作麼？」僧問：「如何
    是佛法大意？」師曰：「文殊堂裡萬菩薩。」曰：「學人不會。」師曰：「大悲千手
    眼。」
    師以化緣將畢，涅槃時至，乃辭代宗。代宗曰：「師滅度後，弟子將何所記？」
    師曰：「告檀越造取一所無縫塔。」帝曰：「就師請取塔樣。」師良久，曰：「會麼
    ？」帝曰：「不會。」師曰：「貧道去後，有侍者應真卻知此事。乞詔問之。」大曆
    十年十二月十九日，右脅長往，塔于黨子谷。謚大證禪師。代宗後詔應真問前語。真
    良久，曰：「聖上會麼？」帝曰：「不會。」真述偈曰：「湘之南，潭之北，中有黃
    金充一國。無影樹下合同船，琉璃殿上無知識。」
    《荷澤神會禪師》
    西京荷澤神會禪師者，襄陽人也。姓高氏。年十四為沙彌，謁六祖。祖曰：「知
    識遠來大艱辛，將本來否？若有本則合識主，試說看。」師曰：「以無住為本，見即
    是主。」祖曰：「這沙彌爭合取次語。」便打。師於杖下思惟，曰：「大善知識，歷
    劫難逢。今既得遇，豈惜身命。」自此給侍。他日，祖告眾曰：「吾有一物，無頭無
    尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？」師乃出曰：「是諸法之本源，乃神會之佛
    性。」祖曰：「向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性？」師禮拜而退。祖曰：「此子
    向後，設有把茆蓋頭，也只成得箇知解宗徒。」﹝法眼云：「古人授記人終不錯。如
    今立知解為宗，即荷澤也。」﹞師尋往西京受戒。唐景龍年中，卻歸曹谿，閱大藏經
    於內，六處有疑，問於六祖。
    第一問「戒定慧」曰：「所用戒何物？定從何處修？慧因何處起？所見不通流。
    」祖曰：「定即定其心，將戒戒其行，性中常慧照，自見自知深。」
    第二問：「本無今有有何物？本有今無無何物？誦經不見有無義，真似騎驢更覓
    驢。」祖曰：「前念惡業本無，後念善生今有。念念常行善行，後代人天不久。汝今
    正聽吾言，吾即本無今有。」
    第三問：「將生滅即滅，將滅滅卻生。不了生滅義，所見似聾盲。」祖曰：「將
    生滅卻滅，令人不執性。將滅滅卻生，令人心離境。未即離二邊，自除生滅病。」
    第四問：「先頓而後漸，先漸而後頓。不悟頓漸人，心裡常迷悶。」祖曰：「聽
    法頓中漸，悟法漸中頓。修行頓中漸，證果漸中頓。頓漸是常因，悟中不迷悶。」
    第五問：「先定後慧，先慧後定。定慧後初，何生為正？」祖曰：「常生清淨心
    ，定中而有慧，於境上無心，慧中而有定。定慧等無先，雙修自心正。」
    第六問：「先佛而後法，先法而後佛？佛法本根源，起從何處出？」祖曰：「說
    即先佛而後法，聽即先法而後佛。若論佛法本根源，一切眾生心裡出。」祖滅後二十
    年間，曹谿頓旨沈廢於荊吳嵩嶽，漸門盛行於秦洛。師入京。天寶四年方定兩宗。﹝
    南能頓宗，北秀漸教。﹞乃著顯宗記，盛行於世。一日鄉信至，報二親亡。師入堂白
    槌曰：「父母俱喪，請大眾念摩訶般若。」眾纔集，師便打槌曰：「勞煩大眾。」師
    於上元元年奄然而化，塔于龍門。
    [六祖下二世]
    [南陽忠國師法嗣]
    《耽源應真禪師》
    吉州耽源山應真禪師。為國師侍者時，一日國師在法堂中，師入來。國師乃放下
    一足，師見便出，良久卻回。國師曰：「適來意作麼生？」師曰：「向阿誰說即得。
    」國師曰：「我問你。」師曰：「甚麼處見某甲？」師又問：「百年後有人問，極則
    事如何？」國師曰：「幸自可憐生！須要覓箇護身符子作麼？」異日，師攜籃子歸方
    丈。國師問：「籃裡甚麼物？」師曰：「青梅。」國師曰：「將來何用？」師曰：「
    供養。」國師曰：「青在爭堪供養？」師曰：「以此表獻。」國師曰：「佛不受供養
    。」師曰：「某甲只恁麼，和尚如何？」國師曰：「我不供養。」師曰：「為甚麼不
    供養？」國師曰：「我無果子。」百丈海和尚在泐潭山牽車次，師曰：「車在這裡，
    牛在甚麼處？」丈斫額，師乃拭目。麻谷問：「十二面觀音豈不是聖？」師曰：「是
    。」麻谷與師一摑。師曰：「想汝未到此境。」國師諱日設齋，有僧問曰：「國師還
    來否？」師曰：「未具他心。」曰：「又用設齋作麼？」師曰：「不斷世諦。」

    《荷澤會禪師法嗣》
    《蒙山光寶禪師》
    沂水蒙山光寶禪師，并州人也、姓周氏。初謁荷澤。澤謂之曰：「汝名光寶，名
    以定體，寶即己有，光非外來。縱汝意用而無少乏，長夜蒙照而無間歇。汝還信否？
    」師曰：「信則信矣，未審光之與寶，同邪異邪？」澤曰：「光即寶，寶即光，何有
    同異之名乎？」師曰：「眼耳緣聲色時，為復抗行，為有回互？」澤曰：「抗互且置
    ，汝指何法為聲色之體乎？」師曰：「如師所說，即無有聲色可得。」澤曰：「汝若
    了聲色體空，亦信眼耳諸根，及與凡與聖，平等如幻，抗行回互，其理昭然。」師由
    是領悟，覲根，及與凡與聖，平等如幻，抗行回互，其理昭然。」師由是領悟，禮辭
    而去。初隱沂水蒙山，於唐元和二年圓寂。
    《六祖下三世四世不列章次》
    [六祖下五世]
    [遂州圓禪師法嗣]
    《圭峰宗密禪師》
    終南山圭峰宗密禪師者，果州西充人也。姓何氏。家本豪盛，髫齔通儒書，冠歲
    探釋典。唐元和二年將赴貢舉，偶造圓和尚法席，欣然契會，遂求披剃，當年進具。
    一日，隨眾僧齋于府吏任灌家，居下位以次受經，得圓覺十二章。覽未終軸，感悟流
    涕。歸以所悟之旨告于圓。圓撫之曰：「汝當大弘圓頓之教，此諸佛授汝耳。行矣，
    無自滯於一隅也。」師涕泣奉命，禮辭而去。因謁荊南忠禪師。﹝南印。﹞忠曰：「
    傳教人也，當宣導於帝都。」復見洛陽照禪師。﹝奉國神照。﹞照曰：「菩薩人也，
    誰能識之？」尋抵襄漢，因病，僧付華嚴疏，即上都澄觀大師之所撰也。
    師未嘗聽習，一覽而講，自欣所遇。曰：「向者諸師述作，罕窮厥旨，未若此疏
    ，辭源流暢，幽賾煥然。吾禪遇南宗，教逢圓覺，一言之下，心地開通。一軸之中，
    義天朗耀。今復偶茲絕筆，罄竭于懷。」暨講終，思見疏主。時屬門人太恭斷臂酬恩
    ，師先齎書上疏主，遙敘師資，往復慶慰。尋太恭痊損，方隨侍至上都，執弟子之禮
    。觀曰：「毗盧華藏，能隨我遊者，其汝乎！」師預觀之室，惟日新其德，而認筌執
    象之患永亡矣。北遊清涼山，回住鄠縣草堂寺。
    未幾，復入終南圭峰蘭若。大和中徵入內，賜紫衣。帝累問法要，朝士歸慕。唯
    相國裴公休，深入堂奧，受教為外護。師以禪教學者互相非毀，遂著禪源諸詮，寫錄
    諸家所述，詮表禪門根源道理，文字句偈，集為一藏，﹝或云一百卷。﹞以貽後代。
    其都序略曰：禪是天竺之語，具云禪那，此云思惟修，亦云靜慮，皆定慧之通稱
    也。源者，是一切眾生本覺真性，亦名佛性，亦名心地。悟之名慧，修之名定。定慧
    通名為禪。此性是禪之本源，故云禪源，亦名禪那。理行者，此之本源是禪理，忘情
    契之是禪行，故云理行。然今所集諸家述作，多譚禪理，少說禪行，故且以禪源題之
    。今時有人但目真性為禪者，是不達理行之旨，又不辨華竺之音也。然非離真性，別
    有禪體。但眾生迷真合塵，即名散亂。背塵合真，方名禪定。若直論本性，即非真非
    妄，無背無合，無定無亂，誰言禪乎？況此真性，非唯是禪門之源，亦是萬法之源，
    故名法性。亦是眾生迷悟之源，故名如來藏藏識。﹝出楞伽經。﹞亦是諸佛萬德之源
    ，故名佛性。﹝涅槃等經。﹞亦是菩薩萬行之源，故名心地。﹝梵網經云：「是諸佛
    之本源，行菩薩道之根本，是大眾諸佛子之根本也。」﹞
    萬行不出六波羅蜜。禪者，但是六中之一，當其第五。豈可都目真性為一禪行哉
    ！然禪定一行最為神妙，能發起性上無漏智慧。一切妙用，萬行萬德，乃至神通光明
    ，皆從定發。故三乘人欲求聖道，必須修禪，離此無門，離此無路。至於念佛求生淨
    土，亦修十六觀禪，及念佛三昧、般舟三昧等也。又真性即不垢不淨，凡聖無差。禪
    門則有淺有深，階級殊等。謂帶異計、欣上厭下而修者，是外道禪。正信因果，亦以
    欣厭而修者，是凡夫禪。悟我空偏真之理而修者，是小乘禪。悟我法二空所顯真理而
    修者，是大乘禪。﹝上四類，皆有四色四空之異也。﹞
    若頓悟自心本來清淨，元無煩惱，無漏智性本自具足，此心即佛，畢竟無異。依
    此而修者，是最上乘禪，亦名如來清淨禪，亦名一行三昧，亦名真如三昧。此是一切
    三昧根本，若能念念修習，自然漸得百千三昧。達磨門下展轉相傳者，是此禪也。達
    磨未到，古來諸家所解，皆是前四禪八定，諸高僧修之，皆得功用。南嶽天台令依三
    諦之理修三止三觀，教義雖最圓妙，然其趣入門戶次第，亦只是前之諸禪行相。唯達
    磨所傳者，頓同佛體，迥異諸門，故宗習者難得其旨。得即成聖，疾證菩提；失即成
    邪，速入塗炭。先祖革昧防失，故且人傳一人。後代已有所憑，故任千燈千照。洎乎
    法久成弊，錯謬者多，故經論學人疑謗亦眾。原夫佛說頓教漸教，禪開頓門漸門。二
    教二門，各相符契。
    今講者偏彰漸義，禪者偏播頓宗。禪講相逢，胡越之隔。宗密不知，宿生何作，
    熏得此心，自未解脫，欲解他縛，為法亡於軀命，愍人切於神情。﹝亦如淨名經云：
    「若自有縛，能解他縛，無有是處。然欲罷不能，驗是宿習難改故。」﹞每歎人與法
    差，法為人病。故別撰經律論疏，大開戒定慧門。顯頓悟資於漸修，證師說符於佛意
    。意既本末而委示，文乃浩博而難尋。汎學雖多，秉志者少。況跡涉名相，誰辨金鑰
    ？徒自疲勞，未見機感。雖佛說悲增是行，而自慮愛見難防。遂捨眾入山，習定均慧
    ，前後息慮，相繼十年。微細習情，起滅彰於靜慧。差別法義，羅列現於空心。虛隙
    日光，纖埃擾擾。清潭水底，影像昭昭。豈比夫空守默之癡禪，但尋文之狂慧者也。
    然本因了自心而辨諸教，故懇情於心宗；又因辨諸教而解修心，故虔誠於教義。
    教也者，諸佛菩薩所留經論也。禪也者，諸善知識所述句偈也。但佛經開張，羅大千
    八部之眾。禪偈撮略，就此方一類之機。羅眾則莽蕩難依，就機則指的易用。今之纂
    集，意在斯焉。裴休為之序曰：「諸宗門下，皆有達人。然各安所習，通少局多。故
    數十年來，師法益壞。以承稟為戶牖，各自開張；以經論為干戈，互相攻擊。情隨函
    矢而遷變，﹝周禮曰：「函人為甲。」孟子曰：「矢人豈不仁於函人哉？函人唯恐傷
    人，矢人唯恐不傷人，蓋所習之術使然也。今學者但隨宗徒，彼此相非耳。」﹞
    法逐人我以高低。是非紛拏。莫能辨析。則向者世尊菩薩諸方教宗，適足以起諍
    後人，增煩惱病，何利益之有？我圭峰大師久而歎曰：「吾丁此時，不可以默矣。」
    於是以如來三種教義，印禪宗三種法門。鎔缾盤釵釧為一金，攪酥酩醍醐為一味。振
    網領而舉者皆順，﹝荀子云：「如振裘領，屈五指而頓之，順者不可勝數。」﹞據會
    要而來者同趣。﹝周易略例云：「據會要以觀方來，則六合輻湊，未足多也。」都序
    據圓教以印諸宗，雖百家亦無所不統也。﹞
    尚恐學者之難明也，又復直示宗源之本末，真妄之和合，空性之隱顯，法義之差
    殊，頓漸之異同，遮表之回互，權實之深淺，通局之是非。若吾師者，捧佛日而委曲
    回照，疑曀盡除。順佛心而橫亙大悲，窮劫蒙益。則世尊為闡教之主，吾師為會教之
    人。本末相符，遠近相照，可謂畢一代時教之能事矣。或曰：「自如來未嘗大都而通
    之，今一旦違宗趣而不守，廢關防而不據，無乃乖祕藏密契之道乎？」答曰：「如來
    初雖別說三乘，後乃通為一道。」﹝三十年前，或說小乘，或說空教，或說相教，或
    統性教，聞者各隨機證悟，不相通知也。四十年後，坐靈鷲而會三乘，詣拘尸而顯一
    性，前後之軌則也。﹞
    故涅槃經迦葉菩薩曰：「諸佛有密語，無密藏。」世尊讚之曰：「如來之言開發
    顯露，清淨無翳，愚人不解，謂之祕藏；智者了達，則不名藏。」此其證也。故王道
    興則外戶不閉，而守在戎夷。佛道備則諸法總持，而防在魔外。﹝涅槃圓教和會諸法
    ，唯揀別魔說及外道邪宗．﹞不當復執情攘臂於其間也。」﹝師又著圓覺大小二疏鈔
    ，法界觀門、原人等論，皆裴休為之序引，盛行于世。﹞蕭俛相公呈己見解，請禪師
    注釋。師曰：「荷澤云：見清淨體於諸三昧，八萬四千諸波羅蜜門，皆於見上一時起
    用，名為慧眼。若當真如相應之時，﹝善惡不思，空有不念。﹞萬化寂滅。﹝萬法俱
    從思想緣念而生，皆是虛空，故云化也。既一念不生，則萬法不起，故不待泯之，自
    然寂滅也。﹞此時更無所見。﹝照體獨立，夢智亡階。﹞
    三昧諸波羅蜜門，亦一時空寂，更無所得。﹝散亂與三昧，此岸與彼岸，是相待
    對治之說。若知心無念，見性無生，則定亂真妄，一時空寂，故無所得也。﹞不審此
    是見上一時起用否？」﹝然見性圓明，理絕相累，即絕相為妙用，住相為執情，於八
    萬法門，一一皆爾。一法有為一塵，一法空為一用。故云：見清淨體，則一時起用矣
    。﹞望於此後示及俛狀。答史山人十問。
    一問：「如何是道? 何以修之？為復必須修成，為復不假功用？」答：「無礙是
    道，覺妄是修。道雖本圓，妄起為累。妄念都盡，即是修成。」
    二問：「道若因修而成，即是造作，便同世間法，虛偽不實。成而復壞，何名出
    世？」答：「造作是結業，名虛偽世間。無作是修行，即真實出世。」
    三問：「其所修者，為頓為漸？漸則忘前失後，何以集合而成？頓則萬行多方，
    豈得一時圓滿？」答：「真理即悟而頓圓，妄情息之而漸盡。頓圓如初生孩子，一日
    而肢體已全。漸修如長養成人，多年而志氣方立。」
    四問：「凡修心地之法，為當悟心即了，為當別有行門。若別有行門，何名南宗
    頓旨？若悟即同諸佛，何不發神通光明？」答：「識冰池而全水，藉陽氣而鎔消，悟
    凡夫而即真，資法力而修習。冰消則水流潤，方呈溉滌之功。妄盡則心靈通，始發通
    光之應。修心之外，無別行門。」
    五問：「若但修心而得佛者，何故諸經復說必須莊嚴佛土，教化眾生，方名成道
    ？」答：「鏡明而影像千差，心淨而神通萬應。影像類莊嚴佛國，神通則教化眾生。
    莊嚴而即非莊嚴，影像而亦色非色。」
    六問：「諸經皆說度脫眾生，且眾生即非眾生，何故更勞度脫？」答：「眾生若
    是實，度之則為勞。既自云即非眾生，何不例度而無度？」
    七問：「諸經說佛常住，或即說佛滅度。常即不滅，滅即非常。豈不相違？」答
    ：「離一切相，即名諸佛，何有出世入滅之實乎？見出沒者在乎機緣，機緣應則菩提
    樹下而出現。機緣盡則娑羅林間而涅槃。其猶淨水無心，無像不現。像非我有，蓋外
    質之去來。相非佛身，豈如來之出沒？」
    八問：「云何佛化所生，吾如彼生？佛既無生，生是何義？若言心生法生，心滅
    法滅，何以得無生法忍邪？」答：「既云如化，化即是空。空即無生，何詰生義？生
    滅滅已，寂滅為真。忍可此法無生，名曰無生法忍。」
    九問：「諸佛成道說法，祗為度脫眾生。眾生既有六道，佛何但住在人中現化？
    又：佛滅後付法於迦葉，以心傳心，乃至此方七祖，每代祇傳一人。既云，於一切眾
    生皆得一子之地，何以傳授不普？」答：「日月麗天，六合俱照，而盲者不見，盆下
    不知。非日月不普，是障隔之咎也。度與不度，義類如斯。非局人天，揀於鬼畜，但
    人道能結集，傳授不絕，故祇知佛現人中也。滅度後委付迦葉，展轉相承。一人者，
    此亦蓋論，當代為宗教主，如土無二王，非得度者唯爾數也。」
    十問：「和尚因何發心，慕何法而出家？今如何修行，得何法味？所行得至何處
    地位？今住心邪，修心邪？若住心妨修心，若修心則動念不安。云何名為學道？若安
    心一定，則何異定性之徒？伏願大德，運大慈悲，如理如如，次第為說。」答：「覺
    四大如壞幻，達六塵如空華，悟自心為佛心，見本性為法性，是發心也。知心無住，
    即是修行。無住而知，即為法味。住著於法，斯為動念。故如人入闇，則無所見。今
    無所住，不染不著。故如人有目，及日光明，見種種法，豈為定性之徒？既無所住著
    ，何論處所？」
    又山南溫造尚書問：「悟理息妄之人，不結業一期壽終之後，靈性何依？」師曰
    ：「一切眾生，無不具有覺性。靈明空寂，與佛無殊。但以無始劫來，未曾了悟，妄
    執身為我相，故生愛惡等情。隨情造業，隨業受報，生老病死，長劫輪回。然身中覺
    性，未曾生死，如夢被驅役，而身本安閑。如水作冰，而濕性不易。若能悟此性，即
    是法身。本自無生，何有依託？靈靈不昧，了了常知。無所從來，亦無所去。然多生
    妄執，習以性成。喜怒哀樂，微細流注。真理雖然頓達，此情難以卒除。須長覺察，
    損之又損，如風頓止，波浪漸停。豈可一生所修，便同諸佛力用？但可以空寂為自體
    ，勿認色身；以靈知為自心，勿認妄念。妄念若起，都不隨之，即臨命終時，自然業
    不能繫。雖有中陰，所向自由。天上人間，隨意寄託。若愛惡之念已泯，即不受分瑕
    之身，自能易短為長，易粗為妙。若微細流注，一切寂滅，唯圓覺大智朗然獨存，即
    隨機應現千百億化身，度有緣眾生，名之為佛。謹對。」
    釋曰：馬鳴菩薩撮略百本大乘經宗旨，以造大乘起信論。論中立宗，說一切眾生
    心，有覺義不覺義。覺中復有本覺義、始覺義。上所述者，雖但約照理觀心處言之，
    而法義亦同。彼論謂從初至「與佛無殊」，是本覺也。從「但以無始」下，是不覺也
    。從「若能悟此」下，是始覺也。始覺中復有頓悟漸修。從「若能」至「亦無所去」
    ，是頓悟也。從「然多生妄執」下，是漸修也。漸修中從初發心乃至成佛，有三位自
    在，從初至「隨意寄託」者，是受生自在也。從「若愛惡之念」下，是變易自在也。
    從「若微細流注」下至末，是究竟自在也。又從「但可以空寂為自體」至「自然業不
    能繫」，正是悟理之人朝暮行心修習止觀之要節也。宗密先有八句之偈，顯示此意。
    曾於尚書處誦之，奉命解釋。偈曰：「作有義事，是惺悟心。作無義事，是狂亂心。
    狂亂隨情念，臨終被業牽。惺悟不由情，臨終能轉業。」
    師會昌元年正月六日，於興福院誡門人：令舁屍施鳥獸，焚其骨而散之，勿得悲
    慕以亂禪觀。每清明上山講道七日，其餘住持儀則當合律科，違者非吾弟子。言訖坐
    滅。道俗等奉全身于圭峰，荼毗得舍利，明白潤大。後門人泣而求之，皆得於煨燼，
    乃藏之石室。暨宣宗再關真教，追謚定慧禪師。塔曰青蓮。
    □西東土應化聖賢附□
    《文殊菩薩》
    文殊菩薩一日令善財採藥，曰：「是藥者採將來。」善財遍觀大地，無不是藥。
    卻來白曰：「無有不是藥者。」殊曰：「是藥者採將來。」善財遂於地上拈一莖草，
    度與文殊。文殊接得，呈起示眾曰：「此藥亦能殺人，亦能活人。」文殊問菴提遮女
    曰：「生以何為義？」女曰：「生以不生生為生義。」殊曰：「如何是生以不生生為
    生義？」女曰：「若能明知，地水火風四緣未嘗自得，有所和合而能隨其所宜，是為
    生義。」殊曰：「死以何為義？」女曰：「死以不死死為死義。」殊曰：「如何是死
    以不死死為死義？」女曰：「若能明知，地水火風四緣未嘗自得，有所離散而能隨其
    所宜，是為死義。」菴提遮女問文殊曰：「明知生是不生之理，為甚麼卻被生死之所
    流轉？」殊曰：「其力未充。」
    《天親菩薩》
    天親菩薩，從彌勒內宮而下，無著菩薩問曰：「人間四百年，彼天為一晝夜。彌
    勒於一時中成就五百億天子，證無生法忍。未審說甚麼法？」天親曰：「秖說這箇法
    。秖是梵音清雅，令人樂聞。」
    《維摩大士》
    維摩會上，三十二菩薩各說不二法門。文殊曰：「我於一切法，無言無說，無示
    無識，離諸問答，是為菩薩入不二法門。」於是文殊又問維摩：「仁者當說何等是菩
    薩入不二法門？」維摩默然。文殊讚曰：「乃至無有語言文字，是菩薩真入不二法門
    。」
    《善財童子》
    善財參五十三員善知識，末後到彌勒閣前，見樓閣門閉，瞻仰讚嘆。見彌勒從別
    處來。善財作禮曰：「願樓閣門開，令我得入。」尋時，彌勒至善財前，彈指一聲，
    樓閣門開。善財入已，閣門即閉。見百千萬億樓閣，一一樓閣內有一彌勒領諸眷屬並
    一善財而立其前。善財因無著菩薩問曰：「我欲見文殊，何者即是？」財曰：「汝發
    一念心清淨即是。」無著曰：「我發一念心清淨，為甚麼不見？」財曰：「是真見文
    殊。」
    《須菩提尊者》
    須菩提尊者在巖中宴坐，諸天雨花讚嘆。者曰：「空中雨花讚歎，復是何人？云
    何讚嘆？」天曰：「我是梵天，敬重者善說般若。」者曰：「我於般若未嘗說一字，
    汝云何讚嘆？」天曰：「如是尊者無說，我乃無聞。無說無聞，是真說般若。」尊者
    一日說法次，帝釋雨花。者乃問：「此花從天得邪？從地得邪？從人得邪？」釋曰：
    「弗也。」者曰：「從何得邪？」釋乃舉手。者曰：「如是，如是！」
    《舍利弗尊者》
    舍利弗尊者，因入城遙見月上女出城。舍利弗心口思惟：此姊見佛，不知得忍不
    得忍否？我當問之。纔近便問：「大姊往甚麼處去？」女曰：「如舍利弗與麼去。」
    弗曰：「我方入城，汝方出城，何言如我恁麼去？」女曰：「諸佛弟子，當依何住？
    」弗曰：「諸佛弟子依大涅槃而住。」女曰：「諸佛弟子既依大涅槃而住，而我亦如
    舍利弗與麼去。」舍利弗問須菩提夢中說六波羅密與覺時同異，提曰：「此義深遠，
    吾不能說。會中有彌勒大士，汝往彼問。」舍利弗問彌勒，彌勒云：「誰名彌勒，誰
    是彌勒？」舍利弗問天女曰：「何以不轉女身？」女曰：「我從十二年來求女人相，
    了不可得，當何所轉？」即時天女以神通力變舍利弗，令如天女。女自化身如舍利弗
    。乃問言：「何以不轉女身？」舍利弗以天女像而答言：「我今不知云何轉面而變為
    女身？」
    《殃崛摩羅尊者》
    殃崛摩羅尊者，未出家時，外道受教為嬌尸迦，欲登王位，用千人拇指為花冠，
    已得九百九十九，唯欠一指，遂欲殺母取指。時佛在靈山，以天眼觀之，乃作沙門在
    殃崛前。殃崛遂釋母欲殺佛。佛徐行，殃崛急行，追之不及。乃喚曰：「瞿曇，住！
    住！」佛告曰：「我住久矣，是汝不住。」殃崛聞之，心忽開悟。遂棄刃，投佛出家
    。
    《賓頭盧尊者》
    賓頭盧尊者。因阿育王內宮齋三萬大阿羅漢，躬自行香，見第一座無人，王問其
    故。海意尊者曰：「此是賓頭盧位，此人近見佛來。」王曰：「今在何處？」者曰：
    「且待須臾。」言訖，賓頭盧從空而下。王請就座，禮敬。者不顧，王乃問：「承聞
    尊者親見佛來，是否？」者以手策起眉，曰：「會麼？」王曰：「不會。」者曰：「
    阿耨達池龍王曾請佛齋，吾是時亦預其數。」
    《障蔽魔王》
    障蔽魔王，領諸眷屬一千年，隨金剛齊菩薩覓起處不得。忽一日得見。乃問曰：
    「汝當依何而住？我一千年覓汝起處不得。」齊曰：「我不依有住而住，不依無住而
    住，如是而住。」那叱太子那叱太子，析肉還母，析骨還父，然後現本身，運大神力
    ，為父母說法。
    《跋陀禪師》
    秦跋陀禪師，問生法師講何經論，生曰：「大般若經。」師曰：「作麼生說色空
    義？」曰：「眾微聚曰色。眾微無自性曰空。」師曰：「眾微未聚，喚作甚麼？」生
    罔措。師又問：「別講何經論？」曰：「大涅槃經。」那曰：「如何說涅槃之義？」
    曰：「涅而不生，槃而不滅。不生不滅，故曰涅槃。」師曰：「這箇是如來涅槃，那
    箇是法師涅槃？」曰：「涅槃之義，豈有二邪？某甲祇如此，未審禪師如何說涅槃？
    」師拈起如意曰：「還見麼？」曰：「見。」師曰：「見箇甚麼？」曰：「見禪師手
    中如意。」師將如意擲於地曰：「見麼？」曰：「見。」師曰：「見箇甚麼？」曰：
    「見禪師手中如意墮地。」師斥曰：「觀公見解，未出常流，何得名喧宇宙！」拂衣
    而去。其徒懷疑不已，乃追師扣問：「我師說色空涅槃不契，未審禪師如何說色空義
    ？」師曰：「不道汝師說得不是，汝師祇說得果上色空，不會說得因中色空。」其徒
    曰：「如何是因中色空？」師曰：「一微空故眾微空，眾微空故一微空。一微空中無
    眾微，眾微空中無一微。」
    《金陵寶誌禪師》
    寶誌禪師。初，金陵東陽民朱氏之婦，上巳日聞兒啼鷹巢中，梯樹得之，舉以為
    子。七歲依鍾山大沙門僧儉出家，專修禪觀。宋太始二年髮而徒跣，著錦袍往來皖山
    劍水之下，以剪尺拂子拄杖頭，負之而行。天鑑二年梁武帝詔問：「弟子煩惑未除，
    何以治之？」答曰：「十二。」帝問：「其旨如何？」答曰：「在書字時節刻漏中。
    」帝益不曉。帝嘗詔畫工張僧繇寫師像，僧鷂下筆輒不自定。師遂以指剺面門，分披
    出十二面觀音，妙相殊麗，或慈或威，僧繇竟不能寫。他日，與帝臨江縱望，有物泝
    流而上，師以杖引之，隨杖而至，乃紫旃檀也。即以屬供奉官俞紹，令雕師像，頃刻
    而成，神采如生。師問一梵僧：「承聞尊者喚我作屠兒，曾見我殺生麼？」曰：「見
    。」師曰：「有見見，無見見，不有不無見。若有見見是凡夫見，無見見是聲聞見，
    不有不無見是外道見。未審尊者如何見？」梵僧曰：「你有此等見邪？」﹝汾陽曰：
    「不枉西來。」﹞
    師垂語曰：「終日拈香擇火，不知身是道場。」又曰：「大道秖在目前，要且目
    前難睹。欲識大道真體，不離聲色言語。」又曰：「京都鄴都浩浩，還是菩提大道。
    」﹝法眼曰：「京都鄴都浩浩，不是菩提大道。」雙林善慧大士善慧大士者，婺州義
    烏縣人也。齊建武四年丁丑五月八日，降於雙林鄉傅宣慈家，本名翕，年十六納劉氏
    女，名妙光，生普建、普成二子。二十四與里人稽亭浦摝魚，獲已，沈籠水中，祝曰
    ：「去者適，止者留。」人或謂之愚。會有天竺僧嵩頭陀曰：「我與汝毗婆尸佛所發
    誓，今兜率宮衣缽見在，何日當還？」因命臨水觀影，見圓光寶蓋。大士笑謂之曰：
    「鑪韝之所多鈍鐵，良醫之門足病人。度生為急，何思彼樂乎？」嵩指松山頂曰：「
    此可棲矣。」大士躬耕而居之。有人盜菽麥瓜果，大士即與籃籠盛去。日常營作，夜
    則行道。見釋迦、金粟，定光三如來，放光襲其體。大士乃曰：「我得首楞嚴定。天
    嘉二年，感七佛相隨，釋迦引前，維摩接後，唯釋尊數顧共語，為我補處也。」其山
    頂黃雲盤旋若蓋，因號雲黃山。
    梁武帝請講金剛經。士纔陞座，以尺揮按一下，便下座。帝愕然。聖師曰：「陛
    下還會麼？」帝曰：「不會。」聖師曰：「大士講經竟。」又一日講經次，帝至，大
    眾皆起。唯士端坐不動。近臣報曰：「聖駕在此，何不起？」士曰：「法地若動，一
    切不安。」
    大士一日披衲、頂冠、靸履朝見。帝問：「是僧邪？」士以手指冠。帝曰：「是
    道邪？」士以手指靸履。帝曰：「是俗邪？」士以手指衲衣。
    大士心王銘曰：
    「觀心空王，玄妙難測，無形無相，有大神力。
    能滅千災，成就萬德，體性雖空，能施法則。
    觀之無形，呼之有聲，為大法將，心戒傳經。
    水中鹽味，色裡膠青，決定是有，不見其形。
    　　心王亦爾，身內居停，面門出入，應物隨情。
    　　自在無礙，所作皆成，了本識心，識心見佛。
    　　是心是佛，是佛是心，念念佛心，佛心念佛。
    　　欲得早成，戒心自律，淨律淨心，心即是佛。
    　　除此心王，更無別佛。欲求成佛，莫染一物。
    　　心性雖空，貪嗔體實。入此法門，端坐成佛。
    　　到彼岸已，得波羅蜜。慕道真士，自觀自心，
    　　知佛在內，不向外尋。即心即佛，即佛即心，
    　　心明識佛，曉了識心。離心非佛，離佛非心，
    　　非佛莫測，無所堪任。執空滯寂，於此漂沉。
    　　諸佛菩薩，非此安心。明心大士，悟此玄音。
    　　身心性妙，用無更改，是故智者，放心自在。
    　　莫言心王，空無體性，能使色身，作邪作正。
    　　非有非無，隱顯不定。心性雖空，能凡能聖。
    　　是故相勸，好自防慎。剎那造作，還復漂沉。
    　　清淨心智，如世黃金。般若法藏，並在身心。
    　　無為法寶，非淺非深。諸佛菩薩，了此本心。
    　　有緣遇者，非去來今。」

    　　有偈曰：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起。起坐鎮相隨，語默同居止。纖毫不相離，
    如身影相似。欲識佛去處，秖這語聲是。」又曰：「空手把鋤頭，步行騎水牛。人從
    橋上過，橋流水不流。」
    　　又曰：「有物先天地，無形本寂寥。能為萬象主，不逐四時凋。」四相偈：曰生
    、曰老、曰病、曰死。「識託浮泡起，生從愛慾來。昔時曾長大，今日復嬰孩。星眼
    隨人轉，朱唇向乳開。為憐迷覺性，還卻受輪回。覽鏡容顏改，登階氣力衰。咄哉今
    已老，趨拜復還虧。身似臨崖樹，心如念水龜。尚猶耽有漏，不肯學無為。忽染沉痾
    疾，因成臥病身。妻兒愁不語，朋友厭相親。楚痛抽千脈，呻吟徹四鄰。不知前路險
    ，猶尚恣貪嗔。精魄隨生路，遊魂入死關。祇聞千萬去，不見一人還。寶馬空嘶立，
    庭花永絕攀，早求無上道，應免四方山。」

    《南嶽慧思禪師》
    　　南嶽慧思禪師，武津李氏子。因誌公令人傳語曰：「何不下山教化眾生？目視雲
    漢作甚麼？」師曰：「三世諸佛，被我一口吞盡。何處更有眾生可化？」示眾曰：「
    道源不遠，性海非遙。但向己求，莫從他覓。覓即不得，得亦不真。」偈曰：「頓悟
    心源開寶藏，隱顯靈通現真相。獨行獨坐常巍巍，百億化身無數量。縱令偪塞滿虛空
    ，看時不見微塵相。可笑物兮無比況，口吐明珠光晃晃。尋常見說不思議，一語標名
    言下當。」又曰：「天不能蓋地不載，無去無來無障礙。無長無短無青黃，不在中間
    及內外。超群出眾太虛玄，指物傳心人不會。」
    《天台智者禪師》
    　　天台山修禪寺智者禪師，諱智顗，荊州華容陳氏子。在南嶽誦法華經至藥王品曰
    ：「是真精進，是名真法。供養如來。」於是悟法華三昧、獲旋陀羅尼，見靈山一會
    ，儼然未散。泗州僧伽大聖泗州僧伽大聖，或問：「師何姓？」師曰：「姓何。」曰
    ：「何國人？」師曰：「何國人。」
    《天台豐干禪師》
    　　天台山豐干禪師，因寒山問：「古鏡未磨時如何照燭？」師曰：「冰壺無影像，
    猿猴探水月。」曰：「此是不照燭也。更請道看！」師曰：「萬德不將來，教我道甚
    麼？」寒山、拾得俱作禮而退。師欲遊五臺，問寒山、拾得曰：「汝共我去遊五臺，
    便是我同流。若不共我去遊五臺，不是我同流。」山曰：「你去遊五臺作甚麼？」師
    曰：「禮文殊。」山曰：「你不是我同流。」師尋獨入五臺，逢一老人，便問：「莫
    是文殊麼？」曰：「豈可有二文殊！」師作禮未起，忽然不見。﹝趙州代曰：「文殊
    ，文殊。」﹞
    《天台寒山》
    　　天台山寒山子，因眾僧炙茄次，將茄串向一僧背上打一下。僧回首，山呈起茄串
    曰：「是甚麼？」僧曰：「這風顛漢！」山向傍僧曰：「你道這僧費卻我多少鹽醋？
    」因趙州遊天台，路次相逢。山見牛跡，問州曰：「上座還識牛麼？」州曰：「不識
    。」山指牛跡曰：「此是五百羅漢遊山。」州曰：「既是羅漢，為甚麼卻作牛去？」
    山曰：「蒼天，蒼天！」州呵呵大笑。山曰：「作其麼？」州曰：「蒼天，蒼天！」
    山曰：「這廝兒宛有大人之作。」
    《天台拾得》
    　　天台山拾得子，一日掃地，寺主問：「汝名拾得，因豐干拾得汝歸。汝畢竟姓箇
    甚麼？」拾得放下掃帚，叉手而立。主再問，拾得拈掃帚掃地而去。寒山搥胸曰：「
    蒼天，蒼天！」拾得曰：「作甚麼？」工蒼天，蒼天！」拾得曰：「作甚麼？」山曰
    ：「不見道東家人死，西家人助哀。」二人作舞，笑哭而出國清寺。半月，念戒眾集
    ，拾得拍手曰：「聚頭作想那事如何？」維那叱之。得曰：「大德且住，無嗔即是戒
    ，心淨即出家。我性與你合，一切法無差。」
    《明州布袋和尚》
    　　明州奉化縣布袋和尚，自稱契此，形裁腲﹝鳥罪切﹞{綏}﹝奴罪切﹞，蹙額皤腹
    ，出語無定，寢臥隨處，常以杖荷一布囊並破席，凡供身之具，盡貯囊中。入廛肆聚
    落，見物則乞，或醯醢魚葅，纔接入口，分少許投囊中，時號長汀子。
    一日，有僧在師前行，師乃拊其背。僧回首，師曰：「乞我一文錢。」曰：「道
    得即與汝一文。」師放下布袋，叉手而立。
    白鹿和尚問：「如何是布袋？」師便放下布袋。曰：「如何是布袋下事？」師負
    之而去。先保福和尚問：「如何是佛法大意？」師放下布袋，叉手。福曰：「為祇如
    此，為更有向上事？」師負之而去。師在街衢立，有僧問：「和尚在這裡作甚麼？」
    師曰：「等箇人。」曰：「來也！來也！」﹝歸宗柔和尚別曰：「歸去來。」﹞師曰
    ：「汝不是這箇人。」曰：「如何是這箇人？」師曰：「乞我一文錢！」師有歌曰：
    「祇箇心心心是佛，十方世界最靈物。縱橫妙用可憐生，一切不如心真實。騰騰自在
    無所為，閑閑究竟出家兒。若睹目前真大道，不見纖毫也大奇。萬法何殊心何異，何
    勞更用尋經義？心王本自絕多知，智者祇明無學地。非聖非凡復若乎，不彊分別聖情
    孤。無價心珠本圓淨，凡是異相妄空呼。人能弘道道分明，無量清高稱道情。攜錫若
    登故國路，莫愁諸處不聞聲。」
    又有偈曰：「是非憎愛世偏多，子細思量柰我何。寬卻肚腸須忍辱，豁開心地任
    從他。若逢知己須依分，縱遇冤家也共和。若能了此心頭事，自然證得六波羅。我有
    一布袋，虛空無罣礙。展開遍十方，入時觀自在。吾有三寶堂，裡空無色相。不高亦
    不低，無遮亦無障。學者體不如，求者難得樣。智慧解安排，千中無一匠。四門四果
    生，十方盡供養。吾有一軀佛，世人皆不識。不塑亦不裝，不雕亦不刻。無一滴灰泥
    ，無一點彩色。人畫畫不成，賊偷偷不得。體相本自然，清淨非拂拭。雖然是一軀，
    分身千百億。」
    又有偈曰：「一缽千家飯，孤身萬里遊。青目睹人少，問路白雲頭。」梁貞明三
    年丙子三月，師將示滅，於岳林寺東廊下端坐磐石，而說偈曰：「彌勒真彌勒，分身
    千百億。時時示時人，時人自不識。」偈畢，安然而化。其後復現於他州，亦負布袋
    而行。四眾競圖其像。
    《法華志言大士》
    法華志言大士，壽春許氏子。弱冠遊東都，繼得度於七俱胝院，留講肆久之。一
    日，讀雲門錄，忽契悟。未幾，宿命遂通，獨語笑，口吻囁嚅，日常不輟。世傳誦法
    華，因以名之。丞相呂許公問佛法大意。師曰：「本來無一物，一味卻成真。」集仙
    王質問：「如何是祖師西來意？」師曰：「青山影裡潑藍起，寶塔高吟撼曉風。」又
    曰：「請法華燒香。」師曰：「未從齋戒覓，不向佛邊求。」國子助教徐岳問祖師西
    來意。師曰：「街頭東畔底。」徐曰：「某甲未會。」師曰：「三般人會不得。」僧
    問：「世有佛不？」師曰：「寺裡文殊。」有問師：「凡邪？聖邪？」遂舉手曰：「
    我不在此住。」慶曆戊子十一月二十三日將化，謂人曰：「我從無量劫來，成就逝多
    國土，分身揚化，今南歸矣。」言畢，右脅而逝。
    《扣冰澡先古佛》
    扣冰澡先古佛，建寧新豐翁氏子。母夢比丘，風神炯然，荷錫求宿。人指謂曰：
    「是辟支佛。」已而孕。生於武宗會昌四年，香霧滿室，彌日不散。年十三求出家，
    父母許之。依烏山興福寺行全為師。咸通乙酉落髮受具。初以講說，為眾所歸。棄謁
    雪峰，手攜鳧茈一包、醬一器獻之。峰曰：「包中是何物？」師曰：「鳧茈。」峰曰
    ：「何處得來？」師曰：「泥中得。」峰曰：「泥深多少？」師曰：「無丈數。」峰
    曰：「還更有麼？」曰：「轉有轉深。」又問：「器中何物？」曰：「醬。」峰曰：
    「何處得來？」曰：「自合得。」峰曰：「還熟也未？」曰：「不較多。」峰異之。
    曰：「子異日必為王者師。」後自鵝湖歸溫嶺結庵。﹝今為永豐寺﹞繼居將軍巖，二
    虎侍側。神人獻地為瑞巖院，學者爭集。嘗謂眾曰：「古聖修行，須憑苦節。吾今夏
    則衣楮，冬則扣冰而浴。」故世人號為扣冰古佛。
    後住靈曜。上堂：「四眾雲臻，教老僧說箇甚麼？」便下座。有僧燒炭，積成火
    龕。曰：「請師入此修行。」曰：「真玉不隨流水化，琉璃爭奪眾星明。」曰：「莫
    祇這便是麼？」曰：「且莫認奴作郎。」曰：「畢竟如何？」曰：「梅花臘月開」天
    成。戊子應閩主之召，延居內堂，敬拜曰：「謝師遠降。」賜茶次，師提起橐子曰：
    「大王會麼？」曰：「不會。」曰：「人王法王，各自照了。」留十日，以疾辭。至
    十二月二日，沐浴陞堂，告眾而逝。王與道俗備香薪蘇油荼毗之。祥耀滿山，獲設利
    五色，塔於瑞巖正寢。謚曰妙應法威慈濟禪師。

    《千歲寶掌和尚》
    千歲寶掌和尚，中印度人也。周威烈十二年丁卯，降神受質，左手握拳。七歲祝
    髮乃展，因名寶掌。魏晉間東遊此土，入蜀禮普賢，留大慈。常不食，日誦般若等經
    千餘卷。有詠之者曰：「勞勞玉齒寒，似迸巖泉急。有時中夜坐，階前神鬼泣。」
    一日，謂眾曰：「吾有願住世千歲，今年六百二十有六。」故以千歲稱之。次遊
    五臺，徙居祝融峰之華嚴，黃梅之雙峰，廬山之東林。尋抵建鄴，會達磨入梁，師就
    扣其旨，開悟。武帝高其道臘，延入內庭，未幾如吳。有偈曰：「梁城遇導師，參禪
    了心地。飄零二浙遊，更盡佳山水。」順流東下，由千頃至天竺，往鄮峰，登太白，
    穿雁蕩，盤於翠峰七十二庵，回赤城，憩雲門、法華、諸暨、漁浦、赤符、大巖等處
    。返飛來，棲之石竇。有「行盡支那四百州，此中偏稱道人遊」之句。時貞觀十五年
    也。
    後居浦江之寶嚴，與朗禪師友善。每通問，遣白犬馳往，朗亦以青猿為使令，故
    題朗壁曰：「白犬銜書至，青猿洗缽回。」師所經處，後皆成寶坊。顯慶二年正旦，
    手塑一像，至九日像成。問其徒慧雲曰：「此肖誰？」雲曰：「與和尚無異。」即澡
    浴易衣趺坐，謂雲曰：「吾住世已一千七十二年，今將謝世。聽吾偈曰：本來無生死
    ，今亦示生死。我得去住心，他生復來此。」」頃時，囑曰：「吾滅後六十年，有僧
    來取吾骨，勿拒。」言訖而逝。
    入滅五十四年，有剌浮長老自雲門至塔所，禮曰：「冀塔洞開。」少選，塔戶果
    啟，其骨連環若黃金。浮即持往秦望山，建窣堵波奉藏。以周威烈丁卯至唐高宗顯慶
    丁巳攷之，實一千七十二年。抵此土，歲歷四百餘，僧史皆失載。開元中慧雲門人宗
    一者，嘗勒石識之。
    □五燈會元卷第二終□
    □五燈會元卷第三□
    〔六祖大鑒禪師法嗣〕
    《南嶽懷讓禪師》
    南嶽懷讓禪師者，姓杜氏，金州人也。於唐儀鳳二年四月八日降誕，感白氣應於
    玄象，在安康之分。太史瞻見，奏聞高宗皇帝。帝乃問：「是何祥瑞？」太史對曰：
    「國之法器，不染世榮。」帝傳敕；金州太守韓偕親往，存慰其家。家有三子，唯師
    最小。炳然殊異，性唯恩讓。父乃安名懷讓。年十歲時，唯樂佛書。時有三藏玄靜過
    舍，告其父母曰：「此子若出家，必獲上乘，廣度眾生。」至垂拱三年方十五歲，辭
    親，往荊州玉泉寺，依弘景律師出家。通天二年，受戒後習毗尼藏。一日自歎曰：「
    夫出家者，為無為法。天上人間，無有勝者。」時同學坦然，知師志氣高邁，勸師謁
    嵩山安和尚。
    安啟發之，乃直指詣曹谿參六祖。祖問：「甚麼處來？」曰：「嵩山來。」祖曰
    ：「甚麼物恁麼來？」師無語。遂經八載，忽然有省。乃白祖曰：「某甲有箇會處。
    」祖曰：「作麼生？」師曰：「說似一物即不中。」祖曰：「還假修證否？」師曰：
    「修證則不無，污染即不得。」祖曰：「祇此不污染，諸佛之所護念。汝既如是，吾
    亦如是。西天般若多羅識汝足下出一馬駒，踏殺天下人。應在汝心，不須速說。」師
    執侍左右一十五年。先天二年往衡嶽居般若寺。
    　　開元中有沙門道一，﹝即馬祖也。﹞在衡嶽山常習坐禪。師知是法器，往問曰：
    「大德坐禪圖甚麼？」一曰：「圖作佛。」師乃取一磚，於彼庵前石上磨。一曰：「
    磨作甚麼？」師曰：「磨作鏡。」一曰：「磨磚豈得成鏡邪？」師曰：「磨磚既不成
    鏡，坐禪豈得作佛？」一曰：「如何即是？」師曰：「如牛駕車。車若不行，打車即
    是，打牛即是？」一無對。師又曰：「汝學坐禪，為學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥。
    若學坐佛，佛非定相。於無住法，不應取捨。汝若坐佛，即是殺佛。若執坐相，非達
    其理。」一聞示誨，如飲醍醐，禮拜，問曰：「如何用心，即合無相三昧？」師曰：
    「汝學心地法門，如下種子。我說法要，譬彼天澤，汝緣合故，當見其道。」又問：
    「道非色相，云何能見？」師曰：「心地法眼能見乎道，無相三昧亦復然矣。」
    　　一曰：「有成壞否？」師曰：「若以成壞聚散而見道者，非見道也。聽吾偈曰：
    心地含諸種，遇澤悉皆萌。三昧華無相，何壞復何成！」」一蒙開悟，心意超然。侍
    奉十秋，日益玄奧。入室弟子總有六人，師各印可。曰：「汝等六人同證吾身，各契
    其一。一人得吾眉，善威儀。﹝常浩﹞一人得吾眼，善顧盼。﹝智達﹞一人得吾耳，
    善聽理。﹝坦然﹞一人得吾鼻，善知氣。﹝神照﹞一人得吾舌，善譚說。﹝嚴峻﹞一
    人得吾心，善古今。」﹝道一﹞又曰：「一切法皆從心生。心無所生，法無所住。若
    達心地，所作無礙。非遇上根，宜慎辭哉！」有一大德問：「如鏡鑄像，像成後未審
    光向甚麼處去？」師曰：「如大德為童子時，相貌何在？」﹝法眼別云：「阿那箇是
    大德鑄成底像？」﹞曰：「祇如像成後，為甚麼不鑑照？」師曰：「雖然不鑑照，謾
    他一點不得。」後馬大師闡化於江西。師問眾曰：「道一為眾說法否？」眾曰：「已
    為眾說法。」師曰：「總未見人持箇消息來。」眾無對。因遣一僧去，囑曰：「待伊
    上堂時，但問作麼生？伊道底言語，記將來。」僧去一如師旨。回謂師曰：「馬師云
    ：自從胡亂後，三十年不曾少鹽醬。」師然之。天寶三年八月十一日，圓寂於衡嶽。
    謚大慧禪師，最勝輪之塔。
    南嶽讓禪師法嗣﹝第一世﹞
    《江西馬祖道一禪師》
    江西道一禪師， 漢州什邡縣人也。姓馬氏。本邑羅漢寺出家。容貌奇異，牛行虎
    視， 引舌過鼻。足下有二輪文。幼歲依資州唐和尚落髮，受具於渝州圓律師。唐開元
    中， 習禪定於衡嶽山中，遇讓和尚。同參六人，唯師密受心印。﹝讓之一，猶思之遷
    也，同源而異派。故禪法之盛，始於二師。劉軻云：「江西主大寂， 湖南主石頭，往
    來憧憧， 不見二大士，為無知矣。」西天般若多羅記達磨云：「震旦雖闊無別路，要
    假兒孫腳下行。金雞解銜一粒粟， 供養十方羅漢僧。」又六祖謂讓和尚曰：「向後佛
    法從汝邊去， 馬駒蹋殺天下人。」厥後江西嗣法，布於天下，時號馬祖。﹞始自建陽
    佛跡嶺， 遷至臨川，次至南康龔公山。大曆中，隸名於鍾陵開元寺。時連帥路嗣恭聆
    風景慕， 親受宗旨。由是四方學者，雲集座下。
    　　一日謂眾曰：「汝等諸人，各信自心是佛。此心即是佛心。達磨大師從南天竺國
    來至中華，傳上乘一心之法，令汝等開悟。又引楞伽經文，以印眾生心地。恐汝顛倒
    ，不自信此心之法，各各有之。故楞伽經以佛語心為宗，無門為法門。夫求法者應無
    所求。心外無別佛，佛外無別心。不取善，不捨惡，淨穢兩邊，俱不依怙。達罪性空
    ，念念不可得，無自性故。故三界唯心。森羅萬象，一法之所印。凡所見色，皆是見
    心。心不自心，因色故有。汝但隨時言說，即事即理，都無所礙。菩提道果，亦復如
    是。於心所生，即名為色。知色空故，生即不生。若了此意，乃可隨時。著衣喫飯，
    長養聖胎。任運過時，更有何事？汝受吾教，聽吾偈曰：「心地隨時說，菩提亦祇寧
    。事理俱無礙，當生即不生。」」
    　　僧問：「和尚為甚麼說即心即佛？」師曰：「為止小兒啼。」曰：「啼止時如何
    ？」師曰：「非心非佛。」曰：「除此二種人來，如何指示？」師曰：「向伊道不是
    物。」曰：「忽遇其中人來時如何？」師曰：「且教伊體會大道。」問：「如何是西
    來意？」師曰：「即今是甚麼意？」龐居士問：「不昧本來人，請師高著眼。」師直
    下覷。士曰：「一等沒絃琴，唯師彈得妙。」師直上覷，士禮拜。師歸方丈，居士隨
    後。曰：「適來弄巧成拙。」又問：「如水無筋骨，能勝萬斛舟。此理如何？」師曰
    ：「這裡無水亦無舟，說甚麼筋骨？」一夕，西堂、百丈、南泉隨侍翫月次。師問：
    「正恁麼時如何？」堂曰：「正好供養。」丈曰：「正好修行。」泉拂袖便行。師曰
    ：「經入藏，禪歸海，唯有普願，獨超物外。」百丈問：「如何是佛法旨趣？」師曰
    ：「正是汝放身命處。」師問百丈：「汝以何法示人？」丈豎起拂子。師曰：「祇這
    箇，為當別有？」丈拋下拂子。
    　　僧問：「如何得合道？」師曰：「我早不合道。」問：「如何是西來意？」師便
    打曰：「我若不打汝，諸方笑我也。」有小師耽源行腳回，於師前畫箇圓相，就上拜
    了立。師曰：「汝莫欲作佛否？」曰：「某甲不解掜目。」師曰：「吾不如汝。」小
    師不對。鄧隱峰辭師，師曰：「甚麼處去？」曰：「石頭去。」師曰：「石頭路滑。
    」曰：「竿木隨身，逢場作戲。」便去。纔到石頭，即繞禪床一匝，振錫一聲。問：
    「是何宗旨？」石頭曰：「蒼天，蒼天！」峰無語，卻回舉似師。師曰：「汝更去問
    ，待他有答，汝便噓兩聲。」峰又去，依前問。石頭乃噓兩聲。峰又無語，回舉似師
    。師曰：「向汝道『石頭路滑。』」
    　　有僧於師前作四畫，上一畫長，下三畫短。曰：「不得道一畫長、三畫短，離此
    四字外，請和尚答。」師乃畫地一畫曰：「不得道長短。答汝了也。」﹝忠國師聞，
    別云：「何不問老僧？」﹞有講僧來，問曰：「未審禪宗傳持何法？」師卻問曰：「
    座主傳持何法？」主曰：「忝講得經論二十餘本。」師曰：「莫是師子兒否？」主曰
    ：「不敢。」師作噓噓聲。主曰：「此是法。」師曰：「是甚麼法？」主曰：「師子
    出窟法。」師乃默然。主曰：「此亦是法。」師曰：「是甚麼法？」主曰：「師子在
    窟法。」師曰：「不出不入，是甚麼法？」主無對。﹝百丈代云：「見麼。」﹞遂辭
    出門。師召曰：「座主！」主回首，師曰：「是甚麼？」主亦無對。師曰：「這鈍根
    阿師。」洪州廉使問曰：「喫酒肉即是，不喫即是？」師曰：「若喫是中丞祿，不喫
    是中丞福。」師入室弟子一百三十九人，各為一方宗主，轉化無窮。師於貞元四年正
    月中，登建昌石門山，於林中經行，見洞壑平坦。謂侍者曰：「吾之朽質，當於來月
    歸茲地矣。」言訖而回。既而示疾，院主問：「和尚近日尊候如何？」師曰：「日面
    佛，月面佛。」二月一日沐浴，跏趺入滅。元和中，謚大寂禪師，塔曰大莊嚴。

    §南嶽下二世
    〔馬祖一禪師法嗣〕
    《百丈懷海禪師》
    洪州百丈山懷海禪師者，福州長樂人也。姓王氏。丱歲離塵，三學該練。屬大寂
    闡化江西，乃傾心依附，與西堂智藏、南泉普願同號入室。時三大士為角立焉。師侍
    馬祖行次，見一群野鴨飛過。祖曰：「是甚麼？」師曰：「野鴨子。」祖曰：「甚處
    去也？」師曰：「飛過去也。」祖遂把師鼻扭，負痛失聲。祖曰：「又道飛過去也。
    」師於言下有省。卻歸侍者寮，哀哀大哭。同事問曰：「汝憶父母邪？」師曰：「無
    。」曰：「被人罵邪？」師曰：「無。」曰：「哭作甚麼？」師曰：「我鼻孔被大師
    扭得痛不徹。」同事曰：「有甚因緣不契？」師曰：「汝問取和尚去。」同事問大師
    曰：「海侍者有何因緣不契，在寮中哭。告和尚為某甲說。」大師曰：「是伊會也。
    汝自問取他。」同事歸寮曰：「和尚道汝會也，教我自問汝。」師乃呵呵大笑。同事
    曰：「適來哭，如今為甚卻笑？」師曰：「適來哭，如今笑。」同事罔然。次日，馬
    祖陞堂，眾纔集，師出卷卻席。祖便下座。師隨至方丈。祖曰：「我適來未曾說話，
    汝為甚便卷卻席？」師曰：「昨日被和尚扭得鼻頭痛。」祖曰：「汝昨日向甚處留心
    ？」師曰：「鼻頭今日又不痛也。」祖曰：「汝深明昨日事。」師作禮而退。
    師再參，侍立次。祖目視繩床角拂子。師曰：「即此用，離此用？」祖曰：「汝
    向後開兩片皮，將何為人？」師取拂子豎起。祖曰：「即此用，離此用？」師挂拂子
    於舊處。祖振威一喝，師直得三日耳聾。自此雷音將震，檀信，請於洪州新吳界，住
    大雄山以居處。巖巒峻極，故號百丈。既處之，未期月，參玄之賓，四方麇至。溈山
    黃檗當其首。
    一日，師謂眾曰：「佛法不是小事。老僧昔被馬大師一喝，直得三日耳聾。」黃
    檗聞舉，不覺吐舌。師曰：「子已後莫承嗣馬祖去麼？」檗曰：「不然。今日因和尚
    舉，得見馬祖大機之用，然且不識馬祖。若嗣馬祖，已後喪我兒孫。」師曰：「如是
    ，如是！見與師齊，減師半德。見過於師，方堪傳授。子甚有超師之見。」檗便禮拜
    。﹝溈山問仰山：「百丈再參馬祖因緣，此二尊宿意旨如何？」仰云：「此是顯大機
    大用。」溈云：「馬祖出八十四人，善知識幾人得大機，幾人得大用？」仰云：「百
    丈得大機，黃檗得大用，餘者盡是唱導之師。」溈云：「如是，如是。」﹞
    有僧哭入法堂來。師曰：「作麼？」曰：「父母俱喪，請師選日。」師曰：「明
    日來，一時埋卻。」溈山、五峰、雲巖侍立次，師問溈山：「併卻咽喉唇吻，作麼生
    道？」山曰：「卻請和尚道。」師曰：「不辭向汝道，恐已後喪我兒孫。」又問五峰
    。峰曰：「和尚也須併卻。」師曰：「無人處斫額望汝。」又問雲巖。巖曰：「和尚
    有也未？」師曰：「喪我兒孫。」師謂眾曰：「我要一人，傳語西堂，阿誰去得？」
    五峰曰：「某甲去。」師曰：「汝作麼生傳語？」峰曰：「待見西堂，即道。」師曰
    ：「見後道甚麼？」峰曰：「卻來說似和尚。」
    師每上堂，有一老人隨眾聽法。一日眾退，唯老人不去。師問：「汝是何人？」
    老人曰：「某非人也。於過去迦葉佛時，曾住此山，因學人問：「大修行人還落因果
    也無？」某對云：「不落因果。」遂五百生墮野狐身，今請和尚代一轉語，貴脫野狐
    身。」師曰：「汝問。」老人曰：「大修行人還落因果也無？」師曰：「不昧因果。
    」老人於言下大悟，作禮曰：「某已脫野狐身，住在山後。敢乞依亡僧津送。」
    師令維那白椎告眾，食後送亡僧。大眾聚議，一眾皆安，涅槃堂又無病人，何故
    如是？食後師領眾至山後巖下，以杖挑出一死野狐，乃依法火葬。師至晚上堂，舉前
    因緣。黃檗便問：「古人錯祗對一轉語，墮五百生野狐身。轉轉不錯，合作箇甚麼？
    」師曰：「近前來！向汝道。」檗近前，打師一掌。師拍手笑曰：「將謂胡鬚赤，更
    有赤鬚胡。」﹝溈山舉問仰山，仰曰：「黃檗常用此機。」溈曰：「汝道天生得，從
    人得。」仰曰：「亦是稟受師承，亦是自性宗通。」溈曰：「如是，如是。」﹞時溈
    山在會下作典座。司馬頭陀舉野狐話問典座：「作麼生？」座撼門扇三下。司馬曰：
    「太[分(上)+鹿(下)]生。」座曰：「佛法不是這箇道理。」問：「如何是奇特事？」
    師曰：「獨坐大雄峰。」僧禮拜，師便打。上堂：「靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常
    ，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。」
    問：「如何是佛？」師曰：「汝是阿誰？」曰：「某甲。」師曰：「汝識某甲否
    ？」曰：「分明箇。」師乃舉起拂子曰：「汝還見麼？」曰：「見。」師乃不語。普
    請钁地次，忽有一僧聞鼓鳴，舉起钁頭，大笑便歸。師曰：「俊哉！此是觀音入理之
    門。」師歸院，乃喚其僧問：「適來見甚麼道理，便恁麼？」曰：「適來肚飢，聞鼓
    聲，歸喫飯。」師乃笑。問：「依經解義，三世佛冤。離經一字，如同魔說時如何？
    」師曰：「固守動靜，三世佛冤。此外別求，即同魔說。」因僧問西堂：「有問有答
    即且置，無問無答時如何？」堂曰：「怕爛卻那。」師聞舉，乃曰：「從來疑這箇老
    兄。」曰：「請和尚道。」師曰：「一合相不可得。」師謂眾曰：「有一人長不喫飯
    不道饑，有一人終日喫飯不道飽。」眾無對。
    雲巖問：「和尚每日區區為阿誰？」師曰：「有一人要。」巖曰：「因甚麼不教
    伊自作。」師曰：「他無家活。」問：「如何是大乘頓悟法要？」師曰：「汝等先歇
    諸緣，休息萬事。善與不善，世出世間，一切諸法，莫記憶，莫緣念，放捨身心，令
    其自在。心如木石，無所辨別。心無所行，心地若空，慧日自現，如雲開日出相似。
    但歇一切攀緣，貪嗔愛取，垢淨情盡。對五欲八風不動，不被見聞覺知所縛，不被諸
    境所惑，自然具足神通妙用，是解脫人。對一切境，心無靜亂，不攝不散，透過一切
    聲色，無有滯礙，名為道人。善惡是非俱不運用，亦不愛一法，亦不捨一法，名為大
    乘人。不被一切善惡、空有、垢淨、有為無為、世出世間、福德智慧之所拘繫，名為
    佛慧。是非好醜、是理非理，諸知見情盡，不能繫縛，處處自在，名為初發心菩薩，
    便登佛地。」
    問：「對一切境，如何得心如木石去？」師曰：「一切諸法，本不自言空，不自
    言色，亦不言是非垢淨，亦無心繫縛人。但人自虛妄計著，作若干種解會，起若干種
    知見，生若干種愛畏。但了諸法不自生，皆從自己一念，妄想顛倒，取相而有知。心
    與境本不相到，當處解脫，一一諸法當處寂滅，當處道場。又本有之性不可名目，本
    來不是凡不是聖，不是垢淨，亦非空有，亦非善惡，與諸染法相應，名人天二乘界。
    若垢淨心盡，不住繫縛，不住解脫，無一切有為無為縛脫心量處，於生死其心自在，
    畢竟不與諸妄虛幻、塵勞蘊界、生死諸入和合，迥然無寄，一切不拘，去留無礙。往
    來生死，如門開相似。夫學道人，若遇種種苦樂，稱意不稱意事，心無退屈，不念名
    聞利養衣食，不貪功德利益，不為世間諸法之所滯礙，無親無愛，苦樂平懷，粗衣遮
    寒，糲食活命，兀兀如愚如聾，稍有相應分。若於心中廣學知解，求福求智，皆是生
    死，於理無益，卻被知解境風之所漂溺，還歸生死海裡。佛是無求人，求之即乖；理
    是無求理，求之即失。若著無求，復同於有求。若著無為，復同於有為。故經云：『
    不取於法，不取非法，不取非非法。』」
    又云：「如來所得法，此法無實無虛。若能一生心如木石相似，不被陰界五欲八
    風之所漂溺，即生死因斷，去住自由。不為一切有為因界所縛，不被有漏所拘。他時
    還以無因縛為因，同事利益。以無著心應一切物，以無礙慧解一切縛。亦云應病與藥
    。」問：「如今受戒，身口清淨，已具諸善，得解脫否？」師曰：「少分解脫，未得
    心解脫，亦未得一切處解脫。」曰：「如何是心解脫及一切處解脫？」師曰：「不求
    佛法僧，乃至不求福智知解等。垢淨情盡，亦不守此無求為是，亦不住盡處，亦不欣
    天堂、畏地獄，縛脫無礙，即身心及一切處皆名解脫。汝莫言有少分戒，身口意淨，
    便以為了。不知河沙戒定慧門、無漏解脫，都未涉一毫在。努力向前，須猛究取，莫
    待耳聾眼暗，面皺髮白，老苦及身，悲愛纏綿，眼中流淚，心裡慞惶，一無所據，不
    知去處。到恁麼時節，整理手腳不得也。縱有福智、名聞、利養，都不相救。為心眼
    未開，唯念諸境，不知返照，復不見佛道。一生所有善惡業緣，悉現於前，或忻或怖
    ，六道五蘊，俱時現前。盡敷嚴好舍宅，舟船車轝，光明顯赫，皆從自心貪愛所現。
    一切惡境，皆變成殊勝之境。但隨貪愛重處，業識所引，隨著受生，都無自由分。龍
    畜良賤，亦總未定。」
    問：「如何得自由分？」師曰：「如今得即得。或對五欲八風，情無取舍，慳嫉
    貪愛，我所情盡，垢淨俱亡。如日月在空，不緣而照。心心如木石，念念如救頭。然
    亦如香象渡河，截流而過，更無疑滯。此人天堂地獄所不能攝也。夫讀經看教，語言
    皆須宛轉歸就自己。但是一切言教，祇明如今鑒覺自性，但不被一切有無諸境轉，是
    汝導師。能照破一切有無諸境，是金剛慧。即有自由獨立分。若不能恁麼會得，縱然
    誦得十二韋陀典，祇成增上慢，卻是謗佛，不是修行。但離一切聲色，亦不住於離，
    亦不住於知解，是修行讀經看教。若准世間是好事，若向明理人邊數，此是壅塞人。
    十地之人脫不去，流入生死河。但是三乘教，皆治貪瞋等病，祇如今念念若有貪瞋等
    病，先須治之，不用求覓義句知解。知解屬貪，貪變成病。祇如今但離一切有無諸法
    ，亦離於離，透過三句外，自然與佛無差。既自是佛，何慮佛不解語。祇恐不是佛，
    被有無諸法縛，不得自由。以理未立，先有福智，被福智載去，如賤使貴。不如先立
    理，後有福智。若要福智，臨時作得。撮土成金，撮金為土，變海水為酥酪，破須彌
    為微塵，攝四大海水入一毛孔。於一義作無量義，於無量義作一義。伏惟珍重。」
    師有時說法竟，大眾下堂，乃召之。大眾回首，師曰：「是甚麼？」﹝藥山目之
    為百丈下堂句。﹞師兒時隨母入寺拜佛，指佛像問母：「此是何物？」母曰：「是佛
    。」師曰：「形容似人無異，我後亦當作焉。」師凡作務執勞，必先於眾，主者不忍
    ，密收作具而請息之。師曰：「吾無德，爭合勞於人？」既遍求作具不獲，而亦忘餐\n。故有「一日不作，一日不食」之語流播寰宇矣。唐元和九年正月十七日歸寂，謚大
    智禪師，塔曰大寶勝輪。
    《南泉普願禪師》
    池州南泉普願禪師者，鄭州新鄭人也。姓王氏。幼慕空宗。唐至德二年依大隗山
    大慧禪師受業。詣嵩嶽受具足戒。初習相部舊章，究毗尼篇聚。次遊諸講肆，歷聽楞
    伽、華嚴，入中百門觀，精練玄義。後扣大寂之室， 頓然忘筌，得遊戲三昧。一日，
    為眾僧行粥次， 馬祖問：「桶裡是甚麼？」師曰：「這老漢合取口作恁麼語話。」祖
    便休。自餘， 同參之流無敢詰問。貞元十一年憩錫於池陽，自建禪齋，不下南泉三十
    餘載。大和初， 宣城廉使陸公亙嚮師道風，遂與監軍同請下山，伸弟子之禮，大振玄
    綱。自此學徒不下數百， 言滿諸方，目為郢匠。上堂：「然燈佛道了也。若心相所思
    ，出生諸法，虛假不實，何以故？心尚無有， 云何出生諸法？猶如形影，分別虛空。
    如人取聲，安置篋中。亦如吹網，欲令氣滿。故老宿云：不是心， 不是佛，不是物，
    且教你兄弟行履。據說十地菩薩住首楞嚴三昧， 得諸佛秘密法藏，自然得一切禪定解
    脫神通妙用。至一切世界， 普現色身，或示現成等正覺，轉大法輪，入涅槃，使無量
    入毛孔。演一句經無量劫， 其義不盡，教化無量億千眾生得無生法忍。尚喚作所知愚
    、極微細所知愚， 與道全乖。大難，大難！珍重！」
    上堂曰：「王老師自小養一頭水 牯牛。擬向溪東牧， 不免食他國王水草。?嬰V溪西牧，亦不免食他國王水草。不如隨分納些些， 總不見得。」師問僧曰：「夜
    來好風？」曰：＃楚H」曰：「 夜來好風！」師曰：「吹折門前一枝松？」曰： 「?j折門前一枝松。」次問一僧曰：「夜來好風？」曰：「是甚麼風？」師曰： 「吹折
    門前一枝松。」曰：「是甚麼松？」師曰：「一得一失。」師有書與茱萸曰：「理隨
    事變，寬廓非外。事得理融， 寂寥非內。」僧達書了， 便問萸：「如何是寬廓非外
    ？」萸曰：「問一答百也無妨。」曰：「如何是寂寥非內？」萸曰：「睹對聲色，不
    是好手。」僧又問長沙， 沙瞪目視之。僧又進後語， 沙乃閉目示之。僧又問趙州，
    州作喫飯勢。僧又進後語，州以手作拭口勢。後僧舉似師。師曰：「此三人，不謬為
    吾弟子。」
    南泉山下有一庵主，人謂曰：「近日南泉和尚出世，何不去禮見？」主曰：「非
    但南泉出世，直饒千佛出世，我亦不去。」師聞，乃令趙州去勘。州去便設拜，主不
    顧。州從西過東，又從東過西，主亦不顧。州曰：「草賊大敗。」遂拽下簾子，便歸
    舉似師。師曰：「我從來疑著這漢。」次日，師與沙彌攜茶一瓶、盞三隻，到庵擲向
    地上。乃曰：「昨日底！昨日底！」主曰：「昨日底是甚麼？」師於沙彌背上拍一下
    曰：「賺我來，賺我來！」拂袖便回。上堂：「道箇如如早是變了也。今時師僧須向
    異類中行。」歸宗曰：「雖行畜生行，不得畜生報。」師曰：「孟八郎漢又恁麼去也
    ？」上堂：「文殊、普賢昨夜三更相打，每人與二十棒，趁出院去也！」趙州曰：「
    和尚棒教誰喫？」師曰：「且道王老師過在甚處？」州禮拜而出。師因至莊所，莊主
    預備迎奉。師曰：「老僧居常出入，不與人知，何得排辦如此？」莊主曰：「昨夜土
    地報道，和尚今日來。」師曰：「王老師修行無力，被鬼神覷見。」侍者便問：「和
    尚既是善知識，為甚麼被鬼神覷見？」師曰：「土地前更下一分飯。」﹝玄覺云：「
    甚麼處是土地前更下一分飯？」雲居錫云：「是賞伊罰伊，只如土地前見，是南泉不
    是南泉。」﹞
    師有時曰：「江西馬祖說「即心即佛」，王老師不恁麼道，「不是心，不是佛，
    不是物」。恁麼道還有過麼？」趙州禮拜而出。時有一僧隨問趙州曰：「上座禮拜便
    出，意作麼生？」州曰：「汝卻問取和尚。」僧乃問：「適來諗上座意作麼生？」師
    曰：「他卻領得老僧意旨。」黃檗與師為首座。一日，捧缽向師位上坐。師入堂見，
    乃問曰：「長老甚麼年中行道？」檗曰：「威音王已前。」師曰：「猶是王老師兒孫
    在。下去！」檗便過第二位坐，師便休。
    師一日問黃檗：「黃金為世界，白銀為壁落，此是甚麼人居處？」檗曰：「是聖
    人居處。」師曰：「更有一人居何國土？」檗乃叉手立。師曰：「道不得，何不問王
    老師？」檗卻問：「更有一人居何國土？」師曰：「可惜許！」師問黃檗：「定慧等
    學，明見佛性，此理如何？」檗曰：「十二時中不依倚一物。」師曰：「莫是長老見
    處麼？」檗曰：「不敢。」師曰：「漿水錢且置，草鞋錢教阿誰還？」師見僧斫木次
    ，師乃擊木三下，僧放下斧子，歸僧堂。師歸法堂，良久卻入僧堂，見僧在衣缽下坐
    。師曰：「賺殺人！」問：「師歸丈室，將何指南？」師曰：「昨夜三更失卻牛，天
    明起來失卻火。」師因東西兩堂爭貓兒，師遇之，白眾曰：「道得即救取貓兒，道不
    得即斬卻也。」眾無對，師便斬之。
    趙州自~歸，師舉前語示之。州乃脫履安頭上而出。師曰：「子若在，即救得貓
    兒也。」師在方丈，與杉山向火次。師曰：「不用指東指西，直下本分事道來。」山
    插火著叉手。師曰：「雖然如是，猶較王老師一線道。」有僧問訊，叉手而立。師曰
    ：「太俗生！」其僧便合掌。師曰：「太僧生！」僧無對。一僧洗缽次，師乃奪卻缽
    。其僧空手而立。師曰：「缽在我手裡，汝口喃喃作麼？」僧無對。師因入菜園，見
    一僧，師乃將瓦子打之。其僧回顧，師乃翹足。僧無語。師便歸方丈，僧隨後入，問
    訊曰：「和尚適來擲瓦子打某甲，豈不是警覺某甲？」師曰：「翹足又作麼生？」僧
    無對。﹝後有僧問石霜云：「南泉翹足，意作麼生？」霜舉手云：「還恁麼無。」﹞
    上堂：「王老師賣身去也，還有人買麼？」一僧出曰：「某甲買。」師曰：「不作貴
    ，不作賤，汝作麼生買？」僧無對。﹝臥龍代云：「屬某甲去也。」禾山代云：「是
    何道理？」趙州代云：「明年與和尚縫一領布衫。」﹞
    師與歸宗、麻谷同去參禮南陽國師。師於路上畫一圓相曰：「道得即去。」宗便
    於圓相中坐。谷作女人拜。師曰：「恁麼則不去也。」宗曰：「是甚麼心行？」師乃
    相喚便回，更不去禮國師。﹝玄覺云：「只如南泉恁麼道，是肯語是不肯語。」雲居
    錫云：「比來去禮拜國師，南泉為甚麼卻相喚回？且道古人意作麼生。」﹞師在山上
    作務，僧問：「南泉路向甚麼處去？」師拈起鐮子曰：「我這茆鐮子，三十錢買得。
    」曰：「不問茆鐮子。南泉路向甚麼處去？」師曰：「我使得正快！」有一座主辭師
    ，師問：「甚麼處去？」對曰：「山下去。」師曰：「第一不得謗王老師。」對曰：
    「爭敢謗和尚！」師乃噴嚏曰：「多少！」主便出去。﹝雲居膺云：「非師本意。」
    先曹山云：「賴也。」石霜云：「不為人斟酌。」長慶云：「請領話。」雲居錫云：
    「座主當時出去，是會不會。」﹞

    師一日掩方丈門，將灰圍卻門外。曰：「若有人道得，即開。」或有祗對，多未
    愜師意。趙州曰：「蒼天！」師便開門。師翫月次，僧問：「幾時得似這箇去？」師
    曰：「王老師二十年前，亦恁麼來。」曰：「即今作麼生？」師便歸方丈。陸亙大夫
    問：「弟子從六合來，彼中還更有身否？」師曰：「分明記取，舉似作家。」曰：「
    和尚不可思議，到處世界成就。」師曰：「適來總是大夫分上事。」陸異日謂師曰：
    「弟子亦薄會佛法。」師便問：「大夫十二時中作麼生？」曰：「寸絲不挂。」師曰
    ：「猶是階下漢。」師又曰：「不見道，有道君王不納有智之臣。」上堂次，陸大夫
    曰：「請和尚為眾說法。」師曰：「教老僧作麼生說？」曰：「和尚豈無方便？」師
    曰：「道他欠少甚麼？」曰：「為甚麼有六道四生？」師曰：「老僧不教他。」陸大
    夫與師見人雙陸，指骰子曰：「恁麼、不恁麼、正恁麼，信彩去時如何？」師拈起骰
    子曰：「臭骨頭十八。」又問：「弟子家中有一片石，或時坐，或時臥，如今擬[金雋]
    作佛，還得否？」師曰：「得。」陸曰：「莫不得否？」師曰：「不得。」﹝雲巖云
    ：「坐即佛，不坐即非佛。」洞山云：「不坐即佛，坐即非佛？」﹞趙州問：「道非
    物外，物外非道。如何是物外道？」師便打。州捉住棒曰：「已後莫錯打人去。」師
    曰：「龍蛇易辨，衲子難謾。」
    師喚院主，主應諾。師曰：「佛九十日在忉利天為母說法，時優填王思佛，請目
    連運神通三轉，攝匠人往彼彫佛像，秖雕得三十一相，為甚麼梵音相雕不得？」主問
    ：「如何是梵音相？」師曰：「賺殺人！」師問維那：「今日普請作甚麼？」對曰：
    「拽磨。」師曰：「磨從你拽，不得動著磨中心樹子。」那無語。﹝保福代云：「比
    來拽磨，如今卻不成。」法眼代云：「恁麼即不拽也。」﹞
    一日，有大德問師曰：「即心是佛又不得，非心非佛又不得。師意如何？」師曰
    ：「大德且信即心是佛便了，更說甚麼得與不得。秖如大德喫飯了，從東廊上西廊下
    ，不可總問人得與不得也。」師住庵時，有一僧到庵。師向伊道：「我上山去作務。
    待齋時作飯自喫了，送一分上來。」少時，其僧自作飯喫了，卻一時打破家事就床臥
    。師待不見來，便歸庵，見僧臥。師亦就伊邊臥。僧便起去。師住後曰：「我往前住
    庵時，有箇靈利道者，直至如今不見。」師拈起毬子問僧：「那箇何似這箇？」對曰
    ：「不似。」師曰：「甚麼處見那箇，便道不似。」曰：「若問某甲見處，和尚放下
    手中物。」師曰：「許你具一隻眼。」陸大夫向師道：「肇法師也甚奇怪，解道天地
    與我同根，萬物與我一體。」師指庭前牡丹花曰：「大夫！時人見此一株花如夢相似
    。」陸罔測。
    又問：「天王居何地位？」師曰：「若是天王，即非地位。」曰：「弟子聞說天
    王是居初地。」師曰：「應以天王身得度者，即現天王身，而為說法。」陸辭歸宣城
    治所。師問：「大夫去彼，將何治民？」曰：「以智慧治民。」師曰：「恁麼則彼處
    生靈盡遭塗炭去也。」師入宣州，陸大夫出迎接。指城門曰：「人人盡喚作雍門，未
    審和尚喚作甚麼門？」師曰：「老僧若道，恐辱大夫風化。」曰：「忽然賊來時作麼
    生？」師曰：「王老師罪過。」陸又問：「大悲菩薩用許多手眼作甚麼？」師曰：「
    秖如國家，又用大夫作甚麼？」師洗衣次，僧問：「和尚猶有這箇在。」師拈起衣曰
    ：「爭奈這箇何！」﹝玄覺云：「且道是一箇，是兩箇？」﹞
    師問僧良欽：「空劫中還有佛否？」對曰：「有。」師曰：「是阿誰？」對曰：
    「良欽。」師曰：「居何國土？」欽無語。問：「祖祖相傳，合傳何事？」師曰：「
    一二三四五。」問：「如何是古人底？」師曰：「待有即道。」曰：「和尚為甚麼妄
    語？」師曰：「我不妄語，盧行者卻妄語。」問：「十二時中以何為境？」師曰：「
    何不問王老師？」曰：「問了也。」師曰：「還曾與汝為境麼？」問：「青蓮不隨風
    火散時是甚麼？」師曰：「無風火不隨是甚麼？」僧無對。師問：「不思善，不思惡
    ，思總不生時，還我本來面目來。」曰：「無容止可露。」﹝洞山云：「還曾將示人
    麼。」﹞師問座主：「你與我講經得麼？」曰：「某甲與和尚講經，和尚須與某甲說
    禪始得。」師曰：「不可將金彈子博銀彈子去。」曰：「某甲不會。」師曰：「汝道
    空中一片雲，為復釘釘住？為復藤纜著？」
    問：「空中有一珠，如何取得？」師曰：「斫竹布梯空中取。」曰：「空中如何
    布梯？」師曰：「汝擬作麼生取？」僧辭。問曰：「學人到諸方，有人問：和尚近日
    作麼生？未審如何祇對。」師曰：「但向道近日解相撲。」曰：「作麼生？」師曰：
    「一拍雙泯。」問：「父母未生時，鼻孔在甚麼處？」師曰：「父母已生了，鼻孔在
    甚麼處？」師將順世，第一座問：「和尚百年後向甚麼處去？」師曰：「山下作一頭
    水牯牛去。」座曰：「某甲隨和尚去還得也無？」師曰：「汝若隨我，即須銜取一莖
    草來。」師乃示疾，告門人曰：「星翳燈幻亦久矣，勿謂吾有去來也。」言訖而逝。

    《鹽官齊安國師》
    杭州鹽官海昌院齊安國師，海門郡人也。姓李氏。生時神光照室。後有異僧謂之
    曰：「建無勝幢，使佛日回照者，豈非汝乎？」長依本郡雲琮禪師落髮受具。後聞大
    寂行化於龔公山，乃振錫而造焉。師有奇相，大寂一見深器之。乃令入室，密示正法
    。僧問：「如何是本身盧舍那？」師曰：「與老僧過淨瓶來。」僧將淨瓶至。師曰：
    「卻安舊處著。」僧送至本處，復來詰問。師曰：「古佛過去久矣。」有講僧來參，
    師問座主：「蘊何事業？」對曰：「講華嚴經。」師曰：「有幾種法界？」曰：「廣
    說則重重無盡，略說有四種。」師豎起拂子曰：「這箇是第幾種法界？」主沉吟。師
    曰：「思而知，慮而解，是鬼家活計，日下孤燈，果然失照。」﹝保福聞云：「若禮
    拜即喫和尚棒。」禾山代云：「某甲不煩，和尚莫怪。」法眼代拊掌三下。﹞
    僧問大梅：「如何是西來意？」大梅曰：「西來無意。」師聞乃曰：「一箇棺材
    ，兩箇死漢。」﹝玄沙云：「鹽官是作家。」﹞師一日喚侍者曰：「將犀牛扇子來！
    」者曰：「破也。」師曰：「扇子既破，還我犀牛兒來！」者無對。﹝投子代云：「
    不辭將出，恐頭角不全。」資福代作圓相，心中書牛字。石霜代云：「若還和尚即無
    也。」保福云：「和尚年尊，別請人好。」﹞師一日謂眾曰：「虛空為鼓，須彌為椎
    ，甚麼人打得？」眾無對。﹝有人舉似南泉，泉云：「王老師不打這破鼓。」法眼別
    云：「王老師不打。」﹞
    有法空禪師到，請問經中諸義。師一一答了，卻曰：「自禪師到來，貧道總未得
    作主人。」法空曰：「請和尚便作主人。」師曰：「今日夜也，且歸本位安置。明日
    卻來。」法空下去。至明旦，師令沙彌屈法空禪師。法空至，師顧沙彌曰：「咄！這
    沙彌不了事。教屈法空禪師，屈得箇守堂家人來。」法空無語。法昕院主來參，師問
    ：「汝是誰？」對曰：「法昕。」師曰：「我不識汝。」昕無語。師後不疾，宴坐示
    滅。謚悟空禪師。
    《歸宗智常禪師》
    廬山歸宗寺智常禪師，上堂：「從上古德，不是無知解。他高尚之士， 不同常流
    。今時不能自成自立， 虛度時光。諸子莫錯用心，無人替汝，亦無汝用心處。莫就他
    覓， 從前秪是依他解，發言皆滯，光不透脫，秖為目前有物。」僧問：「如何是玄旨
    ？」師曰：「無人能會。」曰：「向者如何？」師曰：「有向即乖。」曰： 「不向者
    如何？」師曰：「誰求玄旨？」又曰：「去！無汝用心處。」曰：「豈無方便門， 令
    學人得入？」師曰：「觀音妙智力， 能救世間苦。」曰：「如何是觀音妙智力？」師
    敲鼎蓋三下， 曰：「子還聞否？」曰：「聞。」師曰：「我何不聞？」僧無語。師以
    棒趁下。
    師嘗與南泉同行，後忽一日相別，煎茶次，南泉問曰：「從來與師兄商量語句，
    彼此已知。此後或有人問，畢竟事作麼生？」師曰：「這一片地大好卓庵。」泉曰：
    「卓庵且置，畢竟事作麼生？」師乃打翻茶銚，便起。泉曰：「師兄喫茶了。普願未
    喫茶。」師曰：「作這箇語話，滴水也難銷。」僧問：「此事久遠，又如何用心？」
    師曰：「牛皮鞔露柱，露柱啾啾叫。凡耳聽不聞，諸聖呵呵笑。」師因官人來，乃拈
    起帽子兩帶曰：「還會麼？」曰：「不會。」師曰：「莫怪老僧頭風，不卸帽子。」
    師入園取菜次，乃畫圓相，圍卻一株。語眾曰：「輒不得動著這箇。」眾不敢動。少
    頃，師復來，見菜猶在，便以棒趁眾僧曰：「這一隊漢，無一箇有智慧底。」師問：
    「新到甚麼處來？」曰：「鳳翔來。」師曰：「還將得那箇來否？」曰：「將得來。
    」師曰：「在甚麼處？」僧以手從頂擎捧呈之。師即舉手作接勢，拋向背後。僧無語
    。師曰：「這野狐兒。」

    師鏟草次，有講僧來參，忽有一蛇過，師以鉏斷之。僧曰：「久嚮歸宗，元來是
    箇粗行沙門。」師曰：「你粗，我粗？」曰：「如何是粗？」師豎起鉏頭。曰：「如
    何是細？」師作斬蛇勢。曰：「與麼，則依而行之。」師曰：「依而行之且置，你甚
    處見我斬蛇？」僧無對。雲巖來參，師作挽弓勢。巖良久，作拔劍勢。師曰：「來太
    遲生！」
    上堂：「吾今欲說禪，諸子總近前。」大眾近前，師曰：「汝聽觀音行，善應諸
    方所。」問：「如何是觀音行？」師乃彈指曰：「諸人還聞否？」曰：「聞。」師曰
    ：「一隊漢向這裡覓甚麼？」以棒趁出，大笑歸方丈。僧辭，師問：「甚麼處去？」
    曰：「諸方學五味禪去。」師曰：「諸方有五味禪，我這裡秖有一味禪。」曰：「如
    何是一味禪？」師便打。僧曰：「會也！會也！」師曰：「道！道！」僧擬開口，師
    又打。僧後到黃檗，舉前話。檗上堂曰：「馬大師出八十四人，善知識問著，箇箇屙
    漉漉地，秖有歸宗較些子。」
    江州剌史李滶問：「教中所言：須彌納芥子，滶即不疑。芥子納須彌，莫是妄譚
    否？」師曰：「人人傳使君讀萬卷書籍，還是否？」曰：「然。」師曰：「摩頂至踵
    如椰子大，萬卷書向何處著？」李俛首而已。李異日又問：「一大藏教，明得箇甚麼
    邊事？」師舉拳示之，曰：「還會麼？」曰：「不會。」師曰：「這箇措大，拳頭也
    不識。」曰：「請師指示。」師曰：「遇人即途中授與，不遇即世諦流布。」師以目
    有重瞳，遂將藥手按摩，以致兩目俱赤，世號赤眼歸宗焉。後示滅，謚至真禪師。

    《大梅法常禪師》
    明州大梅山法常禪師者，襄陽人也。姓鄭氏。幼歲從師於荊州玉泉寺。初參大寂
    ，問：「如何是佛？」寂曰：「即心是佛。」師即大悟，遂之四明梅子真舊隱縛茆燕
    處。唐貞元中，鹽官會下有僧，因採拄杖，迷路至庵所。問：「和尚在此多少時？」
    師曰：「秖見四山青又黃。」又問：「出山路向甚麼處去？」師曰：「隨流去。」僧
    歸舉似鹽官，官曰：「我在江西時曾見一僧，自後不知消息，莫是此僧否？」遂令僧
    去招之。師答以偈曰：「摧殘枯木倚寒林，幾度逢春不變心。樵客遇之猶不顧，郢人
    那得苦追尋。一池荷葉衣無盡，數樹松花食有餘。剛被世人知住處，又移茅舍入深居
    。」大寂聞師住山，乃令僧問：「和尚見馬大師得箇甚麼，便住此山？」師曰：「大
    師向我道：即心是佛。我便向這裡住。」僧曰：「大師近日佛法又別。」師曰：「作
    麼生？」曰：「又道：非心非佛。」師曰：「這老漢惑亂人，未有了日。任他非心非
    佛，我秖管即心即佛。」其僧回舉似馬祖，祖曰：「梅子熟也！」﹝僧問禾山：「大
    梅恁麼道，意作麼生？」禾山云：「真師子兒。」﹞龐居士聞之，欲驗師實，特去相
    訪。纔相見，士便問：「人嚮大梅，未審梅子熟也未？」師曰：「熟也。你向甚麼處
    下口？」士曰：「百雜碎。」師伸手曰：「還我核子來。」士無語。自此學者漸臻，
    師道彌著。
    上堂：「汝等諸人，各自回心達本，莫逐其末。但得其本，其末自至。若欲識本
    ，唯了自心。此心元是一切世間、出世間法根本，故心生種種法生，心滅種種法滅。
    心且不附一切善惡而生，萬法本自如如。」問：「如何是佛法大意？」師曰：「蒲花
    柳絮，竹針麻線。」夾山與定山同行，言話次，定山曰：「生死中無佛，即無生死。
    」夾山曰：「生死中有佛，即不迷生死。」互相不肯，同上山見師。夾山便舉問：「
    未審二人見處那箇較親？」師曰：「一親一疏。」夾山復問：「那箇親？」師曰：「
    且去，明日來。」夾山明日再上問，師曰：「親者不問，問者不親。」﹝夾山住後自
    云：「當時失一隻眼。」﹞新羅僧參，師問：「發足甚處？」曰：「欲通來處，恐遭
    怪責。」師曰：「不可無來處也。」曰：「新羅。」師曰：「爭怪得汝？」僧作禮，
    師曰：「是與不是，知與不知，祇是新羅國裡人。」忽一日謂其徒曰：「來莫可抑，
    往莫可追。」從容間聞鼯鼠聲，乃曰：「即此物，非他物。汝等諸人，善自護持，吾
    今逝矣。」言訖示滅。永明壽禪師讚曰：「師初得道，即心是佛。最後示徒，物非他
    物。窮萬法源，徹千聖骨，真化不移，何妨出沒。」
    《佛光如滿禪師》
    洛京佛光如滿禪師，(曾住五臺山金閣寺)。唐順宗問：「佛從何方來？滅向何方
    去？既言常住世，佛今在何處？」師答曰：「佛從無為來，滅向無為去。法身等虛空
    ，常住無心處。有念歸無念，有住歸無住。來為眾生來，去為眾生去。清淨真如海，
    湛然體常住。智者善思惟，更勿生疑慮。」帝又問：「佛向王宮生，滅向雙林滅。住
    世四十九，又言無法說。山河與大海，天地及日月。時至皆歸盡，誰言不生滅。疑情
    猶若斯，智者善分別。」師答曰：「佛體本無為，迷情妄分別。法身等虛空，未曾有
    生滅。有緣佛出世，無緣佛入滅。處處化眾生，猶如水中月。非常亦非斷，非生亦非
    滅。生亦未曾生，滅亦未曾滅。了見無心處，自然無法說。」帝聞大悅，益重禪宗。
    《五洩靈默禪師》
    婺州五洩山靈默禪師，毗陵人也。姓宣氏。初謁馬祖，遂得披剃受具。後遠謁石
    頭，便問：「一言相契即住，不契即去。」石頭據坐，師便行，頭隨後召曰：「闍黎
    ！」師回首。頭曰：「從生至死，祇是這箇。回頭轉腦作麼？」師言下大悟，乃拗折
    拄杖而棲止焉。﹝洞山云：「堂時若不是五洩先師，大難承當。然雖如此，猶涉在途
    。」長慶云：「險。」玄覺云：「那箇是涉在途處。」有僧云：「為伊三寸途中薦得
    ，所以在途。」玄覺云：「為復薦得自己，為復薦得三寸？若是自己，為甚麼成三寸
    ？若是三寸，為甚麼悟去？且道洞山意作麼生？莫亂說，子細好。」﹞唐貞元初，住
    白沙道場，復居五洩。
    僧問：「何物大於天地？」師曰：「無人識得伊。」曰：「還可雕琢也無？」師
    曰：「汝試下手看。」問：「此箇門中，始終事如何？」師曰：「汝道目前底成來得
    多少時也？」曰：「學人不會。」師曰：「我此間無汝問底。」曰：「和尚豈無接人
    處？」師曰：「待汝求接我即接。」曰：「便請和尚接。」師曰：「汝少欠箇甚麼？
    」問：「如何得無心去？」師曰：「傾山覆海晏然靜，地動安眠豈采伊。」元和十三
    年三月二十三日，沐浴焚香端坐，告眾曰：「法身圓寂，示有去來。千聖同源，萬靈
    歸一。吾今漚散，胡假興哀。無自勞神，須存正念。若遵此命，真報吾恩。儻固違言
    ，非吾之子。」時有僧問：「和尚向甚麼處去？」師曰：「無處去。」曰：「某甲何
    不見？」師曰：「非眼所睹。」﹝洞山云：「作家。」﹞言畢，奄然順化。盤山寶積
    禪師幽州盤山寶積禪師，因於市肆行，見一客人買豬肉，語屠家曰：「精底割一斤來
    ！」屠家放下刀，叉手曰：「長史！那箇不是精底？」師於此有省。
    又一日出門，見人舁喪，歌郎振鈴云：「紅輪決定沉西去，未委魂靈往那方？」
    幕下孝子哭曰：「哀哀！」師忽身心踴躍，歸舉似馬祖，祖印可之。住後，僧問：「
    如何是道？」師便咄！僧曰：「學人未領旨。」師曰：「去！」上堂：「心若無事，
    萬法不生。意絕玄機，纖塵何立？道本無體，因體而立名。道本無名，因名而得號。
    若言即心即佛，今時未入玄微。若言非心非佛，猶是指蹤極則。向上一路，千聖不傳
    。學者勞形，如猿捉影。」
    上堂：「夫大道無中，復誰先後。長空絕際，何用稱量？空既如斯，道復何說？
    」上堂：「夫心月孤圓，光吞萬象。光非照境，境亦非存。光境俱亡，復是何物？禪
    德譬如擲劍揮空，莫論及之不及，斯乃空輪無跡，劍刃無虧。若能如是，心心無知。
    全心即佛，全佛即人。人佛無異，始為道矣。」
    上堂：「禪德，可中學道，似地擎山，不知山之孤峻，如石含玉，不知玉之無瑕
    。若如此者，是名出家。故導師云：「法本不相礙，三際亦復然。無為無事人，猶是
    金鎖難。」所以靈源獨耀，道絕無生。大智非明，真空無跡。真如凡聖，皆是夢言。
    佛及涅槃，並為增語。禪德直須自看，無人替代。」上堂：「三界無法，何處求心？
    四大本空，佛依何住？璿璣不動，寂爾無言。覿面相呈，更無餘事。珍重！」師將順
    世，告眾曰：「有人邈得吾真否？」眾將所寫真呈，皆不契師意。普化出曰：「某甲
    邈得」。師曰：「何不呈似老僧。」化乃打筋斗而出。師曰：「這漢向後掣風狂去在
    ！」師乃奄化，謚凝寂大師。

    《麻谷寶徹禪師》
    蒲州麻谷山寶徹禪師，侍馬祖行次，問：「如何是大涅槃？」祖曰：「急。」師
    曰：「急箇甚麼？」祖曰：「看水。」師使扇次，僧問：「風性常住，無處不周，和
    尚為甚麼卻搖扇？」師曰：「你秖知風性常住，且不知無處不周。」曰：「作麼生是
    無處不周底道理？」師卻搖扇。僧作禮。師曰：「無用處師僧，著得一千箇，有甚麼
    益？」問僧：「甚處來？」僧不審。師又問：「甚處來？」僧珍重！師下床擒住曰：
    「這箇師僧！問著便作佛法祇對。」曰：「大似無眼師。」放手曰：「放汝命，通汝
    氣。」僧作禮，師欲扭住，僧拂袖便行。師曰：「休將三歲竹，擬比萬年松。」
    師同南泉二三人去謁徑山，路逢一婆。乃問：「徑山路向甚處去？」婆曰：「驀
    直去。」師曰：「前頭水深過得否？」婆曰：「不濕腳。」師又問：「上岸稻得與麼
    好，下岸稻得與麼怯。」婆曰：「總被螃蟹喫卻也。」師曰：「禾好香。」婆曰：「
    沒氣息。」師又問：「恿師曰：「禾好香。」婆曰：「沒氣息。」師又問：「婆住在
    甚處？」婆曰：「祇在這裡。」三人至店，婆煎茶一缾，攜盞三隻至，謂曰：「和尚
    有神通者即喫茶。」三人相顧間，婆曰：「看老朽自逞神通去也。」於是拈盞傾茶便
    行。僧問：「如何是佛法大意？」師默然。僧又問石霜：「此意如何？」霜曰：「主
    人擎拳帶累，闍黎拖泥涉水。」
    《東寺如會禪師》
    湖南東寺如會禪師，始興曲江人也。初謁徑山，後參大寂。學徒既眾，僧堂床榻
    為之陷折，時稱「折床會」也。自大寂去世，師常患門徒以「即心即佛」之譚誦億不
    已，且謂：「佛於何住，而曰即心；心如畫師，而云即佛。」遂示眾曰：「心不是佛
    ，智不是道。劍去遠矣，爾方刻舟。」時號東寺為禪窟焉。相國崔公群出為湖南觀察
    使，見師問曰：「師以何得？」師曰：「見性得。」師方病眼，公譏曰：「既云見性
    ，其奈眼何！」師曰：「見性非眼，眼病何害！」公稽首謝之。﹝法眼別云：「是相
    公眼。」﹞公見鳥雀於佛頭上放糞，乃問：「鳥雀還有佛性也無？」師曰：「有。」
    公曰：「為甚麼向佛頭上放糞？」師曰：「是伊為甚麼不向鷂子頭上放？」仰山參，
    師問：「汝是甚處人？」仰曰：「廣南人。」師曰：「我聞廣南有鎮海明珠，是否？
    」仰曰：「是。」師曰：「此珠如何？」仰曰：「黑月即隱，白月即現。」師曰：「
    還將得來也無？」仰曰：「將得來！」師曰：「何不呈似老僧？」仰叉手近前曰：「
    昨到溈山，亦被索此珠，直得無言可對，無理可伸。」師曰：「真師子兒，善能哮吼
    。」仰禮拜了，卻入客位，具威儀，再上人事。師纔見，乃曰：「已相見了也！」仰
    曰：「恁麼相見，莫不當否？」師歸方丈，閉卻門。仰歸，舉似溈山。溈曰：「寂子
    是甚麼心行？」仰曰：「若不恁麼，爭識得他？」後復有人問師曰：「某甲擬請和尚
    開堂得否？」師曰：「待將物裹石頭煖即得。」彼無語。﹝藥山代云：「石頭煖也。
    」﹞唐長慶癸卯歲歸寂，謚傳明大師。
    《西堂智藏禪師》
    虔州西堂智藏禪師，虔化廖氏子。八歲從師，二十五具戒。有相者睹其殊表，謂
    之曰：「骨氣非凡，當為法王之輔佐也。」師遂參禮大寂，與百丈海禪師同為入室，
    皆承印記。一日，大寂遣師詣長安，奉書于忠國師。國師問曰：「汝師說甚麼法？」
    師從東過西而立。國師曰：「秖這箇更別有？」師卻從西過東邊立。國師曰：「這箇
    是馬師底，仁者作麼生？」師曰：「早箇呈似和尚了也。」尋又送書上徑山，﹝語在
    國一章。﹞屬連帥路嗣恭延請大寂居府，應期盛化。師回郡，得大寂付授衲袈裟，令
    學者親近。僧問馬祖：「離四句、絕百非，請師直指西來意。」祖曰：「我今日勞倦
    ，不能為汝說得，問取智藏。」其僧乃來問師。師曰：「汝何不問和尚？」僧曰：「
    和尚令某甲來問上座。」師曰：「我今日頭痛，不能為汝說得，問取海兄去。」僧又
    去問海。﹝百丈和尚。﹞海曰：「我到這裡卻不會。」僧乃舉似馬祖。祖曰：「藏頭
    白，海頭黑。」
    馬祖一日問師曰：「子何不看經？」師曰：「經豈異邪？」祖曰：「然雖如此，
    汝向後為人也須得。」曰：「智藏病思自養，敢言為人。」祖曰：「子末年必興於世
    。」師便禮拜。馬祖滅後，師唐貞元七年，眾請開堂。李尚書嘗問僧：「馬大師有甚
    麼言教？」僧曰：「大師或說即心即佛，或說非心非佛。」李曰：「總過這邊。」李
    卻問師：「馬大師有甚麼言教？」師呼李翱！李應諾。師曰：「鼓角動也。」師普請
    次，曰：「因果歷然，爭柰何！爭柰何！」時有僧出，以手托地。師曰：「作甚麼？
    」曰：「相救！相救！」師曰：「大眾！這箇師僧猶較些子。」僧拂袖便走。師曰：
    「師子身中蟲，自食師子肉。」僧問：「有問有答，賓主歷然。無問無答時如何？」
    師曰：「怕爛卻那！」﹝後有僧舉問長慶，慶云：「相逢盡道休官去，林中何曾見一
    人？」制空禪師謂師曰：「日出太早生。」師曰：「正是時。」師住西堂，後有一俗
    士問：「有天堂地獄否？」師曰：「有。」曰：「有佛法僧寶否？」師曰：「有。」
    更有多問，盡答言有。曰：「和尚恁麼道莫錯否？」師曰：「汝曾見尊宿來邪？」曰
    ：「某甲曾參徑山和尚來。」師曰：「徑山向汝作麼生道？」曰：「他道一切總無。
    」師曰：「汝有妻否？」曰：「有。」師曰：「徑山和尚有妻否？」曰：「無。」師
    曰：「徑山和尚道無即得。」俗士禮謝而去。師元和九年四月八日歸寂。憲宗謚大宣
    教禪師。穆宗重謚大覺禪師。
    《章敬懷暉禪師》
    京兆府章敬寺懷暉禪師，泉州謝氏子。上堂：「至理亡言，時人不悉。強習他事
    ，以為功能。不知自性元非塵境，是箇微妙大解脫門。所有鑒覺，不染不礙，如是光
    明，未曾休廢。曩劫至今，固無變易。猶如日輪，遠近斯照。雖及眾色，不與一切和
    合。靈燭妙明，非假鍛鍊。為不了故，取於物象。但如捏目，妄起空華，徒自疲勞，
    枉經劫數。若能返照，無第二人。舉措施為，不虧實相。」
    僧問：「心法雙亡，指歸何所？」師曰：「郢人無汙，徒勞運斤。」曰：「請師
    不返之言。」師曰：「即無返句。」﹝後僧舉問洞山，山云：「道即甚道，罕遇作家
    。」﹞百丈和尚令僧來侯，師上堂次，展坐具，禮拜了，起來拈師一隻靸鞋，以衫袖
    拂卻塵了，倒覆向下。師曰：「老僧罪過！」或問：「祖師傳心地法門，為是真如心
    ，妄想心，非真非妄心？為是三乘教外別立心？」師曰：「汝見目前虛空麼？」曰：
    「信知常在目前，人自不見。」師曰：「汝莫認影像？」曰：「和尚作麼生？」師以
    手撥空三下，曰：「作麼生即是？」師曰：「汝向後會去在！」有僧來，遶師三匝，
    振錫而立。師曰：「是！是！」﹝長慶代云：「和尚佛法身心何在？」﹞其僧又到南
    泉，亦遶南泉三匝，振錫而立。泉曰：「不是！不是！此是風力所轉，終成敗壞。」
    僧曰：「章敬道是，和尚為甚麼道不是？」泉曰：「章敬即是，是汝不是。」﹝長慶
    代云：「和尚是甚麼心行？」雲居錫云：「章敬未必道是，南泉未必道不是。」又云
    ：「這僧當初但持錫出去，恰好。」﹞
    小師行腳回，師問曰：「汝離此間多少年邪？」曰：「離和尚左右將及八年。」
    師曰：「辦得箇甚麼？」小師於地畫一圓相。師曰：「秖這箇，更別有？」小師乃畫
    破圓相，便禮拜。師曰：「不是！不是！」僧問：「四大五蘊身中，阿那箇是本來佛
    性？」師乃呼僧名，僧應諾。師良久曰：「汝無佛性。」唐元和十三年示滅，謚大覺
    禪師。
    《大珠慧海禪師》
    越州大珠慧海禪師，建州朱氏子。依越州大雲寺智和尚受業。初參馬祖，祖問：
    「從何處來？」曰：「越州大雲寺來。」祖曰：「來此擬須何事？」曰：「來求佛法
    。」祖曰：「我這裡一物也無，求甚麼佛法？自家寶藏不顧，拋家散走作麼！」曰：
    「阿那箇是慧海寶藏？」祖曰：「即今問我者，是汝寶藏。一切具足，更無欠少，使
    用自在，何假外求？」師於言下，自識本心。不由知覺，踊躍禮謝。師事六載後，以
    受業師老，遽歸奉養，乃晦跡藏用，外示癡訥。自撰頓悟入道要門論一卷。法姪玄晏
    竊出江外，呈馬祖。祖覽訖，告眾曰：「越州有大珠，圓明光透自在，無遮障處也。
    」眾中有知師姓朱者，相推來越尋訪依附，﹝時號大珠和尚。﹞師謂曰：「禪客！我
    不會禪，並無一法可示於人。不勞久立，且自歇去。」
    時學侶漸多，日夜叩激，事不得已，隨問隨答，其辯無礙。時有法師數人來謁，
    曰：「擬伸一問，師還對否？」師曰：「深潭月影，任意撮摩。」問：「如何是佛？
    」師曰：「清潭對面，非佛而誰？」眾皆茫然。﹝法眼云：「是即沒交涉。」﹞僧良
    久，又問：「師說何法度人？」師曰：「貧道未曾有一法度人。」曰：「禪師家渾如
    此。」師卻問：「大德說何法度人？」曰：「講金剛經。」師曰：「講幾座來？」曰
    ：「二十餘座。」師曰：「此經是阿誰說！」僧抗聲曰：「禪師相弄，豈不知是佛說
    邪？」師曰：「若言如來有所說法，則為謗佛。是人不解我所說義。若言此經不是佛
    說，則是謗經。請大德說看！」僧無對。師少頃，又問：「經云：若以色見我，以音
    聲求我，是人行邪道，不能見如來。」大德且道：阿那箇是如來？」曰：「某甲到此
    卻迷去！」師曰：「從來未悟，說甚卻迷？」曰：「請禪師為說。」師曰：「大德講
    經二十餘座，卻不識如來！」僧禮拜曰：「願垂開示。」師曰：「如來者，是諸法如
    義，何得忘卻？」曰：「是諸法如義。」師曰：「大德！是亦未是？」曰：「經文分
    明，那得未是？」師曰：「大德如否？」曰：「如。」師曰：「木石如否？」曰：「
    如。」師曰：「大德如同木石如否？」曰：「無二。」師曰：「大德與木石何別？」
    僧無對。良久，卻問：「如何得大涅槃？」師曰：「不造生死業。」曰：「如何是生
    死業。」師曰：「求大涅槃，是生死業。捨垢取淨，是生死業。有得有證，是生死業
    。不脫對治門，是生死業。」曰：「云何即得解脫？」師曰：「本自無縛，不用求解
    。直用直行，是無等等。」曰：「禪師如和尚者，實謂希有。」禮謝而去。
    有行者問：「即心即佛，那箇是佛？」師曰：「汝疑那箇不是佛，指出看！」者
    無對。師曰：「達即遍境是，不悟永乖疏。」律師法明謂師曰：「禪師家，多落空。
    」師曰：「卻是座主家落空。」明大驚曰：「何得落空？」師曰：「經論是紙墨文字
    ，紙墨文字者，俱是空設，於聲上建立名句等法，無非是空。座主執滯教體，豈不落
    空？」明曰：「禪師落空否？」師曰：「不落空。」明曰：「何得卻不落空？」師曰
    ：「文字等皆從智慧而生，大用現前，那得落空！」明曰：「故知一法不達，不名悉
    達。」師曰：「律師不唯落空，兼乃錯會名言。」明作色曰：「何處是錯處？」師曰
    ：「未辨華竺之音，如何講說？」明曰：「請禪師指出錯處！」師曰：「豈不知悉達
    是梵語邪？」明雖省過，而心猶憤然。﹝梵語具云：「薩婆曷剌他悉陀。」中國翻云
    「一切義成。」舊云「悉達多」，猶是訛略梵語也。﹞
    又曰：「夫經律論是佛語，讀誦依教奉行，何故不見性？」師曰：「如狂狗趁塊
    ，師子咬人。經律論是性用，讀誦者是性法。」明曰：「阿彌陀佛有父母及姓否？」
    師曰：「阿彌陀姓憍尸迦，父名月上，母名殊勝妙顏。」明曰：「出何教文？」師曰
    ：「出鼓音王經。」法明禮謝，讚歎而退。有三藏法師問：「真如有變易否？」師曰
    ：「有變易。」藏曰：「禪師錯也。」師卻問三藏：「有真如否？」曰：「有。」師
    曰：「若無變易，決定是凡僧也。豈不聞善知識者，能回三毒為三聚淨戒，回六識為
    六神通，回煩惱作菩提，回無明為大智。真如若無變易，三藏真是自然外道也。」藏
    曰：「若爾者，真如即有變易也。」師曰：「若執真如有變易，亦是外道。」曰：「
    禪師適來說真如有變易，如今又道不變易，如何即是的當？」師曰：「若了了見性者
    ，如摩尼珠現色，說變亦得，說不變亦得。若不見性人，聞說真如變易，便作變易解
    會，說不變易，便作不變易解會。」藏曰：「故知南宗實不可測。」有道流問：「世
    間還有法過於自然否？」師曰：「有。」
    曰：「何法過得？」師曰：「能知自然者。」曰：「元氣是道不？」師曰：「元
    氣自元氣，道自道。」曰：「若如是者，則應有二也。」師曰：「知無兩人。」又問
    ：「云何為邪？云何為正？」師曰：「心逐物為邪，物從心為正。」源律師問：「和
    尚修道，還用功否？」師曰：「用功。」曰：「如何用功？」師曰：「饑來喫飯，困
    來即眠。」曰：「一切人總如是，同師用功否？」師曰：「不同。」曰：「何故不同
    ？」師曰：「他喫飯時不肯喫飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計較。所以不同也。
    」律師杜口。
    韞光大德問：「禪師自知生處否？」師曰：「未曾死，何用論生？知生即是無生
    。法無離生，法有無生。祖師曰：「當生即不生。」」曰：「不見性人，亦得如此否
    ？」師曰：「自不見性，不是無性。何以故，見即是性，無性不能見。識即是性，故
    名識性。了即是性，喚作了性。能生萬法，喚作法性，亦名法身。馬嗚祖師云：「所
    言法者，謂眾生心，若心生故，一切法生。若心無生，法無從生，亦無名字。迷人不
    知法身無象，應物現形，遂喚青青翠竹，總是法身，鬱鬱黃華，無非般若。黃華若是
    般若，般若即同無情。翠竹若是法身，法身即同草木。如人喫筍，應總喫法身也。」
    如此之言，寧堪齒錄．對面迷佛，長劫希求，全體法中，迷而外覓。是以解道者，行
    住坐臥，無非是道。悟法者，縱橫自在，無非是法。」光又問：「太虛能生靈智否？
    真心緣於善惡否？貪欲人是道否？執是執非人向後心通否？觸境生心人有定否？住寂
    寞人有慧否？懷傲物人有我否？執空執有人有智否？尋文取證人、苦行求佛人、離心
    求佛人、執心是佛人，此智稱道否？請禪師一一為說。」師曰：「太虛不生靈智。真
    心不緣善惡。嗜欲深者機淺。是非交爭者未通。觸境生心者少定。寂寞忘機者慧沉。
    傲物高心者我壯。執空執有者皆愚。尋文取證者益滯。苦行求佛者俱迷。離心求佛者
    外道。執心是佛者為魔。」曰：「若如是，畢竟無所有也。」師曰：「畢竟是大德，
    不是畢竟無所有。」光踊躍禮謝而去。問：「儒、釋、道三教同異如何？」師曰：「
    大量者用之即同，小機者執之即異。總從一性上起用，機見差別成三。迷悟由人，不
    在教之同異也。」

    《百丈惟政禪師》
    洪州百丈山惟政禪師，有老宿見日影透窗，問師：「為復窗就日，日就窗？」師
    曰：「長老房中有客，歸去好！」師問南泉：「諸方善知識，還有不說似人底法也無
    ？」曰：「有。」師曰：「作麼生？」曰：「不是心，不是佛，不是物。」師曰：「
    恁麼則說似人了也。」曰：「某甲即恁麼，和尚作麼生？」師曰：「我又不是善知識
    ，爭知有說不說底法？」曰：「某甲不會，請和尚說。」師曰：「我太煞，與汝說了
    也！」僧問：「如何是佛佛道齊？」師曰：「定也。」師因入京，路逢官人喫飯，忽
    見驢鳴。官人召曰：「頭陀！」師舉頭，官人卻指驢，師卻指官人。﹝法眼別云：「
    但作驢鳴。」﹞
    《泐潭法會禪師》
    洪州泐潭法會禪師，問馬祖：「如何是祖師西來意？」祖曰：「低聲！近前來，
    向汝道！」師便近前，祖打一摑曰：「六耳不同謀，且去。來日來。」師至來日，獨
    入法堂曰：「請和尚道。」祖曰：「且去！待老漢上堂出來問，與汝證明。」師忽有
    省，遂曰：「謝大眾證明。」乃繞法堂一匝，便去。
    《杉山智堅禪師》
    池州杉山智堅禪師，初與歸宗、南泉行腳時，路逢一虎，各從虎邊過了。泉問歸
    宗：「適來見虎似箇甚麼？」宗曰：「似箇貓兒。」宗卻問師，師曰：「似箇狗子。
    」又問南泉，泉曰：「我見是箇大虫。」師喫飯次，南泉收生飯，乃曰：「生[漸耳]
    ！」師曰：「無生。」泉曰：「無生猶是末。」泉行數步，師召曰：「長老！」泉回
    頭曰：「作麼？」師曰：「莫道是末。」普請擇蕨次，南泉拈起一莖曰：「這箇大好
    供養。」師曰：「非但這箇，百味珍羞，他亦不顧。」泉曰：「雖然如是，箇箇須嘗
    過始得。」﹝玄覺云：「是相見語。不是相見語。」﹞僧問：「如何是本來身？」師
    曰：「舉世無相似。」
    《泐潭惟建禪師》
    洪州泐潭惟建禪師，一日在法堂後坐禪。馬祖見，乃吹師耳，兩吹師起。見是祖
    ，卻復入定。祖歸方丈，令侍者持一碗茶與師。師不顧，便自歸堂。茗谿道行禪師澧
    州茗谿道行禪師，嘗曰：「吾有大病，非世所醫。」﹝後僧問曹山：「古人曰：吾有
    大病，非世所醫。」未審是甚麼病？」山曰：「攢簇不得底病。」曰：「一切眾生還
    有此病也無？」山曰：「人人盡有。」曰：「和尚還有此病也無？」山曰：「正覓起
    處不得。」曰：「一切眾生為甚麼不病？」山曰：「一切眾生若病，即非眾生。」曰
    ：「未審諸佛還有此病也無？」山曰：「有。」曰：「既有，為甚麼不病？」山曰：
    「為伊惺惺。」﹞僧問：「如何修行？」師曰：「好箇阿師！莫客作。」曰：「畢竟
    如何？」師曰：「安置即不堪。」問：「如何是正修行路？」師曰：「涅槃後有。」
    曰：「如何是涅槃後有？」師曰：「不洗面。」曰：「學人不會。」師曰：「無面得
    洗。」
    《石鞏慧藏襌師》
    撫州石鞏慧藏襌師，本以弋獵為務，惡見沙門。因逐鹿從馬祖庵前過，祖乃逆之
    。師遂問：「還見鹿過否？」祖曰：「汝是何人？」曰：「獵者。」祖曰：「汝解射
    否？」曰：「解射。」祖曰：「汝一箭射幾箇？」曰：「一箭射一箇。」祖曰：「汝
    不解射。」曰：「和尚解射否？」祖曰：「解射。」曰：「一箭射幾箇？」祖曰：「
    一箭射一群。」曰：「彼此生命，何用射他一群？」祖曰：「汝既知如是，何不自射
    ？」曰：「若教某甲自射，直是無下手處。」祖曰：「這漢曠劫無明煩惱，今日頓息
    。」師擲下弓箭，投祖出家。一日，在廚作務次，祖問：「作甚麼？」曰：「牧牛。
    」祖曰：「作麼生牧？」曰：「一回入草去，驀鼻拽將回。」祖曰：「子真牧牛。」
    師便休。師住後常以弓箭接機。﹝載三平章。﹞師問西堂：「汝還解捉得虛空麼？」
    堂曰：「捉得。」師曰：「作麼生捉？」堂以手撮虛空。師曰：「汝不解捉。」堂卻
    問：「師兄作麼生捉？」師把西堂鼻孔拽，堂作忍痛聲曰：「太煞！拽人鼻孔，直欲
    脫去。」師曰：「直須恁麼捉虛空始得。」眾參次，師曰：「適來底甚麼處去也？」
    有僧問：「在。」師曰：「在甚麼處？」僧彈指一聲。問：「如何免得生死？」師曰
    ：「用免作甚麼？」曰：「如何免得？」師曰：「這底不生死。」
    《北蘭讓禪師》
    江西北蘭讓禪師，湖塘亮長老問：「承聞師兄畫得先師真，暫請瞻禮。」師以兩
    手擘胸開示之。亮便禮拜。師曰：「莫禮！莫禮！」亮曰：「師兄錯也，某甲不禮師
    兄。」師曰：「汝禮先師真那！」亮曰：「因甚麼教莫禮？」師曰：「何曾錯？」南
    源道明禪師袁州南源道明禪師，上堂：「快馬一鞭，快人一言。有事何不出頭來，無
    事各自珍重！」僧問：「一言作麼生？」師乃吐舌云：「待我有廣長舌相，即向汝道
    。」洞山參，方上法堂，師曰：「已相見了也。」山便下去。明日卻上，問曰：「昨
    日已蒙和尚慈悲，不知甚麼處是與某甲已相見處？」師曰：「心心無間斷，流入於性
    海。」山曰：「幾合放過。」山辭，師曰：「多學佛法，廣作利益，」山曰：「多學
    佛法即不問，如何是廣作利益？」師曰：「一物莫違。」僧問：「如何是佛？」師曰
    ：「不可道你是也。」
    《酈村自滿禪師》
    忻州酈村自滿禪師，上堂：「古今不異，法爾如然，更復何也。雖然如此，這箇
    事大有人罔措在。」僧問：「不落古今，請師直道。」師曰：「情知汝罔措。」僧欲
    進語，師曰：「將謂老僧落伊古今？」曰：「如何即是。」師曰：「魚騰碧漢，階級
    難飛。」曰：「如何免得此過？」師曰：「若是龍形，誰論高下！」僧禮拜，師曰：
    「苦哉！屈哉！誰人似我。」上堂：「除卻日明夜暗，更說甚麼即得！珍重。」問：
    「如何是無諍之句？」師曰：「喧天動地。」
    《中邑洪恩禪師》
    朗州中邑洪恩禪師，每見僧來，拍口作和和聲。仰山謝戒，師亦拍口作和和聲。
    仰從西過東，師又拍口作和和聲。仰從東過西，師又拍口作和和聲。仰當中而立，然
    後謝戒，師曰：「甚麼處得此三昧？」仰曰：「於曹谿印子上脫來。」師曰：「汝道
    曹谿用此三昧接甚麼人？」仰曰：「接一宿覺。」仰曰：「和尚甚處得此三昧？」師
    曰：「我於馬大師處得此三昧。」仰問：「如何得見佛性義？」師曰：「我與汝說箇
    譬喻：如一室有六窗，內有一獮猴，外有獮猴從東邊喚猩猩，猩猩即應，如是六窗俱
    喚俱應。」仰山禮謝，起曰：「適蒙和尚譬喻，無不了知。更有一事：秖如內獮猴睡
    著，外獮猴欲與相見，又且如何？」師下繩床，執仰山手作舞曰：「猩猩與汝相見了
    ！譬如蟭螟蟲，在蚊子眼睫上作窠，向十字街頭叫云：土曠人稀，相逢者少。」﹝雲
    居錫云：「中邑當時若不得仰山這一句語，何處有中邑也。」崇壽稠云：「還有人定
    得此道理麼？若定不得，只是箇弄精魂腳手。佛性義在甚麼處？」玄覺云：「若不是
    仰山，爭得見中邑？且道甚麼處是仰山得見中邑處。」
    《泐潭常興禪師》
    洪州泐潭常興禪師，僧問：「如何是曹谿門下客？」師曰：「南來燕。」曰：「
    學人不會。」師曰：「養羽候秋風。」問：「如何是宗乘極則事？」師曰：「秋雨草
    離披。」南泉至，見師面壁，乃拊師背。師問：「汝是阿誰？」曰：「普願。」師曰
    ：「如何？」曰：「也尋常。」師曰：「汝何多事！」汾州無業國師汾州無業禪師，
    商州上洛杜氏子，母李氏聞空中言：「寄居得否？」乃覺有娠。誕生之夕，神光滿室
    。甫乃丱歲，行必直視，坐即跏趺。九歲，依開元寺志本禪師受大乘經，五行俱下，
    諷誦無遺。十二落髮，二十受具戒於襄州幽律師，習四分律疏，纔終，便能敷演。每
    為眾僧講涅槃大部，冬夏無廢。後聞馬大師禪門鼎盛，特往瞻禮。祖睹其狀貌奇偉，
    語音如鐘，乃曰：「巍巍佛堂，其中無佛。」師禮跪而問曰：「三乘文學，粗窮其旨
    ，常聞禪門「即心是佛」，實未能了。」祖曰：「秖未了底心即是，更無別物。」師
    曰：「如何是祖師西來密傳心印？」祖曰：「大德正鬧在，且去，別時來。」師纔出
    ，祖召曰：「大德！」師回首。祖曰：「是甚麼？」師便領悟，乃禮拜。祖曰：「這
    鈍漢禮拜作麼？」﹝雲居錫云：「甚麼處是汾州正鬧。」﹞
    自得旨後，詣曹溪禮祖塔，及廬嶽天台，遍尋聖跡。後住開元精舍，學者致問，
    多荅之曰：「莫妄想。」唐憲宗屢召，師皆辭疾不赴。暨穆宗即位。思一瞻禮，乃命
    兩街僧錄靈阜等齎詔迎請。至彼作禮曰：「皇上此度恩旨，不同常時，願和尚且順天
    心，不可言疾也。」師微笑曰：「貧道何德，累煩世主？且請前行，吾從別道去矣。
    」乃澡身剃髮，至中夜告弟子惠愔等曰：「汝等見聞知之性，與太虛同壽，不生不滅
    。一切境界，本自空寂，無一法可得。迷者不了，即為境惑。一為境惑，流轉不窮。
    汝等當知，心性本自有之，非因造作，猶如金剛不可破壞。一切諸法，如影如響，無
    有實者。經云：唯此一事實，餘二則非真。常了一切空，無一物當情。」是諸佛用心
    處，汝等勤而行之。」言訖，跏趺而逝。茶毗日，祥雲五色，異香四徹，所獲舍利璨
    若珠玉。弟子等貯以金缾，葬于石塔。當長慶三年，謚大達國師。大同廣澄禪師澧州
    大同廣澄禪師，僧問：「如何得六根滅去？」師曰：「輪劍擲空，無傷於物。」問：
    「如何是本來人？」師曰：「共坐不相識。」曰：「恁麼則學人禮謝去也。」師曰：
    「暗寫愁腸寄與誰！」
    《鵝湖大義禪師》
    信州鵝湖大義禪師，衢州須江徐氏子。唐憲宗嘗詔入內，於麟德殿論義。有法師
    問：「如何是四諦？」師曰：「聖上一帝，三帝何在？」又問：「欲界無禪，禪居色
    界，此土憑何而立？」禪師曰：「法師祇知欲界無禪，不知禪界無欲。」曰：「如何
    是禪？」師以手點空。法師無對。帝曰：「法師講無窮經論，祇這一點，尚不柰何。
    」師卻問諸碩德曰：「行住坐臥，畢竟以何為道？」有對：「知者是道。」師曰：「
    不可以智知，不可以識識。安得知者是乎？」有對：「無分別者是。」師曰：「善能
    分別諸法相，於第一義而不動，安得無分別是乎？」有對：「四禪八定是。」師曰：
    「佛身無為，不墮諸數，安在四禪八定邪？」眾皆杜口。師卻舉順宗問尸利禪師：「
    大地眾生如何得見性成佛？」利曰：「佛性猶如水中月，可見不可取。」因謂帝曰：
    「佛性非見必見，水中月如何攫取？」帝乃問：「何者是佛性？」師對曰：「不離陛
    下所問。」帝默契真宗，益加欽重有一僧乞置塔，李翱尚書問曰：「教中不許將屍塔
    下過，又作麼生？」僧無對。僧卻問師，師曰：「他得大闡提。」元和十三年歸寂。
    謚慧覺禪師。伊闕自在禪師伊闕伏牛山自在禪師，吳興李氏子。初依國一禪師，受具
    後參馬祖發明心地。祖令送書與忠國師。國師曰：「馬大師以何法示徒？」曰：「即
    心即佛。」國師曰：「是甚麼語話！」良久又問曰：「此外更有何言教？」師曰：「
    非心非佛。或曰不是心，不是佛，不是物。」國師曰：「猶較些子。」師曰：「馬大
    師即恁麼，未審和尚此間如何？」國師曰：「三點如流水，曲似刈禾鎌。」師後居伏
    牛山。上堂曰：「即心即佛，是無病求藥句。非心非佛，是藥病對治句。」僧問：「
    如何是脫灑底句？」師曰：「伏牛山下古今傳。」示滅於隨州開元寺。
    《興善惟寬禪師》
    京兆興善寺惟寬禪師，衢州信安祝氏子。年十三，見殺生者，盡然不忍食，乃求
    出家。初習毗尼，修止觀，後參大寂，乃得心要。唐貞元六年，始行化於吳越間。八
    年至鄱陽，山神求受八戒。十三年，止嵩山少林寺。僧問：「如何是道？」師曰：「
    大好山。」曰：「學人問道，師何言好山？」師曰：「汝祇識好山，何曾達道？」問
    ：「狗子還有佛性否？」師曰：「有。」曰：「和尚還有否？」師曰：「我無。」曰
    ：「一切眾生皆有佛性，和尚因何獨無？」師曰：「我非一切眾生。」曰：「既非眾
    生，莫是佛否？」師曰：「不是佛。」曰：「究竟是何物？」師曰：「亦不是物。」
    曰：「可見可思否？」師曰：「思之不及，議之不得，故曰不可思議。」
    元和四年憲宗詔至闕下，侍郎白居易嘗問曰：「既曰禪師，何以說法？」師曰：
    「無上菩提者，被於身為律，說於口為法，行於心為禪。應用者三，其致一也。譬如
    江湖淮漢，在處立名。名雖不一，水性無二。律即是法，法不離禪。云何於中妄起分
    別？」曰：「既無分別，何以修心？」師曰：「心本無損傷，云何要修理？無論垢與
    淨，一切勿念起。」曰：「垢即不可念，淨無念可乎？」師曰：「如人眼睛上，一物
    不可住。金屑雖珍寶，在眼亦為病。」曰：「無修無念，又何異凡夫邪？」師曰：「
    凡夫無明，二乘執著，離此二病，是曰真修。真修者不得勤，不得忘。勤即近執著，
    忘即落無明。此為心要云爾。」僧問：「道在何處？」師曰：「秖在目前。」曰：「
    我何不見？」師曰：「汝有我故，所以不見。」曰：「我有我故即不見，和尚還見否
    ？」師曰：「有汝有我，展轉不見。」曰：「無我無汝還見否？」師曰：「無汝無我
    ，阿誰求見？」
    元和十二年二月晦日，陞堂說法訖，就化。謚大徹禪師。鄂州無等禪師鄂州無等
    禪師，尉氏人也。出家於龔公山，密受心要。出住隨州土門。一日謁州牧王常侍，辭
    退將出門，牧召曰：「和尚！」師回顧。牧敲柱三下。師以手作圓相，復三撥之，便
    行。後住武昌大寂寺。一日大眾晚參，師見人人上來師前道「不審」，迺謂眾曰：「
    大眾，適來聲向甚麼處去也？」有一僧豎起指頭。師曰：「珍重。」其僧至來朝上參
    ，師乃轉身面壁而臥，佯作呻吟聲曰：「老僧三兩日來，不多安樂。大德身邊有甚麼
    藥物，與老僧些。」小僧以手拍淨缾曰：「這箇淨缾甚麼處得來？」師曰：「這箇是
    老僧底。大德底在甚麼處？」曰：「亦是和尚底，亦是某甲底。」
    《三角總印禪師》
    潭州三角山總印禪師，僧問：「如何是三寶？」師曰：「禾、麥、豆。」曰：「
    學人不會。」師曰：「大眾欣然奉持。」上堂：「若論此事，貶上眉毛，早已蹉過也
    。」麻谷便問：「貶上眉毛即不問，如何是此事？」師曰：「蹉過也。」谷乃掀倒禪
    床，師便打。﹝長慶代云：「悄然。」﹞
    《魯祖寶雲禪師》
    池州魯祖山寶雲禪師，僧問：「如何是諸佛師？」師曰：「頭上有寶冠者不是。
    」曰：「如何即是？」師曰：「頭上無寶冠。」洞山來參，禮拜，起，侍立，少頃而
    出，卻再入來。師曰：「秖恁麼，祇恁麼，所以如此。」山曰：「大有人不肯。」師
    曰：「作麼取汝口辯？」山便禮拜。僧問：「如何是不言言？」師曰：「汝口在甚麼
    處？」曰：「無口。」師曰：「將甚麼喫飯？」僧無對。﹝洞山代云：「他不飢，喫
    甚麼飯？」﹞師尋常見僧來，便面壁。南泉聞曰：「我尋常向師僧道，向佛未出世時
    僧會取，尚不得一箇半箇？他恁麼驢年去！」﹝玄覺云：「為復唱和語，不肯語。」
    保福問長慶：「祇如魯祖，節文在甚麼處？被南泉恁麼道。」長慶云：「退己讓於人
    ，萬中無一箇。」羅山云：「陳老師當時若見背上與五火抄，何故為伊解放不解收？
    」玄沙云：「我當時若見，也與五火抄。」雲居錫云：「羅山、玄沙總恁麼道，為復
    一般，別有道理，若擇得出許上座佛法有去處。」玄覺云：「且道玄沙五火抄，打伊
    著不著。」﹞
    《芙蓉太毓禪師》
    常州芙蓉山太毓禪師，金陵范氏子。因行食到龐居士前。士擬接，師乃縮手曰：
    「生心受施，淨名早訶。去此一機，居士還甘否？」士曰：「當時善現，豈不作家？
    」師曰：「非關他事。」士曰：「食到口邊，被他奪卻。」師乃下食。士曰：「不消
    一句。」士又問：「馬大師著實為人處，還分付吾師否？」師曰：「某甲尚未見他，
    作麼生知他著實處？」士曰：「祇此見知，也無討處。」師曰：「居士也不得一向言
    說。」士曰：「一向言說，師又失宗；若作兩向三向，師還開得口否？」師曰：「直
    是開口不得。可謂實也。」士撫掌而出。寶曆中，歸齊雲入滅。謚大寶禪師。
    《紫玉道通禪師》
    唐州紫玉山道通禪師，盧江何氏子。隨父守官泉南，因而出家。詣建陽，謁馬祖
    。祖尋遷龔公山，師亦隨之。祖將歸寂，謂師曰：「夫玉石潤山秀麗，益汝道業，遇
    可居之。」師不曉其言。是秋遊洛，回至唐州，西見一山，四面懸絕，峰巒秀異。因
    詣鄉人，曰：「紫玉山。」師乃陟山頂，見石方正，瑩然紫色。歎曰：「此其紫玉也
    ，先師之言懸記耳。」遂剪茅構舍而居焉。後學徒四集。僧問：「如何出得三界去？
    」師曰：「汝在裡許，得多少時也！」曰：「如何出離？」師曰：「青山不礙白雲飛
    。」于[由頁]相公問：「如何是黑風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國？」師曰：「于[由頁]
    客作漢，問恁麼事作麼？」于公失色。師乃指曰：「這箇便是漂墮羅剎鬼國。」公又
    問：「如何是佛？」師喚「相公」！公應諾。師曰：「更莫別求。」﹝藥山聞曰：「
    噫！可惜于家漢生埋向紫玉山中。」公聞，乃謁見藥山。山問曰：「聞相公在紫玉山
    中大作佛事，是否？」公曰：「不敢。」乃曰：「承聞有語相救，今日特來。」山曰
    ：「有疑但問。」公曰：「如何是佛？」山召于[由頁]，公應諾。山曰：「是甚麼？
    」公於此有省。﹞元和八年，弟子金藏參百丈回。師曰：「汝其來矣！此山有主也。
    」於是囑付訖，策杖徑去襄州，道俗迎之。至七月十五日，無疾而終。

    《五臺隱峰禪師》
    五臺山隱峰禪師，邵武軍鄧氏子。﹝時稱鄧隱峰。﹞幼若不慧，父母聽其出家。
    初遊馬祖之門，而未能睹奧。復來往石頭，雖兩番不捷，﹝語見馬祖章。﹞而後於馬
    祖言下相契。師問石頭：「如何得合道去？」頭曰：「我亦不合道。」師曰：「畢竟
    如何？」頭曰：「汝被這箇得多少時邪？」石頭鏟草次，師在左側，叉手而立。頭飛
    鏟子，向師前鏟一株草。師曰：「和尚祇鏟得這箇，不鏟得那箇。」頭提起鏟子，師
    接得，便作鏟草勢。頭曰：「汝祇鏟得那箇，不解鏟得這箇。」師無對。﹝洞山云：
    「還有堆阜麼？」﹞
    　　師一日推車次，馬祖展腳在路上坐。師曰：「請師收足。」祖曰：「已展不縮。
    」師曰：「已進不退。」乃推車碾損祖腳。祖歸法堂，執斧子曰：「適來碾損老僧腳
    底出來！」師便出於祖前，引頸，祖乃置斧。師到南泉，睹眾僧參次，泉指淨瓶曰：
    「銅瓶是境。瓶中有水，不得動著境，與老僧將水來。」師拈起淨瓶，向泉面前瀉，
    泉便休。師後到溈山，便入堂於上板頭解放衣缽。溈聞師叔到，先具威儀，下堂內相
    看。師見來，便作臥勢。溈便歸方丈，師乃發去。少間，溈山問侍者：「師叔在否？
    」曰：「已去。」溈曰：「去時有甚麼語？」曰：「無語。」溈曰：「莫道無語，其
    聲如雷。」師冬居衡嶽，夏止清涼。
    　　唐元和中荐登五臺，路出淮西，屬吳元濟阻兵，違拒王命，官軍與賊軍交鋒，未
    決勝負。師曰：「吾當去解其患。」乃擲錫空中，飛身而過。兩軍將士仰觀，事符預
    夢，鬥心頓息。師既顯神異，慮成惑眾，遂入五臺。於金剛窟前將示滅，先問眾曰：
    「諸方遷化，坐去臥去，吾嘗見之，還有立化也無？」曰：「有。」師曰：「還有倒
    立者否？」曰：「未嘗見有。」師乃倒立而化，亭亭然其衣順體。時眾議舁就荼毗，
    屹然不動，遠近瞻睹，驚歎無已。師有妹為尼，時亦在彼，乃拊而咄曰：「老兄，疇
    昔不循法律，死更熒惑於人？」於是以手推之，僨然而踣，遂就闍維，收舍利建塔。
    石霜大善禪師潭州石霜﹝一作瀧。﹞大善禪師，僧問：「如何是佛法大意？」師曰：
    「春日雞鳴。」曰：「學人不會。」師曰：「中秋犬吠。」上堂：「大眾出來出來，
    老漢有箇法要，百年後不累汝。」眾曰：「便請和尚說。」師曰：「不消一堆火。」

    《龜洋無了禪師》
    泉州龜洋無了禪師，本郡沈氏子。年七歲，父攜入白重院，視之如家，因而捨愛
    。至十八，剃度受具於靈巖寺。後參大寂，了達祖乘，即還本院之北，樵采路絕。師
    一日策杖披榛而行，遇六眸巨龜，斯須而失。乃庵此峰，因號龜洋。一日，有虎逐鹿
    入庵，師以杖格虎，遂存鹿命。洎將示化，乃述偈曰：「八十年來辨西東，如今不要
    白頭翁。非長非短非大小，還與諸人性相同。無來無去兼無住，了卻本來自性空。」
    偈畢，儼然告寂。瘞于正堂垂二十載，為山泉淹沒，門人發塔，見全身水中而浮。閩
    王聞之，遣使舁入府供養。忽臭氣遠聞，王焚香祝之曰：「可還龜洋舊址建塔。」言
    訖，異香普熏，傾城瞻禮。本道奏謚真寂大師，塔曰靈覺。後弟子慧忠葬于塔左。今
    龜洋二真身存焉。忠得法於草庵義和尚。
    《西園曇藏禪師》
    南嶽西園蘭若曇藏禪師，受心印於大寂。後謁石頭，瑩然明徹。出住西園，禪侶
    日盛。師一日自燒浴次，僧問：「何不使沙彌？」師撫掌三下。﹝僧舉似曹山。山云
    ：「一等是拍手撫掌，就中西園奇怪，俱胝一指頭禪，蓋為承當處不諦當。」僧卻問
    曹山：「西園撫掌，豈不是奴兒婢子邊事？」山云：「是。」云：「向上更有事也無
    ？」山云：「有。」云：「如何是向上事？」山叱云：「這奴兒婢子。」﹞師養一犬
    ，常夜經行時，其犬銜師衣，師即歸方丈。又常於門側伏守，忽一夜頻吠，奮身作猛
    噬之勢。詰旦，東廚有一大蟒，長數丈，張口呀氣，毒燄熾然。侍者請避之。師曰：
    「死可逃乎？彼以毒來，我以慈受。毒無實性，激發則強。慈苟無緣，冤親一揆。」
    言訖，其蟒按首徐行，倏然不見。復一夕，有群盜至，犬亦銜衣。師語盜曰：「茅舍
    有可意物，一任將去，終無所吝。」盜感其言，皆稽首而散。楊岐甄叔禪師袁州楊岐
    山甄叔禪師，上堂：「群靈一源，假名為佛。體竭形銷而不滅，金流朴散而常存。性
    海無風，金波自涌。心靈絕兆，萬象齊照。體斯理者，不言而遍歷沙界，不用而功益
    玄化。如何背覺，反合塵勞？於陰界中。妄自囚執。」禪月問：「如何是祖師西來意
    ？」師呈起數珠，月罔措。師曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「某甲參見石頭
    來。」曰：「見石頭得何意旨？」師指庭前鹿曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：
    「渠儂得自由。」唐元和十五年歸寂，荼毗獲舍利七百粒，於東峰下建塔。馬頭神藏
    禪師磁州馬頭峰神藏禪師，上堂：「知而無知，不是無知，而說無知。」便下座。﹝
    南泉云：「恁麼依師道，妙道得一半。」黃檗云：「不是南泉駁他，要圓前話。」﹞
    《華林善覺禪師》
    潭州華林善覺禪師，常持錫杖，夜出林麓問。七步一振錫，一稱觀音名號。夾山
    問：「遠聞和尚念觀音，是否？」師曰：「然。」山曰：「騎卻頭時如何？」師曰：
    「出頭即從汝騎，不出頭騎甚麼？」山無對。僧參，方展坐具。師曰：「緩緩！」曰
    ：「和尚見甚麼？」師曰：「可惜許！磕破鐘樓。」其僧從此悟入。觀察使裴休訪之
    ，問曰：「還有侍者否？」師曰：「有一兩箇，祇是不可見客。」裴曰：「在甚麼處
    ？」師乃喚大空、小空、時二虎自庵後而出。裴睹之驚悸。師語二虎曰：「有客，且
    去。」二虎哮吼而去。裴問曰：「師作何行業，感得如斯？」師乃良久曰：「會麼？
    」曰：「不會。」師曰：「山僧常念觀音。」
    《水塘和尚》
    汀州水塘和尚，問歸宗：「甚處人？」宗曰：「陳州人。」師曰：「年多少？」
    宗曰：「二十二。」師曰：「闍黎未生時，老僧去來。」宗曰：「和尚幾時生？」師
    豎起拂子。宗曰：「這箇豈有生邪？」師曰：「會得即無生。」曰：「未會在。」師
    無語。
    《濛谿和尚》
    濛谿和尚，僧問：「一念不生時如何？」師良久。僧便禮拜。師曰：「汝作麼生
    會？」曰：「某甲終不敢無慚愧。」師曰：「汝卻信得及。」問：「本分事如何體悉
    ？」師曰：「汝何不問？」曰：「請師荅話。」師曰：「汝卻問得好！」僧大笑而出
    。師曰：「秖有這僧靈利。」有僧從外來，師便喝。僧曰：「好箇來由！」師曰：「
    猶要棒在。」僧珍重便出。師曰：「得能自在。」
    《佛[山奧]和尚》
    溫州佛[山奧]和尚，尋常見人來，以拄杖卓地曰：「前佛也恁麼，後佛也恁麼。
    問：「正恁麼時作麼生？」師畫一圓相。僧作女人拜，師便打。問：「如何是佛法大
    意？」師曰：「賊也！賊也！」問：「如何是異類？」師敲碗曰：「花奴花奴喫飯來
    ！」
    《烏臼和尚》
    烏臼和尚，玄、紹二上座參，師乃問：「二禪客發足甚麼處？」玄曰：「江西。
    」師便打。玄曰：「久知和尚有此機要。」師曰：「汝既不會，後面箇師僧祇對看。
    」紹擬近前，師便打。曰：「信知同坑無異土。參堂去！」問僧：「近離甚處？」曰
    ：「定州。」師曰：「定州法道何似這裡？」曰：「不別。」師曰：「若不別，更轉
    彼中去。」便打。僧曰：「棒頭有眼，不得草草打人。」師曰：「今日打著一箇也。
    」又打三下。僧便出去。師曰：「屈棒元來有人喫在。」曰：「爭柰杓柄在和尚手裡
    。」師曰：「汝若要，山僧回與汝。」僧近前奪棒，打師三下。師曰：「屈棒！屈棒
    ！」曰：「有人喫在。」師曰：「草草打著箇漢。」僧禮拜。師曰：「卻與麼去也。
    」僧大笑而出。師曰：「消得恁麼，消得恁麼。」
    《古寺和尚》
    古寺和尚，丹霞來參，經宿。明旦粥熟，行者祇盛一缽與師，又盛一碗自喫，殊
    不顧丹霞。霞亦自盛粥喫。者曰：「五更侵早起，更有夜行人。」霞問：「師何不教
    訓行者，得恁麼無禮？」師曰：「淨地上不要點污人家男女。」霞曰：「幾不問過這
    老漢！」
    《石臼和尚》
    石臼和尚，初參馬祖。祖問：「甚麼處來？」師曰：「烏臼來。」祖曰：「烏臼
    近日有何言句？」師曰：「幾人於此茫然。」祖曰：「茫然且置，悄然一句作麼生？
    」師乃近前三步。祖曰：「我有七棒寄打烏臼，你還甘否？」師曰：「和尚先喫，某
    甲後甘。」
    《本谿和尚》
    本谿和尚，因龐居士問：「丹霞打侍者，意在何所？」師曰：「大老翁見人長短
    在。」士曰：「為我與師同參，方敢借問。」師曰：「若恁麼從頭舉來，共你商量。
    」士曰：「大老翁不可共你說人是非。」師曰：「念翁年老。」士曰：「罪過！罪過
    ！」
    《石林和尚》
    石林和尚見龐居士來，乃豎起拂子曰：「不落丹霞機，試道一句子。」士奪卻拂
    子，卻自豎起拳。師曰：「正是丹霞機。」士曰：「與我不落看。」師曰：「丹霞患
    啞，龐公患聾。」士曰：「恰是。」師無語。士曰：「向道偶爾。」又一日問士：「
    某甲有箇借問，居士莫惜言語。」士曰：「便請舉來！」師曰：「元來惜言語。」士
    曰：「這箇問訊，不覺落他便宜。」師乃掩耳。士曰：「作家，作家！」
    《西山亮座主》
    亮座主，蜀人也。頗講經論，因參馬祖。祖問：「見說座主大講得經論，是否？
    」師曰：「不敢！」祖曰：「將甚麼講？」師曰：「將心講。」祖曰：「心如工伎兒
    ，意如和伎者，爭解講得！」師抗聲曰：「心既講不得，虛空莫講得麼？」祖曰：「
    卻是虛空講得。」師不肯，便出。將下階，祖召曰：「座主！」師回首。祖曰：「是
    甚麼？」師豁然大悟。便禮拜。祖曰：「這鈍根阿師，禮拜作麼？」師曰：「某甲所
    講經論，將謂無人及得，今日被大師一問，平生功業，一時冰釋。」禮謝而退，乃隱
    于洪州西山，更無消息。
    《黑眼和尚》
    黑眼和尚，僧問：「如何是不出世師？」師曰：「善財拄杖子。」問：「如何是
    佛法大意？」師曰：「十年賣炭漢，不知秤畔星。」
    《米嶺和尚》
    米嶺和尚，僧問：「如何是衲衣下事？」師曰：「醜陋任君嫌，不挂雲霞色。」
    師將示滅，遺偈曰：「祖祖不思議，不許常住世。大眾審思惟，畢竟秖這是。」言訖
    而寂。
    《齊峰和尚》
    齊峰和尚，龐居士來，師曰：「俗人頻頻入僧院，討箇甚麼？」士回顧兩邊曰：
    「誰恁麼道？」師乃咄之。士曰：「在這裡。」師曰：「莫是當陽道麼？」士曰：「
    背後底[漸耳]。」師回首。曰：「看！看！」士曰：「草賊大敗。」士卻問：「此去
    山頂有幾里？」師曰：「甚麼處去來？」士曰：「可謂峻硬，不得問著。」師曰：「
    是多少？」士曰：「一二三。」師曰：「四五六。」士曰：「何不道七？」師曰：「
    纔道七，便有八。」士曰：「住得也。」師曰：「一任添取。」士喝便出去。師隨後
    亦喝。
    《大陽和尚》
    大陽和尚，因伊禪師相見，乃問伊禪：「近日有一般知識，向目前指教人，了取
    目前事。作這箇為人，還會文彩未兆時也無？」曰：「擬向這裡致一問，不知可否？
    」師曰：「荅汝已了，莫道可否，」曰：「還識得目前也未？」師曰：「若是目前，
    作麼生識？」曰：「要且遭人檢點。」師曰：「誰？」曰：「某甲。」師便喝，伊退
    步而立。師曰：「汝祇解瞻前，不解顧後。」曰：「雪上更加霜。」師曰：「彼此無
    便宜。」
    《紅螺和尚》
    幽州紅螺山和尚，有頌示門人曰：「紅螺山子近邊夷，度得之流半是奚。共語問
    酬都不會，可憐祇解那斯祁。」
    《百靈和尚》
    百靈和尚，一日與龐居士路次相逢。問曰：「南嶽得力句，遇曾舉向人也無？」
    士曰：「曾舉來。」師曰：「舉向甚麼人？」士以手自指曰：「龐公。」師曰：「直
    是妙德、空生也讚歎不及。」士卻問：「阿師得力句，是誰得知？」師戴笠子便行。
    士曰：「善為道路！」師更不回首。
    《金牛和尚》
    鎮州金牛和尚， 每自做飯，供養眾僧。至齊時，舁飯桶到堂前作舞，呵呵大笑曰
    ：「菩薩子， 喫飯來！」﹝僧問長慶：「古人撫掌喚僧喫飯，意旨如何？」慶云：「
    大似因齊慶讚。」僧問大光： 「未審慶讚箇甚麼？」光作舞。僧禮拜。光云：「這野
    狐精。」東禪齊云：「古人自出手作飯， 舞了喚人來喫，意作麼生？還會麼？祇如長
    慶與大光， 是明古人意，別為他分析。今問上座，每日持缽掌盂時，迎來送去時，為
    當與古人一般，別有道理？若道別，且作麼生得別來？若一般， 恰到他舞，又被喚作
    野狐精。有會處麼？若未會， 行腳眼在甚麼處？」﹞
    《黑澗和尚》
    洛京黑澗和尚，僧問：「如何是密室？」師曰：「截耳臥街。」曰：「如何是密
    室中人？」師乃換手槌胸。
    《利山和尚》
    利山和尚僧問：「眾色歸空，空歸何所？」師曰：「舌頭不出口。」曰：「為甚
    麼不出口。？」師曰：「內外一如故。」問：「不歷僧秖獲法身，請師直指。」師曰
    ：「子承父業。」曰：「如何領會？」師曰：「貶剝不施。」曰：「恁麼則大眾有賴
    去也。」師曰：「大眾且置，作麼生是法身？」僧無對。師曰：「汝問，我與汝道。
    」僧問：「如何是法身？」師曰：「空華陽焰。」問：「如何是西來意？」師曰：「
    不見如何。」曰：「為甚麼如此？」師曰：「秖為如此。」
    《乳源和尚》
    韶州乳源和尚，上堂：「西來的的意不妨，雖道眾中莫有道得者？出來試道看。
    」時有僧出禮拜，師便打。曰：「是甚麼時節，出頭來，」便歸方丈。﹝僧舉似長慶
    。慶云：「不妨，不妨。」資福代云：「為和尚不惜身命。」﹞仰山作沙彌時，念經
    聲高，師咄曰：「這沙彌念經恰似哭。」曰：「慧寂祇恁麼，未審和尚如何？」師乃
    顧視。仰曰：「若恁麼？與哭何異？」師便休。
    《松山和尚》
    松山和尚同龐居士喫茶。士舉橐子曰：「人人盡有分，為甚麼道不得？」師曰：
    「祇為人人盡有，所以道不得。」士曰：「阿兄為甚麼卻道得？」師曰：「不可無言
    也。」士曰：「灼然！灼然！」師便喫茶。士曰：「阿兄喫茶，為甚麼不揖客？」師
    曰：「誰？」士曰：「龐公。」師曰：「何須更揖。」後丹霞聞，乃曰：「若不是松
    山，幾被箇老翁惑亂一上。」士聞之，乃令人傳語霞曰：「何不會取未舉橐子時？」
    《則川和尚》
    則川和尚，蜀人也。龐居士相看次，師曰：「還記得見石頭時道理否？」士曰：
    「猶得阿師重舉在。」師曰：「情知久參事慢。」士曰：「阿師老耄，不啻龐公。」
    師曰：「二彼同時，又爭幾許？」士曰：「龐公鮮健，且勝阿師。」師曰：「不是勝
    我，祇欠汝箇襆頭。」士拈下襆頭曰：「恰與師相似。」師大笑而已。師摘茶次，士
    曰：「法界不容身，師還見我否？」師曰：「不是老師洎荅公話。」士曰：「有問有
    荅，蓋是尋常。」師乃摘茶不聽。士曰：「莫怪適來容易借問。」師亦不顧。士喝曰
    ：「這無禮儀老漢，待我一一舉向明眼人。」師乃拋卻茶籃，便歸方丈。
    《打地和尚》
    忻州打地和尚，自江西領旨，常晦其名。凡學者致問，唯以棒打地示之。時謂之
    打地和尚。一日被僧藏卻棒然後致問，師但張其口。僧問問人曰：「秖如和尚每日有
    人問便打地，意旨如何？」問人即於灶內取柴一片，擲在釜中。
    《秀溪和尚》
    潭州秀溪和尚，谷山問：「聲色純真，如何是道？」師曰：「亂道作麼？」山卻
    從東過西立。師曰：「若不恁麼，即禍事也。」山又從西過東立。師乃下禪床，方行
    兩步，被谷山捉住。曰：「聲色純真，事作麼生？」師便打一掌。山曰：「三十年後
    ，要箇人下茶也無在。」師曰：「要谷山這漢作甚麼？」山呵呵大笑。
    《椑樹和尚》
    江西椑樹和尚，臥次，道吾近前，牽被覆之。師曰：「作麼？」吾曰：「蓋覆。
    」師曰：「臥底是，坐底是？」吾曰：「不在這兩處。」師曰：「爭奈蓋覆何？」吾
    曰：「莫亂道。」師向火次，吾問：「作麼？」師曰：「和合。」吾曰：「恁麼即當
    頭脫去也。」師曰：「隔闊來多少時邪？」吾便拂袖而去。吾一日從外歸，師問：「
    甚麼處去來？」吾曰：「親近來。」師曰：「用簸這兩片皮作麼？」吾曰：「借。」
    師曰：「他有從汝借，無作麼生？」吾曰：「秖為有，所以借。」
    《草堂和尚》
    京兆草堂和尚，自罷參大寂，至海昌和尚處。昌問：「甚麼處來？」師曰：「道
    場來。」昌曰：「這裡是甚麼處？」師曰：「賊不打貧人家。」僧問：「未有一法時
    ，此身在甚麼處？」師作一圓相，於中書「身」字。
    《洞安和尚》
    洞安和尚，有僧辭，師曰：「甚麼處去？」曰：「本無所去。」師曰：「善為闍
    黎。」曰：「不敢。」師曰：「到諸方，分明舉似。」僧侍立次，師問：「今日是幾
    ？」曰：「不知。」師曰：「我卻記得。」曰：「今日是幾？」師曰：「今日昏晦。
    」
    《興平和尚》
    京兆興平和尚，洞山來禮拜。師曰：「莫禮老朽。」山曰：「禮非老朽。」師曰
    ：「非老朽者不受禮。」山曰：「他亦不止。」洞山卻問：「如何是古佛心？」師曰
    ：「即汝心是。」山曰：「雖然如此，猶是某甲疑處。」師曰：「若恁麼，即問取木
    人去。」山曰：「某甲有一句子，不借諸聖口。」師曰：「汝試道看。」山曰：「不
    是某甲。」山辭，師曰：「甚麼處去？」山曰：「沿流無定止。」師曰：「法身沿流
    ，報身沿流？」山曰：「總不作此解。」師乃拊掌。﹝保福云：「洞山自是一家。」
    乃別云：「覓得幾人。」﹞
    《逍遙和尚》
    逍遙和尚，鹿西和尚問：「念念攀緣，心心永寂。」師曰：「昨晚也有人恁麼道
    。」西曰：「道箇甚麼？」師曰：「不知。」西曰：「請和尚說。」師以拂子驀口打
    ，西拂袖便出。師召眾曰：「頂門上著眼。」
    《福谿和尚》
    福谿和尚，僧問：「古鏡無瑕時如何？」師良久。僧曰：「師意如何？」師曰：
    「山僧耳背。」僧再問，師曰：「猶較些子。」問：「如何是自己？」師曰：「你問
    甚麼？」曰：「豈無方便？」師曰：「你適來問甚麼？」曰：「得恁麼顛倒！」師曰
    ：「今日合喫山僧手裡棒。」問：「緣散歸空，空歸何所？」師乃召僧，僧應諾。師
    曰：「空在何處？」曰：「卻請和尚道。」師曰：「波斯喫胡椒。」
    《水潦和尚》
    洪州水潦和尚，初參馬祖。問曰：「如何是西來的的意？」祖曰：「禮拜著！」
    師纔禮拜，祖乃當胸蹋倒。師大悟，起來拊掌呵呵大笑曰：「也大奇，也大奇！百千
    三昧無量妙義，秖向一毫頭上，識得根源去。」禮謝而退。住後，每告眾曰：「自從
    一喫馬師蹋，直至如今笑不休。」有僧作一圓相，以手撮向師身上。師乃三撥，亦作
    一圓相，卻指其僧。僧便禮拜。師打曰：「這虛頭漢！」問：「如何是沙門行？」師
    曰：「動則影現，覺則冰生。」問：「如何是佛法大意？」師乃拊掌呵呵大笑。凡接
    機，大約如此。
    《浮盃和尚》
    浮盃和尚，凌行婆來禮拜，師與坐喫茶。婆乃問：「盡力道不得底句分付阿誰？
    」師曰：「浮盃無剩語。」婆曰：「未到浮盃，不妨疑著。」師曰：「別有長處，不
    妨拈出。」婆斂手哭曰：「蒼天中更添冤苦。」師無語。婆曰：「語不知偏正，理不
    識倒邪，為人即禍生。」後有僧舉似南泉，泉曰：「苦哉浮盃，被這老婆摧折一上。
    」婆後聞笑曰：「王老師猶少機關在。」澄一禪客逢見行婆，便問：「怎生是南泉猶
    少機關在？」婆乃哭曰：「可悲可痛！」一罔措。婆曰：「會麼？」一合掌而立。婆
    曰：「伎死禪和，如麻似粟。」一舉似趙州，州曰：「我若見這臭老婆，問教口啞。
    」一曰：「未審和尚怎生問他？」州便打。一曰：「為甚麼卻打某甲？」州曰：「似
    這伎死漢不打，更待幾時？」連打數棒。婆聞，卻曰：「趙州合喫婆手裡棒。」後僧
    舉似趙州，州哭曰：「可悲可痛！」婆聞此語，合掌歎曰：「趙州眼光，爍破四天下
    。」州令僧問：「如何是趙州眼？」婆乃豎起拳頭。僧回，舉似趙州。州作偈曰：「
    當機覿面提，覿面當機疾。報汝凌行婆，哭聲何得矢。」婆以偈荅曰：「哭聲師已曉
    ，已曉復誰知。當時摩竭國，幾喪目前機。」
    《龍山和尚》
    潭州龍山和尚，﹝亦云隱山。﹞問僧：「甚麼處來？」曰：「老宿處來。」師曰
    ：「老宿有何言句？」曰：「說則千句萬句，不說則一字也無。」師曰：「恁麼則蠅
    子放卵。」僧禮拜，師便打。洞山與密師伯經由，見溪流菜葉，洞曰：「深山無人，
    因何有菜隨流，莫有道人居否？」乃共議撥草溪行，五七里間，忽見師羸形異貌，放
    下行李問訊。師曰：「此山無路，闍黎從何處來？」洞曰：「無路且置，和尚從何而
    入？」師曰：「我不從雲水來。」洞曰：「和尚住此山多少時邪？」師曰：「春秋不
    涉。」洞曰：「和尚先住，此山先住？」師曰：「不知。」洞曰：「為甚麼不知？」
    師曰：「我不從人天來。」洞曰：「和尚得何道理，便住此山？」師曰：「我見兩箇
    泥牛鬥入海，直至于今絕消息。」洞山始具威儀禮拜。便問：「如何是主中賓？」師
    曰：「青山覆白雲。」曰：「如何是賓中主？」師曰：「長年不出戶。」曰：「賓主
    相去幾何？」師曰：「長江水上波。」曰：「賓主相見，有何言說？」師曰：「清風
    拂白月。」洞山辭退，師乃述偈曰：「三間茅屋從來住，一道神光萬境閑。莫把是非
    來辨我，浮生穿鑿不相關。」因茲燒庵，入深山不見。後人號為隱山和尚。
    《龐蘊居士》
    襄州居士龐蘊者，衡州衡陽縣人也。字道玄。世本儒業，少悟塵勞，志求真諦。
    唐貞元初謁石頭。乃問：「不與萬法為侶者是甚麼人？」頭以手掩其口，豁然有省。
    後與丹霞為友。一日，石頭問曰：「子見老僧以來，日用事作麼生？」士曰：「若問
    日用事，即無開口處。」乃呈偈曰：「日用事無別，唯吾自偶諧。頭頭非取捨，處處
    沒張乖。朱紫誰為號，北山絕點埃。神通并妙用，運水及般柴。」頭然之。曰：「子
    以緇邪，素邪？」士曰：「願從所慕。」遂不剃染。後參馬祖，問曰：「不與萬法為
    侶者是甚麼人？」祖曰：「待汝一口吸盡西江水，即向汝道。」士於言下頓領玄旨。
    乃留駐，參承二載。有偈曰：「有男不婚，有女不嫁。大家團樂頭，共說無生話。」
    自爾機辯迅捷，諸方嚮之。因辭藥山，山命十禪客相送至門首。士乃指空中雪曰
    ：「好雪！片片不落別處。」有全禪客曰：「落在甚處？」士遂與一掌。全曰：「也
    不得草草。」士曰：「恁麼稱禪客，閻羅老子未放你在。」全曰：「居士作麼生？」
    士又掌曰：「眼見如盲，口說如啞。」嘗遊講肆，隨喜金剛經，至「無我無人」處致
    問曰：「座主！既無我無人，是誰講誰聽？」主無對。士曰：「某甲雖是俗人，粗知
    信向。」主曰：「秖如居士意作麼生？」士以偈荅曰：「無我復無人，作麼有疏親。
    勸君休歷座，不似直求真。金剛般若性，外絕一纖塵，我聞并信受，總是假名陳。」
    主聞偈，欣然仰歎。居士所至之處，老宿多往復問酬，皆隨機應響，非格量軌轍
    之可拘也。元和中，北遊襄漢，隨處而居，有女名靈照，常鬻竹漉籬以供朝夕。士有
    偈曰：「心如境亦如，無實亦無虛。有亦不管，無亦不拘。不是賢聖，了事凡夫。易
    復易，即此五蘊有真智。十方世界一乘同，無相法身豈有二？若捨煩惱入菩提，不知
    何方有佛地。護生須是殺，殺盡始安居。會得箇中意，鐵船水上浮。」士坐次，問靈
    照曰：「古人道，明明百草頭，明明祖師意，如何會？」照曰：「老老大大作這箇語
    話。」士曰：「你作麼生？」照曰：「明明百草頭，明明祖師意。」士乃笑。士因賣
    漉籬，下橋喫撲，靈照見，亦去爺邊倒。士曰：「你作甚麼？」照曰：「見爺倒地，
    某甲相扶。」士將入滅，謂靈照曰：「視日早晚及午以報。」照遽報：「日已中矣，
    而有蝕也。」士出戶觀次，靈照即登父座，合掌坐亡。士笑曰：「我女鋒捷矣。」於
    是更延七日，州牧于公[由頁]問疾次，士謂之曰：「但願空諸所有，慎勿實諸所無。
    好住，世間皆如影響。」言訖，枕于公膝而化。遺命焚棄江湖，緇白傷悼。謂禪門龐
    居士，即毗耶淨名矣。有詩偈三百餘篇傳於世。
    [五燈會元卷三終]
    □五燈會元卷第四□
    〔南嶽下三世〕
    〔百丈海禪師法嗣〕
    《溈山靈祐禪師》(別卷)
    《黃檗希運禪師》
    洪州黃檗希運禪師，閩人也。幼於本州黃檗山出家。額間隆起如珠，音辭朗潤，
    志意沖澹。後遊天台逢一僧，與之言笑，如舊相識，熟視之，目光射人，乃偕行。屬
    澗水暴漲，捐笠植杖而止。其僧率師同渡，師曰：「兄要渡自渡。」彼即褰衣躡波，
    若屐平地，回顧曰：「渡來！渡來！」師曰：「咄！這自了漢。吾早知當斫汝脛。」
    其僧歎曰：「真大乘法器，我所不及。」言訖不見。師後遊京師，因人啟發，乃往參
    百丈。丈問：「巍巍堂堂，從何方來？」師曰：「巍巍堂堂，從嶺南來。」丈曰：「
    巍巍堂堂，當為何事？」師曰：「巍巍堂堂，不為別事。」便禮拜。問曰：「從上宗
    乘如何指示？」丈良久。師曰：「不可教後人斷絕去也。」丈曰：「將謂汝是箇人。
    」乃起，入方丈。師隨後入，曰：「某甲特來。」丈曰：「若爾，則他後不得孤負吾
    。」丈一日問師：「甚麼處去來？」曰：「大雄山下采菌子來。」丈曰：「還見大蟲
    麼？」師便作虎聲。丈拈斧作斫勢。師即打丈一摑。丈吟吟而笑，便歸。上堂曰：「
    大雄山下有一大蟲，汝等諸人也須好看。百丈老漢今日親遭一口。」師在南泉普請擇
    菜次。泉問：「甚麼處去？」曰：「擇菜去。」泉曰：「將甚麼擇？」師豎起刀，泉
    曰：「祇解作賓，不解作主。」師以刀點三下。泉曰：「大家擇菜去。」泉一日曰：
    「老塾作主。」師以刀點三下。泉曰：「大家擇菜去。」泉一日曰：「老僧有牧牛歌
    請長老和。」師曰：「某甲自有師在。」師辭南泉，泉門送，提起師笠曰：「長老身
    材沒量大，笠子太小生？」師曰：「雖然如此，大千世界總在裡許。」泉曰：「王老
    師[漸耳]！」師戴笠便行。
    師在鹽官殿上禮佛次，時唐宣宗為沙彌，問曰：「不著佛求，不著法求，不著僧
    求，長老禮拜，當何所求？」師曰：「不著佛求，不著法求，不著僧求，常禮如是事
    。」彌曰：「用禮何為？」師便掌。彌曰：「太粗生！」師曰：「這裡是甚麼所在？
    說粗說細。」隨後又掌。裴相國鎮宛陵，建大禪苑，請師說法。以師酷愛舊山，還以
    黃檗名之。
    公一日拓一尊佛於師前，跪曰：「請師安名。」師召曰：「裴休。」公應諾。師
    曰：「與汝安名竟。」公禮拜。師因有六人新到，五人作禮，中一人提起坐具，作一
    圓相。師曰：「我聞有一隻獵犬甚惡。」僧曰：「尋羺羊聲來。」師曰：「羺羊無聲
    到汝尋。」曰：「尋羺羊跡來。」師曰：「羺羊無跡到汝尋。」曰：「尋羺羊蹤來。
    」師曰：「羺羊無蹤到汝尋。」曰：「與麼則死羺羊也。」師便休去。明日陞堂曰：
    「昨日尋羺羊僧出來！」僧便出。師曰：「昨日公案未了，老僧休去。你作麼生？」
    僧無語。師曰：「將謂是本色衲僧，元來秖是義學沙門。」便打趁出。
    師一日掜拳曰：「天下老和尚，總在這裡。我若放一線道，從汝七縱八橫，若不
    放過，不消一掜。」僧問：「放一線道時如何？」師曰：「七縱八橫。」曰：「不放
    過，不消一掜時如何？」師曰：「普。」裴相國一日請師至郡，以所解一編示師。師
    接置於座，略不披閱。良久曰：「會麼？」裴曰：「未測。」師曰：「若便恁麼會得
    ，猶較些子。若也形於紙墨，何有吾宗？」裴乃贈詩一章曰：「自從大士傳心印，額
    有圓珠七尺身。掛錫十年棲蜀水，浮盃今日渡漳濱。一千龍象隨高步，萬里香花結勝
    因。擬欲事師為弟子，不知將法付何人？」師亦無喜色。自爾黃檗門風，盛于江表矣
    。
    一日上堂，大眾雲集。乃曰：「汝等諸人欲何所求？」以拄杖趁之，大眾不散。
    師卻復坐曰：「汝等諸人盡是[口童]酒糟漢。恁麼行腳，取笑於人。但見八百一千人
    處便去，不可圖他熱鬧也。老漢行腳時，或遇草根下有一箇漢，便從頂門上一錐。看
    他若知痛痒，可以布袋盛米供養他。可中總似汝如此容易，何處更有今日事也。汝等
    既稱行腳，亦須著些精神好。還知道大唐國內無禪師麼？」
    時有僧問：「諸方尊宿盡聚眾開化，為甚麼卻道無禪師？」師曰：「不
    道無禪，祗是無師。闍黎不見馬大師下有八十四人坐道場，得馬師正法眼者止三兩人
    。廬山歸宗和尚是其一。夫出家人，須知有從上來事分始得。且如四祖下牛頭，橫說
    豎說，猶未知向上關捩子。有此眼目，方辨得邪正宗黨，且當人事宜，不能體會得，
    但知學言語念，向皮袋裡安著，到處稱我會禪，遇替得汝生死麼？輕忽老宿，入地獄
    如箭。我纔見汝入門來，便識得了也。還知麼？急須努力，莫容易事，持片衣口食，
    空過一生。明眼人笑汝，久後總被俗漢筭將去在。宜自看遠近，是阿誰面上事。若會
    即便會，若不會即散去。珍重！」問：「如何是西來意？」師便打。自餘施設，皆被
    上機。中下之流，莫窺涯涘。唐大中年終於本山，謚斷際禪師。
    《長慶大安禪師》
    福州長慶大安禪師，﹝號懶安。﹞郡之陳氏子。受業於黃檗山，習律乘。嘗自念
    言：「我雖勤苦，而未聞玄極之理。」乃孤錫遊方，將往洪井，路出上元。逢一老父
    謂師曰：「師往南昌，當有所得。」師即造百丈，禮而問曰：「學人欲求識佛，何者
    即是？」丈曰：「大似騎牛覓牛。」師曰：「識得後如何？」丈曰：「如人騎牛至家
    。」師曰：「未審始終如何保任？」丈曰：「如牧牛人執杖視之，不令犯人苗稼。」
    師自茲領旨，更不馳求。同參祐禪師，創居溈山。師躬耕助道。及祐歸寂，眾請接踵
    住持。
    上堂：「汝諸人總來就安，求覓甚麼？若欲作佛，汝自是佛。擔佛傍家走，如渴
    鹿趁陽燄相似，何時得相應去！汝欲作佛，但無許多顛倒攀緣、妄想惡覺、垢淨眾生
    之心，便是初心正覺佛，更向何處別討所以？安在溈山三十來年，喫溈山飯，屙溈山
    屎，不學溈山禪，秖看一頭水牯牛，若落路入草，便把鼻孔拽轉來，纔犯人苗稼，即
    鞭撻。調伏既久，可憐生受人言語，如今變作箇露地白牛，常在面前，終日露迥迥地
    ，趁亦不去。汝諸人各自有無價大寶，從眼門放光，照見山河大地，耳門放光，領采
    一切善惡音響。如是六門，晝夜常放光明，亦名放光三昧。汝自不識取，影在四大身
    中，內外扶持，不教傾側。如人負重擔，從獨木橋上過，亦不教失腳。且道是甚麼物
    任持，便得如是。且無絲髮可見，豈不見誌公和尚云：內外追尋覓總無，境上施為渾
    大有。珍重！」
    僧問：「一切施為是法身用，如何是法身？」師曰：「一切施為是法身用。」曰
    ：「離卻五蘊，如何是本來身？」師曰：「地水火風，受想行識。」曰：「這箇是五
    蘊？」師曰：「這箇異五蘊。」問：「此陰已謝、彼陰未生時如何？」師曰：「此陰
    未謝，那箇是大德？」曰：「不會。」師曰：「若會此陰，便明彼陰。」問：「大用
    現前、不存軌則時如何？」師曰：「汝用得但用。」僧乃脫膊，遶師三匝。師曰：「
    向上事何不道取？」僧擬開口，師便打。曰：「這野孤精出去！」有僧上法堂，顧視
    東西，不見師。乃曰：「好箇法堂，祇是無人。」師從門裡出，曰：「作麼？」僧無
    對。雪峰因入山采得一枝木，其形似蛇，於背上題曰：「本自天然，不假雕琢。」寄
    與師。師曰：「本色住山人，且無刀斧痕。」僧問：「佛在何處？」師曰：「不離心
    。」又問：「雙峰上人，有何所得？」師曰：「法無所得。設有所得，得本無得。」
    問：「黃巢軍來，和尚向甚麼處回避？」師曰：「五蘊山中。」曰：「忽被他捉著時
    如何？」師曰：「惱亂將軍。」師大化閩城。唐中和三年歸黃檗示寂。塔于楞伽山，
    謚圓智禪師。
    《大慈寰中禪師》
    杭州大慈山寰中禪師，蒲阪盧氏子。頂骨圓聳，其聲如鐘。少丁母憂，廬于墓所
    。服闋思報罔極，乃於并州童子寺出家，嵩嶽登戒，習諸律學。後參百丈，受心印。
    辭往南嶽常樂寺，結茅于山頂。一日，南泉至。問：「如何是庵中主？」師曰：「蒼
    天！蒼天！」泉曰：「蒼天且置，如何是庵中主？」師曰：「會即便會，莫忉忉。」
    泉拂袖而去。後住大慈，上堂：「山僧不解答話，秖能識病。」時有僧出，師便歸方
    丈。﹝法眼云：「眾中喚作病在目前，不識。」玄覺曰：「且道大慈識病不識病，此
    僧出來是病不是病？若言是病，每日行住不可總是病；若言不是病，出來又作麼生？」
    趙州問：「般若以何為體？」師曰：「般若以何為體。」州大笑而出。明日，州
    掃地次，師曰：「般若以何為體？」州置帚，拊掌大笑，師便歸方丈。僧辭，師問：
    「甚麼處去？」曰：「江西去。」師曰：「我勞汝一段事得否？」曰：「和尚有甚麼
    事？」師曰：「將取老僧去得麼？」曰：「更有過於和尚者，亦不能將去。」師便休
    。僧後舉似洞山，山曰：「闍黎爭合恁麼道。」曰：「和尚作麼生？」山曰：「得。
    」法眼別云：「和尚去若去，某甲提笠子。」﹞山又問其僧：「大慈別有甚麼言句？
    」曰：「有時示眾曰：「說得一丈，不如行取一尺。說得一尺，不如肋，不如行取一
    寸。」」山曰：「我不恁麼道。」曰：「和尚作麼生？」山曰：「說取行不得底，行
    取說不得底。」﹝雲居云：「行時無說路，說時無行路。不說不行時，合行甚麼路？
    」洛浦云：「行說俱到，即本分事無，行說俱不到，即本分事在。」﹞後屬武宗廢教
    ，師短褐隱居。大中歲重剃染，大揚宗旨。咸通三年不疾而逝。僖宗謚性空大師。

    《平田普岸禪師》
    天台平田普岸禪師，洪州人也。於百丈門下得旨。後聞天台勝概，聖賢間出，思
    欲高蹈方外，遠追遐躅，乃結茅薙草，宴寂林下。日居月諸，為四眾所知。創平田禪
    院居之。上堂：「神光不昧，萬古徽猷。入此門來，莫存知解。」便下座。僧參，師
    打一拄杖。其僧近前把住拄杖。師曰：「老僧適來造次。」僧卻打師一拄杖。師曰：
    「作家！作家！」僧禮拜。師把住曰：「是闍黎造次。」僧大笑。師曰：「這箇師僧
    今日大敗也。」臨濟訪師，到路口先逢一嫂在田使牛。濟問嫂：「平田路向甚麼處去
    ？」嫂打牛一棒曰：「這畜生到處走，到此路也不識。」濟又曰：「我問你平田路向
    甚麼處去？」嫂曰：「這畜生五歲尚使不得。」濟心語曰：「欲觀前人，先觀所使。
    」便有抽釘拔楔之意。及見師，師問：「你還曾見我嫂也未？」濟曰：「已收下了也
    。」師遂問：「近離甚處？」濟曰：「江西黃檗。」師曰：「情知你見作家來！」濟
    曰：「特來禮拜和尚。」師曰：「已相見了也。」濟曰：「賓主之禮，合施三拜。」
    師曰：「既是賓主之禮，禮拜著。」有偈示眾曰：「大道虛曠，常一真心。善惡莫思
    ，神清物表。隨緣飲啄，更復何為。」終于本院，遺塔存焉。
    《五峰常觀禪師》
    瑞州五峰常觀禪師，僧問：「如何是五峰境？」師曰：「險。」曰：「如何是境
    中人？」師曰：「塞。」僧辭，師曰：「甚麼處去？」曰：「臺山去。」師豎起一指
    曰：「若見文殊了，卻來這裡與汝相見，」僧無語。師問：「僧甚麼處來？」曰：「
    莊上來。」師曰：「汝還見牛麼？」曰：「見。」師曰：「見左角，見右角？」僧無
    語。師代曰：「見無左右。」﹝仰山別云：「還辨左右麼？」﹞又僧辭，師曰：「汝
    諸方去，莫謗老僧在這裡。」曰：「某甲不道和尚在這裡。」師曰：「汝道老僧在甚
    麼處？」僧豎起一指。師曰：「早是謗老僧也。」
    《石霜性空禪師》
    潭州石霜山性空禪師，僧問：「如何是祖師西來意？」師曰：「如人在千尺井中
    ，不假寸繩，出得此人，即答汝西來意。」僧曰：「近日湖南暢和尚出世，亦為人東
    語西話。」師喚沙彌，拽出這死屍著。沙彌即仰山。後問耽源：「如何出得井中人？
    」源曰：「咄！癡漢，誰在井中？」山復問溈山。棌曰：「咄！癡漢，誰在井中？」
    山復問溈山。溈召慧寂，山應諾。溈曰：「出也。」山住後，常舉前語謂眾曰：「我
    在耽源處得名，溈山處得地。」

    《古靈神贊禪師》
    福州古靈神贊禪師，本州大中寺受業，後行腳遇百丈開悟，卻回受業。本師問曰
    ：「汝離吾在外，得何事業？」曰：「並無事業。」遂遣執役。一日，因澡身命師去
    垢，師乃拊背曰：「好所佛堂而佛不聖。」本師回首視之，師曰：「佛雖不聖，且能
    放光。」本師又一日在窗下看經，蜂子投窗紙求出。師睹之曰：「世界如許廣闊不肯
    出，鑽他故紙驢年去！」遂有偈曰：「空爬勛U 曰：「空門不肯出，投窗也大癡。百
    年鑽故紙，何日出頭時？」本師置經，問曰：「汝行腳遇何人？吾前後見汝發言異常
    。」師曰：「某甲蒙百丈和尚指箇歇處。今欲報慈德耳。」本師於是告眾致齋，請師
    說法。師乃登座，舉唱百丈門風曰：「靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。
    心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。」本師於言下感悟曰：「何期垂老得聞
    極則事。」師後住古靈，聚徒數載。臨遷化，剃浴聲鐘告眾曰：「汝等諸人，還識無
    聲三昧否？」眾曰：「不識。」師曰：「汝等靜聽，莫別思惟。」眾皆側聆。師儼然
    順寂，塔存本山。
    《和安寺通禪師》
    廣州和安寺通禪師，婺州雙林寺受業。自幼寡言，時人謂之不語通。因禮佛次，
    有禪者問：「座主禮底是甚麼？」師曰：「是佛。」禪者乃指像曰：「這箇是何物？
    」師無對。至夜，具威儀禮問：「今日所問，某甲未知意旨如何？」禪者曰：「座主
    幾夏邪？」師曰：「十夏。」禪者曰：「還曾出家也未？」師轉茫然。禪者曰：「若
    也不會，百夏奚為？」乃命同參馬祖。及至江西，祖已圓寂。遂謁百丈，頓釋疑情。
    有人問師：「是禪師否？」師曰：「貧道不曾學禪。」師良久，召甚人，其人應諾。
    師指棕櫚樹子，其人無對。師一日召仰山將床子來。山將到，師曰：「卻送本處著。
    」山從之。師召；「慧寂」，山應諾。師曰：「床子那邊是甚麼物？」山曰：「枕子
    。」師曰：「枕子這邊是甚麼物？」山曰：「無物。」師復召：「慧寂」，山應諾。
    師曰：「是甚麼？」山無對。師曰：「去！」

    《龍雲臺禪師》
    江州龍雲臺禪師，僧問：「如何是祖師西來意？」師曰：「昨夜欄中失卻牛。」
    衛國院道禪師京兆衛國院道禪師，新到參，師問：「何方來？」曰：「河南來。」師
    曰：「黃河清也未？」僧無對。﹝溈山代云：「小小狐兒，要過但過，用疑作甚麼。
    」﹞師不安，不見客。有人來謁。乃曰：「久聆和尚道德，忽承法體違和，略請和尚
    相見。」師將缽鐼盛缽榰，令侍者擎出呈之。其人無對。鎮州萬歲和尚鎮州萬歲和尚
    ，僧問：「大眾雲集，合潭何事？」師曰：「序品第一。」﹝歸宗柔別云：「禮拜了
    去。」
    《東山慧禪師》
    洪州東山慧禪師遊山，見一巖。僧問：「此巖還有主也無？」師曰：「有。」曰
    ：「是甚麼人？」師曰：「三家村裡覓甚麼？」曰：「如何是巖中主？」師曰：「汝
    還氣急麼？」小師行腳回，師問：「汝離吾在外多少時邪？」曰：「十年。」師曰：
    「不用指東指西，直道將來。」曰：「對和尚不敢謾語。」師喝曰：「這打野[木埋]
    漢。」師同大于、南用到茶堂，有僧近前不審。用曰：「我既不納汝，汝亦不見我。
    不審阿誰？」僧無語。師曰：「不得平白地恁麼問伊。」用曰：「大于亦無語那。」
    于把定其僧曰：「是你恁麼累我亦然。」便打一摑。用大笑曰：「朗月與青天。」大
    于侍者到，師問：「金剛正定，一切皆然。秋去冬來，且作麼生？」者曰：「不妨和
    尚借問。」師曰：「即今即得，去後作麼生？」者曰：「誰敢問著某甲？」師曰：「
    大于還得麼？」者曰：「猶要別人點檢在。」師曰：「輔弼宗師，不廢光彩」侍者禮
    拜。
    《清田和尚》
    清田和尚與[王舀]上座煎茶次，師敲繩床三下，[王舀]亦敲三下。師曰：「老僧
    敲，有箇善巧。上座敲，有何道理？」[王舀]曰：「某甲敲，有箇方便。和尚敲作麼
    生？」師舉起盞子，[王舀]曰：「善知識眼應須恁麼。」茶罷，[王舀]卻問：「和尚
    適來舉起盞子，意作麼生？」師曰：「不可更別有也。」
    《百丈涅槃和尚》
    百丈山涅槃和尚，一日謂眾曰：「汝等與我開田，我與汝說大義。」眾開田了，
    歸請說大義。師乃展兩手，眾罔措。﹝洪覺範林間錄云：「百丈第二代法正禪師，大
    智之高弟。其先嘗誦涅槃經，不言姓名、時呼為涅槃和尚。住成法席，師功最多，使
    眾開田，方說大義者，乃師也。」黃檗，古靈諸大士皆推尊之，唐文人黃武翊撰其碑
    甚詳。柳公權書，妙絕今古。而傳燈所載百丈惟政禪師，又係於馬祖法嗣之列，誤矣
    。及觀正宗記，則有惟政、法正。然百丈第代可數，明教但皆見其名，不能辨而俱存
    也。今當以柳碑為正。﹞

    〔南泉願禪師法嗣〕
    《趙州從諗禪師》
    趙州觀音院﹝亦曰東院﹞從諗禪師，曹州郝鄉人也。姓郝氏。童稚於本州扈通院
    從師披剃。未納戒便抵池陽，參南泉。值泉偃息而問曰：「近離甚處？」師曰：「瑞
    像。」泉曰：「還見瑞像麼？」師曰：「不見瑞像，祇見臥如來。」泉便起坐，問：
    「汝是有主沙彌，無主沙彌？」師曰：「有主沙彌。」泉曰：「那箇是你主？」師近
    前躬身曰：「仲冬嚴寒，伏惟和尚尊候萬福。」泉器之，許其入室。他日問泉曰：「
    如何是道？﹐尚尊候萬福。」泉器之，許其入室。他日問泉曰：「如何是道？」泉曰
    ：「平常心是道。」師曰：「還可趣向也無？」泉曰：「擬向即乖。」師曰：「不擬
    爭知是道？」泉曰：「道不屬知，不屬不知。知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之
    道，猶如太虛，廓然蕩豁，豈可強是非邪？」師於言下悟理。乃往嵩嶽琉璃壇納戒。
    仍返南泉。一日問泉曰：「知有底人向甚麼處去？」泉曰：「山前檀越家作一頭水牯
    牛去。」師曰：「謝師指示。」泉曰：「昨夜三更月到窗。」泉曰：「今時人，須向
    異類中行始得。」師曰：「異即不問，如何是類？」泉以兩手拓地，師近前一踏，踏
    倒。卻向涅槃堂裡叫曰：「悔！悔！」泉令侍者問：「悔箇甚麼？」師：「悔不更與
    兩踏。」
    南泉上堂，師出問：「明頭合，暗頭合。」泉便下座，歸方丈。師曰：「這老和
    尚被我一問，直得無言可對。」首座曰：「莫道和尚無語好！自是上座不會。」師便
    打一掌曰：「此掌合是堂頭老漢喫。」師到黃檗，檗見來便閉方丈門。師乃把火於法
    堂內，叫曰：「救火！救火！」檗開門捉住曰：「道！道！」師曰：「賊過後張弓。
    」到寶壽，壽見來，於禪床上背坐。師展坐具禮拜。壽下禪床，師便出。又到道吾，
    纔入堂，吾曰：「南泉一隻箭來也！」師曰：「看箭！」吾曰：「過也。」師曰：「
    中。」又到茱萸，執拄杖於法堂上，從東過西。萸曰：「作甚麼？」師曰：「探水。
    」萸曰：「我這裡一滴也無，探箇甚麼？」師以杖倚壁，便下。師將遊五臺，有大德
    作偈，留曰：「無處青山不道場，何須策杖禮清涼。雲中縱有金毛現，正眼觀時非吉
    祥。」師曰：「作麼生是正眼？」德無對。﹝法眼代云：「請上座領某卑情。」同安
    顯代云：「是上座眼。」﹞師自此道化被於北地。眾請住觀音院。
    上堂：「如明珠在掌，胡來胡現，漢來漢現。老僧把一枝草為丈六金身用，把丈
    六金身為一枝草用。佛是煩惱，煩惱是佛。」僧問：「未審佛是誰家煩惱？」師曰：
    「與一切人煩惱。」曰：「如何免得？」師曰：「用免作麼？」掃地次，僧問：「和
    尚是大善知識，為甚麼掃地？」師曰：「塵從外來。」曰：「既是清淨伽藍，為甚麼
    有塵？」師曰：「又一點也。」師與官人遊園次，免見乃驚走。遂問：「和尚是大善
    知識，免見為甚麼走？」師曰：「老僧好殺。」
    問：「覺華未發時，如何辨貞實？」師曰：「開也。」曰：「是貞是實？」師曰
    ：「貞是實，實是貞。」曰：「甚麼人分上事？」師曰：「老僧有分，闍黎有分。」
    曰：「某甲不招納時如何？」師佯不聞。僧無語。師曰：「去！石幢子被風吹折。」
    僧問：「陀羅尼幢子作凡去，作聖去？」師曰：「也不作凡，亦不作聖。」曰：「畢
    竟作甚麼？」師曰：「落地去也。」僧辭，師曰：「其處去？」曰：「諸方學佛法去
    。」師豎起拂子曰：「有佛處不得住，無佛處急走過。三千里外，逢人不得錯舉。」
    曰：「與麼則不去也。」師曰：「摘楊花，摘楊花。」問：「承聞和尚親見南泉，是
    否？」師曰：「鎮州出大蘿蔔頭。」
    大眾晚參，師曰：「今夜答話去也。有解問者出來。」時有一僧便出禮拜。師曰
    ：「比來拋磚引玉，卻引得箇墼子。」﹝保壽云：「射虎不真，徒勞沒羽？」長慶問
    覺上座云：「那僧纔出禮拜，為甚麼便收伊為墼子？」覺云：「適來那邊亦有人恁麼
    問。」慶云：「向伊道甚麼？」覺云：「也向伊恁麼道。」玄覺云：「甚麼處卻成墼
    子去，叢林中道纔出來，便成墼子，秖如每日出入，行住坐臥，不可#C4-3225;成墼?l。且道這僧奶l。且道這僧出來，具眼不具眼。」﹞上堂：「金佛不度爐，木佛不度
    火，泥佛不度水。真佛內裡坐，菩提涅槃，真如佛性，盡是貼體衣服，亦名煩惱。實
    際理地甚麼處著。一心不生，萬法無咎。汝但究理，坐看三二十年，若不會，截取老
    僧頭去。夢幻空華，徒勞把捉。心若不異，萬法一如。既不從外得，更拘執作麼？如
    羊相似，亂拾物安向口裡。老僧見藥山和尚道：「有人問著，但教合取狗口。」老僧
    亦教合取狗口。取我是垢，不取我是淨。一似獵狗專欲得物喫。佛法在甚麼處？千人
    萬人盡是覓佛漢子，於中覓一箇道人無。若與空王為弟子，莫教心病最難醫。未有世
    界，早有此性。世界壞時，此性不壞。一從見老僧後，更不是別人，祇是箇主人公。
    這箇更向外覓作麼？正恁麼時，莫轉頭換腦。若轉頭換腦，即失卻也。」
    僧問：「承師有言，世界壞時，此性不壞。如何是此性？」師曰：「四大五陰。
    」曰：「此猶是壞底，如何是此性？」師曰：「四大五陰。」﹝法眼云：「是一箇兩
    箇，是壞不壞，且作麼生會？試斷看。」﹞師因老宿問：「近離甚處？」曰：「滑州
    。」宿曰：「幾程到這裡？」師曰：「一躂到。」宿曰：「好箇捷疾鬼。」師曰：「
    萬福大王。」宿曰：「參堂去！」師應喏喏。尼問：「如何是密密意？」師以手掐之
    。尼曰「和尚猶有這箇在。」師曰：「卻是你有這箇在。」僧辭，師問：「甚麼處去
    ？曰：「閩中去。」師曰：「彼中兵馬隘，你須回避始得。」曰：「向甚麼處回避？
    」師曰：「恰好。」問：「如何是賓中主？」師曰：「山僧不問婦。」曰：「如何是
    主中賓？」師曰：「山僧無丈人。」有僧遊五臺，問一婆子曰：「臺山路向甚麼處去
    ？」婆曰：「驀直去。」僧便去。婆曰：「好箇師僧又恁麼去。」後有僧舉似師，師
    曰：「待我去勘過。」明日，師便去問：「臺山路向甚麼處去？」婆曰：「驀直去。
    」師便去。婆曰：「好箇師僧又恁麼去。」師歸院謂僧曰：「臺山婆子為汝勘破了也
    。」﹝玄覺云：「前來僧也恁麼道，趙州去也恁麼道，甚麼處是勘破婆子處。」又云
    ：「非唯被趙州勘破，亦被這僧勘破。」﹞
    問：「恁麼來底人，師還接否？」師曰：「接。」曰：「不恁麼來底，師還接否
    ？」師曰：「接。」曰：「恁麼來者從師接，不恁麼來者如何接？」師曰：「止！止
    ！不須說，我法妙難思。」師因出，路逢一婆。婆問：「和尚住甚麼處？」師曰：「
    趙州東院西。」婆無語。師歸問眾僧：「合使那箇西字？」或言東西字，或言棲泊字
    。師曰：「汝等總作得鹽鐵判官。」曰：「和尚為甚恁麼道？」師曰：「為汝總識字
    。」﹝法燈別眾僧云：「已知去處。」﹞
    問：「如何是囊中寶？」師曰：「合取口。」﹝法燈別云：「莫說似人。」﹞有
    一婆子令人送錢，請轉藏經。師受施利了，卻下禪床轉一匝。乃曰：「傳語婆，轉藏
    經已竟。」其人回舉似婆。婆曰：「比來請轉全藏，如何祇為轉半藏？」﹝玄覺云：
    「甚麼處是欠半藏處，且道那婆子具甚麼眼，便與麼道。」﹞因僧侍次，遂指火問曰
    ：「這箇是火，你不得喚作火。老僧道了也。」僧無對。復筴起火曰：「會麼？」曰
    ：「不會。」師曰：「此去舒州，有投子和尚，汝往禮拜，問之，必為汝說。因緣相
    契，不用更來。不相契卻來。」其僧到投子，子問：「近離甚處？」曰：「趙州。」
    子曰：「趙州有何言句？」僧舉前話。子曰：「汝會麼？」曰：「不會，乞師指示。
    」子下禪床，行三步卻坐。問曰：「會麼？」曰：「不會。」子曰：「你歸舉似趙州
    。」共僧卻回，舉似師。師曰：「還會麼？」曰：「不會。」師曰：「投子舉麼，不
    較多也。」

    有新到謂師曰：「某甲從長安來，橫擔一條拄杖，不曾撥著一人。」師曰：「自
    是大德拄杖短。」﹝同安顯別云：「老僧這裡不曾見恁麼人。」﹞僧無對。﹝法眼代
    云：「呵呵。」同安顯代云：「也不短。」﹞僧寫師真呈。師曰：「且道似我不似我
    ？若似我，即打殺老僧。不似我，即燒卻真。」僧無對。﹝玄覺代云：「留取供養。
    」﹞
    問：「如何是祖師西來意？」師曰：「庭前柏樹子。」曰：「和尚莫將境示人？
    」師曰：「我不將境示人。」曰：「如何是祖師西來意？」師曰：「庭前柏樹子。」
    問：「僧發足甚處？」曰：「雪峰。」師曰：「雪峰有何言句示人？」曰：「尋常道
    盡十方世界，是沙門一隻眼。你等諸人，向甚處屙？」師曰：「闍黎若回，寄箇鍬子
    去。」師謂眾曰：「我向行腳到南方，火爐頭有箇無賓主話，直至如今無人舉著。」
    上堂：「至道無難，唯嫌揀擇。纔有語言是揀擇，是明白。老僧不在明白裡，是
    汝還護惜也無？」時有僧問：「既不在明白裡，護惜箇甚麼？」師曰：「我亦不知。
    」僧曰：「和尚既不知，為甚道不在明白裡？」師曰：「問事即得，禮拜了退。」別
    僧問：「至道無難，唯嫌揀擇。是時人窠窟否？」師曰：「曾有人問我，老僧直得五
    年分疏不下。」又問：「至道無難，唯嫌揀擇。如何是不揀擇？」師曰：「天上天下
    ，唯我獨尊。」曰：「此猶是揀擇。」師曰：「田庫奴甚處是揀擇？」僧無語。問：
    「至道無難，唯嫌揀擇。纔有語言是揀擇。和尚如何為人？」師曰：「何不引盡此語
    。」僧曰：「某甲秖念得到這裡。」師曰：「至道無難，唯嫌揀擇。」問：「如何是
    道？」師曰：「牆外底。」曰：「不問這箇。」師曰：「你問那箇？」曰：「大道。
    」師曰：「大道透長安。」問：「道人相見時如何？」師曰：「呈漆器。」
    上堂：「尸弟若從南方來者，即與下載；若從北方來者，即與上載。所以道，近
    上人問道即失道，近下人問道即得道。」師因與文遠行，乃指一片地曰：「這裡好造
    箇巡鋪。」文遠便去路傍立曰：「把將公驗來：」師遂與一摑。遠曰：「公驗分明過
    。」師與文遠論義曰「鬥劣不鬥勝。勝者輪果子。」遠曰：「請和尚立義。」師曰：
    「我是一頭驢。」遠曰：「我是驢胃。」師曰：「我是爐糞。」遠曰：「我是糞中蟲
    。」師曰：「你在彼中作甚麼？」遠曰：「我在彼中過夏。」師曰：「把將果子來。
    」新到參，師問：「甚麼處來？」曰：「南方來。」師曰：「佛法盡在南方，汝來這
    裡作甚麼？」曰：「佛法豈有南北邪？」師曰：「饒汝從雪峰、雲居來，祇是箇擔板
    漢。」﹝崇壽稠云：「和尚是據客置主人。」﹞問：「如何是佛？」師曰：「殿裡底
    。」曰：「殿裡者豈不是泥龕塑像？」師曰：「是。」曰：「如何是佛？」師曰：「
    殿裡底。」問：「學人乍入叢林，乞師指示。」師曰：「喫粥了也未？」曰「喫粥了
    也。」師曰：「洗缽盂去。」其僧忽然省悟。
    上堂：「纔有是非，紛然失心，還有答話分也無？」僧舉似洛浦， 浦扣齒。又舉
    似雲居， 居曰：「何必。」僧回舉似師。師曰：「南方大有人喪身失命。」曰：「請
    和尚舉。」師纔舉前話， 僧指傍僧曰：「這箇師僧喫卻飯了，作恁麼語話。」師休去
    。問：「久嚮趙州石橋， 到來祇見略彴。」師曰：「汝祇見略彴，且不見石橋。」曰
    ：「如何是石橋？」師曰：「度驢度馬。」曰：「如何是略彴？」挈升腄H」?v 曰：
    「箇箇度人。」後有如前問， 師如前答。又僧問：「如何是石橋？」師曰：「過來！
    過來！」﹝雲居錫云：「趙州為當扶石橋，扶略彴？」﹞
    師聞沙彌喝參，向侍者曰：「教伊去。」者乃教去，沙彌便珍重。師曰：「沙彌
    得入門，侍者在門外。」﹝雲居錫云：「甚麼處是沙彌入門，侍者在門外，這裡若會
    得，便見趙州。」﹞問：「僧甚麼處來？」曰：「從南來。」師曰：「還知有趙州關
    否？」曰：「須知有不涉關者。」師曰：「這販私鹽漢。」問：「如何是西來意？」
    師下禪床立。曰：「莫祇這箇便是否？」師曰：「老僧未有語在。」問菜頭：「今日
    喫生菜，喫熟菜？」頭拈起菜呈之。師曰：「知恩者少，負恩者多。」
    問：「狗子還有佛性也無？」師曰：「無。」曰：「上至諸佛，下至螻蟻，皆有
    佛性，狗子為甚麼卻無？」師曰：「為伊有業識在。」師問一婆子：「甚麼處去？」
    曰：「偷趙州筍去。」師曰：「忽遇趙州，又作麼生？」婆便與一掌，師休去。師一
    日於雪中臥，曰「相救！相救！」有僧便去身邊臥，師便起去。問：「如何是趙州一
    句？」師曰：「老僧半句也無。」曰「豈無和尚在？」師曰：「老僧不是一句。」師
    問新到：「曾到此間麼？」曰：「曾到：」師曰：「喫茶去。」又問僧，僧曰：「不
    曾到。」師曰：「喫茶去。」後院主問曰：「為甚麼曾到也云藋虪h，不曾到也云喫
    茶去？」師召院主，主應喏。師曰：「喫茶去。」
    問：「二龍爭珠，誰是得者？」師曰：「老僧祇管看。」問：「空劫中還有人修
    行也無？」師曰：「汝喚甚麼作空劫？」曰：「無一物是。」師曰：「這箇始稱得修
    行，喚甚麼作空劫？」僧無語。問：「如何是玄中玄？」師曰：「汝玄來多少時邪？
    」曰：「玄之久矣。」師曰：「闍黎若不遇老僧，幾被玄殺。」問：「萬法歸一，一
    歸何所？」師曰：「老僧在青州作得領布衫，重七斤。」問：「夜生兜率，晝降閻浮
    ，於其中間，摩尼珠為甚麼不現？」師曰：「道甚麼？」其僧再問。師曰：「毗婆尸
    佛早留心，直至如今不得妙。」問院主：「括直至如今不得妙。」問院主：「甚麼處
    來？」主曰：「送生來。」師曰：「鴉為甚麼飛去？」主曰：「怕某甲。」師曰：「
    汝十年知事作恁麼語話？」主卻問：「鴉為甚麼飛去？」師曰：「院主無殺心。」師
    拈起缽曰：「三十年後若見老僧，留取供養。若不見，即撲破。」別僧曰：「三十年
    後敢道見和尚？」師乃撲破。
    師在東司上，見遠侍者過，驀召文遠，遠應諾。師曰：「東司上不可與汝說佛法
    。」僧辭，師問：「甚麼處去？」曰：「雪峰去。」師曰：「雪峰忽若問和尚有何言
    句，汝作麼生秖對？」曰：「某甲道不得，請和尚道。」師曰：「冬即言寒，夏即道
    熱。」又曰：「雪峰更問：汝畢竟事作麼生？」僧又曰：「道不得。」師曰：「但道
    親從趙州來，不是傳語人。」其僧到雪峰，一依前語秖對。峰曰：「也須是趙州始得
    。」﹝玄沙聞曰：「大小趙州敗闕也不知。」雲居錫云：「甚麼處是趙州敗闕，若檢
    得出，是上座眼。」﹞問：「如何是出家？」師曰：「不履高名，不求苟得。」問：
    「澄澄絕點時如何？」師曰：「這裡不著客作漢。」
    問：「如何是祖師意？」師敲床腳。僧曰：「秖這莫便是否？」師曰：「是。」
    即脫取去。問：「如何是毗盧圓相？」師曰：「老僧自幼出家，不曾眼花．」曰：「
    豈不為人？」師曰：「願汝常見毗盧圓相。」官人問：「和尚還人地獄否？」師曰：
    「老僧末上入。」曰：「大善知識為甚麼入地獄？」師曰：「我若不入，阿誰教化汝
    ？」真定帥王公攜諸子入院，師坐而問曰：「大王會麼？」王曰：「不會。」師曰「
    自小持齋身已老，見人無力下禪床。」王尤加禮重。翌日令客將傳語，師下禪床受之
    。侍者曰：「和尚見大王來，不下禪床。今日軍將來，為甚麼卻下禪床？」師曰：「
    非汝所知。第一等人來，禪床上接。中等人來，下禪床接。末等人來，三門外接。」
    因侍者報大王來也，師曰：「萬福大王。」者曰：「未到在。」師曰：「又道來也。
    」師到一庵主處，問：「有麼？有麼？」主豎起拳頭。師曰：「水淺不是泊船處。」
    便行。又到一庵主處，問：「有麼？有麼？」主亦豎起拳頭。師曰：「能縱能奪，能
    殺能活。」便作禮。問僧：「一日看多少經？」曰：「或七八，或十卷。」師曰：「
    闍黎不會看經。」曰：「和尚一日看多少？」師曰：「老僧一日秖看一字。」
    文遠待者在佛殿禮拜次，師見以拄杖打一下曰：「作甚麼？」者曰：「禮佛。」
    師曰：「用禮作甚麼？」者曰：「禮佛也是好事。」師曰：「好事不如無。」上堂：
    「正人說邪法，邪法悉皆正。邪人說正法，正法悉皆邪。諸方難見易識，我這裡易見
    難識。」問：「如何是趙州？」師曰：「東門西門，南門北門。」問：「初生孩子還
    具六識也無？」師曰：「急水上打毬子。」僧卻問投子：「急水上打毬子，意旨如何
    ？」子曰：「念念不停留。」問：「和尚姓甚麼？」師曰：「常州有。」曰：「甲子
    多少？」師曰：「蘇州有。」問：「十二時中如何用心？」師曰：「汝被十二時辰使
    ，老僧使得十二時。」乃曰：「兄弟莫久立，有事商量，無事向衣缽下坐窮理好。老
    僧行腳時，除二時粥飯是雜用心處，除外更無別用心處。若不如是大遠在。」
    僧問：「如何是古佛心？」師曰：「三箇婆子排班拜。」問：「如何是不遷義？
    」師曰：「一箇野雀兒從東飛過西。」問：「學人有疑時如何？」師曰：「大宜小宜
    。」曰：「大疑。」師曰：「大宜東北角，小宜僧堂後。」問：「柏樹子還有佛性也
    無？」師曰：「有。」曰：「幾時成佛？」師曰：「待虛空落地時。」曰：「虛空幾
    時落地？」師曰：「待柏樹子成佛時。」問：「如何是毗盧師？」師便起立。僧曰：
    「如何是法身主？」師便坐。僧禮拜。師曰：「且道坐者是？立者是？」
    師謂眾曰：「你若一生不離叢林，不語五年十載，無人喚你作啞漢。已後佛也不
    奈你何。你若不信，載取老僧頭去。」師魚鼓頌曰：「四大由來造化功，有聲全貴裡
    頭空。莫嫌不與凡夫說，祇為宮商調不同。」師因趙王問：「師尊年有幾箇齒在？」
    師曰：「祇有一箇。」王曰：「爭喫得物？」師曰：「雖然一箇，下下咬著。」師寄
    拂子與王曰：「若問何處得來，但說老僧平生用不盡者。」師之玄言，布於天下。時
    謂趙州門風，皆悚然信伏矣。唐乾寧四年十一月二日，右脅而寂，壽一百二十歲，謚
    真際大師。

    《長沙景岑禪師》
    湖南長沙景岑招賢禪師，初住鹿苑為第一世，其後居無定所，但徇緣接物，隨宜
    說法，時謂之長沙和尚。上堂：「我若一向舉揚宗教，法堂裡須草深一丈。事不獲已
    ，向汝諸人道：盡十方世界是沙門眼，盡十方世界是沙門全身，盡十方世界是自己光
    明，盡十方世界在自己光明裡，盡十方世界無一人不是自己。我常向汝諸人道：三世
    諸佛，法界眾生，是摩訶般若光。光未發時，汝等諸人甚麼處委悉？光未發時，尚無
    佛無眾生消息，何處得山河國土來？」時有僧問：「如何是沙門眼？」師曰：「長長
    出不得。」又曰：「成佛成祖出不得，六道輪回出不得。」僧曰：「未審出箇甚麼不
    得？」師曰：「晝見日，夜見星。」曰：「學人不會。」師曰：「妙高山色青又青。
    」問：「教中道而常處此菩提座，如何是座？」師曰：「老僧正坐，大德正立。」
    問：「如何是大道？」師曰：「沒卻汝。」問：「諸佛師是誰？」師曰：「從無
    始劫來，承誰覆蔭？」曰：「未有諸佛已前作麼生？」師曰：「魯祖開堂，亦與師僧
    東道西說。」問：「學人不據地時如何？」師曰：「汝向甚麼處安身立命？」曰：「
    卻據地時如何？」師曰：「拖出死屍著。」問：「如何是異類？」師曰：「尺短寸長
    。」問：「如何是諸佛師？」師曰：「不可更拗直作曲邪。」曰：「請和尚向上說。
    」師曰：「闍黎眼瞎耳聾？」作麼遊山歸，首座問：「和尚甚處去來？」師曰：「遊
    山來。」座曰：「到甚麼處？師曰：始從芳草去，又逐落花回。」座曰：「大似春意
    。」師曰：「也勝秋露滴芙蕖。」師遣僧問同參會和尚曰：「和尚見南泉後如何？」
    會默然。僧曰：「和尚未見南泉已前作麼生？」會曰：「不可更別有也。」僧回舉似
    師。師示偈曰：「百丈竿頭不動人，雖然得入未為真。百尺竿頭須進步，十方世界是
    全身。」僧便問：「祇如百尺竿頭如何進步？」師曰：「朗州山，澧州水。」曰：「
    不會。」師曰：「四海五湖皇化裡。」
    有客來謁，師召尚書，共人應諾。師曰：「不是尚書本命。」曰：「不可離卻即
    今祇對，別有第二主人？」師曰：「喚尚書作至尊得麼？」曰：「恁麼，總不祇對時
    ，莫是弟子主人否？」師曰：「非但祇對與不祇對時，無始劫來，是箇生死根本。」
    有偈曰：「學道之人不識真，祇為從來認識神。無始劫來生死本，癡人喚作本來人。
    」有秀才看千佛名經，問曰：「百千諸佛，但見其名，未審居何國土？還化物也無？
    」師曰：「黃鶴樓崔顥題後，秀才還曾題也未？」曰：「未曾。」師曰：「得閑題取
    一篇好。」問：「南泉遷化向甚麼處去？」師曰：「東家作驢，西家作馬。」曰：「
    學人不會，此意如何？」師曰：「要騎即騎，要下即下。」
    皓月供奉問：「天下善知識證三德涅槃也未？」師曰：「大德問果上涅槃，因中
    涅槃？」曰：「問果上涅槃。」師曰：「天下善知識未證。」曰：「為甚麼未證？」
    師曰：「功未齊於諸聖。」曰：「功未齊於諸聖，何為善知識？」師曰：「明見佛性
    ，亦得名為善知識。」曰：「未審功齊何道，名證大涅槃？」師示偈曰：「摩訶般若
    照，解脫甚深法。法身寂滅體，三一理圓常。欲識功齊處，此名常寂光。」曰：「果
    上三德涅槃圓常。欲識功齊處，此名常寂光。」曰：「果上三德涅槃，已蒙開示，如
    何是因中涅槃？」師曰：「大德是。」
    月又問：「教中說幻意是有邪？」師曰：「大德是何言歟？」曰：「恁麼則幻意
    是無邪？」師曰：「大德是何言歟？」曰：「恁麼，則幻意是不有不無邪？」師曰：
    「大德是何言歟？」曰：「如某三明盡，不契於幻意，未審和尚如何明教中幻意？」
    師曰：「大德信一切法不思議否？」曰：「佛之誠言，那敢不信？」師曰：「大德言
    信，二信之中是何信？」曰：「如某所明，二信之中是名緣信。」師曰：「依何教門
    得生緣信？」曰：「華嚴云：菩薩摩訶薩以無障無礙智慧，信一切世間境界，是如來
    境界。」又華嚴云：「諸佛世尊，悉知世法及諸佛法性無差別，決定無二。」又華嚴
    云：佛法世間法，若見其真實，一切無差別。」師曰：「大德所舉緣信教門甚有來處
    。聽老僧與大德明教中幻意。若人見幻本來真，是則名為見佛人。圓通法法無生滅，
    無滅無生是佛身。」
    月又問：「蚯蚓斷為兩段，兩頭俱動，未審佛性在阿那頭？」師曰：「動與不動
    是何境界？」曰：「言不干典，非智者之所談。祇如和尚言動與不動是何境界？出自
    何經？」師曰：「灼然！言不干典，非智者之所談。大德豈不見首楞嚴云：『當知十
    方無邊，不動虛空，并其動搖，地水火風，均名六大，性真圓融，皆如來藏，本無生
    滅。』」師示偈曰：「最甚深，最甚深，法界人身便是心。迷者迷心為眾色，悟時剎
    境是真心。身界二塵無實相，分明達此號知音。」月又問：「如何是陀羅尼？」師指
    禪床右邊曰：「這箇師僧卻誦得。」曰：「別還有人誦得否？」師又指禪床左邊曰：
    「這箇師僧亦誦得。」曰：「某甲為甚麼不聞？」師曰：「大德豈不知道，真誦無響
    ，真聽無聞。」曰：「恁麼，則音聲不入法界性也。」師曰：「離色求觀非正見，離
    聲求聽是邪聞。」曰：「如何是不離色是正見，不離聲是真聞？」師示偈曰：「滿眼
    本非色，滿耳本非聲。文殊常觸目，觀音塞耳根。會三元一體，達四本同真。堂堂法
    界性，無佛亦無人。」
    僧問南泉道：「三世諸佛不知有，貍奴白牯卻知有。為甚麼三世諸佛不知有？」
    師曰：「未入鹿苑時，猶較些子。」曰：「貍奴白牯為甚麼卻知有？」師曰：「汝爭
    怪得伊。」僧問：「和尚繼嗣何人？」師曰：「我無人得繼嗣。」曰：「還參學也無
    ？」師曰：「我自參學。」曰：「師意如何？」師有偈曰：「虛空問萬象，萬象答虛
    空。誰人親得聞，木叉丱角童。」問：「如何是平常心？」師曰：「要眠即眠，要坐
    即坐。」曰：「學人不會，意旨如何？」師曰：「熱即取涼，寒即向火。」問：「向
    上一路，請師道？」師曰：「一口針，三尺線。」曰：「如何領會？」師曰：「益州
    布，揚州絹。」問：「動是法王苗，寂是法王根。如何是法王？」師指露柱曰：「何
    不問大士？」師與仰山翫月次，山曰：「人人盡有這箇，秖是用不得。」師曰：「恰
    是倩汝用。」山曰：「你作麼生用？」師劈胸與一踏。山曰：「叻！直下似箇大蟲。
    」﹝長慶云：「前彼此作家，後彼此不作家。」乃別云：「邪法難扶。」﹞自此諸方
    稱為岑大蟲。
    問：「本來人還成佛也無？」師曰：「汝見大唐天子還自種田割稻麼？」曰：「
    未審是何人成佛？」師曰：「是汝成佛。」僧無語。師曰：「會麼？」曰：「不會。
    」師曰：「如人因地而倒，依地而起。地道甚麼？」三聖令秀上座問曰：「南泉遷化
    向甚麼處去？」師曰：「石頭作沙彌時參見六祖。」秀曰：「不問石頭見六祖，南泉
    遷化向甚麼處去？」師曰：「教伊尋思去。」秀曰：「和尚雖有千尺寒松，且無抽條
    石筍。」師默然。秀曰：「謝和尚答話。」師亦默然。秀回舉似三聖。聖曰：「若憑
    麼，猶勝臨濟七步。然雖如此，待我更驗看。」至明日，三聖上問：「承聞和尚昨日
    答南泉遷化一則語，可謂光前絕後，今古罕聞。」師亦默然。僧問：「如何是文殊？
    」師曰：「牆壁瓦礫是。」曰：「如何是觀音？」師曰：「音聲語言是。」曰：「如
    何是普賢？」師曰：「眾生心是。」曰：「如何是佛？」師曰：「眾生色身是。」曰
    ：「河沙諸佛體皆同，何故有種種名字？」師曰：「從眼根返源名文殊，耳根返源名
    觀音，從心返源名普賢。文殊是佛妙觀察智，觀音是佛無緣大慈，普賢是佛無為妙行
    。三聖是佛之妙用，佛是三聖之真體。用則有河沙假名，體則總名一薄伽梵。」
    問：「色即是空，空即是色，此理如何？」師曰：「聽老僧偈：礙處非牆壁，通
    處沒虛空。若人如是解，心色本來同。」又曰：「佛性堂堂顯現，住性有情難見。若
    悟眾生無我，我面何如佛面？」問：「第六第七識及第八識畢竟無體，云何得名轉第
    八為大圓鏡智？」師示偈曰：「七生依一滅，一滅持七生。一滅滅亦滅，六七永無遷
    。」問：「蚯蚓斷為兩段，兩頭俱動，未審佛性在阿那頭？」師曰：「妄想作麼？」
    曰：「其如動何！」師曰：「汝豈不知火風未散。」問：「如何轉得山河國土歸自己
    去？」師曰：「如何轉得自己成山河國土去？」曰：「不會。」師曰：「湖南城下好
    養民，米賤柴多足四鄰。」僧無語。
    師示偈曰：「誰問山河轉，山河轉向誰？圓通無兩畔，法性本無歸。」華嚴座主
    問：「虛空為定有，為是定無？」師曰：「言有亦得，言無亦得。虛空有時但有假有
    ，虛空無時但無假無。」曰：「如和尚所說，有何教文？」師曰：「大德豈不聞首楞
    嚴云：十方虛空生汝心內，猶如片雲點太清裡。」豈不是虛空生時但生假名？又云：
    『汝等一人發真歸源，十方虛空悉皆消殞。』豈不是虛空滅時但滅假名？老僧所以道
    ：有是假有，無是假無。」又問：「經云『如淨琉璃中內現真金像』，此意如何？」
    師曰：「以淨琉璃為法界體，以真金像為無漏智。體能生智，智能達體。故云如淨琉
    璃中內現真金像。」
    問：「如何是上上人行處？」師曰：如死人眼。」曰：「上上人相見時如何？」
    師曰：「如死人手。」問：「善財為甚麼無量劫遊普賢身中世界不遍？」師曰：「你
    從無量劫來，還遊得遍否？」曰：「如何是普賢身？」師曰：「含元殿裡，更覓長安
    。」問：「如何是學人心？」師曰：「盡十方世界是你心。」曰：「恁麼，則學人無
    著身處也。」師曰：「是你著身處。」曰：「如何是著身處？」師曰：「大海水，深
    又深。」曰：「學人不會。」師曰：「魚龍出入任升沉。」問：「有人問和尚，即隨
    因緣答，無人問和尚時如何？」師曰：「困則睡，健則起。」曰：「教學人作麼生會
    ？」師曰：「夏天赤骨力，冬寒須得被。」問：「亡僧遷化甚麼處去也？」師示偈曰
    ：「不識金剛體，卻喚作緣生。十方真寂滅，誰在復誰行？」師讚南泉真曰：「堂堂
    南泉，三世之源。金剛常住，十方無邊。生佛無盡，現已卻還。」
    久依南泉，有投機偈曰：「今日還鄉入大門，南泉親道遍乾坤。法法分明皆祖父
    ，回頭慚愧好兒孫。」泉答曰：「今日投機事莫論，南泉不道遍乾坤。還鄉盡是兒孫
    事，祖父從來不出門。」勸學偈曰：「萬丈竿頭未得休，堂堂有路少人遊。禪師願達
    南泉去，滿目青山萬萬秋。」臨濟云：「赤肉團上，有一無位真人。」師因有偈曰：
    「萬法一如不用揀，一如誰揀誰不揀？即今生死本菩提，三世如來同箇眼。」誡斫松
    竹偈曰：「千年竹，萬年松。枝枝葉葉盡皆同。為報四方玄學者，動手無非觸祖公。
    」
    《鄂州茱萸和尚》
    鄂州茱山和尚，初住隨州護國。上堂，擎起一橛竹曰：「還有人虛空裡釘得橛麼
    ？」時有靈虛上座出眾曰：「虛空是橛。」師擲下竹，便下座。趙州到雲居，居曰：
    「老老大大，何不覓箇住處？」曰：「甚麼處住得？」居曰：「山前有箇古寺基。」
    州曰：「和尚自住取。」後到師處，師曰：「老老大大，何不覓箇住處？」州曰：「
    向甚處住？」師曰：「老老大大，住處也不知。」州曰：「三十年弄馬騎，今日卻被
    驢撲。」﹝雲居錫云：「甚麼處是趙州被驢撲處。」﹞眾僧侍立次，師曰：「衹恁麼
    白立，無箇說處，一場氣悶。」僧擬問，師便打。曰：「為眾竭力。」便入方丈。有
    行者參，師曰：「會去看趙州麼？」曰：「和尚敢道否？」師曰：「非但茱萸，一切
    人道不得。」曰：「和尚放某甲過。」師曰：「這裡從前不通人情。」曰：「要且慈
    悲心在。」師便打。曰：「醒後來為汝。」

    《子湖利蹤禪師》
    衢州子湖巖利蹤禪師，澶州人也。姓周氏，幽州開元寺出家，依年受具。後入南
    泉之室，乃抵于衢州之馬蹄山，結茅宴居。唐開元二年，邑人翁遷貴施山下子湖創院
    ，師於門下立牌曰：「子湖有一隻狗，上取人頭，中取人心，下取人足。擬議即喪身
    失命。」臨濟會下二僧參，方揭簾，師喝曰：「看狗！」僧回顧，師便歸方丈。與勝
    光和尚鉏園次，驀按钁，回視光曰：「事即不無，擬心即差。」光便問：「如何是事
    ？」被師攔胸踏倒，從此有省。尼到參，師曰：「汝莫是劉鐵磨否？」曰：「不敢。
    」師曰：「左轉右轉？」曰：「和尚莫顛倒。」師便打。師一夜於僧堂前叫曰：「有
    賊！」眾皆驚動。有一僧在堂內出，師把住曰：「維那，捉得也！捉得也！」曰：「
    不是某甲。」師曰：「是即是，秖是汝不肯承當。」有偈示眾曰：「三十年來住子湖
    ，二時齋粥氣力粗。無事上山行一轉，借問時人會也無。」廣明中，無疾歸寂，塔于
    本山。
    《白馬曇照禪師》
    荊南白馬曇照禪師， 常曰：「快活！快活！」及臨終時叫：「
    苦！苦！」又曰：「閻羅王來取我也。」院主問曰： 「和尚當時被節度使拋向水中，
    神色不動， 如今何得恁麼地？」師舉枕子曰：「汝道當時是，如今是？」院主無對。
    ﹝法眼代云：「此時但掩耳出去。」此乃天王悟事，丘玄素具載碑中。今從傳燈，不
    復移改。﹞
    《雲際師祖禪師》
    終南山雲際師祖禪師，初參南泉，問：「摩尼珠人不識，如來藏裡親收得。如何
    是藏？」泉曰：「與汝往來者是。」師曰：「不往來者如何？」泉曰：「亦是。」曰
    ：「如何是珠？」泉召師祖，師應諾。泉曰：「去！汝不會我語。」師從此信入。

    《香嚴義端禪師》
    鄧州香嚴下堂義端禪師，上堂：「兄弟，彼此未了，有甚麼事相共商量？我三五
    日即發去也。如今學者，須了卻今時，莫愛他向上人無事。兄弟，縱學得種種差別義
    路，終不代得自己見解。畢竟著力始得，空記持他巧妙章句，即轉加煩亂去。汝若欲
    相應，但恭恭地盡，莫停留纖毫，直似虛空，方有少分。以虛空無鎖閉，無壁落，無
    形段，無心眼。」時有僧問：「古人相見時如何？」師曰：「老僧不曾見古人。」曰
    ：「今時血脈不斷處，如何仰羡？」師曰：「有甚麼仰羡處？」問：「某甲不問閑事
    ，請和尚答話。」師曰：「更從我覓甚麼？」曰：「不為閑事。」師曰：「汝教我道
    。」乃曰：「兄弟，佛是塵，法是塵，終日馳求，有甚麼休歇。但時中不用掛情，情
    不掛物，無善可取，無惡可棄。莫教他籠罩著，始是學處也。」
    問：「某甲曾辭一老宿，宿曰：「去則親良朋，附善友。」某今辭和尚，未審有
    何指示？」師曰：「禮拜著。」僧禮拜，師曰：「禮拜一任禮拜，不得認奴作郎。」
    上堂，僧問：「如何是直截根源？」師乃擲下拄杖，便歸方丈。上堂：「語是謗，寂
    是誑，語寂向上有路在。老僧口門窄，不能與汝說得。」便下座。
    上堂，問：「正因為甚麼無事？」師曰：「我不曾停留。」乃曰：「假饒重重剝
    得，淨盡無停留，權時施設，亦是方便接人。若是那邊事，無有是處。」

    《靈鷲閑禪師》
    池州靈鷲閑禪師，上堂：「是汝諸人本分事，若教老僧道，即是與蛇畫足。」時
    有僧問。「與蛇畫足即不問，如何是本分事？」師曰：「闍黎試道看。」僧擬再問，
    師曰：「畫足作麼？」明水和尚問：「如何是頓獲法身？」師曰：「一透龍門雲外望
    ，莫作黃河點額魚。」仰山問：「寂寂無言，如何視聽，」師曰：「無縫塔前多雨水
    。」僧問：「二彼無言時如何？」師曰：「是常。」曰：「還有過常者無？」師曰：
    「有。」曰：「請師唱起。」師曰：「玄珠自朗耀，何須壁外光！」問：「今日供養
    西川無染大師，未審還來否？」師曰：「本自無所至，今豈隨風轉？」曰：「恁麼則
    供養何用？」師曰：「功力有為，不換義相涉。」
    《洛京嵩山和尚》
    洛京嵩山和尚，僧問：「古路坦然時如何？」師曰：「不前。」曰：「為甚麼不
    前？」師曰：「無遮障處。」問：「如何是嵩山境？」師曰：「日從東出，月向西頹
    。」曰：「學人不會。」師曰：「東西也不會？」問：「六識俱生時如何？」師曰：
    「異。」曰：「為甚麼如此？」師曰：「同。」日子和尚日子和尚，因亞谿來參，師
    作起勢。谿曰：「這老山鬼，猶見某甲在。」師曰：「罪過！罪過！適來失祇對。」
    谿欲進語，師便喝。谿曰：「大陣當前，不妨難禦。」師曰：「是！是！」谿曰：「
    不是！不是！」﹝趙州云：「可憐兩箇漢，不識轉身句。」﹞

    《蘇州西禪和尚》
    蘇州西禪和尚，僧問：「三乘十二分教則不問，如何是祖師西來的的意？」師舉
    拂子示之。其僧不禮拜，竟參雪峰。峰問：「甚麼處來？」曰：「浙中來。」峰曰：
    「今夏甚麼處？」曰：「西禪。」峰曰：「和尚安否？」曰：「來時萬福。」峰曰：
    「何不且在彼從客？」曰：「佛法不明。」峰曰：「有甚麼事？」僧舉前話。峰曰：
    「汝作麼生不肯伊？」曰：「是境。」峰曰：「汝見蘇州城裡人家男女否？」曰：「
    見。」峰曰：「汝見路上林木池沼否？」曰：「見。」峰曰：「凡睹人家男女，大地
    林沼，總是境。汝還肯否？」曰：「肯。」峰曰：「祇如舉起拂子，汝作麼生不肯？
    」僧乃禮拜曰：「學人取次發言，乞師慈悲。」峰曰：「盡乾坤是箇眼，汝向甚麼處
    蹲坐？」僧無語。
    《陸亙大夫》
    宣州剌史陸亙大夫問南泉：「古人瓶中養一鵝，鵝漸長大，出瓶不得。如今不得
    毀瓶，不得損鵝，和尚作麼生出得？」泉召大夫，陸應諾。泉曰：「出也。」陸從此
    開解。即禮謝。暨南泉圓寂，院主問曰：「大夫何不哭先師？」陸曰：「院主道得即
    哭。」院主無對。﹝長慶代云：「合哭不合哭？」﹞

    《甘贄行者》
    池州甘贄行者，一日入南泉設齋，黃檗為首座。行者諸施財，座曰：「財法二施
    ，等無差別。」甘曰：「恁麼道，爭消得某甲嚫。」便將出去。須臾復入，曰：「請
    施財。」座曰：「財法二施，等無差別。」甘乃行嚫。又一日，入寺設粥，仍請南泉
    念誦。泉乃白椎曰：「請大眾為貍奴白牯念摩訶般若波羅密。」甘拂袖便出。泉粥後
    問典座：「行者在甚處？」座曰：「當時便去也。」泉便打破鍋子。甘常接待往來，
    有僧問曰：「行者接待不易。」甘曰：「譬如餧驢餧馬。」僧休去。有住庵僧緣化什
    物，甘曰：「有一問，若道得即施。」乃書「心」字，問：「是甚麼字？」曰：「心
    字。」又問妻：「甚麼字？」妻曰：「心字。」甘曰：「某甲山妻合住庵。」其僧無
    語，甘亦無施。又問一僧：「甚麼處來？」曰：「溈山來。」甘曰：「曾有僧問溈山
    ：如何是西來意？溈山舉起拂子。上座作麼生會溈山意？」曰：「借事明心，附物顯
    理。」甘曰：「且歸溈山去好！」﹝保福聞之，乃仰手覆手。﹞
    §鹽官安國師法嗣
    《關南道常禪師》
    襄州關南道常禪師，僧問：「如何是西來意？」師舉拄杖，曰：「會麼？」曰：
    「不會。」師便打。師每見僧來參禮，多以拄杖打趁。或曰：「遲一刻。」或曰：「
    打動關南鼓。」而時輩鮮有唱和者。
    《雙嶺玄真禪師》
    洪州雙嶺玄真禪師，初問道吾：「無神通菩薩為甚麼足跡難尋？」吾曰：「同道
    者方知。」師曰：「和尚還知否？」吾曰：「不知。」師曰：「何故不知？」吾曰：
    「去！你不識我語。」師後於鹽官處悟旨焉。
    《徑山鑒宗禪師》
    杭州徑山鑒宗禪師，湖州錢氏子。依本州開元寺大德高閑出家。學通淨名思益經
    。後往鹽官決擇疑滯。唐咸通三年，住徑山，有小師洪諲以講論自矜。﹝諲即法濟大
    師。﹞師謂之曰：「佛祖正法，直截亡詮。汝筭海沙，於理何益？但能莫存知見，泯
    絕外緣，離一切心，即汝真性。」諲茫然，遂禮辭，遊方至溈山，方悟玄旨。乃嗣溈
    山師。咸通七年示滅，謚無上大師。

    §歸宗常禪師法嗣
    《芙蓉靈訓禪師》
    福州芙蓉山靈訓禪師，初參歸宗，問：「如何是佛？」宗曰：「我向汝道，汝還
    信否？」曰：「和尚誠言，安敢不信？」宗曰：「即汝便是。」師曰：「如何保任？
    」宗曰：「一翳在眼，空華亂墜。」﹝法眼云：「若無後語，有甚麼歸宗也。」﹞師
    辭，宗問：「甚麼處去？」師曰：「歸嶺中去。」宗曰：「子在此多年，裝束了卻來
    ，為子說一上佛法。」師結束了上法。宗曰：「近前來！」師乃近前。宗曰：「時寒
    ，途中善為。」師聆此言，頓忘前解。歸寂，謚弘照大師。
    《漢南高亭和尚》
    漢南高亭和尚，有僧自夾山來禮拜，師便打。僧曰：「特來禮拜，何得打某甲？
    」僧再禮拜，師又打趁。僧回，舉似夾山。山曰：「汝會也無？」曰：「不會」山曰
    ：「賴汝不會。若會，即夾山口啞。」新羅大茅和尚新羅大茅和尚，上堂：「欲識諸
    佛師，向無明心內識取。欲識常住不凋性，向萬物遷變處識取。」僧問：「如何是大
    茅境？」師曰：「不露鋒。」曰：「為甚麼不露鋒？」師曰：「無當者。」

    《五臺智通禪師》
    五臺山智通禪師，﹝自稱大禪佛。﹞初在歸宗會下，忽一夜連叫曰：「我大悟也
    。」眾駭之。明日上堂眾集。宗曰：「昨夜大悟底僧出來。」師出曰：「某甲。」宗
    曰：「汝見甚麼道理，便言大悟？試說看。」師曰：「師姑元是女人作。」宗異之，
    師便辭去。宗門送，與提笠子。師接得笠子，戴頭上便行，更不回顧。後居臺山法華
    寺，臨終有偈曰：「舉手攀南斗，回身倚北辰。出頭天外看，誰是我般人？」
    §大梅常禪師法嗣
    《新羅迦智禪師》
    新羅國迦智禪師，僧問：「如何是西來意？」師曰：「待汝裡頭來，即與汝道。
    」問：「如何是大梅的旨？」師曰：「酪本一時拋。」
    《杭州天龍和尚》
    杭州天龍和尚，上堂：「大眾莫待老僧上來便上來，下去便下去。各有華藏性海
    ，具足功德，無礙光明。各各參取，珍重！」僧問：「如何得出三界去？」師曰：「
    汝即今在甚麼處？」

    Bogard replied 19 年, 11 月 前 5 Members · 5 Replies
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    18 8 月, 2004 在 1:40 下午

    【五燈會元卷第一】
    《七佛》
    古佛應世，綿歷無窮，不可以周知而悉數也。近故譚賢劫有千如來。暨于釋迦，
    但紀七佛。按長阿含經云：「七佛精進力，放光滅暗冥。各各坐樹下，於中成正覺。
    」又曼殊室利為七佛祖師，金華善慧大士登松山頂行道，感七佛引前，維摩接後。今
    之撰述，斷自七佛而下。
    《毗婆尸佛》
    毗婆尸佛。﹝過去莊嚴劫，第九百九十八尊。﹞偈曰：「身從無相中受生，猶如
    幻出諸形象。幻人心識本來無，罪福皆空無所住。」長阿含經云：「人壽八萬歲時，
    此佛出世。種剎利，姓拘利若。父槃頭，母槃頭婆提。居般頭婆提城。坐波波羅樹下
    ，說法三會，度人三十四萬八千。」神足二：一名騫茶，二名提舍。侍者無憂子方膺
    。
    《尸棄佛》
    尸棄佛。﹝莊嚴劫，第九百九十九尊。﹞偈曰：「起諸善法本是幻，造諸惡業亦
    是幻。身如聚沫心如風，幻出無根無實性。」長阿含經云：「人壽七萬歲時，此佛出
    世。」種剎利，姓拘利若。父明相，母光耀。居光相城。坐分陀利樹下，說法三會，
    度人二十五萬。神足二：一名阿毗浮，二名婆婆。侍者忍行子無量。
    《毗舍浮佛》
    毗舍浮佛。﹝莊嚴劫，第一千尊。﹞偈曰：「假借四大以為身，心本無生因境有
    。前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅。」長阿含經云：「人壽六萬歲時，此佛出世。
    」種剎利，姓拘利若。父善燈，母稱戒。居無喻城。坐婆羅樹下，說法二會，度人一
    十三萬。神足二：一扶遊，二鬱多摩。侍者寂滅子妙覺。
    《拘留孫佛》
    拘留孫佛。﹝見在賢劫，第一尊。﹞偈曰：「見身無實是佛身，了心如幻是佛幻
    。了得身心本性空，斯人與佛何殊別？」長阿含經云：「人壽四萬歲時，此佛出世。
    」種婆羅門，姓迦葉。父禮得，母善枝。居安和城。坐尸利沙樹下，說法一會。度人
    四萬。神足二：一薩尼，二毗樓。侍者善覺子上勝。拘那含牟尼佛拘那含牟尼佛。﹝
    賢劫，第二尊。﹞偈曰：「佛不見身知是佛，若實有知別無佛。智者能知罪性空，坦
    然不怖於生死。」長阿含經云：「人壽三萬歲時，此佛出世。」種婆羅門，姓迦葉。
    父大德，母善勝。居清淨城。坐烏暫婆羅門樹下，說法一會，度人三萬。神足二：一
    舒槃那，二鬱多樓。侍者安和子導師。
    《迦葉佛》
    迦葉佛。﹝賢劫，第三尊。﹞偈曰：「一切眾生性清淨，從本無生無可滅。即此
    身心是幻生，幻化之中無罪福。」長阿含經云：「人壽二萬歲時，此佛出世。」種婆
    羅門，姓迦葉。父梵德，母財主。居波羅奈城。坐尼拘律樹下，說法一會，度人二萬
    。神足二：一提舍，二婆羅婆。侍者善友子集軍。
    《釋迦牟尼佛》
    釋迦牟尼佛。﹝賢劫，第四尊。﹞姓剎利，父淨飯天，母大清淨妙位。登補處，
    生兜率天上，名曰勝善天人，亦名護明大士。度諸天眾，說補處行，於十方界中，現
    身說法。普曜經云：「佛初生剎利王家，放大智光明，照十方世界。地涌金蓮華，自
    然捧雙足。東西及南北，各行於七步。分手指天地，作師子吼聲。上下及四維，無能
    尊我者。」即周昭王二十四年甲寅歲四月八日也。至四十二年二月八日，年十九，欲
    求出家而自念言：「當復何遇？」即於四門遊觀，見四等事，心有悲喜而作思維，此
    老、病、死，終可厭離。於是夜子時，有一天人名曰淨居，於窗牖中叉手白言：「出
    家時至，可去矣。」太子聞已，心生歡喜，即逾城而去，於檀特山中修道。始於阿藍
    迦藍處三年，學不用處定，知非便捨。復至鬱頭藍弗處三年，學非非想定，知非亦捨
    。又至象頭山，同諸外道日食麻麥，經于六年。故經云：「以無心意、無受行，而悉
    摧伏諸外道。」先歷試邪法，示諸方便，發諸異見，令至菩提。故普集經云：「菩薩
    於二月八日，明星出時成道，號天人師，時年三十矣。」即穆王三年癸未歲也。
    既而於鹿野苑中為憍陳如等五人轉四諦法輪而證道果。說法住世四十九年，後告
    弟子摩訶迦葉：「吾以清淨法眼、涅槃妙心、實相無相、微妙正法，將付於汝，汝當
    護持。」并敕阿難：「副貳傳化，無令斷絕。」而說偈曰：「法本法無法，無法法亦
    法。今付無法時，法法何曾法？」爾時世尊說此偈已，復告迦葉：「吾將金縷僧伽梨\n衣傳付於汝，轉授補處，至慈氏佛出世，勿令朽壞。」迦葉聞偈，頭面禮足曰：「善
    哉！善哉！我當依敕，恭順佛故。」爾時世尊至拘尸那城，告諸大眾：「吾今背痛，
    欲入涅柈。」即往熙連河側，娑羅雙樹下，右股累足，泊然宴寂。復從棺起，為母說
    法。特示雙足化婆耆，并說無常偈曰：「諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂
    。」時諸弟子即以香薪競茶毗之，燼後金棺如故。爾時大眾即於佛前，以偈讚曰：「
    凡俗諸猛熾，何能致火爇，請尊三昧火，闍維金色身。」爾時全棺座而舉，高七多羅
    樹，往返空中，化火三昧。須臾灰生，得舍利八斛四斗。即穆王五十二年壬申歲二月
    十五日也。
    自世尊滅後一千一十七年，教至中夏，即後漢永平十年戊辰歲也。世尊纔生下，
    乃一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方曰：「天上天下，唯吾獨尊。」世尊一
    日陞座，大眾集定。文殊白椎曰：「諦觀法王法，法王法如是。」世尊便下座。世尊
    一日陞座，默然而坐。阿難白椎曰：「請世尊說法。」世尊云：「會中有二比丘犯律
    行，我故不說法。」阿難以他心通觀是比丘，遂乃遣出。世尊還復默然。阿難又曰：
    「適來為二比丘犯律，是二比丘已遣出，世尊何不說法？」世尊曰：「吾誓不為二乘
    聲聞人說法。」便下座。世尊一日陞座，大眾集定。迦葉白椎曰：「世尊說法竟。」
    世尊便下座。世尊九十日在忉利天，為母說法，及辭天界而下，時四眾八部，俱往空
    界奉迎。有蓮花色比丘尼作念云：「我是尼身，必居大僧後見佛。不如用神力變作轉
    輪聖王，千子圍繞，最初見佛。」果滿其願。世尊纔見，乃訶云：「蓮花色比丘尼，
    汝何得越大僧見吾？汝雖見吾色身，且不見吾法身。須菩提巖中宴坐，卻見吾法身。
    」世尊昔因文殊至諸佛集處，值諸佛各還本處，唯有一女人近彼佛坐，入於三昧。文
    殊乃白佛云：「何此人得近佛坐，而我不得？」佛告文殊：「汝但覺此女令從三昧起
    ，汝自問之。」文殊遶女人三匝，鳴指一下，乃托至梵天，盡其神力而不能出。世尊
    曰：「假使百千萬文殊，出此女人定不得。下方經過四十二恆河沙國土，有罔明菩薩
    出此女人定。」須臾，罔明大士從地涌出，作禮世尊。世尊敕罔明出，罔明卻至女子
    前，鳴指一下，女子於是從定而出。
    　　世尊因波斯匿王問：「勝義諦中有世俗諦否？若言無，智不應二。若言有，智不
    應一。一二之義，其義云何？」佛言：「大王！汝於過去龍光佛法中曾問此義，我今
    無說，汝今無聽。無說無聽，是名為一義二義。」世尊一日見文殊在門外立，乃曰：
    「文殊！文殊！何不入門來？」文殊曰：「我不見一法在門外，何以教我入門。」世
    尊一日坐次，見二人昇豬過，乃問：「這個是甚麼？」曰：「佛具一切智，豬子也不
    識！」世尊曰：「也須問過。」世尊因有異學問：「諸法是常邪？」世尊不對。又問
    ：「諸法是無常邪？」亦不對。異學曰：「世尊具一切智，何不對我？」世尊曰：「
    汝之所問，皆為戲論。」世尊一日示隨色摩尼珠，問五方天王：「此珠而作何色？」
    時五方天王互說異色。世尊復藏珠入袖，卻抬手曰：「此珠作何色？」天王曰：「佛
    手中無珠，何處有色？」世尊嘆曰：「汝何迷倒之甚！吾將世珠示之，便各彊說有青
    、黃、赤、白色；吾將真珠示之，便總不知。」時五方天王悉皆悟通。世尊因乾闥婆
    王獻樂，其時山河大地盡作琴聲。迦葉起作舞，王問：「迦葉豈不是阿羅漢，諸漏已
    盡，何更有餘習？」佛曰：「實無餘習，莫謗法也。」王又撫琴三遍，迦葉亦三度作
    舞。王曰：「迦葉作舞，豈不是？」佛曰：「實不曾作舞！」王曰：「世尊何得妄語
    ？」佛曰：「不妄語。汝撫琴，山河大地木石盡作琴聲，豈不是？」王曰：「是。」
    佛曰：「迦葉亦復如是。所以實不曾作舞。」王乃信受。
    　　世尊因外道問：「昨日說何法？」曰：「說定法。」外道曰：「今日說何法？」
    曰：「不定法。」外道曰：「昨日說定法，今日何說不定法？」世尊曰：「昨日定，
    今日不定。」世尊因五通仙人問：「世尊有六通，我有五通。如何是那一通？」佛召
    五通仙人，五通應諾。佛曰：「那一通，你問我。」世尊因普眼菩薩欲見普賢，不可
    得見，乃至三度入定，遍觀三千大千世界，覓普賢不可得見，而來白佛。佛曰：「汝
    但於靜三昧中起一念，便見普賢。」普眼於是纔起一念，便見普賢，向空中乘六牙白
    象。世尊因自恣日文殊三處過夏。迦葉欲白椎擯出，纔拈椎，乃見百千萬億文殊．迦
    葉盡其神力，椎不能舉。世尊遂問迦葉：「汝擬擯那箇文殊？」迦葉無對。世尊因長
    爪梵志索論義，預約曰：「我義若墮，我自斬首。」世尊曰：「汝義以何為宗？」志
    曰：「我以一切不受為宗。」世尊曰：「是見受否？」志拂袖而去。行至中路，乃省
    。謂弟子曰：「我當回去，斬首以謝世尊。」弟子曰：「人天眾前，幸當得勝，何以
    斬首？」志曰：「我寧於有智人前斬首，不於無智人前得勝。」乃歎曰：「我義兩處
    負墮，是見若受，負門處粗，是見不受，負門處細。一切人天二乘，皆不知我義墮處
    ，唯有世尊諸大菩薩知我義墮。」回至世尊前曰：「我義兩處負墮，故當斬首以謝。
    」世尊曰：「我法中無如是事，汝當回心向道。」於是同五百徒眾一時投佛出家，證
    阿羅漢。
    　　世尊昔欲將諸聖眾，往第六天說大集經，敕他方此土人間天上、一切獰惡鬼神，
    悉皆輯會，受佛付囑，擁護正法。設有不赴者，四天門王飛熱鐵輪追之令集。既集會
    已，無有不順佛敕者，各發弘誓，擁護正法。唯有一魔王謂世尊曰：「瞿曇！我待一
    切眾生成佛盡，眾生界空，無有眾生名字，我乃發菩提心。」世尊嘗與阿難行次，見
    一古佛塔。世尊便作禮。阿難曰：「此是甚麼人塔？」世尊曰：「此是過去諸佛塔。
    」阿難曰：「過去諸佛是甚麼人弟子？」世尊曰：「是吾弟子。」阿難曰：「應當如
    是。」世尊因有外道問：「不問有言，不問無言。」世尊良久。外道讚歎曰：「世尊
    大慈大悲，開我迷雲，令我得入。」乃作禮而去。阿難白佛：「外道得何道理，稱讚
    而去？」世尊曰：「如世良馬，見鞭影而行。」
    世尊一日敕阿難：「食時將至，汝當入城持缽。」阿難應諾。世尊曰：「汝既持
    缽，須依過去七佛儀式。」阿難便問：「如何是過去七佛儀式？」世尊召阿難，阿難
    應諾。世尊曰：「持缽去！」世尊因有比丘問：「我於世尊法中見處即有，證處未是
    。世尊當何所示？」世尊曰：「比丘某甲，當何所示，是汝此問？」
    世尊成道後，在逝多林中一樹下跏趺而坐。有二商人以五百乘車
    經過林畔，有二車牛不肯前進。商人乃訝，見之山神。報言：「林中有聖人成道，經
    逾四十九日未食，汝當供養。」商人入林，果見一人端然不動。乃問曰：「為是梵王
    邪？帝釋邪？山神邪？河神邪？」世尊微笑，舉袈裟角示之。商人頂禮，遂陳供養。
    世尊因耆婆善別音響，至一塚間，見五髑髏，乃敲一髑髏問耆婆：「此生何處？」曰
    ：「此生人道。」世尊又敲一曰：「此生何處？」曰：「此生天道。」世尊又別敲一
    問：「此生何處？」耆婆罔知生處。世尊因黑氏梵志運神力，以左右手擎合歡、梧桐
    花兩株，來供養佛。佛召仙人，梵志應諾。佛曰：「於下著。」梵志遂放下左手一株
    花。佛又召仙人：「放下著。」梵志又放下右手一株花。佛又召仙人：「於下著。」
    梵志曰：「世尊，我今兩手皆空，更教放下箇甚麼？」佛曰：「吾非教汝放捨其花，
    汝當放捨外六塵、內六根、中六識。一時捨卻，無可捨處，是汝免生死處。」梵志於
    言下悟無生忍。世尊因靈山會上五百比丘得四禪定，具五神通，未得法忍，以宿命智
    通，各各自見過去殺父害母，及諸重罪，於自心內各各懷疑，於甚深法不能證入。於
    是文殊承佛神力，遂手握利劍，持逼如來。世尊乃謂文殊曰：「住！住！不應作逆，
    勿得害吾。吾必被害，為善被害。文殊師利！爾從本十害。文殊師利！爾從本已來無
    有我人，但以內心見有我人。內心起時，我必被害，即名為害，」於是五百比丘自悟
    本心，如夢如幻，於夢幻中無有我人，乃至能生所生父母。於是五百比丘同讚嘆曰：
    「文殊大智士，深達法源底。自手握利劍，持逼如來身。如劍佛亦爾，一相無有二。
    無相無所生，是中云何殺？」
    世尊因地布髮掩泥，獻花於然燈。然燈見布髮處，遂約退眾，乃指地曰：「此一
    方地，宜建一梵剎。」時眾中有一賢于長者，持標於指處插曰：「建梵剎竟。」時諸
    天散花，讚曰：「庶子有大智矣！」世尊因七賢女遊屍陀林，一女指屍曰：「屍在這
    裡，人向甚處去？」一女曰：「作麼？吟作麼？作麼？」諸姊諦觀，各各契悟，感帝
    釋散花曰：「惟願聖姊有何所須，我當終身供給。」女曰：「我家四事七珍，悉皆具
    足，唯要三般物：一要無根樹子一株，二要無陰陽地一片，三要叫不響山谷一所。」
    帝釋曰：「一切所須，我悉有之。若三般物，我實無得。」女曰：「汝若無此，爭解
    濟人？」帝釋罔措，遂同往白佛。佛言：「憍尸迦，我諸弟子大阿羅漢不解此義，唯
    有諸大菩薩乃解此義。」世尊因調達諦佛，生身入地獄，遂令阿難問：「你在地獄中
    安否？」曰：「我雖在地獄，如三禪天樂。」佛又令問：「你還求出否？」曰：「我
    待世尊來便出。」阿難曰：「佛是三界大師，豈有入地獄分？」曰：「佛既無入地獄
    分，我豈有出地獄分？」
    世尊因文殊忽起佛見、法見，被世尊威神攝向二鐵圍山，城東有一老母，與佛同
    生而不欲見佛。每見佛來，即便回避。雖然如此，回顧東西，總皆是佛。遂以手掩面
    ，於十指掌中亦總是佛。
    殃崛摩羅因持缽至一長者門，其家婦人正值產難，子母未分。長者曰：「瞿曇弟
    子，汝為至聖，當有何法能免難？」殃崛語長者曰：「我乍入道，未知此法。待我回
    問世尊，卻來相報。」及返，具事白佛。佛告殃崛：「汝速去報，言我自從賢聖法來
    ，未曾殺生。」殃崛奉佛語疾往告之。其婦得聞，當時分免。
    世尊嘗在尼俱律樹下坐次，因二商人問：「世尊還見車過否？」曰：「不見。」
    商人曰：「還聞否？」曰：「不聞。」商人曰：「莫禪定否？」曰：「不禪定。」曰
    ：「莫睡眠否？」曰：「不睡眠。」商人乃嘆曰：「善哉！善哉！世尊覺而不見。」
    遂厭白襢兩段。世尊在靈山會上，拈花示眾。是時眾皆默然，唯迦葉尊者破顏微笑。
    世尊曰：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，
    付囑摩訶迦葉。」
    世尊至多子塔前，命摩訶迦葉分座令坐，以僧伽梨圍之。遂告曰：「吾以正法眼
    藏密付於汝，汝當護持，傳付將來。」世尊臨入涅槃，文殊大士請佛再轉法輪。世尊
    咄曰：「文殊！吾四十九年住世，未曾說一字，汝請吾再轉法輪，是吾曾轉法輪邪？
    」世尊於涅槃會上，以手摩胸，告眾曰：「汝等善觀吾紫磨金色之身，瞻仰取足，勿
    令後悔。若謂吾滅度，非吾弟子。若謂吾不滅度，亦非吾弟子。」時百萬億眾，悉皆
    契悟。

    §西天祖師
    《一祖摩訶迦葉尊者》
    一祖摩訶迦葉尊者，摩竭陀國人也。姓婆羅門，父飲澤，母香志。昔為鍛金師，
    善明金性，使其柔伏。付法傳云：嘗於久遠劫中，毗婆尸佛入涅槃後，四眾起塔，塔
    中像面金色有缺壞。時有貧女，將金珠往金師所，請飾佛面。既而因共發願：願我二
    人為無姻夫妻。由是因緣，九十一劫身皆金色，後生梵天。天壽盡，生中天摩竭陀國
    婆羅門家，名曰迦葉波，此云飲光勝尊，蓋以金色為號也。繇是志求出家，冀度諸有
    。佛言：「善來，比丘！」鬚髮自除，袈裟著體，常於眾中稱歎第一。復言：「吾以
    清淨法眼，將付於汝。汝可流布，無令斷絕。」
    涅槃經云：爾時世尊欲涅槃時，迦葉不在眾會，佛告諸大弟子，迦葉來時，可令
    宣揚正法眼藏。爾時迦葉在耆闍崛山畢缽羅窟睹勝光明，即入三昧，以淨天眼，觀見
    世尊於熙連河側，入般涅槃。乃告其徒曰：「如來涅槃也，何其駛哉！」即至雙樹間
    ，悲戀號泣。佛於金棺出示雙足。爾時迦葉告諸比丘：「佛已茶毗，金剛舍利，非我
    等事。我等宜當結集法眼，無令斷絕。」乃說偈曰：「如來弟子，且莫涅槃，得神通
    者，當赴結集。」於是得神通者悉集王舍耆闍崛山畢缽羅窟。時阿難為漏未盡，不得
    入會，後證阿羅漢果，由是得人。迦葉乃白眾言：「此阿難比丘多聞總持，有大智慧
    ，常隨如來，梵行清淨。所聞佛法，如水傳器，無有遺餘。佛所讚歎，聰敏第一。宜
    可請彼集修多羅藏。」大眾默然。迦葉告阿難曰：「汝今宜宣法眼。」阿難聞語信受
    ，觀察眾心而宣偈言：「比丘諸眷屬，離佛不莊嚴。猶如虛空中，眾星之無月。」說
    是偈已，禮眾僧足，升法座而宣是言：「如是我聞。一時佛住某處說某經教，乃至人
    天等作禮奉行。」時迦葉問諸比丘：「阿難所言，不錯謬乎？」皆曰：「不異世尊所
    說。」迦葉乃告阿難言：「我今年不久留，今將正法付囑於汝。汝善守護，聽吾偈言
    。法法本來法，無法無非法。何於一法中，有法有不法」？」說偈已，乃持僧伽梨衣
    入雞足山，俟慈氏下生。即周孝王五年丙辰歲也。
    尊者因外道問：「如何是我我？」者曰：「覓我者是汝我。」外道曰：「這箇
    是我我，師我何在？」者曰：「汝問我覓。」尊者一日踏泥次，有一沙彌見，乃問尊
    者：「何得自為？」者曰：「我若不為，誰為我為？」
    《二祖阿難尊者》
    二祖阿難尊者，王舍城人也。姓剎利帝，父斛飯王，實佛之從弟也。梵語阿難陀
    ，此云慶喜，亦云歡喜。如來成道夜生，因為之名。多聞博達，智慧無礙。世尊以為
    總持第一，嘗所讚歎。加以宿世有大功德，受持法藏，如水傳器，佛乃命為侍者。尊
    者一日白佛言：「今日入城，見一奇特事。」佛曰：「見何奇特事？」者曰：「入城
    時見一攢樂人作舞，出城總見無常。」佛曰：「我昨日入城，亦見一奇特事。」者曰
    ：「未審見何奇特事？」佛曰：「我入城時見一攢樂人作舞，出城時亦見樂人作舞。
    」一日問迦葉曰：「師兄！世尊傳金襴袈裟外，別傳箇甚麼？」迦葉召阿難，阿難應
    諾。迦葉曰：「倒卻門前剎竿著！」
    後阿闍世王白言：「仁者！如來、迦葉尊勝二師，皆已涅槃，而我多故，悉不能
    睹。尊者般涅槃時，願垂告別。」尊者許之。後自念言：「我身危脆，猶如聚沫，況
    復衰老，豈堪久長？阿闍世王與吾有約。」乃詣王宮，告之曰：「吾欲入涅槃，來辭
    耳。」門者曰：「王寢，不可以聞。」者曰：「俟王覺時，當為我說。」時阿闍世王
    夢中見一寶蓋，七寶嚴飾，千萬億眾圍繞瞻仰；俄而風雨暴至，吹折其柄，珍寶瓔珞
    ，悉墜於地，心甚驚異。既寤，門者具白上事。王聞，失聲號慟，哀感天地。即至毗
    舍離城，見尊者在恆河中流，跏趺而坐。王乃作禮，而說偈曰：「稽首三界尊，棄我
    而至此，暫憑悲願力，且莫般涅槃。」時毗舍離王亦在河側，說偈言：「尊者一何速
    ，而歸寂滅場；願住須臾間，而受於供養。」尊者見二國王咸來勸請，乃說偈言：「
    二王善嚴住，勿為苦悲戀。涅槃當我靜，而無諸有故。」尊者復念：「我若偏向一國
    ，諸國爭競，無有是處，應以平等度諸有情。遂於恆河中流，將入寂滅。是時山河大
    地，六種震動，雪山有五百仙人，睹茲瑞應，飛空而至，禮尊者足，胡跪白言：「我
    於長老，當證佛法，願垂大慈，度脫我等。」尊者默然受請，即變殑伽河悉為金地，
    為其仙眾說諸大法。尊者復念：先所度脫弟子應當來集。須臾，五百羅漢從空而下，
    為諸仙人出家授具。其仙眾中有二羅漢：一名商那和修，二名末田底迦。尊者知是法
    器，乃告之曰：「昔如來以大法眼付大迦葉，迦葉入定而付於我；我今將滅，用傳於
    汝。汝受吾教，當聽偈言：本來付有法，付了言無法。各各須自悟，悟了無無法。」
    」尊者付法眼藏竟，踊身虛空，現十八變入風奮迅三昧。分身四分：一分奉忉利天，
    一分奉娑竭羅龍宮，一分奉毗舍離王，一分奉阿闍世王。各造寶塔而供養之。乃厲王
    十二年癸巳歲也。

    《三祖商那和修尊者》
    三祖商那和修尊者，摩突羅國人也。亦名舍那婆斯。姓毗舍多，父林勝，母憍奢
    耶，在胎六年而生。梵語商諾迦，此云自然服，即西域九枝秀草名也。若聖人降生，
    則此草生於淨潔之地。和修生時，瑞草斯應。昔如來行化至摩突羅國，見一青林，枝
    葉茂盛，語阿難曰：「此林地名優留荼，吾滅度後一百年，有比丘商那和修，於此轉
    妙法輪。」後百歲，果誕和修，出家證道，受慶喜尊者法眼，化導有情。及止此林，
    降二火龍，歸順佛教。龍因施其地，以建梵宮。尊者化緣既久，思付正法。尋於吒利
    國，得優波鞠多以為給侍。因問鞠多曰：「汝年幾邪？」答曰：「我年十七。」者曰
    ：「汝身十七，性十七邪？」答曰：「師髮已白，為髮白邪？心白邪？」者曰：「我
    但髮白，非心白耳。」鞠多曰：「我身十七，非性十七也。」尊者知是法器。後三載
    ，遂為落髮授具。乃告曰：「昔如來以無上法眼付囑迦葉。展轉相授，而至於我；我
    今付汝，勿令斷絕。汝受吾教，聽吾偈言：非法亦非心，無心亦無法。說是心法時，
    是法非心法。」」說偈已，即隱於罽賓國南象白山中。後於三昧中，見弟子鞠多有五
    百徒眾，常多懈慢。尊者乃往彼，現龍奮迅三昧以調伏之。而說偈曰：「通達非彼此
    ，至聖無長短。汝除輕慢意，疾得阿羅漢。」五百比丘聞偈已，依教奉行，皆獲無漏
    。尊者乃現十八變火光三昧，用焚其身。鞠多收舍利，葬於梵迦羅山。五百比丘各持
    一幡，迎導至彼，建塔供養。乃宣王二十二年乙未歲也。
    《四祖優波鞠多尊者》
    四祖優波鞠多尊者，吒利國人也。亦名優波崛多。又名鄔波鞠多。姓首陀，父善
    意。十七出家，二十證果。隨方行化，至摩突羅國，得度者甚眾。由是魔宮震動，波
    旬愁怖，遂竭其魔力，以害正法。尊者即入三昧，觀其所由。波旬復伺便，密持瓔珞
    縻之于頸。及尊者出定，乃取人狗蛇三屍，化為華鬘，[而(上)火(下)]言慰諭波旬曰
    ：「汝與我瓔珞，甚是珍妙。吾有華鬘，以相酬奉。」波旬仇華鬘，以相酬奉。」波
    旬大喜，引頸受之，即變為三種臭屍，蟲蛆壞爛。波旬厭惡，大生憂惱。盡己神力，
    不能移動。乃升六欲天，告諸天主。又詣梵王，求其解免。彼各告言：「十力弟子，
    所作神變，我輩凡陋，何能去之？」波旬曰：「然則奈何？」梵王曰：「汝可歸心尊
    者，即能除斷。」乃為說偈，令其回向曰：「若因地倒，還因地起；離地求起，終無
    其理。」波旬受教已，即下天宮，禮尊者足，哀露懺悔。尊者告曰：「汝自今去，於
    如來正法，更不作嬈害否？」波旬曰：「我誓回向佛道，永斷不善。」尊者曰：「若
    然者，汝可口自唱言：皈依三寶。」魔王合掌三唱，華鬘悉除。乃歡喜踊躍，作禮尊
    者而說偈曰：「稽首三昧尊，十力聖弟子。我今願回向，勿令有劣弱。」尊者在世化
    導，證果最多。每度一人，以一籌置於石室。其室縱十八肘，廣十二肘，充滿其間。
    最後有一長者子，名曰香眾，來禮尊者，志求出家。尊者問曰：「汝身出家，心
    出家？」答曰：「我來出家，非為身心。」尊者曰：「不為身心，復誰出家？」答曰
    ：「夫出家者，無我我故。無我我故，即心不生滅；心不生滅，即是常道。諸佛亦常
    心無形相，其體亦然。」尊者曰：「汝當大悟，心自通達。宜依佛法僧，紹隆聖種。
    」即為剃度，授具足戒。仍告之曰：「汝父嘗夢金日而生汝，可名提多迦。」復謂曰
    ：「如來以大法眼藏，次第傳授，以至於我。今復付汝，聽吾偈言：心自本來心，本
    心非有法。有法有本心，非心非本法。」」付法已，乃踊身虛空，呈十八變，卻復本
    座，跏趺而逝。提多迦以室內籌用焚師軀，收舍利，建塔供養。即平王三十年庚子歲
    也。
    《五祖提多迦尊者》
    五祖提多迦尊者，摩伽陀國人也。梵語提多迦，此云通真量。初生之時，父夢金
    日自屋而出，照耀天地。前有大山，諸寶嚴飾。山頂泉涌，滂沱四流。後遇鞠多尊者
    ，為解之曰：「寶山者，吾身也。泉涌者，法無盡也。日從屋出者，汝今入道之相也
    。照耀天地者，汝智慧超越也。」尊者聞師說已，歡喜踊躍，而唱偈言：「巍巍七寶
    山，常出智慧泉。回為真法味，能度諸有緣。」鞠多尊者亦說偈曰：「我法傳於汝，
    當現大智慧。金日從屋出，照耀於天地。」提多迦聞師妙偈，設禮奉持。後至中印度
    ，彼國有八千大仙，彌遮迦為首。聞尊者至，率眾瞻禮。謂尊者曰：「昔與師同生梵
    天，我遇阿私陀仙授我仙法，師逢十力弟子，修習禪那，自此報分殊塗，已經六劫。
    」者曰：「支離累劫，誠哉不虛。今可捨邪歸正，以入佛乘。」彌遮迦曰：「昔阿私
    陀仙人授我記云：汝卻後六劫，當遇同學，獲無漏果。」今也相遇，非宿瘦。」今也
    相遇，非宿緣邪？願師慈悲，令我解脫。」者即度出家，命諸聖授戒。其餘仙眾，始
    生我慢。尊者示大神通，於是俱發菩提心，一時出家。者乃告彌遮迦曰：「昔如來以
    大法眼藏密付迦葉，展轉相授，而至於我。我今付汝，當護念之。」乃說偈曰：「通
    達本法心，無法無非法。悟了同未悟，無心亦無法。」說偈已，踊身虛空作十八變，
    火光三昧，自焚其軀。彌遮迦與八千比丘同收舍利，於班荼山中起塔供養。即莊王五
    年己丑歲也。

    《六祖彌遮迦尊者》
    六祖彌遮迦尊者，中印度人也。既傳法已，遊化至北天竺國，見雉堞之上有金色
    祥雲，歎曰：「斯道人氣也，必有大士為吾嗣。」乃入城，於闤闠間有一人手持酒器
    ，逆而問曰：「師何方來？欲往何所？」祖曰：「從自心來，欲往無處。」曰：「識
    我手中物否？」祖曰：「此是觸器而負淨者。」曰：「師識我否？」祖曰：「我即不
    識，識即非我。」復謂之曰：「汝試自稱名氏，吾當後示本因。」彼說偈答曰：「我
    從無量劫，至于生此國，本姓頗羅墮，名字婆須蜜。」祖曰：「我師提多迦說，世尊
    昔遊北印度，語阿難言：「此國中吾滅後三百年，有一聖人姓頗羅墮，名婆須蜜，而
    於禪祖，當獲第七。」世尊記汝，汝應出家。」彼乃置器禮師。側立而言曰：「我思
    往劫，嘗作檀那，獻一如來寶座，彼佛記我曰：汝於賢劫釋迦法中，宣傳至教。」今
    符師說，願加度脫。」祖即與披剃，復圓戒相，乃告之曰：「正法眼藏，今付於汝，
    勿令斷絕。」乃說偈曰：「無心無可得，說得不名法。若了心非心，始解心心法。」
    祖說偈已，入師子奮迅三昧，踊身虛空，高七多羅樹，卻復本座，化火自焚。婆須蜜
    收靈骨，貯七寶函，建浮圖寘于上級。即襄王十五年甲申歲也。
    《七祖婆須蜜尊者》
    七祖婆須蜜者，北天竺國人也。姓頗羅墮，常服淨衣，執酒器，遊行里閈，或吟
    或嘯，人謂之狂。及遇彌遮迦尊者，宣如來往誌，自省前緣，投器出家，受法行化。
    至迦摩羅國，廣與佛事。於法座前，忽有智者自稱：「我名佛陀難提，今與師論義。
    」祖曰：「仁者論即不義，義即不論。若擬論義，終非義論。」難提知師義勝，心即
    欽服。曰：「我願求道，霑甘露味。」祖遂與剃度，而授具戒。復告之曰：「如來正
    法眼藏，我今付汝，汝當護持。」乃說偈曰：「心同虛空界，示等虛空法。證得虛空
    時，無是無非法。」即入慈心三昧。時梵王帝釋及諸天眾俱來作禮，而說偈言：「賢
    劫眾聖祖，而當第七位。尊者哀念我，請為宣佛地。」尊者從三昧起，示眾曰：「我
    所得法，而非有故，若識佛地，離有無故。」語已，還入三昧，示涅槃相。難提即於
    本座起七寶塔，以葬全身。即定王十七年辛未歲也。
    《八祖佛陀難提尊者》
    八祖佛陀難提尊者，迦摩羅國人也。姓瞿曇氏，頂有肉髻，辯捷無礙。初遇婆須
    蜜，出家受教。既而領徒行化，至提伽國毗舍羅家，見舍上有白光上勝，謂其徒曰：
    「此家有聖人，口無言說，真大乘器。不行四衢，知觸穢耳。」言訖，長者出致禮，
    問：「何所須？」祖曰：「我求侍者。」長者曰：「我有一子，名伏馱蜜多，年已五
    十，口未曾言，足未曾履。」祖曰：「如汝所說，真吾弟子。」伏馱聞之，遽起禮拜
    ，而說偈曰：「父母非我親，誰是最親者？諸佛非我道，誰為最道者？」祖以偈答曰
    ：「汝言與心親，父母非可比；汝行與道合，諸佛心即是。外求有相佛，與汝不相似
    。欲識汝本心，非合亦非離。」伏馱聞偈已，便行七步。祖曰：「此子昔曾值佛，悲
    願廣大，慮父母受情難捨，故不言不履耳。」長者遂捨令出家。祖尋授具戒，復告之
    曰：「我今以如來正法眼藏付囑於汝，勿令斷絕。」乃說偈曰：「虛空無內外，心法
    亦如此。若了虛空故，是達真如理。」伏馱承師付囑，以偈讚曰：「我師禪祖中，當
    得為第八。法化眾無量，悉獲阿羅漢。」爾時佛陀難提即現神變，卻復本座，儼然寂
    滅。眾與寶塔，葬其全身。即景王十年寅歲也。
    《九祖伏馱蜜尊者》
    九祖伏馱蜜多尊者，提伽國人也。姓毗舍羅。既受八祖付囑，後至中印度行化。
    時有長者香蓋，攜一子而來，瞻禮祖曰：「此子處胎六十歲，因號難生。嘗會一仙者
    ，謂此兒非凡，當為法器。今遇尊者，可令出家。」祖即與落髮授戒，羯磨之際，祥
    光燭座，仍感舍利三七粒現前，自此精進忘疲。既而祖告之曰：「如來大法眼藏，今
    付於汝。汝護念之。」乃說偈曰：「真理本無名，因名顯真理。受得真實法，非真亦
    非偽。」祖付法已，即入盡三昧而般涅槃。眾以香油旃檀闍維，收舍舍利，建塔于那
    爛陀寺。即敬王三十三年甲寅歲也。
    《十祖脅尊者》
    十祖脅尊者，中印度人也。本名難生。初將誕時，父夢一白象，背有寶座，座上
    安一明珠，從門而入，光照四眾，既覺遂生。從值九祖，執侍左右，未嘗睡眠，謂其
    脅不至席，遂號脅尊者焉。初至華氏國，憩一樹下。右手指地而告眾曰：「此地變金
    色，當有聖人入會。」言訖，即變金色。時有長者子富那夜奢，合掌前立。祖問曰：
    「汝從何來？」荅曰：「我心非往。」祖曰：「汝何處住？」荅曰：「我心非止。」
    祖曰：「汝不定邪？」曰：「諸佛亦然。」祖曰：「汝非諸佛。」曰：「諸佛亦非。
    」祖因說偈曰：「此地變金色，預知有聖至。當坐菩提樹，覺華而成已。」夜奢復說
    偈曰：「師坐金色地，常說真實義。回光而照我，令入三摩諦。」祖知其意，即度出
    家，復具戒品，乃告之曰：「如來大法藏，今付於汝，汝護念之。」乃說偈曰：「真
    體自然真，因真說有理。領得真真法，無行亦無止。」祖付法已，即現神變而入涅槃
    ，化火自焚。四眾各以衣祴盛舍利，隨處與塔而供養之。即貞王二十七年己亥歲也。
    《十一祖富那夜奢尊者》
    十一祖富那夜奢尊者，華氏國人也。姓瞿曇氏，父寶身。既得法於脅尊者，尋詣
    波羅奈國，有馬鳴大士迎而作禮。問曰：「我欲識佛，何者即是？」祖曰：「汝欲識
    佛，不識者是。」曰：「佛既不識，焉知是乎？」祖曰：「既不識佛，焉知不是？」
    曰：「此是鋸義。」祖曰：「彼是木義。」祖問：「鋸義者何？」曰：「與師平出。
    」馬鳴卻問：「木義者何？」祖曰：「汝被我解。」馬鳴豁然省悟，稽首皈依，遂求
    剃度。祖謂眾曰：「此大士者，昔為毗舍利國王。其國，有一類人如馬裸露，王運神
    力分身為蠶，彼乃得衣。王後復生中印度，馬人感戀悲鳴，因號馬鳴焉。如來記云：
    吾滅度後六百年，當有賢者馬鳴於波羅奈國，摧伏異道，度人無量，繼吾傳化。」今
    正是時。」即告之曰：「如來大法眼藏，今付於汝。」即說偈曰：「迷悟如隱顯，明
    暗不相離。今付隱顯法，非一亦非二。」尊者付法已，即現神變，湛然圓寂。眾興寶
    塔，以閟全身。即安王十九年戊戌歲也。

    《十二祖馬鳴尊者》
    十二祖馬鳴大士者，波羅奈國人也。亦名功勝，以有作無作諸功德最為殊勝，故
    名焉。既受法於夜奢尊者，後於華氏國轉妙法輪。忽有老人，座前仆地，祖謂眾曰：
    「此非庸流，當有異相。」言訖不見。俄從地涌出一金色人，復化為女子，右手指祖
    而說偈曰：「稽首長老尊，當受如來記。今於此地上，宣通第一義。」說偈已，瞥然
    不見。祖曰：「將有魔來，與吾較﹝音角﹞力。」有頃，風雨暴至，天地晦冥。祖曰
    ：「魔中悁a晦冥。祖曰：「魔之 來信矣，吾當除之。」即指空中，現一大金龍，奮
    發威神，震動山岳。祖儼然於座，魔事隨滅。經七日，有一小蟲，大若蟭螟，潛形座
    下。祖以手取之，示眾曰：「斯乃魔之所變，盜聽吾法耳。」乃放之令去，魔不能動
    。祖告之曰：「汝但歸依三寶，即得神通。」遂復本形，作禮懺悔。祖問曰：「汝名
    誰邪？眷屬多少？」曰：「我名迦毗摩羅，有三千眷屬。」祖曰：「盡汝神力，變化
    若何？」曰：「我化巨海極為小事。」祖曰：「汝化性海得否？」曰：「何謂性海，
    我未嘗知。」祖即為說性海曰：「山河大地，皆依建立。三昧六通，由茲發現。」迦
    毗摩羅聞言，遂發信心，與徒眾三千，俱求剃度。祖乃召五百羅漢，與授具戒。復告
    之曰：「如來大法眼藏，今當付汝。汝聽偈言：隱顯即本法，明暗元不二。今付悟了
    法，非取亦非離。」」付囑已，即入龍奮迅三昧，挺身空中，如日輪相，然後示滅。
    四眾以真體藏之龍龕。即顯王四十二年甲午歲也。
    《十三祖迦毗摩羅尊者》
    十三祖迦毗摩羅尊者，華氏國人也。初為外道，有徒三千，通諸異論。後於馬鳴
    尊者得法，領徒至西印度。彼有太子，名雲自在。仰尊者名，請於宮中供養。祖曰：
    「如來有教，沙門不得親近國王、大臣權勢之家。」太子曰：「今我國城之北，有大
    山焉。山有一石窟，可可禪寂于此否？」祖曰：「諾。」即入彼山。行數里，逢一大
    蟒，祖直前不顧，盤繞祖身，祖因與授三皈依，蟒聽訖而去。祖將至石窟，復有一老
    人素服而出，合掌問訊。祖曰：「汝何所止？」答曰：「我昔嘗為比丘，多樂寂靜，
    有初學比丘數來請益，而我煩於應答，起嗔恨想，命終墮為蟒身，住是窟中，今已千
    載。適遇尊者，獲聞戒法，故來謝爾。」祖問曰：「此山更有何人居止？」曰：「北
    去十里，有大樹蔭覆五百大龍，其樹王名龍樹，常為龍眾說法，我亦聽受耳。」祖遂
    與徒眾詣彼，龍樹出迎曰：「深山孤寂，龍蟒所居。大德至尊，何枉神足？」祖曰：
    「吾非至尊，來訪賢者。」龍樹默念曰：「此師得決定性明道眼否？是大聖繼真乘否
    ？」祖曰：「汝雖心語，我已意知。但辦出家，何慮吾之不聖？」龍樹聞已，悔謝。
    祖即與度脫，及五百龍眾俱授具戒。復告之曰：「今以如來大法眼藏，付囑於汝。諦
    聽偈言：非隱非顯法，說是真實際。悟此隱顯法，非愚亦非智」」付法已，即現神變
    ，化火焚身。龍樹收五色舍利，建塔焉。即赧王四十六年壬辰歲也。

    《十四祖龍樹尊者》
    十四祖龍樹尊者，西天竺國人也，亦名龍勝。始於摩羅尊者得法，後至南印度。
    彼國之人，多信福業。祖為說法，遞相謂曰：「人有福業，世間第一。徒言佛性，誰
    能睹之？」祖曰：「汝欲見佛性，先須除我慢。」彼人曰：「佛性大小？」祖曰：「
    非大非小，非廣非狹。無福無報，不死不生。」彼聞理勝，悉回初心。祖復於座上，
    現自在身，如滿月輪。一切眾唯聞法音，不睹祖相。彼眾中有長者子，名迦那提婆，
    謂眾曰：「識此相否？」眾曰：「目所未睹，安能辨識？」提婆曰：「此是尊者現佛
    性體相，以示我等。何以知之？蓋以無相三昧，形如滿月。佛性之義，廓然虛明。」
    言訖，輪相即隱，復居本座，而說偈言：「身現圓月相，以表諸佛體。說法無其形，
    用辨非聲色。」彼眾聞偈，頓悟無生，咸願出家，以求解脫。祖即為剃髮，命諸聖授
    具。其國先有外道五千餘眾，作大幻術，眾皆宗仰。祖悉為化之，令歸三寶。復造大
    智度論、中論、十二門論，垂之於世。後告上首弟子迦那提婆曰：「如來大法眼藏今
    當付汝。聽吾偈言：為明隱顯法，方說解脫理。於法心不證，無瞋亦無喜。」」付法
    訖，入月輪三昧，廣現神變，復就本座，凝然禪寂。迦那提婆與諸四眾，共建寶塔以
    葬焉。即秦始皇三十五年己丑歲也。

    《十五祖迦那提婆尊者》
    十五祖迦那提婆尊者，南天竺國人也，姓毗舍羅。初求福業，兼樂辯論。後謁龍
    樹大士。將及門，龍樹知是智人，先遣侍者以滿缽水置於座前。尊者睹之，即以一針
    投之而進，欣然契會。龍樹即為說法，不起於座，現月輪相，唯聞其聲，不見其形。
    祖語眾曰：「今此瑞者，師現佛性。表說法非聲色也。」祖既得法，後至迦毗羅國。
    彼有長者，曰梵摩淨德一日，園樹生耳如菌，味甚美。唯長者與第二子羅[日候]羅
    多取而食之。取已隨長，盡而復生。自餘親屬，皆不能見。祖知其彬親屬，皆不能見
    。祖知其宿因，遂至其家。長者迺問其故。祖曰：「汝家昔曾供養一比丘，然此比丘
    道眼未明，以虛霑信施，故報為木菌。唯汝與子精誠供養，得以享之，餘即否矣。」
    又問長者：「年多少？」答曰：「七十有九。」祖乃說偈曰：「入道不通理，復身還
    信施。汝年八十一，此樹不生耳。」長者聞偈已，彌加歎伏。且曰：「弟子衰老，不
    能事師，願捨次子，隨師出家。」祖曰：「昔如來記此子，當第二五百年為大教主。
    今之相遇，蓋符宿因。」即與剃髮執侍。至巴連弗城，聞諸外道欲障佛法。計之既久
    ，祖乃執長旛入彼眾中。彼問祖曰：「汝何不前？」祖曰：「汝何不後？」彼曰：「
    汝似賤人。」祖曰：「汝似良人。」彼曰：「汝解何法？」祖曰：「汝百不解。」彼
    曰：「我欲得佛。」祖曰：「我灼然得佛。」彼曰：「汝不合得。」祖曰：「元道我
    得，汝實不得。」彼曰：「汝既不得，云何言得？」祖曰：「汝有我故，所以不得。
    我無我我，故自當得。」彼辭既屈，乃問祖曰：「汝名何等？」祖曰「我名迦那提婆
    。」彼既夙聞祖名，乃悔過致謝。時眾中猶互興問難，祖折以無礙之辯，由是歸伏。
    乃告上足羅候羅多而付法眼。偈曰：「本對傳法人，為說解脫理。於法實無證，無終
    亦無始。」祖說偈已，入奮迅定，身放八光，而歸寂滅。學眾興塔而供養之。即前漢
    文帝十九年庚辰歲也。

    《十六祖羅[日侯]羅多尊者》(借候字)
    十六祖羅[候]羅多尊者，迦毗羅國人也。行化至室羅筏城，有河名曰金水，其味
    殊美，中流復現五佛影。祖告眾曰：「此河之源，凡五百里，有聖者僧伽難提居於彼
    處。佛誌：一千年後，當紹聖位。」」語已，領諸學眾，泝流而上。至彼，見僧伽難
    提安坐入定。祖與眾伺之。經三七日，方從定起。祖問曰：「汝身定邪，心定邪？」
    提曰：「身心俱定。」祖曰：「身心俱定，何有出入？」提曰：「雖有出入，不失定
    相。如金在井，金體常寂。」祖曰：「若金在井，若金出井，金無動靜，何物出入？
    」提曰：「言金動靜，何物出入？言金出入，金非動靜。」祖曰：「若金在井，出者
    何金？若金出井，在者何物？」提曰：「金若出井，在者非金。金若在井，出者非物
    。」祖曰：「此義不然。」提曰：「彼義非著。」祖曰：「此義當墮。」提曰：「彼
    義不成。」祖曰：「彼義不成，我義成矣。」提曰：「我義雖成，法非我故。」祖曰
    ：「我義已成，我無我故。」提曰：「我無我故，復成何義？」祖曰：「我無我故，
    故成汝義。」提曰：「仁者師誰，得是無我？」祖曰：「我師迦那提婆，證是無我。
    」難提以偈贊曰：「稽首提婆師，而出於仁者。仁者無我故，我欲師仁者。」祖以偈
    答曰：「我已無我故，汝須見我我。汝若師我故，知我非我我。」難提心意豁然，即
    求度脫。祖曰：「汝心自在，非我所繫。」語已，即以右手擎金缽，舉至梵宮，取彼
    香飯，將齋大眾，而大眾忽生厭惡之心。祖曰：「非我之咎，汝等自業。」即命難提
    分座同食，眾復訝之。祖曰：「汝不得食，皆由此故。當知與吾分座者，即過去娑羅
    樹王如來也。愍物降跡，汝輩亦莊嚴劫中已至三果而未證無漏盲證無漏者也。」眾曰
    ：「我師神力，斯可信矣。彼云過去佛者，即竊疑焉。」難提知眾生慢，乃曰：「世
    尊在日，世界平正，無有丘陵，江河溝洫，水悉甘美，草木滋茂，國土豐盈。無八苦
    、行十善，自雙樹示滅八百餘年，世界丘墟，樹木枯悴，人無至信，正念輕微，不信
    真如，唯愛神力。」言訖，以右手漸展入地，至金剛輪際，取甘露水，以琉璃器持至
    會所。大眾見之，即時欽慕，悔過作禮。於是，祖命僧伽難提而付法眼。偈曰：「於
    法實無證，不取亦不離。法非有無相，內外云何起？」祖付法已，安坐歸寂。四眾建
    塔。當前漢武帝二十八年戊辰歲也。
    《十七祖僧伽難提尊者》
    十七祖僧伽難提尊者，室羅筏城寶莊嚴王之子也。生而能言，常讚佛事。七歲即
    厭世樂，以偈告其父母曰：「稽首大慈父，和南骨血母。我今欲出家，幸願哀愍故。
    」父母固止之，遂終日不食。乃許其在家出家，號僧伽難提。復命沙門禪利多為之師
    。積十九載，末嘗退倦。每自念言：「身居王宮，胡為出家？」一夕，天光下屬，見
    一路坦平，不覺徐行。約十里許，至大巖前，有石窟焉，乃燕寂于中。父既失子，即
    擯禪利多出國，訪尋其子，不知所在。經十年，祖得法受記已，行化至摩提國，忽有
    涼風襲眾，身心悅適非常，而不知其然。祖曰：「此道德之風也。當有聖者出世，嗣
    續祖燈乎？」言訖，以神力攝諸大眾，遊歷山谷。食頃，至一峰下，謂眾曰：「此峰
    頂有紫雲如蓋，聖人居此矣。」即與大眾徘徊久之。見山舍一童子，持圓鑑直造祖前
    。祖問：「汝幾歲邪？」曰：「百歲。」祖曰：「汝年尚幼，何言百歲？」童曰：「
    我不會理，正百歲耳。」祖曰：「汝善機邪？」童曰：「佛言：若人生百歲，不會諸
    佛機，未若生一日，而得決了之。」祖曰：「汝手中者，當何所表？」童曰：「諸佛
    大圓鑑，內外無瑕翳。兩人同得見，心眼皆相似。」彼父母聞子語，即捨令出家。祖
    攜至本處，授具戒訖，名伽耶舍多。他時聞風吹殿鈴聲，祖問曰：「鈴鳴邪？風鳴邪
    ？」舍多曰：「非風鈴鳴，我心鳴耳。」祖曰：「心復誰乎？」舍多曰：「俱寂靜故
    。」祖曰：「善哉！善哉！繼吾道者，非子而誰？」即付法眼。偈曰：「心地本無生
    ，因地從緣起。緣種不相妨，華果亦復爾。」祖付法已，右手攀樹而化。大眾議曰：
    「尊者樹下歸寂，其垂蔭後裔乎！」將奉全身於高原建塔，眾力不能舉，即就樹下起
    塔。當前漢昭帝十三年丁未歲也。
    《十八祖伽耶舍多尊者》
    十八祖伽耶舍多尊者，摩提國人也。姓鬱頭藍，父天蓋，母方聖。嘗夢大神持鑑
    ，因而有娠。凡七日而誕，肌體瑩如琉璃，未嘗洗沐，自然香潔。幼好閑靜，語非常
    童。持鑑出遊，遇難提尊者。得度後，領徒至大月氏國。見一婆羅門舍有異氣，祖將
    入彼舍，舍主鳩摩羅多問曰：「是何徒眾？」祖曰：「是佛弟子。」彼聞佛號，心神
    竦然，即時閉戶。祖良久扣其門，羅多曰：「此舍無人。」祖曰：「答無者誰？」羅
    多聞語，知是異人，遽開關延接。祖曰：「昔世尊記曰：吾滅後一千年，有大士出現
    於月氏國，紹隆玄化。」今汝值吾，應斯嘉運。」於是鳩摩羅多發宿命智，投誠出家
    。授具訖，付法偈曰：「有種有心地，因緣能發萌。於緣不相礙，當生生不生。」祖
    付法已，踊身虛空，現十八種神變，化火光三昧，自焚其身。眾以舍利起塔。當前漢
    成帝二十年戊申歲也。
    《十九祖鳩摩羅多尊者》
    十九祖鳩摩羅多尊者，大月氏國婆羅門之子也。昔為自在天人。﹝欲界第六天。
    ﹞見菩薩瓔珞，忽起愛心，墮生忉利。﹝欲界第二天。﹞聞憍尸迦說般若波羅蜜多，
    以法勝故，升于梵天色界。以根利故，善說法要，諸天尊為導師。以繼祖時至，遂降
    月氏。後至中天竺國，有大士名闍夜多，問曰：「我家父母素信三寶，而常縈疾瘵，
    凡所營作，皆不如意；而我鄰家久為旃陀羅行，而身常勇健，所作和合。彼何幸，而
    我何辜？」祖曰：「何足疑乎！且善惡之報有三時焉：凡人但見仁夭暴壽、逆吉義凶
    ，便謂亡因果、虛罪福，殊不知影響相隨，毫釐靡忒。縱經百千萬劫，亦不磨滅。」
    時闍夜多聞是語已，頓釋所疑。祖曰：「汝雖已信三業，而未明業從惑生，惑因識有
    ，識依不覺，不覺依心。心本清淨，無生滅，無造作，無報應，無勝負，寂寂然，靈
    靈然。汝若入此法門，可與諸佛同矣。一切善惡、有為無為，皆如夢幻。」闍夜多承
    言領旨，即發宿慧，懇求出家。既受具，祖告曰：「吾今寂滅時至，汝當紹行化跡。
    」乃付法眼，偈曰：「性上本無生，為對求人說。於法既無得，何懷決不決。」又云
    ：「此是妙音如來見性清淨之句，汝宜傳布後學。」言訖，即於座上，以指爪剺面，
    如紅蓮開出，大光明照耀四眾，而入寂滅。闍夜多起塔。當新室十四年壬午歲也。

    《二十祖闍夜多尊者》
    二十祖闍夜多尊者，北天竺國人也。智慧淵沖，化導無量。後至羅閱城，敷揚頓
    教。彼有學眾，唯尚辯論。為之首者，名婆修盤頭。﹝此云遍行。﹞常一食不臥，六
    時禮佛，清淨無欲，為眾所歸。祖將欲度之，先問彼眾曰：「此遍行頭陀，能修梵行
    ，可得佛道乎？」眾曰：「我師精進，何故不可。」祖曰：「汝師與道遠矣。設苦行
    歷於塵劫，皆虛妄之本也。」眾曰：「尊者蘊何德行而譏我師？」祖曰：「我不求道
    ，亦不顛倒。我不禮佛，亦不輕慢。我不長坐，亦不懈怠。我不一食，亦不雜食。我
    不知足，亦不貪欲。心無所希，名之曰道。」時遍行聞已，發無漏智，歡喜讚歎。祖
    又語彼眾曰：「會吾語否？吾所以然者，為其求道心切。夫絃急即斷，故吾不贊。令
    其住安樂地，入諸佛智。」復告遍行曰：「吾適對眾，抑挫仁者，得無惱於衷乎？」
    遍行曰：「我憶念七劫前，生常安樂國，師於智者月淨，記我非久當證斯陀含果。時
    有大光明菩薩出世，我以老故，策杖禮謁。師叱我曰：「重子輕父，一何鄙哉！」時
    我自謂無過，請師示之。師曰：「汝禮大光明菩薩，以杖倚壁畫佛面，以此過慢，遂
    失二果。」我責躬悔過以來，聞諸惡言，如風如響，況今獲飲無上甘露，而反生熱惱
    邪？惟願大慈，以妙道垂誨。」祖曰：「汝久植眾德，當繼吾宗。聽吾偈曰：言不合
    無生，同於法界性。若能如是解，通達事理竟。」」祖付法已，不起於座，奄然歸寂
    。闍維，收舍利建塔，當後漢明帝十七年甲戌歲也。
    《二十一祖婆修盤頭尊者》
    二十一祖婆修盤頭尊者，羅閱城人也。姓毗舍佉，父光蓋，母嚴一。家富而無子
    ，父母禱于佛塔而求嗣焉。一夕，母夢吞明暗二珠，覺而有孕。經七日，有一羅漢名
    賢眾至其家，光蓋設禮，賢眾端坐受之。嚴一出拜，賢眾避席，云：「回禮法身大士
    。」光蓋罔測其由，遂取一寶珠跪獻，試其真偽。賢眾即受之，殊無遜謝。光蓋不能\n忍，問曰：「我是丈夫，致禮不顧；我妻何德，尊者避之。」賢眾曰：「我受禮納珠
    ，貴福汝耳。汝婦懷聖子，生當為世燈慧日，故吾避之，非重女人也。」賢眾又曰：
    「汝婦當生二子，一名婆修盤頭，則吾所尊者也。二名芻尼。﹝此云野鵲子﹞。昔如
    來在雪山修道，芻尼巢於頂上，佛既成道，芻尼受報為那提國王。佛記云：汝至第二
    五百年，生羅閱城毗舍佉家，與聖同胞。」今無爽矣。」後一月，果產二子。尊者婆
    修盤頭年至十五，禮光度羅漢出家，感毗婆訶菩薩與之授戒。行化至那提國，彼王名
    常自在，有二子：一名摩訶羅，次名摩拏羅。王問祖日：「羅閱城土風，與此何異？
    」祖曰：「彼土曾三佛出世，今王國有二師化導。」王曰：「二師者誰？」祖曰：「
    佛記第二五百年，有二神力大士出家繼聖，即王之次子摩拏羅，是其一也。吾雖德薄
    ，敢當其一。」王曰：「誠如尊者所言，當捨此子作沙門。」祖曰：「善哉！大王能
    遵佛旨。」即與授具，付法。偈曰：「泡幻同無礙，如何不了悟，達法在其中，非今
    亦非古。」祖付法已，踊身高半由旬，屹然而住。四眾仰瞻虔請，復坐跏趺而逝。荼
    毗得舍利，建塔。當後漢殤侶，建塔。當後漢殤帝十二年丁巳歲也。

    《二十二祖摩拏羅尊者》
    二十二祖摩拏羅尊者，那提國常自在王之子也。年三十，遇婆修祖師出家傳法至
    西印度。彼國王名得度，即瞿曇種族，歸依佛乘，勤行精進。一日，於行道處，現一
    小塔，欲取供養，眾莫能舉。王即大會梵行、禪觀、咒術等三眾，欲問所疑。時祖亦
    赴此會，是三眾皆莫能辨。祖即為王廣說塔之所因，﹝塔，阿育王造者，此不繁錄。
    ﹞今之出現，王福力之所致也。王聞是說，乃曰：「至聖難逢，世樂非久。」即傳位
    太子，投祖出家，七日而證四果。祖深加慰誨曰：「汝居此國，善自度人。今異域有
    大法器，吾當往化。」得度曰：「師應跡十方，動念當至，寧勞往邪？」祖曰：「然
    。」於是焚香，遙語月氏國鶴勒那比丘曰：「汝在彼國，教導鶴眾，道果將證，宜自
    知之。」時鶴勒那為彼國王寶印說修多羅偈，忽睹異香成穗，王曰：「是何祥也？」
    曰：「此是西印土傳佛心印祖師摩拏羅將至，先降信香耳。」曰：「此師神力何如？
    」曰：「此師遠承佛記，當於此土廣宣玄化。」時王與鶴勒那俱遙作禮。祖知已，即
    辭得度比丘，往月氏國，受王與鶴勒那供養。後鶴勒那問祖曰：「我止林間，已經九
    白。﹝印度以一年為一白。﹞有弟子龍子者，幼而聰慧，我於三世推窮，莫知其本。
    」祖曰：「此子於第五劫中，生妙喜國婆羅門家，曾以旃檀施於佛宇，作槌撞鍾，受
    報聰敏，為眾欽仰。」又問：「我有何緣而感鶴眾？」祖曰：「汝第四劫中，嘗為比
    丘，當赴會龍宮。汝諸弟子咸欲隨從，汝觀五百眾中，無有一人堪任妙供。時諸弟子
    曰：「師常說法，於食等者，於法亦等。今既不然，何聖之有！」汝即令赴會。自汝
    捨生、趣生、轉化諸國，其五百弟子以福微德薄，生於羽族。今感汝之惠，故為鶴眾
    相隨。」鶴勒那問曰：「以何方便，令彼解脫？」祖曰：「我有無上法寶，汝當聽受
    ，化未來際．」而說偈曰：「心隨萬境轉，轉處實能幽。隨流認得性，無喜復無憂。
    」時鶴淪無憂。」時鶴眾聞偈，飛鳴而去。祖跏趺，寂然奄化。鶴勒那與寶印王起塔
    。當後漢桓帝十九年乙巳歲也。

    《二十三祖鶴勒那尊者》
    二十三祖鶴勒那尊者，﹝勒那梵語，鶴即華言，以常感群鶴戀慕故名耳。﹞月氏
    國人也。姓婆羅門，父千勝，母金光。以無子故，禱于七佛金幢。即夢須彌山頂一神
    童，持金環云：「我來也。」覺而有孕。年七歲，遊行聚落，睹民間淫祀，乃入廟叱
    之曰：「汝妄興禍福，幻惑於人，歲費牲牢，傷害斯甚。」言訖，廟[日几]忽然而壞
    。由是鄉黨謂之聖子。年二十二出家。三十遇摩拏羅尊者，付法眼藏。行化至中印度
    。彼國王名無畏海，崇信佛道。祖為說正法次，王忽見二人緋素服拜祖。王問曰：「
    此何人也？」祖曰：「此是日月天子，吾昔曾為說法，故來禮拜。」良久不見，唯聞
    異香。王曰：「日月國土，總有多少？」祖曰：「千釋迦佛所化世界，各有百億迷盧
    日月，我若廣說，即不能盡。」王聞忻然。時祖演無上道，度有緣眾，以上足龍子早
    夭，有兄師子，博通強記，事婆羅門。厥師既逝，弟復云亡，乃歸依尊者而問曰：「
    我欲求道，當何用心？」祖曰：「汝欲求道，無所用心。」曰：「既無用心，誰作佛
    事？」祖曰：「汝若有用，即非功德。汝若無作，即是佛事。經云：我所作功德，而
    無我所故。」」師子聞是語已，即入佛慧。時祖忽指東北問曰：「是何氣象？」師子
    曰：「我見氣如白虹，貫乎天地。復有黑氣五道，橫亙其中。」祖曰：「其兆云何？
    」曰：「莫可知矣。」祖曰：「吾滅後五十年，北天竺國當有難起，嬰在汝身。吾將
    滅矣，今以法眼付囑於汝，善自護持。」乃說偈曰：「認得心性時，可說不思議。了
    了無可得，得時不說知。」師子比丘聞偈欣愜，然未曉將罹何難，祖乃密示之。言訖
    ，現十八變，面歸寂。闍維畢，分舍利，各欲興塔。祖復現空中而說偈曰：「一法一
    切法，一切一法攝．吾身非有無，何分一切塔？」大眾聞偈，遂不復分，就馱都場而
    建塔焉。即後漢籐？」大眾聞偈，遂不復分，就馱都場而建塔焉。即後漢獻帝二十年
    己丑歲也。
    《二十四祖師子尊者》
    二十四祖師子比丘者，中印度人也。姓婆羅門。得法遊方，至罽賓國。有波利迦
    者，本習禪觀，故有禪定、知見、執相、捨相、不語之五眾。祖詰而化之，四眾皆默
    然心服。唯禪定師達磨達者，聞四眾被責，憤悱而來。祖曰：「仁者習定，何當來此
    ？既至于此，胡云習定？」彼曰：「我雖來此，心亦不亂。定隨人習，豈在處所？」
    祖曰：「仁者既來，其習亦至。既無處所，豈在人習？」彼曰：「定習人故，非人習
    定。我當來此，其定常習。」祖曰：「人非習定，定習人故。當自來時，其定誰習？
    」彼曰：「如淨明珠，內外無翳。定若通達，必當如此。」祖曰：「定若通達，一似
    明珠。今見仁者，非珠之徒。」彼曰：「其珠明徹，內外悉定。我心不亂，猶若此淨
    。」祖曰：「其珠無內外，仁者何能定？穢物非動搖，此定不是淨。」達磨達蒙祖開
    悟，心地朗然。祖既攝五眾，名聞遐邇。方求法嗣，遇一長者，引其子問祖曰：「此
    子名斯多，當生便拳左手，今既長矣，終未能舒，願尊者示其宿因。」祖睹之，即以
    手接曰：「可還我珠！」童子遽開手奉珠，眾皆驚異。祖曰：「吾前報為僧，有童子
    名婆舍，吾嘗赴西海齋，受嚫珠付之，今還吾珠，理固然矣。」長者遂捨其子出家，
    祖即與授具。以前緣故名婆舍斯多。祖即謂之曰：「吾師密有懸記，罹難非久，如來
    正法眼藏今轉付汝，汝應保護，普潤來際。」偈曰：「正說知見時，知見俱是心。當
    心即知見，知見即于今。」祖說偈已，以僧伽梨密付斯多，俾之他國，隨機演化。斯
    多受教，直抵南天。祖謂難不可以苟免，獨留罽賓。時本國有外道二人：一名摩目多
    ，二名都落遮，學諸幻法，欲共謀亂。乃盜為釋子形象，潛入王宮。且曰：「不成即
    罪歸佛子。」妖既自作，禍亦旋踵。王果怒曰：「吾素歸心三寶，何乃構害，一至于
    斯！」即命破毀伽藍，袪除釋眾。又自秉劍，至尊者所，問曰：「師得蘊空否？」祖
    曰：「已得蘊空。」王曰：「離生死否？」祖曰：「已離生死。」王曰：「既離生死
    ，可施我頭。」祖曰：「身非我有，何吝於頭！」王即揮刃，斷尊者首。白乳涌高數
    尺，王之右臂旋亦墮地，七日而終。太子光首歎曰：「我父何故自取其禍？」時有象
    白山僊人者，深明因果，即為光首廣宣宿因，解其疑網。﹝事具聖冑集及寶林傳。﹞
    遂以師子尊者報體而建塔焉。當魏齊王二十年己卯歲也。
    《二十五祖婆舍斯多尊者》
    二十五祖婆舍斯多尊者，罽賓國人也。姓婆羅門，父寂行，母常安樂。初，母夢
    得神劍，因而有孕既誕，拳左手。遇師子尊者顯發宿因，密授心印。後適南天，至中
    印度。彼國王名迦勝，設禮供養。時有外道，號無我尊。先為王禮重，嫉祖之至，欲
    與論義，幸而勝之，以固其事。乃於王前謂祖曰：「我解默論，不假言說。」祖曰：
    「孰知勝負？」彼曰：「不爭勝負，但取其義。」祖曰：「汝以何為義？」彼曰：「
    無心為義。」祖曰：「汝既無心，豈得義乎？」彼曰：「我說無心，當名非義。」祖
    曰：「汝說無心，當名非義。我說非心，當義非名。」彼曰：「當義非名，誰能辨義
    ？」祖曰：「汝名非義，此名何名？」彼曰：「為辨非義，是名無名。」祖曰：「名
    既非名，義亦非義，辨者是誰，當辨何物？」如是往返五十九番，外道杜九番，外道
    杜口信伏。于時祖忽面北，合掌長吁曰：「我師師子尊者，今日遇難，斯可殤焉。」
    即辭王南邁，達于南天，潛隱山谷。時彼國王名天德，迎請供養。王有二子：一名德
    勝，凶暴而色力充盛。一名不如密多，和柔而長嬰疾苦。祖乃為陳因果，王即頓釋所
    疑。又有咒術師，忌祖之道，乃潛置毒藥于飲食中，祖知而食之，彼返受禍，遂投祖
    出家。祖即與授具。後六十載，德勝即位，復信外道，致難于祖。不如密多以進諫被
    囚。王遽問祖曰：「予國素絕妖訛，師所傳者當是何宗？」祖曰：「王國昔來，實無
    邪法。我所得者，即是佛宗。」王曰：「佛滅已千二百載，師從誰得邪？」祖曰：「
    飲光大士，親受佛印，展轉至二十四世師子尊者，我從彼得。」王曰：「予聞師子比
    丘不能免於刑戮，何能傳法後人？」祖曰：「我師難未起時，密授我信衣法偈，以顯
    師承。」王曰：「其衣何在？」祖即於囊中出衣示王。王命焚之，五色相鮮，薪盡如
    故。王即追悔致禮。師子真嗣既明，乃赦密多。密多遂求出家。祖問曰：「汝欲出家
    ，當為何事？」密多曰：「我若出家，不為其事。」祖曰：「不為何事？」密多曰：
    「不為俗事。」祖曰：「當為何事？」密多曰：「當為佛事。」祖曰：「太子智慧天
    至，必諸聖降跡。」即許出家。六年侍奉，後於王宮受具。羯磨之際，大地震動，頗
    多靈異。祖乃命之曰：「吾已衰朽，安可久留？汝當善護正法眼藏，普濟群有。聽吾
    偈曰：聖人說知見，當境無是非。我今悟真性，無道亦無理。」」不如密多聞偈，再
    啟祖曰：「法衣宜可傳授。」祖曰：「此衣為難故，假以證明；汝身無難，何假其衣
    ？化被十方，人自信向。」不如密多聞語，作禮而退。祖現于神變，化三昧火自焚，
    平地舍利可高一尺。德勝王創浮圖而祕之。當東晉明帝太寧三年乙酉歲也。

    《二十六祖不如密多尊者》
    二十六祖不如密多尊者，南印度天德王之次子也。既受度得法，至東印度。彼王
    名堅固，奉外道師長爪梵志。暨尊者將至，王與梵志同睹白氣貫于上下。王曰：「斯
    何瑞也？」梵志預知祖入境，恐王遷善，乃曰：「此是魔來之兆耳，何瑞之有！」即
    鳩諸徒眾議曰：「不如密多將入都城，誰能挫之？」弟子曰：「我等各有咒術，可以
    動天地、入水火，何患哉？」祖至，先見宮牆有黑氣，乃曰：「小難耳。」直詣王所
    。王曰：「師來何為？」祖曰：「將度眾生。」王曰：「以何法度？」祖曰：「各以
    其類度之。」時梵志聞言，不勝其怒，即以幻法，化大山於祖頂上。祖指之，忽在彼
    眾頭上。梵志等怖懼投祖，祖愍其愚惑，再指之，化山隨滅。乃為王演說法要，俾趣
    真乘。謂王曰：「此國當有聖人而繼於我。」是時有婆羅門子，年二十許，幼失父母
    ，不知名氏。或自言纓絡，故人謂之纓絡童子。遊行閭里，丐求度日，若常不輕之類
    。人問：「汝行何急？」即答曰：「汝行何緩？」或曰：「何姓？」乃曰：「與汝同
    姓。」莫知其故。後，王與尊者同車而出，見纓絡童子稽首於前，祖曰：「汝憶往事
    否？」童曰：「我念遠劫中，與師同居。師演摩訶般若，我轉甚深修多羅，今日之事
    ，蓋契昔因。」祖又謂王曰：「此童子非他，即大勢至菩薩是也。此聖之後，復出二
    人：一人化南印度，一人緣在震旦。四五年內，卻返此方。」遂以昔因，故名般若多
    羅。付法眼藏，偈曰：「真性心地藏，無頭亦無尾。應緣而化物，方便呼為智。」祖
    付法已，即辭王曰：「吾化緣已終，當歸寂滅。願王於最上乘，無忘外護。」即還本
    座，跏趺而逝，化火自焚。收舍利塔而瘞之。當東晉孝武帝太元十三年戊子歲也。
    《二十七祖般若多羅尊者》
    二十七祖般若多羅尊者，東印度人也。既得法已，行化至南印度。彼王名香至，
    崇奉佛乘，尊重供養，度越倫等，又施無價寶珠。時王有三子：曰月淨多羅，曰功德
    多羅，曰菩提多羅。其季開士也。祖欲試其所得，乃以所施珠問三王子曰：「此珠圓
    明，有能及否？」第一王子、第二王子皆曰：「此珠七寶中尊，固無踰也。非尊者道
    力，孰能受之？」第三王子曰：「此是世寶，未足為上。於諸寶中，法寶為上。此是
    世光，未足為上。於諸光中，智光為上。此是世明，未足為上。於諸明中，心明為上
    。此珠光明，不能自照，要假智光。光辨於此，既辨此已，即知是珠。既知是珠，即
    明其寶。若明其寶，寶不自寶。若辨其珠，珠不自珠。珠不自珠者，要假智珠而辨世
    珠。寶不自寶者，要假智寶以明法寶。然則師有其道，其寶即現。眾生有道，心寶亦
    然。」祖歎其辯慧，乃復問曰：「於諸物中，何物無相？」曰：「於諸物中，不起無
    相。」又問：「於諸物中，何物最高？」曰：「於諸物中，人我最高。」又問：「於
    諸物中，何物最大？」曰：「於諸物中，法性最大。」祖知是法嗣，以時尚未至，且
    默而混之。及香至王厭世，眾皆號絕。唯第三子菩提多羅於柩前入定。經七日而出，
    乃求出家。既受具戒，祖告曰：「如來以正法眼付大迦葉，如是展轉，乃至於我。我
    今囑汝，聽吾偈曰：心地生諸種，因事復生理。果滿菩提圓，華開世界起。」」尊者
    付法已，即於座上起立，舒左右手，各放光明二十七道，五色光耀。又踊身虛空，高
    七多羅樹，化火自焚。空中舍利如雨，收以建塔，當宋孝武帝大明元年丁酉歲。祖因
    東印度國王請，祖齋次，王乃問：「諸人盡轉經，唯師為甚不轉？」祖曰：「貧道出
    息不隨眾緣，入息不居蘊界，常轉如是經百千萬億卷，非但一卷兩卷。」
    〔東土祖師〕
    《初祖菩提達磨大師》
    初祖菩提達磨大師者，南天竺國香至王第三子也。姓剎帝利，本名菩提多羅，後
    遇二十七祖般若多羅至本國受王供養，知師密跡，因試令與二兄辨所施寶珠，發明心
    要。既而尊者謂曰：「汝於諸法，已得通量。夫達磨者，通大之義也。宜名達磨。」
    因改號菩提達磨。祖乃告尊者曰：「我既得法，當往何國而作佛事？願垂開示。」者
    曰：「汝雖得法，未可遠遊，且止南天。待吾滅後六十七載，當往震旦，設大法藥，
    直接上根。慎勿速行，衰於日下。」祖又曰：「彼有大士，堪為法器否？禾載之下有
    留難否？」者曰：「汝所化之方，獲菩提者不可勝數。吾滅後六十餘年，彼國有難，
    水中文布，自善降之。汝至時，南方勿住。彼唯好有為功業，不見佛理，汝縱到彼，
    亦不可久留。聽吾偈曰：路行跨水復逢羊，獨自栖栖暗渡江。日下可憐雙象馬，二株
    嫩桂久昌昌。」」又問曰：「此後更有何事？」者曰：「從是已去，一百五十年，而
    有小難。聽吾讖曰：心中雖吉外頭凶，川下僧房名不中。為遇毒龍生武子，忽逢小鼠
    寂無窮。」」又問：「此後如何？」者曰：「卻後二百二十年，林下見一人，當得道
    果。聽吾讖曰：震旦雖闊無別路，要假兒孫腳下行。金雞解御一粒粟，供養十方羅漢
    僧。」」復演諸偈，皆預讖佛教隆替。﹝事具寶林傳及聖冑集。﹞祖恭稟教義，服勤
    左右垂四十年，未嘗廢闕。迨尊者順世，遂演化本國。時有二師：一名佛大先，二名
    佛大勝多，本與祖同學佛陀跋陀小乘禪觀。佛大先既遇般若多羅尊者，捨小趣大，與
    祖並化，時號二甘露門矣。
    而佛大勝多更分徒而為六宗：第一有相宗，第二無相宗，第三定慧宗，第四戒行
    宗，第五無得宗，第六寂靜宗。各封己解，別展化源，聚落崢嶸，徒眾甚盛。祖喟然
    歎曰：「彼之一師已陷牛跡，況復支離繁盛而分六宗？我若不除，永纏邪見。」言已
    ，微現神力，至有相宗所，問曰：「一切諸法何名實相？」彼眾中有一尊長薩婆羅答
    曰：「於諸相中不互諸相，是名實相。」祖曰：「一切諸相而不互者，若名實相，當
    何定邪？」彼曰：「於諸相中實無有定，若定諸相，何名為實？」祖曰：「諸相不定
    ，便名實相。汝今不定，當何得之？」彼曰：「我言不定，不說諸相。當說諸相，其
    義亦然。」祖曰：「汝言不定，當為實相。定不定故，即非實相。」彼曰：「定既不
    定，即非實相。知我非故，不定不變。」祖曰：「汝今不變，何名實相？已變已往，
    其義亦然。」彼曰：「不變當在，在不在故，故變實相，以定其義。」祖曰：「實相
    不變，變即非實。於有無中，何名實相？」薩婆羅心知聖師懸解潛達，即以手指虛空
    曰：「此是世間有相，亦能空故，當我此身，得似此否？」祖曰：「若解實相，即見
    非相。若了非相，其色亦然。當於色中，不失色體。於非相中，不礙有故。若能是解
    ，此名實相。」彼眾聞已，心意朗然，欽禮信受。祖瞥然匿跡。至無相宗所，問曰：
    「汝言無相，當何證之？」彼眾中有波羅提答曰：「我明無相，心不現故。」祖曰：
    「汝心不現，當何明之？」彼曰：「我明無相，心不取捨。當於明時，亦無當者。」
    祖曰：「於諸有無，心不取捨。又無當者，諸明無故。」彼曰：「入佛三昧，尚無所
    得，何況無相，而欲知之？」祖曰：「相既不知，誰云有無？尚無所得，何名三昧？
    」彼曰：「我說不證，證無所證。非三昧故，我說三昧。」祖曰：「非三昧者，何當
    名之？汝既不證，非證何證？」
    波羅提聞祖辯析，即悟本心，禮謝於祖，懺悔往謬。祖記曰：「汝當得果，不久
    證之。此國有魔，非久降之。」言已，忽然不現。至定慧宗所，問曰：「汝學定慧，
    為一為二？」彼眾中有婆蘭陀者答曰：「我此定慧，非一非二。」祖曰：「既非一二
    ，何名定慧？」彼曰：「在定非定，處慧非慧。一即非一，二亦不二。」祖曰：「當
    一不一，當二不二。既非定慧，約何定慧？」彼曰：「不一不二，定慧能知。非定非
    慧，亦復然矣。」祖曰：「慧非定故，然何知哉？不一不二，誰定誰慧？」婆蘭陀聞
    之，疑心冰釋。至第四戒行宗所，問曰：「何者名戒？云何名行？當此戒行，為一為
    二？」彼眾中有一賢者答曰：「一二二一，皆彼所生。依教無染，此名戒行。」祖曰
    ：「汝言依教，即是有染。一二俱破，何言依教。此二違背，不及於行。內外非明，
    何名為戒？」彼曰：「我有內外，彼已知竟。既得通達，便是戒行。若說違背，俱是
    俱非。言及清淨，即戒即行。」祖曰：「俱是俱非，何言清淨？既得通故，何談內外
    ？」賢者聞之，即自慚伏。
    至無得宗所，問曰：「汝云無得，無得何得？既無所得，亦無得得。」彼眾中有
    寶靜者答曰：「我說無得，非無得得。當說得得，無得是得。」祖曰：「得既不得。
    得亦非得。既云得得，得得何得？」彼曰：「見得非得。非得是得。若見不得，名為
    得得。」祖曰：「得既非得，得得無得。既無所得，當何得得？」寶靜聞之，頓除疑
    網。至寂靜宗所，問曰：「何名寂靜，於此法中，誰靜誰寂？」彼眾中有尊者答曰：
    「此心不動，是名為寂。於法無染，名之為靜。」祖曰：「本心不寂，要假寂靜。本
    來寂故，何用寂靜？」彼曰：「諸法本空，以空空故。於彼空空，故名寂靜。」祖曰
    ：「空空已空，諸法亦爾。寂靜無相，何靜何寂？」彼尊者聞師指誨，豁然開悟。既
    而六眾，咸誓歸依。由是化被南天，聲馳五印。經六十載，度無量眾。後值異見王輕
    毀三寶，每云：「我之祖宗，皆信佛道，陷于邪見，壽年不永，運祚亦促。且我身是
    佛，何更外求？善惡報應，皆因多智之者妄構其說。至於國內耆舊，為前王所奉者，
    悉從廢黜。」
    祖知已，歎彼德薄。當何救之？即念無相宗中二首領：其一波羅提者，與王有緣
    ，將證其果。其二宗勝者，非不博辯，而無宿因。時六宗徒眾，亦各念言：佛法有難
    ，師何自安？祖遙知眾意，即彈指應之。六眾聞云：「此是我師達磨信響，我等宜速
    行，以副慈命。」即至祖所，禮拜問訊。祖曰：「一葉翳空，孰能剪拂？」宗勝曰：
    「我雖淺薄，敢憚其行？」祖曰：「汝雖辯慧，道力未全。」宗勝自念：「我師恐我
    見王大作佛事，名譽顯達，映奪尊威。縱彼福慧為王，我是沙門受佛教旨，豈難敵也
    。」言訖潛去。至王所廣說法要及世界苦樂、人天善惡等事。王與之往返徵詰，無不
    詣理。王曰：「汝今所解，其法何在？」宗勝曰：「如王治化，當合其道。王所有道
    ，其道何在？」王曰：「我所有道，將除邪法。汝所有法，將伏何人？」祖不起于座
    ，懸知宗勝義墮，遽告波羅提曰：「宗勝不稟吾教，潛化於王，須臾理屈。汝可速救
    。」波羅提恭稟祖旨，云：「願假神力。」言已，雲生足下。至大王前，默然而住。
    時王正問宗勝，忽見波羅提乘雲而至，愕然忘其問答。曰：「乘空之者，是正是
    邪？」提曰：「我非邪正，而來正邪。王心若正，我無邪正。」王雖驚異，而驕慢方
    熾，即擯宗勝令出。波羅提曰：「王既有道，何擯沙門？我雖無解，願王致問。」，
    王怒而問曰：「何者是佛？」提曰：「見性是佛。」王曰：「師見性否？」提曰：「
    我見佛性。」王曰：「性在何處？」提曰：「性在作用。」王曰：「是何作用？我今
    不見。」提曰：「今現作用，王自不見。」王曰：「於我有否？」提曰：「王若作用
    ，無有不是。王若不用，體亦難見。」王曰：「若當用時，幾處出現？」提曰：「若
    出現時，當有其八。」王曰：「其八出現，當為我說。」波羅提即說偈曰：「在胎為
    身，處世為人。在眼曰見，在耳曰聞。在鼻辨香，在口談論。在手執捉，在足運奔。
    遍現俱該沙界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識喚作精魂。」王聞偈已，心即開
    悟，悔謝前非，咨詢法要，朝夕忘倦，迄于九旬。時宗勝既被斥逐，退藏深山。念曰
    ：「我今百歲，八十為非。二十年來，方歸佛道。性雖愚昧，行絕瑕疵。不能禦難，
    生何如死？」言訖，即自投崖。俄有神人以手捧承，置于巖上，安然無損。宗勝曰：
    「我忝沙門，當與正法為主，不能抑絕王非，是以損身自責，何神祐助，一至於斯！
    願垂一語，以保餘年。」於是神人乃說偈曰：「師壽於百歲，八十而造非。為近至尊
    故，熏修而入道。雖具少智慧，而多有彼我。所見諸賢等，未嘗生珍敬。二十年功德
    ，其心未恬靜。聰明輕慢故，而獲至於此。得王不敬者，當感果如是。自今不疏怠，
    不久成奇智。諸聖悉存心，如來亦復爾。」
    宗勝聞偈欣然，即於巖間宴坐。時王復問波羅提曰：「仁者智辯，當師何人？」
    提曰：「我所出家，即娑羅寺烏沙婆三藏為受業師。其出世師者，即大王叔菩提達磨
    是也。」王聞祖名，驚駭久之。曰：「鄙簿忝嗣王位，而趣邪背正，忘我尊叔。」遽
    敕近臣，特加迎請。祖即隨使而至，為王懺悔往非。王聞規誡，泣謝于祖。又詔宗勝
    歸國。大臣奏曰：「宗勝被謫投崖，今已亡矣。」王告祖曰：「宗勝之死，皆自於吾
    。如何大慈，令免斯罪。」祖曰：「宗勝今在巖間宴息，但遣使召，當即至矣。」王
    即遣使人山，果見宗勝端居禪寂。宗勝蒙召，乃曰：「深愧王意，貧道誓處巖泉。且
    王國賢德如林，達磨是王之叔，六眾所師，波羅提法中龍象，願王崇仰二聖，以福皇
    基。」使者復命。未至，祖謂王曰：「知取得宗勝否？」王曰：「未知。」祖曰：「
    一請未至，再命必來。」良久使還，果如祖語。祖遂辭王曰：「當善修德，不久疾作
    ，吾且去矣。」經七日，王乃得疾。國醫診治，有加無瘳。貴戚近臣憶師前記，急發
    使告祖曰：「王疾殆至彌留，願叔慈悲，違來診救。」祖即至慰問。
    時宗勝再承王召，即別巖間。波羅提亦來問疾。謂祖曰：「當何施為，令王免苦
    ？」祖即令太子為王宥罪施恩，崇奉三寶，復為懺悔，願罪消滅。如是者三，王疾有
    間。師念震旦緣熟，行化時至，乃先辭祖塔，次別同學，後至王所，慰而勉之曰：「
    當勤修白業，護持三寶。吾去非晚，一九即回。」王聞師言，涕淚交集曰：「此國何
    罪，彼土何祥？叔既有緣，非吾所止。惟願不忘父母之國，事畢早回。」王即具大舟
    ，實以眾寶，躬率臣寮，送至海壖。祖汎重溟，凡三周寒暑，達于南海，實梁普通七
    年丙午歲九月二十一日也。廣州刺史蕭昂具主禮迎接，表聞武帝。帝覽奏，遣使齎詔
    迎請，當大通元年丁未歲也。﹝普通八年三月改元。﹞十月一日至金陵。帝問曰：「
    朕即位已來，造寺寫經，度僧不可勝紀，有何功德？」祖曰：「並無功德。」帝曰：
    「何以無功德？」祖曰：「此但人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。」帝曰
    ：「如何是真功德？」祖曰：「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。」帝又
    問：「如何是聖諦第一義？」祖曰：「廓然無聖。」帝曰：「對朕者誰？」祖曰：「
    不識。」帝不領悟。祖知機不契，是月十九日。潛回江北。十一月二十三日，屆于洛
    陽。當魏孝明帝孝昌三年也，寓止于嵩山少林寺，面壁而坐，終日默然。人莫之測，
    謂之壁觀婆羅門。
    時有僧神光者，曠達之士也。久居伊洛，博覽群書，善談玄理。每歎曰：「孔老
    之教，禮術風規，莊易之書，未盡妙理。近聞達磨大士住止少林，至人不遙，當造玄
    境。」乃往彼，晨夕參承。祖常端坐面壁，莫聞誨勵。光自惟曰：「昔人求道，敲骨
    取髓，刺血濟饑，布髮掩泥，投崖飼虎，古尚若此，我又何人？」其年十二月九日夜
    ，天大雨雪。光堅立不動，遲明積雪過膝。祖憫而問曰：「汝久立雪中，當求何事？
    」光悲淚曰：「惟願和尚慈悲，開甘露門，廣度群品。」祖曰：「諸佛無上妙道，曠
    劫精勤，難行能行，非忍而忍。豈以小德小智，輕心慢心，欲冀真乘，徒勞勤苦。」
    光聞祖誨勵，潛取利刀，自斷左臂，置于祖前。祖知是法器，乃曰：「諸佛最初求道
    ，為法忘形，汝今斷臂吾前，求亦可在。」祖遂因與易名曰慧可。可曰：「諸佛法印
    ，可得聞乎？」祖曰：「諸佛法印，匪從人得。」可曰：「我心未寧，乞師與安。」
    祖曰：「將心來，與汝安。」可良久曰：「覓心了不可得。」祖曰：「我與汝安心竟
    。」
    越九年，欲返天竺，命門人曰：「時將至矣，汝等盍各言所得乎？」時有道副對
    曰：「如我所見，不執文字，不離文字，而為道用。」祖曰：「汝得吾皮。」尼總持
    曰：「我今所解，如慶喜見阿[處](門字內三人字)佛國，一見更不再見。」祖曰：「
    汝得吾肉。」道育曰：「四大本空，五陰非有，而我見處，無一法可得。」祖曰：「
    汝得吾骨。」最後慧可禮拜，依位而立。祖曰：「汝得吾髓。」乃顧慧可而告之曰：
    「昔如來以正法眼付迦葉大士，展轉囑累，而至於我。我今付汝，汝當護持。并授汝
    袈裟，以為法信。各有所表，宜可知矣。」可曰：「請師指陳。」祖曰：「內傳法印
    ，以契證心，外付袈裟，以定宗旨。後代澆薄，疑慮競生，云吾西天之人，言汝此方
    之子，憑何得法？以何證之？汝今受此衣法，卻後難生，但出此衣并吾法偈，用以表
    明其化無礙。至吾滅後二百年，衣止不傳，法周沙界。明道者多，行道者少。說理者
    多，通理者少。潛符密證，千萬有餘。汝當闡揚，勿輕未悟。一念回機，便同本得。
    聽吾偈曰：『吾本來茲土，傳法救迷情。一花開五葉，結果自然成。』」
    祖又曰：「吾有楞伽經四卷，亦用付汝。即是如來心地要門，令諸眾生開示悟入
    。吾自到此，凡五度中毒。我嘗自出而試之，置石石裂。緣吾本離南印來此東土，見
    赤縣神州有大乘氣象，遂踰海越漠，為法求人。際會未諧，如愚若訥。今得汝傳授，
    吾意已終。」﹝別記云：祖初居少林寺九年，為二祖說法，秪教外息諸緣，內心無喘
    ，心如牆壁，可以入道。慧可種種說心性，曾未契理。祖秪遮其非，不為說無念心體
    。可忽曰：「我已息諸緣。」祖曰：「莫成斷滅去否？」可曰：「不成斷滅。」祖曰
    ：「此是諸佛所傳心體，更勿疑也。」﹞言已，乃與徒眾往禹門千聖寺。
    止三日，有期城太守楊衒之，早慕佛乘，問祖曰：「西天五印，師承為祖，其道
    如何？」祖曰：「明佛心宗，行解相應，名之曰祖。」又問：「此外如何？」祖曰：
    「須明他心，知其今古，不厭有無。於法無取，不賢不愚，無迷無悟。若能是解，故
    稱為祖。」又曰：「弟子歸心二寶亦有年矣，而智慧昏蒙，尚迷真理。適聽師言，罔
    知攸措。願師慈悲，開示宗旨。」祖知懇到，即說偈曰：「亦不睹惡而生嫌，亦不觀
    善而勤措。亦不捨智而近愚，亦不拋迷而就悟。達大道兮過量，通佛心兮出度。不與
    凡聖同躔，超然名之曰祖。」衒之聞偈，悲喜交并。曰：「願師久住世間，化導群有
    」祖曰：「吾即逝矣，不可久留。根性萬差，多逢患難。」衒之曰：「未審何人，弟
    子為師除得否？」祖曰：「吾以傳佛秘密，利益迷途，害彼自安，必無此理。」衒之
    曰：「師若不言，何表通變觀照之力？」祖不獲已，乃為讖曰：「江槎分玉浪，管炬
    開金鎖。五口相共行，九十無彼我。」衒之聞語，莫究其端。默記于懷，禮辭而去。
    祖之所讖，雖當時不測，而後皆符驗。時魏氏奉釋，禪雋如林，光統律師、流支
    三藏者，乃僧中之鸞鳳也。睹師演道，斥相指心，每與師論義，是非蜂起。祖遐振玄
    風，普施法雨，而偏局之量，自不湛任，競起害心，數加毒藥。至第六度，以化緣已
    畢，傳法得人，遂不復救之，端居而逝。即魏
    文帝大統二年丙辰十月五日也。其年十二月二十八日，葬熊耳山。起塔於定林寺。後
    三歲，魏宋雲奉使西域回，遇祖于蔥嶺，見手攜隻履，翩翩獨逝。雲問：「師何往？
    」祖曰：「西天去！」雲歸，具說其事，及門人啟壙，唯空棺，一隻革履存焉。舉朝
    為之驚歎。奉詔取遺履，於少林寺供養。至唐開元十五年丁卯歲為信道者竊在五臺華
    嚴寺，今不知所在。初，梁武遇祖，因緣未契。及聞化行魏邦，遂欲自撰師碑而未暇
    也。後聞宋雲事，乃成之。代宗謚圓覺大師，塔曰空觀。﹝年號依紀年通譜﹞。﹝通
    論曰：傳燈謂魏孝明帝欽祖異跡，三屈詔命，祖竟不下少林。及祖示寂，宋雲自西域
    還，遇祖于蔥嶺，孝莊帝有旨令啟壙。如南史普通八年，即大通元年也。孝明以是歲
    四月癸丑殂，祖以十月至梁。蓋祖未至魏時，孝明已去世矣。其子即位未幾，為尒朱
    榮所弒，乃立孝莊帝，由是魏國大亂。越三年，而孝莊殂，又五年分割為東西魏。然
    則吾祖在少林時，正值其亂。及宋雲之還，則孝莊去世亦五六年，其國至於分割久矣
    ，烏有孝莊令啟壙之說乎？按唐史云：後魏末，有僧達磨航海而來，既卒。其年魏使
    宋雲於蔥嶺回見之，門徒發其墓，但有隻履而已。此乃實錄也。

    《二祖慧可大祖禪師》
    二祖慧可大師者，武牢人也。姓姬氏。父寂，未有子時，嘗自念言：「我家崇善
    ，豈令無子？」禱之既久，一夕感異光照室，其母因而懷妊。及長，遂以照室之瑞，
    名之曰光。自幼志氣不群，博涉詩書，尤精玄理，而不事家產，好遊山水。後覽佛書
    ，超然自得。即抵洛陽龍門香山，依寶靜禪師，出家受具於永穆寺。浮游講肆，遍學
    大小乘義。年三十二，卻返香山，終日宴坐。又經八載，於寂默中倏見一神人謂曰：
    「將欲受果，何滯此邪？大道匪遙，汝其南矣！」祖知神助，因改名神光。翌日，覺
    頭痛如刺，其師欲治之。空中有聲曰：「此乃換骨，非常痛也。」祖遂以見神事白于
    師，師視其頂骨，即如五峰秀出矣。乃曰：「汝相吉祥，當有所證。神令汝南者，斯
    則少林達磨大士必汝之師也。」祖受教，造于少室。其得法傳衣事跡，達磨章具之矣
    。自少林託化西歸，大師繼闡玄風，博求法嗣。至北齊天平二年，有一居士，年踰四
    十，不言名氏，聿來設禮。而問祖曰：「弟子身纏風恙，請和尚懺罪。」祖曰：「將
    罪來，與汝懺。」士良久曰：「覓罪不可得。」祖曰：「與汝懺罪竟。宜依佛法僧住
    。」士曰：「今見和尚，已知是僧。未審何名佛法？」祖曰：「是心是佛，是心是法
    ，法佛無二，僧寶亦然。」士曰：「今日始知罪性不在內，不忙在內，不在外，不在
    中間，如其心然，佛法無二也。」祖深器之，即為剃髮，云：「是吾寶也。宜名僧璨
    。」其年三月十八日，於光福寺受具，自茲疾漸愈。執侍經二載，祖乃告曰：「菩提
    達磨遠自竺乾，以正法眼藏并信衣密付於吾，吾今授汝。汝當守護，無令斷絕。聽吾
    偈曰：『本來緣有地，因地種華生。本來無有種，華亦不曾生。』」
    祖付衣法已，又曰：「汝受吾教，宜處深山，未可行化，當有國難。」璨曰：「
    師既預知，願垂示誨。」祖曰：「非吾知也。斯乃達磨傳般若多羅懸記云心中雖吉外
    頭凶」是也。吾校年代，正在于汝。汝當諦思前言，勿罹世難。然吾亦有宿累，今要
    酬之。善去善行，俟時傳付。」祖付囑已，即往鄴都，隨宜說法。一音演暢，四眾皈
    依。如是積三十四載，遂韜光混跡，變易儀相。或入諸酒肆，或過於屠門，或習街談
    ，或隨廝﹝音斯﹞。役。人間之曰：「師是道人，何故如是？」祖曰：「我自調心，
    何關汝事？」
    又於筦城縣匡救寺三門下，談無上道，聽者林會。時有辯和法師者，於寺中講涅
    槃經，學徒聞師闡法稍稍引去。辯和不勝其憤，與謗于邑宰翟仲侃。翟惑其邪說，加
    祖以非法，祖怡然委順，識真者謂之償債。時年一百七歲，即隋文帝開皇十三年癸丑
    歲三月十六日也。葬磁州滏陽縣東北七十里。唐德宗謚大祖禪師。﹝皓月供奉問長沙
    岑和尚：「古德云：了即業障本來空，未了應須償宿債。只如師子尊者、二祖大師，
    為甚麼得償債去？」沙曰：「大德不識本來空。」月曰：「如何是本來空？」沙曰：
    「業障是。」曰：「如何是業障？」沙曰：「本來空是。」月無語。沙以偈示之曰：
    「假有元非有，假滅亦非無。涅槃償債義，一性更無殊。」﹞
    《三祖僧璨鑑智禪師》
    三祖僧璨大師者，不知何許人也。初以白衣謁二祖，既受度傳法，隱于舒州之皖
    公山。屬後周武帝破滅佛法，祖往來太湖縣司空山，居無常處，積十餘載，時人無能
    知者。至隋開皇十二年壬子歲，有沙彌道信，年始十四，來禮祖曰：「願和尚慈悲，
    乞與解脫法門。」祖曰：「誰縛汝？」曰：「無人縛。」祖曰：「何更求解脫乎？」
    信於言下大悟。服勞九載，後於吉州受戒，侍奉尤謹。祖屢試以玄微，知其緣熟，乃
    付衣法。偈曰：「華種雖因地，從地種華生。若無人下種，華地盡無生。」祖又曰：
    「昔可大師付吾法，後往鄴都行化，三十年方終。今吾得汝，何滯此乎？」即適羅浮
    山，優游二載，卻還舊址。逾月士民奔趨，大設檀供。祖為四眾廣宣心要訖，於法會
    大樹下合掌立終。即隋煬帝大業二年丙寅十月十五日也。唐玄宗謚鑑智禪師、覺寂之
    塔。
    師信心銘曰：
    「至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。毫釐有差，天地懸隔。欲得現前，
    莫存順逆。違順相爭，是為心病。不識玄旨，徒勞念靜。圓同太虛，無欠無餘。
    良由取捨，所以不如。莫逐有緣，勿住空忍。一種平懷，泯然自盡。止動歸止，
    止更彌動。唯滯兩邊，寧知一種。一種不通，兩處失功。遣有沒有，從空背空。
    多言多慮，轉不相應。絕言絕慮，無處不通。歸根得旨，隨照失宗。須臾返照，
    勝卻前空。前空轉變，皆由妄見。不用求真，唯須息見。二見不住，慎莫追尋。
    纔有是非，紛然失心。二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎。無咎無法，
    不生不心。能由境滅，境逐能沉。境由能境，能由境能。欲知兩段，元是一空。
    一空同兩，齊含萬象。不見精粗。寧有偏黨。大道體寬，無易無難。小見狐疑，
    轉急轉遲。執之失度，必入邪路。放之自然，體無去住。任性合道，逍遙絕惱。
    繫念乖真，昏沉不好。不好勞神，何用疏親。欲取一乘，勿惡六塵。六塵不惡，
    還同正覺。智者無為，愚人自縛。法無異法，妄自愛著。將心用心，豈非大錯？
    迷生寂亂，悟無好惡，一切二邊，良由斟酌。夢幻空花，何勞把捉。得失是非，
    一時放卻。眼若不睡，諸夢自除。心若不異，萬法一如。一如體玄，兀爾忘緣。
    萬法齊觀，歸復自然。泯其所以，不可方比。止動無動，動止無止。兩既不成，
    一何有爾。究竟窮極，不存軌則。契心平等，所作俱息。狐疑盡凈，正信調直。
    一切不留，無可記憶。虛明自照，不勞心力。非思量處，識情難測。真如法界，
    無他無自。要急相應，唯言不二。不二皆同，無不包容。十方智者，皆入此宗。
    　　宗非促延，一念萬年。無在不在，十方目前。極小同大，忘絕境界。極大同小，
    　　不見邊表。有即是無，無即是有。若不如是，必不須守。一即一切，一切即一。
    　　但能如是，何慮不畢。信心不二，不二信心。言語道斷，非圠來今。」
    《四祖道信大醫禪師》
    四祖道信大師者，姓司馬氏。世居河內，後徙於蔪州廣濟縣。生而超異，幼慕空
    宗諸解脫門，宛如宿習。既嗣祖風，攝心無寐，脅不至席者僅六十年。隋大業十三載
    領徒眾抵吉州，值群盜圍城，七旬不解，萬眾惶怖。祖愍之，教令念摩訶般若。時賊
    眾望雉堞間若有神兵，乃相謂曰：「城內必有異人，不可攻矣。」悄悄引去，唐武德
    甲申歲師卻返蔪春，住破頭山，學侶雲臻。一日往黃梅縣，路逢一小兒，骨相奇秀，
    異乎常童。祖問曰：「子何姓？」答曰：「姓即有，不是常姓。」祖曰：「是何姓？
    」答曰：「是佛性。」祖曰：「汝無姓邪？」答曰：「性空，故無。」祖默識其法器
    ，即俾侍者至其母所，乞令出家。母以宿緣故，殊無難色，遂捨為弟子，以至付法傳
    衣。偈曰：「華種有生性，因地華生生。大緣與性合，當生生不生。」遂以學徒委之
    。一日告眾曰：「吾武德中游廬山，登絕頂，望破頭山，見紫雲如蓋，下有白氣，橫
    分六道，汝等會否？」眾皆默然。忍曰：「莫是和尚他後橫出一枝佛法否？」祖曰：
    「善。」後貞觀癸卯歲太宗嚮師道味，欲瞻風彩，詔赴京。祖上表遜謝，前後三返，
    竟以疾辭。第四度命使曰：「如果不起，即取首來。」使至山諭旨，祖乃引頸就刃，
    神色儼然。使異之，回以狀聞。帝彌加欽慕，就賜珍繒，以遂其志。迄高宗永徽辛亥
    歲閏九月四日，忽垂誡門人曰：「一切諸法，悉皆解脫。汝等各自護念，流化未來。
    」言訖安坐而逝。壽七十有二。塔于本山。明年四月八日，塔戶無故自開，儀相如生
    。爾後，門人不敢復閉。代宗謚大醫禪師、慈雲之塔。
    《五祖弘忍大滿禪師》
    五祖弘忍大師者，蘄州黃梅人也。先為破頭山中栽松道者。嘗請於四祖曰：「法
    道可得聞乎？」祖曰：「汝已老，脫有聞，其能廣化邪？儻若再來，吾尚可遲汝。」
    迺去，行水邊，見一女子浣衣。揖日：「寄宿得否？」女曰：「我有父兄，可往求之
    。」曰：「諾我，即敢行。」女首肯之，遂回策而去。女周氏季子也。歸輒孕，父母
    大惡，逐之。女無所歸，日傭紡里中，夕止於眾館之下。已而生一子，以為不祥，因
    拋濁港中。明日見之，泝流而上，氣體鮮明，大驚，遂舉之。成童，隨母乞食，里人
    呼為無姓兒。逢一智者，歎曰：「此子缺七種相，不逮如來」後遇信大師，得法嗣，
    化於破頭山。咸享中有一居士，姓盧名慧能，自新州來參謁。祖問曰：「汝自何來？
    」盧曰：「嶺南。」祖曰：「欲須何事？」盧曰：「唯求作佛。」祖曰：「嶺南人無
    佛性，若為得佛？」盧曰：「人即有南北，佛性豈然？」祖知是異人，乃訶曰：「著
    槽廠去．」盧禮足而退，便入碓坊，服勞於杵臼之間，晝夜不息。經八月，祖知付授
    時至，遂告眾曰：「正法難解，不可徒記吾言，持為己任。汝等各自隨意述一偈，若
    語意冥符，則衣法皆付。」時會下七百餘僧。上座神秀者，學通內外，眾所宗仰，咸
    推稱曰：「若非尊秀，疇敢當之？」神秀竊聆眾譽，不復思惟，乃於廊壁書一偈曰：
    「身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」祖因經行，忽見此偈，知
    是神秀所述，乃讚歎曰：「後代依此修行，亦得勝果。」其壁本欲令處士盧珍繪楞伽
    變相，及見題偈在壁，遂止不畫，各令念誦。盧在碓坊，忽聆誦偈，乃問同學：「是
    何章句？」同學曰：「汝不知和尚求法嗣，令各述心偈？此則秀上座所述。和尚深加
    歎賞，必將付法傳衣也。」盧曰：「其偈云何？」同學為誦。盧良久曰：「美則美矣
    ，了則未了。」同學訶曰：「庸流何知，勿發狂言！」盧曰：「子不信邪？願以一偈
    和之。」同學不答，相視而笑。盧至夜，密告一童子，引至廊下，盧自秉燭，請別駕
    張日用於秀偈之側，寫一偈曰：「菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵
    埃？」祖後見此偈曰：「此是誰作，亦未見性。」眾聞師語，遂不之顧。逮夜，祖潛
    詣碓坊，問曰：「米白也未？」盧曰：「白也，未有篩。」祖於碓以杖三擊之。
    盧即以三鼓入室。祖告曰：「諸佛出世為一大事，故隨機大小而引導之，遂有十
    地、三乘、頓漸等旨，以為教門。然以無上微妙、秘密圓明、真實正法眼藏付于上首
    大迦葉尊者，展轉傳授二十八世。至達磨屆于此土，得可大師承襲以至于今，以法寶
    及所傳袈裟用付於汝。善自保護，無令斷絕。聽吾偈曰：有情來下種，因地果還生。
    無情既無種，無性亦無生。」」盧行者跪受衣法，啟曰：「法則既受，衣付何人？」
    祖曰：「昔達磨初至，人未之信，故傳衣以明得法。今信心已熟，衣乃爭端，止於汝
    身，不復傳也。且當遠隱，俟時行化，所謂受衣之人，命如懸絲也。」盧曰：「當隱
    何所？」祖曰：「逢懷即止，遇會且藏。」盧禮足已，捧衣而出。是夜南邁，大眾莫
    知。五祖自後不復上堂。大眾疑怪，致問。祖曰：「吾道行矣！何更詢之？」復問：
    「衣法誰得邪？」祖曰：「能者得。」於是眾議盧行者名能，尋訪既失，潛知彼得，
    即共奔逐。五祖既付衣法，復經四載，至上元二年忽告眾曰：「吾今事畢，時可行矣
    。」即入室，安坐而逝。壽七十有四。建塔于黃梅之東山。代宗謚大滿禪師、法雨之
    塔。

    《六祖慧能大鑒禪師》
    六祖慧能大師者，俗姓盧氏，其先范陽人。父行[王舀]，武德中左官于南海之新
    州，遂占籍焉。三歲喪父，其母守志。鞠養及長，家尤貧簍，師樵採以給。一日負薪
    至市中，聞客讀金剛經，至「應無所住而生其心」，有所感悟，而問客曰：「此何法
    也？得於何人？」客曰：「此名金剛經，得於黃梅忍大師。」祖遽告其母以為法尋師
    之意。直抵韶州，遇高行士劉志略，結為交友。尼無盡藏者，即志略之姑也。常讀涅
    槃經，師暫聽之，即為解說其義，尼遂執卷問字。祖曰：「字即不識，義即請問。」
    尼曰：「字尚不識，曷能會義？」祖曰：「諸佛妙理，非關文字。」尼驚異之，告鄉
    里耆艾曰：「能是有道之人，宜請供養。」於是居人競來瞻禮。
    近有寶林古寺舊地，眾議營緝，俾祖居之。四眾霧集，俄成寶坊。祖一日忽自念
    曰：「我求大法，豈可中道而止。」明日遂行，至樂昌縣西山石室間遇智遠禪師。祖
    遂請益。遠曰：「觀子神姿爽拔，殆非常人。吾聞西域菩提達磨傳心印於黃梅，汝當
    往彼參決。」祖辭去，直造黃梅之東山，即唐咸亨二年也。忍大師一見，默而識之。
    後傳衣法，令隱于懷集四會之間。至儀鳳元年丙子正月八日，屆南海，遇印宗法師於
    法性寺講涅槃經。祖寓止廊廡間，暮夜，風颺剎幡。聞二僧對論，一曰幡動，一曰風
    動。往復酬答，曾未契理。祖曰：「可容俗流輒預高論否？直以風幡非動，動自心耳
    。」印宗竊聆此語，竦然異之。明日，邀祖入室，徵風幡之義。祖具以理告，印宗不
    覺起立曰：「行者定非常人。師為是誰？」祖更無所隱，直敘得法因由。於是印宗執
    弟子之禮，請授禪要。乃告四眾曰：「印宗具足凡夫，今遇肉身菩薩。」乃指座下盧
    居士曰：「即此是也。」因請出所傳信衣，悉令瞻禮。
    至正月十五日，會諸名德，為之剃髮。二月八日，就法性寺智光律師授滿分戒。
    其戒壇，即宋朝求那跋陀三歲之所置也。三藏記云：「後當有肉身菩薩在此壇受戒。
    」又梁末真諦三藏於壇之側手植二菩提樹，謂眾曰：「卻後一百二十年，有大開士於
    此樹下演無上乘，度無量眾。」祖具戒已，於此樹下開東山法門，宛如宿契。明年二
    月八日，忽謂眾曰：「吾不願此居，欲歸舊隱。」即印宗與緇白千餘人，送祖歸寶林
    寺。韶州刺史韋據，請於大梵寺轉妙法輪，并受無相心地戒。門人紀錄，目為壇經，
    盛行于世。後返曹溪，雨大法雨，學者不下千數。中宗神龍元年降韶云：「朕請安秀
    二師宮中供養，萬機之暇，每究一乘。二師並推讓曰：南方有能禪師，密受忍大師衣
    法，可就彼問。」今遣內侍薛簡馳詔迎請，願師慈念，速赴上京。」祖上表辭疾，願
    終林麓。簡曰：「京城禪德皆云，欲得會道，必須坐禪習定。若不因禪定而得解脫者
    ，未之有也。未審師所說法如何？」祖曰：「道由心悟，豈在坐也。經云：若見如來
    ，若坐若臥，是行邪道。」何故？無所從來，亦無所去。若無生滅，是如來清淨禪。
    諸法空寂，是如來清淨坐。究竟無證，豈況坐邪？」簡曰：「弟子回，主上必問，願
    和尚慈悲，指示心要。」祖曰：「道無明暗，明暗是代謝之義。明暗無盡，亦是有盡
    ，相待立名。故經云：法無有比，無相待故。」」簡曰：「明喻智慧，暗況煩惱。修
    道之人，儻不以智慧照破煩惱，無始生死，憑何出離？」祖曰：「煩惱即是菩提，無
    二無別。若以智慧照煩惱者，此是二乘小見，羊鹿等機。大智上根，悉不如是。」
    簡曰：「如何是大乘見解？」祖曰：「明與無明，其性無二。無二之性，即
    是實性。實性者，處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂，不
    斷不常，不來不去，不在中間，及其內外，不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰
    道。」簡曰：「師說不生不滅，何異外道？」祖曰：「外道所說不生不滅者，將滅止
    生，以生顯滅，滅猶不滅，生說無生。我說不生不滅者，本自無生，今亦無滅，所以
    不同外道。汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙
    用恆沙。」簡蒙指教，豁然大悟。禮辭歸闕，表奏祖語。有詔謝師，并賜磨衲袈裟、
    該堀P裟、絹五百匹、寶缽一口。
    十二月十九日，敕改古寶林為中興寺。三年十一月十八日，又敕韶州刺史重加崇
    飾，賜額為法泉寺。祖新州舊居為國恩寺。一日，祖謂眾曰：「諸善知識，汝等各各
    淨心，聽吾說法。汝等諸人，自心是佛，更莫狐疑。外無一物而能建立，皆是本心生
    萬種法故。經云：心生種種法生，心滅種種法滅。」若欲成就種智，須達一相三昧，
    一行三昧。若於一切處而不住相，彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，
    安閑恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧。若於一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場
    ，真成淨土，名一行三昧。若人具二三昧，如地有種，能含藏長養，成就其實。一相
    一行，亦復如是。我今說法，猶如時雨溥潤大地。汝等佛性，譬諸種子，遇茲霑洽，
    悉得發生。承吾旨者，決獲菩提。依吾行者，定證妙果。」先天元年告諸四眾曰：「
    吾忝受忍大師衣法，今為汝等說法，不付其衣。蓋汝等信根淳熟，決定不疑，堪任大
    事。聽吾偈曰：心地含諸種，普雨悉皆生。頓悟華情已，菩提果自成。」」說偈已，
    復曰：「其法無二，其心亦然。其道清淨，亦無諸相。汝等慎勿觀淨及空其心。此心
    本淨，無可取捨。各自努力，隨緣好去。」
    嘗有僧舉臥輪禪師偈曰：「臥輪有伎倆，能斷百思想。對境心不起，菩提日日長
    。」祖聞之曰：「此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛。」因示一偈曰：「慧能沒
    伎倆，不斷百思想。對境心數起，菩提作麼長！」﹝臥輪非名即住處也。﹞祖說法利
    生，經四十載，其年七月六日，命弟子往新州國忠寺，建報恩塔，仍令倍工。又有蜀
    僧，名方辯，來謁曰：「善捏塑。」祖正色曰：「試塑看。」方辯不領旨，乃塑祖真
    ，可高七尺，曲盡其妙。祖觀之曰：「汝善塑性，不善佛性。」酬以衣物，辯禮謝而
    去。先天二年七月一日，謂門人曰：「吾欲歸新州，汝速理舟楫。」時大眾哀慕，乞
    師且住。祖曰：「諸佛出現，猶示涅槃。有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸必有所
    。」眾曰：「師從此去，早晚卻回。」祖曰：「葉落歸根，來時無口。」又問：「師
    之法眼，何人傳受？」祖曰：「有道者得，無心者通。」又問：「後莫有難否？」祖
    曰：「吾滅後五六年，當有一人來取吾首。聽吾記曰：頭上養親，口裡須餐，遇滿之
    難，楊柳為官。」」又曰：「吾去七十年，有二菩薩從東方來，一在家，一出家。同
    時興化，建立吾宗，締緝伽藍，昌隆法嗣。」言訖，往新州國恩寺，沐浴跏趺而化，
    異香襲人，白虹屬地。即其年八月三日也。時韶新兩郡，各修靈塔，道俗莫決所之。
    兩郡刺史，共焚香祝曰：「香煙引處，即師之欲歸焉。」時鑪香騰涌，直貫曹溪。以
    十一月十三日入塔，壽七十六。
    時韶州刺史韋據撰碑，門人憶念取首之記，遂先以鐵葉漆布固護師頸。塔中有達
    磨所傳信衣。﹝西域屈眴布也，緝木綿華心織成。後人以碧絹為裡。﹞中宗賜磨衲寶
    缽，以辯塑真道具等，主塔侍者尸之。開元十年壬戌八月三日，夜半，忽聞塔中如拽
    鐵索聲，僧眾驚起，見一孝子從塔中走出，尋見師頸有傷，具以賊事聞於州縣。縣令
    楊侃、刺史柳無忝得牒，切加擒捉。五月於石角村捕得賊人，送韶州鞠問。云：「姓
    張名淨滿，汝州梁縣人，於洪州開元寺受新羅僧金大悲錢二十千，令取六祖大師首，
    歸海東供養。」柳守聞狀，未即加刑，乃躬至曹溪，問祖上足令韜曰：「如何處斷？
    」韜曰：「若以國法論，理須誅夷；但以佛教慈悲，冤親平等，況彼欲求供養，罪可
    恕矣。」柳守嘉歎曰：「始知佛門廣大。」遂赦之。
    　　﹝爾後，甚有名賢贊述，檀施珍異，文繁不錄。﹞上元元年肅宗遣使就請師衣缽
    ，歸內供養，至永泰元年(公元七六五年)五月五日，代宗夢六祖大師請衣缽。七日，
    敕刺史楊瑊曰：「朕夢感禪師請傳法袈裟卻歸曹溪。今遣鎮國大將軍劉崇景頂戴而送
    ，朕謂之國寶。卿可於本寺如法安置。專令僧眾，親承宗旨者，嚴加守護，勿令遣墜
    。」後或為人偷竊，皆不遠而獲，如是者數四。憲宗謚大鑒禪師，塔曰元和靈照。皇
    朝開寶初，王師平南海劉氏，殘兵作梗，祖之塔廟，鞠為煨燼，而真身為守塔僧保護
    ，一無所損。尋有制興修，功未竟，會太宗皇帝即位，留心禪宗，頗增壯麗焉。

    [ 五燈會元卷一終 ]
    □五燈會元卷第二□
    §四祖大醫禪師旁出法嗣
    《牛頭山法融禪師》
    牛頭山法融禪師者， 潤州延陵人也。姓韋氏。年十九，學通經史。尋閱大部般若
    ，曉達真空。忽一日歎曰：「儒道世典，非究竟法。般若正觀， 出世舟航。」遂隱茅
    山， 投師落髮。後入牛頭山幽棲寺北巖之石室，有百鳥御花之異。唐貞觀中，四祖遙
    觀氣象，知彼山有奇異之人， 乃躬自尋訪。問寺僧：「此間有道人否？」曰：「出家
    兒那箇不是道人？」祖曰： 「阿那箇是道人？」僧無對。
    別僧曰：「此去山中十里許，有一懶融，見人不起，亦不合掌，莫是道人麼？」
    祖遂入山，見師端坐自若，曾無所顧。祖問曰：「在此作甚麼？」師曰：「觀心。」
    祖曰：「觀是何人？心是何物？」師無對，便起作禮曰：「大德高棲何所？」祖曰：
    「貧道不決所止，或東或西。」
    師曰：「還識道信禪師否？」祖曰：「何以問他？」師曰：「嚮德滋久，冀一禮
    謁。」祖曰：「道信禪師，貧道是也。」師曰：「因何降此？」祖曰：「特來相訪，
    莫更有宴息之處否？」師指後面曰：「別有小庵。」遂引祖至庵所。遶庵，唯見虎狼
    之類。祖乃舉兩手作怖勢。師曰：「猶有這箇在。」祖曰：「這箇是甚麼？」師無語
    。少選，祖卻於師宴坐石上書一佛字，師睹之竦然。祖曰：「猶有這箇在。」師未曉
    ，乃稽首請說真要。
    祖曰：「夫百千法門，同歸方寸，河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門
    、神通變化，悉自具足，不離汝心。一切煩惱業障，本來空寂。一切因果，皆如夢幻
    。無三界可出，無菩提可求。人與非人，性相平等。大道虛曠，絕思絕慮。如是之法
    ，汝今已得，更無闕少，與佛何殊？更無別法，汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心
    ，莫起貪嗔，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行住坐臥，觸
    目遇緣，總是佛之妙用。快樂無憂，故名為佛。」
    師曰：「心既具足，何者是佛？何者是心？」祖曰：「非心不問佛，問佛非不心
    。」師曰：「既不許作觀行，於境起時，心如何對治？」祖曰：「境緣無好醜，好醜
    起於心。心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但隨心自在，無復
    對治，即名常住法身，無有變異。吾受璨大師頓教法門，今付於汝。汝今諦受吾言，
    只住此山。向後當有五人達者，紹汝玄化。」祖付法訖，遂返雙峰終老。
    師自爾法席大盛。唐永徽中，徒眾乏糧，師往丹陽緣化。去山八十里，躬負米一
    石八斗，朝往暮還，供僧三百，二時不闕。三年，邑宰蕭元善請於建初寺講大般若經
    ，聽者雲集。至滅靜品，地為之震動。講罷歸山，博陵王問師曰：「境緣色發時，不
    言緣色起。云何得知緣，乃欲息其起？」師曰：「境色初發時，色境二性空。本無知
    緣者，心量與知同。照本發非發，爾時起自息。抱暗生覺緣，心時緣不逐。至如未生
    前，色心非養育。從空本無念，想受言念生。起發未曾起，豈用佛教令？」問曰：「
    閉目不見色，境慮乃便多。色既不關心，境從何處發？」師曰：「閉目不見色，內心
    動慮多。幻識假成用，起名終不過。知色不關心，心亦不關人，隨行有相轉，鳥去空
    中真。」
    問曰：「境發無處所，緣覺了知生。境謝覺還轉，覺乃變為境。若以心曳心，還
    為覺所覺。從之隨隨去，不離生滅際。」師曰：「色心前後中，實無緣起境。一念自
    凝忘，誰能計動靜？此知自無知，知知緣不會。當自檢本形，何須求域外？前境不變
    謝，後念不來今。求月執玄影，討跡逐飛禽。欲知心本性，還如視夢裡。譬之六月冰
    ，處處皆相似。避空終不脫，求空復不成。借問鏡中像，心從何處生？」
    問曰：「恰恰用心時，若為安隱好？」師曰：「恰恰用心時，恰恰無心用。曲譚
    名相勞，直說無繁重。無心恰恰用，常用恰恰無。今說無心處，不與有心殊。」問曰
    ：「智者引妙言，與心相會當。言與心路別，合則萬倍乖。」師曰：「方便說妙言，
    破病大乘道。非關本性譚，還從空化造。無念為真常，終當絕心路。離念性不動，生
    滅無乖誤。谷響既有聲，鏡像能回顧。」
    問曰：「行者體境有， 因覺知境亡。前覺及後覺，并境有三心。」師曰：「境用
    非體覺， 覺罷不應思。因覺知境亡，覺時境不起。前覺及後覺，并境有三遲。」問曰
    ：「住定俱不轉，將為正三昧。諸業不能牽，不知細無明， 徐徐躡其後。」師曰：「
    復聞別有人，虛執起心量。三中事不成，不轉薄A不轉?棫磞 k 。心為正受縛， 為之
    淨業障。心塵萬分一， 不了說無明。細細習因起，徐徐名相生。風來波浪轉，欲靜水
    還平。更欲前途說， 恐畏後心驚。無念大獸吼，性空下霜雹。星散穢草摧，縱橫飛鳥
    落。五道定紛綸， 四魔不前卻。既如猛火燎，還如利劍斫。」問曰：「賴覺知萬法，
    萬法本來然。若假照用心， 只得照用心，不應心裡事」師曰：「賴覺知萬法，萬法終
    無賴。若假照用心， 應不在心外」

    問曰：「隨隨無揀擇，明心不現前。復慮心闇昧，在心用功行，智障復難除。」
    師曰：「有此不可有，尋此不可尋。無揀即真擇，得闇出明心。慮者心冥昧，存心託
    功行。可論智障難，至佛方為病。」問曰：「折中消息間，實亦難安怗。自非用行人
    ，此難終難見∠難安怗。自非用行人，此難終難見．」師曰：「折中欲消息，消息非
    難易。先觀心處心，次推智中智。第三照推者，第四通無記。第五解脫名，第六等真
    偽。第七知法本，第八慈無為。第九遍空陰，第十雲雨被。最盡彼無覺，無明生本智
    。鏡像現三業，幻人化四衢。不住空邊盡，當照有中無。不出空有內，未將空有俱。
    號之名折中，折中非言說。安怗無處安，用行何能決。」
    問曰：「別有一種人，善解空無相。口言定亂一，復道有中無。同證用常寂，
    知覺寂常用。用心會真理，復言用無用。智慧方便多，言亂與理合。如如禮自如，不
    由識心會。既知心會非，心心復相泯。如是難知法，永劫不能知。同此用心人，法所
    不能化。」師曰：「別有證空者，還如前偈論。行空守寂滅，識見暫時翻。會真是心
    量，終知未了原。又說息心用，多智疑相似。良由性不明，求空且勞已。永劫住幽識
    ，抱相都不知。放光便動地，於彼欲何為。」
    問曰：「前件看心者，復有羅縠難。」師曰：「看心有羅縠，幻心何待看。況無
    幻心者，從容下口難。」問曰：「久有大基業，心路差互間。得覺微細障，即達於真
    際。自非善巧師，無能決此理。仰惟我大師，當為開要門。引導用心者，不令失正道
    。」師曰：「法性本基業，夢境成差互。實相微細身，色心常不悟。忽逢混沌士，哀
    怨愍群生。託疑廣設問，抱理內常明。生死幽徑徹，毀譽心不驚。野老顯分答，法相
    媿來儀。蒙發群生藥，還如色性為。」
    顯慶元年，邑宰蕭元善請住建初，師辭不獲免，遂命入室上首智巖付囑法印，令
    以次傳授。將下山，謂眾曰：「吾不復踐此山矣。」時鳥獸哀號，踰月不止。庵前有
    四大桐樹，仲夏之月，忽自凋落。明年正月二十三日，不疾而逝，窆于雞籠山。
    《四祖下二世》
    [金陵牛頭山融禪師法嗣]
    《牛頭山智巖禪師》
    牛頭山智巖禪師者，曲阿人也。姓華氏。弱冠智勇過人，身長七尺六寸。隋大業
    中為郎將，常以弓挂一濾水囊，隨行所至汲用。累從大將征討，頻立戰功。唐武德中
    ，年四十，遂乞出家。入舒州皖公山，從寶月禪師為弟子。後一日宴坐，睹異僧身長
    丈餘，神姿爽拔，詞氣清朗。謂師曰：「卿八十出家，宜加精進。」言訖不見，嘗在
    谷中入定，山水暴漲，師怡然不動，其水自退。有獵者遇之，因改過修善。復有昔同
    從軍者二人，聞師隱遁，乃共入山尋之。既見，因謂師曰：「郎將狂邪，何謂住此？
    」師曰：「我狂欲醒，君狂正發。夫嗜色淫聲，貪榮冒寵，流轉生死，何由自出？」
    二人感悟，歎息而去。師後謁融禪師發明大事。
    融謂師曰：「吾受信大師真訣A所得都亡。設有一法勝過涅槃，吾說亦如夢幻。
    夫一塵飛而翳天，一芥墮而覆地，汝今已過此見，吾復何云？山門化導，當付之於汝
    。」師稟命為第二世。後以正法付方禪師。師住白馬、栖玄兩寺。又遷石頭城。於儀
    鳳二年正月十日示滅，顏色不變，屈伸如生。室有異香，經旬不歇，遺言水葬焉。
    《鍾山曇璀禪師》
    金陵鍾山曇璀禪師者，吳郡人也。姓顏氏。初謁融禪師，融目而奇之。乃告之曰
    ：「色聲為無生之鴆毒，受想是至人之坑阱。子知之乎？」師默而審之，大悟玄旨。
    尋晦跡鍾山，多歷年所。茅庵瓦缶，以終老焉。唐天授三年二月六日，恬然入定，七
    日而滅。
    《四祖下三世四世不列章次》
    《四祖下五世》
    《金陵牛頭山持禪師法嗣》
    《牛頭山智威禪師》
    牛頭山智威禪師者，江寧人也。姓陳氏。依天寶寺統法師出家。謁法持禪師，傳
    授正法。自爾江左學徒，皆奔走門下。有慧忠者，目為法器。師嘗有偈示曰：「□□
    莫繫念，念成生死河。輪迴六趣海，無見出長波。」忠答曰：「念想由來幻，性自無
    終始。若得此中意，長波當自止。」師又示偈曰：「余本性虛無，緣妄生人我。如何
    息妄情，還歸室處坐。」忠答曰：「虛無是實體，人我何所存？妄情不須息，即汎般
    若船。」師知其了悟，乃付以院事。隨緣化導，終於延祚寺。
    《四祖下六世》
    [金陵牛頭山威禪師法嗣]
    《生頭山慧忠禪師》
    牛頭山慧忠禪師者，潤州人也。姓王氏。年二十三，受業於莊嚴寺。聞威禪師出
    世，乃往謁之。威纔見曰：「山主來也！」師感悟微旨，遂給侍左右。後辭，詣諸方
    巡禮。威於具戒院，見凌霄藤遇夏萎悴，人欲伐之，因謂之曰：「勿剪。慧忠還時，
    此藤更生。」及師回，果如其言。即以山門付囑訖，出居延祚寺。師平生一衲不易，
    器用唯一鐺。嘗有供僧榖兩廩，盜者窺伺，虎為守之。
    縣令張遜者，至山頂謁。問師：「有何徒弟？」師曰：「有三五人。」遜曰：「
    如何得見？」師敲禪狀，有三虎哮吼而出。遜驚怖而退。後眾請入城，居莊嚴舊寺。
    師欲於殿東別創法堂。先有古木，群鵲巢其上，工人將伐之。師謂鵲王有古木，群鵲
    巢其上，工人將伐之。師謂鵲曰：「此地建堂，汝等何不速去！」言訖，群鵲乃遷巢
    他樹。初築基，有二神人定其四角，復潛資夜役，遂不日而就。繇是四方學徒雲集，
    得法者有三十四人，各住一方，轉化多眾。
    師有安心偈曰：「人法雙淨，善惡兩忘。直心真實，菩提道場。」大曆三年石室
    前挂鐺樹、挂衣藤忽盛夏枯死。四年六月十五日，集僧布薩訖，命侍者淨髮浴身。至
    夜有瑞雲覆其精舍，空中復聞天樂之聲。詰旦，怡然坐化，時風雨暴作，震折林木，
    復有白虹貫于巖壑。五年春，茶毗，獲舍利不可勝計。安國玄挺禪師宣州安國寺玄挺
    禪師，初參威禪師，侍立次，有講華嚴僧問：「真性緣起，其義云何？」威良久，師
    遽召曰：「大德！正興一念問時，是真性中緣起。」其僧言下大悟。或問：「南宗自
    何而立？」曰：「心宗非南北。」
    《天柱崇慧禪師》
    舒州天柱山崇慧禪師者，彭州人也。姓陳氏。唐乾元初，往舒州天柱山創寺。永
    泰元年賜額。僧問：「如何是天柱境？」師曰：「主簿山高難見日，玉鏡峰前易曉人
    。」問：「達磨未來此土時，還有佛法也無？」師曰：「未來且置，即今事作麼生？
    」曰：「某甲不會，乞師指示。」師曰：「萬古長空，一朝風月。」僧無語。師復曰
    ：「闍梨會麼？」曰：「不會。」師曰：「自己分上作麼生，干他達磨來與未來作麼
    ？伉：「不會。」師曰：「自己分上作麼生，干他達磨來與未來作麼？他家來，大似
    賣卜漢。見汝不會，為汝錐破卦文，纔生吉凶，盡在汝分上，一切自看。」僧曰：「
    如何是解卜底人？」師曰：「汝纔出門時，便不中也。」
    問：「如何是天柱家風？」師曰：「時有白雲來閉戶，更無風月四山流」問：「
    亡僧遷化向甚麼處去也？」師曰：「灊嶽峰高長積翠，舒江明月色光暉。」問：「如
    何是大通智勝佛？」師曰：「曠大劫來，未曾擁滯，不是大通智勝佛是甚麼？」曰：
    「為甚麼佛法不現前？」師曰：「只為汝不會，所以成不現前。汝若會去，亦無佛可
    成。」問：「如何是道？」師曰：「白雲覆青嶂，蜂鳥步庭花。」問：「從上諸聖有
    何言說？」師曰：「汝今見吾有何言說？」問：「宗門中事，請師舉唱。」師曰：「
    石牛長吼真空外，木馬嘶時月隱山。」問：「如何是和尚利人處？」師曰：「一雨普
    滋，千山秀色。」問：「如何是天柱山中人？」師曰：「獨步千峰頂，優游九曲泉。
    」問：「如何是西來意？」師曰：「白猿抱子來青嶂，蜂蝶銜花綠蕊間。」大曆十四
    年歸寂，塔于山之北。

    《鶴林玄素禪師》
    潤州鶴林玄素禪師者，延陵人也。姓馬氏。晚參威禪師，遂悟性宗。後居鶴林寺
    。一日有屠者禮謁，願就所居辦供。師欣然而往，眾皆見訝。師曰：「佛性平等，賢
    愚一致。但可度者，吾即度之。復何差別之有！」僧問：「如何是西來意？」師曰：
    「會即不會，疑即不疑。」又曰：「不會不疑底，不疑不會底。」有僧扣門，師問：
    「是甚麼人？」曰：「是僧。」師曰：「非但是僧，佛來亦不著。」曰：「為甚麼不
    著？」師曰：「無汝棲泊處。」
    《四祖下七世》
    [金陵牛頭山忠禪師法嗣]
    《佛窟惟則禪師》
    天台山佛窟巖惟則禪師者，京兆人也。姓長孫氏。初謁忠禪師，大悟玄旨。乃曰
    ：「天地無物也，物我無物也。雖無物也，而未嘗無物也。如此，則聖人如影，百姓
    如夢，孰為死生哉？至人以是能獨照，能為萬物主，吾知之矣。」遂南遊天台，隱於
    瀑布之西巖。元和中慕道者日至。有弟子可素，遂築室廬，漸成法席。佛窟之稱自師
    始也。僧問：「如何是那羅延箭？」師曰：「中的也。」忽一日告門人曰：「汝其勉
    之。」閱二日，跏趺而寂。後三年，塔全身于本山。﹝唐韓乂撰碑，今存國清寺。﹞
    《鶴林素禪師法嗣》
    《徑山道欽禪師》
    杭州徑山道欽禪師者，蘇州崑山人也。姓朱氏。初服膺儒教，年二十八，遇素禪
    師，謂之曰：「觀子神氣溫粹，真法寶也。」師感悟，因求為弟子。素躬與落髮，乃
    戒之曰：「汝乘流而行，逢徑即止。」師遂南邁，抵臨安，見東北一山，因問樵者。
    樵曰：「此徑山也。」乃駐錫焉。僧問：「如何是道？」師曰：「山上有鯉魚，海底
    有蓬塵。」馬祖令人送書到，書中作一圓相。師發緘，於圓相中著一點，卻封回。﹝
    忠國師聞，乃云：「欽師猶被馬師惑。」﹞問：「如何是祖師西來意？」師曰：「汝
    問不當。」曰：「如何得當？」師曰：「待吾滅後，即向汝說。」
    馬祖令智藏來問：「十二時中以何為境？」師曰：「待汝回去時有信。」藏曰：
    「如今便回去。」師曰：「傳語卻須問取曹溪。」崔趙公問：「弟子今欲出家，得否
    ？」師曰：「出家乃大丈夫事，非將相之所能為。」公於是有省。唐大曆三年，代宗
    詔至闕下，親加瞻禮。一日，同忠國師在內庭坐次，見帝駕來，師起立。帝曰：「師
    何以起？」師曰：「檀越何得向四威儀中見貧道。」帝悅，謂國師曰：「欲錫欽師一
    名。」國師欣然奉詔，乃賜號國一焉。後辭歸本山。於貞元八年十二月示疾，說法而
    逝。謚大覺禪師。
    〔四祖下八世〕
    《佛窟則禪師法嗣》
    《天台雲居智禪師》
    　　天台山雲居智禪師，嘗有華嚴院。僧繼宗問：「見性成佛，其義云何？」師曰：
    「清淨之性，本來湛然。無有動搖，不屬有無、淨穢、長短、取捨、體自翛然。如是
    明見，乃名見性。性即佛，佛即性。故曰見性成佛。」曰：「性既清淨，不屬有無，
    因何有見？」師曰：「見無所見。」曰：「既無所見，何更有見？」師曰：「見處亦
    無。」曰：「如是見時，是誰之見？」師曰：「無有能見者。」曰：「究竟其理如何
    ？」師曰：「汝知否？妄計為有，即有能所，乃得名迷。隨見生解，便墮生死。明見
    之人即不然。終日見，未嘗見。求名處體相不可得，能所俱絕，名為見性。」曰：「
    此性遍一切處否？」師曰：「無處不遍。」曰：「凡夫具否。」曰：「凡夫具否？」
    師曰：「上言無處不遍，豈凡夫而不具乎？」曰：「因何諸佛菩薩不被生死所拘，而
    凡夫獨縈此苦？何曾得遍？」師曰：「凡夫於清淨性中計有能所，即墮生死。諸佛大
    士善知清淨性中不屬有無，即能所不立。」曰：「若如是說，即有能了不了人。」師
    曰：「了尚不可得，豈有能了人乎？」曰：「至理如何？」師曰：「我以要言之，汝
    即應念清淨性中無有凡聖，亦無了不了人。凡之與聖，二俱是名。若隨名生解，即墮
    生死。若知假名不實，即無有當名者。」又曰：「此是極究竟處。若云「我能了、彼
    不能了」即是大病。見有淨穢、凡聖，亦是大病。作無凡聖解，又屬撥無因果。見有
    清淨性可棲止，亦大病。作不棲止解，亦大病。然清淨性中，雖無動搖，具不壞方便
    應用具，及興慈運悲，如是興運之處，即全清淨之性，可謂見性成佛矣。」繼宗踊躍
    ，禮謝而退。
    [徑山國一欽禪師法嗣]
    《鳥窠道林禪師》
    　　杭州鳥窠道林禪師，本郡富陽人也。姓潘氏。母朱氏，夢日光入口，因而有娠。
    及誕，異香滿室，遂名香光。九歲出家，二十一於荊州果願寺受戒。後詣長安西明寺
    復禮法師學華嚴經、起信論禮示以真妄頌，俾修禪那。師問曰：「初云何觀？云何用
    心？」禮久而無言。師三禮而退。屬代宗詔國一禪師至闕，師乃謁之，遂得正法。及
    南歸狐山永福寺，有辟支佛塔，時道俗共為法會，師振錫而入。有靈隱寺韜光法師問
    曰：「此之法會，何以作聲？」師曰：「無聲誰知是會？」後見秦望山有長松，枝葉
    繁茂，盤屈如蓋，遂棲止其上，故時人謂之鳥窠禪師。復有鵲巢於其側，自然馴狎，
    人亦目為鵲巢和尚。
    有侍者會通，忽一日欲辭去。師問曰：「汝今何往？」對曰：「會通為法出家，
    和尚不垂慈誨，今往諸方學佛法去。」師曰：「若是佛法，吾此間亦有少許。」曰：
    「如何是和尚佛法？」師於身上拈起布毛吹之，通遂領悟玄旨。元和中，白居易侍郎
    出守茲郡，因入山謁師。問曰：「禪師住處甚危險。」師曰：「太守危險尤甚！」白
    曰：「弟子位鎮江山，何險之有！」師曰：「薪火相交，識性不停，得非險乎？」又
    問：「如何是佛法大意？」師曰：「諸惡莫作，眾善奉行。」白曰：「三歲孩兒也解
    恁麼道。」師曰：「三歲孩兒雖道得，八十老人行不得。」白作禮而退。師於長慶四
    年二月十日告侍者曰：「吾今報盡。」言訖坐亡。﹝有云師名圓修者，恐是謚號。﹞

    《五祖大滿禪師旁出法嗣》
    《北宗神秀禪師》
    北宗神秀禪師者，﹝耶舍三藏誌云：「艮地生玄旨，通尊媚亦尊，比肩三九族，
    足下一毛分。」﹞開封人也。姓李氏。少親儒業，博綜多聞。俄捨愛出家，尋師訪道
    。至蘄州雙峰東山寺，遇五祖以坐禪為務，乃歎伏曰：「此真吾師也。」誓心苦節，
    以樵汲自役，而求其道。祖默識之，深加器重。祖既示滅，秀遂住江陵當陽山。唐武
    后聞之，召至都下，於內道場供養，特加欽禮。命於舊山置度門寺，以旌其德。時王
    公士庶皆望塵拜伏。暨中宗即位，尤加禮重。大臣張說嘗問法要，執弟子禮，師有偈
    示眾曰：「一切佛法，自心本有。將心外求，捨父逃走。」神龍二年於東都天宮寺入
    滅，謚大通禪師。羽儀法物，送殯於龍門，帝送至橋，王公士庶皆至葬所。張說及徵
    士盧鴻一各為碑誄，門人普寂、義福等，並為朝野所重。
    《嵩嶽慧安國師》
    嵩嶽慧安國師，﹝耶舍三藏誌云：「九女出人倫，八女絕婚姻，朽床添六腳，心
    祖眾中尊。」﹞荊州枝江人也。姓衛氏。隋開皇十七年括天下私度僧尼。勘師，師曰
    ：「本無名。」遂遁于山谷。大業中，大發丁夫開通濟渠，饑殍相枕。師乞食以救之
    ，獲濟者眾。煬帝徵師，不赴，潛入太和山。暨帝幸江都，海內擾攘，乃杖錫登衡嶽
    ，行頭陀行。唐貞觀中，至黃梅謁忍祖，遂得心要。麟德元年遊終南山石壁，因止焉
    。高宗嘗召，師不奉詔。於是遍歷名跡，至嵩少，云：「是吾終焉之地也。」自爾禪
    禪者輻湊。
    有坦然、懷讓二僧來參問曰：「如何是祖師西來意？」師曰：「何不問自己意？
    」曰：「如何是自己意？」師曰：「當觀密作用。」曰：「如何是密作用？」師以目
    開合示之。然於言下知歸，讓乃即謁曹溪。武后徵至輦下，待以師禮，與秀禪師同加
    欽重。后嘗問師：「甲子多少？」師曰：「不記。」后曰：「何不記邪？」師曰：「
    生死之身，其若循環。環無起盡，焉用記為？況此心流注，中間無間。見漚起滅者，
    乃妄想耳。從初識至動相滅時，亦只如此。何年月而可記乎？」后聞稽顙，信受。神
    龍二年中宗賜紫袈裟，度弟子二七人，仍延入禁中供養。三年，又賜摩衲，辭歸嵩嶽
    。是年三月三日，囑門人曰：「吾死已，將屍向林中，待野火焚之。」俄爾萬回公來
    ，見師猖狂，握手言論，傍侍傾耳，都不體會。至八日，閉戶偃身而寂，春秋一百二
    十八。﹝隋開皇二年壬寅生，唐景龍三年己酉滅。時稱老安國師。﹞門人遵旨，舁置
    林間，果野火自然。闇維得舍利八十粒，內五粒色紫，留於宮中。至先天二年門人建
    浮圖焉。
    《蒙山道明禪師》
    袁州蒙山道明禪師者，鄱陽人，陳宣帝之裔也。國亡落於民間，以其王孫，嘗受
    署，因有將軍之號。少於永昌寺出家，慕道頗切。往依五祖法會，極意研尋，初無解
    悟。及聞五祖密付衣法與盧行者，即率同志數十人，躡跡追逐，至大庾嶺，師最先見
    ，餘輩未及。盧見師奔至，即擲衣缽於磐石曰：「此衣表信，可力爭邪！任君將去。
    」師遂舉之，如山不動。踟躕悚慄，乃曰：「我來求法，非為衣也。願行者開示於我
    ！」盧曰：「不思善，不思惡，正恁麼時，阿那箇是明上座本來面目？」師當下大悟
    ，遍體汗流，泣禮數拜，問曰：「上來密語密意外，還更別有意旨否？」盧曰：「我
    今與汝說者，即非密也。汝若返照自己面目，密卻在汝邊。」師曰：「某甲雖在黃梅
    隨眾，實未省自己面目。今蒙指授入處，如人飲水，冷暖自知。今行者即是某甲師也
    。」盧曰：「汝若如是，則吾與汝同師黃梅，善自護持。」師又問：「某甲向後宜往
    何所？」盧曰：「逢袁可止，遇蒙即居。」師禮謝，遽回至嶺下，謂眾人曰：「向陟
    崔嵬，遠望杳無蹤跡，當別道尋之。」皆以為然。師既回，遂獨往廬山布水臺。經三
    載後，始往袁州蒙山，大唱玄化。初名慧明，以避六祖上字，故名道明。弟子等盡遣
    過嶺南，參禮六祖。
    《五祖下二世》
    [北宗秀禪師法嗣]
    《五臺巨方禪師》
    五臺山巨方禪師，安陸人也。姓曹氏。幼稟業於明福院朗禪師。初講經論，後參
    禪會。及造北宗，秀問曰：「白雲散處如何？」師曰：「不昧。」秀又問：「到此間
    後如何？」師曰：「正見一枝生五葉。」秀默許之。入室侍對，應機無爽。尋至上黨
    寒嶺居焉。數歲之間，眾盈千數。後於五臺山闡化二十餘年，示寂，塔于本山。中條
    智封禪師河中府中條山智封禪師，姓吳氏。初習唯識論，滯于名相，為知識所詰，乃
    發憤罷講，遊方見秀禪師，疑心頓釋。乃辭去，居于蒲津安峰，不下山十年，木食澗
    飲。州牧衛文昇建安國院居之。緇素歸依，憧憧不絕。使君問曰：「某今日後如何？
    」師曰：「日從濛汜出，照樹全無影。」使君初不能諭，拱揖而退。少選開曉，釋然
    自得。師來往中條山二十餘年，得其道者不可勝紀。滅後，門人於州城北建塔焉。
    《兗州降魔藏禪師》
    兗州降魔藏禪師，趙郡人也。姓王氏。父為毫掾。師七歲出家，時屬野多妖鬼，
    魅惑於人。師孤形制伏。曾無少畏，故得降魔名焉。即依廣福院明讚禪師落髮。後
    遇北宗盛化，便誓摳衣。秀問曰：「汝名降魔，此無山精木怪，汝翻作魔邪？」師曰
    ：「有佛有魔。」秀曰：「汝若是魔，必住不思議境界。」師曰：「是佛亦空，何境
    界之有！」秀懸記之曰：「汝與少皞之墟有緣。」師尋入泰山。數稔，學者雲集。一
    日告門人曰：「吾今老朽，物極有歸。」言訖而逝。
    《壽州道樹禪師》
    壽州道樹禪師，唐州人也。姓聞氏。幼探經籍，年將五十，因遇高僧誘諭，遂誓
    出家，禮本部明月山慧文為師。師恥乎年長，求法淹遲，勵志遊方，無所不至。後歸
    東洛，遇秀禪師，言下知微。乃卜壽州三峰山，結茅而居。常有野人，服色素朴，言
    譚詭異，於言笑外化作佛形及菩薩、羅漢、天僊等形，或放神光，或呈聲響。師之學
    徒睹之，皆不能測。如此涉十年，後寂無形影。師告眾曰：「野人作多色伎倆，眩惑
    於人。只消老僧不見不聞，伊伎倆有窮，吾不見不聞無盡。」唐寶歷元年，示疾而終
    。
    《嵩嶽安國師法嗣》
    福先仁儉禪師洛京福先寺仁儉禪師，自嵩山罷問，放曠郊廛，謂之騰騰和尚。唐
    天冊萬歲中，天后詔入殿前。仰視天后，良久曰：「會麼？」后曰：「不會。」師曰
    ：「老僧持不語戒。」言訖而出。翌日，進短歌一十九茄。翌日，進短歌一十九首。
    天后覽而嘉之，厚加賜賚，師皆不受。又令寫歌辭傳布天下，其辭並敷演真理，以警
    時俗。唯了元歌一首盛行於世。
    《嵩嶽破灶墮和尚》
    嵩嶽破灶墮和尚，不稱名氏，言行叵測。隱居嵩嶽，山塢有廟甚靈。殿中唯安一
    灶，遠近祭祀不輟，烹殺物命甚多。師一日領侍僧入廟，以杖敲灶三下曰：「咄！此
    灶只是泥瓦合成，聖從何來？靈從何起？恁麼烹宰物命。」又打三下，灶乃傾破墮落
    。須臾，有一人青衣峨冠，設拜師前。師曰：「是甚麼人？」曰：「我本此廟灶神，
    久受業報。今日蒙師說無生法，得脫此處，生在天中，特來致謝。」師曰：「是汝本
    有之性，非吾彊言。」神再禮而沒。少選，侍僧問曰：「某等久侍和尚，不蒙示誨。
    灶神得甚麼徑旨，便得生天。」師曰：「我只向伊道是泥瓦合成，別也無道理為伊。
    」侍僧無言。師曰：「會麼？」僧曰：「不會。」師曰：「本有之性，為甚麼不會？
    」侍僧等乃禮拜。師曰：「墮也！墮也！破也！破也！」後義豐禪師舉似安國師，安
    嘆曰：「此子會盡，物我一如。可謂如朗月處空，無不見者。難搆伊語脈。」豐問曰
    ：「未審甚麼人搆得他語脈？」安曰：「不知者。」時號為破灶墮。
    僧問：「物物無形時如何？」師曰：「禮即唯汝非我，不禮即唯我非汝。」其僧
    乃禮謝。師曰：「本有之物，物非物也。所以道心能轉物，即同如來。」有僧從牛頭
    處來，師問曰：「來自何人法會？」僧近前叉手，遶師一匝而出。師曰：「牛頭會下
    ，不可有此人。」僧乃回師上肩叉手而立。師曰：「果然！果然！」僧卻問曰：「應
    物不由他時如何？」師曰：「爭得不由他！」曰：「恁麼則順正歸元去也。」師曰：
    「歸元何順？」曰：「若非和尚，幾錯招愆。」師曰：「猶是未見四祖時道理。見後
    道將來。」僧卻遶師一匝而出。師曰：「順正之道，今古如然。」僧作禮。又僧侍立
    久，師乃曰：「祖祖佛佛，只說如人本性本心，別無道理。會取，會取。」僧禮謝。
    師乃以拂子打之曰：「一處如是，千處亦然。」僧乃叉手近前，應喏一聲。師曰：「
    更不信。更不信。」僧問：「如何是大闡提人？」師曰：「尊重禮拜。」曰：「如何
    是大精進人？」師曰：「毀辱嗔恚。」其後莫知所終。

    《嵩嶽元珪禪師》
    嵩嶽元珪禪師，伊闕人也。姓李氏。幼歲出家，唐永淳二年，受具戒，隸閑居寺
    ，習毗尼無懈。後謁安國師，頓悟玄旨，遂卜廬於嶽之龐塢。一日，有異人峨冠褲褶
    ﹝徒頰反﹞而至，從者極多。輕步舒徐，稱謁大師。師睹其形貌，奇偉非常，乃諭之
    曰：「善來仁者胡為而至？」彼曰：「師寧識我邪？」師曰：「吾觀佛與眾生等，吾
    一目之，豈分別邪？」彼曰：「我此嶽神也。能生死於人，師安得一目我哉！」師曰
    ：「吾本不生，汝焉能死？吾視身與空等，視吾與汝等，汝能壞空與汝乎？苟能壞空
    及汝，吾則不生不滅也。汝尚不能如是，又焉能生死吾邪？」神稽首曰：「我亦聰明
    正直於餘神，詎知師有廣大之智辯乎？願授以正戒，令我度世。」師曰：「汝既乞戒
    ，即既戒也。所以者何？戒外無戒，又何戒哉！」神曰：「此理也我聞茫昧，止求師
    戒我身為門弟子。」
    師即為張座，秉爐正几曰：「付汝五戒，若能奉持，即應曰能，不能，即曰否。
    」曰：「謹受教。」師曰：「汝能不婬乎？」曰：「我亦娶也。」師曰：「非謂此也
    ，謂無羅欲也。」曰：「能。」師曰：「汝能不盜乎？」曰：「何乏我也，焉有盜取
    哉？」師曰：「非謂此也，謂饗而福淫，不供而禍善也。」曰：「能。」師曰：「汝
    能不殺乎？」曰：「實司其柄，焉曰不殺？」師曰：「非謂此也，謂有濫誤疑混也。
    」曰：「能。」師曰：「汝能不妄乎？」曰：「我正直，焉有妄乎？」師曰：「非謂
    此也，謂先後不合天心也。」曰：「能。」師曰：「汝不遭酒敗乎？」曰：「能。」
    師曰：「如上是為佛戒也。」

    又言：「以有心奉持而無心拘執，以有心為物而無心想身。能如是，則先天地生
    不為精，後天地死不為老，終日變化而不為動，畢盡寂默而不為休。信此則雖娶非妻
    也，雖饗非取也，雖柄非權也，雖作非故也。雖醉非惛也。若能無心於萬物，則羅欲
    不為婬，福淫禍善不為盜，濫誤疑混不為殺，先後違天不為妄，惛荒顛倒不為醉，是
    謂無心也。無心則無戒，無戒則無心。無佛無眾生，無汝及無我，孰為戒哉？」神曰
    ：「我神通亞佛。」師曰：「汝神通十句、五能五不能。佛則十句、七能三不能。」
    神悚然避席，跪啟曰：「可得聞乎？」師曰：「汝能戾上帝、東天行而西七曜乎？」
    曰：「不能。」師曰：「汝能奪地衹、融五嶽而結四海乎？」曰：「不能。」
    師曰：「是謂五不能也。佛能空一切相，成萬法智，而不能即滅定業。佛能知群
    有性，窮億劫事，而不能化導無緣。佛能度無量有情，而不能盡眾生界。是為三不能
    也。定業亦不牢久，無緣亦是一期。眾生界本無增減，亙無一人能主其法。有法無主
    ，是謂無法。無法無主，是謂無心。如我解，佛亦無神通也。但能以無心通達一切法
    爾。」神曰：「我誠淺昧，未聞空義。師所授戒，我當奉行。今願報慈德，效我所能
    。」
    師曰：「吾觀身無物，觀法無常，塊然更有何欲邪？」神曰：「師必命我為世間
    事，展我小神功。使已發心、初發心、未發心、不信心、必信心五等人目我神蹤，知
    有佛有神，有能有不能，有自然有非自然者。」師曰：「無為是，無為是。」神曰：
    「佛亦使神護法，師寧隳叛佛邪？願隨意垂誨。」師不得已而言曰：「東巖寺之障，
    莽然無樹，北岫有之而背非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎？」神曰：「已聞命矣。然昏
    夜必有喧動，願師無駭。」即作禮辭去。師門送而且觀之。見儀衛逶迤，如王者之狀
    。嵐靄煙霞，紛綸間錯，幢幡環珮，凌空隱沒焉。
    其夕，果有暴風吼雷，奔雲掣電，棟字搖蕩，宿鳥聲喧。師謂眾曰：「無怖，無
    怖！神與我契矣。」詰旦和霽，則北巖松栝盡移東嶺，森然行植。師謂其徒曰：「吾
    沒後無令外知，若為口實，人將妖我。」以開元四年丙辰歲囑門人曰：「吾始居寺東
    嶺，吾滅，汝必寘吾骸于彼。」言訖若委蛻焉。

    《五祖下三世》
    [嵩山寂禪師法嗣]
    《終南山惟政禪師》
    終南山惟政禪師，平原人也。姓周氏。受業於本州延和寺詮澄法師。得法於嵩山
    普寂禪師，即入太一山中，學者盈室。唐文宗好嗜蛤蜊，沿海官吏先時遞進，人亦勞
    止。一日御饌中有擘不張者。帝以其異，即焚香禱之，乃開，見菩薩形儀，梵相具足
    。帝遂貯以金粟檀香合，覆以美錦，賜興善寺，令眾僧瞻禮。因問群臣：「斯何祥也
    ？」或奏太一山惟政禪師深明佛法，博聞強記，乞詔問之。帝即頒詔，師至，帝問其
    事。師曰：「臣聞物無虛應，此乃啟陛下之信心耳。故契經云：應以此身得度者，即
    現此身，而為說法。」」帝曰：「菩薩身已現，且未聞說法。」師曰：「陛下睹此為
    常邪？非常邪？信邪？非信邪？」帝曰：「希奇之事，朕深信焉。」師曰：「陛下已
    聞說法竟。」皇情悅豫，得未曾有。詔天下寺院各立觀音像，以答殊休。留師於內道
    場，累辭歸山。詔令住聖壽寺。至武宗即位，師忽入終南山隱居。人問其故，師曰：
    「吾避仇矣。」終後闍維，收舍利四十九粒，而建塔焉。
    [破灶墮和尚法嗣]
    《嵩山峻極禪師》
    嵩山峻極禪師，僧問：「如何是修善行人？」師曰：「檐枷帶鎖。」曰：「如何
    是作惡行人？」師曰：「修禪入定。」曰：「某甲淺機，請師直指。」師曰：「汝問
    我惡，惡不從善；汝問你請師直指。」師曰：「汝問我惡，惡不從善；汝問我善，善
    不從惡。」僧良久。師曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「惡人無善念，善人無
    惡心。所以道善惡如浮雲，俱無起滅處。」僧於言下大悟。後破灶墮聞舉，乃曰：「
    此子會盡諸法無生。」
    《五祖下四世》
    [益州無相禪師法嗣]
    《保唐無住禪師》
    益州保唐寺無住禪師，初得法於無相大師。乃居南陽白崖山，專務宴寂。經累歲
    ，學者漸至，勤請不已。自此垂誨，雖廣演言教，而唯以無念為宗。唐相國杜鴻漸
    出撫坤維，聞師名，思一瞻禮，遣使到山延請。時節度使崔寧亦命諸寺僧徒遠出，迎
    引至空慧寺。
    時杜公與戎帥召三學碩德俱會寺中。致禮訖，公問曰：「弟子聞金和尚說無憶、
    無念、莫妄三句法門，是否？」師曰：「然。」公曰：「此三句是一是三？」師曰：
    「無憶名戒，無念名定，莫妄名慧。一心不生，具戒定慧，非一非三也。」公曰：「
    後句「妄」字莫是從心之「忘」乎？」曰：「從「女」者是也。」公曰：「有據否？
    」師曰：「法句經云：若起精進心，是妄非精進。若能心不妄，精進無有涯。」」公
    聞疑情盪然。公又問：「師還以三句示人否？」師曰：「初心學人，還令息念，澄停
    識浪，水清影現。悟無念體，寂滅現前，無念亦不立也。」于時庭樹鴉鳴，公問：「
    師聞否？」師曰：「聞。」鴉去已，又問：「師聞否？」師曰：「聞。」公曰：「鴉
    去無聲，云何言聞？」師乃普告大眾曰：「佛世難值，正法難聞，各各諦聽。聞無有
    聞，非關聞性。本來不生，何曾有滅？有聲之時，是聲塵自生。無聲之時，是聲塵自
    滅。而此聞性，不隨聲生，不隨聲滅。悟此聞性，則免聲塵之所轉。當知聞無生滅，
    聞無去來。」公與僚屬大眾稽首。
    又問：「何名第一義？第一義者，從何次第得入？」師曰：「第一義無有次第，
    亦無出入。世諦一切有，第一義即無。諸法無性性，說名第一義。佛言有法名俗諦，
    無性第一義。」公曰：「如師開示，實不可思議。」公又曰：「弟子性識微淺，昔因
    公暇，撰得起信論章疏兩卷，可得稱佛法否？」師曰：「夫造章疏，皆用識心，思量
    分別，有為有作，起心動念，然可造成。據論文云：當知一切法，從本以來，離言說
    相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，唯有一心，故名真如。」今相公著
    言說相，著名字相，著心緣相，既著種種相，云何是佛法？」公起作禮曰：「弟子亦
    曾問諸供奉大德，皆讚弟子不可思議。當知彼等但徇人情，師今從理解說，合心地法
    ，實是真理不可思議。」公又問：「云何不生？云何不滅？如何得解脫？」師曰：「
    見境心不起，名不生。不生即不滅，既無生滅，即不被前塵所縛，當處解脫。不生名
    無念，無念即無滅，無念即無縛，無念即無脫。舉要而言，識心即離念，見性即解脫
    。離識心見性外，更有法門證無上菩提者，無有是處。」公曰：「何名識心見性？」
    師曰：「一切學道人，隨念流浪，蓋為不識真心。真心者，念生亦不順生，念滅亦不
    依寂。不來不去，不定不亂，不取不捨，不沈不浮。無為無相活鱍鱍，平常自在。此
    心體畢竟不可得，無可知覺。觸目皆如，無非見性也。」公與大眾作禮稱讚，踊躍而
    去。師後居保唐寺而終。
    《六祖大鑒禪師旁出法嗣》
    《西域崛多三藏》
    西域崛多三藏者，天竺人也。於六祖言下契悟。後遊五臺，見一僧結庵靜坐。師
    問曰：「孤坐奚為？」曰：「觀靜。」師曰：「觀者何人，靜者何物？」其僧作禮，
    問曰：「此理何如？」師曰「汝何不自觀自靜。」彼僧茫然。師曰：「汝出誰門邪？
    」曰：「秀禪師。」師曰：「我西域異道最下種者不墮此見。兀然空坐，於道何益！
    」其僧卻問：「師所師者何人？」師曰：「我師六祖，汝何不速往曹溪，決其真要。
    」其僧即往參六祖。六祖垂誨，與師符合，僧即悟入。師後不知所終。
    《韶州法海禪師》
    韶州法海禪師者，曲江人也。初見六祖，問曰：「即心即佛，願垂指喻。」祖曰
    ：「前念不生即心，後念不滅即佛。成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫
    不盡。聽吾偈曰：即心名慧，即佛乃定。定慧等持，意中清淨。悟此法門，由汝習性
    。用本無生，雙修是正。」」師信受，以偈贊曰：「即心元是佛，不悟而自屈。我知
    定慧因，雙修離諸物。」
    《吉州志誠禪師》
    吉州志誠禪師者，本州太和人也。初參秀禪師，後因兩宗盛化，秀之徒眾往往譏
    南宗曰：「能大師不識一字，有何所長？」秀曰：「他得無師之智，深悟上乘，吾不
    如也。且吾師五祖親付衣法，豈徒然哉！吾所恨不能遠去親近，虛受國恩。汝等諸人
    無滯於此，可往曹谿質疑。他日回，當為吾說。」師聞此語，禮辭至韶陽，隨眾參請
    ，不言來處。時六祖告眾曰：「今有盜法之人，潛在此會。」師出禮拜，具陳其事。
    祖曰：「汝師若為示眾？」師曰：「嘗指誨大眾，令住心觀靜，長坐不臥。」祖曰：
    「住心觀靜，是病非禪。長坐拘身，於理何益？聽吾偈曰：生來坐不臥，死去臥不坐
    。元是臭骨頭，何為立功過？」」師曰：「未審大師以何法誨人？」祖曰：「吾若言
    有法與人，即為誑汝。但且隨方解縛，假名三昧。聽吾偈曰：一切無心自性戒，一切
    無礙自性慧，不增不退自金剛，身去身來本三昧。」」師聞偈悔謝，即誓依歸。乃呈
    偈曰：「五蘊幻身，幻何究竟。回趣真如，法還不淨。」
    《匾擔曉了禪師》
    匾擔山曉了禪師者，傳記不載。唯北宗門人忽雷澄禪師撰塔碑盛行于世。其略曰
    ：師住匾擔山，號曉了，六祖之嫡嗣也。師得無心之心，了無相之相。無相者森羅眩
    目，無心者分別熾然。絕一言一響，響莫可傳，傳之行矣。言莫可窮，窮之非矣。師
    得無無之無，不無於無也。吾今以有有之有，不有於有也。不有之有，去來非增。不
    無之無，涅槃非滅。嗚呼！師住世兮曹谿明，師寂滅兮法舟傾。師譚無說兮寰宇盈，
    師示迷徒兮了義乘。匾擔山色垂茲色，空谷猶留曉了名。
    《洪州法達禪師》
    洪州法達禪師者，洪州豐城人也。七歲出家，誦法華經，進具之後，禮拜六祖，
    頭不至地。祖訶曰：「禮不投地，何如不禮！汝心中必有一物，蘊習何事邪？」師曰
    ：「念法華經已及三千部。」祖曰：「汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾
    偕行。汝今負此事業，都不知過。聽吾偈曰：「禮本折慢幢，頭奚不至地？有我罪即
    生，亡功福無比。」」祖又曰：「汝名甚麼？」對曰：「名法達。」祖曰：「汝名法
    達，何曾達法？」復說偈曰：「汝今名法達，勤誦未休歇。空誦但循聲，明心號菩薩
    。汝今有緣故，吾今為汝說。但信佛無言，蓮華從口發。」師聞偈，悔過曰：「而今
    而後，當謙恭一切。惟願和尚大慈，略說經中義理。」
    祖曰：「汝念此經，以何為宗？」師曰：「學人愚鈍，從來但依文誦念，豈知宗
    趣？」祖曰：「汝試為吾念一遍，吾當為汝解說。」師即高聲念經，至方便品。祖曰
    ：「止。此經元來以因緣出世為宗。縱說多種譬喻，亦無越於此。何者？因緣唯一大
    事，一大事即佛知見也。汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無
    分。若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信，佛知
    見者，只汝自心，更無別體。蓋為一切眾生自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅
    馳，便勞他從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二。故云：開佛知見
    。汝但勞勞執念，謂為功課者，何異氂牛愛尾也。」師曰：「若然者，但得解義，不
    勞誦經邪？」祖曰：「經有何過，豈障汝念？只為迷悟在人，損益由汝。聽吾偈曰：
    心迷法華轉，心悟轉法華。誦久不明已，與義作讎家。無念念即正，有念念成邪。有
    無俱不計，長御白牛車。」
    師聞偈再啟曰：「經云諸大聲聞，乃至菩薩，皆盡思度量，尚不能測於佛智，今
    令凡夫但悟自心，便名佛之知見，自非上根，未免疑謗。又經說三車，大牛之車與白
    牛車如何區別？願和尚再垂宣說。」祖曰：「經意分明。汝自迷背，諸三乘人不能測
    佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說。此理若
    不肯信者，從他退席。殊不知坐卻白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道，無二
    亦無三。汝何不省三車是假？為昔時故。一乘是實，為今時故，只教你去假歸實，歸
    實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想
    ，亦無用想。是名持法華經，從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。」師既
    蒙啟發，踊躍歡喜，以偈贊曰：「經誦三千部，曹谿一句亡。未明出世旨，寧歇累生
    狂。羊鹿牛權設。初中後善揚。誰知火宅內，元是法中王。。」祖曰：「汝今後方可
    為『念經僧』也。」師從此領旨，亦不輟誦持。
    《壽州智通禪師》
    壽州智通禪師者，安豐人也。初看楞伽經約千餘遍，而不會三身四智。禮拜六祖
    ，求解其義。祖曰：「三身者，清淨法身，汝之性也。圓滿報身，汝之智也。千百億
    化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智。若悟三身無有自性，即名四
    智菩提。聽吾偈曰：自性具三身，發明成四智。不離見聞緣，超然登佛地。吾今為汝
    說，諦信永無迷。莫學馳求者，終日說菩提。」」師曰：「四智之義，可得聞乎？」
    祖曰：「既會三身，便明四智，何更問邪？若離三身，別譚四智，此名有智無身也。
    即此有智，還成無智。」復說偈曰：「大圓鏡智性清淨，平等性智心無病。妙觀察智
    見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但用名言無實性。若於轉處不留情，繁
    興永處那伽定。」﹝轉識為智者，教中云：轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察
    智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。雖六七因中轉，五八果上轉，但轉
    其名而不轉其體也。﹞師禮謝，以偈贊曰：「三身元我體，四智本心明。身智融無礙
    ，應物任隨形。起修皆妄動，守住匪真精。妙旨因師曉，終亡汙染名。」

    《江西志徹禪師》
    江西志徹禪師，姓張氏，名行昌。少任俠。自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒
    侶競起愛憎。時北宗門人自立秀禪師為第六祖，而忌大鑑傳衣為天下所聞。然祖預知
    其事，即置金十兩於方丈，時行昌受北宗門人之囑，懷刃入祖室，將欲加害。祖舒頸
    而就，行昌揮刃者三，都無所損。祖曰：「正劍不邪，邪劍不正。只負汝金，不負汝
    命。」行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。祖遂與金曰：「汝貝去！恐徒眾
    翻害於汝，汝可他日易形而來，吾當攝受。」
    行昌稟旨宵遁，投僧出家，具戒精進。一日憶祖之言，遠來禮覲。祖曰：「吾久
    念於汝，汝來何晚！」曰：「昨蒙和尚捨罪，今雖出家苦行，終難報於深恩。其唯傳
    法度生乎！弟子嘗覽涅槃經，未曉「常無常」義，乞和尚慈悲，略為宣說。」
    祖曰：「無常者，即佛性也。有常者，即善惡一切諸法分別心也。」曰：「和
    尚所說，大違經文。」祖曰：「吾傳佛心印，安敢違於佛經。」曰：「經說佛性是常
    ，和尚卻言無常。善惡諸法乃至菩提心，皆是無常，和尚卻言是常。此即相違，令學
    人轉加疑惑。」祖曰：「涅槃經，吾昔者聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一
    義不合經文，乃至為汝，終無二說。」曰：「學人識量淺昧，願和尚委曲開示。」
    祖曰：「汝知否佛性若常，更說甚麼善惡諸法，乃至窮劫，無有一人發菩提心者
    。故吾說無常，正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常心者，即物物皆有自性，容
    受生死，而真常性有不遍之處。故吾說常者，正是佛說真無常義也。佛比為凡夫外道
    ，執於邪常諸二乘人，於常計無常，共成八倒，故於涅槃了義教中，破彼偏見而顯說
    真常、真樂、真我、真淨。汝今依言背義，以斷滅無常，及確定死常而錯解佛之圓妙
    最後微言，縱覽千遍，有何所益！」行昌忽如醉醒，乃說偈曰：「因守無常心，佛演
    有常性。不知方便者，猶春池拾礫。我今不施功，佛性而見前。非師相授與，我亦無
    所得。」祖曰：「汝今徹也，宜名志徹。」師禮謝而去。
    《信州智常禪師》
    信州智常禪師者，本州貴谿人也。髫年出家，志求見性。一日參六祖。祖問：「
    汝從何來？欲求何事？」師曰：「學人近禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑
    。至吉州遇人指迷，令投和尚，伏願垂慈攝受。」祖曰：「彼有何言句，汝試舉看，
    吾與汝證明。」師曰：「初到彼三月，未蒙開示，以為法切，故於中夜獨入方丈，禮
    拜哀請。大通乃曰：「汝見虛空否？」對曰：「見。」彼曰：「汝見虛空有相貌否？
    」對曰：「虛空無形，有何相貌？」彼曰：「汝之本性猶如虛空，返觀自性，了無一
    物可見，是名正見。無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓
    明，即名見性成佛，亦名極樂世界，亦名如來知見。」學人雖聞此說，猶未決了，乞
    和尚示誨，令無凝滯。」祖曰：「彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈
    曰：不見一法存無見，大似浮雲遮日面。不知一法守空知，還如太虛生閃電。此之知
    見瞥然興，錯認何曾解方便。汝當一念自知非，自己靈光常顯見。」」師聞偈已，心
    意豁然。乃述一偈曰：「無端起知解，著相求菩提。情存一念悟，寧越昔時迷。自性
    覺源體，隨照枉遷流。不入祖師室，茫然趣兩頭。」?
    《廣州志道禪師》
    廣州志道禪師者，南海人也。初參六祖，問曰：「學人自出家覽涅槃經僅十餘載
    ，未明大意，願和尚垂誨。」祖曰：「汝何處未了？」對曰：「諸行無常，是生滅法
    。生滅滅已，寂滅為樂。於此疑惑。」
    祖曰：「汝作麼生疑？」對曰：「一切眾生皆有二身，謂色身、法身也。色身無
    常，有生有滅。法身有常，無知無覺。經云生滅滅已，寂滅為樂」者，未審是何身寂
    滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全是苦，苦不可言樂。若法身寂滅
    ，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用。一體五用，生滅
    是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類不斷不滅。若不聽更生
    ，即永歸寂滅，同於無情之物。如是則一切諸法，被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂
    之有！」
    祖曰：「汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？據汝所解，即色身外，
    別有法身，離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂，言有身受者，斯乃執吝生死，耽著世樂
    。汝今當知，佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相。好生惡死
    ，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴，以常樂涅槃翻為苦相，終日馳求。佛愍此故
    ，乃示涅槃真樂，剎那無有生相，剎那無有滅相，更無涅槃真樂，剎那無有生相，剎
    那無有滅相，更無生滅可滅。是則寂滅見前，當見前之時，亦無見前之量，乃謂常樂
    。此樂無有受者，亦無不受者。豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不
    生。斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰：無上大涅槃，圓明常寂照。凡愚謂之死外道執為斷。
    諸求二乘人，目以無為作。盡屬情所計，六十二見本。妄立虛假名，何為真實義。唯
    有過量人，通達無取捨。以知五蘊法，及以蘊中我，外現眾色象，一一音聲相。平等
    如夢幻，不起凡聖見。不作涅槃解，二邊三際斷。常應諸根用，而不起用想。分別一
    切法，不起分別想。劫火燒海底，風鼓山相擊。真常寂滅樂，涅槃相如是。吾今彊言
    說，令汝捨邪見。汝勿隨言解，許汝知少分。」師聞偈。誦躍作禮而退。

    《永嘉真覺禪師》
    永嘉真覺禪師，諱玄覺，本郡戴氏子。艸歲出家，遍探三藏。精天台止觀圓妙法
    門。於四威儀中，常冥禪觀。後因左谿朗禪師激勵，與東陽策禪師同詣曹谿。初到振
    錫，繞祖三匝，卓然而立。祖曰：「夫沙門者，具三千威儀，八萬細行。大德自何方
    而來，生大我慢。」師曰勸「生死事大，無常迅速。」祖曰：「何不體取無生、了無
    速乎？」師曰：「體即無生，了本無速。」祖曰：「如是，如是！」于時大眾無不愕
    然。師方具威儀參禮，須臾告辭。祖曰：「返太速乎！」師曰：「木自非動，豈有速
    邪？」祖曰：「誰知非動？」師曰：「仁者自生分別。」祖曰：「汝甚得無生之意。
    」師曰：「無生豈有意邪？」祖曰：「無意誰當分別？」師曰：「分別亦非意。」祖
    歎曰：「善哉！善哉！少留一宿。」時謂「一宿覺」矣。
    師翌日下山，乃回溫州，學者輻湊，著證道歌一首，及禪宗悟修圓旨，自淺之深
    。慶州刺史魏靖緝而序之，成十篇，目為永嘉集，並行于世：
    慕道志儀第一。夫欲修道，先須立志。及事師儀則，彰乎軌訓，故標第一，明慕
    道儀式。
    戒憍奢意第二。初雖立志修道，善識軌儀，若三業憍奢，妄心擾動，何能得定。
    故次第二，明戒憍奢意也。
    淨修三業第三。前戒憍奢，略標綱要。今子細檢責，令[粗]過不生。故次第三
    明淨修三業，戒乎身口意也。
    奢摩他頌第四。已檢責身口，令粗過不生。次須入門修道漸次，不出定慧五種起
    心，六種料揀，故次第四，明奢摩他頌也。
    毗婆舍那頌第五。非戒不禪，非禪不慧。上既修定，定久慧明。故次第五，明毗
    婆舍那頌也。
    優畢義頌第六。偏修於定，定久則沈。偏學於慧，慧多心動。故次第六，明優畢
    義頌等於定慧，令不沈動，使定慧均等，捨於二邊。
    三乘漸次第七。定慧既均，則寂而常照。三觀一心，何疑不遣？何照不圓？自解
    雖明，悲他未悟，悟有深淺。故次第七，明三乘漸次也。
    事理不二第八。三乘悟理，理無不窮。窮理在事，了事即理。故次第八，明事理
    不二，即事而真，用祛倒見也。
    勸友人書第九。事理既融，內心自瑩，復悲遠學，虛擲寸陰，故次第九，明勸友
    人書也。
    發願文第十。勸友人雖是悲他，專心在一，情猶未普，故次第十，明發願文，誓
    度一切。
    復次，觀心十門。初則言其法爾，次則出其觀體，三則語其相應，四則警其上慢，
    五則誡其疏怠，六則重出觀體，七則其是非，八則簡其詮旨，九則觸途成觀，十則妙
    契玄源。
    第一言法爾者，夫心性虛通，動靜之源莫二；真如絕慮，緣計之念非殊。惑見紛
    馳，窮之則唯一寂。靈源不狀，鑒之h以千差。千差不同，法眼之名自立。一寂非異
    ，慧眼之號斯存。理量雙銷，佛眼之功圓著。是以三諦一境，法身之理常清。三智一
    心，般若之明常照。境智冥合，解脫之應隨機。非縱非橫，圓伊之道玄會。故知三德
    妙性，宛爾無乖。一心深廣難思，何出要而非路。是以即心為道者，可謂尋流而得源
    矣。
    第二出其觀體者，只知一念，即空不空，非空非不空。
    第三語其相應者，心與空相應，則譏毀讚譽，何憂何喜？身與空相應，則刀割香
    塗，何苦何樂？依報與空相應，則施與劫奪，何得何失？心與空不空相應，則愛見都
    忘，慈悲普救。身與空不空相應，則內同枯木，外現威儀。依報與空不空相應，則永
    絕貪求，資財給濟。心與空不空、非空非不空相應，則實相初明，開佛知見。身與空
    不空、非空非不空相應，則一塵入正受，諸塵三昧起。依報與空不空、非空非不空相
    應，則香臺寶閣，嚴土化生。
    第四警其上慢者，若不爾者，則未相應也。
    第五誡其疏怠者，然渡海應須上船，非船何以能渡？修心必須入觀，非觀無以明
    心。心尚未明，相應何日，思之勿自恃也。
    第六重出觀體者，只知一念即空不空，非有非無，不知即念即空不空，非非有，
    非非無。
    第七明其是非者，心不是有，心不是無。心不非有，心不非無。是有是無即墮是
    ，非有非無即墮非，如是只是是非之非，未是非是非非之是。今以雙非破兩是，是破
    非是猶是非。又以雙非破兩非，非破非非即是是。如是只是非是非非之是，未是不非
    不不非、不是不不是。是非之惑，綿微難見，神清慮靜，細而研之。
    第八簡其詮旨者，然而至理無言，假文言以明其旨。旨宗非觀，藉修觀以會其宗
    。若旨之未明，則言之未的。若宗之未會，觀之未深，深觀乃會其宗，的言必明其旨
    ，旨宗既其明會，言觀何得復存邪？
    第九觸途成觀者，夫再演言詞，重標觀體。欲明宗旨無異，言觀有逐言移，移言
    則言理無差，改觀則觀旨不異。不異之旨即理，無差之理即宗。宗旨一而二名，言觀
    明其弄引耳。
    第十妙契玄源者，夫悟心之士，寧執觀而迷旨；達教之人，豈滯言而惑理？理明
    則言語道斷，何言之能議；旨會則心行處滅，何觀之能思？心言不能思議者，可謂妙
    契環中矣。先天二年十月十七日，安坐示滅。塔于西山之陽。謚無相大師，塔曰淨光
    。
    《溫州淨居尼玄機》
    溫州淨居尼玄機，唐景雲中得度，常習定於大日山石窟中。一日忽念曰：「法性
    湛然，本無去住。厭喧趍寂，豈為達邪？」乃往參雪峰。峰問：「甚處來？」曰：「
    大日山來。」峰曰：「日出也未？」師曰：「若出則鎔卻雪峰。」峰曰：「汝名甚麼
    ？」師曰：「玄機。」峰曰：「日織多少？」師曰：「寸絲不掛。」遂禮拜退，纔行
    三五步，峰召曰：「袈裟角拖地也。」師回首。峰曰：「大好寸絲不掛。」﹝世傳玄
    機乃永嘉大師女弟，嘗同遊方，以景雲歲月考之，是矣、第所見雪峰，非真覺存也。
    永嘉既到曹溪，必嶺下雪峰也。未詳法雯嶺下雪峰也。未詳法嗣，故附於此。﹞

    《司空本淨禪師》
    司空山本淨禪師者，絳州人也。姓張氏。幼歲披緇于曹谿之室，受記隸司空山無
    相寺。唐天寶三年玄宗遣中使楊光庭入山，採常春藤，因造丈室。禮問曰：「弟子慕
    道斯久，願和尚慈悲，略垂開示。」師曰：「天下禪宗碩學，咸會京師。天使歸朝，
    足可咨決。貧道隈山傍水，無所用心。」光庭泣拜＿水，無所用心。」光庭泣拜．師
    曰：「休禮貧道。天使為求佛邪？問道邪？」曰：「弟子智識昏昧，未審佛之與道，
    其義云何？」師曰：「若欲求佛，即心是佛。若欲會道，無心是道。」曰：「云何即
    心是佛？」師曰：「佛因心悟，心以佛彰。若悟無心，佛亦不有。」曰：「云何無心
    是道？」師曰：「道本無心，無心名道。若了無心，無心即道。」光庭作禮，信受。
    既回闕庭，具以山中所遇奏聞。即敕光庭詔師到京{來力}住白蓮亭。
    越明年正月十五日，召兩街名僧碩學赴內道場，與師闡揚佛理。時有遠禪師者，
    抗聲謂師曰：「今對聖上，校量宗旨，應須直問直答，不假繁辭。只如禪師所見，以
    何為道？」師曰：「無心是道。」遠曰：「道因心有，何得言無心是道？」師曰：「
    道本無名，因心名道。心名若有，道不虛然。窮心既無，道憑何立？二俱虛妄，總是
    假名。」遠曰：「禪師見有身心，是道已否？」師曰：「山僧身心本來是道。」遠曰
    ：「適言無心是道，今又言身心本來是道，豈不相違？」師曰：「無心是道，心泯道
    無，心道一如，故言無心是道。身心本來是道，道亦本是身心。身心本既是空，道亦
    窮源無有。」遠曰：「觀禪師形質甚小，卻會此理。」師曰：「大德只見山僧相，不
    見山僧無相。見相者是大德所見。經云：凡所有相，皆是虛妄。」若見諸相非相，即
    見其道。若以相為實，窮劫不能見道。」遠曰：「今請禪師於相上說於無相。」師曰
    ：「淨名經云：四大無主，身亦無我。無我所見，與道相應。」大德若以四大有主是
    我，若有我見，窮劫不可會道也。」遠聞語失色，逡巡避席。師有偈曰：「四大無主
    復如水，遇曲逢直無彼此。淨穢兩處不生心，壅決何曾有二意。觸境但似水無心，在
    世縱橫有何事？」復云：「一大如是，四大亦然。若明四大無主，即悟無心。若了無
    心，自然契道。」
    志明禪師問：「若言無心是道，瓦礫無心亦應是道？」又曰：「身心本來是道，
    四生十類皆有身心，亦應是道。」師曰：「大德若作見聞覺知解會，與道懸殊，即是
    求見聞覺知之者，非是求道之人。經云：無眼、耳、鼻、舌、身、意。」六根尚無，
    見聞覺知憑何而立？窮本不有，何處存心？焉得不同草木瓦礫。」明杜口而退。師有
    偈曰：「見聞覺知無障礙，聲香味觸常三昧。如鳥空中只麼飛，無取無捨無憎愛。若
    會應處本無心，始得名為觀自在。」
    真禪師問：「道既無心，佛有心否？佛之與道，是一是二？」師曰：「不一不二
    。」曰：「佛度眾生，為有心故。道不度人，為無心故。一度一不度，何得無二？」
    師曰：「若言佛度眾生、道無度者，此是大德妄生二見。如山僧即不然。佛是虛名，
    道亦妄立。二俱不實，&C4-3225;是假名。一假之中丑A如何分二？」曰：「佛之與道
    ，從是假名。當立名時，是誰為立？若有立者，何得言無？」師曰：「佛之與道，因
    心而立。推窮立心，心亦是無。心既是無，即悟二俱不實。知如夢幻，即悟本空。彊
    立佛道二名，此是二乘人見解。」師乃說無修無作偈曰：「見道方修道，不見復何修
    ？道性如虛空，虛空何所修？遍觀修道者，撥火覓浮漚。但看弄傀儡，線斷一時休。
    」
    法空禪師問：「佛之與道，俱是假名，十二分教，亦應不實。何以從前尊宿皆言
    修道？」師曰：「大德錯會經意。道本無修，大德彊修。道本無作，大德彊作。道本
    無事，彊生多事。道本無知，於中彊知。如此見解，與道相違。從前尊宿不應如是。
    自是大德不會，請思之。」師有偈曰：「道體本無修，不修自合道。若起修道心，此
    人不會道。棄卻一真性，卻入鬧浩浩。忽逢修道人，第一莫向道。」
    安禪師問：「道既假名，佛云妄立，十二分教亦是接物度生，一切是妄，以何為
    真？」師曰：「為有妄故，將真對妄。推窮妄性本空，真亦何曾有故。故知真妄總是
    假名。二事對治，都無實體。窮其根本，一切皆空。」曰：「既言一切是妄，妄亦同
    真；真妄無殊，復是何物？」師曰：「若言何物，何物亦妄。經云：無相似，無比況
    ，言語道斷，如鳥飛空。」安慚伏不知所措。師有偈曰：「推真真無相，窮妄妄無形
    。返觀推窮心，知心亦假名。會道亦如此，到頭亦只寧。」
    達性禪師問：「禪師至妙至微，真妄雙泯，佛道兩亡，修行性空，名相不實，世
    界如幻，一切假名。作此解時，不可斷絕眾生善惡二根。」師曰：「善惡二根，皆因
    心有。窮心若有，根亦非虛。推心既無，根因何立？經云：善不善法，從心化生。善
    惡業緣，本無有實。」」師有偈曰：「善既從心生，惡豈離心有？善惡是外緣，於心
    實不有。捨惡送何處，取善令誰守？傷嗟二見人，攀緣兩頭走。若悟本無心，始悔從
    前咎。」
    又有近臣問曰：「此身從何而來？百年之後復歸何處？」師曰：「如人夢時，從
    何而來？睡覺時，從何而去？」曰：「夢時不可言無，既覺不可言有。雖有有無，來
    往無所。」師曰：「貧道此身，亦如其夢。」師有偈曰：「視生如在夢，夢裡實是鬧
    。忽覺萬事休，還同睡時悟。智者會悟夢，迷人信夢鬧。會夢如兩般，一悟無別悟。
    富貴與貧賤，更無分別路。」上元二年歸寂，謚大曉禪師。
    《婺州玄策禪師》
    玄策禪師者，婺州金華人也。遊方時屇于河朔，有隍禪師者，曾謁黃梅，自謂正
    受。師知隍所得未真，往問曰：「汝坐於此作麼？」隍曰：「入定。」師曰：「汝言
    入定，有心邪？無心邪？若有心者，一切蠢動之類，皆應得定。若無心者，一切草木
    之流，亦合得定。」曰：「我正入定時，則不見有有無之心。」師曰：「既不見有有
    無之心，即是常定，何有出入？若有出入，則非大定。」隍無語。良久問：「師嗣誰
    ？」師曰：「我師曹谿六祖。」曰：「六祖以何為禪定？」師曰：「我師云：『夫妙
    湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有。不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪
    寂。禪性無生，離生禪想。心如虛空，亦無虛空之量。』」隍聞此說，遂造于曹谿，
    請決疑翳，而祖意與師冥符，隍始開悟。師後卻歸金華，大開法席。
    《河北智隍禪師》
    河北智隍禪師者，始參五祖，雖嘗咨決而循乎漸行。乃往河北結庵長坐，積二十
    餘載，不見惰容。後遇策禪師激勵，遂往參六祖。祖愍其遠來，便垂開決。師於言下
    豁然契悟，前二十年所得心都無影響。其夜，河北檀越士庶，忽聞空中有聲曰：「隍
    禪師今日得道也。」後回河北，開化四眾。
    《南陽慧忠國師》
    南陽慧忠國師者，越州諸暨人也。姓冉氏。自受心印，居南陽白崖山黨子谷，四
    十餘祀不下山，道行聞于帝里。唐肅宗上元二年，徠中使孫朝進[貢](賞錢)詔徵赴京
    ，待以師禮。初居千福寺西禪院。及代宗臨御，復迎止光宅精藍十有六載，隨機說法
    。時有西天大耳三藏到京，云得他心通。肅宗命國師試驗。三藏纔見師便禮拜，立于
    右邊。師問曰：「汝得他心通那？」對曰：「不敢！」師曰：「汝道老僧即今在甚麼
    處？」曰：「和尚是一國之師，何得卻去西川看競渡？」良久，再問：「汝道老僧即
    今在甚麼處？」曰：「和尚是一國之師，何得卻在天津橋上看弄猢猻？」師良久，復
    問：「汝道老僧只今在甚麼處？」藏罔測，師叱曰：「這野狐精，他心通在甚麼處！
    」藏無對。﹝僧問仰山曰：「大耳三藏第三度為甚麼不見國師？」山曰：「前兩度是
    涉境心，後入自受用三昧，所以不見。」又有僧問玄沙。沙曰：「汝道前兩度還見麼
    ？」玄覺云：「前兩度見，後來為甚麼不見，且道利害在甚麼處？」僧問趙州：「大
    耳三藏第三度不見國師，未審國師在甚麼處？」州云：「在三藏鼻孔上。」僧後問玄
    沙：「既在鼻孔上，為甚麼不見？」沙云：「只為太近。」﹞
    一日喚侍者，者應諾。如是三召三應。師曰：「將謂吾孤負汝，卻是汝孤負吾？
    」﹝僧問玄沙：「國師喚侍者，意作麼生？」沙云：「卻是侍者會。」雲居錫云：「
    且道侍者會不會？若道會，國師又道汝孤負吾；若道不會，玄沙又道卻是侍者會。且
    作麼生商量？」玄覺徵問僧：「甚麼處是侍者會處？」僧云：「若不會，爭解恁麼應
    ？」玄覺云：「汝少會在。」又云：「若於這裡商量得去，便識玄沙。」僧問法眼：
    「國師喚侍者意作麼生？」眼云：「且去，別時來。」雲居錫云：「法眼恁麼道，為
    復明國師意，不明國師意？」僧問趙州：「國師喚侍者，意作麼生？」趙州云：「如
    人暗裡書字，字雖不成，文彩已彰。」﹞
    南泉到參，師問：「甚麼處來？」曰：「江西來。」師曰：「還將得馬師真來否
    ？」曰：「只這是。」師曰：「背後底[漸耳]！」南泉便休。﹝長慶稜云：「大似不
    知。」保福展云：」保福展云：「幾不到和尚此間。」雲居錫云：「此二尊宿，盡扶
    背後，只如南泉休去，為當扶面前，扶背後？」﹞麻谷到參，繞禪床三匝，振錫而立
    。師曰：「汝既如是，吾亦如是。」谷又振錫。師叱曰：「這野狐精出去！」
    上堂：「禪宗學者，應遵佛語。一乘了義，
    契自心源。不了義者，互不相許。如師子身中蟲。夫為人師，若涉名利，別開異端，
    則自他何益？如世大匠，斤斧不傷其手。香象所負，非驢能堪。」僧問：「若為得成
    佛去？」師曰：「佛與眾生，一時放卻，當處解脫。」曰：「作麼生得相應去？」師
    曰：「善惡不思，自見佛性。」曰：「若為得證法身？」師曰：「越毗盧之境界。」
    曰：「清淨法身作麼生得？」師曰：「不著佛求耳。」曰：「阿那箇是佛？」師曰：
    「即心是佛。」曰：「心有煩惱否？」師曰：「煩惱性自離。」曰：「豈不斷邪？」
    師曰：「斷煩惱者，即名二乘。煩惱不生，名大涅槃。」曰：「坐禪看靜，此復若為
    ？」師曰：「不垢不淨，寧用起心而看淨相？」問：「禪師見十方虛空，是法身否？
    」師曰：「以想心取之，是顛倒見。」
    問：「即心是佛，可更修萬行否？」師曰：「諸聖皆具二嚴，豈撥無因果邪？」
    又曰：「我今答汝，窮劫不盡。言多去道遠矣。所以道：說法有所得，斯則野干鳴。
    說法無所得，是名師子吼。」上堂：「青蘿夤緣，直上寒松之頂；白雲淡泊，出沒太
    虛之中。萬法本閑而人自鬧。」師問僧：「近離洹中。萬法本閑而人自鬧。」師問僧
    ：「近離甚處？」曰：「南方。」師曰：「南方知識以何法示人？」曰：「南方知識
    ，祇道一朝風火散後，如蛇退皮，如龍換骨。本爾真性，宛然無壞。」師曰：「苦哉
    ！苦哉！南方知識說法，半生半滅。」曰：「南方知識即如是，未審和尚此間說何法
    ？」師曰：「我此間身心一如，身外無餘。」曰：「和尚何得將泡幻之身同於法體？
    」師曰：「你為甚麼入於邪道？」曰：「甚麼處是某甲入於邪道處？」師曰：「不見
    教中道，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」
    南陽張濆行者問：「承和尚說無情說法，某甲未體其事，乞和尚垂示。」師曰：
    「汝若問無情說法，解他無情，方得聞我說法，汝但聞取無情說法去。」濆曰：「只
    約如今有情方便之中，如何是無情因緣？」師曰：「如今一切動用之中，但凡聖兩流
    都無少分起滅便是出，識不屬有無。熾然見覺，只聞無其情識繫執。所以六祖：「六
    根對境，分別非識。」」有僧到參禮，師問：「蘊何事業？」曰：「講金剛經。」師
    曰：「最初兩字是甚麼？」曰：「如是。」師曰：「是甚麼？」僧無對。有人問：「
    如何是解脫？」師曰：「諸法不相到，當處解脫。」曰：「恁麼即斷去也。」師曰：
    「向汝道諸法不相到，斷甚麼！」師見僧來，以手作圓相，相中書日字。僧無對。師
    問本淨禪師：「汝已後見奇特言語如何淨？」曰：「無一念心愛。」師曰：「是汝屋
    裡事。」
    肅宗問：「師在曹谿得何法？」師曰：「陛下還見空中一片雲麼？」帝曰：「見
    。」師曰：「釘釘著，懸掛著？」帝又問：「如何是十身調御？」師乃起立曰：「會
    麼？」帝曰：「不會。」師曰：「與老僧過淨瓶來。」帝又曰：「如何是無諍三昧？
    」師曰：「檀越蹋毗盧頂上行。」帝曰：「此意如何？」師曰：「莫認自己清淨法身
    。」帝又問，師都不視之。曰：「朕是大唐天子，師何以殊不顧視？」師曰：「還見
    虛空麼？」帝曰：「見。」師曰：「他還眨目視陛下否？」魚軍容問：「師住白崖山
    ，十二時中如何修道？」師喚童子來，摩頂曰：「惺惺直言惺惺，歷歷直言歷歷。已
    後莫受人謾。」師與紫璘供奉論議。師陞座，奉曰：「請師立義，某甲破。」師曰：
    「立義竟。」奉曰：「是甚麼義？」師曰：「果然不見，非公境界。」便下座。一日
    ，師問紫璘供奉：「佛是甚麼義？」曰：「是覺義。」師曰：「佛曾迷否？」曰：「
    不曾迷。」師曰：「用覺作麼？」奉無對。奉問「如何是實相？」師曰：「把將虛底
    來。」曰：「虛底不可得。」師曰：「虛底尚不可得，問實相作麼？」僧問：「如何
    是佛法大意？」師曰：「文殊堂裡萬菩薩。」曰：「學人不會。」師曰：「大悲千手
    眼。」
    師以化緣將畢，涅槃時至，乃辭代宗。代宗曰：「師滅度後，弟子將何所記？」
    師曰：「告檀越造取一所無縫塔。」帝曰：「就師請取塔樣。」師良久，曰：「會麼
    ？」帝曰：「不會。」師曰：「貧道去後，有侍者應真卻知此事。乞詔問之。」大曆
    十年十二月十九日，右脅長往，塔于黨子谷。謚大證禪師。代宗後詔應真問前語。真
    良久，曰：「聖上會麼？」帝曰：「不會。」真述偈曰：「湘之南，潭之北，中有黃
    金充一國。無影樹下合同船，琉璃殿上無知識。」
    《荷澤神會禪師》
    西京荷澤神會禪師者，襄陽人也。姓高氏。年十四為沙彌，謁六祖。祖曰：「知
    識遠來大艱辛，將本來否？若有本則合識主，試說看。」師曰：「以無住為本，見即
    是主。」祖曰：「這沙彌爭合取次語。」便打。師於杖下思惟，曰：「大善知識，歷
    劫難逢。今既得遇，豈惜身命。」自此給侍。他日，祖告眾曰：「吾有一物，無頭無
    尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？」師乃出曰：「是諸法之本源，乃神會之佛
    性。」祖曰：「向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性？」師禮拜而退。祖曰：「此子
    向後，設有把茆蓋頭，也只成得箇知解宗徒。」﹝法眼云：「古人授記人終不錯。如
    今立知解為宗，即荷澤也。」﹞師尋往西京受戒。唐景龍年中，卻歸曹谿，閱大藏經
    於內，六處有疑，問於六祖。
    第一問「戒定慧」曰：「所用戒何物？定從何處修？慧因何處起？所見不通流。
    」祖曰：「定即定其心，將戒戒其行，性中常慧照，自見自知深。」
    第二問：「本無今有有何物？本有今無無何物？誦經不見有無義，真似騎驢更覓
    驢。」祖曰：「前念惡業本無，後念善生今有。念念常行善行，後代人天不久。汝今
    正聽吾言，吾即本無今有。」
    第三問：「將生滅即滅，將滅滅卻生。不了生滅義，所見似聾盲。」祖曰：「將
    生滅卻滅，令人不執性。將滅滅卻生，令人心離境。未即離二邊，自除生滅病。」
    第四問：「先頓而後漸，先漸而後頓。不悟頓漸人，心裡常迷悶。」祖曰：「聽
    法頓中漸，悟法漸中頓。修行頓中漸，證果漸中頓。頓漸是常因，悟中不迷悶。」
    第五問：「先定後慧，先慧後定。定慧後初，何生為正？」祖曰：「常生清淨心
    ，定中而有慧，於境上無心，慧中而有定。定慧等無先，雙修自心正。」
    第六問：「先佛而後法，先法而後佛？佛法本根源，起從何處出？」祖曰：「說
    即先佛而後法，聽即先法而後佛。若論佛法本根源，一切眾生心裡出。」祖滅後二十
    年間，曹谿頓旨沈廢於荊吳嵩嶽，漸門盛行於秦洛。師入京。天寶四年方定兩宗。﹝
    南能頓宗，北秀漸教。﹞乃著顯宗記，盛行於世。一日鄉信至，報二親亡。師入堂白
    槌曰：「父母俱喪，請大眾念摩訶般若。」眾纔集，師便打槌曰：「勞煩大眾。」師
    於上元元年奄然而化，塔于龍門。
    [六祖下二世]
    [南陽忠國師法嗣]
    《耽源應真禪師》
    吉州耽源山應真禪師。為國師侍者時，一日國師在法堂中，師入來。國師乃放下
    一足，師見便出，良久卻回。國師曰：「適來意作麼生？」師曰：「向阿誰說即得。
    」國師曰：「我問你。」師曰：「甚麼處見某甲？」師又問：「百年後有人問，極則
    事如何？」國師曰：「幸自可憐生！須要覓箇護身符子作麼？」異日，師攜籃子歸方
    丈。國師問：「籃裡甚麼物？」師曰：「青梅。」國師曰：「將來何用？」師曰：「
    供養。」國師曰：「青在爭堪供養？」師曰：「以此表獻。」國師曰：「佛不受供養
    。」師曰：「某甲只恁麼，和尚如何？」國師曰：「我不供養。」師曰：「為甚麼不
    供養？」國師曰：「我無果子。」百丈海和尚在泐潭山牽車次，師曰：「車在這裡，
    牛在甚麼處？」丈斫額，師乃拭目。麻谷問：「十二面觀音豈不是聖？」師曰：「是
    。」麻谷與師一摑。師曰：「想汝未到此境。」國師諱日設齋，有僧問曰：「國師還
    來否？」師曰：「未具他心。」曰：「又用設齋作麼？」師曰：「不斷世諦。」

    《荷澤會禪師法嗣》
    《蒙山光寶禪師》
    沂水蒙山光寶禪師，并州人也、姓周氏。初謁荷澤。澤謂之曰：「汝名光寶，名
    以定體，寶即己有，光非外來。縱汝意用而無少乏，長夜蒙照而無間歇。汝還信否？
    」師曰：「信則信矣，未審光之與寶，同邪異邪？」澤曰：「光即寶，寶即光，何有
    同異之名乎？」師曰：「眼耳緣聲色時，為復抗行，為有回互？」澤曰：「抗互且置
    ，汝指何法為聲色之體乎？」師曰：「如師所說，即無有聲色可得。」澤曰：「汝若
    了聲色體空，亦信眼耳諸根，及與凡與聖，平等如幻，抗行回互，其理昭然。」師由
    是領悟，覲根，及與凡與聖，平等如幻，抗行回互，其理昭然。」師由是領悟，禮辭
    而去。初隱沂水蒙山，於唐元和二年圓寂。
    《六祖下三世四世不列章次》
    [六祖下五世]
    [遂州圓禪師法嗣]
    《圭峰宗密禪師》
    終南山圭峰宗密禪師者，果州西充人也。姓何氏。家本豪盛，髫齔通儒書，冠歲
    探釋典。唐元和二年將赴貢舉，偶造圓和尚法席，欣然契會，遂求披剃，當年進具。
    一日，隨眾僧齋于府吏任灌家，居下位以次受經，得圓覺十二章。覽未終軸，感悟流
    涕。歸以所悟之旨告于圓。圓撫之曰：「汝當大弘圓頓之教，此諸佛授汝耳。行矣，
    無自滯於一隅也。」師涕泣奉命，禮辭而去。因謁荊南忠禪師。﹝南印。﹞忠曰：「
    傳教人也，當宣導於帝都。」復見洛陽照禪師。﹝奉國神照。﹞照曰：「菩薩人也，
    誰能識之？」尋抵襄漢，因病，僧付華嚴疏，即上都澄觀大師之所撰也。
    師未嘗聽習，一覽而講，自欣所遇。曰：「向者諸師述作，罕窮厥旨，未若此疏
    ，辭源流暢，幽賾煥然。吾禪遇南宗，教逢圓覺，一言之下，心地開通。一軸之中，
    義天朗耀。今復偶茲絕筆，罄竭于懷。」暨講終，思見疏主。時屬門人太恭斷臂酬恩
    ，師先齎書上疏主，遙敘師資，往復慶慰。尋太恭痊損，方隨侍至上都，執弟子之禮
    。觀曰：「毗盧華藏，能隨我遊者，其汝乎！」師預觀之室，惟日新其德，而認筌執
    象之患永亡矣。北遊清涼山，回住鄠縣草堂寺。
    未幾，復入終南圭峰蘭若。大和中徵入內，賜紫衣。帝累問法要，朝士歸慕。唯
    相國裴公休，深入堂奧，受教為外護。師以禪教學者互相非毀，遂著禪源諸詮，寫錄
    諸家所述，詮表禪門根源道理，文字句偈，集為一藏，﹝或云一百卷。﹞以貽後代。
    其都序略曰：禪是天竺之語，具云禪那，此云思惟修，亦云靜慮，皆定慧之通稱
    也。源者，是一切眾生本覺真性，亦名佛性，亦名心地。悟之名慧，修之名定。定慧
    通名為禪。此性是禪之本源，故云禪源，亦名禪那。理行者，此之本源是禪理，忘情
    契之是禪行，故云理行。然今所集諸家述作，多譚禪理，少說禪行，故且以禪源題之
    。今時有人但目真性為禪者，是不達理行之旨，又不辨華竺之音也。然非離真性，別
    有禪體。但眾生迷真合塵，即名散亂。背塵合真，方名禪定。若直論本性，即非真非
    妄，無背無合，無定無亂，誰言禪乎？況此真性，非唯是禪門之源，亦是萬法之源，
    故名法性。亦是眾生迷悟之源，故名如來藏藏識。﹝出楞伽經。﹞亦是諸佛萬德之源
    ，故名佛性。﹝涅槃等經。﹞亦是菩薩萬行之源，故名心地。﹝梵網經云：「是諸佛
    之本源，行菩薩道之根本，是大眾諸佛子之根本也。」﹞
    萬行不出六波羅蜜。禪者，但是六中之一，當其第五。豈可都目真性為一禪行哉
    ！然禪定一行最為神妙，能發起性上無漏智慧。一切妙用，萬行萬德，乃至神通光明
    ，皆從定發。故三乘人欲求聖道，必須修禪，離此無門，離此無路。至於念佛求生淨
    土，亦修十六觀禪，及念佛三昧、般舟三昧等也。又真性即不垢不淨，凡聖無差。禪
    門則有淺有深，階級殊等。謂帶異計、欣上厭下而修者，是外道禪。正信因果，亦以
    欣厭而修者，是凡夫禪。悟我空偏真之理而修者，是小乘禪。悟我法二空所顯真理而
    修者，是大乘禪。﹝上四類，皆有四色四空之異也。﹞
    若頓悟自心本來清淨，元無煩惱，無漏智性本自具足，此心即佛，畢竟無異。依
    此而修者，是最上乘禪，亦名如來清淨禪，亦名一行三昧，亦名真如三昧。此是一切
    三昧根本，若能念念修習，自然漸得百千三昧。達磨門下展轉相傳者，是此禪也。達
    磨未到，古來諸家所解，皆是前四禪八定，諸高僧修之，皆得功用。南嶽天台令依三
    諦之理修三止三觀，教義雖最圓妙，然其趣入門戶次第，亦只是前之諸禪行相。唯達
    磨所傳者，頓同佛體，迥異諸門，故宗習者難得其旨。得即成聖，疾證菩提；失即成
    邪，速入塗炭。先祖革昧防失，故且人傳一人。後代已有所憑，故任千燈千照。洎乎
    法久成弊，錯謬者多，故經論學人疑謗亦眾。原夫佛說頓教漸教，禪開頓門漸門。二
    教二門，各相符契。
    今講者偏彰漸義，禪者偏播頓宗。禪講相逢，胡越之隔。宗密不知，宿生何作，
    熏得此心，自未解脫，欲解他縛，為法亡於軀命，愍人切於神情。﹝亦如淨名經云：
    「若自有縛，能解他縛，無有是處。然欲罷不能，驗是宿習難改故。」﹞每歎人與法
    差，法為人病。故別撰經律論疏，大開戒定慧門。顯頓悟資於漸修，證師說符於佛意
    。意既本末而委示，文乃浩博而難尋。汎學雖多，秉志者少。況跡涉名相，誰辨金鑰
    ？徒自疲勞，未見機感。雖佛說悲增是行，而自慮愛見難防。遂捨眾入山，習定均慧
    ，前後息慮，相繼十年。微細習情，起滅彰於靜慧。差別法義，羅列現於空心。虛隙
    日光，纖埃擾擾。清潭水底，影像昭昭。豈比夫空守默之癡禪，但尋文之狂慧者也。
    然本因了自心而辨諸教，故懇情於心宗；又因辨諸教而解修心，故虔誠於教義。
    教也者，諸佛菩薩所留經論也。禪也者，諸善知識所述句偈也。但佛經開張，羅大千
    八部之眾。禪偈撮略，就此方一類之機。羅眾則莽蕩難依，就機則指的易用。今之纂
    集，意在斯焉。裴休為之序曰：「諸宗門下，皆有達人。然各安所習，通少局多。故
    數十年來，師法益壞。以承稟為戶牖，各自開張；以經論為干戈，互相攻擊。情隨函
    矢而遷變，﹝周禮曰：「函人為甲。」孟子曰：「矢人豈不仁於函人哉？函人唯恐傷
    人，矢人唯恐不傷人，蓋所習之術使然也。今學者但隨宗徒，彼此相非耳。」﹞
    法逐人我以高低。是非紛拏。莫能辨析。則向者世尊菩薩諸方教宗，適足以起諍
    後人，增煩惱病，何利益之有？我圭峰大師久而歎曰：「吾丁此時，不可以默矣。」
    於是以如來三種教義，印禪宗三種法門。鎔缾盤釵釧為一金，攪酥酩醍醐為一味。振
    網領而舉者皆順，﹝荀子云：「如振裘領，屈五指而頓之，順者不可勝數。」﹞據會
    要而來者同趣。﹝周易略例云：「據會要以觀方來，則六合輻湊，未足多也。」都序
    據圓教以印諸宗，雖百家亦無所不統也。﹞
    尚恐學者之難明也，又復直示宗源之本末，真妄之和合，空性之隱顯，法義之差
    殊，頓漸之異同，遮表之回互，權實之深淺，通局之是非。若吾師者，捧佛日而委曲
    回照，疑曀盡除。順佛心而橫亙大悲，窮劫蒙益。則世尊為闡教之主，吾師為會教之
    人。本末相符，遠近相照，可謂畢一代時教之能事矣。或曰：「自如來未嘗大都而通
    之，今一旦違宗趣而不守，廢關防而不據，無乃乖祕藏密契之道乎？」答曰：「如來
    初雖別說三乘，後乃通為一道。」﹝三十年前，或說小乘，或說空教，或說相教，或
    統性教，聞者各隨機證悟，不相通知也。四十年後，坐靈鷲而會三乘，詣拘尸而顯一
    性，前後之軌則也。﹞
    故涅槃經迦葉菩薩曰：「諸佛有密語，無密藏。」世尊讚之曰：「如來之言開發
    顯露，清淨無翳，愚人不解，謂之祕藏；智者了達，則不名藏。」此其證也。故王道
    興則外戶不閉，而守在戎夷。佛道備則諸法總持，而防在魔外。﹝涅槃圓教和會諸法
    ，唯揀別魔說及外道邪宗．﹞不當復執情攘臂於其間也。」﹝師又著圓覺大小二疏鈔
    ，法界觀門、原人等論，皆裴休為之序引，盛行于世。﹞蕭俛相公呈己見解，請禪師
    注釋。師曰：「荷澤云：見清淨體於諸三昧，八萬四千諸波羅蜜門，皆於見上一時起
    用，名為慧眼。若當真如相應之時，﹝善惡不思，空有不念。﹞萬化寂滅。﹝萬法俱
    從思想緣念而生，皆是虛空，故云化也。既一念不生，則萬法不起，故不待泯之，自
    然寂滅也。﹞此時更無所見。﹝照體獨立，夢智亡階。﹞
    三昧諸波羅蜜門，亦一時空寂，更無所得。﹝散亂與三昧，此岸與彼岸，是相待
    對治之說。若知心無念，見性無生，則定亂真妄，一時空寂，故無所得也。﹞不審此
    是見上一時起用否？」﹝然見性圓明，理絕相累，即絕相為妙用，住相為執情，於八
    萬法門，一一皆爾。一法有為一塵，一法空為一用。故云：見清淨體，則一時起用矣
    。﹞望於此後示及俛狀。答史山人十問。
    一問：「如何是道? 何以修之？為復必須修成，為復不假功用？」答：「無礙是
    道，覺妄是修。道雖本圓，妄起為累。妄念都盡，即是修成。」
    二問：「道若因修而成，即是造作，便同世間法，虛偽不實。成而復壞，何名出
    世？」答：「造作是結業，名虛偽世間。無作是修行，即真實出世。」
    三問：「其所修者，為頓為漸？漸則忘前失後，何以集合而成？頓則萬行多方，
    豈得一時圓滿？」答：「真理即悟而頓圓，妄情息之而漸盡。頓圓如初生孩子，一日
    而肢體已全。漸修如長養成人，多年而志氣方立。」
    四問：「凡修心地之法，為當悟心即了，為當別有行門。若別有行門，何名南宗
    頓旨？若悟即同諸佛，何不發神通光明？」答：「識冰池而全水，藉陽氣而鎔消，悟
    凡夫而即真，資法力而修習。冰消則水流潤，方呈溉滌之功。妄盡則心靈通，始發通
    光之應。修心之外，無別行門。」
    五問：「若但修心而得佛者，何故諸經復說必須莊嚴佛土，教化眾生，方名成道
    ？」答：「鏡明而影像千差，心淨而神通萬應。影像類莊嚴佛國，神通則教化眾生。
    莊嚴而即非莊嚴，影像而亦色非色。」
    六問：「諸經皆說度脫眾生，且眾生即非眾生，何故更勞度脫？」答：「眾生若
    是實，度之則為勞。既自云即非眾生，何不例度而無度？」
    七問：「諸經說佛常住，或即說佛滅度。常即不滅，滅即非常。豈不相違？」答
    ：「離一切相，即名諸佛，何有出世入滅之實乎？見出沒者在乎機緣，機緣應則菩提
    樹下而出現。機緣盡則娑羅林間而涅槃。其猶淨水無心，無像不現。像非我有，蓋外
    質之去來。相非佛身，豈如來之出沒？」
    八問：「云何佛化所生，吾如彼生？佛既無生，生是何義？若言心生法生，心滅
    法滅，何以得無生法忍邪？」答：「既云如化，化即是空。空即無生，何詰生義？生
    滅滅已，寂滅為真。忍可此法無生，名曰無生法忍。」
    九問：「諸佛成道說法，祗為度脫眾生。眾生既有六道，佛何但住在人中現化？
    又：佛滅後付法於迦葉，以心傳心，乃至此方七祖，每代祇傳一人。既云，於一切眾
    生皆得一子之地，何以傳授不普？」答：「日月麗天，六合俱照，而盲者不見，盆下
    不知。非日月不普，是障隔之咎也。度與不度，義類如斯。非局人天，揀於鬼畜，但
    人道能結集，傳授不絕，故祇知佛現人中也。滅度後委付迦葉，展轉相承。一人者，
    此亦蓋論，當代為宗教主，如土無二王，非得度者唯爾數也。」
    十問：「和尚因何發心，慕何法而出家？今如何修行，得何法味？所行得至何處
    地位？今住心邪，修心邪？若住心妨修心，若修心則動念不安。云何名為學道？若安
    心一定，則何異定性之徒？伏願大德，運大慈悲，如理如如，次第為說。」答：「覺
    四大如壞幻，達六塵如空華，悟自心為佛心，見本性為法性，是發心也。知心無住，
    即是修行。無住而知，即為法味。住著於法，斯為動念。故如人入闇，則無所見。今
    無所住，不染不著。故如人有目，及日光明，見種種法，豈為定性之徒？既無所住著
    ，何論處所？」
    又山南溫造尚書問：「悟理息妄之人，不結業一期壽終之後，靈性何依？」師曰
    ：「一切眾生，無不具有覺性。靈明空寂，與佛無殊。但以無始劫來，未曾了悟，妄
    執身為我相，故生愛惡等情。隨情造業，隨業受報，生老病死，長劫輪回。然身中覺
    性，未曾生死，如夢被驅役，而身本安閑。如水作冰，而濕性不易。若能悟此性，即
    是法身。本自無生，何有依託？靈靈不昧，了了常知。無所從來，亦無所去。然多生
    妄執，習以性成。喜怒哀樂，微細流注。真理雖然頓達，此情難以卒除。須長覺察，
    損之又損，如風頓止，波浪漸停。豈可一生所修，便同諸佛力用？但可以空寂為自體
    ，勿認色身；以靈知為自心，勿認妄念。妄念若起，都不隨之，即臨命終時，自然業
    不能繫。雖有中陰，所向自由。天上人間，隨意寄託。若愛惡之念已泯，即不受分瑕
    之身，自能易短為長，易粗為妙。若微細流注，一切寂滅，唯圓覺大智朗然獨存，即
    隨機應現千百億化身，度有緣眾生，名之為佛。謹對。」
    釋曰：馬鳴菩薩撮略百本大乘經宗旨，以造大乘起信論。論中立宗，說一切眾生
    心，有覺義不覺義。覺中復有本覺義、始覺義。上所述者，雖但約照理觀心處言之，
    而法義亦同。彼論謂從初至「與佛無殊」，是本覺也。從「但以無始」下，是不覺也
    。從「若能悟此」下，是始覺也。始覺中復有頓悟漸修。從「若能」至「亦無所去」
    ，是頓悟也。從「然多生妄執」下，是漸修也。漸修中從初發心乃至成佛，有三位自
    在，從初至「隨意寄託」者，是受生自在也。從「若愛惡之念」下，是變易自在也。
    從「若微細流注」下至末，是究竟自在也。又從「但可以空寂為自體」至「自然業不
    能繫」，正是悟理之人朝暮行心修習止觀之要節也。宗密先有八句之偈，顯示此意。
    曾於尚書處誦之，奉命解釋。偈曰：「作有義事，是惺悟心。作無義事，是狂亂心。
    狂亂隨情念，臨終被業牽。惺悟不由情，臨終能轉業。」
    師會昌元年正月六日，於興福院誡門人：令舁屍施鳥獸，焚其骨而散之，勿得悲
    慕以亂禪觀。每清明上山講道七日，其餘住持儀則當合律科，違者非吾弟子。言訖坐
    滅。道俗等奉全身于圭峰，荼毗得舍利，明白潤大。後門人泣而求之，皆得於煨燼，
    乃藏之石室。暨宣宗再關真教，追謚定慧禪師。塔曰青蓮。
    □西東土應化聖賢附□
    《文殊菩薩》
    文殊菩薩一日令善財採藥，曰：「是藥者採將來。」善財遍觀大地，無不是藥。
    卻來白曰：「無有不是藥者。」殊曰：「是藥者採將來。」善財遂於地上拈一莖草，
    度與文殊。文殊接得，呈起示眾曰：「此藥亦能殺人，亦能活人。」文殊問菴提遮女
    曰：「生以何為義？」女曰：「生以不生生為生義。」殊曰：「如何是生以不生生為
    生義？」女曰：「若能明知，地水火風四緣未嘗自得，有所和合而能隨其所宜，是為
    生義。」殊曰：「死以何為義？」女曰：「死以不死死為死義。」殊曰：「如何是死
    以不死死為死義？」女曰：「若能明知，地水火風四緣未嘗自得，有所離散而能隨其
    所宜，是為死義。」菴提遮女問文殊曰：「明知生是不生之理，為甚麼卻被生死之所
    流轉？」殊曰：「其力未充。」
    《天親菩薩》
    天親菩薩，從彌勒內宮而下，無著菩薩問曰：「人間四百年，彼天為一晝夜。彌
    勒於一時中成就五百億天子，證無生法忍。未審說甚麼法？」天親曰：「秖說這箇法
    。秖是梵音清雅，令人樂聞。」
    《維摩大士》
    維摩會上，三十二菩薩各說不二法門。文殊曰：「我於一切法，無言無說，無示
    無識，離諸問答，是為菩薩入不二法門。」於是文殊又問維摩：「仁者當說何等是菩
    薩入不二法門？」維摩默然。文殊讚曰：「乃至無有語言文字，是菩薩真入不二法門
    。」
    《善財童子》
    善財參五十三員善知識，末後到彌勒閣前，見樓閣門閉，瞻仰讚嘆。見彌勒從別
    處來。善財作禮曰：「願樓閣門開，令我得入。」尋時，彌勒至善財前，彈指一聲，
    樓閣門開。善財入已，閣門即閉。見百千萬億樓閣，一一樓閣內有一彌勒領諸眷屬並
    一善財而立其前。善財因無著菩薩問曰：「我欲見文殊，何者即是？」財曰：「汝發
    一念心清淨即是。」無著曰：「我發一念心清淨，為甚麼不見？」財曰：「是真見文
    殊。」
    《須菩提尊者》
    須菩提尊者在巖中宴坐，諸天雨花讚嘆。者曰：「空中雨花讚歎，復是何人？云
    何讚嘆？」天曰：「我是梵天，敬重者善說般若。」者曰：「我於般若未嘗說一字，
    汝云何讚嘆？」天曰：「如是尊者無說，我乃無聞。無說無聞，是真說般若。」尊者
    一日說法次，帝釋雨花。者乃問：「此花從天得邪？從地得邪？從人得邪？」釋曰：
    「弗也。」者曰：「從何得邪？」釋乃舉手。者曰：「如是，如是！」
    《舍利弗尊者》
    舍利弗尊者，因入城遙見月上女出城。舍利弗心口思惟：此姊見佛，不知得忍不
    得忍否？我當問之。纔近便問：「大姊往甚麼處去？」女曰：「如舍利弗與麼去。」
    弗曰：「我方入城，汝方出城，何言如我恁麼去？」女曰：「諸佛弟子，當依何住？
    」弗曰：「諸佛弟子依大涅槃而住。」女曰：「諸佛弟子既依大涅槃而住，而我亦如
    舍利弗與麼去。」舍利弗問須菩提夢中說六波羅密與覺時同異，提曰：「此義深遠，
    吾不能說。會中有彌勒大士，汝往彼問。」舍利弗問彌勒，彌勒云：「誰名彌勒，誰
    是彌勒？」舍利弗問天女曰：「何以不轉女身？」女曰：「我從十二年來求女人相，
    了不可得，當何所轉？」即時天女以神通力變舍利弗，令如天女。女自化身如舍利弗
    。乃問言：「何以不轉女身？」舍利弗以天女像而答言：「我今不知云何轉面而變為
    女身？」
    《殃崛摩羅尊者》
    殃崛摩羅尊者，未出家時，外道受教為嬌尸迦，欲登王位，用千人拇指為花冠，
    已得九百九十九，唯欠一指，遂欲殺母取指。時佛在靈山，以天眼觀之，乃作沙門在
    殃崛前。殃崛遂釋母欲殺佛。佛徐行，殃崛急行，追之不及。乃喚曰：「瞿曇，住！
    住！」佛告曰：「我住久矣，是汝不住。」殃崛聞之，心忽開悟。遂棄刃，投佛出家
    。
    《賓頭盧尊者》
    賓頭盧尊者。因阿育王內宮齋三萬大阿羅漢，躬自行香，見第一座無人，王問其
    故。海意尊者曰：「此是賓頭盧位，此人近見佛來。」王曰：「今在何處？」者曰：
    「且待須臾。」言訖，賓頭盧從空而下。王請就座，禮敬。者不顧，王乃問：「承聞
    尊者親見佛來，是否？」者以手策起眉，曰：「會麼？」王曰：「不會。」者曰：「
    阿耨達池龍王曾請佛齋，吾是時亦預其數。」
    《障蔽魔王》
    障蔽魔王，領諸眷屬一千年，隨金剛齊菩薩覓起處不得。忽一日得見。乃問曰：
    「汝當依何而住？我一千年覓汝起處不得。」齊曰：「我不依有住而住，不依無住而
    住，如是而住。」那叱太子那叱太子，析肉還母，析骨還父，然後現本身，運大神力
    ，為父母說法。
    《跋陀禪師》
    秦跋陀禪師，問生法師講何經論，生曰：「大般若經。」師曰：「作麼生說色空
    義？」曰：「眾微聚曰色。眾微無自性曰空。」師曰：「眾微未聚，喚作甚麼？」生
    罔措。師又問：「別講何經論？」曰：「大涅槃經。」那曰：「如何說涅槃之義？」
    曰：「涅而不生，槃而不滅。不生不滅，故曰涅槃。」師曰：「這箇是如來涅槃，那
    箇是法師涅槃？」曰：「涅槃之義，豈有二邪？某甲祇如此，未審禪師如何說涅槃？
    」師拈起如意曰：「還見麼？」曰：「見。」師曰：「見箇甚麼？」曰：「見禪師手
    中如意。」師將如意擲於地曰：「見麼？」曰：「見。」師曰：「見箇甚麼？」曰：
    「見禪師手中如意墮地。」師斥曰：「觀公見解，未出常流，何得名喧宇宙！」拂衣
    而去。其徒懷疑不已，乃追師扣問：「我師說色空涅槃不契，未審禪師如何說色空義
    ？」師曰：「不道汝師說得不是，汝師祇說得果上色空，不會說得因中色空。」其徒
    曰：「如何是因中色空？」師曰：「一微空故眾微空，眾微空故一微空。一微空中無
    眾微，眾微空中無一微。」
    《金陵寶誌禪師》
    寶誌禪師。初，金陵東陽民朱氏之婦，上巳日聞兒啼鷹巢中，梯樹得之，舉以為
    子。七歲依鍾山大沙門僧儉出家，專修禪觀。宋太始二年髮而徒跣，著錦袍往來皖山
    劍水之下，以剪尺拂子拄杖頭，負之而行。天鑑二年梁武帝詔問：「弟子煩惑未除，
    何以治之？」答曰：「十二。」帝問：「其旨如何？」答曰：「在書字時節刻漏中。
    」帝益不曉。帝嘗詔畫工張僧繇寫師像，僧鷂下筆輒不自定。師遂以指剺面門，分披
    出十二面觀音，妙相殊麗，或慈或威，僧繇竟不能寫。他日，與帝臨江縱望，有物泝
    流而上，師以杖引之，隨杖而至，乃紫旃檀也。即以屬供奉官俞紹，令雕師像，頃刻
    而成，神采如生。師問一梵僧：「承聞尊者喚我作屠兒，曾見我殺生麼？」曰：「見
    。」師曰：「有見見，無見見，不有不無見。若有見見是凡夫見，無見見是聲聞見，
    不有不無見是外道見。未審尊者如何見？」梵僧曰：「你有此等見邪？」﹝汾陽曰：
    「不枉西來。」﹞
    師垂語曰：「終日拈香擇火，不知身是道場。」又曰：「大道秖在目前，要且目
    前難睹。欲識大道真體，不離聲色言語。」又曰：「京都鄴都浩浩，還是菩提大道。
    」﹝法眼曰：「京都鄴都浩浩，不是菩提大道。」雙林善慧大士善慧大士者，婺州義
    烏縣人也。齊建武四年丁丑五月八日，降於雙林鄉傅宣慈家，本名翕，年十六納劉氏
    女，名妙光，生普建、普成二子。二十四與里人稽亭浦摝魚，獲已，沈籠水中，祝曰
    ：「去者適，止者留。」人或謂之愚。會有天竺僧嵩頭陀曰：「我與汝毗婆尸佛所發
    誓，今兜率宮衣缽見在，何日當還？」因命臨水觀影，見圓光寶蓋。大士笑謂之曰：
    「鑪韝之所多鈍鐵，良醫之門足病人。度生為急，何思彼樂乎？」嵩指松山頂曰：「
    此可棲矣。」大士躬耕而居之。有人盜菽麥瓜果，大士即與籃籠盛去。日常營作，夜
    則行道。見釋迦、金粟，定光三如來，放光襲其體。大士乃曰：「我得首楞嚴定。天
    嘉二年，感七佛相隨，釋迦引前，維摩接後，唯釋尊數顧共語，為我補處也。」其山
    頂黃雲盤旋若蓋，因號雲黃山。
    梁武帝請講金剛經。士纔陞座，以尺揮按一下，便下座。帝愕然。聖師曰：「陛
    下還會麼？」帝曰：「不會。」聖師曰：「大士講經竟。」又一日講經次，帝至，大
    眾皆起。唯士端坐不動。近臣報曰：「聖駕在此，何不起？」士曰：「法地若動，一
    切不安。」
    大士一日披衲、頂冠、靸履朝見。帝問：「是僧邪？」士以手指冠。帝曰：「是
    道邪？」士以手指靸履。帝曰：「是俗邪？」士以手指衲衣。
    大士心王銘曰：
    「觀心空王，玄妙難測，無形無相，有大神力。
    能滅千災，成就萬德，體性雖空，能施法則。
    觀之無形，呼之有聲，為大法將，心戒傳經。
    水中鹽味，色裡膠青，決定是有，不見其形。
    　　心王亦爾，身內居停，面門出入，應物隨情。
    　　自在無礙，所作皆成，了本識心，識心見佛。
    　　是心是佛，是佛是心，念念佛心，佛心念佛。
    　　欲得早成，戒心自律，淨律淨心，心即是佛。
    　　除此心王，更無別佛。欲求成佛，莫染一物。
    　　心性雖空，貪嗔體實。入此法門，端坐成佛。
    　　到彼岸已，得波羅蜜。慕道真士，自觀自心，
    　　知佛在內，不向外尋。即心即佛，即佛即心，
    　　心明識佛，曉了識心。離心非佛，離佛非心，
    　　非佛莫測，無所堪任。執空滯寂，於此漂沉。
    　　諸佛菩薩，非此安心。明心大士，悟此玄音。
    　　身心性妙，用無更改，是故智者，放心自在。
    　　莫言心王，空無體性，能使色身，作邪作正。
    　　非有非無，隱顯不定。心性雖空，能凡能聖。
    　　是故相勸，好自防慎。剎那造作，還復漂沉。
    　　清淨心智，如世黃金。般若法藏，並在身心。
    　　無為法寶，非淺非深。諸佛菩薩，了此本心。
    　　有緣遇者，非去來今。」

    　　有偈曰：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起。起坐鎮相隨，語默同居止。纖毫不相離，
    如身影相似。欲識佛去處，秖這語聲是。」又曰：「空手把鋤頭，步行騎水牛。人從
    橋上過，橋流水不流。」
    　　又曰：「有物先天地，無形本寂寥。能為萬象主，不逐四時凋。」四相偈：曰生
    、曰老、曰病、曰死。「識託浮泡起，生從愛慾來。昔時曾長大，今日復嬰孩。星眼
    隨人轉，朱唇向乳開。為憐迷覺性，還卻受輪回。覽鏡容顏改，登階氣力衰。咄哉今
    已老，趨拜復還虧。身似臨崖樹，心如念水龜。尚猶耽有漏，不肯學無為。忽染沉痾
    疾，因成臥病身。妻兒愁不語，朋友厭相親。楚痛抽千脈，呻吟徹四鄰。不知前路險
    ，猶尚恣貪嗔。精魄隨生路，遊魂入死關。祇聞千萬去，不見一人還。寶馬空嘶立，
    庭花永絕攀，早求無上道，應免四方山。」

    《南嶽慧思禪師》
    　　南嶽慧思禪師，武津李氏子。因誌公令人傳語曰：「何不下山教化眾生？目視雲
    漢作甚麼？」師曰：「三世諸佛，被我一口吞盡。何處更有眾生可化？」示眾曰：「
    道源不遠，性海非遙。但向己求，莫從他覓。覓即不得，得亦不真。」偈曰：「頓悟
    心源開寶藏，隱顯靈通現真相。獨行獨坐常巍巍，百億化身無數量。縱令偪塞滿虛空
    ，看時不見微塵相。可笑物兮無比況，口吐明珠光晃晃。尋常見說不思議，一語標名
    言下當。」又曰：「天不能蓋地不載，無去無來無障礙。無長無短無青黃，不在中間
    及內外。超群出眾太虛玄，指物傳心人不會。」
    《天台智者禪師》
    　　天台山修禪寺智者禪師，諱智顗，荊州華容陳氏子。在南嶽誦法華經至藥王品曰
    ：「是真精進，是名真法。供養如來。」於是悟法華三昧、獲旋陀羅尼，見靈山一會
    ，儼然未散。泗州僧伽大聖泗州僧伽大聖，或問：「師何姓？」師曰：「姓何。」曰
    ：「何國人？」師曰：「何國人。」
    《天台豐干禪師》
    　　天台山豐干禪師，因寒山問：「古鏡未磨時如何照燭？」師曰：「冰壺無影像，
    猿猴探水月。」曰：「此是不照燭也。更請道看！」師曰：「萬德不將來，教我道甚
    麼？」寒山、拾得俱作禮而退。師欲遊五臺，問寒山、拾得曰：「汝共我去遊五臺，
    便是我同流。若不共我去遊五臺，不是我同流。」山曰：「你去遊五臺作甚麼？」師
    曰：「禮文殊。」山曰：「你不是我同流。」師尋獨入五臺，逢一老人，便問：「莫
    是文殊麼？」曰：「豈可有二文殊！」師作禮未起，忽然不見。﹝趙州代曰：「文殊
    ，文殊。」﹞
    《天台寒山》
    　　天台山寒山子，因眾僧炙茄次，將茄串向一僧背上打一下。僧回首，山呈起茄串
    曰：「是甚麼？」僧曰：「這風顛漢！」山向傍僧曰：「你道這僧費卻我多少鹽醋？
    」因趙州遊天台，路次相逢。山見牛跡，問州曰：「上座還識牛麼？」州曰：「不識
    。」山指牛跡曰：「此是五百羅漢遊山。」州曰：「既是羅漢，為甚麼卻作牛去？」
    山曰：「蒼天，蒼天！」州呵呵大笑。山曰：「作其麼？」州曰：「蒼天，蒼天！」
    山曰：「這廝兒宛有大人之作。」
    《天台拾得》
    　　天台山拾得子，一日掃地，寺主問：「汝名拾得，因豐干拾得汝歸。汝畢竟姓箇
    甚麼？」拾得放下掃帚，叉手而立。主再問，拾得拈掃帚掃地而去。寒山搥胸曰：「
    蒼天，蒼天！」拾得曰：「作甚麼？」工蒼天，蒼天！」拾得曰：「作甚麼？」山曰
    ：「不見道東家人死，西家人助哀。」二人作舞，笑哭而出國清寺。半月，念戒眾集
    ，拾得拍手曰：「聚頭作想那事如何？」維那叱之。得曰：「大德且住，無嗔即是戒
    ，心淨即出家。我性與你合，一切法無差。」
    《明州布袋和尚》
    　　明州奉化縣布袋和尚，自稱契此，形裁腲﹝鳥罪切﹞{綏}﹝奴罪切﹞，蹙額皤腹
    ，出語無定，寢臥隨處，常以杖荷一布囊並破席，凡供身之具，盡貯囊中。入廛肆聚
    落，見物則乞，或醯醢魚葅，纔接入口，分少許投囊中，時號長汀子。
    一日，有僧在師前行，師乃拊其背。僧回首，師曰：「乞我一文錢。」曰：「道
    得即與汝一文。」師放下布袋，叉手而立。
    白鹿和尚問：「如何是布袋？」師便放下布袋。曰：「如何是布袋下事？」師負
    之而去。先保福和尚問：「如何是佛法大意？」師放下布袋，叉手。福曰：「為祇如
    此，為更有向上事？」師負之而去。師在街衢立，有僧問：「和尚在這裡作甚麼？」
    師曰：「等箇人。」曰：「來也！來也！」﹝歸宗柔和尚別曰：「歸去來。」﹞師曰
    ：「汝不是這箇人。」曰：「如何是這箇人？」師曰：「乞我一文錢！」師有歌曰：
    「祇箇心心心是佛，十方世界最靈物。縱橫妙用可憐生，一切不如心真實。騰騰自在
    無所為，閑閑究竟出家兒。若睹目前真大道，不見纖毫也大奇。萬法何殊心何異，何
    勞更用尋經義？心王本自絕多知，智者祇明無學地。非聖非凡復若乎，不彊分別聖情
    孤。無價心珠本圓淨，凡是異相妄空呼。人能弘道道分明，無量清高稱道情。攜錫若
    登故國路，莫愁諸處不聞聲。」
    又有偈曰：「是非憎愛世偏多，子細思量柰我何。寬卻肚腸須忍辱，豁開心地任
    從他。若逢知己須依分，縱遇冤家也共和。若能了此心頭事，自然證得六波羅。我有
    一布袋，虛空無罣礙。展開遍十方，入時觀自在。吾有三寶堂，裡空無色相。不高亦
    不低，無遮亦無障。學者體不如，求者難得樣。智慧解安排，千中無一匠。四門四果
    生，十方盡供養。吾有一軀佛，世人皆不識。不塑亦不裝，不雕亦不刻。無一滴灰泥
    ，無一點彩色。人畫畫不成，賊偷偷不得。體相本自然，清淨非拂拭。雖然是一軀，
    分身千百億。」
    又有偈曰：「一缽千家飯，孤身萬里遊。青目睹人少，問路白雲頭。」梁貞明三
    年丙子三月，師將示滅，於岳林寺東廊下端坐磐石，而說偈曰：「彌勒真彌勒，分身
    千百億。時時示時人，時人自不識。」偈畢，安然而化。其後復現於他州，亦負布袋
    而行。四眾競圖其像。
    《法華志言大士》
    法華志言大士，壽春許氏子。弱冠遊東都，繼得度於七俱胝院，留講肆久之。一
    日，讀雲門錄，忽契悟。未幾，宿命遂通，獨語笑，口吻囁嚅，日常不輟。世傳誦法
    華，因以名之。丞相呂許公問佛法大意。師曰：「本來無一物，一味卻成真。」集仙
    王質問：「如何是祖師西來意？」師曰：「青山影裡潑藍起，寶塔高吟撼曉風。」又
    曰：「請法華燒香。」師曰：「未從齋戒覓，不向佛邊求。」國子助教徐岳問祖師西
    來意。師曰：「街頭東畔底。」徐曰：「某甲未會。」師曰：「三般人會不得。」僧
    問：「世有佛不？」師曰：「寺裡文殊。」有問師：「凡邪？聖邪？」遂舉手曰：「
    我不在此住。」慶曆戊子十一月二十三日將化，謂人曰：「我從無量劫來，成就逝多
    國土，分身揚化，今南歸矣。」言畢，右脅而逝。
    《扣冰澡先古佛》
    扣冰澡先古佛，建寧新豐翁氏子。母夢比丘，風神炯然，荷錫求宿。人指謂曰：
    「是辟支佛。」已而孕。生於武宗會昌四年，香霧滿室，彌日不散。年十三求出家，
    父母許之。依烏山興福寺行全為師。咸通乙酉落髮受具。初以講說，為眾所歸。棄謁
    雪峰，手攜鳧茈一包、醬一器獻之。峰曰：「包中是何物？」師曰：「鳧茈。」峰曰
    ：「何處得來？」師曰：「泥中得。」峰曰：「泥深多少？」師曰：「無丈數。」峰
    曰：「還更有麼？」曰：「轉有轉深。」又問：「器中何物？」曰：「醬。」峰曰：
    「何處得來？」曰：「自合得。」峰曰：「還熟也未？」曰：「不較多。」峰異之。
    曰：「子異日必為王者師。」後自鵝湖歸溫嶺結庵。﹝今為永豐寺﹞繼居將軍巖，二
    虎侍側。神人獻地為瑞巖院，學者爭集。嘗謂眾曰：「古聖修行，須憑苦節。吾今夏
    則衣楮，冬則扣冰而浴。」故世人號為扣冰古佛。
    後住靈曜。上堂：「四眾雲臻，教老僧說箇甚麼？」便下座。有僧燒炭，積成火
    龕。曰：「請師入此修行。」曰：「真玉不隨流水化，琉璃爭奪眾星明。」曰：「莫
    祇這便是麼？」曰：「且莫認奴作郎。」曰：「畢竟如何？」曰：「梅花臘月開」天
    成。戊子應閩主之召，延居內堂，敬拜曰：「謝師遠降。」賜茶次，師提起橐子曰：
    「大王會麼？」曰：「不會。」曰：「人王法王，各自照了。」留十日，以疾辭。至
    十二月二日，沐浴陞堂，告眾而逝。王與道俗備香薪蘇油荼毗之。祥耀滿山，獲設利
    五色，塔於瑞巖正寢。謚曰妙應法威慈濟禪師。

    《千歲寶掌和尚》
    千歲寶掌和尚，中印度人也。周威烈十二年丁卯，降神受質，左手握拳。七歲祝
    髮乃展，因名寶掌。魏晉間東遊此土，入蜀禮普賢，留大慈。常不食，日誦般若等經
    千餘卷。有詠之者曰：「勞勞玉齒寒，似迸巖泉急。有時中夜坐，階前神鬼泣。」
    一日，謂眾曰：「吾有願住世千歲，今年六百二十有六。」故以千歲稱之。次遊
    五臺，徙居祝融峰之華嚴，黃梅之雙峰，廬山之東林。尋抵建鄴，會達磨入梁，師就
    扣其旨，開悟。武帝高其道臘，延入內庭，未幾如吳。有偈曰：「梁城遇導師，參禪
    了心地。飄零二浙遊，更盡佳山水。」順流東下，由千頃至天竺，往鄮峰，登太白，
    穿雁蕩，盤於翠峰七十二庵，回赤城，憩雲門、法華、諸暨、漁浦、赤符、大巖等處
    。返飛來，棲之石竇。有「行盡支那四百州，此中偏稱道人遊」之句。時貞觀十五年
    也。
    後居浦江之寶嚴，與朗禪師友善。每通問，遣白犬馳往，朗亦以青猿為使令，故
    題朗壁曰：「白犬銜書至，青猿洗缽回。」師所經處，後皆成寶坊。顯慶二年正旦，
    手塑一像，至九日像成。問其徒慧雲曰：「此肖誰？」雲曰：「與和尚無異。」即澡
    浴易衣趺坐，謂雲曰：「吾住世已一千七十二年，今將謝世。聽吾偈曰：本來無生死
    ，今亦示生死。我得去住心，他生復來此。」」頃時，囑曰：「吾滅後六十年，有僧
    來取吾骨，勿拒。」言訖而逝。
    入滅五十四年，有剌浮長老自雲門至塔所，禮曰：「冀塔洞開。」少選，塔戶果
    啟，其骨連環若黃金。浮即持往秦望山，建窣堵波奉藏。以周威烈丁卯至唐高宗顯慶
    丁巳攷之，實一千七十二年。抵此土，歲歷四百餘，僧史皆失載。開元中慧雲門人宗
    一者，嘗勒石識之。
    □五燈會元卷第二終□
    □五燈會元卷第三□
    〔六祖大鑒禪師法嗣〕
    《南嶽懷讓禪師》
    南嶽懷讓禪師者，姓杜氏，金州人也。於唐儀鳳二年四月八日降誕，感白氣應於
    玄象，在安康之分。太史瞻見，奏聞高宗皇帝。帝乃問：「是何祥瑞？」太史對曰：
    「國之法器，不染世榮。」帝傳敕；金州太守韓偕親往，存慰其家。家有三子，唯師
    最小。炳然殊異，性唯恩讓。父乃安名懷讓。年十歲時，唯樂佛書。時有三藏玄靜過
    舍，告其父母曰：「此子若出家，必獲上乘，廣度眾生。」至垂拱三年方十五歲，辭
    親，往荊州玉泉寺，依弘景律師出家。通天二年，受戒後習毗尼藏。一日自歎曰：「
    夫出家者，為無為法。天上人間，無有勝者。」時同學坦然，知師志氣高邁，勸師謁
    嵩山安和尚。
    安啟發之，乃直指詣曹谿參六祖。祖問：「甚麼處來？」曰：「嵩山來。」祖曰
    ：「甚麼物恁麼來？」師無語。遂經八載，忽然有省。乃白祖曰：「某甲有箇會處。
    」祖曰：「作麼生？」師曰：「說似一物即不中。」祖曰：「還假修證否？」師曰：
    「修證則不無，污染即不得。」祖曰：「祇此不污染，諸佛之所護念。汝既如是，吾
    亦如是。西天般若多羅識汝足下出一馬駒，踏殺天下人。應在汝心，不須速說。」師
    執侍左右一十五年。先天二年往衡嶽居般若寺。
    　　開元中有沙門道一，﹝即馬祖也。﹞在衡嶽山常習坐禪。師知是法器，往問曰：
    「大德坐禪圖甚麼？」一曰：「圖作佛。」師乃取一磚，於彼庵前石上磨。一曰：「
    磨作甚麼？」師曰：「磨作鏡。」一曰：「磨磚豈得成鏡邪？」師曰：「磨磚既不成
    鏡，坐禪豈得作佛？」一曰：「如何即是？」師曰：「如牛駕車。車若不行，打車即
    是，打牛即是？」一無對。師又曰：「汝學坐禪，為學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥。
    若學坐佛，佛非定相。於無住法，不應取捨。汝若坐佛，即是殺佛。若執坐相，非達
    其理。」一聞示誨，如飲醍醐，禮拜，問曰：「如何用心，即合無相三昧？」師曰：
    「汝學心地法門，如下種子。我說法要，譬彼天澤，汝緣合故，當見其道。」又問：
    「道非色相，云何能見？」師曰：「心地法眼能見乎道，無相三昧亦復然矣。」
    　　一曰：「有成壞否？」師曰：「若以成壞聚散而見道者，非見道也。聽吾偈曰：
    心地含諸種，遇澤悉皆萌。三昧華無相，何壞復何成！」」一蒙開悟，心意超然。侍
    奉十秋，日益玄奧。入室弟子總有六人，師各印可。曰：「汝等六人同證吾身，各契
    其一。一人得吾眉，善威儀。﹝常浩﹞一人得吾眼，善顧盼。﹝智達﹞一人得吾耳，
    善聽理。﹝坦然﹞一人得吾鼻，善知氣。﹝神照﹞一人得吾舌，善譚說。﹝嚴峻﹞一
    人得吾心，善古今。」﹝道一﹞又曰：「一切法皆從心生。心無所生，法無所住。若
    達心地，所作無礙。非遇上根，宜慎辭哉！」有一大德問：「如鏡鑄像，像成後未審
    光向甚麼處去？」師曰：「如大德為童子時，相貌何在？」﹝法眼別云：「阿那箇是
    大德鑄成底像？」﹞曰：「祇如像成後，為甚麼不鑑照？」師曰：「雖然不鑑照，謾
    他一點不得。」後馬大師闡化於江西。師問眾曰：「道一為眾說法否？」眾曰：「已
    為眾說法。」師曰：「總未見人持箇消息來。」眾無對。因遣一僧去，囑曰：「待伊
    上堂時，但問作麼生？伊道底言語，記將來。」僧去一如師旨。回謂師曰：「馬師云
    ：自從胡亂後，三十年不曾少鹽醬。」師然之。天寶三年八月十一日，圓寂於衡嶽。
    謚大慧禪師，最勝輪之塔。
    南嶽讓禪師法嗣﹝第一世﹞
    《江西馬祖道一禪師》
    江西道一禪師， 漢州什邡縣人也。姓馬氏。本邑羅漢寺出家。容貌奇異，牛行虎
    視， 引舌過鼻。足下有二輪文。幼歲依資州唐和尚落髮，受具於渝州圓律師。唐開元
    中， 習禪定於衡嶽山中，遇讓和尚。同參六人，唯師密受心印。﹝讓之一，猶思之遷
    也，同源而異派。故禪法之盛，始於二師。劉軻云：「江西主大寂， 湖南主石頭，往
    來憧憧， 不見二大士，為無知矣。」西天般若多羅記達磨云：「震旦雖闊無別路，要
    假兒孫腳下行。金雞解銜一粒粟， 供養十方羅漢僧。」又六祖謂讓和尚曰：「向後佛
    法從汝邊去， 馬駒蹋殺天下人。」厥後江西嗣法，布於天下，時號馬祖。﹞始自建陽
    佛跡嶺， 遷至臨川，次至南康龔公山。大曆中，隸名於鍾陵開元寺。時連帥路嗣恭聆
    風景慕， 親受宗旨。由是四方學者，雲集座下。
    　　一日謂眾曰：「汝等諸人，各信自心是佛。此心即是佛心。達磨大師從南天竺國
    來至中華，傳上乘一心之法，令汝等開悟。又引楞伽經文，以印眾生心地。恐汝顛倒
    ，不自信此心之法，各各有之。故楞伽經以佛語心為宗，無門為法門。夫求法者應無
    所求。心外無別佛，佛外無別心。不取善，不捨惡，淨穢兩邊，俱不依怙。達罪性空
    ，念念不可得，無自性故。故三界唯心。森羅萬象，一法之所印。凡所見色，皆是見
    心。心不自心，因色故有。汝但隨時言說，即事即理，都無所礙。菩提道果，亦復如
    是。於心所生，即名為色。知色空故，生即不生。若了此意，乃可隨時。著衣喫飯，
    長養聖胎。任運過時，更有何事？汝受吾教，聽吾偈曰：「心地隨時說，菩提亦祇寧
    。事理俱無礙，當生即不生。」」
    　　僧問：「和尚為甚麼說即心即佛？」師曰：「為止小兒啼。」曰：「啼止時如何
    ？」師曰：「非心非佛。」曰：「除此二種人來，如何指示？」師曰：「向伊道不是
    物。」曰：「忽遇其中人來時如何？」師曰：「且教伊體會大道。」問：「如何是西
    來意？」師曰：「即今是甚麼意？」龐居士問：「不昧本來人，請師高著眼。」師直
    下覷。士曰：「一等沒絃琴，唯師彈得妙。」師直上覷，士禮拜。師歸方丈，居士隨
    後。曰：「適來弄巧成拙。」又問：「如水無筋骨，能勝萬斛舟。此理如何？」師曰
    ：「這裡無水亦無舟，說甚麼筋骨？」一夕，西堂、百丈、南泉隨侍翫月次。師問：
    「正恁麼時如何？」堂曰：「正好供養。」丈曰：「正好修行。」泉拂袖便行。師曰
    ：「經入藏，禪歸海，唯有普願，獨超物外。」百丈問：「如何是佛法旨趣？」師曰
    ：「正是汝放身命處。」師問百丈：「汝以何法示人？」丈豎起拂子。師曰：「祇這
    箇，為當別有？」丈拋下拂子。
    　　僧問：「如何得合道？」師曰：「我早不合道。」問：「如何是西來意？」師便
    打曰：「我若不打汝，諸方笑我也。」有小師耽源行腳回，於師前畫箇圓相，就上拜
    了立。師曰：「汝莫欲作佛否？」曰：「某甲不解掜目。」師曰：「吾不如汝。」小
    師不對。鄧隱峰辭師，師曰：「甚麼處去？」曰：「石頭去。」師曰：「石頭路滑。
    」曰：「竿木隨身，逢場作戲。」便去。纔到石頭，即繞禪床一匝，振錫一聲。問：
    「是何宗旨？」石頭曰：「蒼天，蒼天！」峰無語，卻回舉似師。師曰：「汝更去問
    ，待他有答，汝便噓兩聲。」峰又去，依前問。石頭乃噓兩聲。峰又無語，回舉似師
    。師曰：「向汝道『石頭路滑。』」
    　　有僧於師前作四畫，上一畫長，下三畫短。曰：「不得道一畫長、三畫短，離此
    四字外，請和尚答。」師乃畫地一畫曰：「不得道長短。答汝了也。」﹝忠國師聞，
    別云：「何不問老僧？」﹞有講僧來，問曰：「未審禪宗傳持何法？」師卻問曰：「
    座主傳持何法？」主曰：「忝講得經論二十餘本。」師曰：「莫是師子兒否？」主曰
    ：「不敢。」師作噓噓聲。主曰：「此是法。」師曰：「是甚麼法？」主曰：「師子
    出窟法。」師乃默然。主曰：「此亦是法。」師曰：「是甚麼法？」主曰：「師子在
    窟法。」師曰：「不出不入，是甚麼法？」主無對。﹝百丈代云：「見麼。」﹞遂辭
    出門。師召曰：「座主！」主回首，師曰：「是甚麼？」主亦無對。師曰：「這鈍根
    阿師。」洪州廉使問曰：「喫酒肉即是，不喫即是？」師曰：「若喫是中丞祿，不喫
    是中丞福。」師入室弟子一百三十九人，各為一方宗主，轉化無窮。師於貞元四年正
    月中，登建昌石門山，於林中經行，見洞壑平坦。謂侍者曰：「吾之朽質，當於來月
    歸茲地矣。」言訖而回。既而示疾，院主問：「和尚近日尊候如何？」師曰：「日面
    佛，月面佛。」二月一日沐浴，跏趺入滅。元和中，謚大寂禪師，塔曰大莊嚴。

    §南嶽下二世
    〔馬祖一禪師法嗣〕
    《百丈懷海禪師》
    洪州百丈山懷海禪師者，福州長樂人也。姓王氏。丱歲離塵，三學該練。屬大寂
    闡化江西，乃傾心依附，與西堂智藏、南泉普願同號入室。時三大士為角立焉。師侍
    馬祖行次，見一群野鴨飛過。祖曰：「是甚麼？」師曰：「野鴨子。」祖曰：「甚處
    去也？」師曰：「飛過去也。」祖遂把師鼻扭，負痛失聲。祖曰：「又道飛過去也。
    」師於言下有省。卻歸侍者寮，哀哀大哭。同事問曰：「汝憶父母邪？」師曰：「無
    。」曰：「被人罵邪？」師曰：「無。」曰：「哭作甚麼？」師曰：「我鼻孔被大師
    扭得痛不徹。」同事曰：「有甚因緣不契？」師曰：「汝問取和尚去。」同事問大師
    曰：「海侍者有何因緣不契，在寮中哭。告和尚為某甲說。」大師曰：「是伊會也。
    汝自問取他。」同事歸寮曰：「和尚道汝會也，教我自問汝。」師乃呵呵大笑。同事
    曰：「適來哭，如今為甚卻笑？」師曰：「適來哭，如今笑。」同事罔然。次日，馬
    祖陞堂，眾纔集，師出卷卻席。祖便下座。師隨至方丈。祖曰：「我適來未曾說話，
    汝為甚便卷卻席？」師曰：「昨日被和尚扭得鼻頭痛。」祖曰：「汝昨日向甚處留心
    ？」師曰：「鼻頭今日又不痛也。」祖曰：「汝深明昨日事。」師作禮而退。
    師再參，侍立次。祖目視繩床角拂子。師曰：「即此用，離此用？」祖曰：「汝
    向後開兩片皮，將何為人？」師取拂子豎起。祖曰：「即此用，離此用？」師挂拂子
    於舊處。祖振威一喝，師直得三日耳聾。自此雷音將震，檀信，請於洪州新吳界，住
    大雄山以居處。巖巒峻極，故號百丈。既處之，未期月，參玄之賓，四方麇至。溈山
    黃檗當其首。
    一日，師謂眾曰：「佛法不是小事。老僧昔被馬大師一喝，直得三日耳聾。」黃
    檗聞舉，不覺吐舌。師曰：「子已後莫承嗣馬祖去麼？」檗曰：「不然。今日因和尚
    舉，得見馬祖大機之用，然且不識馬祖。若嗣馬祖，已後喪我兒孫。」師曰：「如是
    ，如是！見與師齊，減師半德。見過於師，方堪傳授。子甚有超師之見。」檗便禮拜
    。﹝溈山問仰山：「百丈再參馬祖因緣，此二尊宿意旨如何？」仰云：「此是顯大機
    大用。」溈云：「馬祖出八十四人，善知識幾人得大機，幾人得大用？」仰云：「百
    丈得大機，黃檗得大用，餘者盡是唱導之師。」溈云：「如是，如是。」﹞
    有僧哭入法堂來。師曰：「作麼？」曰：「父母俱喪，請師選日。」師曰：「明
    日來，一時埋卻。」溈山、五峰、雲巖侍立次，師問溈山：「併卻咽喉唇吻，作麼生
    道？」山曰：「卻請和尚道。」師曰：「不辭向汝道，恐已後喪我兒孫。」又問五峰
    。峰曰：「和尚也須併卻。」師曰：「無人處斫額望汝。」又問雲巖。巖曰：「和尚
    有也未？」師曰：「喪我兒孫。」師謂眾曰：「我要一人，傳語西堂，阿誰去得？」
    五峰曰：「某甲去。」師曰：「汝作麼生傳語？」峰曰：「待見西堂，即道。」師曰
    ：「見後道甚麼？」峰曰：「卻來說似和尚。」
    師每上堂，有一老人隨眾聽法。一日眾退，唯老人不去。師問：「汝是何人？」
    老人曰：「某非人也。於過去迦葉佛時，曾住此山，因學人問：「大修行人還落因果
    也無？」某對云：「不落因果。」遂五百生墮野狐身，今請和尚代一轉語，貴脫野狐
    身。」師曰：「汝問。」老人曰：「大修行人還落因果也無？」師曰：「不昧因果。
    」老人於言下大悟，作禮曰：「某已脫野狐身，住在山後。敢乞依亡僧津送。」
    師令維那白椎告眾，食後送亡僧。大眾聚議，一眾皆安，涅槃堂又無病人，何故
    如是？食後師領眾至山後巖下，以杖挑出一死野狐，乃依法火葬。師至晚上堂，舉前
    因緣。黃檗便問：「古人錯祗對一轉語，墮五百生野狐身。轉轉不錯，合作箇甚麼？
    」師曰：「近前來！向汝道。」檗近前，打師一掌。師拍手笑曰：「將謂胡鬚赤，更
    有赤鬚胡。」﹝溈山舉問仰山，仰曰：「黃檗常用此機。」溈曰：「汝道天生得，從
    人得。」仰曰：「亦是稟受師承，亦是自性宗通。」溈曰：「如是，如是。」﹞時溈
    山在會下作典座。司馬頭陀舉野狐話問典座：「作麼生？」座撼門扇三下。司馬曰：
    「太[分(上)+鹿(下)]生。」座曰：「佛法不是這箇道理。」問：「如何是奇特事？」
    師曰：「獨坐大雄峰。」僧禮拜，師便打。上堂：「靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常
    ，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。」
    問：「如何是佛？」師曰：「汝是阿誰？」曰：「某甲。」師曰：「汝識某甲否
    ？」曰：「分明箇。」師乃舉起拂子曰：「汝還見麼？」曰：「見。」師乃不語。普
    請钁地次，忽有一僧聞鼓鳴，舉起钁頭，大笑便歸。師曰：「俊哉！此是觀音入理之
    門。」師歸院，乃喚其僧問：「適來見甚麼道理，便恁麼？」曰：「適來肚飢，聞鼓
    聲，歸喫飯。」師乃笑。問：「依經解義，三世佛冤。離經一字，如同魔說時如何？
    」師曰：「固守動靜，三世佛冤。此外別求，即同魔說。」因僧問西堂：「有問有答
    即且置，無問無答時如何？」堂曰：「怕爛卻那。」師聞舉，乃曰：「從來疑這箇老
    兄。」曰：「請和尚道。」師曰：「一合相不可得。」師謂眾曰：「有一人長不喫飯
    不道饑，有一人終日喫飯不道飽。」眾無對。
    雲巖問：「和尚每日區區為阿誰？」師曰：「有一人要。」巖曰：「因甚麼不教
    伊自作。」師曰：「他無家活。」問：「如何是大乘頓悟法要？」師曰：「汝等先歇
    諸緣，休息萬事。善與不善，世出世間，一切諸法，莫記憶，莫緣念，放捨身心，令
    其自在。心如木石，無所辨別。心無所行，心地若空，慧日自現，如雲開日出相似。
    但歇一切攀緣，貪嗔愛取，垢淨情盡。對五欲八風不動，不被見聞覺知所縛，不被諸
    境所惑，自然具足神通妙用，是解脫人。對一切境，心無靜亂，不攝不散，透過一切
    聲色，無有滯礙，名為道人。善惡是非俱不運用，亦不愛一法，亦不捨一法，名為大
    乘人。不被一切善惡、空有、垢淨、有為無為、世出世間、福德智慧之所拘繫，名為
    佛慧。是非好醜、是理非理，諸知見情盡，不能繫縛，處處自在，名為初發心菩薩，
    便登佛地。」
    問：「對一切境，如何得心如木石去？」師曰：「一切諸法，本不自言空，不自
    言色，亦不言是非垢淨，亦無心繫縛人。但人自虛妄計著，作若干種解會，起若干種
    知見，生若干種愛畏。但了諸法不自生，皆從自己一念，妄想顛倒，取相而有知。心
    與境本不相到，當處解脫，一一諸法當處寂滅，當處道場。又本有之性不可名目，本
    來不是凡不是聖，不是垢淨，亦非空有，亦非善惡，與諸染法相應，名人天二乘界。
    若垢淨心盡，不住繫縛，不住解脫，無一切有為無為縛脫心量處，於生死其心自在，
    畢竟不與諸妄虛幻、塵勞蘊界、生死諸入和合，迥然無寄，一切不拘，去留無礙。往
    來生死，如門開相似。夫學道人，若遇種種苦樂，稱意不稱意事，心無退屈，不念名
    聞利養衣食，不貪功德利益，不為世間諸法之所滯礙，無親無愛，苦樂平懷，粗衣遮
    寒，糲食活命，兀兀如愚如聾，稍有相應分。若於心中廣學知解，求福求智，皆是生
    死，於理無益，卻被知解境風之所漂溺，還歸生死海裡。佛是無求人，求之即乖；理
    是無求理，求之即失。若著無求，復同於有求。若著無為，復同於有為。故經云：『
    不取於法，不取非法，不取非非法。』」
    又云：「如來所得法，此法無實無虛。若能一生心如木石相似，不被陰界五欲八
    風之所漂溺，即生死因斷，去住自由。不為一切有為因界所縛，不被有漏所拘。他時
    還以無因縛為因，同事利益。以無著心應一切物，以無礙慧解一切縛。亦云應病與藥
    。」問：「如今受戒，身口清淨，已具諸善，得解脫否？」師曰：「少分解脫，未得
    心解脫，亦未得一切處解脫。」曰：「如何是心解脫及一切處解脫？」師曰：「不求
    佛法僧，乃至不求福智知解等。垢淨情盡，亦不守此無求為是，亦不住盡處，亦不欣
    天堂、畏地獄，縛脫無礙，即身心及一切處皆名解脫。汝莫言有少分戒，身口意淨，
    便以為了。不知河沙戒定慧門、無漏解脫，都未涉一毫在。努力向前，須猛究取，莫
    待耳聾眼暗，面皺髮白，老苦及身，悲愛纏綿，眼中流淚，心裡慞惶，一無所據，不
    知去處。到恁麼時節，整理手腳不得也。縱有福智、名聞、利養，都不相救。為心眼
    未開，唯念諸境，不知返照，復不見佛道。一生所有善惡業緣，悉現於前，或忻或怖
    ，六道五蘊，俱時現前。盡敷嚴好舍宅，舟船車轝，光明顯赫，皆從自心貪愛所現。
    一切惡境，皆變成殊勝之境。但隨貪愛重處，業識所引，隨著受生，都無自由分。龍
    畜良賤，亦總未定。」
    問：「如何得自由分？」師曰：「如今得即得。或對五欲八風，情無取舍，慳嫉
    貪愛，我所情盡，垢淨俱亡。如日月在空，不緣而照。心心如木石，念念如救頭。然
    亦如香象渡河，截流而過，更無疑滯。此人天堂地獄所不能攝也。夫讀經看教，語言
    皆須宛轉歸就自己。但是一切言教，祇明如今鑒覺自性，但不被一切有無諸境轉，是
    汝導師。能照破一切有無諸境，是金剛慧。即有自由獨立分。若不能恁麼會得，縱然
    誦得十二韋陀典，祇成增上慢，卻是謗佛，不是修行。但離一切聲色，亦不住於離，
    亦不住於知解，是修行讀經看教。若准世間是好事，若向明理人邊數，此是壅塞人。
    十地之人脫不去，流入生死河。但是三乘教，皆治貪瞋等病，祇如今念念若有貪瞋等
    病，先須治之，不用求覓義句知解。知解屬貪，貪變成病。祇如今但離一切有無諸法
    ，亦離於離，透過三句外，自然與佛無差。既自是佛，何慮佛不解語。祇恐不是佛，
    被有無諸法縛，不得自由。以理未立，先有福智，被福智載去，如賤使貴。不如先立
    理，後有福智。若要福智，臨時作得。撮土成金，撮金為土，變海水為酥酪，破須彌
    為微塵，攝四大海水入一毛孔。於一義作無量義，於無量義作一義。伏惟珍重。」
    師有時說法竟，大眾下堂，乃召之。大眾回首，師曰：「是甚麼？」﹝藥山目之
    為百丈下堂句。﹞師兒時隨母入寺拜佛，指佛像問母：「此是何物？」母曰：「是佛
    。」師曰：「形容似人無異，我後亦當作焉。」師凡作務執勞，必先於眾，主者不忍
    ，密收作具而請息之。師曰：「吾無德，爭合勞於人？」既遍求作具不獲，而亦忘餐\n。故有「一日不作，一日不食」之語流播寰宇矣。唐元和九年正月十七日歸寂，謚大
    智禪師，塔曰大寶勝輪。
    《南泉普願禪師》
    池州南泉普願禪師者，鄭州新鄭人也。姓王氏。幼慕空宗。唐至德二年依大隗山
    大慧禪師受業。詣嵩嶽受具足戒。初習相部舊章，究毗尼篇聚。次遊諸講肆，歷聽楞
    伽、華嚴，入中百門觀，精練玄義。後扣大寂之室， 頓然忘筌，得遊戲三昧。一日，
    為眾僧行粥次， 馬祖問：「桶裡是甚麼？」師曰：「這老漢合取口作恁麼語話。」祖
    便休。自餘， 同參之流無敢詰問。貞元十一年憩錫於池陽，自建禪齋，不下南泉三十
    餘載。大和初， 宣城廉使陸公亙嚮師道風，遂與監軍同請下山，伸弟子之禮，大振玄
    綱。自此學徒不下數百， 言滿諸方，目為郢匠。上堂：「然燈佛道了也。若心相所思
    ，出生諸法，虛假不實，何以故？心尚無有， 云何出生諸法？猶如形影，分別虛空。
    如人取聲，安置篋中。亦如吹網，欲令氣滿。故老宿云：不是心， 不是佛，不是物，
    且教你兄弟行履。據說十地菩薩住首楞嚴三昧， 得諸佛秘密法藏，自然得一切禪定解
    脫神通妙用。至一切世界， 普現色身，或示現成等正覺，轉大法輪，入涅槃，使無量
    入毛孔。演一句經無量劫， 其義不盡，教化無量億千眾生得無生法忍。尚喚作所知愚
    、極微細所知愚， 與道全乖。大難，大難！珍重！」
    上堂曰：「王老師自小養一頭水 牯牛。擬向溪東牧， 不免食他國王水草。?嬰V溪西牧，亦不免食他國王水草。不如隨分納些些， 總不見得。」師問僧曰：「夜
    來好風？」曰：＃楚H」曰：「 夜來好風！」師曰：「吹折門前一枝松？」曰： 「?j折門前一枝松。」次問一僧曰：「夜來好風？」曰：「是甚麼風？」師曰： 「吹折
    門前一枝松。」曰：「是甚麼松？」師曰：「一得一失。」師有書與茱萸曰：「理隨
    事變，寬廓非外。事得理融， 寂寥非內。」僧達書了， 便問萸：「如何是寬廓非外
    ？」萸曰：「問一答百也無妨。」曰：「如何是寂寥非內？」萸曰：「睹對聲色，不
    是好手。」僧又問長沙， 沙瞪目視之。僧又進後語， 沙乃閉目示之。僧又問趙州，
    州作喫飯勢。僧又進後語，州以手作拭口勢。後僧舉似師。師曰：「此三人，不謬為
    吾弟子。」
    南泉山下有一庵主，人謂曰：「近日南泉和尚出世，何不去禮見？」主曰：「非
    但南泉出世，直饒千佛出世，我亦不去。」師聞，乃令趙州去勘。州去便設拜，主不
    顧。州從西過東，又從東過西，主亦不顧。州曰：「草賊大敗。」遂拽下簾子，便歸
    舉似師。師曰：「我從來疑著這漢。」次日，師與沙彌攜茶一瓶、盞三隻，到庵擲向
    地上。乃曰：「昨日底！昨日底！」主曰：「昨日底是甚麼？」師於沙彌背上拍一下
    曰：「賺我來，賺我來！」拂袖便回。上堂：「道箇如如早是變了也。今時師僧須向
    異類中行。」歸宗曰：「雖行畜生行，不得畜生報。」師曰：「孟八郎漢又恁麼去也
    ？」上堂：「文殊、普賢昨夜三更相打，每人與二十棒，趁出院去也！」趙州曰：「
    和尚棒教誰喫？」師曰：「且道王老師過在甚處？」州禮拜而出。師因至莊所，莊主
    預備迎奉。師曰：「老僧居常出入，不與人知，何得排辦如此？」莊主曰：「昨夜土
    地報道，和尚今日來。」師曰：「王老師修行無力，被鬼神覷見。」侍者便問：「和
    尚既是善知識，為甚麼被鬼神覷見？」師曰：「土地前更下一分飯。」﹝玄覺云：「
    甚麼處是土地前更下一分飯？」雲居錫云：「是賞伊罰伊，只如土地前見，是南泉不
    是南泉。」﹞
    師有時曰：「江西馬祖說「即心即佛」，王老師不恁麼道，「不是心，不是佛，
    不是物」。恁麼道還有過麼？」趙州禮拜而出。時有一僧隨問趙州曰：「上座禮拜便
    出，意作麼生？」州曰：「汝卻問取和尚。」僧乃問：「適來諗上座意作麼生？」師
    曰：「他卻領得老僧意旨。」黃檗與師為首座。一日，捧缽向師位上坐。師入堂見，
    乃問曰：「長老甚麼年中行道？」檗曰：「威音王已前。」師曰：「猶是王老師兒孫
    在。下去！」檗便過第二位坐，師便休。
    師一日問黃檗：「黃金為世界，白銀為壁落，此是甚麼人居處？」檗曰：「是聖
    人居處。」師曰：「更有一人居何國土？」檗乃叉手立。師曰：「道不得，何不問王
    老師？」檗卻問：「更有一人居何國土？」師曰：「可惜許！」師問黃檗：「定慧等
    學，明見佛性，此理如何？」檗曰：「十二時中不依倚一物。」師曰：「莫是長老見
    處麼？」檗曰：「不敢。」師曰：「漿水錢且置，草鞋錢教阿誰還？」師見僧斫木次
    ，師乃擊木三下，僧放下斧子，歸僧堂。師歸法堂，良久卻入僧堂，見僧在衣缽下坐
    。師曰：「賺殺人！」問：「師歸丈室，將何指南？」師曰：「昨夜三更失卻牛，天
    明起來失卻火。」師因東西兩堂爭貓兒，師遇之，白眾曰：「道得即救取貓兒，道不
    得即斬卻也。」眾無對，師便斬之。
    趙州自~歸，師舉前語示之。州乃脫履安頭上而出。師曰：「子若在，即救得貓
    兒也。」師在方丈，與杉山向火次。師曰：「不用指東指西，直下本分事道來。」山
    插火著叉手。師曰：「雖然如是，猶較王老師一線道。」有僧問訊，叉手而立。師曰
    ：「太俗生！」其僧便合掌。師曰：「太僧生！」僧無對。一僧洗缽次，師乃奪卻缽
    。其僧空手而立。師曰：「缽在我手裡，汝口喃喃作麼？」僧無對。師因入菜園，見
    一僧，師乃將瓦子打之。其僧回顧，師乃翹足。僧無語。師便歸方丈，僧隨後入，問
    訊曰：「和尚適來擲瓦子打某甲，豈不是警覺某甲？」師曰：「翹足又作麼生？」僧
    無對。﹝後有僧問石霜云：「南泉翹足，意作麼生？」霜舉手云：「還恁麼無。」﹞
    上堂：「王老師賣身去也，還有人買麼？」一僧出曰：「某甲買。」師曰：「不作貴
    ，不作賤，汝作麼生買？」僧無對。﹝臥龍代云：「屬某甲去也。」禾山代云：「是
    何道理？」趙州代云：「明年與和尚縫一領布衫。」﹞
    師與歸宗、麻谷同去參禮南陽國師。師於路上畫一圓相曰：「道得即去。」宗便
    於圓相中坐。谷作女人拜。師曰：「恁麼則不去也。」宗曰：「是甚麼心行？」師乃
    相喚便回，更不去禮國師。﹝玄覺云：「只如南泉恁麼道，是肯語是不肯語。」雲居
    錫云：「比來去禮拜國師，南泉為甚麼卻相喚回？且道古人意作麼生。」﹞師在山上
    作務，僧問：「南泉路向甚麼處去？」師拈起鐮子曰：「我這茆鐮子，三十錢買得。
    」曰：「不問茆鐮子。南泉路向甚麼處去？」師曰：「我使得正快！」有一座主辭師
    ，師問：「甚麼處去？」對曰：「山下去。」師曰：「第一不得謗王老師。」對曰：
    「爭敢謗和尚！」師乃噴嚏曰：「多少！」主便出去。﹝雲居膺云：「非師本意。」
    先曹山云：「賴也。」石霜云：「不為人斟酌。」長慶云：「請領話。」雲居錫云：
    「座主當時出去，是會不會。」﹞

    師一日掩方丈門，將灰圍卻門外。曰：「若有人道得，即開。」或有祗對，多未
    愜師意。趙州曰：「蒼天！」師便開門。師翫月次，僧問：「幾時得似這箇去？」師
    曰：「王老師二十年前，亦恁麼來。」曰：「即今作麼生？」師便歸方丈。陸亙大夫
    問：「弟子從六合來，彼中還更有身否？」師曰：「分明記取，舉似作家。」曰：「
    和尚不可思議，到處世界成就。」師曰：「適來總是大夫分上事。」陸異日謂師曰：
    「弟子亦薄會佛法。」師便問：「大夫十二時中作麼生？」曰：「寸絲不挂。」師曰
    ：「猶是階下漢。」師又曰：「不見道，有道君王不納有智之臣。」上堂次，陸大夫
    曰：「請和尚為眾說法。」師曰：「教老僧作麼生說？」曰：「和尚豈無方便？」師
    曰：「道他欠少甚麼？」曰：「為甚麼有六道四生？」師曰：「老僧不教他。」陸大
    夫與師見人雙陸，指骰子曰：「恁麼、不恁麼、正恁麼，信彩去時如何？」師拈起骰
    子曰：「臭骨頭十八。」又問：「弟子家中有一片石，或時坐，或時臥，如今擬[金雋]
    作佛，還得否？」師曰：「得。」陸曰：「莫不得否？」師曰：「不得。」﹝雲巖云
    ：「坐即佛，不坐即非佛。」洞山云：「不坐即佛，坐即非佛？」﹞趙州問：「道非
    物外，物外非道。如何是物外道？」師便打。州捉住棒曰：「已後莫錯打人去。」師
    曰：「龍蛇易辨，衲子難謾。」
    師喚院主，主應諾。師曰：「佛九十日在忉利天為母說法，時優填王思佛，請目
    連運神通三轉，攝匠人往彼彫佛像，秖雕得三十一相，為甚麼梵音相雕不得？」主問
    ：「如何是梵音相？」師曰：「賺殺人！」師問維那：「今日普請作甚麼？」對曰：
    「拽磨。」師曰：「磨從你拽，不得動著磨中心樹子。」那無語。﹝保福代云：「比
    來拽磨，如今卻不成。」法眼代云：「恁麼即不拽也。」﹞
    一日，有大德問師曰：「即心是佛又不得，非心非佛又不得。師意如何？」師曰
    ：「大德且信即心是佛便了，更說甚麼得與不得。秖如大德喫飯了，從東廊上西廊下
    ，不可總問人得與不得也。」師住庵時，有一僧到庵。師向伊道：「我上山去作務。
    待齋時作飯自喫了，送一分上來。」少時，其僧自作飯喫了，卻一時打破家事就床臥
    。師待不見來，便歸庵，見僧臥。師亦就伊邊臥。僧便起去。師住後曰：「我往前住
    庵時，有箇靈利道者，直至如今不見。」師拈起毬子問僧：「那箇何似這箇？」對曰
    ：「不似。」師曰：「甚麼處見那箇，便道不似。」曰：「若問某甲見處，和尚放下
    手中物。」師曰：「許你具一隻眼。」陸大夫向師道：「肇法師也甚奇怪，解道天地
    與我同根，萬物與我一體。」師指庭前牡丹花曰：「大夫！時人見此一株花如夢相似
    。」陸罔測。
    又問：「天王居何地位？」師曰：「若是天王，即非地位。」曰：「弟子聞說天
    王是居初地。」師曰：「應以天王身得度者，即現天王身，而為說法。」陸辭歸宣城
    治所。師問：「大夫去彼，將何治民？」曰：「以智慧治民。」師曰：「恁麼則彼處
    生靈盡遭塗炭去也。」師入宣州，陸大夫出迎接。指城門曰：「人人盡喚作雍門，未
    審和尚喚作甚麼門？」師曰：「老僧若道，恐辱大夫風化。」曰：「忽然賊來時作麼
    生？」師曰：「王老師罪過。」陸又問：「大悲菩薩用許多手眼作甚麼？」師曰：「
    秖如國家，又用大夫作甚麼？」師洗衣次，僧問：「和尚猶有這箇在。」師拈起衣曰
    ：「爭奈這箇何！」﹝玄覺云：「且道是一箇，是兩箇？」﹞
    師問僧良欽：「空劫中還有佛否？」對曰：「有。」師曰：「是阿誰？」對曰：
    「良欽。」師曰：「居何國土？」欽無語。問：「祖祖相傳，合傳何事？」師曰：「
    一二三四五。」問：「如何是古人底？」師曰：「待有即道。」曰：「和尚為甚麼妄
    語？」師曰：「我不妄語，盧行者卻妄語。」問：「十二時中以何為境？」師曰：「
    何不問王老師？」曰：「問了也。」師曰：「還曾與汝為境麼？」問：「青蓮不隨風
    火散時是甚麼？」師曰：「無風火不隨是甚麼？」僧無對。師問：「不思善，不思惡
    ，思總不生時，還我本來面目來。」曰：「無容止可露。」﹝洞山云：「還曾將示人
    麼。」﹞師問座主：「你與我講經得麼？」曰：「某甲與和尚講經，和尚須與某甲說
    禪始得。」師曰：「不可將金彈子博銀彈子去。」曰：「某甲不會。」師曰：「汝道
    空中一片雲，為復釘釘住？為復藤纜著？」
    問：「空中有一珠，如何取得？」師曰：「斫竹布梯空中取。」曰：「空中如何
    布梯？」師曰：「汝擬作麼生取？」僧辭。問曰：「學人到諸方，有人問：和尚近日
    作麼生？未審如何祇對。」師曰：「但向道近日解相撲。」曰：「作麼生？」師曰：
    「一拍雙泯。」問：「父母未生時，鼻孔在甚麼處？」師曰：「父母已生了，鼻孔在
    甚麼處？」師將順世，第一座問：「和尚百年後向甚麼處去？」師曰：「山下作一頭
    水牯牛去。」座曰：「某甲隨和尚去還得也無？」師曰：「汝若隨我，即須銜取一莖
    草來。」師乃示疾，告門人曰：「星翳燈幻亦久矣，勿謂吾有去來也。」言訖而逝。

    《鹽官齊安國師》
    杭州鹽官海昌院齊安國師，海門郡人也。姓李氏。生時神光照室。後有異僧謂之
    曰：「建無勝幢，使佛日回照者，豈非汝乎？」長依本郡雲琮禪師落髮受具。後聞大
    寂行化於龔公山，乃振錫而造焉。師有奇相，大寂一見深器之。乃令入室，密示正法
    。僧問：「如何是本身盧舍那？」師曰：「與老僧過淨瓶來。」僧將淨瓶至。師曰：
    「卻安舊處著。」僧送至本處，復來詰問。師曰：「古佛過去久矣。」有講僧來參，
    師問座主：「蘊何事業？」對曰：「講華嚴經。」師曰：「有幾種法界？」曰：「廣
    說則重重無盡，略說有四種。」師豎起拂子曰：「這箇是第幾種法界？」主沉吟。師
    曰：「思而知，慮而解，是鬼家活計，日下孤燈，果然失照。」﹝保福聞云：「若禮
    拜即喫和尚棒。」禾山代云：「某甲不煩，和尚莫怪。」法眼代拊掌三下。﹞
    僧問大梅：「如何是西來意？」大梅曰：「西來無意。」師聞乃曰：「一箇棺材
    ，兩箇死漢。」﹝玄沙云：「鹽官是作家。」﹞師一日喚侍者曰：「將犀牛扇子來！
    」者曰：「破也。」師曰：「扇子既破，還我犀牛兒來！」者無對。﹝投子代云：「
    不辭將出，恐頭角不全。」資福代作圓相，心中書牛字。石霜代云：「若還和尚即無
    也。」保福云：「和尚年尊，別請人好。」﹞師一日謂眾曰：「虛空為鼓，須彌為椎
    ，甚麼人打得？」眾無對。﹝有人舉似南泉，泉云：「王老師不打這破鼓。」法眼別
    云：「王老師不打。」﹞
    有法空禪師到，請問經中諸義。師一一答了，卻曰：「自禪師到來，貧道總未得
    作主人。」法空曰：「請和尚便作主人。」師曰：「今日夜也，且歸本位安置。明日
    卻來。」法空下去。至明旦，師令沙彌屈法空禪師。法空至，師顧沙彌曰：「咄！這
    沙彌不了事。教屈法空禪師，屈得箇守堂家人來。」法空無語。法昕院主來參，師問
    ：「汝是誰？」對曰：「法昕。」師曰：「我不識汝。」昕無語。師後不疾，宴坐示
    滅。謚悟空禪師。
    《歸宗智常禪師》
    廬山歸宗寺智常禪師，上堂：「從上古德，不是無知解。他高尚之士， 不同常流
    。今時不能自成自立， 虛度時光。諸子莫錯用心，無人替汝，亦無汝用心處。莫就他
    覓， 從前秪是依他解，發言皆滯，光不透脫，秖為目前有物。」僧問：「如何是玄旨
    ？」師曰：「無人能會。」曰：「向者如何？」師曰：「有向即乖。」曰： 「不向者
    如何？」師曰：「誰求玄旨？」又曰：「去！無汝用心處。」曰：「豈無方便門， 令
    學人得入？」師曰：「觀音妙智力， 能救世間苦。」曰：「如何是觀音妙智力？」師
    敲鼎蓋三下， 曰：「子還聞否？」曰：「聞。」師曰：「我何不聞？」僧無語。師以
    棒趁下。
    師嘗與南泉同行，後忽一日相別，煎茶次，南泉問曰：「從來與師兄商量語句，
    彼此已知。此後或有人問，畢竟事作麼生？」師曰：「這一片地大好卓庵。」泉曰：
    「卓庵且置，畢竟事作麼生？」師乃打翻茶銚，便起。泉曰：「師兄喫茶了。普願未
    喫茶。」師曰：「作這箇語話，滴水也難銷。」僧問：「此事久遠，又如何用心？」
    師曰：「牛皮鞔露柱，露柱啾啾叫。凡耳聽不聞，諸聖呵呵笑。」師因官人來，乃拈
    起帽子兩帶曰：「還會麼？」曰：「不會。」師曰：「莫怪老僧頭風，不卸帽子。」
    師入園取菜次，乃畫圓相，圍卻一株。語眾曰：「輒不得動著這箇。」眾不敢動。少
    頃，師復來，見菜猶在，便以棒趁眾僧曰：「這一隊漢，無一箇有智慧底。」師問：
    「新到甚麼處來？」曰：「鳳翔來。」師曰：「還將得那箇來否？」曰：「將得來。
    」師曰：「在甚麼處？」僧以手從頂擎捧呈之。師即舉手作接勢，拋向背後。僧無語
    。師曰：「這野狐兒。」

    師鏟草次，有講僧來參，忽有一蛇過，師以鉏斷之。僧曰：「久嚮歸宗，元來是
    箇粗行沙門。」師曰：「你粗，我粗？」曰：「如何是粗？」師豎起鉏頭。曰：「如
    何是細？」師作斬蛇勢。曰：「與麼，則依而行之。」師曰：「依而行之且置，你甚
    處見我斬蛇？」僧無對。雲巖來參，師作挽弓勢。巖良久，作拔劍勢。師曰：「來太
    遲生！」
    上堂：「吾今欲說禪，諸子總近前。」大眾近前，師曰：「汝聽觀音行，善應諸
    方所。」問：「如何是觀音行？」師乃彈指曰：「諸人還聞否？」曰：「聞。」師曰
    ：「一隊漢向這裡覓甚麼？」以棒趁出，大笑歸方丈。僧辭，師問：「甚麼處去？」
    曰：「諸方學五味禪去。」師曰：「諸方有五味禪，我這裡秖有一味禪。」曰：「如
    何是一味禪？」師便打。僧曰：「會也！會也！」師曰：「道！道！」僧擬開口，師
    又打。僧後到黃檗，舉前話。檗上堂曰：「馬大師出八十四人，善知識問著，箇箇屙
    漉漉地，秖有歸宗較些子。」
    江州剌史李滶問：「教中所言：須彌納芥子，滶即不疑。芥子納須彌，莫是妄譚
    否？」師曰：「人人傳使君讀萬卷書籍，還是否？」曰：「然。」師曰：「摩頂至踵
    如椰子大，萬卷書向何處著？」李俛首而已。李異日又問：「一大藏教，明得箇甚麼
    邊事？」師舉拳示之，曰：「還會麼？」曰：「不會。」師曰：「這箇措大，拳頭也
    不識。」曰：「請師指示。」師曰：「遇人即途中授與，不遇即世諦流布。」師以目
    有重瞳，遂將藥手按摩，以致兩目俱赤，世號赤眼歸宗焉。後示滅，謚至真禪師。

    《大梅法常禪師》
    明州大梅山法常禪師者，襄陽人也。姓鄭氏。幼歲從師於荊州玉泉寺。初參大寂
    ，問：「如何是佛？」寂曰：「即心是佛。」師即大悟，遂之四明梅子真舊隱縛茆燕
    處。唐貞元中，鹽官會下有僧，因採拄杖，迷路至庵所。問：「和尚在此多少時？」
    師曰：「秖見四山青又黃。」又問：「出山路向甚麼處去？」師曰：「隨流去。」僧
    歸舉似鹽官，官曰：「我在江西時曾見一僧，自後不知消息，莫是此僧否？」遂令僧
    去招之。師答以偈曰：「摧殘枯木倚寒林，幾度逢春不變心。樵客遇之猶不顧，郢人
    那得苦追尋。一池荷葉衣無盡，數樹松花食有餘。剛被世人知住處，又移茅舍入深居
    。」大寂聞師住山，乃令僧問：「和尚見馬大師得箇甚麼，便住此山？」師曰：「大
    師向我道：即心是佛。我便向這裡住。」僧曰：「大師近日佛法又別。」師曰：「作
    麼生？」曰：「又道：非心非佛。」師曰：「這老漢惑亂人，未有了日。任他非心非
    佛，我秖管即心即佛。」其僧回舉似馬祖，祖曰：「梅子熟也！」﹝僧問禾山：「大
    梅恁麼道，意作麼生？」禾山云：「真師子兒。」﹞龐居士聞之，欲驗師實，特去相
    訪。纔相見，士便問：「人嚮大梅，未審梅子熟也未？」師曰：「熟也。你向甚麼處
    下口？」士曰：「百雜碎。」師伸手曰：「還我核子來。」士無語。自此學者漸臻，
    師道彌著。
    上堂：「汝等諸人，各自回心達本，莫逐其末。但得其本，其末自至。若欲識本
    ，唯了自心。此心元是一切世間、出世間法根本，故心生種種法生，心滅種種法滅。
    心且不附一切善惡而生，萬法本自如如。」問：「如何是佛法大意？」師曰：「蒲花
    柳絮，竹針麻線。」夾山與定山同行，言話次，定山曰：「生死中無佛，即無生死。
    」夾山曰：「生死中有佛，即不迷生死。」互相不肯，同上山見師。夾山便舉問：「
    未審二人見處那箇較親？」師曰：「一親一疏。」夾山復問：「那箇親？」師曰：「
    且去，明日來。」夾山明日再上問，師曰：「親者不問，問者不親。」﹝夾山住後自
    云：「當時失一隻眼。」﹞新羅僧參，師問：「發足甚處？」曰：「欲通來處，恐遭
    怪責。」師曰：「不可無來處也。」曰：「新羅。」師曰：「爭怪得汝？」僧作禮，
    師曰：「是與不是，知與不知，祇是新羅國裡人。」忽一日謂其徒曰：「來莫可抑，
    往莫可追。」從容間聞鼯鼠聲，乃曰：「即此物，非他物。汝等諸人，善自護持，吾
    今逝矣。」言訖示滅。永明壽禪師讚曰：「師初得道，即心是佛。最後示徒，物非他
    物。窮萬法源，徹千聖骨，真化不移，何妨出沒。」
    《佛光如滿禪師》
    洛京佛光如滿禪師，(曾住五臺山金閣寺)。唐順宗問：「佛從何方來？滅向何方
    去？既言常住世，佛今在何處？」師答曰：「佛從無為來，滅向無為去。法身等虛空
    ，常住無心處。有念歸無念，有住歸無住。來為眾生來，去為眾生去。清淨真如海，
    湛然體常住。智者善思惟，更勿生疑慮。」帝又問：「佛向王宮生，滅向雙林滅。住
    世四十九，又言無法說。山河與大海，天地及日月。時至皆歸盡，誰言不生滅。疑情
    猶若斯，智者善分別。」師答曰：「佛體本無為，迷情妄分別。法身等虛空，未曾有
    生滅。有緣佛出世，無緣佛入滅。處處化眾生，猶如水中月。非常亦非斷，非生亦非
    滅。生亦未曾生，滅亦未曾滅。了見無心處，自然無法說。」帝聞大悅，益重禪宗。
    《五洩靈默禪師》
    婺州五洩山靈默禪師，毗陵人也。姓宣氏。初謁馬祖，遂得披剃受具。後遠謁石
    頭，便問：「一言相契即住，不契即去。」石頭據坐，師便行，頭隨後召曰：「闍黎
    ！」師回首。頭曰：「從生至死，祇是這箇。回頭轉腦作麼？」師言下大悟，乃拗折
    拄杖而棲止焉。﹝洞山云：「堂時若不是五洩先師，大難承當。然雖如此，猶涉在途
    。」長慶云：「險。」玄覺云：「那箇是涉在途處。」有僧云：「為伊三寸途中薦得
    ，所以在途。」玄覺云：「為復薦得自己，為復薦得三寸？若是自己，為甚麼成三寸
    ？若是三寸，為甚麼悟去？且道洞山意作麼生？莫亂說，子細好。」﹞唐貞元初，住
    白沙道場，復居五洩。
    僧問：「何物大於天地？」師曰：「無人識得伊。」曰：「還可雕琢也無？」師
    曰：「汝試下手看。」問：「此箇門中，始終事如何？」師曰：「汝道目前底成來得
    多少時也？」曰：「學人不會。」師曰：「我此間無汝問底。」曰：「和尚豈無接人
    處？」師曰：「待汝求接我即接。」曰：「便請和尚接。」師曰：「汝少欠箇甚麼？
    」問：「如何得無心去？」師曰：「傾山覆海晏然靜，地動安眠豈采伊。」元和十三
    年三月二十三日，沐浴焚香端坐，告眾曰：「法身圓寂，示有去來。千聖同源，萬靈
    歸一。吾今漚散，胡假興哀。無自勞神，須存正念。若遵此命，真報吾恩。儻固違言
    ，非吾之子。」時有僧問：「和尚向甚麼處去？」師曰：「無處去。」曰：「某甲何
    不見？」師曰：「非眼所睹。」﹝洞山云：「作家。」﹞言畢，奄然順化。盤山寶積
    禪師幽州盤山寶積禪師，因於市肆行，見一客人買豬肉，語屠家曰：「精底割一斤來
    ！」屠家放下刀，叉手曰：「長史！那箇不是精底？」師於此有省。
    又一日出門，見人舁喪，歌郎振鈴云：「紅輪決定沉西去，未委魂靈往那方？」
    幕下孝子哭曰：「哀哀！」師忽身心踴躍，歸舉似馬祖，祖印可之。住後，僧問：「
    如何是道？」師便咄！僧曰：「學人未領旨。」師曰：「去！」上堂：「心若無事，
    萬法不生。意絕玄機，纖塵何立？道本無體，因體而立名。道本無名，因名而得號。
    若言即心即佛，今時未入玄微。若言非心非佛，猶是指蹤極則。向上一路，千聖不傳
    。學者勞形，如猿捉影。」
    上堂：「夫大道無中，復誰先後。長空絕際，何用稱量？空既如斯，道復何說？
    」上堂：「夫心月孤圓，光吞萬象。光非照境，境亦非存。光境俱亡，復是何物？禪
    德譬如擲劍揮空，莫論及之不及，斯乃空輪無跡，劍刃無虧。若能如是，心心無知。
    全心即佛，全佛即人。人佛無異，始為道矣。」
    上堂：「禪德，可中學道，似地擎山，不知山之孤峻，如石含玉，不知玉之無瑕
    。若如此者，是名出家。故導師云：「法本不相礙，三際亦復然。無為無事人，猶是
    金鎖難。」所以靈源獨耀，道絕無生。大智非明，真空無跡。真如凡聖，皆是夢言。
    佛及涅槃，並為增語。禪德直須自看，無人替代。」上堂：「三界無法，何處求心？
    四大本空，佛依何住？璿璣不動，寂爾無言。覿面相呈，更無餘事。珍重！」師將順
    世，告眾曰：「有人邈得吾真否？」眾將所寫真呈，皆不契師意。普化出曰：「某甲
    邈得」。師曰：「何不呈似老僧。」化乃打筋斗而出。師曰：「這漢向後掣風狂去在
    ！」師乃奄化，謚凝寂大師。

    《麻谷寶徹禪師》
    蒲州麻谷山寶徹禪師，侍馬祖行次，問：「如何是大涅槃？」祖曰：「急。」師
    曰：「急箇甚麼？」祖曰：「看水。」師使扇次，僧問：「風性常住，無處不周，和
    尚為甚麼卻搖扇？」師曰：「你秖知風性常住，且不知無處不周。」曰：「作麼生是
    無處不周底道理？」師卻搖扇。僧作禮。師曰：「無用處師僧，著得一千箇，有甚麼
    益？」問僧：「甚處來？」僧不審。師又問：「甚處來？」僧珍重！師下床擒住曰：
    「這箇師僧！問著便作佛法祇對。」曰：「大似無眼師。」放手曰：「放汝命，通汝
    氣。」僧作禮，師欲扭住，僧拂袖便行。師曰：「休將三歲竹，擬比萬年松。」
    師同南泉二三人去謁徑山，路逢一婆。乃問：「徑山路向甚處去？」婆曰：「驀
    直去。」師曰：「前頭水深過得否？」婆曰：「不濕腳。」師又問：「上岸稻得與麼
    好，下岸稻得與麼怯。」婆曰：「總被螃蟹喫卻也。」師曰：「禾好香。」婆曰：「
    沒氣息。」師又問：「恿師曰：「禾好香。」婆曰：「沒氣息。」師又問：「婆住在
    甚處？」婆曰：「祇在這裡。」三人至店，婆煎茶一缾，攜盞三隻至，謂曰：「和尚
    有神通者即喫茶。」三人相顧間，婆曰：「看老朽自逞神通去也。」於是拈盞傾茶便
    行。僧問：「如何是佛法大意？」師默然。僧又問石霜：「此意如何？」霜曰：「主
    人擎拳帶累，闍黎拖泥涉水。」
    《東寺如會禪師》
    湖南東寺如會禪師，始興曲江人也。初謁徑山，後參大寂。學徒既眾，僧堂床榻
    為之陷折，時稱「折床會」也。自大寂去世，師常患門徒以「即心即佛」之譚誦億不
    已，且謂：「佛於何住，而曰即心；心如畫師，而云即佛。」遂示眾曰：「心不是佛
    ，智不是道。劍去遠矣，爾方刻舟。」時號東寺為禪窟焉。相國崔公群出為湖南觀察
    使，見師問曰：「師以何得？」師曰：「見性得。」師方病眼，公譏曰：「既云見性
    ，其奈眼何！」師曰：「見性非眼，眼病何害！」公稽首謝之。﹝法眼別云：「是相
    公眼。」﹞公見鳥雀於佛頭上放糞，乃問：「鳥雀還有佛性也無？」師曰：「有。」
    公曰：「為甚麼向佛頭上放糞？」師曰：「是伊為甚麼不向鷂子頭上放？」仰山參，
    師問：「汝是甚處人？」仰曰：「廣南人。」師曰：「我聞廣南有鎮海明珠，是否？
    」仰曰：「是。」師曰：「此珠如何？」仰曰：「黑月即隱，白月即現。」師曰：「
    還將得來也無？」仰曰：「將得來！」師曰：「何不呈似老僧？」仰叉手近前曰：「
    昨到溈山，亦被索此珠，直得無言可對，無理可伸。」師曰：「真師子兒，善能哮吼
    。」仰禮拜了，卻入客位，具威儀，再上人事。師纔見，乃曰：「已相見了也！」仰
    曰：「恁麼相見，莫不當否？」師歸方丈，閉卻門。仰歸，舉似溈山。溈曰：「寂子
    是甚麼心行？」仰曰：「若不恁麼，爭識得他？」後復有人問師曰：「某甲擬請和尚
    開堂得否？」師曰：「待將物裹石頭煖即得。」彼無語。﹝藥山代云：「石頭煖也。
    」﹞唐長慶癸卯歲歸寂，謚傳明大師。
    《西堂智藏禪師》
    虔州西堂智藏禪師，虔化廖氏子。八歲從師，二十五具戒。有相者睹其殊表，謂
    之曰：「骨氣非凡，當為法王之輔佐也。」師遂參禮大寂，與百丈海禪師同為入室，
    皆承印記。一日，大寂遣師詣長安，奉書于忠國師。國師問曰：「汝師說甚麼法？」
    師從東過西而立。國師曰：「秖這箇更別有？」師卻從西過東邊立。國師曰：「這箇
    是馬師底，仁者作麼生？」師曰：「早箇呈似和尚了也。」尋又送書上徑山，﹝語在
    國一章。﹞屬連帥路嗣恭延請大寂居府，應期盛化。師回郡，得大寂付授衲袈裟，令
    學者親近。僧問馬祖：「離四句、絕百非，請師直指西來意。」祖曰：「我今日勞倦
    ，不能為汝說得，問取智藏。」其僧乃來問師。師曰：「汝何不問和尚？」僧曰：「
    和尚令某甲來問上座。」師曰：「我今日頭痛，不能為汝說得，問取海兄去。」僧又
    去問海。﹝百丈和尚。﹞海曰：「我到這裡卻不會。」僧乃舉似馬祖。祖曰：「藏頭
    白，海頭黑。」
    馬祖一日問師曰：「子何不看經？」師曰：「經豈異邪？」祖曰：「然雖如此，
    汝向後為人也須得。」曰：「智藏病思自養，敢言為人。」祖曰：「子末年必興於世
    。」師便禮拜。馬祖滅後，師唐貞元七年，眾請開堂。李尚書嘗問僧：「馬大師有甚
    麼言教？」僧曰：「大師或說即心即佛，或說非心非佛。」李曰：「總過這邊。」李
    卻問師：「馬大師有甚麼言教？」師呼李翱！李應諾。師曰：「鼓角動也。」師普請
    次，曰：「因果歷然，爭柰何！爭柰何！」時有僧出，以手托地。師曰：「作甚麼？
    」曰：「相救！相救！」師曰：「大眾！這箇師僧猶較些子。」僧拂袖便走。師曰：
    「師子身中蟲，自食師子肉。」僧問：「有問有答，賓主歷然。無問無答時如何？」
    師曰：「怕爛卻那！」﹝後有僧舉問長慶，慶云：「相逢盡道休官去，林中何曾見一
    人？」制空禪師謂師曰：「日出太早生。」師曰：「正是時。」師住西堂，後有一俗
    士問：「有天堂地獄否？」師曰：「有。」曰：「有佛法僧寶否？」師曰：「有。」
    更有多問，盡答言有。曰：「和尚恁麼道莫錯否？」師曰：「汝曾見尊宿來邪？」曰
    ：「某甲曾參徑山和尚來。」師曰：「徑山向汝作麼生道？」曰：「他道一切總無。
    」師曰：「汝有妻否？」曰：「有。」師曰：「徑山和尚有妻否？」曰：「無。」師
    曰：「徑山和尚道無即得。」俗士禮謝而去。師元和九年四月八日歸寂。憲宗謚大宣
    教禪師。穆宗重謚大覺禪師。
    《章敬懷暉禪師》
    京兆府章敬寺懷暉禪師，泉州謝氏子。上堂：「至理亡言，時人不悉。強習他事
    ，以為功能。不知自性元非塵境，是箇微妙大解脫門。所有鑒覺，不染不礙，如是光
    明，未曾休廢。曩劫至今，固無變易。猶如日輪，遠近斯照。雖及眾色，不與一切和
    合。靈燭妙明，非假鍛鍊。為不了故，取於物象。但如捏目，妄起空華，徒自疲勞，
    枉經劫數。若能返照，無第二人。舉措施為，不虧實相。」
    僧問：「心法雙亡，指歸何所？」師曰：「郢人無汙，徒勞運斤。」曰：「請師
    不返之言。」師曰：「即無返句。」﹝後僧舉問洞山，山云：「道即甚道，罕遇作家
    。」﹞百丈和尚令僧來侯，師上堂次，展坐具，禮拜了，起來拈師一隻靸鞋，以衫袖
    拂卻塵了，倒覆向下。師曰：「老僧罪過！」或問：「祖師傳心地法門，為是真如心
    ，妄想心，非真非妄心？為是三乘教外別立心？」師曰：「汝見目前虛空麼？」曰：
    「信知常在目前，人自不見。」師曰：「汝莫認影像？」曰：「和尚作麼生？」師以
    手撥空三下，曰：「作麼生即是？」師曰：「汝向後會去在！」有僧來，遶師三匝，
    振錫而立。師曰：「是！是！」﹝長慶代云：「和尚佛法身心何在？」﹞其僧又到南
    泉，亦遶南泉三匝，振錫而立。泉曰：「不是！不是！此是風力所轉，終成敗壞。」
    僧曰：「章敬道是，和尚為甚麼道不是？」泉曰：「章敬即是，是汝不是。」﹝長慶
    代云：「和尚是甚麼心行？」雲居錫云：「章敬未必道是，南泉未必道不是。」又云
    ：「這僧當初但持錫出去，恰好。」﹞
    小師行腳回，師問曰：「汝離此間多少年邪？」曰：「離和尚左右將及八年。」
    師曰：「辦得箇甚麼？」小師於地畫一圓相。師曰：「秖這箇，更別有？」小師乃畫
    破圓相，便禮拜。師曰：「不是！不是！」僧問：「四大五蘊身中，阿那箇是本來佛
    性？」師乃呼僧名，僧應諾。師良久曰：「汝無佛性。」唐元和十三年示滅，謚大覺
    禪師。
    《大珠慧海禪師》
    越州大珠慧海禪師，建州朱氏子。依越州大雲寺智和尚受業。初參馬祖，祖問：
    「從何處來？」曰：「越州大雲寺來。」祖曰：「來此擬須何事？」曰：「來求佛法
    。」祖曰：「我這裡一物也無，求甚麼佛法？自家寶藏不顧，拋家散走作麼！」曰：
    「阿那箇是慧海寶藏？」祖曰：「即今問我者，是汝寶藏。一切具足，更無欠少，使
    用自在，何假外求？」師於言下，自識本心。不由知覺，踊躍禮謝。師事六載後，以
    受業師老，遽歸奉養，乃晦跡藏用，外示癡訥。自撰頓悟入道要門論一卷。法姪玄晏
    竊出江外，呈馬祖。祖覽訖，告眾曰：「越州有大珠，圓明光透自在，無遮障處也。
    」眾中有知師姓朱者，相推來越尋訪依附，﹝時號大珠和尚。﹞師謂曰：「禪客！我
    不會禪，並無一法可示於人。不勞久立，且自歇去。」
    時學侶漸多，日夜叩激，事不得已，隨問隨答，其辯無礙。時有法師數人來謁，
    曰：「擬伸一問，師還對否？」師曰：「深潭月影，任意撮摩。」問：「如何是佛？
    」師曰：「清潭對面，非佛而誰？」眾皆茫然。﹝法眼云：「是即沒交涉。」﹞僧良
    久，又問：「師說何法度人？」師曰：「貧道未曾有一法度人。」曰：「禪師家渾如
    此。」師卻問：「大德說何法度人？」曰：「講金剛經。」師曰：「講幾座來？」曰
    ：「二十餘座。」師曰：「此經是阿誰說！」僧抗聲曰：「禪師相弄，豈不知是佛說
    邪？」師曰：「若言如來有所說法，則為謗佛。是人不解我所說義。若言此經不是佛
    說，則是謗經。請大德說看！」僧無對。師少頃，又問：「經云：若以色見我，以音
    聲求我，是人行邪道，不能見如來。」大德且道：阿那箇是如來？」曰：「某甲到此
    卻迷去！」師曰：「從來未悟，說甚卻迷？」曰：「請禪師為說。」師曰：「大德講
    經二十餘座，卻不識如來！」僧禮拜曰：「願垂開示。」師曰：「如來者，是諸法如
    義，何得忘卻？」曰：「是諸法如義。」師曰：「大德！是亦未是？」曰：「經文分
    明，那得未是？」師曰：「大德如否？」曰：「如。」師曰：「木石如否？」曰：「
    如。」師曰：「大德如同木石如否？」曰：「無二。」師曰：「大德與木石何別？」
    僧無對。良久，卻問：「如何得大涅槃？」師曰：「不造生死業。」曰：「如何是生
    死業。」師曰：「求大涅槃，是生死業。捨垢取淨，是生死業。有得有證，是生死業
    。不脫對治門，是生死業。」曰：「云何即得解脫？」師曰：「本自無縛，不用求解
    。直用直行，是無等等。」曰：「禪師如和尚者，實謂希有。」禮謝而去。
    有行者問：「即心即佛，那箇是佛？」師曰：「汝疑那箇不是佛，指出看！」者
    無對。師曰：「達即遍境是，不悟永乖疏。」律師法明謂師曰：「禪師家，多落空。
    」師曰：「卻是座主家落空。」明大驚曰：「何得落空？」師曰：「經論是紙墨文字
    ，紙墨文字者，俱是空設，於聲上建立名句等法，無非是空。座主執滯教體，豈不落
    空？」明曰：「禪師落空否？」師曰：「不落空。」明曰：「何得卻不落空？」師曰
    ：「文字等皆從智慧而生，大用現前，那得落空！」明曰：「故知一法不達，不名悉
    達。」師曰：「律師不唯落空，兼乃錯會名言。」明作色曰：「何處是錯處？」師曰
    ：「未辨華竺之音，如何講說？」明曰：「請禪師指出錯處！」師曰：「豈不知悉達
    是梵語邪？」明雖省過，而心猶憤然。﹝梵語具云：「薩婆曷剌他悉陀。」中國翻云
    「一切義成。」舊云「悉達多」，猶是訛略梵語也。﹞
    又曰：「夫經律論是佛語，讀誦依教奉行，何故不見性？」師曰：「如狂狗趁塊
    ，師子咬人。經律論是性用，讀誦者是性法。」明曰：「阿彌陀佛有父母及姓否？」
    師曰：「阿彌陀姓憍尸迦，父名月上，母名殊勝妙顏。」明曰：「出何教文？」師曰
    ：「出鼓音王經。」法明禮謝，讚歎而退。有三藏法師問：「真如有變易否？」師曰
    ：「有變易。」藏曰：「禪師錯也。」師卻問三藏：「有真如否？」曰：「有。」師
    曰：「若無變易，決定是凡僧也。豈不聞善知識者，能回三毒為三聚淨戒，回六識為
    六神通，回煩惱作菩提，回無明為大智。真如若無變易，三藏真是自然外道也。」藏
    曰：「若爾者，真如即有變易也。」師曰：「若執真如有變易，亦是外道。」曰：「
    禪師適來說真如有變易，如今又道不變易，如何即是的當？」師曰：「若了了見性者
    ，如摩尼珠現色，說變亦得，說不變亦得。若不見性人，聞說真如變易，便作變易解
    會，說不變易，便作不變易解會。」藏曰：「故知南宗實不可測。」有道流問：「世
    間還有法過於自然否？」師曰：「有。」
    曰：「何法過得？」師曰：「能知自然者。」曰：「元氣是道不？」師曰：「元
    氣自元氣，道自道。」曰：「若如是者，則應有二也。」師曰：「知無兩人。」又問
    ：「云何為邪？云何為正？」師曰：「心逐物為邪，物從心為正。」源律師問：「和
    尚修道，還用功否？」師曰：「用功。」曰：「如何用功？」師曰：「饑來喫飯，困
    來即眠。」曰：「一切人總如是，同師用功否？」師曰：「不同。」曰：「何故不同
    ？」師曰：「他喫飯時不肯喫飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計較。所以不同也。
    」律師杜口。
    韞光大德問：「禪師自知生處否？」師曰：「未曾死，何用論生？知生即是無生
    。法無離生，法有無生。祖師曰：「當生即不生。」」曰：「不見性人，亦得如此否
    ？」師曰：「自不見性，不是無性。何以故，見即是性，無性不能見。識即是性，故
    名識性。了即是性，喚作了性。能生萬法，喚作法性，亦名法身。馬嗚祖師云：「所
    言法者，謂眾生心，若心生故，一切法生。若心無生，法無從生，亦無名字。迷人不
    知法身無象，應物現形，遂喚青青翠竹，總是法身，鬱鬱黃華，無非般若。黃華若是
    般若，般若即同無情。翠竹若是法身，法身即同草木。如人喫筍，應總喫法身也。」
    如此之言，寧堪齒錄．對面迷佛，長劫希求，全體法中，迷而外覓。是以解道者，行
    住坐臥，無非是道。悟法者，縱橫自在，無非是法。」光又問：「太虛能生靈智否？
    真心緣於善惡否？貪欲人是道否？執是執非人向後心通否？觸境生心人有定否？住寂
    寞人有慧否？懷傲物人有我否？執空執有人有智否？尋文取證人、苦行求佛人、離心
    求佛人、執心是佛人，此智稱道否？請禪師一一為說。」師曰：「太虛不生靈智。真
    心不緣善惡。嗜欲深者機淺。是非交爭者未通。觸境生心者少定。寂寞忘機者慧沉。
    傲物高心者我壯。執空執有者皆愚。尋文取證者益滯。苦行求佛者俱迷。離心求佛者
    外道。執心是佛者為魔。」曰：「若如是，畢竟無所有也。」師曰：「畢竟是大德，
    不是畢竟無所有。」光踊躍禮謝而去。問：「儒、釋、道三教同異如何？」師曰：「
    大量者用之即同，小機者執之即異。總從一性上起用，機見差別成三。迷悟由人，不
    在教之同異也。」

    《百丈惟政禪師》
    洪州百丈山惟政禪師，有老宿見日影透窗，問師：「為復窗就日，日就窗？」師
    曰：「長老房中有客，歸去好！」師問南泉：「諸方善知識，還有不說似人底法也無
    ？」曰：「有。」師曰：「作麼生？」曰：「不是心，不是佛，不是物。」師曰：「
    恁麼則說似人了也。」曰：「某甲即恁麼，和尚作麼生？」師曰：「我又不是善知識
    ，爭知有說不說底法？」曰：「某甲不會，請和尚說。」師曰：「我太煞，與汝說了
    也！」僧問：「如何是佛佛道齊？」師曰：「定也。」師因入京，路逢官人喫飯，忽
    見驢鳴。官人召曰：「頭陀！」師舉頭，官人卻指驢，師卻指官人。﹝法眼別云：「
    但作驢鳴。」﹞
    《泐潭法會禪師》
    洪州泐潭法會禪師，問馬祖：「如何是祖師西來意？」祖曰：「低聲！近前來，
    向汝道！」師便近前，祖打一摑曰：「六耳不同謀，且去。來日來。」師至來日，獨
    入法堂曰：「請和尚道。」祖曰：「且去！待老漢上堂出來問，與汝證明。」師忽有
    省，遂曰：「謝大眾證明。」乃繞法堂一匝，便去。
    《杉山智堅禪師》
    池州杉山智堅禪師，初與歸宗、南泉行腳時，路逢一虎，各從虎邊過了。泉問歸
    宗：「適來見虎似箇甚麼？」宗曰：「似箇貓兒。」宗卻問師，師曰：「似箇狗子。
    」又問南泉，泉曰：「我見是箇大虫。」師喫飯次，南泉收生飯，乃曰：「生[漸耳]
    ！」師曰：「無生。」泉曰：「無生猶是末。」泉行數步，師召曰：「長老！」泉回
    頭曰：「作麼？」師曰：「莫道是末。」普請擇蕨次，南泉拈起一莖曰：「這箇大好
    供養。」師曰：「非但這箇，百味珍羞，他亦不顧。」泉曰：「雖然如是，箇箇須嘗
    過始得。」﹝玄覺云：「是相見語。不是相見語。」﹞僧問：「如何是本來身？」師
    曰：「舉世無相似。」
    《泐潭惟建禪師》
    洪州泐潭惟建禪師，一日在法堂後坐禪。馬祖見，乃吹師耳，兩吹師起。見是祖
    ，卻復入定。祖歸方丈，令侍者持一碗茶與師。師不顧，便自歸堂。茗谿道行禪師澧
    州茗谿道行禪師，嘗曰：「吾有大病，非世所醫。」﹝後僧問曹山：「古人曰：吾有
    大病，非世所醫。」未審是甚麼病？」山曰：「攢簇不得底病。」曰：「一切眾生還
    有此病也無？」山曰：「人人盡有。」曰：「和尚還有此病也無？」山曰：「正覓起
    處不得。」曰：「一切眾生為甚麼不病？」山曰：「一切眾生若病，即非眾生。」曰
    ：「未審諸佛還有此病也無？」山曰：「有。」曰：「既有，為甚麼不病？」山曰：
    「為伊惺惺。」﹞僧問：「如何修行？」師曰：「好箇阿師！莫客作。」曰：「畢竟
    如何？」師曰：「安置即不堪。」問：「如何是正修行路？」師曰：「涅槃後有。」
    曰：「如何是涅槃後有？」師曰：「不洗面。」曰：「學人不會。」師曰：「無面得
    洗。」
    《石鞏慧藏襌師》
    撫州石鞏慧藏襌師，本以弋獵為務，惡見沙門。因逐鹿從馬祖庵前過，祖乃逆之
    。師遂問：「還見鹿過否？」祖曰：「汝是何人？」曰：「獵者。」祖曰：「汝解射
    否？」曰：「解射。」祖曰：「汝一箭射幾箇？」曰：「一箭射一箇。」祖曰：「汝
    不解射。」曰：「和尚解射否？」祖曰：「解射。」曰：「一箭射幾箇？」祖曰：「
    一箭射一群。」曰：「彼此生命，何用射他一群？」祖曰：「汝既知如是，何不自射
    ？」曰：「若教某甲自射，直是無下手處。」祖曰：「這漢曠劫無明煩惱，今日頓息
    。」師擲下弓箭，投祖出家。一日，在廚作務次，祖問：「作甚麼？」曰：「牧牛。
    」祖曰：「作麼生牧？」曰：「一回入草去，驀鼻拽將回。」祖曰：「子真牧牛。」
    師便休。師住後常以弓箭接機。﹝載三平章。﹞師問西堂：「汝還解捉得虛空麼？」
    堂曰：「捉得。」師曰：「作麼生捉？」堂以手撮虛空。師曰：「汝不解捉。」堂卻
    問：「師兄作麼生捉？」師把西堂鼻孔拽，堂作忍痛聲曰：「太煞！拽人鼻孔，直欲
    脫去。」師曰：「直須恁麼捉虛空始得。」眾參次，師曰：「適來底甚麼處去也？」
    有僧問：「在。」師曰：「在甚麼處？」僧彈指一聲。問：「如何免得生死？」師曰
    ：「用免作甚麼？」曰：「如何免得？」師曰：「這底不生死。」
    《北蘭讓禪師》
    江西北蘭讓禪師，湖塘亮長老問：「承聞師兄畫得先師真，暫請瞻禮。」師以兩
    手擘胸開示之。亮便禮拜。師曰：「莫禮！莫禮！」亮曰：「師兄錯也，某甲不禮師
    兄。」師曰：「汝禮先師真那！」亮曰：「因甚麼教莫禮？」師曰：「何曾錯？」南
    源道明禪師袁州南源道明禪師，上堂：「快馬一鞭，快人一言。有事何不出頭來，無
    事各自珍重！」僧問：「一言作麼生？」師乃吐舌云：「待我有廣長舌相，即向汝道
    。」洞山參，方上法堂，師曰：「已相見了也。」山便下去。明日卻上，問曰：「昨
    日已蒙和尚慈悲，不知甚麼處是與某甲已相見處？」師曰：「心心無間斷，流入於性
    海。」山曰：「幾合放過。」山辭，師曰：「多學佛法，廣作利益，」山曰：「多學
    佛法即不問，如何是廣作利益？」師曰：「一物莫違。」僧問：「如何是佛？」師曰
    ：「不可道你是也。」
    《酈村自滿禪師》
    忻州酈村自滿禪師，上堂：「古今不異，法爾如然，更復何也。雖然如此，這箇
    事大有人罔措在。」僧問：「不落古今，請師直道。」師曰：「情知汝罔措。」僧欲
    進語，師曰：「將謂老僧落伊古今？」曰：「如何即是。」師曰：「魚騰碧漢，階級
    難飛。」曰：「如何免得此過？」師曰：「若是龍形，誰論高下！」僧禮拜，師曰：
    「苦哉！屈哉！誰人似我。」上堂：「除卻日明夜暗，更說甚麼即得！珍重。」問：
    「如何是無諍之句？」師曰：「喧天動地。」
    《中邑洪恩禪師》
    朗州中邑洪恩禪師，每見僧來，拍口作和和聲。仰山謝戒，師亦拍口作和和聲。
    仰從西過東，師又拍口作和和聲。仰從東過西，師又拍口作和和聲。仰當中而立，然
    後謝戒，師曰：「甚麼處得此三昧？」仰曰：「於曹谿印子上脫來。」師曰：「汝道
    曹谿用此三昧接甚麼人？」仰曰：「接一宿覺。」仰曰：「和尚甚處得此三昧？」師
    曰：「我於馬大師處得此三昧。」仰問：「如何得見佛性義？」師曰：「我與汝說箇
    譬喻：如一室有六窗，內有一獮猴，外有獮猴從東邊喚猩猩，猩猩即應，如是六窗俱
    喚俱應。」仰山禮謝，起曰：「適蒙和尚譬喻，無不了知。更有一事：秖如內獮猴睡
    著，外獮猴欲與相見，又且如何？」師下繩床，執仰山手作舞曰：「猩猩與汝相見了
    ！譬如蟭螟蟲，在蚊子眼睫上作窠，向十字街頭叫云：土曠人稀，相逢者少。」﹝雲
    居錫云：「中邑當時若不得仰山這一句語，何處有中邑也。」崇壽稠云：「還有人定
    得此道理麼？若定不得，只是箇弄精魂腳手。佛性義在甚麼處？」玄覺云：「若不是
    仰山，爭得見中邑？且道甚麼處是仰山得見中邑處。」
    《泐潭常興禪師》
    洪州泐潭常興禪師，僧問：「如何是曹谿門下客？」師曰：「南來燕。」曰：「
    學人不會。」師曰：「養羽候秋風。」問：「如何是宗乘極則事？」師曰：「秋雨草
    離披。」南泉至，見師面壁，乃拊師背。師問：「汝是阿誰？」曰：「普願。」師曰
    ：「如何？」曰：「也尋常。」師曰：「汝何多事！」汾州無業國師汾州無業禪師，
    商州上洛杜氏子，母李氏聞空中言：「寄居得否？」乃覺有娠。誕生之夕，神光滿室
    。甫乃丱歲，行必直視，坐即跏趺。九歲，依開元寺志本禪師受大乘經，五行俱下，
    諷誦無遺。十二落髮，二十受具戒於襄州幽律師，習四分律疏，纔終，便能敷演。每
    為眾僧講涅槃大部，冬夏無廢。後聞馬大師禪門鼎盛，特往瞻禮。祖睹其狀貌奇偉，
    語音如鐘，乃曰：「巍巍佛堂，其中無佛。」師禮跪而問曰：「三乘文學，粗窮其旨
    ，常聞禪門「即心是佛」，實未能了。」祖曰：「秖未了底心即是，更無別物。」師
    曰：「如何是祖師西來密傳心印？」祖曰：「大德正鬧在，且去，別時來。」師纔出
    ，祖召曰：「大德！」師回首。祖曰：「是甚麼？」師便領悟，乃禮拜。祖曰：「這
    鈍漢禮拜作麼？」﹝雲居錫云：「甚麼處是汾州正鬧。」﹞
    自得旨後，詣曹溪禮祖塔，及廬嶽天台，遍尋聖跡。後住開元精舍，學者致問，
    多荅之曰：「莫妄想。」唐憲宗屢召，師皆辭疾不赴。暨穆宗即位。思一瞻禮，乃命
    兩街僧錄靈阜等齎詔迎請。至彼作禮曰：「皇上此度恩旨，不同常時，願和尚且順天
    心，不可言疾也。」師微笑曰：「貧道何德，累煩世主？且請前行，吾從別道去矣。
    」乃澡身剃髮，至中夜告弟子惠愔等曰：「汝等見聞知之性，與太虛同壽，不生不滅
    。一切境界，本自空寂，無一法可得。迷者不了，即為境惑。一為境惑，流轉不窮。
    汝等當知，心性本自有之，非因造作，猶如金剛不可破壞。一切諸法，如影如響，無
    有實者。經云：唯此一事實，餘二則非真。常了一切空，無一物當情。」是諸佛用心
    處，汝等勤而行之。」言訖，跏趺而逝。茶毗日，祥雲五色，異香四徹，所獲舍利璨
    若珠玉。弟子等貯以金缾，葬于石塔。當長慶三年，謚大達國師。大同廣澄禪師澧州
    大同廣澄禪師，僧問：「如何得六根滅去？」師曰：「輪劍擲空，無傷於物。」問：
    「如何是本來人？」師曰：「共坐不相識。」曰：「恁麼則學人禮謝去也。」師曰：
    「暗寫愁腸寄與誰！」
    《鵝湖大義禪師》
    信州鵝湖大義禪師，衢州須江徐氏子。唐憲宗嘗詔入內，於麟德殿論義。有法師
    問：「如何是四諦？」師曰：「聖上一帝，三帝何在？」又問：「欲界無禪，禪居色
    界，此土憑何而立？」禪師曰：「法師祇知欲界無禪，不知禪界無欲。」曰：「如何
    是禪？」師以手點空。法師無對。帝曰：「法師講無窮經論，祇這一點，尚不柰何。
    」師卻問諸碩德曰：「行住坐臥，畢竟以何為道？」有對：「知者是道。」師曰：「
    不可以智知，不可以識識。安得知者是乎？」有對：「無分別者是。」師曰：「善能
    分別諸法相，於第一義而不動，安得無分別是乎？」有對：「四禪八定是。」師曰：
    「佛身無為，不墮諸數，安在四禪八定邪？」眾皆杜口。師卻舉順宗問尸利禪師：「
    大地眾生如何得見性成佛？」利曰：「佛性猶如水中月，可見不可取。」因謂帝曰：
    「佛性非見必見，水中月如何攫取？」帝乃問：「何者是佛性？」師對曰：「不離陛
    下所問。」帝默契真宗，益加欽重有一僧乞置塔，李翱尚書問曰：「教中不許將屍塔
    下過，又作麼生？」僧無對。僧卻問師，師曰：「他得大闡提。」元和十三年歸寂。
    謚慧覺禪師。伊闕自在禪師伊闕伏牛山自在禪師，吳興李氏子。初依國一禪師，受具
    後參馬祖發明心地。祖令送書與忠國師。國師曰：「馬大師以何法示徒？」曰：「即
    心即佛。」國師曰：「是甚麼語話！」良久又問曰：「此外更有何言教？」師曰：「
    非心非佛。或曰不是心，不是佛，不是物。」國師曰：「猶較些子。」師曰：「馬大
    師即恁麼，未審和尚此間如何？」國師曰：「三點如流水，曲似刈禾鎌。」師後居伏
    牛山。上堂曰：「即心即佛，是無病求藥句。非心非佛，是藥病對治句。」僧問：「
    如何是脫灑底句？」師曰：「伏牛山下古今傳。」示滅於隨州開元寺。
    《興善惟寬禪師》
    京兆興善寺惟寬禪師，衢州信安祝氏子。年十三，見殺生者，盡然不忍食，乃求
    出家。初習毗尼，修止觀，後參大寂，乃得心要。唐貞元六年，始行化於吳越間。八
    年至鄱陽，山神求受八戒。十三年，止嵩山少林寺。僧問：「如何是道？」師曰：「
    大好山。」曰：「學人問道，師何言好山？」師曰：「汝祇識好山，何曾達道？」問
    ：「狗子還有佛性否？」師曰：「有。」曰：「和尚還有否？」師曰：「我無。」曰
    ：「一切眾生皆有佛性，和尚因何獨無？」師曰：「我非一切眾生。」曰：「既非眾
    生，莫是佛否？」師曰：「不是佛。」曰：「究竟是何物？」師曰：「亦不是物。」
    曰：「可見可思否？」師曰：「思之不及，議之不得，故曰不可思議。」
    元和四年憲宗詔至闕下，侍郎白居易嘗問曰：「既曰禪師，何以說法？」師曰：
    「無上菩提者，被於身為律，說於口為法，行於心為禪。應用者三，其致一也。譬如
    江湖淮漢，在處立名。名雖不一，水性無二。律即是法，法不離禪。云何於中妄起分
    別？」曰：「既無分別，何以修心？」師曰：「心本無損傷，云何要修理？無論垢與
    淨，一切勿念起。」曰：「垢即不可念，淨無念可乎？」師曰：「如人眼睛上，一物
    不可住。金屑雖珍寶，在眼亦為病。」曰：「無修無念，又何異凡夫邪？」師曰：「
    凡夫無明，二乘執著，離此二病，是曰真修。真修者不得勤，不得忘。勤即近執著，
    忘即落無明。此為心要云爾。」僧問：「道在何處？」師曰：「秖在目前。」曰：「
    我何不見？」師曰：「汝有我故，所以不見。」曰：「我有我故即不見，和尚還見否
    ？」師曰：「有汝有我，展轉不見。」曰：「無我無汝還見否？」師曰：「無汝無我
    ，阿誰求見？」
    元和十二年二月晦日，陞堂說法訖，就化。謚大徹禪師。鄂州無等禪師鄂州無等
    禪師，尉氏人也。出家於龔公山，密受心要。出住隨州土門。一日謁州牧王常侍，辭
    退將出門，牧召曰：「和尚！」師回顧。牧敲柱三下。師以手作圓相，復三撥之，便
    行。後住武昌大寂寺。一日大眾晚參，師見人人上來師前道「不審」，迺謂眾曰：「
    大眾，適來聲向甚麼處去也？」有一僧豎起指頭。師曰：「珍重。」其僧至來朝上參
    ，師乃轉身面壁而臥，佯作呻吟聲曰：「老僧三兩日來，不多安樂。大德身邊有甚麼
    藥物，與老僧些。」小僧以手拍淨缾曰：「這箇淨缾甚麼處得來？」師曰：「這箇是
    老僧底。大德底在甚麼處？」曰：「亦是和尚底，亦是某甲底。」
    《三角總印禪師》
    潭州三角山總印禪師，僧問：「如何是三寶？」師曰：「禾、麥、豆。」曰：「
    學人不會。」師曰：「大眾欣然奉持。」上堂：「若論此事，貶上眉毛，早已蹉過也
    。」麻谷便問：「貶上眉毛即不問，如何是此事？」師曰：「蹉過也。」谷乃掀倒禪
    床，師便打。﹝長慶代云：「悄然。」﹞
    《魯祖寶雲禪師》
    池州魯祖山寶雲禪師，僧問：「如何是諸佛師？」師曰：「頭上有寶冠者不是。
    」曰：「如何即是？」師曰：「頭上無寶冠。」洞山來參，禮拜，起，侍立，少頃而
    出，卻再入來。師曰：「秖恁麼，祇恁麼，所以如此。」山曰：「大有人不肯。」師
    曰：「作麼取汝口辯？」山便禮拜。僧問：「如何是不言言？」師曰：「汝口在甚麼
    處？」曰：「無口。」師曰：「將甚麼喫飯？」僧無對。﹝洞山代云：「他不飢，喫
    甚麼飯？」﹞師尋常見僧來，便面壁。南泉聞曰：「我尋常向師僧道，向佛未出世時
    僧會取，尚不得一箇半箇？他恁麼驢年去！」﹝玄覺云：「為復唱和語，不肯語。」
    保福問長慶：「祇如魯祖，節文在甚麼處？被南泉恁麼道。」長慶云：「退己讓於人
    ，萬中無一箇。」羅山云：「陳老師當時若見背上與五火抄，何故為伊解放不解收？
    」玄沙云：「我當時若見，也與五火抄。」雲居錫云：「羅山、玄沙總恁麼道，為復
    一般，別有道理，若擇得出許上座佛法有去處。」玄覺云：「且道玄沙五火抄，打伊
    著不著。」﹞
    《芙蓉太毓禪師》
    常州芙蓉山太毓禪師，金陵范氏子。因行食到龐居士前。士擬接，師乃縮手曰：
    「生心受施，淨名早訶。去此一機，居士還甘否？」士曰：「當時善現，豈不作家？
    」師曰：「非關他事。」士曰：「食到口邊，被他奪卻。」師乃下食。士曰：「不消
    一句。」士又問：「馬大師著實為人處，還分付吾師否？」師曰：「某甲尚未見他，
    作麼生知他著實處？」士曰：「祇此見知，也無討處。」師曰：「居士也不得一向言
    說。」士曰：「一向言說，師又失宗；若作兩向三向，師還開得口否？」師曰：「直
    是開口不得。可謂實也。」士撫掌而出。寶曆中，歸齊雲入滅。謚大寶禪師。
    《紫玉道通禪師》
    唐州紫玉山道通禪師，盧江何氏子。隨父守官泉南，因而出家。詣建陽，謁馬祖
    。祖尋遷龔公山，師亦隨之。祖將歸寂，謂師曰：「夫玉石潤山秀麗，益汝道業，遇
    可居之。」師不曉其言。是秋遊洛，回至唐州，西見一山，四面懸絕，峰巒秀異。因
    詣鄉人，曰：「紫玉山。」師乃陟山頂，見石方正，瑩然紫色。歎曰：「此其紫玉也
    ，先師之言懸記耳。」遂剪茅構舍而居焉。後學徒四集。僧問：「如何出得三界去？
    」師曰：「汝在裡許，得多少時也！」曰：「如何出離？」師曰：「青山不礙白雲飛
    。」于[由頁]相公問：「如何是黑風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國？」師曰：「于[由頁]
    客作漢，問恁麼事作麼？」于公失色。師乃指曰：「這箇便是漂墮羅剎鬼國。」公又
    問：「如何是佛？」師喚「相公」！公應諾。師曰：「更莫別求。」﹝藥山聞曰：「
    噫！可惜于家漢生埋向紫玉山中。」公聞，乃謁見藥山。山問曰：「聞相公在紫玉山
    中大作佛事，是否？」公曰：「不敢。」乃曰：「承聞有語相救，今日特來。」山曰
    ：「有疑但問。」公曰：「如何是佛？」山召于[由頁]，公應諾。山曰：「是甚麼？
    」公於此有省。﹞元和八年，弟子金藏參百丈回。師曰：「汝其來矣！此山有主也。
    」於是囑付訖，策杖徑去襄州，道俗迎之。至七月十五日，無疾而終。

    《五臺隱峰禪師》
    五臺山隱峰禪師，邵武軍鄧氏子。﹝時稱鄧隱峰。﹞幼若不慧，父母聽其出家。
    初遊馬祖之門，而未能睹奧。復來往石頭，雖兩番不捷，﹝語見馬祖章。﹞而後於馬
    祖言下相契。師問石頭：「如何得合道去？」頭曰：「我亦不合道。」師曰：「畢竟
    如何？」頭曰：「汝被這箇得多少時邪？」石頭鏟草次，師在左側，叉手而立。頭飛
    鏟子，向師前鏟一株草。師曰：「和尚祇鏟得這箇，不鏟得那箇。」頭提起鏟子，師
    接得，便作鏟草勢。頭曰：「汝祇鏟得那箇，不解鏟得這箇。」師無對。﹝洞山云：
    「還有堆阜麼？」﹞
    　　師一日推車次，馬祖展腳在路上坐。師曰：「請師收足。」祖曰：「已展不縮。
    」師曰：「已進不退。」乃推車碾損祖腳。祖歸法堂，執斧子曰：「適來碾損老僧腳
    底出來！」師便出於祖前，引頸，祖乃置斧。師到南泉，睹眾僧參次，泉指淨瓶曰：
    「銅瓶是境。瓶中有水，不得動著境，與老僧將水來。」師拈起淨瓶，向泉面前瀉，
    泉便休。師後到溈山，便入堂於上板頭解放衣缽。溈聞師叔到，先具威儀，下堂內相
    看。師見來，便作臥勢。溈便歸方丈，師乃發去。少間，溈山問侍者：「師叔在否？
    」曰：「已去。」溈曰：「去時有甚麼語？」曰：「無語。」溈曰：「莫道無語，其
    聲如雷。」師冬居衡嶽，夏止清涼。
    　　唐元和中荐登五臺，路出淮西，屬吳元濟阻兵，違拒王命，官軍與賊軍交鋒，未
    決勝負。師曰：「吾當去解其患。」乃擲錫空中，飛身而過。兩軍將士仰觀，事符預
    夢，鬥心頓息。師既顯神異，慮成惑眾，遂入五臺。於金剛窟前將示滅，先問眾曰：
    「諸方遷化，坐去臥去，吾嘗見之，還有立化也無？」曰：「有。」師曰：「還有倒
    立者否？」曰：「未嘗見有。」師乃倒立而化，亭亭然其衣順體。時眾議舁就荼毗，
    屹然不動，遠近瞻睹，驚歎無已。師有妹為尼，時亦在彼，乃拊而咄曰：「老兄，疇
    昔不循法律，死更熒惑於人？」於是以手推之，僨然而踣，遂就闍維，收舍利建塔。
    石霜大善禪師潭州石霜﹝一作瀧。﹞大善禪師，僧問：「如何是佛法大意？」師曰：
    「春日雞鳴。」曰：「學人不會。」師曰：「中秋犬吠。」上堂：「大眾出來出來，
    老漢有箇法要，百年後不累汝。」眾曰：「便請和尚說。」師曰：「不消一堆火。」

    《龜洋無了禪師》
    泉州龜洋無了禪師，本郡沈氏子。年七歲，父攜入白重院，視之如家，因而捨愛
    。至十八，剃度受具於靈巖寺。後參大寂，了達祖乘，即還本院之北，樵采路絕。師
    一日策杖披榛而行，遇六眸巨龜，斯須而失。乃庵此峰，因號龜洋。一日，有虎逐鹿
    入庵，師以杖格虎，遂存鹿命。洎將示化，乃述偈曰：「八十年來辨西東，如今不要
    白頭翁。非長非短非大小，還與諸人性相同。無來無去兼無住，了卻本來自性空。」
    偈畢，儼然告寂。瘞于正堂垂二十載，為山泉淹沒，門人發塔，見全身水中而浮。閩
    王聞之，遣使舁入府供養。忽臭氣遠聞，王焚香祝之曰：「可還龜洋舊址建塔。」言
    訖，異香普熏，傾城瞻禮。本道奏謚真寂大師，塔曰靈覺。後弟子慧忠葬于塔左。今
    龜洋二真身存焉。忠得法於草庵義和尚。
    《西園曇藏禪師》
    南嶽西園蘭若曇藏禪師，受心印於大寂。後謁石頭，瑩然明徹。出住西園，禪侶
    日盛。師一日自燒浴次，僧問：「何不使沙彌？」師撫掌三下。﹝僧舉似曹山。山云
    ：「一等是拍手撫掌，就中西園奇怪，俱胝一指頭禪，蓋為承當處不諦當。」僧卻問
    曹山：「西園撫掌，豈不是奴兒婢子邊事？」山云：「是。」云：「向上更有事也無
    ？」山云：「有。」云：「如何是向上事？」山叱云：「這奴兒婢子。」﹞師養一犬
    ，常夜經行時，其犬銜師衣，師即歸方丈。又常於門側伏守，忽一夜頻吠，奮身作猛
    噬之勢。詰旦，東廚有一大蟒，長數丈，張口呀氣，毒燄熾然。侍者請避之。師曰：
    「死可逃乎？彼以毒來，我以慈受。毒無實性，激發則強。慈苟無緣，冤親一揆。」
    言訖，其蟒按首徐行，倏然不見。復一夕，有群盜至，犬亦銜衣。師語盜曰：「茅舍
    有可意物，一任將去，終無所吝。」盜感其言，皆稽首而散。楊岐甄叔禪師袁州楊岐
    山甄叔禪師，上堂：「群靈一源，假名為佛。體竭形銷而不滅，金流朴散而常存。性
    海無風，金波自涌。心靈絕兆，萬象齊照。體斯理者，不言而遍歷沙界，不用而功益
    玄化。如何背覺，反合塵勞？於陰界中。妄自囚執。」禪月問：「如何是祖師西來意
    ？」師呈起數珠，月罔措。師曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「某甲參見石頭
    來。」曰：「見石頭得何意旨？」師指庭前鹿曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：
    「渠儂得自由。」唐元和十五年歸寂，荼毗獲舍利七百粒，於東峰下建塔。馬頭神藏
    禪師磁州馬頭峰神藏禪師，上堂：「知而無知，不是無知，而說無知。」便下座。﹝
    南泉云：「恁麼依師道，妙道得一半。」黃檗云：「不是南泉駁他，要圓前話。」﹞
    《華林善覺禪師》
    潭州華林善覺禪師，常持錫杖，夜出林麓問。七步一振錫，一稱觀音名號。夾山
    問：「遠聞和尚念觀音，是否？」師曰：「然。」山曰：「騎卻頭時如何？」師曰：
    「出頭即從汝騎，不出頭騎甚麼？」山無對。僧參，方展坐具。師曰：「緩緩！」曰
    ：「和尚見甚麼？」師曰：「可惜許！磕破鐘樓。」其僧從此悟入。觀察使裴休訪之
    ，問曰：「還有侍者否？」師曰：「有一兩箇，祇是不可見客。」裴曰：「在甚麼處
    ？」師乃喚大空、小空、時二虎自庵後而出。裴睹之驚悸。師語二虎曰：「有客，且
    去。」二虎哮吼而去。裴問曰：「師作何行業，感得如斯？」師乃良久曰：「會麼？
    」曰：「不會。」師曰：「山僧常念觀音。」
    《水塘和尚》
    汀州水塘和尚，問歸宗：「甚處人？」宗曰：「陳州人。」師曰：「年多少？」
    宗曰：「二十二。」師曰：「闍黎未生時，老僧去來。」宗曰：「和尚幾時生？」師
    豎起拂子。宗曰：「這箇豈有生邪？」師曰：「會得即無生。」曰：「未會在。」師
    無語。
    《濛谿和尚》
    濛谿和尚，僧問：「一念不生時如何？」師良久。僧便禮拜。師曰：「汝作麼生
    會？」曰：「某甲終不敢無慚愧。」師曰：「汝卻信得及。」問：「本分事如何體悉
    ？」師曰：「汝何不問？」曰：「請師荅話。」師曰：「汝卻問得好！」僧大笑而出
    。師曰：「秖有這僧靈利。」有僧從外來，師便喝。僧曰：「好箇來由！」師曰：「
    猶要棒在。」僧珍重便出。師曰：「得能自在。」
    《佛[山奧]和尚》
    溫州佛[山奧]和尚，尋常見人來，以拄杖卓地曰：「前佛也恁麼，後佛也恁麼。
    問：「正恁麼時作麼生？」師畫一圓相。僧作女人拜，師便打。問：「如何是佛法大
    意？」師曰：「賊也！賊也！」問：「如何是異類？」師敲碗曰：「花奴花奴喫飯來
    ！」
    《烏臼和尚》
    烏臼和尚，玄、紹二上座參，師乃問：「二禪客發足甚麼處？」玄曰：「江西。
    」師便打。玄曰：「久知和尚有此機要。」師曰：「汝既不會，後面箇師僧祇對看。
    」紹擬近前，師便打。曰：「信知同坑無異土。參堂去！」問僧：「近離甚處？」曰
    ：「定州。」師曰：「定州法道何似這裡？」曰：「不別。」師曰：「若不別，更轉
    彼中去。」便打。僧曰：「棒頭有眼，不得草草打人。」師曰：「今日打著一箇也。
    」又打三下。僧便出去。師曰：「屈棒元來有人喫在。」曰：「爭柰杓柄在和尚手裡
    。」師曰：「汝若要，山僧回與汝。」僧近前奪棒，打師三下。師曰：「屈棒！屈棒
    ！」曰：「有人喫在。」師曰：「草草打著箇漢。」僧禮拜。師曰：「卻與麼去也。
    」僧大笑而出。師曰：「消得恁麼，消得恁麼。」
    《古寺和尚》
    古寺和尚，丹霞來參，經宿。明旦粥熟，行者祇盛一缽與師，又盛一碗自喫，殊
    不顧丹霞。霞亦自盛粥喫。者曰：「五更侵早起，更有夜行人。」霞問：「師何不教
    訓行者，得恁麼無禮？」師曰：「淨地上不要點污人家男女。」霞曰：「幾不問過這
    老漢！」
    《石臼和尚》
    石臼和尚，初參馬祖。祖問：「甚麼處來？」師曰：「烏臼來。」祖曰：「烏臼
    近日有何言句？」師曰：「幾人於此茫然。」祖曰：「茫然且置，悄然一句作麼生？
    」師乃近前三步。祖曰：「我有七棒寄打烏臼，你還甘否？」師曰：「和尚先喫，某
    甲後甘。」
    《本谿和尚》
    本谿和尚，因龐居士問：「丹霞打侍者，意在何所？」師曰：「大老翁見人長短
    在。」士曰：「為我與師同參，方敢借問。」師曰：「若恁麼從頭舉來，共你商量。
    」士曰：「大老翁不可共你說人是非。」師曰：「念翁年老。」士曰：「罪過！罪過
    ！」
    《石林和尚》
    石林和尚見龐居士來，乃豎起拂子曰：「不落丹霞機，試道一句子。」士奪卻拂
    子，卻自豎起拳。師曰：「正是丹霞機。」士曰：「與我不落看。」師曰：「丹霞患
    啞，龐公患聾。」士曰：「恰是。」師無語。士曰：「向道偶爾。」又一日問士：「
    某甲有箇借問，居士莫惜言語。」士曰：「便請舉來！」師曰：「元來惜言語。」士
    曰：「這箇問訊，不覺落他便宜。」師乃掩耳。士曰：「作家，作家！」
    《西山亮座主》
    亮座主，蜀人也。頗講經論，因參馬祖。祖問：「見說座主大講得經論，是否？
    」師曰：「不敢！」祖曰：「將甚麼講？」師曰：「將心講。」祖曰：「心如工伎兒
    ，意如和伎者，爭解講得！」師抗聲曰：「心既講不得，虛空莫講得麼？」祖曰：「
    卻是虛空講得。」師不肯，便出。將下階，祖召曰：「座主！」師回首。祖曰：「是
    甚麼？」師豁然大悟。便禮拜。祖曰：「這鈍根阿師，禮拜作麼？」師曰：「某甲所
    講經論，將謂無人及得，今日被大師一問，平生功業，一時冰釋。」禮謝而退，乃隱
    于洪州西山，更無消息。
    《黑眼和尚》
    黑眼和尚，僧問：「如何是不出世師？」師曰：「善財拄杖子。」問：「如何是
    佛法大意？」師曰：「十年賣炭漢，不知秤畔星。」
    《米嶺和尚》
    米嶺和尚，僧問：「如何是衲衣下事？」師曰：「醜陋任君嫌，不挂雲霞色。」
    師將示滅，遺偈曰：「祖祖不思議，不許常住世。大眾審思惟，畢竟秖這是。」言訖
    而寂。
    《齊峰和尚》
    齊峰和尚，龐居士來，師曰：「俗人頻頻入僧院，討箇甚麼？」士回顧兩邊曰：
    「誰恁麼道？」師乃咄之。士曰：「在這裡。」師曰：「莫是當陽道麼？」士曰：「
    背後底[漸耳]。」師回首。曰：「看！看！」士曰：「草賊大敗。」士卻問：「此去
    山頂有幾里？」師曰：「甚麼處去來？」士曰：「可謂峻硬，不得問著。」師曰：「
    是多少？」士曰：「一二三。」師曰：「四五六。」士曰：「何不道七？」師曰：「
    纔道七，便有八。」士曰：「住得也。」師曰：「一任添取。」士喝便出去。師隨後
    亦喝。
    《大陽和尚》
    大陽和尚，因伊禪師相見，乃問伊禪：「近日有一般知識，向目前指教人，了取
    目前事。作這箇為人，還會文彩未兆時也無？」曰：「擬向這裡致一問，不知可否？
    」師曰：「荅汝已了，莫道可否，」曰：「還識得目前也未？」師曰：「若是目前，
    作麼生識？」曰：「要且遭人檢點。」師曰：「誰？」曰：「某甲。」師便喝，伊退
    步而立。師曰：「汝祇解瞻前，不解顧後。」曰：「雪上更加霜。」師曰：「彼此無
    便宜。」
    《紅螺和尚》
    幽州紅螺山和尚，有頌示門人曰：「紅螺山子近邊夷，度得之流半是奚。共語問
    酬都不會，可憐祇解那斯祁。」
    《百靈和尚》
    百靈和尚，一日與龐居士路次相逢。問曰：「南嶽得力句，遇曾舉向人也無？」
    士曰：「曾舉來。」師曰：「舉向甚麼人？」士以手自指曰：「龐公。」師曰：「直
    是妙德、空生也讚歎不及。」士卻問：「阿師得力句，是誰得知？」師戴笠子便行。
    士曰：「善為道路！」師更不回首。
    《金牛和尚》
    鎮州金牛和尚， 每自做飯，供養眾僧。至齊時，舁飯桶到堂前作舞，呵呵大笑曰
    ：「菩薩子， 喫飯來！」﹝僧問長慶：「古人撫掌喚僧喫飯，意旨如何？」慶云：「
    大似因齊慶讚。」僧問大光： 「未審慶讚箇甚麼？」光作舞。僧禮拜。光云：「這野
    狐精。」東禪齊云：「古人自出手作飯， 舞了喚人來喫，意作麼生？還會麼？祇如長
    慶與大光， 是明古人意，別為他分析。今問上座，每日持缽掌盂時，迎來送去時，為
    當與古人一般，別有道理？若道別，且作麼生得別來？若一般， 恰到他舞，又被喚作
    野狐精。有會處麼？若未會， 行腳眼在甚麼處？」﹞
    《黑澗和尚》
    洛京黑澗和尚，僧問：「如何是密室？」師曰：「截耳臥街。」曰：「如何是密
    室中人？」師乃換手槌胸。
    《利山和尚》
    利山和尚僧問：「眾色歸空，空歸何所？」師曰：「舌頭不出口。」曰：「為甚
    麼不出口。？」師曰：「內外一如故。」問：「不歷僧秖獲法身，請師直指。」師曰
    ：「子承父業。」曰：「如何領會？」師曰：「貶剝不施。」曰：「恁麼則大眾有賴
    去也。」師曰：「大眾且置，作麼生是法身？」僧無對。師曰：「汝問，我與汝道。
    」僧問：「如何是法身？」師曰：「空華陽焰。」問：「如何是西來意？」師曰：「
    不見如何。」曰：「為甚麼如此？」師曰：「秖為如此。」
    《乳源和尚》
    韶州乳源和尚，上堂：「西來的的意不妨，雖道眾中莫有道得者？出來試道看。
    」時有僧出禮拜，師便打。曰：「是甚麼時節，出頭來，」便歸方丈。﹝僧舉似長慶
    。慶云：「不妨，不妨。」資福代云：「為和尚不惜身命。」﹞仰山作沙彌時，念經
    聲高，師咄曰：「這沙彌念經恰似哭。」曰：「慧寂祇恁麼，未審和尚如何？」師乃
    顧視。仰曰：「若恁麼？與哭何異？」師便休。
    《松山和尚》
    松山和尚同龐居士喫茶。士舉橐子曰：「人人盡有分，為甚麼道不得？」師曰：
    「祇為人人盡有，所以道不得。」士曰：「阿兄為甚麼卻道得？」師曰：「不可無言
    也。」士曰：「灼然！灼然！」師便喫茶。士曰：「阿兄喫茶，為甚麼不揖客？」師
    曰：「誰？」士曰：「龐公。」師曰：「何須更揖。」後丹霞聞，乃曰：「若不是松
    山，幾被箇老翁惑亂一上。」士聞之，乃令人傳語霞曰：「何不會取未舉橐子時？」
    《則川和尚》
    則川和尚，蜀人也。龐居士相看次，師曰：「還記得見石頭時道理否？」士曰：
    「猶得阿師重舉在。」師曰：「情知久參事慢。」士曰：「阿師老耄，不啻龐公。」
    師曰：「二彼同時，又爭幾許？」士曰：「龐公鮮健，且勝阿師。」師曰：「不是勝
    我，祇欠汝箇襆頭。」士拈下襆頭曰：「恰與師相似。」師大笑而已。師摘茶次，士
    曰：「法界不容身，師還見我否？」師曰：「不是老師洎荅公話。」士曰：「有問有
    荅，蓋是尋常。」師乃摘茶不聽。士曰：「莫怪適來容易借問。」師亦不顧。士喝曰
    ：「這無禮儀老漢，待我一一舉向明眼人。」師乃拋卻茶籃，便歸方丈。
    《打地和尚》
    忻州打地和尚，自江西領旨，常晦其名。凡學者致問，唯以棒打地示之。時謂之
    打地和尚。一日被僧藏卻棒然後致問，師但張其口。僧問問人曰：「秖如和尚每日有
    人問便打地，意旨如何？」問人即於灶內取柴一片，擲在釜中。
    《秀溪和尚》
    潭州秀溪和尚，谷山問：「聲色純真，如何是道？」師曰：「亂道作麼？」山卻
    從東過西立。師曰：「若不恁麼，即禍事也。」山又從西過東立。師乃下禪床，方行
    兩步，被谷山捉住。曰：「聲色純真，事作麼生？」師便打一掌。山曰：「三十年後
    ，要箇人下茶也無在。」師曰：「要谷山這漢作甚麼？」山呵呵大笑。
    《椑樹和尚》
    江西椑樹和尚，臥次，道吾近前，牽被覆之。師曰：「作麼？」吾曰：「蓋覆。
    」師曰：「臥底是，坐底是？」吾曰：「不在這兩處。」師曰：「爭奈蓋覆何？」吾
    曰：「莫亂道。」師向火次，吾問：「作麼？」師曰：「和合。」吾曰：「恁麼即當
    頭脫去也。」師曰：「隔闊來多少時邪？」吾便拂袖而去。吾一日從外歸，師問：「
    甚麼處去來？」吾曰：「親近來。」師曰：「用簸這兩片皮作麼？」吾曰：「借。」
    師曰：「他有從汝借，無作麼生？」吾曰：「秖為有，所以借。」
    《草堂和尚》
    京兆草堂和尚，自罷參大寂，至海昌和尚處。昌問：「甚麼處來？」師曰：「道
    場來。」昌曰：「這裡是甚麼處？」師曰：「賊不打貧人家。」僧問：「未有一法時
    ，此身在甚麼處？」師作一圓相，於中書「身」字。
    《洞安和尚》
    洞安和尚，有僧辭，師曰：「甚麼處去？」曰：「本無所去。」師曰：「善為闍
    黎。」曰：「不敢。」師曰：「到諸方，分明舉似。」僧侍立次，師問：「今日是幾
    ？」曰：「不知。」師曰：「我卻記得。」曰：「今日是幾？」師曰：「今日昏晦。
    」
    《興平和尚》
    京兆興平和尚，洞山來禮拜。師曰：「莫禮老朽。」山曰：「禮非老朽。」師曰
    ：「非老朽者不受禮。」山曰：「他亦不止。」洞山卻問：「如何是古佛心？」師曰
    ：「即汝心是。」山曰：「雖然如此，猶是某甲疑處。」師曰：「若恁麼，即問取木
    人去。」山曰：「某甲有一句子，不借諸聖口。」師曰：「汝試道看。」山曰：「不
    是某甲。」山辭，師曰：「甚麼處去？」山曰：「沿流無定止。」師曰：「法身沿流
    ，報身沿流？」山曰：「總不作此解。」師乃拊掌。﹝保福云：「洞山自是一家。」
    乃別云：「覓得幾人。」﹞
    《逍遙和尚》
    逍遙和尚，鹿西和尚問：「念念攀緣，心心永寂。」師曰：「昨晚也有人恁麼道
    。」西曰：「道箇甚麼？」師曰：「不知。」西曰：「請和尚說。」師以拂子驀口打
    ，西拂袖便出。師召眾曰：「頂門上著眼。」
    《福谿和尚》
    福谿和尚，僧問：「古鏡無瑕時如何？」師良久。僧曰：「師意如何？」師曰：
    「山僧耳背。」僧再問，師曰：「猶較些子。」問：「如何是自己？」師曰：「你問
    甚麼？」曰：「豈無方便？」師曰：「你適來問甚麼？」曰：「得恁麼顛倒！」師曰
    ：「今日合喫山僧手裡棒。」問：「緣散歸空，空歸何所？」師乃召僧，僧應諾。師
    曰：「空在何處？」曰：「卻請和尚道。」師曰：「波斯喫胡椒。」
    《水潦和尚》
    洪州水潦和尚，初參馬祖。問曰：「如何是西來的的意？」祖曰：「禮拜著！」
    師纔禮拜，祖乃當胸蹋倒。師大悟，起來拊掌呵呵大笑曰：「也大奇，也大奇！百千
    三昧無量妙義，秖向一毫頭上，識得根源去。」禮謝而退。住後，每告眾曰：「自從
    一喫馬師蹋，直至如今笑不休。」有僧作一圓相，以手撮向師身上。師乃三撥，亦作
    一圓相，卻指其僧。僧便禮拜。師打曰：「這虛頭漢！」問：「如何是沙門行？」師
    曰：「動則影現，覺則冰生。」問：「如何是佛法大意？」師乃拊掌呵呵大笑。凡接
    機，大約如此。
    《浮盃和尚》
    浮盃和尚，凌行婆來禮拜，師與坐喫茶。婆乃問：「盡力道不得底句分付阿誰？
    」師曰：「浮盃無剩語。」婆曰：「未到浮盃，不妨疑著。」師曰：「別有長處，不
    妨拈出。」婆斂手哭曰：「蒼天中更添冤苦。」師無語。婆曰：「語不知偏正，理不
    識倒邪，為人即禍生。」後有僧舉似南泉，泉曰：「苦哉浮盃，被這老婆摧折一上。
    」婆後聞笑曰：「王老師猶少機關在。」澄一禪客逢見行婆，便問：「怎生是南泉猶
    少機關在？」婆乃哭曰：「可悲可痛！」一罔措。婆曰：「會麼？」一合掌而立。婆
    曰：「伎死禪和，如麻似粟。」一舉似趙州，州曰：「我若見這臭老婆，問教口啞。
    」一曰：「未審和尚怎生問他？」州便打。一曰：「為甚麼卻打某甲？」州曰：「似
    這伎死漢不打，更待幾時？」連打數棒。婆聞，卻曰：「趙州合喫婆手裡棒。」後僧
    舉似趙州，州哭曰：「可悲可痛！」婆聞此語，合掌歎曰：「趙州眼光，爍破四天下
    。」州令僧問：「如何是趙州眼？」婆乃豎起拳頭。僧回，舉似趙州。州作偈曰：「
    當機覿面提，覿面當機疾。報汝凌行婆，哭聲何得矢。」婆以偈荅曰：「哭聲師已曉
    ，已曉復誰知。當時摩竭國，幾喪目前機。」
    《龍山和尚》
    潭州龍山和尚，﹝亦云隱山。﹞問僧：「甚麼處來？」曰：「老宿處來。」師曰
    ：「老宿有何言句？」曰：「說則千句萬句，不說則一字也無。」師曰：「恁麼則蠅
    子放卵。」僧禮拜，師便打。洞山與密師伯經由，見溪流菜葉，洞曰：「深山無人，
    因何有菜隨流，莫有道人居否？」乃共議撥草溪行，五七里間，忽見師羸形異貌，放
    下行李問訊。師曰：「此山無路，闍黎從何處來？」洞曰：「無路且置，和尚從何而
    入？」師曰：「我不從雲水來。」洞曰：「和尚住此山多少時邪？」師曰：「春秋不
    涉。」洞曰：「和尚先住，此山先住？」師曰：「不知。」洞曰：「為甚麼不知？」
    師曰：「我不從人天來。」洞曰：「和尚得何道理，便住此山？」師曰：「我見兩箇
    泥牛鬥入海，直至于今絕消息。」洞山始具威儀禮拜。便問：「如何是主中賓？」師
    曰：「青山覆白雲。」曰：「如何是賓中主？」師曰：「長年不出戶。」曰：「賓主
    相去幾何？」師曰：「長江水上波。」曰：「賓主相見，有何言說？」師曰：「清風
    拂白月。」洞山辭退，師乃述偈曰：「三間茅屋從來住，一道神光萬境閑。莫把是非
    來辨我，浮生穿鑿不相關。」因茲燒庵，入深山不見。後人號為隱山和尚。
    《龐蘊居士》
    襄州居士龐蘊者，衡州衡陽縣人也。字道玄。世本儒業，少悟塵勞，志求真諦。
    唐貞元初謁石頭。乃問：「不與萬法為侶者是甚麼人？」頭以手掩其口，豁然有省。
    後與丹霞為友。一日，石頭問曰：「子見老僧以來，日用事作麼生？」士曰：「若問
    日用事，即無開口處。」乃呈偈曰：「日用事無別，唯吾自偶諧。頭頭非取捨，處處
    沒張乖。朱紫誰為號，北山絕點埃。神通并妙用，運水及般柴。」頭然之。曰：「子
    以緇邪，素邪？」士曰：「願從所慕。」遂不剃染。後參馬祖，問曰：「不與萬法為
    侶者是甚麼人？」祖曰：「待汝一口吸盡西江水，即向汝道。」士於言下頓領玄旨。
    乃留駐，參承二載。有偈曰：「有男不婚，有女不嫁。大家團樂頭，共說無生話。」
    自爾機辯迅捷，諸方嚮之。因辭藥山，山命十禪客相送至門首。士乃指空中雪曰
    ：「好雪！片片不落別處。」有全禪客曰：「落在甚處？」士遂與一掌。全曰：「也
    不得草草。」士曰：「恁麼稱禪客，閻羅老子未放你在。」全曰：「居士作麼生？」
    士又掌曰：「眼見如盲，口說如啞。」嘗遊講肆，隨喜金剛經，至「無我無人」處致
    問曰：「座主！既無我無人，是誰講誰聽？」主無對。士曰：「某甲雖是俗人，粗知
    信向。」主曰：「秖如居士意作麼生？」士以偈荅曰：「無我復無人，作麼有疏親。
    勸君休歷座，不似直求真。金剛般若性，外絕一纖塵，我聞并信受，總是假名陳。」
    主聞偈，欣然仰歎。居士所至之處，老宿多往復問酬，皆隨機應響，非格量軌轍
    之可拘也。元和中，北遊襄漢，隨處而居，有女名靈照，常鬻竹漉籬以供朝夕。士有
    偈曰：「心如境亦如，無實亦無虛。有亦不管，無亦不拘。不是賢聖，了事凡夫。易
    復易，即此五蘊有真智。十方世界一乘同，無相法身豈有二？若捨煩惱入菩提，不知
    何方有佛地。護生須是殺，殺盡始安居。會得箇中意，鐵船水上浮。」士坐次，問靈
    照曰：「古人道，明明百草頭，明明祖師意，如何會？」照曰：「老老大大作這箇語
    話。」士曰：「你作麼生？」照曰：「明明百草頭，明明祖師意。」士乃笑。士因賣
    漉籬，下橋喫撲，靈照見，亦去爺邊倒。士曰：「你作甚麼？」照曰：「見爺倒地，
    某甲相扶。」士將入滅，謂靈照曰：「視日早晚及午以報。」照遽報：「日已中矣，
    而有蝕也。」士出戶觀次，靈照即登父座，合掌坐亡。士笑曰：「我女鋒捷矣。」於
    是更延七日，州牧于公[由頁]問疾次，士謂之曰：「但願空諸所有，慎勿實諸所無。
    好住，世間皆如影響。」言訖，枕于公膝而化。遺命焚棄江湖，緇白傷悼。謂禪門龐
    居士，即毗耶淨名矣。有詩偈三百餘篇傳於世。
    [五燈會元卷三終]
    □五燈會元卷第四□
    〔南嶽下三世〕
    〔百丈海禪師法嗣〕
    《溈山靈祐禪師》(別卷)
    《黃檗希運禪師》
    洪州黃檗希運禪師，閩人也。幼於本州黃檗山出家。額間隆起如珠，音辭朗潤，
    志意沖澹。後遊天台逢一僧，與之言笑，如舊相識，熟視之，目光射人，乃偕行。屬
    澗水暴漲，捐笠植杖而止。其僧率師同渡，師曰：「兄要渡自渡。」彼即褰衣躡波，
    若屐平地，回顧曰：「渡來！渡來！」師曰：「咄！這自了漢。吾早知當斫汝脛。」
    其僧歎曰：「真大乘法器，我所不及。」言訖不見。師後遊京師，因人啟發，乃往參
    百丈。丈問：「巍巍堂堂，從何方來？」師曰：「巍巍堂堂，從嶺南來。」丈曰：「
    巍巍堂堂，當為何事？」師曰：「巍巍堂堂，不為別事。」便禮拜。問曰：「從上宗
    乘如何指示？」丈良久。師曰：「不可教後人斷絕去也。」丈曰：「將謂汝是箇人。
    」乃起，入方丈。師隨後入，曰：「某甲特來。」丈曰：「若爾，則他後不得孤負吾
    。」丈一日問師：「甚麼處去來？」曰：「大雄山下采菌子來。」丈曰：「還見大蟲
    麼？」師便作虎聲。丈拈斧作斫勢。師即打丈一摑。丈吟吟而笑，便歸。上堂曰：「
    大雄山下有一大蟲，汝等諸人也須好看。百丈老漢今日親遭一口。」師在南泉普請擇
    菜次。泉問：「甚麼處去？」曰：「擇菜去。」泉曰：「將甚麼擇？」師豎起刀，泉
    曰：「祇解作賓，不解作主。」師以刀點三下。泉曰：「大家擇菜去。」泉一日曰：
    「老塾作主。」師以刀點三下。泉曰：「大家擇菜去。」泉一日曰：「老僧有牧牛歌
    請長老和。」師曰：「某甲自有師在。」師辭南泉，泉門送，提起師笠曰：「長老身
    材沒量大，笠子太小生？」師曰：「雖然如此，大千世界總在裡許。」泉曰：「王老
    師[漸耳]！」師戴笠便行。
    師在鹽官殿上禮佛次，時唐宣宗為沙彌，問曰：「不著佛求，不著法求，不著僧
    求，長老禮拜，當何所求？」師曰：「不著佛求，不著法求，不著僧求，常禮如是事
    。」彌曰：「用禮何為？」師便掌。彌曰：「太粗生！」師曰：「這裡是甚麼所在？
    說粗說細。」隨後又掌。裴相國鎮宛陵，建大禪苑，請師說法。以師酷愛舊山，還以
    黃檗名之。
    公一日拓一尊佛於師前，跪曰：「請師安名。」師召曰：「裴休。」公應諾。師
    曰：「與汝安名竟。」公禮拜。師因有六人新到，五人作禮，中一人提起坐具，作一
    圓相。師曰：「我聞有一隻獵犬甚惡。」僧曰：「尋羺羊聲來。」師曰：「羺羊無聲
    到汝尋。」曰：「尋羺羊跡來。」師曰：「羺羊無跡到汝尋。」曰：「尋羺羊蹤來。
    」師曰：「羺羊無蹤到汝尋。」曰：「與麼則死羺羊也。」師便休去。明日陞堂曰：
    「昨日尋羺羊僧出來！」僧便出。師曰：「昨日公案未了，老僧休去。你作麼生？」
    僧無語。師曰：「將謂是本色衲僧，元來秖是義學沙門。」便打趁出。
    師一日掜拳曰：「天下老和尚，總在這裡。我若放一線道，從汝七縱八橫，若不
    放過，不消一掜。」僧問：「放一線道時如何？」師曰：「七縱八橫。」曰：「不放
    過，不消一掜時如何？」師曰：「普。」裴相國一日請師至郡，以所解一編示師。師
    接置於座，略不披閱。良久曰：「會麼？」裴曰：「未測。」師曰：「若便恁麼會得
    ，猶較些子。若也形於紙墨，何有吾宗？」裴乃贈詩一章曰：「自從大士傳心印，額
    有圓珠七尺身。掛錫十年棲蜀水，浮盃今日渡漳濱。一千龍象隨高步，萬里香花結勝
    因。擬欲事師為弟子，不知將法付何人？」師亦無喜色。自爾黃檗門風，盛于江表矣
    。
    一日上堂，大眾雲集。乃曰：「汝等諸人欲何所求？」以拄杖趁之，大眾不散。
    師卻復坐曰：「汝等諸人盡是[口童]酒糟漢。恁麼行腳，取笑於人。但見八百一千人
    處便去，不可圖他熱鬧也。老漢行腳時，或遇草根下有一箇漢，便從頂門上一錐。看
    他若知痛痒，可以布袋盛米供養他。可中總似汝如此容易，何處更有今日事也。汝等
    既稱行腳，亦須著些精神好。還知道大唐國內無禪師麼？」
    時有僧問：「諸方尊宿盡聚眾開化，為甚麼卻道無禪師？」師曰：「不
    道無禪，祗是無師。闍黎不見馬大師下有八十四人坐道場，得馬師正法眼者止三兩人
    。廬山歸宗和尚是其一。夫出家人，須知有從上來事分始得。且如四祖下牛頭，橫說
    豎說，猶未知向上關捩子。有此眼目，方辨得邪正宗黨，且當人事宜，不能體會得，
    但知學言語念，向皮袋裡安著，到處稱我會禪，遇替得汝生死麼？輕忽老宿，入地獄
    如箭。我纔見汝入門來，便識得了也。還知麼？急須努力，莫容易事，持片衣口食，
    空過一生。明眼人笑汝，久後總被俗漢筭將去在。宜自看遠近，是阿誰面上事。若會
    即便會，若不會即散去。珍重！」問：「如何是西來意？」師便打。自餘施設，皆被
    上機。中下之流，莫窺涯涘。唐大中年終於本山，謚斷際禪師。
    《長慶大安禪師》
    福州長慶大安禪師，﹝號懶安。﹞郡之陳氏子。受業於黃檗山，習律乘。嘗自念
    言：「我雖勤苦，而未聞玄極之理。」乃孤錫遊方，將往洪井，路出上元。逢一老父
    謂師曰：「師往南昌，當有所得。」師即造百丈，禮而問曰：「學人欲求識佛，何者
    即是？」丈曰：「大似騎牛覓牛。」師曰：「識得後如何？」丈曰：「如人騎牛至家
    。」師曰：「未審始終如何保任？」丈曰：「如牧牛人執杖視之，不令犯人苗稼。」
    師自茲領旨，更不馳求。同參祐禪師，創居溈山。師躬耕助道。及祐歸寂，眾請接踵
    住持。
    上堂：「汝諸人總來就安，求覓甚麼？若欲作佛，汝自是佛。擔佛傍家走，如渴
    鹿趁陽燄相似，何時得相應去！汝欲作佛，但無許多顛倒攀緣、妄想惡覺、垢淨眾生
    之心，便是初心正覺佛，更向何處別討所以？安在溈山三十來年，喫溈山飯，屙溈山
    屎，不學溈山禪，秖看一頭水牯牛，若落路入草，便把鼻孔拽轉來，纔犯人苗稼，即
    鞭撻。調伏既久，可憐生受人言語，如今變作箇露地白牛，常在面前，終日露迥迥地
    ，趁亦不去。汝諸人各自有無價大寶，從眼門放光，照見山河大地，耳門放光，領采
    一切善惡音響。如是六門，晝夜常放光明，亦名放光三昧。汝自不識取，影在四大身
    中，內外扶持，不教傾側。如人負重擔，從獨木橋上過，亦不教失腳。且道是甚麼物
    任持，便得如是。且無絲髮可見，豈不見誌公和尚云：內外追尋覓總無，境上施為渾
    大有。珍重！」
    僧問：「一切施為是法身用，如何是法身？」師曰：「一切施為是法身用。」曰
    ：「離卻五蘊，如何是本來身？」師曰：「地水火風，受想行識。」曰：「這箇是五
    蘊？」師曰：「這箇異五蘊。」問：「此陰已謝、彼陰未生時如何？」師曰：「此陰
    未謝，那箇是大德？」曰：「不會。」師曰：「若會此陰，便明彼陰。」問：「大用
    現前、不存軌則時如何？」師曰：「汝用得但用。」僧乃脫膊，遶師三匝。師曰：「
    向上事何不道取？」僧擬開口，師便打。曰：「這野孤精出去！」有僧上法堂，顧視
    東西，不見師。乃曰：「好箇法堂，祇是無人。」師從門裡出，曰：「作麼？」僧無
    對。雪峰因入山采得一枝木，其形似蛇，於背上題曰：「本自天然，不假雕琢。」寄
    與師。師曰：「本色住山人，且無刀斧痕。」僧問：「佛在何處？」師曰：「不離心
    。」又問：「雙峰上人，有何所得？」師曰：「法無所得。設有所得，得本無得。」
    問：「黃巢軍來，和尚向甚麼處回避？」師曰：「五蘊山中。」曰：「忽被他捉著時
    如何？」師曰：「惱亂將軍。」師大化閩城。唐中和三年歸黃檗示寂。塔于楞伽山，
    謚圓智禪師。
    《大慈寰中禪師》
    杭州大慈山寰中禪師，蒲阪盧氏子。頂骨圓聳，其聲如鐘。少丁母憂，廬于墓所
    。服闋思報罔極，乃於并州童子寺出家，嵩嶽登戒，習諸律學。後參百丈，受心印。
    辭往南嶽常樂寺，結茅于山頂。一日，南泉至。問：「如何是庵中主？」師曰：「蒼
    天！蒼天！」泉曰：「蒼天且置，如何是庵中主？」師曰：「會即便會，莫忉忉。」
    泉拂袖而去。後住大慈，上堂：「山僧不解答話，秖能識病。」時有僧出，師便歸方
    丈。﹝法眼云：「眾中喚作病在目前，不識。」玄覺曰：「且道大慈識病不識病，此
    僧出來是病不是病？若言是病，每日行住不可總是病；若言不是病，出來又作麼生？」
    趙州問：「般若以何為體？」師曰：「般若以何為體。」州大笑而出。明日，州
    掃地次，師曰：「般若以何為體？」州置帚，拊掌大笑，師便歸方丈。僧辭，師問：
    「甚麼處去？」曰：「江西去。」師曰：「我勞汝一段事得否？」曰：「和尚有甚麼
    事？」師曰：「將取老僧去得麼？」曰：「更有過於和尚者，亦不能將去。」師便休
    。僧後舉似洞山，山曰：「闍黎爭合恁麼道。」曰：「和尚作麼生？」山曰：「得。
    」法眼別云：「和尚去若去，某甲提笠子。」﹞山又問其僧：「大慈別有甚麼言句？
    」曰：「有時示眾曰：「說得一丈，不如行取一尺。說得一尺，不如肋，不如行取一
    寸。」」山曰：「我不恁麼道。」曰：「和尚作麼生？」山曰：「說取行不得底，行
    取說不得底。」﹝雲居云：「行時無說路，說時無行路。不說不行時，合行甚麼路？
    」洛浦云：「行說俱到，即本分事無，行說俱不到，即本分事在。」﹞後屬武宗廢教
    ，師短褐隱居。大中歲重剃染，大揚宗旨。咸通三年不疾而逝。僖宗謚性空大師。

    《平田普岸禪師》
    天台平田普岸禪師，洪州人也。於百丈門下得旨。後聞天台勝概，聖賢間出，思
    欲高蹈方外，遠追遐躅，乃結茅薙草，宴寂林下。日居月諸，為四眾所知。創平田禪
    院居之。上堂：「神光不昧，萬古徽猷。入此門來，莫存知解。」便下座。僧參，師
    打一拄杖。其僧近前把住拄杖。師曰：「老僧適來造次。」僧卻打師一拄杖。師曰：
    「作家！作家！」僧禮拜。師把住曰：「是闍黎造次。」僧大笑。師曰：「這箇師僧
    今日大敗也。」臨濟訪師，到路口先逢一嫂在田使牛。濟問嫂：「平田路向甚麼處去
    ？」嫂打牛一棒曰：「這畜生到處走，到此路也不識。」濟又曰：「我問你平田路向
    甚麼處去？」嫂曰：「這畜生五歲尚使不得。」濟心語曰：「欲觀前人，先觀所使。
    」便有抽釘拔楔之意。及見師，師問：「你還曾見我嫂也未？」濟曰：「已收下了也
    。」師遂問：「近離甚處？」濟曰：「江西黃檗。」師曰：「情知你見作家來！」濟
    曰：「特來禮拜和尚。」師曰：「已相見了也。」濟曰：「賓主之禮，合施三拜。」
    師曰：「既是賓主之禮，禮拜著。」有偈示眾曰：「大道虛曠，常一真心。善惡莫思
    ，神清物表。隨緣飲啄，更復何為。」終于本院，遺塔存焉。
    《五峰常觀禪師》
    瑞州五峰常觀禪師，僧問：「如何是五峰境？」師曰：「險。」曰：「如何是境
    中人？」師曰：「塞。」僧辭，師曰：「甚麼處去？」曰：「臺山去。」師豎起一指
    曰：「若見文殊了，卻來這裡與汝相見，」僧無語。師問：「僧甚麼處來？」曰：「
    莊上來。」師曰：「汝還見牛麼？」曰：「見。」師曰：「見左角，見右角？」僧無
    語。師代曰：「見無左右。」﹝仰山別云：「還辨左右麼？」﹞又僧辭，師曰：「汝
    諸方去，莫謗老僧在這裡。」曰：「某甲不道和尚在這裡。」師曰：「汝道老僧在甚
    麼處？」僧豎起一指。師曰：「早是謗老僧也。」
    《石霜性空禪師》
    潭州石霜山性空禪師，僧問：「如何是祖師西來意？」師曰：「如人在千尺井中
    ，不假寸繩，出得此人，即答汝西來意。」僧曰：「近日湖南暢和尚出世，亦為人東
    語西話。」師喚沙彌，拽出這死屍著。沙彌即仰山。後問耽源：「如何出得井中人？
    」源曰：「咄！癡漢，誰在井中？」山復問溈山。棌曰：「咄！癡漢，誰在井中？」
    山復問溈山。溈召慧寂，山應諾。溈曰：「出也。」山住後，常舉前語謂眾曰：「我
    在耽源處得名，溈山處得地。」

    《古靈神贊禪師》
    福州古靈神贊禪師，本州大中寺受業，後行腳遇百丈開悟，卻回受業。本師問曰
    ：「汝離吾在外，得何事業？」曰：「並無事業。」遂遣執役。一日，因澡身命師去
    垢，師乃拊背曰：「好所佛堂而佛不聖。」本師回首視之，師曰：「佛雖不聖，且能
    放光。」本師又一日在窗下看經，蜂子投窗紙求出。師睹之曰：「世界如許廣闊不肯
    出，鑽他故紙驢年去！」遂有偈曰：「空爬勛U 曰：「空門不肯出，投窗也大癡。百
    年鑽故紙，何日出頭時？」本師置經，問曰：「汝行腳遇何人？吾前後見汝發言異常
    。」師曰：「某甲蒙百丈和尚指箇歇處。今欲報慈德耳。」本師於是告眾致齋，請師
    說法。師乃登座，舉唱百丈門風曰：「靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。
    心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。」本師於言下感悟曰：「何期垂老得聞
    極則事。」師後住古靈，聚徒數載。臨遷化，剃浴聲鐘告眾曰：「汝等諸人，還識無
    聲三昧否？」眾曰：「不識。」師曰：「汝等靜聽，莫別思惟。」眾皆側聆。師儼然
    順寂，塔存本山。
    《和安寺通禪師》
    廣州和安寺通禪師，婺州雙林寺受業。自幼寡言，時人謂之不語通。因禮佛次，
    有禪者問：「座主禮底是甚麼？」師曰：「是佛。」禪者乃指像曰：「這箇是何物？
    」師無對。至夜，具威儀禮問：「今日所問，某甲未知意旨如何？」禪者曰：「座主
    幾夏邪？」師曰：「十夏。」禪者曰：「還曾出家也未？」師轉茫然。禪者曰：「若
    也不會，百夏奚為？」乃命同參馬祖。及至江西，祖已圓寂。遂謁百丈，頓釋疑情。
    有人問師：「是禪師否？」師曰：「貧道不曾學禪。」師良久，召甚人，其人應諾。
    師指棕櫚樹子，其人無對。師一日召仰山將床子來。山將到，師曰：「卻送本處著。
    」山從之。師召；「慧寂」，山應諾。師曰：「床子那邊是甚麼物？」山曰：「枕子
    。」師曰：「枕子這邊是甚麼物？」山曰：「無物。」師復召：「慧寂」，山應諾。
    師曰：「是甚麼？」山無對。師曰：「去！」

    《龍雲臺禪師》
    江州龍雲臺禪師，僧問：「如何是祖師西來意？」師曰：「昨夜欄中失卻牛。」
    衛國院道禪師京兆衛國院道禪師，新到參，師問：「何方來？」曰：「河南來。」師
    曰：「黃河清也未？」僧無對。﹝溈山代云：「小小狐兒，要過但過，用疑作甚麼。
    」﹞師不安，不見客。有人來謁。乃曰：「久聆和尚道德，忽承法體違和，略請和尚
    相見。」師將缽鐼盛缽榰，令侍者擎出呈之。其人無對。鎮州萬歲和尚鎮州萬歲和尚
    ，僧問：「大眾雲集，合潭何事？」師曰：「序品第一。」﹝歸宗柔別云：「禮拜了
    去。」
    《東山慧禪師》
    洪州東山慧禪師遊山，見一巖。僧問：「此巖還有主也無？」師曰：「有。」曰
    ：「是甚麼人？」師曰：「三家村裡覓甚麼？」曰：「如何是巖中主？」師曰：「汝
    還氣急麼？」小師行腳回，師問：「汝離吾在外多少時邪？」曰：「十年。」師曰：
    「不用指東指西，直道將來。」曰：「對和尚不敢謾語。」師喝曰：「這打野[木埋]
    漢。」師同大于、南用到茶堂，有僧近前不審。用曰：「我既不納汝，汝亦不見我。
    不審阿誰？」僧無語。師曰：「不得平白地恁麼問伊。」用曰：「大于亦無語那。」
    于把定其僧曰：「是你恁麼累我亦然。」便打一摑。用大笑曰：「朗月與青天。」大
    于侍者到，師問：「金剛正定，一切皆然。秋去冬來，且作麼生？」者曰：「不妨和
    尚借問。」師曰：「即今即得，去後作麼生？」者曰：「誰敢問著某甲？」師曰：「
    大于還得麼？」者曰：「猶要別人點檢在。」師曰：「輔弼宗師，不廢光彩」侍者禮
    拜。
    《清田和尚》
    清田和尚與[王舀]上座煎茶次，師敲繩床三下，[王舀]亦敲三下。師曰：「老僧
    敲，有箇善巧。上座敲，有何道理？」[王舀]曰：「某甲敲，有箇方便。和尚敲作麼
    生？」師舉起盞子，[王舀]曰：「善知識眼應須恁麼。」茶罷，[王舀]卻問：「和尚
    適來舉起盞子，意作麼生？」師曰：「不可更別有也。」
    《百丈涅槃和尚》
    百丈山涅槃和尚，一日謂眾曰：「汝等與我開田，我與汝說大義。」眾開田了，
    歸請說大義。師乃展兩手，眾罔措。﹝洪覺範林間錄云：「百丈第二代法正禪師，大
    智之高弟。其先嘗誦涅槃經，不言姓名、時呼為涅槃和尚。住成法席，師功最多，使
    眾開田，方說大義者，乃師也。」黃檗，古靈諸大士皆推尊之，唐文人黃武翊撰其碑
    甚詳。柳公權書，妙絕今古。而傳燈所載百丈惟政禪師，又係於馬祖法嗣之列，誤矣
    。及觀正宗記，則有惟政、法正。然百丈第代可數，明教但皆見其名，不能辨而俱存
    也。今當以柳碑為正。﹞

    〔南泉願禪師法嗣〕
    《趙州從諗禪師》
    趙州觀音院﹝亦曰東院﹞從諗禪師，曹州郝鄉人也。姓郝氏。童稚於本州扈通院
    從師披剃。未納戒便抵池陽，參南泉。值泉偃息而問曰：「近離甚處？」師曰：「瑞
    像。」泉曰：「還見瑞像麼？」師曰：「不見瑞像，祇見臥如來。」泉便起坐，問：
    「汝是有主沙彌，無主沙彌？」師曰：「有主沙彌。」泉曰：「那箇是你主？」師近
    前躬身曰：「仲冬嚴寒，伏惟和尚尊候萬福。」泉器之，許其入室。他日問泉曰：「
    如何是道？﹐尚尊候萬福。」泉器之，許其入室。他日問泉曰：「如何是道？」泉曰
    ：「平常心是道。」師曰：「還可趣向也無？」泉曰：「擬向即乖。」師曰：「不擬
    爭知是道？」泉曰：「道不屬知，不屬不知。知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之
    道，猶如太虛，廓然蕩豁，豈可強是非邪？」師於言下悟理。乃往嵩嶽琉璃壇納戒。
    仍返南泉。一日問泉曰：「知有底人向甚麼處去？」泉曰：「山前檀越家作一頭水牯
    牛去。」師曰：「謝師指示。」泉曰：「昨夜三更月到窗。」泉曰：「今時人，須向
    異類中行始得。」師曰：「異即不問，如何是類？」泉以兩手拓地，師近前一踏，踏
    倒。卻向涅槃堂裡叫曰：「悔！悔！」泉令侍者問：「悔箇甚麼？」師：「悔不更與
    兩踏。」
    南泉上堂，師出問：「明頭合，暗頭合。」泉便下座，歸方丈。師曰：「這老和
    尚被我一問，直得無言可對。」首座曰：「莫道和尚無語好！自是上座不會。」師便
    打一掌曰：「此掌合是堂頭老漢喫。」師到黃檗，檗見來便閉方丈門。師乃把火於法
    堂內，叫曰：「救火！救火！」檗開門捉住曰：「道！道！」師曰：「賊過後張弓。
    」到寶壽，壽見來，於禪床上背坐。師展坐具禮拜。壽下禪床，師便出。又到道吾，
    纔入堂，吾曰：「南泉一隻箭來也！」師曰：「看箭！」吾曰：「過也。」師曰：「
    中。」又到茱萸，執拄杖於法堂上，從東過西。萸曰：「作甚麼？」師曰：「探水。
    」萸曰：「我這裡一滴也無，探箇甚麼？」師以杖倚壁，便下。師將遊五臺，有大德
    作偈，留曰：「無處青山不道場，何須策杖禮清涼。雲中縱有金毛現，正眼觀時非吉
    祥。」師曰：「作麼生是正眼？」德無對。﹝法眼代云：「請上座領某卑情。」同安
    顯代云：「是上座眼。」﹞師自此道化被於北地。眾請住觀音院。
    上堂：「如明珠在掌，胡來胡現，漢來漢現。老僧把一枝草為丈六金身用，把丈
    六金身為一枝草用。佛是煩惱，煩惱是佛。」僧問：「未審佛是誰家煩惱？」師曰：
    「與一切人煩惱。」曰：「如何免得？」師曰：「用免作麼？」掃地次，僧問：「和
    尚是大善知識，為甚麼掃地？」師曰：「塵從外來。」曰：「既是清淨伽藍，為甚麼
    有塵？」師曰：「又一點也。」師與官人遊園次，免見乃驚走。遂問：「和尚是大善
    知識，免見為甚麼走？」師曰：「老僧好殺。」
    問：「覺華未發時，如何辨貞實？」師曰：「開也。」曰：「是貞是實？」師曰
    ：「貞是實，實是貞。」曰：「甚麼人分上事？」師曰：「老僧有分，闍黎有分。」
    曰：「某甲不招納時如何？」師佯不聞。僧無語。師曰：「去！石幢子被風吹折。」
    僧問：「陀羅尼幢子作凡去，作聖去？」師曰：「也不作凡，亦不作聖。」曰：「畢
    竟作甚麼？」師曰：「落地去也。」僧辭，師曰：「其處去？」曰：「諸方學佛法去
    。」師豎起拂子曰：「有佛處不得住，無佛處急走過。三千里外，逢人不得錯舉。」
    曰：「與麼則不去也。」師曰：「摘楊花，摘楊花。」問：「承聞和尚親見南泉，是
    否？」師曰：「鎮州出大蘿蔔頭。」
    大眾晚參，師曰：「今夜答話去也。有解問者出來。」時有一僧便出禮拜。師曰
    ：「比來拋磚引玉，卻引得箇墼子。」﹝保壽云：「射虎不真，徒勞沒羽？」長慶問
    覺上座云：「那僧纔出禮拜，為甚麼便收伊為墼子？」覺云：「適來那邊亦有人恁麼
    問。」慶云：「向伊道甚麼？」覺云：「也向伊恁麼道。」玄覺云：「甚麼處卻成墼
    子去，叢林中道纔出來，便成墼子，秖如每日出入，行住坐臥，不可#C4-3225;成墼?l。且道這僧奶l。且道這僧出來，具眼不具眼。」﹞上堂：「金佛不度爐，木佛不度
    火，泥佛不度水。真佛內裡坐，菩提涅槃，真如佛性，盡是貼體衣服，亦名煩惱。實
    際理地甚麼處著。一心不生，萬法無咎。汝但究理，坐看三二十年，若不會，截取老
    僧頭去。夢幻空華，徒勞把捉。心若不異，萬法一如。既不從外得，更拘執作麼？如
    羊相似，亂拾物安向口裡。老僧見藥山和尚道：「有人問著，但教合取狗口。」老僧
    亦教合取狗口。取我是垢，不取我是淨。一似獵狗專欲得物喫。佛法在甚麼處？千人
    萬人盡是覓佛漢子，於中覓一箇道人無。若與空王為弟子，莫教心病最難醫。未有世
    界，早有此性。世界壞時，此性不壞。一從見老僧後，更不是別人，祇是箇主人公。
    這箇更向外覓作麼？正恁麼時，莫轉頭換腦。若轉頭換腦，即失卻也。」
    僧問：「承師有言，世界壞時，此性不壞。如何是此性？」師曰：「四大五陰。
    」曰：「此猶是壞底，如何是此性？」師曰：「四大五陰。」﹝法眼云：「是一箇兩
    箇，是壞不壞，且作麼生會？試斷看。」﹞師因老宿問：「近離甚處？」曰：「滑州
    。」宿曰：「幾程到這裡？」師曰：「一躂到。」宿曰：「好箇捷疾鬼。」師曰：「
    萬福大王。」宿曰：「參堂去！」師應喏喏。尼問：「如何是密密意？」師以手掐之
    。尼曰「和尚猶有這箇在。」師曰：「卻是你有這箇在。」僧辭，師問：「甚麼處去
    ？曰：「閩中去。」師曰：「彼中兵馬隘，你須回避始得。」曰：「向甚麼處回避？
    」師曰：「恰好。」問：「如何是賓中主？」師曰：「山僧不問婦。」曰：「如何是
    主中賓？」師曰：「山僧無丈人。」有僧遊五臺，問一婆子曰：「臺山路向甚麼處去
    ？」婆曰：「驀直去。」僧便去。婆曰：「好箇師僧又恁麼去。」後有僧舉似師，師
    曰：「待我去勘過。」明日，師便去問：「臺山路向甚麼處去？」婆曰：「驀直去。
    」師便去。婆曰：「好箇師僧又恁麼去。」師歸院謂僧曰：「臺山婆子為汝勘破了也
    。」﹝玄覺云：「前來僧也恁麼道，趙州去也恁麼道，甚麼處是勘破婆子處。」又云
    ：「非唯被趙州勘破，亦被這僧勘破。」﹞
    問：「恁麼來底人，師還接否？」師曰：「接。」曰：「不恁麼來底，師還接否
    ？」師曰：「接。」曰：「恁麼來者從師接，不恁麼來者如何接？」師曰：「止！止
    ！不須說，我法妙難思。」師因出，路逢一婆。婆問：「和尚住甚麼處？」師曰：「
    趙州東院西。」婆無語。師歸問眾僧：「合使那箇西字？」或言東西字，或言棲泊字
    。師曰：「汝等總作得鹽鐵判官。」曰：「和尚為甚恁麼道？」師曰：「為汝總識字
    。」﹝法燈別眾僧云：「已知去處。」﹞
    問：「如何是囊中寶？」師曰：「合取口。」﹝法燈別云：「莫說似人。」﹞有
    一婆子令人送錢，請轉藏經。師受施利了，卻下禪床轉一匝。乃曰：「傳語婆，轉藏
    經已竟。」其人回舉似婆。婆曰：「比來請轉全藏，如何祇為轉半藏？」﹝玄覺云：
    「甚麼處是欠半藏處，且道那婆子具甚麼眼，便與麼道。」﹞因僧侍次，遂指火問曰
    ：「這箇是火，你不得喚作火。老僧道了也。」僧無對。復筴起火曰：「會麼？」曰
    ：「不會。」師曰：「此去舒州，有投子和尚，汝往禮拜，問之，必為汝說。因緣相
    契，不用更來。不相契卻來。」其僧到投子，子問：「近離甚處？」曰：「趙州。」
    子曰：「趙州有何言句？」僧舉前話。子曰：「汝會麼？」曰：「不會，乞師指示。
    」子下禪床，行三步卻坐。問曰：「會麼？」曰：「不會。」子曰：「你歸舉似趙州
    。」共僧卻回，舉似師。師曰：「還會麼？」曰：「不會。」師曰：「投子舉麼，不
    較多也。」

    有新到謂師曰：「某甲從長安來，橫擔一條拄杖，不曾撥著一人。」師曰：「自
    是大德拄杖短。」﹝同安顯別云：「老僧這裡不曾見恁麼人。」﹞僧無對。﹝法眼代
    云：「呵呵。」同安顯代云：「也不短。」﹞僧寫師真呈。師曰：「且道似我不似我
    ？若似我，即打殺老僧。不似我，即燒卻真。」僧無對。﹝玄覺代云：「留取供養。
    」﹞
    問：「如何是祖師西來意？」師曰：「庭前柏樹子。」曰：「和尚莫將境示人？
    」師曰：「我不將境示人。」曰：「如何是祖師西來意？」師曰：「庭前柏樹子。」
    問：「僧發足甚處？」曰：「雪峰。」師曰：「雪峰有何言句示人？」曰：「尋常道
    盡十方世界，是沙門一隻眼。你等諸人，向甚處屙？」師曰：「闍黎若回，寄箇鍬子
    去。」師謂眾曰：「我向行腳到南方，火爐頭有箇無賓主話，直至如今無人舉著。」
    上堂：「至道無難，唯嫌揀擇。纔有語言是揀擇，是明白。老僧不在明白裡，是
    汝還護惜也無？」時有僧問：「既不在明白裡，護惜箇甚麼？」師曰：「我亦不知。
    」僧曰：「和尚既不知，為甚道不在明白裡？」師曰：「問事即得，禮拜了退。」別
    僧問：「至道無難，唯嫌揀擇。是時人窠窟否？」師曰：「曾有人問我，老僧直得五
    年分疏不下。」又問：「至道無難，唯嫌揀擇。如何是不揀擇？」師曰：「天上天下
    ，唯我獨尊。」曰：「此猶是揀擇。」師曰：「田庫奴甚處是揀擇？」僧無語。問：
    「至道無難，唯嫌揀擇。纔有語言是揀擇。和尚如何為人？」師曰：「何不引盡此語
    。」僧曰：「某甲秖念得到這裡。」師曰：「至道無難，唯嫌揀擇。」問：「如何是
    道？」師曰：「牆外底。」曰：「不問這箇。」師曰：「你問那箇？」曰：「大道。
    」師曰：「大道透長安。」問：「道人相見時如何？」師曰：「呈漆器。」
    上堂：「尸弟若從南方來者，即與下載；若從北方來者，即與上載。所以道，近
    上人問道即失道，近下人問道即得道。」師因與文遠行，乃指一片地曰：「這裡好造
    箇巡鋪。」文遠便去路傍立曰：「把將公驗來：」師遂與一摑。遠曰：「公驗分明過
    。」師與文遠論義曰「鬥劣不鬥勝。勝者輪果子。」遠曰：「請和尚立義。」師曰：
    「我是一頭驢。」遠曰：「我是驢胃。」師曰：「我是爐糞。」遠曰：「我是糞中蟲
    。」師曰：「你在彼中作甚麼？」遠曰：「我在彼中過夏。」師曰：「把將果子來。
    」新到參，師問：「甚麼處來？」曰：「南方來。」師曰：「佛法盡在南方，汝來這
    裡作甚麼？」曰：「佛法豈有南北邪？」師曰：「饒汝從雪峰、雲居來，祇是箇擔板
    漢。」﹝崇壽稠云：「和尚是據客置主人。」﹞問：「如何是佛？」師曰：「殿裡底
    。」曰：「殿裡者豈不是泥龕塑像？」師曰：「是。」曰：「如何是佛？」師曰：「
    殿裡底。」問：「學人乍入叢林，乞師指示。」師曰：「喫粥了也未？」曰「喫粥了
    也。」師曰：「洗缽盂去。」其僧忽然省悟。
    上堂：「纔有是非，紛然失心，還有答話分也無？」僧舉似洛浦， 浦扣齒。又舉
    似雲居， 居曰：「何必。」僧回舉似師。師曰：「南方大有人喪身失命。」曰：「請
    和尚舉。」師纔舉前話， 僧指傍僧曰：「這箇師僧喫卻飯了，作恁麼語話。」師休去
    。問：「久嚮趙州石橋， 到來祇見略彴。」師曰：「汝祇見略彴，且不見石橋。」曰
    ：「如何是石橋？」師曰：「度驢度馬。」曰：「如何是略彴？」挈升腄H」?v 曰：
    「箇箇度人。」後有如前問， 師如前答。又僧問：「如何是石橋？」師曰：「過來！
    過來！」﹝雲居錫云：「趙州為當扶石橋，扶略彴？」﹞
    師聞沙彌喝參，向侍者曰：「教伊去。」者乃教去，沙彌便珍重。師曰：「沙彌
    得入門，侍者在門外。」﹝雲居錫云：「甚麼處是沙彌入門，侍者在門外，這裡若會
    得，便見趙州。」﹞問：「僧甚麼處來？」曰：「從南來。」師曰：「還知有趙州關
    否？」曰：「須知有不涉關者。」師曰：「這販私鹽漢。」問：「如何是西來意？」
    師下禪床立。曰：「莫祇這箇便是否？」師曰：「老僧未有語在。」問菜頭：「今日
    喫生菜，喫熟菜？」頭拈起菜呈之。師曰：「知恩者少，負恩者多。」
    問：「狗子還有佛性也無？」師曰：「無。」曰：「上至諸佛，下至螻蟻，皆有
    佛性，狗子為甚麼卻無？」師曰：「為伊有業識在。」師問一婆子：「甚麼處去？」
    曰：「偷趙州筍去。」師曰：「忽遇趙州，又作麼生？」婆便與一掌，師休去。師一
    日於雪中臥，曰「相救！相救！」有僧便去身邊臥，師便起去。問：「如何是趙州一
    句？」師曰：「老僧半句也無。」曰「豈無和尚在？」師曰：「老僧不是一句。」師
    問新到：「曾到此間麼？」曰：「曾到：」師曰：「喫茶去。」又問僧，僧曰：「不
    曾到。」師曰：「喫茶去。」後院主問曰：「為甚麼曾到也云藋虪h，不曾到也云喫
    茶去？」師召院主，主應喏。師曰：「喫茶去。」
    問：「二龍爭珠，誰是得者？」師曰：「老僧祇管看。」問：「空劫中還有人修
    行也無？」師曰：「汝喚甚麼作空劫？」曰：「無一物是。」師曰：「這箇始稱得修
    行，喚甚麼作空劫？」僧無語。問：「如何是玄中玄？」師曰：「汝玄來多少時邪？
    」曰：「玄之久矣。」師曰：「闍黎若不遇老僧，幾被玄殺。」問：「萬法歸一，一
    歸何所？」師曰：「老僧在青州作得領布衫，重七斤。」問：「夜生兜率，晝降閻浮
    ，於其中間，摩尼珠為甚麼不現？」師曰：「道甚麼？」其僧再問。師曰：「毗婆尸
    佛早留心，直至如今不得妙。」問院主：「括直至如今不得妙。」問院主：「甚麼處
    來？」主曰：「送生來。」師曰：「鴉為甚麼飛去？」主曰：「怕某甲。」師曰：「
    汝十年知事作恁麼語話？」主卻問：「鴉為甚麼飛去？」師曰：「院主無殺心。」師
    拈起缽曰：「三十年後若見老僧，留取供養。若不見，即撲破。」別僧曰：「三十年
    後敢道見和尚？」師乃撲破。
    師在東司上，見遠侍者過，驀召文遠，遠應諾。師曰：「東司上不可與汝說佛法
    。」僧辭，師問：「甚麼處去？」曰：「雪峰去。」師曰：「雪峰忽若問和尚有何言
    句，汝作麼生秖對？」曰：「某甲道不得，請和尚道。」師曰：「冬即言寒，夏即道
    熱。」又曰：「雪峰更問：汝畢竟事作麼生？」僧又曰：「道不得。」師曰：「但道
    親從趙州來，不是傳語人。」其僧到雪峰，一依前語秖對。峰曰：「也須是趙州始得
    。」﹝玄沙聞曰：「大小趙州敗闕也不知。」雲居錫云：「甚麼處是趙州敗闕，若檢
    得出，是上座眼。」﹞問：「如何是出家？」師曰：「不履高名，不求苟得。」問：
    「澄澄絕點時如何？」師曰：「這裡不著客作漢。」
    問：「如何是祖師意？」師敲床腳。僧曰：「秖這莫便是否？」師曰：「是。」
    即脫取去。問：「如何是毗盧圓相？」師曰：「老僧自幼出家，不曾眼花．」曰：「
    豈不為人？」師曰：「願汝常見毗盧圓相。」官人問：「和尚還人地獄否？」師曰：
    「老僧末上入。」曰：「大善知識為甚麼入地獄？」師曰：「我若不入，阿誰教化汝
    ？」真定帥王公攜諸子入院，師坐而問曰：「大王會麼？」王曰：「不會。」師曰「
    自小持齋身已老，見人無力下禪床。」王尤加禮重。翌日令客將傳語，師下禪床受之
    。侍者曰：「和尚見大王來，不下禪床。今日軍將來，為甚麼卻下禪床？」師曰：「
    非汝所知。第一等人來，禪床上接。中等人來，下禪床接。末等人來，三門外接。」
    因侍者報大王來也，師曰：「萬福大王。」者曰：「未到在。」師曰：「又道來也。
    」師到一庵主處，問：「有麼？有麼？」主豎起拳頭。師曰：「水淺不是泊船處。」
    便行。又到一庵主處，問：「有麼？有麼？」主亦豎起拳頭。師曰：「能縱能奪，能
    殺能活。」便作禮。問僧：「一日看多少經？」曰：「或七八，或十卷。」師曰：「
    闍黎不會看經。」曰：「和尚一日看多少？」師曰：「老僧一日秖看一字。」
    文遠待者在佛殿禮拜次，師見以拄杖打一下曰：「作甚麼？」者曰：「禮佛。」
    師曰：「用禮作甚麼？」者曰：「禮佛也是好事。」師曰：「好事不如無。」上堂：
    「正人說邪法，邪法悉皆正。邪人說正法，正法悉皆邪。諸方難見易識，我這裡易見
    難識。」問：「如何是趙州？」師曰：「東門西門，南門北門。」問：「初生孩子還
    具六識也無？」師曰：「急水上打毬子。」僧卻問投子：「急水上打毬子，意旨如何
    ？」子曰：「念念不停留。」問：「和尚姓甚麼？」師曰：「常州有。」曰：「甲子
    多少？」師曰：「蘇州有。」問：「十二時中如何用心？」師曰：「汝被十二時辰使
    ，老僧使得十二時。」乃曰：「兄弟莫久立，有事商量，無事向衣缽下坐窮理好。老
    僧行腳時，除二時粥飯是雜用心處，除外更無別用心處。若不如是大遠在。」
    僧問：「如何是古佛心？」師曰：「三箇婆子排班拜。」問：「如何是不遷義？
    」師曰：「一箇野雀兒從東飛過西。」問：「學人有疑時如何？」師曰：「大宜小宜
    。」曰：「大疑。」師曰：「大宜東北角，小宜僧堂後。」問：「柏樹子還有佛性也
    無？」師曰：「有。」曰：「幾時成佛？」師曰：「待虛空落地時。」曰：「虛空幾
    時落地？」師曰：「待柏樹子成佛時。」問：「如何是毗盧師？」師便起立。僧曰：
    「如何是法身主？」師便坐。僧禮拜。師曰：「且道坐者是？立者是？」
    師謂眾曰：「你若一生不離叢林，不語五年十載，無人喚你作啞漢。已後佛也不
    奈你何。你若不信，載取老僧頭去。」師魚鼓頌曰：「四大由來造化功，有聲全貴裡
    頭空。莫嫌不與凡夫說，祇為宮商調不同。」師因趙王問：「師尊年有幾箇齒在？」
    師曰：「祇有一箇。」王曰：「爭喫得物？」師曰：「雖然一箇，下下咬著。」師寄
    拂子與王曰：「若問何處得來，但說老僧平生用不盡者。」師之玄言，布於天下。時
    謂趙州門風，皆悚然信伏矣。唐乾寧四年十一月二日，右脅而寂，壽一百二十歲，謚
    真際大師。

    《長沙景岑禪師》
    湖南長沙景岑招賢禪師，初住鹿苑為第一世，其後居無定所，但徇緣接物，隨宜
    說法，時謂之長沙和尚。上堂：「我若一向舉揚宗教，法堂裡須草深一丈。事不獲已
    ，向汝諸人道：盡十方世界是沙門眼，盡十方世界是沙門全身，盡十方世界是自己光
    明，盡十方世界在自己光明裡，盡十方世界無一人不是自己。我常向汝諸人道：三世
    諸佛，法界眾生，是摩訶般若光。光未發時，汝等諸人甚麼處委悉？光未發時，尚無
    佛無眾生消息，何處得山河國土來？」時有僧問：「如何是沙門眼？」師曰：「長長
    出不得。」又曰：「成佛成祖出不得，六道輪回出不得。」僧曰：「未審出箇甚麼不
    得？」師曰：「晝見日，夜見星。」曰：「學人不會。」師曰：「妙高山色青又青。
    」問：「教中道而常處此菩提座，如何是座？」師曰：「老僧正坐，大德正立。」
    問：「如何是大道？」師曰：「沒卻汝。」問：「諸佛師是誰？」師曰：「從無
    始劫來，承誰覆蔭？」曰：「未有諸佛已前作麼生？」師曰：「魯祖開堂，亦與師僧
    東道西說。」問：「學人不據地時如何？」師曰：「汝向甚麼處安身立命？」曰：「
    卻據地時如何？」師曰：「拖出死屍著。」問：「如何是異類？」師曰：「尺短寸長
    。」問：「如何是諸佛師？」師曰：「不可更拗直作曲邪。」曰：「請和尚向上說。
    」師曰：「闍黎眼瞎耳聾？」作麼遊山歸，首座問：「和尚甚處去來？」師曰：「遊
    山來。」座曰：「到甚麼處？師曰：始從芳草去，又逐落花回。」座曰：「大似春意
    。」師曰：「也勝秋露滴芙蕖。」師遣僧問同參會和尚曰：「和尚見南泉後如何？」
    會默然。僧曰：「和尚未見南泉已前作麼生？」會曰：「不可更別有也。」僧回舉似
    師。師示偈曰：「百丈竿頭不動人，雖然得入未為真。百尺竿頭須進步，十方世界是
    全身。」僧便問：「祇如百尺竿頭如何進步？」師曰：「朗州山，澧州水。」曰：「
    不會。」師曰：「四海五湖皇化裡。」
    有客來謁，師召尚書，共人應諾。師曰：「不是尚書本命。」曰：「不可離卻即
    今祇對，別有第二主人？」師曰：「喚尚書作至尊得麼？」曰：「恁麼，總不祇對時
    ，莫是弟子主人否？」師曰：「非但祇對與不祇對時，無始劫來，是箇生死根本。」
    有偈曰：「學道之人不識真，祇為從來認識神。無始劫來生死本，癡人喚作本來人。
    」有秀才看千佛名經，問曰：「百千諸佛，但見其名，未審居何國土？還化物也無？
    」師曰：「黃鶴樓崔顥題後，秀才還曾題也未？」曰：「未曾。」師曰：「得閑題取
    一篇好。」問：「南泉遷化向甚麼處去？」師曰：「東家作驢，西家作馬。」曰：「
    學人不會，此意如何？」師曰：「要騎即騎，要下即下。」
    皓月供奉問：「天下善知識證三德涅槃也未？」師曰：「大德問果上涅槃，因中
    涅槃？」曰：「問果上涅槃。」師曰：「天下善知識未證。」曰：「為甚麼未證？」
    師曰：「功未齊於諸聖。」曰：「功未齊於諸聖，何為善知識？」師曰：「明見佛性
    ，亦得名為善知識。」曰：「未審功齊何道，名證大涅槃？」師示偈曰：「摩訶般若
    照，解脫甚深法。法身寂滅體，三一理圓常。欲識功齊處，此名常寂光。」曰：「果
    上三德涅槃圓常。欲識功齊處，此名常寂光。」曰：「果上三德涅槃，已蒙開示，如
    何是因中涅槃？」師曰：「大德是。」
    月又問：「教中說幻意是有邪？」師曰：「大德是何言歟？」曰：「恁麼則幻意
    是無邪？」師曰：「大德是何言歟？」曰：「恁麼，則幻意是不有不無邪？」師曰：
    「大德是何言歟？」曰：「如某三明盡，不契於幻意，未審和尚如何明教中幻意？」
    師曰：「大德信一切法不思議否？」曰：「佛之誠言，那敢不信？」師曰：「大德言
    信，二信之中是何信？」曰：「如某所明，二信之中是名緣信。」師曰：「依何教門
    得生緣信？」曰：「華嚴云：菩薩摩訶薩以無障無礙智慧，信一切世間境界，是如來
    境界。」又華嚴云：「諸佛世尊，悉知世法及諸佛法性無差別，決定無二。」又華嚴
    云：佛法世間法，若見其真實，一切無差別。」師曰：「大德所舉緣信教門甚有來處
    。聽老僧與大德明教中幻意。若人見幻本來真，是則名為見佛人。圓通法法無生滅，
    無滅無生是佛身。」
    月又問：「蚯蚓斷為兩段，兩頭俱動，未審佛性在阿那頭？」師曰：「動與不動
    是何境界？」曰：「言不干典，非智者之所談。祇如和尚言動與不動是何境界？出自
    何經？」師曰：「灼然！言不干典，非智者之所談。大德豈不見首楞嚴云：『當知十
    方無邊，不動虛空，并其動搖，地水火風，均名六大，性真圓融，皆如來藏，本無生
    滅。』」師示偈曰：「最甚深，最甚深，法界人身便是心。迷者迷心為眾色，悟時剎
    境是真心。身界二塵無實相，分明達此號知音。」月又問：「如何是陀羅尼？」師指
    禪床右邊曰：「這箇師僧卻誦得。」曰：「別還有人誦得否？」師又指禪床左邊曰：
    「這箇師僧亦誦得。」曰：「某甲為甚麼不聞？」師曰：「大德豈不知道，真誦無響
    ，真聽無聞。」曰：「恁麼，則音聲不入法界性也。」師曰：「離色求觀非正見，離
    聲求聽是邪聞。」曰：「如何是不離色是正見，不離聲是真聞？」師示偈曰：「滿眼
    本非色，滿耳本非聲。文殊常觸目，觀音塞耳根。會三元一體，達四本同真。堂堂法
    界性，無佛亦無人。」
    僧問南泉道：「三世諸佛不知有，貍奴白牯卻知有。為甚麼三世諸佛不知有？」
    師曰：「未入鹿苑時，猶較些子。」曰：「貍奴白牯為甚麼卻知有？」師曰：「汝爭
    怪得伊。」僧問：「和尚繼嗣何人？」師曰：「我無人得繼嗣。」曰：「還參學也無
    ？」師曰：「我自參學。」曰：「師意如何？」師有偈曰：「虛空問萬象，萬象答虛
    空。誰人親得聞，木叉丱角童。」問：「如何是平常心？」師曰：「要眠即眠，要坐
    即坐。」曰：「學人不會，意旨如何？」師曰：「熱即取涼，寒即向火。」問：「向
    上一路，請師道？」師曰：「一口針，三尺線。」曰：「如何領會？」師曰：「益州
    布，揚州絹。」問：「動是法王苗，寂是法王根。如何是法王？」師指露柱曰：「何
    不問大士？」師與仰山翫月次，山曰：「人人盡有這箇，秖是用不得。」師曰：「恰
    是倩汝用。」山曰：「你作麼生用？」師劈胸與一踏。山曰：「叻！直下似箇大蟲。
    」﹝長慶云：「前彼此作家，後彼此不作家。」乃別云：「邪法難扶。」﹞自此諸方
    稱為岑大蟲。
    問：「本來人還成佛也無？」師曰：「汝見大唐天子還自種田割稻麼？」曰：「
    未審是何人成佛？」師曰：「是汝成佛。」僧無語。師曰：「會麼？」曰：「不會。
    」師曰：「如人因地而倒，依地而起。地道甚麼？」三聖令秀上座問曰：「南泉遷化
    向甚麼處去？」師曰：「石頭作沙彌時參見六祖。」秀曰：「不問石頭見六祖，南泉
    遷化向甚麼處去？」師曰：「教伊尋思去。」秀曰：「和尚雖有千尺寒松，且無抽條
    石筍。」師默然。秀曰：「謝和尚答話。」師亦默然。秀回舉似三聖。聖曰：「若憑
    麼，猶勝臨濟七步。然雖如此，待我更驗看。」至明日，三聖上問：「承聞和尚昨日
    答南泉遷化一則語，可謂光前絕後，今古罕聞。」師亦默然。僧問：「如何是文殊？
    」師曰：「牆壁瓦礫是。」曰：「如何是觀音？」師曰：「音聲語言是。」曰：「如
    何是普賢？」師曰：「眾生心是。」曰：「如何是佛？」師曰：「眾生色身是。」曰
    ：「河沙諸佛體皆同，何故有種種名字？」師曰：「從眼根返源名文殊，耳根返源名
    觀音，從心返源名普賢。文殊是佛妙觀察智，觀音是佛無緣大慈，普賢是佛無為妙行
    。三聖是佛之妙用，佛是三聖之真體。用則有河沙假名，體則總名一薄伽梵。」
    問：「色即是空，空即是色，此理如何？」師曰：「聽老僧偈：礙處非牆壁，通
    處沒虛空。若人如是解，心色本來同。」又曰：「佛性堂堂顯現，住性有情難見。若
    悟眾生無我，我面何如佛面？」問：「第六第七識及第八識畢竟無體，云何得名轉第
    八為大圓鏡智？」師示偈曰：「七生依一滅，一滅持七生。一滅滅亦滅，六七永無遷
    。」問：「蚯蚓斷為兩段，兩頭俱動，未審佛性在阿那頭？」師曰：「妄想作麼？」
    曰：「其如動何！」師曰：「汝豈不知火風未散。」問：「如何轉得山河國土歸自己
    去？」師曰：「如何轉得自己成山河國土去？」曰：「不會。」師曰：「湖南城下好
    養民，米賤柴多足四鄰。」僧無語。
    師示偈曰：「誰問山河轉，山河轉向誰？圓通無兩畔，法性本無歸。」華嚴座主
    問：「虛空為定有，為是定無？」師曰：「言有亦得，言無亦得。虛空有時但有假有
    ，虛空無時但無假無。」曰：「如和尚所說，有何教文？」師曰：「大德豈不聞首楞
    嚴云：十方虛空生汝心內，猶如片雲點太清裡。」豈不是虛空生時但生假名？又云：
    『汝等一人發真歸源，十方虛空悉皆消殞。』豈不是虛空滅時但滅假名？老僧所以道
    ：有是假有，無是假無。」又問：「經云『如淨琉璃中內現真金像』，此意如何？」
    師曰：「以淨琉璃為法界體，以真金像為無漏智。體能生智，智能達體。故云如淨琉
    璃中內現真金像。」
    問：「如何是上上人行處？」師曰：如死人眼。」曰：「上上人相見時如何？」
    師曰：「如死人手。」問：「善財為甚麼無量劫遊普賢身中世界不遍？」師曰：「你
    從無量劫來，還遊得遍否？」曰：「如何是普賢身？」師曰：「含元殿裡，更覓長安
    。」問：「如何是學人心？」師曰：「盡十方世界是你心。」曰：「恁麼，則學人無
    著身處也。」師曰：「是你著身處。」曰：「如何是著身處？」師曰：「大海水，深
    又深。」曰：「學人不會。」師曰：「魚龍出入任升沉。」問：「有人問和尚，即隨
    因緣答，無人問和尚時如何？」師曰：「困則睡，健則起。」曰：「教學人作麼生會
    ？」師曰：「夏天赤骨力，冬寒須得被。」問：「亡僧遷化甚麼處去也？」師示偈曰
    ：「不識金剛體，卻喚作緣生。十方真寂滅，誰在復誰行？」師讚南泉真曰：「堂堂
    南泉，三世之源。金剛常住，十方無邊。生佛無盡，現已卻還。」
    久依南泉，有投機偈曰：「今日還鄉入大門，南泉親道遍乾坤。法法分明皆祖父
    ，回頭慚愧好兒孫。」泉答曰：「今日投機事莫論，南泉不道遍乾坤。還鄉盡是兒孫
    事，祖父從來不出門。」勸學偈曰：「萬丈竿頭未得休，堂堂有路少人遊。禪師願達
    南泉去，滿目青山萬萬秋。」臨濟云：「赤肉團上，有一無位真人。」師因有偈曰：
    「萬法一如不用揀，一如誰揀誰不揀？即今生死本菩提，三世如來同箇眼。」誡斫松
    竹偈曰：「千年竹，萬年松。枝枝葉葉盡皆同。為報四方玄學者，動手無非觸祖公。
    」
    《鄂州茱萸和尚》
    鄂州茱山和尚，初住隨州護國。上堂，擎起一橛竹曰：「還有人虛空裡釘得橛麼
    ？」時有靈虛上座出眾曰：「虛空是橛。」師擲下竹，便下座。趙州到雲居，居曰：
    「老老大大，何不覓箇住處？」曰：「甚麼處住得？」居曰：「山前有箇古寺基。」
    州曰：「和尚自住取。」後到師處，師曰：「老老大大，何不覓箇住處？」州曰：「
    向甚處住？」師曰：「老老大大，住處也不知。」州曰：「三十年弄馬騎，今日卻被
    驢撲。」﹝雲居錫云：「甚麼處是趙州被驢撲處。」﹞眾僧侍立次，師曰：「衹恁麼
    白立，無箇說處，一場氣悶。」僧擬問，師便打。曰：「為眾竭力。」便入方丈。有
    行者參，師曰：「會去看趙州麼？」曰：「和尚敢道否？」師曰：「非但茱萸，一切
    人道不得。」曰：「和尚放某甲過。」師曰：「這裡從前不通人情。」曰：「要且慈
    悲心在。」師便打。曰：「醒後來為汝。」

    《子湖利蹤禪師》
    衢州子湖巖利蹤禪師，澶州人也。姓周氏，幽州開元寺出家，依年受具。後入南
    泉之室，乃抵于衢州之馬蹄山，結茅宴居。唐開元二年，邑人翁遷貴施山下子湖創院
    ，師於門下立牌曰：「子湖有一隻狗，上取人頭，中取人心，下取人足。擬議即喪身
    失命。」臨濟會下二僧參，方揭簾，師喝曰：「看狗！」僧回顧，師便歸方丈。與勝
    光和尚鉏園次，驀按钁，回視光曰：「事即不無，擬心即差。」光便問：「如何是事
    ？」被師攔胸踏倒，從此有省。尼到參，師曰：「汝莫是劉鐵磨否？」曰：「不敢。
    」師曰：「左轉右轉？」曰：「和尚莫顛倒。」師便打。師一夜於僧堂前叫曰：「有
    賊！」眾皆驚動。有一僧在堂內出，師把住曰：「維那，捉得也！捉得也！」曰：「
    不是某甲。」師曰：「是即是，秖是汝不肯承當。」有偈示眾曰：「三十年來住子湖
    ，二時齋粥氣力粗。無事上山行一轉，借問時人會也無。」廣明中，無疾歸寂，塔于
    本山。
    《白馬曇照禪師》
    荊南白馬曇照禪師， 常曰：「快活！快活！」及臨終時叫：「
    苦！苦！」又曰：「閻羅王來取我也。」院主問曰： 「和尚當時被節度使拋向水中，
    神色不動， 如今何得恁麼地？」師舉枕子曰：「汝道當時是，如今是？」院主無對。
    ﹝法眼代云：「此時但掩耳出去。」此乃天王悟事，丘玄素具載碑中。今從傳燈，不
    復移改。﹞
    《雲際師祖禪師》
    終南山雲際師祖禪師，初參南泉，問：「摩尼珠人不識，如來藏裡親收得。如何
    是藏？」泉曰：「與汝往來者是。」師曰：「不往來者如何？」泉曰：「亦是。」曰
    ：「如何是珠？」泉召師祖，師應諾。泉曰：「去！汝不會我語。」師從此信入。

    《香嚴義端禪師》
    鄧州香嚴下堂義端禪師，上堂：「兄弟，彼此未了，有甚麼事相共商量？我三五
    日即發去也。如今學者，須了卻今時，莫愛他向上人無事。兄弟，縱學得種種差別義
    路，終不代得自己見解。畢竟著力始得，空記持他巧妙章句，即轉加煩亂去。汝若欲
    相應，但恭恭地盡，莫停留纖毫，直似虛空，方有少分。以虛空無鎖閉，無壁落，無
    形段，無心眼。」時有僧問：「古人相見時如何？」師曰：「老僧不曾見古人。」曰
    ：「今時血脈不斷處，如何仰羡？」師曰：「有甚麼仰羡處？」問：「某甲不問閑事
    ，請和尚答話。」師曰：「更從我覓甚麼？」曰：「不為閑事。」師曰：「汝教我道
    。」乃曰：「兄弟，佛是塵，法是塵，終日馳求，有甚麼休歇。但時中不用掛情，情
    不掛物，無善可取，無惡可棄。莫教他籠罩著，始是學處也。」
    問：「某甲曾辭一老宿，宿曰：「去則親良朋，附善友。」某今辭和尚，未審有
    何指示？」師曰：「禮拜著。」僧禮拜，師曰：「禮拜一任禮拜，不得認奴作郎。」
    上堂，僧問：「如何是直截根源？」師乃擲下拄杖，便歸方丈。上堂：「語是謗，寂
    是誑，語寂向上有路在。老僧口門窄，不能與汝說得。」便下座。
    上堂，問：「正因為甚麼無事？」師曰：「我不曾停留。」乃曰：「假饒重重剝
    得，淨盡無停留，權時施設，亦是方便接人。若是那邊事，無有是處。」

    《靈鷲閑禪師》
    池州靈鷲閑禪師，上堂：「是汝諸人本分事，若教老僧道，即是與蛇畫足。」時
    有僧問。「與蛇畫足即不問，如何是本分事？」師曰：「闍黎試道看。」僧擬再問，
    師曰：「畫足作麼？」明水和尚問：「如何是頓獲法身？」師曰：「一透龍門雲外望
    ，莫作黃河點額魚。」仰山問：「寂寂無言，如何視聽，」師曰：「無縫塔前多雨水
    。」僧問：「二彼無言時如何？」師曰：「是常。」曰：「還有過常者無？」師曰：
    「有。」曰：「請師唱起。」師曰：「玄珠自朗耀，何須壁外光！」問：「今日供養
    西川無染大師，未審還來否？」師曰：「本自無所至，今豈隨風轉？」曰：「恁麼則
    供養何用？」師曰：「功力有為，不換義相涉。」
    《洛京嵩山和尚》
    洛京嵩山和尚，僧問：「古路坦然時如何？」師曰：「不前。」曰：「為甚麼不
    前？」師曰：「無遮障處。」問：「如何是嵩山境？」師曰：「日從東出，月向西頹
    。」曰：「學人不會。」師曰：「東西也不會？」問：「六識俱生時如何？」師曰：
    「異。」曰：「為甚麼如此？」師曰：「同。」日子和尚日子和尚，因亞谿來參，師
    作起勢。谿曰：「這老山鬼，猶見某甲在。」師曰：「罪過！罪過！適來失祇對。」
    谿欲進語，師便喝。谿曰：「大陣當前，不妨難禦。」師曰：「是！是！」谿曰：「
    不是！不是！」﹝趙州云：「可憐兩箇漢，不識轉身句。」﹞

    《蘇州西禪和尚》
    蘇州西禪和尚，僧問：「三乘十二分教則不問，如何是祖師西來的的意？」師舉
    拂子示之。其僧不禮拜，竟參雪峰。峰問：「甚麼處來？」曰：「浙中來。」峰曰：
    「今夏甚麼處？」曰：「西禪。」峰曰：「和尚安否？」曰：「來時萬福。」峰曰：
    「何不且在彼從客？」曰：「佛法不明。」峰曰：「有甚麼事？」僧舉前話。峰曰：
    「汝作麼生不肯伊？」曰：「是境。」峰曰：「汝見蘇州城裡人家男女否？」曰：「
    見。」峰曰：「汝見路上林木池沼否？」曰：「見。」峰曰：「凡睹人家男女，大地
    林沼，總是境。汝還肯否？」曰：「肯。」峰曰：「祇如舉起拂子，汝作麼生不肯？
    」僧乃禮拜曰：「學人取次發言，乞師慈悲。」峰曰：「盡乾坤是箇眼，汝向甚麼處
    蹲坐？」僧無語。
    《陸亙大夫》
    宣州剌史陸亙大夫問南泉：「古人瓶中養一鵝，鵝漸長大，出瓶不得。如今不得
    毀瓶，不得損鵝，和尚作麼生出得？」泉召大夫，陸應諾。泉曰：「出也。」陸從此
    開解。即禮謝。暨南泉圓寂，院主問曰：「大夫何不哭先師？」陸曰：「院主道得即
    哭。」院主無對。﹝長慶代云：「合哭不合哭？」﹞

    《甘贄行者》
    池州甘贄行者，一日入南泉設齋，黃檗為首座。行者諸施財，座曰：「財法二施
    ，等無差別。」甘曰：「恁麼道，爭消得某甲嚫。」便將出去。須臾復入，曰：「請
    施財。」座曰：「財法二施，等無差別。」甘乃行嚫。又一日，入寺設粥，仍請南泉
    念誦。泉乃白椎曰：「請大眾為貍奴白牯念摩訶般若波羅密。」甘拂袖便出。泉粥後
    問典座：「行者在甚處？」座曰：「當時便去也。」泉便打破鍋子。甘常接待往來，
    有僧問曰：「行者接待不易。」甘曰：「譬如餧驢餧馬。」僧休去。有住庵僧緣化什
    物，甘曰：「有一問，若道得即施。」乃書「心」字，問：「是甚麼字？」曰：「心
    字。」又問妻：「甚麼字？」妻曰：「心字。」甘曰：「某甲山妻合住庵。」其僧無
    語，甘亦無施。又問一僧：「甚麼處來？」曰：「溈山來。」甘曰：「曾有僧問溈山
    ：如何是西來意？溈山舉起拂子。上座作麼生會溈山意？」曰：「借事明心，附物顯
    理。」甘曰：「且歸溈山去好！」﹝保福聞之，乃仰手覆手。﹞
    §鹽官安國師法嗣
    《關南道常禪師》
    襄州關南道常禪師，僧問：「如何是西來意？」師舉拄杖，曰：「會麼？」曰：
    「不會。」師便打。師每見僧來參禮，多以拄杖打趁。或曰：「遲一刻。」或曰：「
    打動關南鼓。」而時輩鮮有唱和者。
    《雙嶺玄真禪師》
    洪州雙嶺玄真禪師，初問道吾：「無神通菩薩為甚麼足跡難尋？」吾曰：「同道
    者方知。」師曰：「和尚還知否？」吾曰：「不知。」師曰：「何故不知？」吾曰：
    「去！你不識我語。」師後於鹽官處悟旨焉。
    《徑山鑒宗禪師》
    杭州徑山鑒宗禪師，湖州錢氏子。依本州開元寺大德高閑出家。學通淨名思益經
    。後往鹽官決擇疑滯。唐咸通三年，住徑山，有小師洪諲以講論自矜。﹝諲即法濟大
    師。﹞師謂之曰：「佛祖正法，直截亡詮。汝筭海沙，於理何益？但能莫存知見，泯
    絕外緣，離一切心，即汝真性。」諲茫然，遂禮辭，遊方至溈山，方悟玄旨。乃嗣溈
    山師。咸通七年示滅，謚無上大師。

    §歸宗常禪師法嗣
    《芙蓉靈訓禪師》
    福州芙蓉山靈訓禪師，初參歸宗，問：「如何是佛？」宗曰：「我向汝道，汝還
    信否？」曰：「和尚誠言，安敢不信？」宗曰：「即汝便是。」師曰：「如何保任？
    」宗曰：「一翳在眼，空華亂墜。」﹝法眼云：「若無後語，有甚麼歸宗也。」﹞師
    辭，宗問：「甚麼處去？」師曰：「歸嶺中去。」宗曰：「子在此多年，裝束了卻來
    ，為子說一上佛法。」師結束了上法。宗曰：「近前來！」師乃近前。宗曰：「時寒
    ，途中善為。」師聆此言，頓忘前解。歸寂，謚弘照大師。
    《漢南高亭和尚》
    漢南高亭和尚，有僧自夾山來禮拜，師便打。僧曰：「特來禮拜，何得打某甲？
    」僧再禮拜，師又打趁。僧回，舉似夾山。山曰：「汝會也無？」曰：「不會」山曰
    ：「賴汝不會。若會，即夾山口啞。」新羅大茅和尚新羅大茅和尚，上堂：「欲識諸
    佛師，向無明心內識取。欲識常住不凋性，向萬物遷變處識取。」僧問：「如何是大
    茅境？」師曰：「不露鋒。」曰：「為甚麼不露鋒？」師曰：「無當者。」

    《五臺智通禪師》
    五臺山智通禪師，﹝自稱大禪佛。﹞初在歸宗會下，忽一夜連叫曰：「我大悟也
    。」眾駭之。明日上堂眾集。宗曰：「昨夜大悟底僧出來。」師出曰：「某甲。」宗
    曰：「汝見甚麼道理，便言大悟？試說看。」師曰：「師姑元是女人作。」宗異之，
    師便辭去。宗門送，與提笠子。師接得笠子，戴頭上便行，更不回顧。後居臺山法華
    寺，臨終有偈曰：「舉手攀南斗，回身倚北辰。出頭天外看，誰是我般人？」
    §大梅常禪師法嗣
    《新羅迦智禪師》
    新羅國迦智禪師，僧問：「如何是西來意？」師曰：「待汝裡頭來，即與汝道。
    」問：「如何是大梅的旨？」師曰：「酪本一時拋。」
    《杭州天龍和尚》
    杭州天龍和尚，上堂：「大眾莫待老僧上來便上來，下去便下去。各有華藏性海
    ，具足功德，無礙光明。各各參取，珍重！」僧問：「如何得出三界去？」師曰：「
    汝即今在甚麼處？」

  • 癸海

    會員
    18 8 月, 2004 在 3:50 下午

    thanks,,

  • yfsum

    會員
    12 9 月, 2004 在 1:19 上午

    :em21: :em22:

  • 沈蓮舟

    會員
    13 9 月, 2004 在 9:56 上午

    善哉…..善哉…..當願眾生離苦得樂..

  • Bogard

    會員
    27 10 月, 2005 在 10:07 上午

    :emm01::emm12:

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