周易傳文白話解

[劉銳山]

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周易傳文白話解(彖上)

周易傳文白話解(彖上) 彖 上 大哉“乾元”，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃“利貞”。首出庶物，萬國咸寧，至哉“坤元”，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸“亨”。“牝馬”地類，行地無疆，柔順“利貞”。君子攸行，“先迷”失道，後順得常。“西南得朋”，乃與類行。“東北喪朋”，乃終有慶。“安貞”之吉，應地無疆。屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙，亨。以亨行，時中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志應也。“初筮告”，以剛中也。“再三瀆，瀆則不告”，瀆蒙也。蒙以養正， 聖功也。需，須也。險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。需，“有孚，光亨貞吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。訟，上剛下險，險而健，訟。訟，“有孚，窒惕，中去”，剛來而得中也。“終兇”，訟不可成也。“利見大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入於淵也。師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，“吉”又何“咎”矣。比，吉也；比，輔也，下順從也。“原筮，元永貞，無咎”，以剛中也。“不寧方來”，上下應也。“後夫兇”，其道窮也。小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃“亨”。“密雲不雨”，尚往也。“自我西郊”，施未行也。履，柔履剛也。說而應於乾，是以“履虎尾，不人”。亨，剛中正履帝位而不疚。光明也。 注釋： 彖：《系辭》：“彖者，材也。”材通裁，有裁斷義。裁斷一卦之義的文辭叫彖辭。 此釋《乾》卦“元亨”之義。大：陽為大，乾六爻純陽故曰大。元：《乾》卦卦辭，當訓為始。《文言》：“乾元者，始而亨者也。”《公羊傳》曰：“元年者何？君之始年也。”資：取。統：本，屬。“夫統者，屬也。”（《魏志管輅傳》注引輅別傳）此是說六十四卦皆受始於乾，猶萬物之生本屬於天。萬物：本指自然界萬物，此處實指代表萬物的六十四卦，即《系辭》：“二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數。”施：布。品：《說文》：“品，眾庶也。”大明《禮記﹒禮器》：“大明生於東，月生於西。”鄭注：“大明，日也。”《彖》曰：“明出地上，順而麗乎大明。”即是其証。大明終始：指《乾》卦初爻到上爻皆為陽，始終有日普照。終，謂上爻。始，謂初爻。六位：指六個爻位。時成：指每一爻皆有時。如位於初則“潛”，位於五則“飛”，位於上則“亢”等。六龍，指六個陽爻。以龍喻陽。《乾》為六陽，故稱六龍。御：駕御。 此釋《乾》卦“利貞”之義。各正性命：指各守性命之正。正，是釋“貞”。性命，指本性。《荀子﹒正名》：“生之所以然者謂之性。”《禮記﹒本命》：“分於道謂之命，形於一謂之性，化於陰陽象形而發謂之生，化窮盡謂之死，故命者，性之終也”。保：常存。和：和合，中和。此釋“利”。“利者，義之和也”（《文言》）。首：始。庶：眾。咸：都。筆者以為，此“首出庶物”，即“萬物資始”，而“保合太和”。故“萬國咸寧”。 此釋《坤》卦卦辭“元亨”。至：極。《說文》：“鳥飛從高至地也。從一，一猶地也”。故《坤》“元”曰“至”。承：受。疆：一本作“”。指邊際。含弘光大：此言坤動靜之性。遊酢曰：“靜翕故含弘，動辟故廣大。”（《周易費氏學》引）此說合《系辭》“夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉”。弘，大。光，廣。 此釋《坤》卦卦辭：“利牝馬之貞，君子有攸往，先迷後得主。利西南得朋，東北喪朋。安貞吉。”牝馬地類：指牝馬屬坤陰類。牝馬，母馬。馬本為陽性，坤言牝馬則屬陰性，故稱“地類”。坤為地：地類即坤類也。失道：失去坤道。乃與類行：是對“西南得朋”的解釋。案《說卦》西南為坤位，故往西南與陰類同行。類，指陰類，即“西南得朋”。乃終有慶“是對東北喪朋”的解釋。東北雖然喪朋，但案《說卦》東北為艮位，艮有“成終”之義；又東北艮為陽，故坤往東北，即是陰從陽，故有“慶”。應：合。虞翻以月體納甲之說釋“乃與類行”，“乃終有慶”。虞氏曰：“謂陽得其類，月朔至望。從震至乾，與時偕行，故‘乃與類行’。”“陽喪滅坤，坤終復生，謂月三日震象出庚，故‘乃終有慶’。此指說易道陰陽消息之大要也。謂陽三日變而成震出庚，至月八日成兌見丁，庚西丁南，故‘西南得朋’，謂二陽為朋，故兌‘君子以朋友講習’之。《文言》曰：‘敬義立而德不孤。’《彖》曰：‘乃與類行。’二十九日消乙入坤，滅藏於癸，乙東癸北，故‘東北喪朋’，謂之以坤滅乾，坤為喪故也。”引虞氏之說以備參考。 此釋《屯》卦卦名與卦辭之義。剛柔始交而難生：《序卦》：“屯者，物之始生也。”故曰“剛柔始交”。“屯”字象草木初生，勾而未舒，故有“難”之義。從卦象看，《屯》卦下震上坎，下震為乾坤所生，“乾剛坤柔”，故為“剛柔始交”。上坎為險，故曰“難生”。動乎險中：《屯》卦下震為動，上坎為險。雷雨之動：《屯》卦震為雷，坎為雨。滿盈：《序卦》“屯者，盈也”。造：生。草昧：指萬物萌芽狀態。吳翊寅曰：“草昧《漢書敘傳》引作‘昧’。《說文》：‘，木初生也。’古文或以為字讀若。屯，從貫一，象草木萌芽也，通地上。董遇雲：草昧，微物也。即所謂木之萌芽也。昧古文也作末，《毛詩》疏雲：‘昧者，木生根也。’《說文》：‘木上曰末，從木一在其上。’一即地也。此言屯時，萬物方萌芽也。”（《周易費氏學》引） 此釋《蒙》卦卦名與卦辭之義。山下有險：《蒙》卦下坎上艮。艮為山，坎為險。險而止：《蒙》卦下坎為險，上艮為止。時中：於其時而適中。時，指卦爻之時。匪：非。童蒙：幼稚蒙昧之人。志應：二五其志相應。《蒙》九二為陽，六五為陰，故二五之志相應。初筮告：第一次佔筮則告訴（吉兇）。初，第一次。筮，佔筮。剛中：《蒙》九二為陽剛居中，以示告而有節。再三瀆，瀆則不告：再三（來佔問）是瀆慢（佔筮），瀆慢則不告訴（吉兇）。瀆，褻瀆。聖功：聖人之功。 此釋《需》卦卦名與卦辭之義。須：待。險在前：《需》卦下乾上坎，坎為險在上，故“險在前”。剛健而不陷：《需》卦下乾為剛健，上坎為陷。雖然前有險，但因乾剛健，遇險而能通，故“不陷”。孚：誠信。天位：五為天位。此指《需》卦九五之剛居天位。正中：九五以陽居陽為“正”，為外卦中爻故曰“中”。往有功：五多功，故前往必有功。 此釋《訟》卦卦名與卦辭之義。上剛下險：《訟》卦下坎上乾，乾為剛在上，坎為險而在上。險而健：《訟》下坎為險，上乾為健。窒惕：後悔害怕。窒，通“”，訓為覺悔。惕，恐懼。“窒惕”帛《易》作“洫寧”。剛來而得中：此指《訟》九二爻自外卦乾而生來居內卦之中。《訟》外卦為乾，內卦為坎，案《說卦》坎是乾坤交索而得，故（九二之）“剛來而得中。”終兇：最終有兇。訟不可成：指在爭訟中不能取勝。中正：九五居中而得位，而有中正之德。入於淵：陽來居坎中，坎在下，故為“淵”。 此釋《師》卦卦名，卦辭之義。眾：《師》下坎上坤，坤為眾，坎亦為眾。《國語﹒晉語》：“坎，水也，眾也。”剛中而應：《師》卦九二為剛處中，六五應之。行險而順：《師》卦下坎為險，上坤為順。毒：本指一種害人之草，可以做藥物治病，後引申為治理。《老子》所言“長之育之，亭之毒之”即是此意。 此釋《比》卦卦名與卦辭之義。吉：《雜卦》曰“比樂”，故比為“吉”。輔：親輔。《比》下坤上坎，坤為地，坎為水，水在地上，不容有間。故為“輔”。下順從：《比》卦下為坤，二三四互體也為坤，坤為順而在下，故曰“下順從”。原筮：再筮。原，再一次。元永貞：開始永守正道。剛中：九五以陽剛居中。不寧方來：不安寧之事並行而來。方，俞樾雲：“方，並也。”上下應：指上下五陰應九五。後夫兇：後來的人有兇。其道窮：上六居卦之上，又乘五陽，故曰“其道窮”。 此釋《小畜》卦名與卦辭之義。柔得位：《小畜》六四之陰居陰位。柔，指六四。上下應之：上下五陽相應。健而巽：《小畜》下乾上巽。乾為健，故曰健而巽。巽，一本作“遜”。巽、遜音同而相通。《文選﹒魏都賦》“巽其神器”，注雲：“遜與巽同。”《說文》：“遜，遁也。”《廣雅》訓“巽”為順。故二者其義相同。剛中而志行：二五之陽居中故“剛中”，陽性為動，故“志行”。密雲不雨：陰雲密布而不下雨。尚：上。尚往，指（雲）向上而行。自我西郊：指雲起自我方西郊。施：《彖》釋《乾》有“雲行雨施”，釋《益》有“天施地生”，皆謂降雨此處“施未行”，乃指“密雲不雨”。 此釋《履》卦卦名與卦辭之義。柔履剛：古者有二解：（一）《履》下兌上乾，兌為柔，乾為剛，兌之柔履行乾之剛。（二）《履》六三為柔，六三履行於五剛之中。筆者認為，前者以卦而言，後者以爻而言，二說雖不同，但皆有據，當兼用二義。說而應乎乾：《履》下兌上乾，兌為說在下，乾剛在上，二者相應。履虎尾“踩老虎尾巴。不人：不咬人。，咬。剛中正”九五陽剛居中得正。帝位，五為帝位。疚，一本作“疾”。《論語﹒顏淵》：“子曰：‘內省不疚，夫何憂何懼’。”“疚”顯有憂懼不安、追悔之義。 今譯： 偉大呵，乾元！萬物就是因為有了它才開始，故而本於天。雲氣流行，雨水布施，眾物周流而各自成形，陽光運行於（乾卦）終始，六爻得時而形成，時乘（《乾》卦六爻）的六龍，以駕御天道。（本於天的）乾道在變化，（萬物）各自正定其本性與命理，保全住太和之氣，才能“利貞”。始出眾物，萬國皆得安寧。至極呵坤元，萬物依賴它而生成，故順承天道。坤用厚德載養萬物，德性（與天）相合而無邊無際，（坤道）能包含寬厚而廣大，眾物全得“亨通”。“牝馬”屬於地類，奔行於地而無邊，（它）柔順而宜於守正，君子有所往，“先迷”而失其道，“後”柔順而得其道。“西南得到朋友”，則是與朋友同行，“東北喪失朋友”，最終將有吉慶。“安於守正”之吉，是因為（天道）應合地道而無邊。屯，剛柔始相交而難以生成，動於險難之中。盛大“亨通而守正”，雷雨震動充滿（天地之間），天始造化，萬物萌發，（此時）適宜於封建諸侯，但將不安寧。蒙，山下有險難，知有險難而終止，故為蒙，蒙，亨通。以亨道行動，隨時而得中。“不是我求童蒙，而是童蒙求我”。志向同而相應。“初次佔筮則告訴（其吉兇）”，是因得剛中之道。“再三佔筮（是對佔筮的）褻瀆則不告（其吉兇）”。這種褻瀆怠慢，是蒙昧（的表現）。將蒙昧培養入正道，這正是聖人的功績。需，等待。危險在前方，有剛健而不會陷入，其義為不困窮。需，“有誠信廣大亨通，而佔問吉利”，（九五爻）位於天子之位，故居正而得中道。“宜於涉越大河”，前往可以建功立業。訟，上有（天之陽）剛下有（坎之）陷險，有險難而得剛健，故為訟。訟，“有誠信，後悔害怕，在爭訟中得吉”。陽剛來而得中位。“最終有兇”，爭訟沒有取勝。“適合見有權勢的人”，這是崇尚中正之德。“不宜涉越大河”，（此指將）入於深淵。師，為眾，貞，為守正道。若能使眾人皆行正道，則可以主天下了。（《師》九五）以陽剛居中而應眾陰，行於險難而順利。以此道治理天下，而得民眾順從它。此乃“吉祥”，又有何“咎災”。比，為吉比，有親輔之義。居下而能順從。“再次佔筮，開始永守正道，無災害”，（九五）以剛而得中。“不安寧的事情將並行而來”，上下（眾陰）親比而相應和。“後來的人有兇”。此指比道到此窮盡了。小畜，陰柔得位而上下（眾陽）應和，故曰小畜，剛健而遜順，（九二九五）陽剛居中皆志於行施，故“亨”。“烏雲密布而不下雨”，此雲向上行。“雲從我西郊而來”，雲布施而雨未下。履，陰柔踐履陽剛。悅而順應於乾，所以“踩了老虎尾巴（老虎）不咬人，亨通”。（九五）以剛健中正之德居帝王之位，而不負疚後悔，（盛德）光明正大。 返回頁首 泰，“小往大來，吉，亨”，則是天地交而萬物通也；上下交而其志同也；內陽而外陰；內健而外順；內君子而外小人。君子道長，小人道消也。“否之匪人，不利君子貞，大往小來”。則是天地不交而萬物不通也；上下不交而天下無邦也；內陰而外陽；內柔而外剛；內小人而外君子，小人道長，君子道消也。同人，柔得位得中，而應乎乾，曰同人。同人曰“同人於野，亨，利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而應，“君子”正也。唯君子為能通天下之志。大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有，其德剛健而文明，應乎天而時行，是以“元亨”。謙，“亨”。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙。地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，“君子”之“終”也。豫，剛應而志行，順以動，豫。豫，順以動，故天地如之，而況“建侯行師”乎。天地以順動，故日月不過，而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服，豫之時義大矣哉。隨，剛來而下柔，動而說，隨。大“亨貞無咎”，而天下隨時，隨時之義大矣哉。蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。“蠱，元亨”，而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，後甲三日”，終則有始，天行也。臨，剛而浸長，說而順，剛中而應，大“亨”以正，天之道也。“至於八月有兇”，消不久也。大觀在上，順而巽，中正以觀天下，觀。“盥而不薦，有孚若”，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒。聖人以神道設教，而天下服矣。 注釋： 此釋《泰》卦卦名卦辭之義，反映了《彖》作者的一種交感變化思想。泰：通。天地交：《泰》卦下乾上坤，乾為天，坤為地，天居下，地居上，象天陽之氣下降，地陰之氣上升，故曰“天地交”。上下交：乾為君，坤為眾，《泰》卦君居下，而民居上，象上下交心。內外：是釋卦辭“往”“來”之義。內即內卦，外即外卦。陰陽、健順、君子小人：是釋卦辭“大”“小”之義。從卦象看，《泰》卦下乾上坤，乾為內卦，坤為外卦，乾為陽，其性健，為君子，有“大”之義；坤為陰，其性順，為小人，有“小”之義。君子道長、小人道消：乃就爻而言。《泰》卦三陽居下，有漸長之勢，故為“君子道長”；三陰居上，有消退之勢，故為“小人道消”。“君子道長，小人道消”顯系由《泰》而變《大壯》，這就清楚地表達了戰國時代人們的卦變思想，從而揭示了一個重要的事實，即卦變之說早在作《彖》之前已經有之。 此釋《否》卦卦名卦辭之義。《否》卦下坤上乾，其卦辭與《泰》卦相反。故《彖》之釋亦相反，它反映《彖》作者天地陰陽閉塞不交的思想。（略） 此釋《同人》卦名卦辭之義。同人：即同仁。人、仁通。柔得位得中：六二以陰居陰曰“柔得位”，六二處《同人》內卦之中故曰“得中”。應乎乾：指六二應外卦乾。乾，指《同人》外卦乾。《周易折中》認為此“乾”為陽之通稱，恐有失。案《履》之《彖》“說而應乎乾”，很顯然指《履》卦外卦乾。同人於野：與人志同於曠野之中。野，曠野，效外曰野。乾行：乾道。《爾雅》釋“行”為道。文明以健：《同人》內卦離為文明，外卦乾為健。中正而應：《同人》二五居中得正而相應。唯：猶獨。 此釋《大有》卦名與卦辭之義。柔得尊位大中：六五以柔居陽位而處卦之上中。柔，六五。尊位，五位。大中，五為陽而居上中故為“大中”。上下應之，指上下五陽應之。剛健而文明：《大有》下乾上離，乾為剛健，離為文明。應乎天而時行：指日順應天而隨四時運行。《大有》離為日，乾為天。 此釋《謙》卦卦名卦辭之義。天道下濟而光明，地道卑而上行：《謙》卦下艮上坤，艮為陽卦，得乾陽而生，而乾為天道，為大明。艮在下，故曰“天道下濟而光明”。坤為地，本在下而《謙》卦卻在上，故曰“地道卑而上行”。“下濟”與“卑”皆釋謙之義。“光明”、“上行”皆釋“亨”之義。虧：損。盈：滿。變：傾壞。流：流注。由“天道虧盈而益謙”看，顯指月盈則食，故通讀上下文義，“謙”字在此用於天道，地道似以解作欠字，於義更勝。福：《釋文》引京氏作“富”。案《郊特性》：“富也者，福也。”《詩﹒瞻仰》傳曰：“富，福也。”《釋名》：“福，富也。”故富與福通假。又案上“益謙”與“流謙”對文，此當從京氏作“富”為勝。後漢劉修碑“鬼神富謙”即是其証。謙尊而光，卑而不可逾：王引之注：“尊讀撙節退讓之撙，尊之言損也，小也。光之言廣也，大也。尊而光者，小而大；卑而不可逾者，卑而高也。”又說：“天道下濟而光明，猶此言，尊而光也，地道卑而上行，猶此言，卑而不可逾也。”（《經義述聞》）王氏之說極確，應從之。逾，高而不可越。 此釋《豫》卦卦名卦辭之義。剛應：《豫》卦九四之剛為群陰所應。順以動：《豫》下坤上震，坤為順震為動。如：從。姚永朴曰：“如，從也。”行師：指出兵作戰。過：失度。忒：差錯，忒一本作“”，忒、二者通。天地以順動：案俞樾之說，“乃古說也。《文選》注引《春秋元命苞》雲“‘天左施，地右轉。’《河圖》雲：‘地有四遊，冬至地上行，北而西三萬裡。夏至地下行，南而東三萬裡。春秋二分是其中矣。’地常動不止，而人不知。譬如閉舟而行不覺舟之運也。是古說天動地亦動也。”時義：一卦之時所含的意義。 此釋《隨》卦卦名卦辭之義。剛來而下柔：先儒多解，（一）《隨》卦下震上兌，震為剛，兌為柔，剛在柔下。（二）《隨》從《否》卦而來，《否》之上九與初六互換而成為《隨》，故就爻而言，剛來而柔下。（三）《隨》是從蠱變來，隨之初九自《蠱》上九而來，故剛來而下柔。筆者認為第二種說法較勝。《彖》中表現出的卦變思想，往往無定法可循，比較復雜，先儒曾就此作過種種探討與解釋，皆難圓通，故並列上說，由讀者明辨。動而說：《隨》卦下震為動，上兌為說。隨時之義：筆者疑當為“隨之時義”。案《彖》釋《豫》“豫之時義”，釋《》“之時義”釋《》“之時義”，釋《旅》“旅之時義”，故此當與《彖》釋四卦格式相同。 此釋《蠱》卦卦名卦辭之義。蠱：訓為惑亂，事。伏曼容曰：“蠱，惑亂也。萬事從惑而起，故以蠱為事也。”（《周易集解》引）《尚書﹒大傳》雲：“乃命五史以書五帝之蠱事。”《易傳》多訓蠱為事。如《彖》釋《蠱》：“‘利涉大川’，往有事也。”《序卦》：“蠱者，事也。”剛上而柔下：《蠱》卦一陽由下而上，故曰“剛上”。一柔由上而下，故曰“柔下”。巽而止：《蠱》卦下巽上艮，艮為止。先甲三日，後甲三日：先儒有爭議：有說先甲三日為辛、壬、癸日，後甲三日為乙、丙、丁日者；有說先甲三日為辛日，後甲三日為丁日。案《漢書﹒武帝紀》：“望見泰一，修天文，辛卯夜，若景光十有二明，易曰：‘先甲三日，後甲三日。’朕甚念年歲未咸登，飭躬齋戒，丁酉拜況於郊。“即祭日用丁與辛。故以後者為是。天行：即天道。 此釋《臨》卦卦名卦辭之義。剛浸而長：《臨》二陽爻居下，有上長趨勢。說而順：《臨》卦下兌為說，上坤為順。剛中：九二陽剛居中。消不久：陰消不久（將至）。 此釋《觀》卦卦名卦辭之義。大觀在上：《觀》二陽在上，為下四陰所觀。陽為大，陰為小，故曰“大觀在上”。順而巽：《觀》卦下坤上巽，坤為順，故曰順而巽。中正：九五居中而得正。盥而不薦：祭前先洗手自潔，不必奉獻酒食以祭。盥，古祭典前洗手謂之盥，薦，奉獻酒食以祭。若：崇敬仰慕之貌。下觀而化：在下而觀示其上得以感化。化，即“德博而化”之化。神道設教：古代帝王效法天道變化至神而建廟堂，供奉鬼神，舉行祭祀，讓人們敬畏服從，以此達到教育感化民眾的目的。 今譯： 泰，“小（陰）去而大（陽）來，吉祥亨通”。 則是天地（陰陽之氣）交感而萬物通達生長，（君民）上下交感而其心志相同。內（卦）陽剛而外（卦）陰柔；內（卦）剛健，外（卦）柔順，內（卦）為君子，外（卦）為小人。君子之道盛長，小人之道消退。“閉塞阻隔的不是其人，（此佔）不利君子，大（陽）往小（陰）來”。則是天地之氣不能互相交感而萬物阻隔（不能生成），（君民）上下不相交感而天下沒有邦國。內（卦）陰柔，而外（卦）陽剛；內（卦）柔順，而外（卦）剛健；內（卦）為小人，而外（卦）為君子。小人之道盛長，君子之道消退。同人，（內卦）陰柔得位而居中，與（外卦）乾相應。（天與火同性）故曰同人。《同人》卦說：“於郊野與人同志，亨通，利於涉越大河”。乾之陽道利行，文明而且剛健，（二五）處中得正而相應，此為“君子”之正道。唯有君子才能通達天下人的心志。大有，陰柔得尊位而居（九四爻與上九爻與兩陽爻之）中，而上下諸陽皆相應它，故曰“大有”。其德性剛健而又文明，順應於天並因時而行，所以“開始即亨通”。謙，“亨通”，天道下施（於地）故（萬物）光明，地道卑下而（萬物）向上生長，天道虧損盈滿而增益欠缺，地道變換盈滿而流注補益欠缺，鬼神禍害盈滿而致富於謙虛，人道厭惡盈滿而喜歡謙虛。謙道，尊讓而使自己變得光明高大，處卑下（而高）不可逾越。此為是君子（德性修養）的“終”極。豫，陽剛（為陰柔）所應，其志才能行施，順從其性而動，這就是豫。豫，順性而動，所以天地都遵從這一規律，更何況“封建諸侯，出兵打仗”這些事情呢！天地順乎時而動，故日月運行不失其度，而四時更替亦無差錯。聖人順乎天時而動，則刑罰清明而萬民服從。豫卦時所包含的意義，太大啦！隨，陽剛（自外卦）來而居內卦陰爻之下，動而喜悅，所以稱隨。“大道通順而得正無咎”，天下萬物皆隨時而（變化）。隨卦時所含有意義，太大啦！蠱，陽剛居上位而陰柔居下位，遜順而知止，所以為蠱。“蠱，開始亨通”，而天下大治。“適宜涉越大河”，前往當有事發生。“甲前三日（辛日），甲後三日（丁日）”。（月之盈虧，日之出沒）都是有終必有始，這是天道運行的規律。臨，陽剛浸潤面增長，喜悅而順從，陽剛居中而有應。在大的“亨通”下仍守其正，這（才體現了）天道呵！“到了八月有兇事發生”，陰消退不久（將至）。（陽）大在上（為四陰所觀），順從而遜讓。（九五）又以中居正而觀天下，故為觀。“祭前洗手，而不必奉獻祭品以祭神，心存誠信而崇敬之貌可仰”，下（陰）觀示上（陽）而感化。觀示天之神道，而四時更替不出差錯。聖人用神道來設立教化，天下萬民皆順服。 返回頁首 頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而“亨”，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，“利用獄”也。賁，“亨”，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故“小利有攸往”。[剛柔交錯]，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。剝，剝也，柔變剛也。“不利有攸往”，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。復，‘亨’，剛反，動而以順行。是以“出入無疾，朋來無咎”。“反復其道，七日來復”，天行也。“利有攸往”，剛長也。復，其見天地之心乎！無妄，剛自外來，而為主於內，動而鍵，剛中而應，大“亨”以正，天之命也。“其匪正有眚，不利有攸往”，無妄之往何之矣？天命不，行矣哉？大畜，剛健篤實，輝光日新。其德剛上而尚賢，能止健，大正也。“不家食吉”，養賢也。“利涉大川”，應乎天也。頤“貞吉”，養正則吉也。“觀頤”，觀其所養也。“自求口實”，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民。頤之時大矣哉。大過，大者過也。“棟橈”，本末弱也。剛過而中，巽而說，行。“利有攸往”，乃“亨”。大過之時大矣哉。習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。“維心亨”，乃以剛中也。“行有尚”，往有功也。天險，不可升也；地險，山川丘陵也。王公設險，以守其國。險之時用大矣哉。離，麗也，日月麗乎天，百谷草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下，柔麗乎中正，故“亨”，是以“畜牝牛吉”也。 注釋： 此釋《噬嗑》卦卦名與卦辭之義。頤：腮。噬：嚙。以齒咬物為噬。嗑：合。噬嗑即口中有物嘴嚼之。先儒以為《噬嗑》＄外剛中虛，頤口之象，中有一剛為“頤中有物”。口中有物隔其上下不得嗑，必嚙之則得合，故為噬嗑。物：指九四。剛柔分：剛柔相間，分居內外卦。動而明，《噬嗑》下震上離，震為動，離為明。雷電合而章：《噬嗑》下震為雷為動，上離為電，為明。動而明，雷電並起象，故為“合”。《淮南子﹒墜形》雲：“陰陽相簿，為雷，激揚為電。”章：明。柔得中而上行：六五之柔居中而在上行。柔，指六五。不當位：六五以陰居陽位。利用獄：適合於處理刑獄之事。 此釋《賁》卦卦名及卦辭之義。柔來而文剛：《賁》六二之柔自上來與下剛相雜。文，陰陽相雜，純陰純陽無文可言。《系辭》：“物相雜故曰文。”物，在《易》即爻，《系辭》“爻有等故曰物”。分剛上而文柔：《賁》上九是分內卦一剛而居上與上柔相雜。剛柔交錯：王弼、郭京、孔穎達、朱熹等人均認為在“天文”上脫“剛柔交錯”一句。案上下文義，甚是，故補之。文明以止：《賁》下離為文明，上艮為止。 此釋《剝》卦卦名與卦辭之義。剝：剝落。柔變剛：《剝》五陰上長剝落一陽。變，剝落，傾壞，如《彖》釋《謙》“地道變盈而流謙”即是此義。小人：指五陰。順而止之：《剝》下坤上艮，坤為順，艮為止。觀象，指《剝》卦順而止之性，是觀示天象，即觀察在象，一要順從，一要靜視（止）。消息：消退與生息。盈虛：盈滿與虧虛。 此釋《復》卦卦名與卦辭之義。剛反“《復》卦一陽居五陰之下，象陽經陰剝落而復返於初。動而以順行：《復》卦下震為動，上坤為順。七日來復：稱儒多解，主要有：（一）一陽氣始，終於《剝》，至陽氣來《復》，需經七月，（二）以五月《》卦一陰生，至十一月《復》卦一陽生。凡經七月，歷七次變化。“月”《詩﹒豳風》稱“日”故曰“七日”。（三）以《坎》、《震》、《離》、《兌》四正卦，每卦六爻，每爻主一氣，其余六十卦，共三百六十爻，分主一年三百六十日又四分之一，因而一卦主六日七分，即 365 1/4日×1/60 = 6 7/80日 此近七日，即七日之源。（四）以十月末，純《坤》用事，《坤》卦將盡，則《復》陽來，隔《坤》一卦六爻為六日，《復》來成《震》，一陽爻生共為七日。以上四說，似第一說為勝。剛長：《復》卦一陽居下有上長之勢。天地之心，指天地生物之心，《系辭》雲：“天地之大德曰生”。天地生物之心在於動，“天地$，萬物化醇。”《復》卦一陽初動於下，故“復其見天地之心。” 此釋《無妄》卦卦名與卦辭之義。剛自外來而為主於內：《無妄》初九之剛是從外卦乾而來而為內卦之主。剛，指初九。外，外卦。外卦為乾，案《說卦》內卦震是乾坤交索得乾一陽而成，故初九“自外來”。內，內卦。動而健“《無妄》下震上乾，震為動，乾為健。剛中而應：九五之剛居中而應六二。其匪正有眚：若不守正道則有災異。匪，非。眚，本指眼有病。此指災。何之：何往。之，適、往。行矣哉：疑問句，指豈敢行？即不可以有行。 此釋《大畜》卦卦名與卦辭之義。剛健篤實：《大畜》下乾上艮，乾為剛健，艮為“成”，“成言乎艮”（《說卦》），故為篤實。輝光：朝日為輝，日中為光。輝，《釋文》、《石經》並作“”；《說文》無“輝”字。此句古人有不同的讀法，鄭玄讀：“剛健篤實，輝光日新，其德剛上而尚賢。”案《魏志﹒管輅傳》注引輅別傳：“易言剛健篤實，輝光日新。”當以鄭氏讀法為勝。剛上：《大畜》一陽剛居上。能止健：《大畜》下乾上艮，乾為健，艮為止。不家食：不食於家，而是食祿於朝。養賢：與前“尚賢”義相同。均指《大畜》上為陽爻，有“尚賢”、“養賢”之義。應乎天：指六五應乎乾。《大畜》內卦為乾。 此釋《頤》卦卦名與卦辭之義。頤：本指兩腮，此引申為養，《序卦》：“頤，養也。”自求口實：自己求得食物，以充其口，此指自己謀生。自養：自己養活自己。 此釋《大過》卦卦名與卦辭之義。大：指陽而言，陽為大。過：有越，差，誤等義。棟橈：棟樑彎曲。本末弱：《大過》初上兩爻為陰爻，初為本，上為末、陰爻為柔弱，故“本末弱”。剛而過中：《大過》雖陽過，但二五兩陽居中。巽而說：《大過》下巽上兌，兌為說。 此釋《坎》卦卦名與卦辭之義。重險：《坎》上下皆坎，坎為險，故有兩險相重之義。重，是釋“習”。水流而不盈：《坎》陽動於陰中故曰流，陽陷入二陰之中故“不盈”。不失其信，是釋卦辭“有孚”。維心亨：經文原文是“有孚維心亨”，其義為有誠系之於心，亨通。剛中：二五之陽居中。尚：賞。功：是釋“尚”。 此釋《離》卦卦名及卦辭之義。麗：依附。土：一本作“地”，案《易傳》多以天地相稱，故作“地”為勝。重明以麗乎正：《離》卦上下皆為離，離為明，故曰“重明”，內卦三爻皆得正位，故曰正。此是說外卦重明依附於內卦之正。柔麗乎中正：《離》卦六二、六五居中，六二得正。畜牝牛吉：畜養母牛得吉。牝，母。 今譯： 腮中含物，叫做噬嗑，噬嗑而能“亨通”，陽剛陰柔分布（內外），動而光明，雷電相合而彰明。（六五）陰柔得中位而上行，雖然它所處的爻位並不當位，但是“宜用於斷刑獄”。賁，“亨通”，陰柔（六二爻）來與下剛相雜，所以“亨通”。分（內卦一）陽剛上來與陰柔相雜，故“有小利而可以前往”。（日月）剛柔相互交錯，為天文；得文明而知止（於禮義），這是人文。觀看了天文，可以察知時節變化；觀於人文，可以教育化成天下。剝，剝落。陰柔剝而變陽剛。“不宜有所往”，小人正盛長。順從（天道）而知止，這是觀察了天象。君子崇尚陰陽的消息盈虛之理，這是順天而行。復“亨通”，陽剛復返（於初）。動則順時而行。所以“出入沒有疾病，朋友來而無咎害”。“往來反復其道，經七日而來歸於初”，這是天道的運行。“利有攸往”，（是因）陽剛盛長。從〈復〉卦中，大概可以顯現天地運行的規律吧！無妄，陽剛（初九）自外卦來而主（於內卦），動而剛健，（九五）陽剛居中而應（六二），有大的“亨通”。因行正道。這是天命呵！“其不正則有災，不利有所往”。沒有希望的行動，何所去？天命不保佑，豈敢行動？大畜，得剛健篤實，光輝日日增新，其德陽剛在上而尊尚賢人，能止剛健（而畜養之），這就是大的正道。“不食於家”，尊養賢士。“宜於涉越大河”，順應天道。頤，“守正道則吉”。養正則有吉祥。“觀頤”，觀察其所養。“自己獲取口中之食”，是觀察自己的謀生之路。天地養育萬物，聖人養育賢人以及萬民百姓。頤時（包含的意義），太大啦！大過，大（陽）盛過於（陰）。“棟樑彎曲”，（說明了）本與末皆柔弱。陽剛過盛而處中，遜順喜悅而行動。“利於有所往”，所以“亨通”。《大過》之時，（其義）太大啦！習坎，有雙重危險。水流動而不盈溢，歷盡危險而不失誠信，“維系於心，亨通”，這是因有剛中之德。“行動有獎賞”，前往必有功效。天險，不可登越；地險，指山川丘陵。王公（觀象）設置險阻，來守衛自己的邦國。坎險時的功用太大啦！離，為附著。日月依附於天（而光明），百谷草木依附於地（而生長），（日月）重明而依附於正道，才化育生成天下（萬物）。陰柔依附於中正（之道），所以“亨通”。因而“畜養母牛，吉祥”。 （選自劉大鈞 林忠軍著《周易傳文白話解》山東友誼書社1993年4月第1版）

[劉銳山]

周易傳文白話解(彖下) 彖 下

周易傳文白話解(彖下) 彖 下 咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以“亨”，利貞，取女“吉”也。天地感，而萬物化生；聖人感人心，而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。(1)恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆“亨，無咎，利貞”，久於其道也。天地之道恆久而不已也。“利有攸往”，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。(2)，“亨”，而亨也。剛當位而應，與時行也。“小利貞”，浸而長也。之時義大矣哉。(3)大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯“利貞”，大者正也。正大，而天地之情可見矣。(4)晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以“康侯用錫馬蕃庶，晝日三接”也。(5)明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。“利艱貞”，晦其明也，內難而能正其志，箕子以之。(6)家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子，兄兄、弟弟，夫夫、婦婦，而家道正。正家而天下定矣。(7)睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以“小事吉”。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！(8)蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。蹇，“利西南”，往得中也。“不利東北”，其道窮也。“利見大人”，往有功也。當位“貞吉”，以正邦也。蹇之時用大矣哉！(9)解，險以動，動而免乎險，解。解，“利西南”，往得眾也。“其來復吉”，乃得中也。“有攸往夙吉”，往有功也。天地解而雷雨作。雷雨作，而百果草木皆甲坼，解之時大矣哉。(10) 注釋： (1)此釋〈咸〉卦卦名及卦辭之義。感：感應。柔上而剛下：以內外卦看《咸》下艮上兌，艮為剛，兌為柔，柔在上，剛在下。從爻畫看，《咸》上六之柔自下而上，故曰柔上。九三之剛自上而下，故曰剛下。與，猶親。止而說：《咸》卦下艮為止，上兌為說。男下女：即男處女下，艮為少男在下，兌為少女在上，有聘士、親迎之義。如《荀子﹒大略》所言：“咸，感也。以高下下，以男下女，柔上而剛下。聘士之義，親迎之道，重始也。”案《儀禮﹒士昏禮》：“凡納採、問名、納吉、納征、請期、親迎諸禮皆男下女之事。”男下女即指男先下於女。《禮記﹒郊特牲》：“男子親迎，男先於女，剛柔之義也。”取女吉：娶此女則有吉。取，娶。 (2)此釋《恆》卦卦名及卦辭之義。剛上而柔下：從內外卦看：《恆》下巽上震，震為剛在上，巽為柔在下。從爻畫看，《恆》卦九四之剛自下而上，初六之柔自上而下。故曰“剛上而柔下”。雷風相與：《恆》卦上震為雷，下巽為風，雷風相得。巽而動“《咸》下巽上震，震為動。剛柔皆應：《恆》卦初四、二五、三六剛柔皆相應。久於其道：長久保持恆道。不已，不停止。 (3)此釋《》卦卦名及卦辭之義。剛當位而就：《》九五得位居中而與六二相應。浸而長：《》二陰居四陽之下，有浸潤而漸長之勢。時義，指當“浸而長”之際，應及時隱退，方合義。 (4)此釋《大壯》卦卦名及卦辭之義。壯：《大壯》四陽盛長過中故曰“壯”。剛以動：《大壯》下乾上震，乾為剛，震為動。大者正也：是指《大壯》陽大過中而又有正之義。正，是釋《大壯》卦辭“貞”。 (5)此釋《晉》卦卦名及卦辭之義。明出地上：《晉》卦下坤上離，坤為地，離為明，順而麗乎大明：《晉》下坤為順，上離為日，日為大明。柔進而上行：《程氏易傳》雲：“凡卦離在上者，柔居君位，多雲‘柔進而上行’”。此似指《明夷》六二爻變為《晉》六五爻，故稱“上行”，康侯用錫馬蕃庶：康侯得到王賞賜的馬很多。康侯，一說泛指安康的侯爵；一說為周武王的弟弟衛康叔。錫，賜。蕃庶，繁育，此有眾多之義，晝夜三接：一日之內受到三次接見。 (6)此釋《明夷》卦卦名及卦辭之義。明入地中：《明夷》下離上坤，離為日，為明，坤為地。明入地中而傷，故為明夷。夷，傷。內文明而外柔順：《明夷》內卦離為文明，外卦坤為柔順。蒙：遭受。大難：指大的災難。此指文王遭囚禁。文王以之：文王有此道，即文王內懷文明之德而外有柔順之性蒙受紂王囚禁之大難。晦其明：《明夷》上坤為晦，下離為明，內難而正其志：箕子為紂伯父，紂王昏暗，故曰內難。《明夷》離日在內，且離三爻各得正故曰正其志。 (7)此釋《家人》卦卦名及卦辭之義。女：《家人》六二之陰。內：內卦。男：《家人》九五之陽。外：外卦。嚴君：尊嚴的君長，即父母。嚴猶尊。《學記》“嚴師為難”。注：“嚴，尊敬也。” (8)此釋《睽》卦卦名及卦辭之義。睽：乖異。火動而上，澤動而下：《睽》卦下兌上離，兌為澤，離為火。澤動而下潤，火動而炎上。二女同居：《睽》兌為少女，離為中女。故《睽》為“二女同居”。志不同行：志向不相同。案馬其昶：“《詩》雲：‘女子有行，遠父母兄弟，女各有家’。故不同行。”說而麗乎明：兌為說，離為麗、為明。柔進而上行：六五以柔而上進而行在尊位。似《家人》六二變《睽》六五。得中而應乎剛：六五居中而應九二之剛。剛，指九二。事同：生育萬物之事相同。志通：男女交感之志相通。事類：生成事因類同。如程氏所言：“生物萬殊，而得天地之和，稟陰陽之氣則類也。”亦即《系辭》之“方以類聚物以群分”也。 (9)此釋《蹇》卦卦名及卦辭之義。險在前：《蹇》卦上為坎，坎為險。止：《蹇》下卦艮為止。往得中：是釋“利西南”。西南為坤方，坤為順，前往必順，又因外卦九五居中，故前往得中。其道窮：是釋“不利東北”，東北方為艮方，艮為山、為止，故往東北為山所止難行，故前往是道因窮而不能。往有功：五多功，故前往必有功。當位：九五以陽居陽。正邦：正定邦國。 (10)此釋《解》卦卦名及卦辭之義。解：有緩解之義。《雜卦》：“解，緩也。”險以動：《解》下坎上震，坎為險，震為動，動在險外，故有“解”之義。往得眾：是釋“利西南”，西南為坤方，坤為眾。故“往得眾”。其來復吉：只有回到原處則有吉。乃得中：九二居中。夙吉：行動早則有吉。夙，早。雷雨作：《解》下坎為雨，上震為雷。作，興起。甲：皮殼。此指發芽。《說文》：“甲，東方之孟，陽氣萌動，從木戴孚甲之象。”訴：一本作“宅”。案《文選﹒蜀都賦》雲，“百果甲宅，異色同榮。”當以“宅”為是，惠棟認為，“坼”為誤寫：“古文‘宅’字作‘$’與‘坼’相似，故此誤作‘坼’。”（《周易述》）根曰宅，故此有紮根之義。王引之曰：“宅乃$之假借，《說文》曰：‘$，草葉也，從垂穗上貫一，下有根，象形字。’$、宅、坼古並同聲，故又通作坼。”（《經義述聞》）此可備為一說。 今譯： 咸，感應。陰柔處上而陽剛處下，（陰陽）二氣感應以相親，止而喜悅，男處女下，所以“亨通，宜於守正，娶女吉祥”。天地互相交感，萬物變化生成，聖人感化人心，於是天下和平。觀察所感應的方面，天地萬物之情皆可以顯見呵！恆，恆久。陽剛處上而陰柔處下，雷風相交與，巽順而動，陽剛與陰柔皆相互應，故為恆。恆，“亨通，無咎，利於守正”。（因為）長久恆守其道呵！天地之道，恆久而不止。“利一有所往”，終結則必有新的開始。日月得天才能長久地照耀，四季交替變化才能長久地運行，聖人能長久地恆守其道，天下之（德風美俗）才能化育而成。觀察其所恆守者，天地萬物的情狀就可以顯現了！，“亨通”。隱退而有亨通。（九五）陽剛居正當位而應（六二陰柔），因時而運行。“小而宜於守正”，（陰柔）浸潤而逐漸盛長。《》卦時的意義，太大啦！大壯，（陽剛）大而壯。剛健而動，故稱壯。大壯，“宜於守正”，（陽剛）之大為正。能正其大，天地之情便可以體現了！晉，前進生長。光明出現地上，遜順而依附太陽，陰柔進長而升上，所以“康侯亨用很多賞踢之馬，一日內三次受到接見”。光明進入地中，是為明夷。內（卦有離卦的）文明而外（卦有坤卦的）柔順，以此蒙受大難，只有文王能夠做到。“利於在艱難中守正”，暗藏其明智，內有險難而能正其志向情操，只有箕子能夠做到。家人，女人正位在內，男人正位於外，男女各正其位，這是天地的大義！家人有尊嚴的君主，這就是父母。做父親的盡父道，做兒子的盡孝道，做兄長的像兄長，做弟弟的像弟弟，做丈夫的盡到丈夫職責，做妻子的盡婦道（各守其道），因而家道得正。家道正則天下安定。睽，火動而炎上，澤動而潤下，（離兌）二女住在一起，志向不同，很難一起行動。喜悅而附之一文明，（六五）陰柔進而上行於（外卦），得中而應（九二）陽剛。所以“小事吉利”。天地雖有差異，但養育萬物之事相同，男女性別不同，而其心志相通，萬物形形色色各有差異，而各涵陰陽之事類同。《睽》卦所涵的時有盛大呵！蹇，困難，危險 前面。見到危險而能停止冒險，明智呵！蹇，“利於西南”，前往可得中道。“不利東北”，（前往）窮途末路。“宜見有權勢的人”，前往必立功業，居正當之位而“守正則吉利”，可以正定邦國。《蹇》卦時的作用太大啦！解，冒險而去行動，（結果）因行動而免去危險，故稱解。解，“利西南方向”，前往可以得到民眾（歸服）。“返回原來地方吉利”，因為得到了中道。“有所往，早行動吉”，前往可建功業。天地（陰陽）交感，而雷雨大作，雷雨大作，而百果草木皆發芽生根。《解》卦之時（的作用）太大啦！ 返回頁首 損，損下益上，其道上行。損雨“有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往，曷之用二簋可用亨”。二簋應有時，損剛益柔有時，損盈虛，與時偕行(1)。益，損上益下，民說無疆，自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有訂。“利涉大川”，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行(2)。，決也，剛決柔也。健而說，決而和。“揚於王庭”，柔乘五剛也。“孚號有厲”，其危乃光也。“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也。“利有攸往”，剛長乃終也(3)，遇也。柔遇剛也。“勿用取女”，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。之時義大矣哉！(4)萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。“王假有廟”，致孝亨也。“利見大人，亨”，聚以正也。“有大牲吉、利有攸往”，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。(5)柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。“用見大人勿恤”，有慶也。“南征吉”，志行也(6)。困，剛也。險以說，困而不失其所，“亨”，其唯君子乎！“貞大人吉”，以剛中也。“有言不信”，尚口乃窮也(7)。巽乎水而上水，井。井養而不窮也。“改邑不改井”。乃以剛中也。“汔至亦未井”，未有功也。“羸其瓶”，是以兇也(8)。革，水火相息，二女同居，其志不相得曰革。“已日乃孚”，革而信之。文明以說，大“亨”以正。革而當，其“悔”乃“亡”。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人革之時大矣哉！(9)鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而在亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以“元亨”(10)。震，“亨，震來”，恐致福也。“笑言啞啞”，後有則也。“震驚百裡”，驚遠懼邇也。[“不喪匕鬯”，]出可以守宗廟社稷，以為祭主也。(11)艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以“不獲其身，行其庭，不見其人，無咎”。(12) 注釋： (1)此釋《損》卦卦名及卦辭之義。損下益上：《損》減損內卦一陽而增加到外卦。內為下，外為上，即損三爻而益上爻。其道上行：其陽道行在卦上爻。道，指陽道，上，指上爻。曷：何。簋：食物的器皿。可用亨：可以用於亨祀鬼神。亨，祭祀鬼神。二簋應用時：是說在祭品不足的情況下，只要有誠信，二簋至簿祭品亦合禮。二簋，比喻減損之道。時，指一定條件，即當減損之時。損剛益柔：其義與“損下益上”相類似，即減損下剛而增益上柔。偕：俱。 (2)此釋《益》卦卦名及卦辭之義。損上益下：《益》減損外卦一陽而增益到內卦，內為下，外為上，即損四爻而益初爻。說：喜悅。自上下下：《益》一陽爻自上而下居初。大光：盛大光明。中正：九五之陽居中得正。木道乃行：《益》上巽為木，下震為動，動即行，木道，指舟楫。方：《廣雅﹒釋詁》：“方，表也”，無方即無表極大。 (3)此釋《》卦卦名及卦辭之義。決：決去，潰決。剛決柔。《》五陰一陽，五陽盛長決去一陰。健而說：《》下乾上兌，乾為健，兌為說。和：和悅。揚於王庭：在王庭上宣揚公布事情。揚，張揚，宣揚。柔乘五剛：《》卦一陰居五陽之上。孚號有厲：竭誠話呼有危厲。其危乃光：上六陰柔乘五陽剛，故“危”。但因居卦之上，其害尚廣，故曰“光”。光，廣。告自邑，不利即戎：告誡自己封邑內的人，不宜立即動武。邑，城邑。戎，兵。所尚乃窮：《》陽剛盛長，陰柔消退，卦上只有坤一陰，象坤眾漸散，此時聚眾興兵，必困窮。剛長乃終：陽剛盛長，直到決去一陰而終結。 (4)此釋《》卦卦名及卦辭之義。遇：不期而合。柔遇剛：《》一陰五陽，一陰在下而與五陽相遇。取：娶。長：長久。品物咸章“眾物顯明。品，眾。章，顯著，顯明。剛遇中正：九五陽剛居中得正。天下大行：《》卦下巽上乾，乾為天，巽為風，風行天下，故曰“天下大行”。 (5)此釋《萃》卦卦名及卦辭之義。聚：集。順以說：《萃》下坤上兌，坤為順，兌為說。剛中而應：九五陽剛居中而得正，六二率眾陰應之。王假有廟：大王至宗廟祭祀。假，至。致孝亨：此釋“王假有廟”，是說大王至廟推行孝祖祭祀。致推致。亨，祭祀。聚以正：《萃》九五居中得正，故聚用正道。用大牲吉：用大的犧牲祭祀則有吉祥。 (6)此釋《升》卦卦名及卦辭之義。柔以時升：《升》與《萃》卦畫相倒置。《萃》時坤在下，坤升上為《升》，坤為柔，故“柔以時升”。《序卦》：“萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。”《雜卦》：“萃聚而升不來也。”即是此意。巽而順：《升》卦下巽上坤，坤為順。剛中而應：《升》九二居中而應六五。恤：憂慮。有慶：九二居中，故“有慶”。南征吉：向南出征有吉。志行：二五上下應之，故“志行”。 (7)此釋《困》卦卦名及卦辭之義。剛：指《困》卦陽剛被陰柔所掩，其有兩層含義：一、《困》卦下坎上兌，坎為剛，兌為柔，坎剛被兌柔所掩。二，《困》九二被六二所掩，九三、九四為上六所掩。荀爽曰“二五為陰所也”，亦可備一說。，或作“掩”、“”。 ，為古“掩”字，“掩”又作“”，故三者相通，有掩蔽之義。王引之根據杜注《左傳》“狹道曰”釋為逼迫不容，可備為一說。險以說：《困》下坎為險上兌為說。困而不失其所：《困》陽被陰所掩故曰“困”，但《困》上兌悅，下坎為通，故不失其所，即“亨”。如《系辭》所言：“困，窮而通。”其，大概。唯，猶是。剛中：《困》二五居中。有言不信：雖有言相說但人皆不相信。尚口乃窮：《困》上兌為口，但兌一陰居上，故曰窮，窮，窮盡。《禮記﹒檀弓》“充充如有窮”。鄭注：“事盡理曲為窮。” (8)此釋《井》卦卦名及卦辭之義。巽乎水而上水：《井》卦下巽上坎，巽為木，為入，坎為水，故以木（桔槔）引瓶下水吸水而上。巽，先儒有不同見解，鄭玄：“巽木，桔槔也。”高亨釋為“木瓶”。案經文中“羸其瓶”，“敝漏”，當知“瓶”、“”乃指瓦器並非木器，故巽木不為盛水器。又案《莊子﹒天地》：“鑿木為機，後重前輕，挈水若抽，數如湯,其名為槔。“《莊子﹒天運》“且子不見夫桔槔者乎？引而則俯，舍之則仰。”當知春秋戰國時巽木是指井上桔槔。井，指水井，又為古時社會組織單位，八家為一井。改邑不改井：村邑變遷，井不會變動。剛中：〈井〉二五以陽居中。汔到亦未井：井幹涸了，也不控井。汔，水幹涸。乃“”字之借，訓為穿。未有功：指不修治井，不會發揮其功用。羸其瓶：毀壞了瓶。羸：毀缺。瓶：古代汲水器具。 (9)此釋《革》卦卦名及卦辭之義。水火相息：《革》下離上兌，離為火，兌為澤，離火炎上，澤水潤下，故澤火相互息滅。二女同居：《革》下離為中女，上兌為少女。不相得：離兌皆為女，而無男，故“不相得”巳日乃孚：到了巳日才有革命的誠心，巳，巳日，孚，誠信。文明以說：《革》下離為文明，上兌為說。湯武革命：商湯，武王改姓受天命。 (10)此釋《鼎》卦卦名及卦辭之義。鼎：三足兩耳，古代烹飪器具，多用於宗廟祭祀，被看作國家權力象征。象：鼎有象義。惠棟雲：“鼎言象者，王輔嗣雲，革既變矣。則制器立法以成之。古者六官之法，皆稱象。《春秋傳》言象魏，《尚書》言象刑，古刑書皆鑄之鼎，蓋鑄鼎象物百物為之備矣。”此指《鼎》卦取鼎器之象：《鼎》初六陰爻為足，九二、九三、九四陽爻為鼎腹，六五陰爻為耳，上九陽爻為鉉。以木巽火：《鼎》下巽上離，巽為木，為入，離為火。亨，烹飪。享，祭獻。大亨：王夫之曰：“郊用特牛，享賓之禮，牛羊豕具焉，故曰大。”大，猶廣、多。耳目聰明：《鼎》上為離，離為目，為明。《鼎》六五又有耳象，故“耳目聰明”。柔進而上行：《鼎》卦六五之柔進而行在上位。得中而應乎剛：六五居中而應九二之剛。得中，六五居中。剛，指九二。 (11)此釋《震》卦卦名及卦辭之義。震來:雷電襲來,令人恐懼。震，雷。，恐懼貌。恐致福：恐懼可以致福祥。笑語啞啞：談笑聲聲從容自如。啞啞，笑聲。後有則：初九居陽位得正，故曰後有則。則，法度、寸度。震驚百裡：雷聲震驚百裡。百裡，比喻諸侯國。古者封建諸侯皆百裡。邇：近。不喪匕鬯：《彖》文中無此句，郭京、程頤等人認為當在“驚遠而懼邇也”下加上。觀《彖》文下句“出可以守宗廟社稷，以為祭主”，正與“不喪匕鬯”相合，似應補上此句為勝。匕鬯，指盛在棘匙中的香酒。“匕鬯”帛《易》作“鬯觴”。匕，匙，以棘木為柄 ，祭祀時主祭人用它從鼎中將烹好的牛羊肉盛入俎中，以供大典之用。鬯，一種用黑黍酒和鬱金草合成的香酒，專供宗廟祭祀之用。社稷：古語稱土神為社，祭土神之壇也為社。谷神為稷，祭谷神之壇也為稷。此指社稷壇。祭主：祭禮之主人，即主祭。震為長子，長子為祭主。 (12)此釋《艮》卦卦名及卦辭之義。艮其止：王弼認為《易》背曰“止”，朱熹、俞樾、朱駿聲等認為“艮其止”當作“艮其背”。觀下文“止其所也”與“能源其背”對應，即“所”是釋“背”。背，古本作“北”。帛《易》卦辭也作“北”。北、止二字字形相近，恐轉抄“北”為“止”。故當以“背”為是。止其所：指《艮》內外兩艮各止其所。此處“所”是釋“背”，上下敵應：《艮》初四、二五、三上皆不相應。不相應即“敵應”。不相與：不相親與。《艮》兩艮各止其所，故不相與。與，猶親。 今譯： 損，減損下（陽）而增益到上，陽道上行。雖然受損而“有誠信，開始即吉，無咎災，可以守正，宜有所往，用什麼（祭祀），只需二簋的（祭品）即可用來亨祀”。二簋（祭品）應有時，減損（下）陽剛而增益（上）陰柔也應當有時，或損或益，（如月亮之）或盈或虛，皆因時而一起行動。益，減損上（一陽）而增益至下，民眾喜悅無窮，（一陽）自上而居下（初），其道盛大光明。“利於有所往”，（九五與六二）居中得正而有吉慶。“利於涉越在河”，有木舟渡水而行。增益（震）動而（外巽）順，日日增進無窮。天施（陽氣）而地生萬物，其效益無盡。凡增益之道，皆與時並行。，決去。陽剛決去陰柔。剛健而喜悅，決去而又和諧。“宣揚於王庭”，（一）陰柔乘凌（五）陽剛。“以誠心疾呼有危厲”，其危厲已很普及廣大。“告誡自己封邑內的人，不宜立即動武”，所崇尚（的武力）已是窮途末路。“利於有所往”，陽剛盛長至此已經終結，，相遇。陰柔遇陽剛。“不要娶此女”，不可與（她）長久相處。天地相遇，眾物皆光明。（九五）陽剛居中得正，大行於天下。《》卦之時，所含意義太大啦！萃，聚。順從而招喜悅，（九五）陽剛居中而（與六二陰柔）相應，故為聚。“大王至宗廟”，致孝祖之祭。“利於見有權勢的人，亨通”，聚集必以正道。“用大的牲畜（祭祀）吉利，利有所往”，順從天命。觀察所聚的的道理，而天地萬物的情狀要吧展現。陰柔因時而升，巽遜而順從，（九二）陽剛居中而應（六五），所以得大亨通。“宜於見有權勢的人，不要憂慮”，有吉慶。“向南出征則吉”，其志得以推行。困，陽剛被（陰柔）掩蔽。雖處危險之中而樂觀喜悅，窮困而不失其道，故“亨通”。這恐怕只有君子（才能做到）吧。“佔問大人吉祥”，因（內外卦皆以）陽剛居中。“雖有方相勸而不相信”，崇尚空口無憑，必遭窮困。以木 引水而上，有井之象。井水供養人而不窮盡。“搬遷村邑，井不會變動”，這是因（二五）以剛得中。“井幹涸了也不去挖井”，未能盡到井的功用。“毀壞了水瓶”，所以為兇的預兆。革，水火互相熄滅，二女住在一起，其心志不同，故稱革。“巳日才有（變革的）誠心”，變革而使人相信。（變革時）必以文明而悅（人心），大“亨通”順利，因其行正。變革得當，其“後悔”之事自然“消亡”，天地之氣變化而四時形成，商湯、武王改姓受天命，上順天時，下應人心。《革》卦時的作用太大啦！鼎，（以鼎器）象物。用木生火，用以烹飪。聖人烹飪（特性）以祭亨上帝，而大烹（牛羊等）以宴請聖賢，巽遜而耳目聰明，（六五）陰柔進升行上位，居中而應於（九二）陽剛，所以開始即“亨通”。震，“亨通，雷聲襲來讓人害怕”，因恐懼而致福祥。“談笑自如”，恐懼後而不失法度。“雷驚百裡”，震驚遠方而畏懼近旁。（沒有失落木勺中的香酒），外出可以守衛宗廟社稷，成為祭祀的主祭。艮，止。應該止的時候停止，應該行動的時候行動，行動與停止不失時機，（這樣）其道才能光明通暢。止其背，正是止的那個地方。（《艮》卦六爻）上下皆（止而）不相應，不相交往。所以“整個身體不動，雖行於庭院，去看不到人，無咎災”。 返回頁首 漸之進也，“女歸吉”也，進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位剛得中也。止而巽，動不窮也。歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所以歸妹也。“征兇”，位不當也。“無攸利”，柔乘剛也。豐，大也。明以動，故豐。“王假之”，尚大也。“勿憂，宜日中”，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎，況於鬼神乎？旅，“小亨”，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以“小亨、旅貞吉”也。旅之時義大矣哉！重巽以申命。剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以“小亨，利用攸往，利見大人”。兌，說也。剛中而柔外，說以“利貞”，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！渙，“亨”，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。“王假有廟”，王乃在中也。“利涉大川”，乘木有功也。節，“亨”，剛柔分而剛得中。“苦節不可貞”，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節，而四時成。節以制度，不傷財，不害民。中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。“豚魚吉”，信及豚魚也。“利涉大川”，乘木舟虛也。中孚以“利貞”，乃應乎天也。小過，小者過而亨也。過以“利貞”，與時行也，柔得中，是以“小事吉”也。剛失位而不中，是以“不可大事”也。有“飛鳥”之象焉，“飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下順也。既濟，“亨”，小者亨也。“利貞”，剛柔正而位當也。“初吉”，柔得中也。“終”止則“亂”，其道窮也。未濟，“亨”，柔得中也。“小狐汔濟”，未出中也。“濡其尾，無攸利”，不續終也。雖不當位，剛柔應也。 注釋： 此釋《漸》卦卦名及卦辭之義。漸：漸進。孔穎達曰：“漸者，不速之名也。”女歸吉：少女出嫁則有吉。依卦氣之說，《漸》為正月之卦，少女在正月（或春天）出嫁則有吉。案《詩﹒國風﹒匏有苦葉》：“士如歸妻，迨冰未泮。”鄭注：“冰未散，正月中以前也。”《白虎通德論》：“嫁娶必此春者。春，天地交通，萬物始聲，陰陽交接之時也。”此說正與卦氣之說符。進得位：六四自下而上得位。往有功：因五位多功，六四承五陽前往，必有功。進以正：與“進得位”之義相同。剛得中：九五陽剛居中。止而巽：《漸》下艮上巽，艮為止。 此釋《歸妹》卦卦名及卦辭之義。歸：嫁。婦人謂嫁曰歸。妹，少女。人之終始：歸者，為女之終；女歸男而生育，故為人之始。說以動。《歸妹》下兌為說，上震為動。所：案《經傳釋詞》雲：“所，猶可也。”征兇：也征則有兇。位不當：指《歸妹》中四爻皆失位，二四陽居陰，三五是陰居陽。柔乘剛：《歸妹》六三陰爻居九二陽爻之上，六五陰爻居九四陽爻之上。 此釋《豐》卦卦名及卦辭之義。明以動：《豐》下離上震，離為明，震為動。假：至。尚：尊崇。勿憂宜日中：不要憂慮，宜在中午進行，日中，中午。宜照天下：是釋“日中”，中午日之光明普照天下。《豐》內卦為離，離為日，為明，故曰“宜照天下”。昃：傾斜。食：又作“蝕”，此指月虧蝕。天地盈虛：天之盈虛，顯系指日月變化；而地之盈虛，或指百果草木隨天時之變而隆枯。 此釋《旅》卦卦名及卦辭之義。柔得中乎外：《旅》卦六五之柔居中而在外卦。順乎剛：六五居九四與上九兩陽之間，故有順從陽剛之義。止而麗乎明：《旅》卦下艮為止，上離為麗、為明。小亨：小事亨通。 此釋《巽》卦卦名及卦辭之義。重巽：《巽》卦上下皆巽。巽，帛書《周易》六十四卦作“笄”。吳汝綸曰：“巽有踐義，《尚書》‘巽聯位’，《史記》‘巽’作‘踐’。”案下文“剛巽書乎中正”。《象》之《巽》“君子以申命行事”吳氏之說極是。申：重復。命：王命 。剛巽乎中正：九五陽剛居中得正。巽，為入、為踐，此指居。柔皆順乎剛：《巽》初六、六四之柔皆順從九二、九三、九五上九之剛。柔，指初六、六四。剛，指二、三、五、上。 此釋《兌》卦卦名及卦辭之義。說：說服，勸說。又通悅。剛中而柔外：《兌》卦二五陽爻居中，故曰“剛中“。三上兩陰爻分居內外兩卦之上，故曰”柔外“。說以先民：教導民於其先。犯難：冒險，遭難。 此釋《渙》卦卦名及卦辭之義。渙，屈萬裡《讀易三種》疑“渙”當作“煥”，筆者疑“渙”為喚，指古代祭祀大典中某種儀式，有呼喚之義。剛來而不窮：《渙》卦九二陽剛自外卦而來居內卦而不困窮於下。柔得位乎外：《渙》卦六四陰爻居陰位而處外卦。上同：六四與九五同處巽體。上，指九五。假：至。王乃在中：是釋“王假有廟”。其意是大王在廟中，九五居中，故曰“王乃在中”。乘木有功：《渙》下坎為水，上巽為木。水上有木，舟楫之象，故木船而涉不川有功效。 此釋《節》卦卦名及卦辭之義。剛柔分：《節》卦剛柔相間分居內外。剛得中：《節》二五陽剛皆居中。苦節：《周易古經白話解》案帛書《易經》釋為“枯節”。案《節》卦六四“安節”九五“甘節”對文看，還當以今本釋之為勝，即指節制至極心苦。說以行險：《節》下兌上坎，兌為說，坎為險。當位以節：《節》九五陽居陽位而節於上。中正以通：九五居中得正故曰中正，九五處上坎，坎為通。制：法禁。 此釋《中孚》卦卦名及卦辭之義。柔在內而剛得中：《中孚》六三、六四二陰爻在一卦之內，故曰“柔在內”。九二、九五陽爻分居內外卦之中，故曰“剛得中”。說而巽：《中孚》下兌上巽，兌為說，孚乃化邦：誠孚發於內，邦國化於外。孚，本指卵孚，後引申為信。朱駿聲曰：“孚，卵孚也。從爪從子。鳥恆以爪反復其卵。鳥之孚卵，皆如期而不失。故轉訓為信。”（《六十四卦經解》）豚魚吉：用豚及魚祭祀則吉。豚，小豬。信及豚魚：信得於以豚魚祭祀。乘木舟虛：《中孚》上巽為木，下兌為澤，木在澤水之上，乘木舟之象。從六爻看，《中孚》上下為陽爻，故實，中間為陰爻故虛，外實中虛，故有舟虛之象。 此釋《小過》卦卦名及卦辭之義。小者過而“亨”：陽大陰小，《小過》陰多陽少，故陰小過多。又《小過》上下皆陰爻，有陰經過陽之義。即《序卦》所謂“有其誠者必行之，故受之以小過”。《雜卦》所謂：“小過，過也。”因小過有經過之義，故為“亨”。柔得中：《小過》二五陰爻居中位。剛失位而不中：《小過》九四以陽居而失位，又不居中位。《彖》用“柔得中”釋“小事吉”，以“剛失位而不中”釋“不可大事”，其解陰為小、陽為大之義已至確。有飛鳥之象：《小過》中陽剛，外陰柔，有飛鳥舒羽之象。許鯉躍曰：“凡物之走者，皆下動而上止，惟鳥之飛者，則下止而上動。故震動象鳥翼之搏風，艮止象鳥足之企踵。”（《周易費氏學》引）可備為一說。飛鳥遺之音：飛鳥過後，其叫聲仍在，遺：留。不宜上，宜下：適合於下，不宜於往上。上逆而下順：先儒多解，（一）《小過》上二陰乘二陽爻故逆，下二陰爻承二陽爻，故順。（二）上六五乘九四為逆，下六二承九二為順。（三）四五失位故上逆，二三得位，故下順。當以第一說為勝。 此釋《既濟》卦卦名及卦辭之義。小者亨也：陰為小，《既濟》卦三陰爻得正皆在陽爻之上，以示陰氣上升，故曰“小者亨也”。剛柔正而位當：《既濟》六爻三陰三陽樣交而得正，故曰剛柔正，初、三、五之陽爻居陽位，二、四、上之陰爻居陰位，故“位當”。初吉：最初吉利。柔得中：《既濟》六二居內卦之中。“終”止則“亂”：是釋卦辭“終亂”。既濟有止之義，《雜卦》：“既濟，定也。”定，即止。《既濟》外卦為坎，坎為亂。 此釋《未濟》卦卦名及卦辭之義。柔得中：六五之陰居外卦之中，小狐汔濟：小狐貍幾乎渡過河。汔，帛《易》作“氣”，其義為“幾乎”。未出中：未出險中。《未濟》九二居坎中，坎為水，為險。濡其尾：（小狐貍）渡河沾濕了尾巴。濡，沾濕。不續終：不能延續到終結。不當位：《未濟》六爻陰陽皆失位。剛柔應：《未濟》三陰三陽皆相應。 今譯： 漸為漸進，“少女出嫁吉利”，（六四）進而得位，前往可立功業。進用正道，可以正定邦國。（九五）之位為陽剛得中。（內卦艮）止而（外）巽順，進而不陷入窮困，歸妹，是存在於天地間的大道義。天地（陰陽之氣）不交，則萬物就不會興盛。歸妹，又是人生的終結與開始。喜悅而動，所以歸妹。“出征有兇”，（中四爻）位置不正當。“無所利”，陰柔乘凌陽剛之上。豐，大。光明而動，故曰豐。“大王親至”，崇尚盛大。“不要憂慮，適宜中午（進行）”宜以（中午的太陽）普照天下。日過中午則體傾斜，月過（十五之）盈滿則虧蝕。天地之間的盈滿虧虛，都隨著時間或消或息地變化，更何況人呢？何況鬼神呢？旅，“不亨通”，（六五）陰柔居中於外卦，而順從（九四、上九）陽剛，（內卦艮）靜止而依附（外卦離之）光明，所以“小有亨通，旅中守正則吉”。《旅》卦時的意義，太大啦！兩巽相重以申王命。（九五）陽剛居中正之位而行其志。（初六、六四）陰柔皆順從陽剛。所以“小享通，宜有所往，宜見有權勢的人”，兌，說。（九二、九五）陽剛居中而（六三、上六）陰柔在外，教化說服才“宜於守正”，故能順從天道而應和人心。（若）說服民眾於先，民眾可以忘記勞苦。說服民眾渡過難關，民眾便會忘記死亡。說服的力量太大啦！民眾是被勸服的呵！渙，“享通”，（九二）陽剛來而不會窮困於下，（六四）陰柔得位於外卦，與上面（九五爻）同德。“大王至宗廟”，大王在廟中。“宜於涉越大河”，（因為）乘木船涉河而有功。節，“亨通”，陽剛陰柔分居（上下），而（九二、九五）陽剛得中。“苦苦節制不可以守正”，節制之道窮困。喜悅以行險阻，（九五陽剛）當位而施以節制，（必）中正通達。天地（陰陽之氣互相）節制，而四時的變化才形成。（聖人）以制度節制，不損傷財物，不妨害民眾。中孚，（六三、六四）陰柔在內而（九二、九五）陽剛居中，喜悅而遜順，其誠才能感化邦國。“用豬和魚（祭祀）吉”，誠信得之於用豬和魚（祭祀）。“宜於涉越大河”，乘駕木舟中虛（行水）。中孚能“宜於守正”，才是順應天道。小過，（陰）小盛過而能“亨通”，過而“宜於守正”，是因符合於時而行動。（六二、六五）陰柔居中，所以“小事吉利”。（九三、九四）陽剛失位而不居於中，所以“不可做大事”。（《小過》）有“飛鳥”之象。“飛鳥過後遺音猶在，不宜上而宜下，大吉”。（因為）往上逆而向下順呵！既濟，“亨通”，小事而能亨通。“利於守正”，（六爻）陽剛陰柔之位皆正當。“起初吉利”，（六二）陰柔居中，“終”（若）停止則必“亂”。（事至既濟，六爻皆已當位）其道當窮盡。未濟，“亨通”，（六五）陰柔居中。“小狐貍將要渡過河”，未出坎水之中。（九二爻）“沾濕了尾巴，沒有什麼不利的。”，不能延續至終。（《未濟》六爻）雖然不當位，而（六爻）陽剛陰柔皆互相應合。 ? （選自劉大鈞 林忠軍著《周易傳文白話解》山東友誼書社1993年4月第1版）

[劉銳山]

周易傳文白話解(象上)

周易傳文白話解(象上) 象 上(1) 天行健，君子以自強不息。“潛龍勿用”，陽在下也。“見龍在田”，德施普也。“終日乾乾”，反復道也。“或躍在淵”，進“無咎”也。“飛龍在天”，“大人”造也。“亢龍有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可為“首”也。(2)地勢坤，君子以厚德載物。”履霜堅冰“，陰始凝也。馴致其道，至“堅冰”也。“六二”之動，“直”以“方”也。“不習無不利”，地道光也。“含章可貞”，以時發也。“或從王事”，知光大也。“括囊無咎”，慎不害也。“黃裳元吉”，文在中也。“龍戰於野”，其道窮也。“用六永貞”，以大終也。(3)雲雷，屯；君子以經綸。雖“磐桓”，志行正也。以貴下賤，大得民也。“六二”之難，乘剛也。“十年乃字”，反常也。“即鹿無虞”，以從禽也。“君子舍”之，“往吝”窮也。“求”而“往”，明也。“屯其膏”，施未光也。“泣血漣如”，何可長也。(4)山下出泉，蒙。君子以果行育德。“利用刑人”，以正法也。“子克家”，剛柔接也。“勿用取女”，行不順也。“困蒙”之“吝”，獨遠實也。“童蒙”之“吉”，順以巽也。利用“御寇”，上下順也。(5)雲上於天，需。君子以飲食宴樂。“需於郊”，不犯難行也。“利用恆無咎”，未失常也。“需於沙”，衍在中也。雖“小有言”，以“吉”“終”也。“需於泥”，災在外也。自我“致寇”，敬慎不敗也。“需於血”，順以聽也。“酒食貞吉”，以中正也。“不速之客來，敬之終吉”。雖不當位，未大失也。(6)天與水違行，訟。君子以作事謀始。“不永所事”，訟不可長也。雖“小有言”，其辯明也。“不克訟歸逋”，竄也。自下訟上，患至掇也。“食舊德”，從上“吉”也。“復即命渝”，“安貞”不失也。“訟元吉”，以中正也。以訟受服，亦不足敬也。(7)地中有水，師。君子以容民畜眾。“師出以律”，失律“兇”也。“在師中吉”，承天寵也。“王三錫命”，懷萬邦也。“師或輿屍”，大無功也。“左次無咎”，未失常也。“長子帥師”，以中行也。“弟子輿屍”，使不當也。“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必亂邦也。(8)地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。比之初六，“有它吉”也。“比之自內”，不自失也。“比之匪人”，不亦傷乎。“外比”於賢，以從上也。“顯比”之“吉”，位正中也。舍逆取順，“失前禽”也。“邑人不誡”，上使中也，“比之無首”，無所終也。(9) 注釋： (1)象，此指卦象。《周易》是一部專設卦畫以示卦象之書。“易者象也。”易象是對自然之象的效法，“象也者，像此者也。”從廣義角度看，《周易》卦爻辭、及《說卦》所列之象皆為卦象，故“彖者，言乎象者也”。“八卦成列，象在其中矣（《系辭》）。”所以先儒有將象分為二種者：“象辭或有實象，或有假象。”（孔穎達《周易正義》）有將象分為三種者：“有本畫自有之象，如奇畫象陽，耦畫象陰是也；有實取諸物之象，如乾坤六子，以天地雷風之類象之是也；有只是聖人自取象來明是義者，如‘白馬翰如，載鬼一車’之類是也。”（李光地《周易折中﹒卷首》）也有分為七種者：“八卦之象”，“六畫之象”，“像形之象”，“爻位之象”、“反對之象”，“方位之象”，“互體之象。”（黃宗羲《易學象數論》）從狹義角度看，象是指《象傳》。《象傳》是對《周易》卦爻象的解說。其中又可以分為《大象》、《小象》。《大象》言一卦之象，《小象》首一爻之象。 (2)此釋《乾》卦卦爻之象。天行健：天道剛健。天，為《乾》卦卦象。《乾》卦上下皆為乾，乾為天。行，先儒多釋為運行。由《象》釋《乾》曰“天行健”，而釋《坤》曰“地勢坤”看，此“行”當作道解。《爾雅﹒釋宮》：“行，道也。”郝懿行注曰：“行者，《詩》‘行露’、‘周行’之類，《傳》《箋》並訓道。《書》雲‘日月之行’即日月之道也。《詩》雲‘有夷之行’即有夷之道也。本以行道為行，因而道亦為行也。”（《爾雅義疏》）以：用。強：自我強勝，即《老子》所言“自勝者曰強”。潛龍：潛伏之龍。陽在下：《乾》卦初九之陽居卦之下。見：現。德施普：九二居中，陽德博施而普遍。德，陽德。乾乾：勤奮不懈。反復其道：九三處下體之極，上體之下，極而復返。或：惑。進無咎：九四失位上進為五，五居中得位，故曰“無咎”。造：《釋文》雲：“劉歆父子作‘聚’”。《漢書﹒劉向傳》引作“聚”，二者通假，先儒有訓“為”者，有訓“作”者，也有訓為“就“至”者，案其文義，當以前者為勝。亢：窮高。盈不可久：上九之陽居卦之上而盈滿，陽極而生陰，故“盈不可久”。用九：帛《易》六十四卦作“迥九”。迥，通。乃是說《乾》卦六爻皆九。天德不可為首：《乾》上九之陽亢極，極而必有“悔”，故《乾》不可用上爻。天德：陽德。首：頭，指《乾》上爻。 (3)此釋《坤》卦卦爻之象。地勢坤：《坤》卦上下皆坤，坤為地，地有高下之勢，厚德載物：以寬厚之德容 載萬物。履霜堅冰：《三國志﹒魏志》引作“初六履霜”，朱熹、項安世、惠棟等人皆從之。然《後漢書﹒魯恭王傳》引“履霜堅冰，陰始凝也”，可知並不是作“履霜”，《魏志》所引“履霜”恐簡文而已。陰始凝：《坤》卦初六居下，以示陰氣開始凝結。馴：《說文》：“馬順也。”故馴猶順。直以方：“直”“方”與《周易》古經義有異。此指平直方正。《坤》六二得位居中，故曰“直方”。直本為乾德性，“乾其動也直”（《系辭》），但因坤應陽而動，故坤亦有乾陽之性。“坤至柔而動也剛”（《文言》），所以坤動也有“直”義。方，是坤之德性，“至靜而德方”（《文言》）。不習：不熟習。地道光：地道廣大。光，猶廣。章：章美。以時待發：六三以陰居陽，內藏章美待時而發動。或從王事：迷惑跟從大王做事。知：一本作“智”，二者通。括囊：束紮口袋。慎不害：六四之柔得正，雖處多懼之地，只要謹慎則無害。黃裳：黃色下服。《左傳》昭十二年：“黃，中之色也。裳，下之飾也。”文在中：坤為文，六五居上體之中。依五行方位之說，黃為土，居五行之中位，黃在色中亦居中位，由“文在中”思之，或五行方位說在作《象》時已極為流行。龍戰於野：有龍在田野交戰。其道窮：上六之陰居上，陰道窮極。以大終：陽為大，坤道代替天道終結養育萬物之事，曰“大終”。即《文言》“地道無成而代有終”。 (4)此釋《屯》卦卦爻之象。雲雷：《屯》下震上坎，坎為雲，震為雷。此坎不為水而為雲，雲即雨水未下，取其未通之義。經綸：本指治絲之事，後引申為匡濟、經營等義。 經，編織布帛。綸，青絲繩，也指編絲成繩。先儒也有訓“綸”為“論”者，經論既是論撰，如鄭玄雲：“謂論撰書禮樂，施政事”。此說亦可備考。磐桓：盤旋難進之貌。志行正：《屯》卦初九陽爻居陽位而得正，以貴下賤：《屯》卦初九之陽居卦之下，初為賤位。乘剛：六二陰爻居初九陽爻之上。十年乃字：十年後才許嫁。字，古禮女子訂婚後即用簪子插住挽起的髻。此引申為許嫁。反常：六二從初為逆，從五為喘，去逆就順，故曰反常。反，返。即鹿無虞：追鹿沒有虞人（作向導）。即，追逐。虞，虞人。從禽：是釋“即鹿”，指追逐鹿。吝：難。求而往，明也：六四與九五相比，五陽來求四陰，是迎親，四陰前往為嫁，所以明於婚禮。到外曰“往”。屯其膏：屯答油汁。施未光：九五之陽居兩陰之中，故未廣大。光，廣。泣血漣如：淚水不斷的樣子。何可長：上六為《屯》之終，故沒有什麼可長久的。 (5)此釋《蒙》卦卦爻之象。山下出泉：《蒙》卦下坎上艮，艮為山，坎為水，泉為水之源，故曰“山下出泉”。果行：先儒多解作剛決、果決等，筆者認為：由“果行”與“育德”對文思之，此“果行”恐為過行，古“果”“過”互假。《後漢書﹒蘇竟傳》：“昔智果見智伯窮兵必之。”李注：“果或作過。”過行，指行為有過失，有過失故需“育德”，以補其過，此正與〈禮記﹒表記〉“過行勿率，以求處厚”之旨同。刑人，受刑之人。正法：初六失位而又居坎之下。故〈蒙〉之初宜端正法律。坎為法律。〈爾雅﹒釋言〉：“坎，律、銓也。”《說文》：“法，刑也，平之如水，從水。”子克家：兒子成家。剛柔接：先儒多釋為九二與六五相應而交接。其實未必。九二與六三相比，可稱為剛柔接。有《象》釋《坎》卦六四爻辭為証：“‘樽酒，簋貳’，剛柔際也。”《坎》卦初四皆為陰不應，此是指四五剛柔相接。際，為接。《爾雅》：“際，接也。”取，娶，行不順：六三失位，且乘九二，故曰不順。困蒙：困於蒙昧。獨遠實：六四上下皆為陰爻而遠離陽爻。陽稱實。順以巽：六五陰柔居尊，下應九二，故有順從而卑遜下求之義。巽，一本作“遜”，二者互通（詳見《小畜﹒彖》注）。巽，又有踐履之義。（詳見《巽﹒彖》注）御寇：防御盜寇。上下順：上九為陽剛，上以陽剛御下之柔而順利，上九之下互體為坤，坤為順。 (6)此釋《需》卦卦爻之象。雲上於天：一本作“雲在天上”。《需》下乾上坎，坎為雲，乾為天。宴：安。需於郊：等待於郊區。需，本為古代求雨之祭，引申為等待。不犯難行：《需》卦初九居下，遠離外卦坎險，故“不犯難行”。《需》卦上坎為險。利用恆：適合於守恆。未失常：《需》初九陽居陽位而應六四之陰，故曰“未失常”。衍在中：是釋“需於沙”。九二居下卦之中，以應九五，沙衍在其中。衍，本指水朝宗於海。清儒惠棟及民國尚秉和等人皆訓“衍”為“水中有沙”。案《穆天子傳》：“天子乃遂東征，南絕沙衍。”可証先儒訓釋較確。小有言：少有口舌是非。災在外：九三逼近外卦坎。坎為災。外：指外卦。自我致寇：由於自己招致盜寇。敬慎不敗：九三雖近坎險。但因以陽剛得正，以示恭敬謹慎而不敗於寇。血：通洫，即溝洫。順以聽：六四以陰居陰故順。六四處坎之下，坎為耳，故有聽象。此是說六四柔順而聽命。中正：九五居中得正，引申為中正之德。不速之客：沒有邀請而來的客人。不當位：上六之陰居卦之終，又乘九五之剛，故其位不當。從爻位看，上六以陰居陰本當位，而此卻說“不當位”。這說明了《彖傳》所謂“當位”並非專指居陽位，陰居陰位。 (7)此釋《訟》卦卦爻之象。天與水違行。《訟》卦下坎上乾，乾為天，坎為水，天氣上升，水性潤下，故違行。不永所事：不為爭訟之事收纏不休。不可長：初六失位，以柔弱爭訟於下不可長久。辨明：辨別清楚。不克論歸逋：沒有在爭訟中取勝，回來後要逃避。竄，逃竄。自下訟上：九二與九五爭訟。下，九二。上，指九五。掇：本指用手拾物，一本作“”。有訓掇為止者，也有訓為憂者。案九二居坎中，坎為“加憂”。又通觀上下文義，當訓“憂”為勝。食舊德：亨用舊的恩德。從上吉：古有二解，（一）六三與九四相比，六三陰爻順從九四陽爻則吉。（二）六三與上九相應，故六三順從上九則吉，似第二說更妥。復即命渝：反悔就從命，改變初衷。中正：九五居中得正。服：是指《周易》古經中的“帶”。 (8)此釋《師》卦卦爻之象。地中有水：《師》卦下坎上坤，坤為地，坎為水，坎在坤下，故“在中有水”。容民畜眾：容納人民畜養群眾。容，容納、包容。畜，養。師出以律：出兵打仗皆以樂律進退。失律兇：《師》卦初六以陰居陽而失位，故失律行師必有兇。師中：中軍。承天寵：九二陽爻居中，上應六五而為寵，六五為天。王三錫命：大王三次賜命嘉其功勞。懷萬邦：九二陽剛居中而在下，為五陰所歸服，以示九二之君心懷萬邦諸侯。輿屍：以車拉死屍。屍，死屍。也有訓為“木主”者（即靈牌）。大無功：六三失位乘剛，內外無應，故出師必敗而無功績。左次：駐紮左方。未失常：六四得位不失常道。中行：六五居中。使不當：六五受任九二，若復任其它，則任使不當。大君有命：大君論功封爵賜命。以正功：上六以陰居陰而得正。亂邦：上六為陰爻，故為小人，若居上而用小人必亂邦國。 (9)此釋《比》卦卦爻之象。地上有水：《比》下坤上坎，坎為水，坤為地。水性潤下而在地上，故有親比之義。先王，指九五。萬國、諸侯，指五陰，《比》卦＄一陽居五、上下五陰，故法此象有“先王以建萬國，親諸侯”。有它吉：有意外的吉利。它，意外。初六失位與四不應，本當有咎，但因為與九五親比，故“有它吉”。比之自內：親比來自內部。不自失：六二陰柔居內卦之中得正。上應九五，故不自失其所親比之人。比之匪人，親比的不是自己所親比的人。不亦傷：六三失位而無應。故有悲傷之義。外比於賢：六四於外卦與九五之賢親比。外，外卦。賢，九五。以從上：六四外比九五，是順從上之九五陽剛。顯比：光明正大親比。位正中：九五居中得正。舍逆取順：天子狩獵前開一面，禽向己者則舍這，背己而去則取之，故舍逆取順。此恐指九五舍棄下四陰而取其上六之順。逆，指下四陰。順，謂上六，上六背五而去。失前禽：背己而射禽，因而往往失前禽。不誡：不戒備。上使中：九五在上而居中得正，有中正之道。比之無首：親比而沒有首領。無所終：上六比道已盡，不能與九五親比共終。 今譯： 天道剛健，君子（效法此）當自強不息。“潛伏之龍，不要行動”，陽爻在下。“龍出現於田野”，九二陽爻之德所施普遍。“君子終日勤奮不懈”，九三反復而行其道。“或躍於淵中”，上進而無咎。“龍飛於天”，大人有所作為。“龍飛過高則有悔”，陽爻盈滿而不可長久。“用九”《乾》卦天德，不可用上爻。地勢柔順，君子（效法此）當以寬厚之德容載萬物。“履霜堅冰”，陰氣開始凝結。順致陰道，以導致“堅冰”。“六二”之動，“平直”而“方正”。“不習沒有不利的”，六二地道柔順廣大。“蘊含章美可以守正”，待時而發動。“惑而跟從大王作事，知道（大王才智）廣大。“束紮口袋無咎”，謹慎而無害。“穿黃色下服開始即吉”，文德在守中。“龍交戰於野外”，陰道窮極。用六“永守正道”，（坤陰養育萬物）而大終。雲雷為《屯》，君子（效法此）以經營綸理事務。雖“盤旋難進”，但志行正道。（屯難時）以高貴而下接低賤，大得民眾依附。六二之“難”，（在於）陰柔乘凌陽剛。“十年乃嫁”，反歸常理。“追逐鹿而無虞人作向導”，（辦能被動）跟從禽獸。“君子舍棄”之，“前往有吝難”，其道 必窮。求婚而前往，明於婚禮。“屯積油汁”，未能廣施於從。“淚水不斷流”，何可長久。山下出泉水，此《蒙》卦卦象。君子（效法此）當因有過失而培養自己的品德。“適用於受刑人”，（居初）宜正法律。“兒子成家”，陽剛與陰柔相接應。“不要娶此女”，行動不順利。“被蒙昧所困”而帶來的困難，獨自遠離（陽爻）這實。“兒童般蒙昧”有“吉”，是順從而卑遜下求。適於“御防盜寇”。（是因）上下順利。雲上升於天，此《需》卦之象，君子（效法此）當以飲食安樂（而待時）。“停留於郊外”，不冒險行動。“宜於安靜守常無咎”，未失常道。“停留在沙灘中”，沙衍在其中。雖“少有責難”但以“吉”而“告終”。“在泥濘中停留”。災難就在近前外卦。自己“招致盜寇”，只有恭敬謹慎才不敗於寇。“停留在溝洫中”，乃柔順而聽命。“酒席上守正則吉”。因守中正之道。“不速之客到來，以禮相敬最終則吉”，雖位不當，但沒有大的過失。天與水違背而行，乃《訟》之象，君子（效法此）當在作事時考慮好如何開始。“不長久陷入爭訟之事”，爭訟之事不可長久。雖“少有責難”，但自會辯解明白。“沒有在訟事中取勝，返回來躲避”，此為逃竄。（九二）在下而訟上（九五），禍患至必憂慮。“享受舊的恩德”，順從上則吉。“反悔即從命改變初衷，”安於正道不會有失。“爭訟開始得吉”，以得中正之道。在爭訟中被授以帶，不足以尊敬。地中有水，《師》之象。君子（效法此）當容納人民畜養庶眾。“出兵打仗皆以樂律進退”，有律不從出師必兇。“主帥在中軍則吉”，乃承應天（六五）之寵愛。“大王三次賜命嘉獎”，居下心懷萬邦。“出師疑惑載屍而歸”，大無功勞。“軍隊駐紮左方無咎”，未失常道。“長子統率軍隊”，而得中道。“次子載屍”，任用不當。“大君有命”，正定功勞。“小人不可用”，（用之）必亂邦國。地上有水，《比》卦之象。先王（效比）當以建立萬國，親比諸侯。《比》初六，“有意外的吉利”。“親比從內部來”，不自失其所親。“親比不是所要親比的人”，不也是很悲傷的嗎！“從外親比”於賢人，乃順從上位“光明正大親比”而有“吉祥”，是因位居中正。舍棄（下）逆而取其（上）順，則“失去前禽”。“邑人不戒備”，自上行施中道。“親比而無首領”，乃不能親比到底。 返回頁首 風行天上，小畜。君子以懿文德。“復自道”，其義“吉”也。“牽復”在中，亦不自失 。“夫妻反目”，不能正室也。“有孚惕出”，上合志也。“有孚攣如”，不獨富也。“既雨既處”，“德”積“載”也。“君子征兇”，有所疑也。上天下澤，履。君子以辯上下，定民志。“素履”之“往”，獨行願也。“幽人貞吉”，中不自亂也。“眇能視”，不足以有明也。“跛能履”，不足以與行也。“人”之“兇”，位不當也。“武人為於大君”，志剛也。“終吉”，志行也。“履貞厲”，位正當也。“元吉”在上，大有慶也。天地交，泰。後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。“拔茅征吉”，志在外也。“包荒得尚於中行”，以光大也。“無往不復”，無地際也。“翩翩不富”，皆失實也。“不戒以孚”，中心願也。“以祉無吉”，中以行願也。“城復於隍”，其命亂也。天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。“拔茅貞吉”，志在君也。“大人否亨”，不亂群也。“包羞”，位不當也。“有命無咎”，志行也。“大人”之“吉”，位正當也。“否”終則“傾”，何可長也。天與火，同人。君子以類族辨物。出門“同人”，又難“咎”也。“同人於宗”，“吝”道也。“伏戎於莽”，敵剛也。“三歲不興”，安行也。“乘其墉”，義“弗克”也。其“吉”，則困而反則也。“同人”之“先”，以中直也。“大師相遇”，言相“克”也。“同人於郊”，志未得也。火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。大有“初九”，“無交害也”。“大車以載”，積中不敗也。“公用亨於天子”，小人害也。“匪其彭無咎”，明辯暫也。“厥孚交如”，信以發志也。“威如”之“吉”，易而無備也。大有“上”吉，“自天”也。地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。“謙謙君子”，卑以自牧也。“鳴謙貞吉”，中心得也。“勞謙君子”，萬民服也。“無不利謙”，不違則也。“利用侵伐”，征不服也。“鳴謙”，志未得也。可“用行師”，“征邑國”也。雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。“初六鳴豫”，志窮“兇”也。“不終日貞吉”，以中正也。“盱豫有悔”，位不當也。“由豫大有得”，志大行也。“六五貞疾”，乘剛也。“恆不死”，中未亡也。“冥豫”在“上”何可長也。 注釋： 此釋《小畜》卦卦爻之象。風行天上：《小畜》下乾上巽，乾為天，巽為風，風行天上，為號令未發以待時，故為小畜。孔穎達雲：“風為號令。”懿：《說文》：“專久而美也。”古字從壹、從久、從心，人心能專壹而不貳，悠久而不息。文德：德風諸威儀文辭。復自道：自己返回。其義吉：初九以陽居正與四應，故其辭義有吉，義，爻辭之義。王引之曰：“義者，理也，道也。此言一爻也。“牽復：被領回來。在中：九二居內卦之中。亦：指與初九比較而言。反目：怒目而視。不能正室：九三陽爻為夫在內卦，六四陰爻為妻在外卦。妻乘夫在上，夫被制在下，故不能正室。有孚惕出：有誠信，恐懼可以排除。惕，恐懼，上合志：六四、九五都有“有孚”之辭，故六四上合九五之志。攣如：維系。不獨富：一說九五能與六四之鄰共同富有。九五之陽為富，四謂鄰。一說九五不單為富，還有誠信。案經文“富以其鄰”，當以前者為是。既雨既處：天已下雨，雨已停。處，停。德積載：陽德已積滿而為六四所載。經文中有“尚德載”，其義為（遇車）可以得載，可見《傳》義與經義有別。有所疑：上九處卦之極，再前行必有所疑虛。 此釋《履》卦卦爻之象。上天下澤：《履》卦下兌上乾，兌為澤，乾為天，天氣上升而在上，澤水下潤而在下，等級分明，故為《履》象。辯：別，素履：穿素鞋前往。獨行願：獨行自己的心願。幽人，囚人。中不自亂：九二陽爻居中位而心志不自亂。眇能視：偏盲而能視。眇，偏盲。不足以有明：六三不中不正，陰柔才弱，強視不足以明視。跛能履：腳跛而能行。不足以與行：其義與“不足以有明”類似。：咬。位不當：六三以陰居陽，故位不當。武人為於大君：武人為大君效勞。志剛：六三與上九相應，其志向是陽剛。：恐懼之貌。志行：九四雖處懼之地，但九四為陽剛性動，故志行。履：決然而行。，決。位正當：九五以陽居陽位，而又居中，故曰位正當，此釋“履貞厲”，《象》用“位正當”釋“厲”，可見《象》之“位正當”並非都“吉”，正如《系辭》所謂：“其柔危，其剛勝邪？”“元吉”在上：“元吉”之辭在上爻。大有慶：上九之陽居上位與六三相應，上下分明，故曰大有慶。 此釋《泰》卦卦爻之象。天地交：《泰》下乾上坤，乾為天，坤為地。天在下而地在上，以示陽氣下降，地氣上升，二者相互交通。後：君。古者君稱後。《爾雅﹒釋詁》：“後，君也。”《周禮﹒量人》：“營後宮。”《禮記﹒內側》：“後王命塚宰。”鄭玄皆注。“後，君也”。後世君稱王，妃遂稱後。財：通裁。相：讚助。左右：支配。拔草：拔茅草。志在外：初九與六四相應，故初九志向在外卦。包荒：取其大川。包，取。荒，川，光大：九二之陽居中與六五相應，故曰光大。光，通廣。無往不復：沒有只往而不返的。李鼎祚《周易集解》此作“無平不陂”。天地際：先儒多以九三居下體乾極以應上體坤極釋之，但案《象》釋《坎》“剛柔際”，乃是釋六四之爻。《坎》卦六四與初爻並不相應，故先儒之釋恐怕有誤。筆者以為此當釋為：九三處內外卦交接處，內卦為乾天，外卦為坤地，故曰“天地際”，際，接。翩翩：飛鳥之象，比喻人輕浮之象。失實：六四至上六皆為陰爻，三陰在上，故曰失實。陽為實，陰為虛。由《象》釋“翩翩不富”曰“皆失實”思之，《象》亦解“翩翩”為輕浮。不戒：不戒備。中心願：六四近五，五居中，故有上居中心之願。祉：福。中以行願：六五居中，實現居中之願。城復於隍：城牆傾覆於城壕中。隍，城下溝壕。其命亂：上六為《泰》之終，故有城傾倒命運變亂之象。 此釋《否》卦卦爻之象。天地不交：《否》下坤上乾，乾為天在上，坤為地在下，天地陰陽不交。儉德辟難：以節儉為德避免災難。儉。節儉。辟，避。祿：祿位。志在君：其義與《象》釋《泰》初九相似。《否》初與二、三為陰類，皆應外卦陽爻。初之志在於順應四之君，陽為君。大人否亨：大人不亨通。否，不。不亂群：六二所處之群不亂。群：指下三陰。包羞：取其進獻之物。位不當：六三以陰居陽位。有命：有所受命。志行：九四陽剛近五而有所受命。故“志行。”位正當：九五居中得正。否終則傾：上九為《否》之終，否道將盡，故曰傾。 此釋《同人》卦卦爻之象。天與火：《同人》下離上乾，離為火，乾為天。天在上，火炎上，同志而上行，故為同人。同人即同仁。類族辨物：以同類事物相聚，辨別事物使之不相雜。即《文言》：“本乎天者親上，本乎地者親下，物各從其類也。”亦：《系辭》：“方以類聚，物以群分。”類，猶同。族：猶群。出門同人：初九與上四陽同，故曰“出門同人”。二曰門。咎：追咎，責難。同人於宗：只與宗族人志向相同。宗，宗族。吝道：六二之陰居中而與五陽不相同，故其道必難。伏戎於莽：設伏兵於草莽之中。戎，兵。敵剛：九三與上九皆為陽而不應，故曰“敵剛”，即以剛相敵。也有解作九三敵九五之剛，亦可備一說。三歲不興：三年不興兵。安行：九三有敵剛而伏兵是平安而行。乘其墉：登上城牆。墉，城牆。義弗克：九四失位，故其辭之義有“弗克”。困而反則：九四處下體九三之上，而“不克”故曰困，又居上體之初，故曰反。反，返。則，法。同人之先：經文為“同人先號而後笑”。中直“九五居中得正。正，正即直。《文言》：“直其正也。”大師相遇：大軍相會師。言相克：九五取勝而會師。效，郊區，古者稱邑外為郊。志未得：上九處《同人》外卦之上，遠於內，故其志未得實現。 此釋《大有》卦卦爻之象。火在天上：《大有》下乾上離，離為火，乾為天，故“火在天上”。遏惡揚善：絕止惡行宣揚善良。遏，絕。揚，宣、舉。順天休命：順從天休美命。休，美。無交害：初九居下，不與四應，故不涉及利害。積中不敗：九二積陽德而居中。《大有》下體三陽曰積，九二居中曰中。敗，壞。就車而言，因車強壯而行中道，故不會敗壞。公用亨於天子：三公朝貢於天子。小人害：“害”是釋經文中“弗克”。九三爻得位利君子，不利小人，故對小人而言曰害。匪其彭：不以盛大驕人。彭，盛大。明辯：明辯清晰。九四處上體離卦之初，離為明，故可以明辨事理。，一本作“晰”或作“哲”、“折”，四者古皆相通。，明智，清晰。厥孚交如：其誠信相交的樣子。厥，其。信以發志：六五以柔居尊處中，虛以誠信，上下之陽皆歸之，故有誠信以發上下之志，“信”是釋“孚”。威如：威嚴之貌。易而無備：六五以陰居陽，以示有威嚴而不用，唯行平易而無所防備。易，即《系辭》“險易”之“易”。大有上吉：《大有》上九爻辭有“吉”。自天之：有上天保佑。，助。 此釋《謙》卦卦爻之象。地中有山：《謙》卦下艮上坤，坤為地，艮為山，山本高居地上，而今居地下，故有《謙》象。裒多益寡：裒取其多，增益其寡。裒，古本鄭、荀、董、蜀作“”，有取之義。《字書》作“掊”，《廣雅》：“掊，減。”稱物平施：稱量事物，以平均施予。謙謙：謙而又謙，形容十分謙虛。卑以自牧：《謙》初六處卑下而自養其德。牧，養。鳴謙：有聲名而謙虛。中心得：六二居中，故曰中心。六二以陰居陰故曰“得”。得，即得正。勞謙：有功勞而能謙虛。萬民服：九三之陽居《謙》下體之上，上下眾陰歸順，故曰“萬民服”。陰為民，眾陰為萬民。謙：發揮其謙。不違則：六四以陰柔得正而發揮謙德，不違背謙之法則。征不服：六五以柔居尊，違背謙德，故曰征伐而不服從。志未得：上六居《謙》卦之上，為謙之終，故謙之志而未得。征邑國：討罰邑國。 此釋《豫》卦卦爻之象。雷出地奮：《豫》下坤上震，震為雷，坤為地，雷在地上動，故曰雷出地奮。奮，動。作樂崇德：制作音樂增充其德。崇，充。殷：盛。《說文》：“作樂之盛稱殷。”薦：進獻，即指祭祀。以配祖考：而祭祀祖先。以：王引之曰：“‘以配’之‘以’，猶而也。”配，祭祀，《漢書﹒藝文志》引作“享”。案金文配作$，從酉從人，亦當訓為“享”。《尚書﹒呂刑》：“惟克天德，自作元命，配享在下。”即是其証。高亨先生將“配”訓為“人持酒以祭”，其義甚確，此從之。鳴豫：豫樂而聞名。志窮兇：初六陰柔居下失正。故其志窮極而有兇。不終日：不待終日。以中正：六二以陰居陰得中，此指用中正之道。盱豫：仰視（媚顏）為樂。盱，張目。位不當：六三以陰居陽失位不中。由豫大有得：從事娛樂而有大得。由，從事。志大行：五陰順從九四之陽，故陽志而得以行，陽為大。貞疾：佔問疾病。乘剛：六五之柔乘九四之陽剛。恆不死：長久不死。中未亡：六五處尊居中，而沒有死亡。冥豫在上：“冥豫”之辭在上爻。冥豫，指夜晚而娛樂。何可長：上九居卦之終，故不會長久。 今譯： 風行於天上，《小畜》之象。君子（效此）當以修養文辭德業。“自我引導而返回”，其義為“吉”。“被牽領返回”之辭居中爻，亦不會自失其德。“夫妻怒目而視”，不能規正妻室。“有誠信，驚恐可以排除”，（六四）上合（九五）之志。“有誠信維系”，不獨自富有。“天已雨、雨已止”，“（陽）德”積滿而為（陰）所“載”。“君子出征則兇”，（上九）有所疑慮。上天而下澤，《履》之象。君子（效此象）當辨別上下，安定民志。“穿素色鞋而前往”，獨自奉行自己的心願。“囚人佔之則吉”，履中道而心志不自亂。“偏盲而視”，不足以明辨。“腳跛而履”，不足以行走。“（老虎）咬人”之“兇”，位不正當。“武人為大君報效”，志向剛正。“雖有恐懼最終有吉”，其志行施。“決然而行則有危厲”，其位正當。“開始吉祥”在上位，大人福慶。天地相交，《泰》卦之象。大君（效此）當以裁度天地交通之道，輔助天地化生之宜，以支配天下人民。“拔茅草、出征有吉”，（初爻）志向在外（卦）。“行大河，取道中而得賞”，以其廣大。“沒有只往而不返的”，（九三爻處）天地交接之處。“往來翩翩而不富有”，（六四與其它二陰）皆失陽實。“不必告誡而心存誠信”，有居中之心願。“城牆傾覆於城壕中”，天命變亂。天地不交合，《否》卦之象。君子（效此）當以節儉之德避難，（此時）不可得榮譽和祿位。“拔茅草守正則吉”，其志在報效君主。“大人不順利”，小人之群不亂。“取其進獻之物”，位不正當。“有天命而無咎”，其志行施。“大人”之“吉”，（九五）居位正當。《否》至終其道傾覆，有什麼可長久的呢！天與火（其性相同），《同人》之象。君子（效此）當以同類事物相聚辨別事物。出門“與人同志”，又有誰追咎？“只與宗族內人同志”，此“難行”之道。“設伏兵於草莽之中”，敵得陽剛。“三年不興兵交戰”，待時安行。“登上城牆”，其義為“弗克”。其“吉”，乃處困窮而返於法則。“與人同志”而“先”，（九五）用中直這道。“大軍相會”，是說“相克”取勝。“在郊野與人同志”，其志未得實現。火在天上，《大有》之象。君子（效此）當遏絕惡行而褒揚善事，以順天而休其命。《大有》“初九”，（在事之初）不涉及利害。“用大車以載物”，乃居中而不敗壞。“三公朝獻於天子”，對小人來說有害。“不以盛大驕人無咎”，明辨清晰。“其誠信相交”，以誠信發上下之志。“威嚴”而有“吉利”，（乃有威嚴勿用）唯行平易而無防備。《大有》“上爻”之“吉”，乃是因“有上天佑助”。地中有山，《謙》卦之象。君子（效此）以裒取多而增益寡，稱量其物以平均施予。“謙而又謙的君子”，處卑下之位而自養其德。“有名聲而謙虛、佔問則吉”，處中有所得。“有功勞而謙虛的君子”，萬民服從。“無所不利，發揮謙德”，不違背謙之法則。“適合出征討伐”，征伐不服。“有名聲而謙虛”，其志未得實現。可以“興師出兵”，“征伐邑國”。雷出地上而動。《豫》卦之象。先王（效此）制作音樂以增崇其德，用盛大祭祀進獻於上帝，並配享祖宗。“初六爻豫樂而聞名”，其志窮極而有“兇”。“不待終日佔問有吉”，因用中正之道。“仰視（媚顏）為樂將有悔”，（六三）位不正當。“由於從事娛樂而大有所得”，乃志大行。“六五佔問有疾病”，是乘陽剛（造成的）。“長時間不死”，乃用中而未死亡。“日暮昏冥娛樂”，居上位，如何能長久呢？ 返回頁首 澤中有雷，隨。君了以晦入宴息。“官有渝”，從正“吉”也。“出門交有功”，不失也。“系小子”，弗兼與也。“系丈夫”，志舍下也。“隨有獲”，其義兇也。“有孚在道”，“明”功也。“孚於嘉吉”，位正中也。“拘系之”，上窮也。山一有風，蠱。君子以振民育德，“幹父之蠱”，意承“考”也。“幹母之蠱”，得中道也。“幹父之蠱”，“終無咎”也。“裕父之蠱”，往未得也。“幹父用譽”，承以德也。“不事王侯”，志可則也。澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。“咸臨貞吉”，志行正也。“咸臨吉無不利”，未順命也。“甘臨”，位不當也。“既憂之”，“咎”不長也。“至臨無咎”，位當也。“大君之宜”，行中之謂也。“敦臨”之“吉”，志在內也。風行地上，觀。先王以省方觀民設教。“初六童觀”，“小人”道也。“窺觀女貞”，亦可醜也。“觀我生進退”，未失道也。“觀國之光”，尚“賓”也。“觀我生”，觀民也。“觀其生”，志未平也。電雷，噬嗑。先王以明罰法。“屨校滅趾”，不行也。“噬膚滅鼻”，乘剛也。“遇毒”，位不當也。“利艱貞吉”，未光也。“貞厲無咎”，得當也。“何校滅耳”，聰不明也。山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。“舍車而徒”，義弗乘也。“賁其須”，與上興也。“永貞”之“吉”，終莫之陵也。“六四”，當位疑也。“匪寇婚媾”，終無尤也。“六五”之“吉”，有喜也。“白賁無咎”，上得志也。山附於地，剝。上以厚下安宅。“剝床以足”，以滅下也。“剝床以辨”，未有與也。“剝之無咎”，失上下也。“剝床以膚”，切近災也。“以宮人寵”，終無尤也。“君子得輿”，民所載也。“小人剝廬”，終不可用也。雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。“不遠”之“復”，以修身也。“休復”之“吉”，以下仁也。“頻復”之“厲”，義“無咎”也。“中行獨復”，以從道也。“敦復無悔”，中以自考也。“迷復”之“兇”，反君道也。 注釋： 此釋《隨》卦卦爻之象。澤中有雷：《隨〉下震上兌，兌為澤，震為雷，澤上雷下，故“澤中有雷”。晦入宴息：天將黑而臥寢休息。，一本作“向”、“”，三者因音同而相通。宴，即偃。宴息即指躺臥休息。官有渝：館舍有變。官，通館。從正吉：初九從上而來，以陽居陽而得正，故“從正吉”。出門交有功：出門交遇而有功效。交，交遇。不失：初陰到上而不失正道。筆者認為“從正吉”、“不失”等，乃是以《彖》“剛來而下柔”釋之。系小子：捆綁小孩。系，捆綁。弗兼與：初九陽剛在下為“小子”，九五在上為“丈夫”，六二依從初九“小子”則會失去九五丈夫。故二者不能兼而並有。與，並、偕。系丈夫：捆綁成人。丈夫，成人。古者男子二十而寇稱丈夫。志舍下：六三之柔志向是舍棄下之初九。隨有獲：隨從別人而有所獲。其義兇：九四因處多懼之地，且失正故其義有兇。有孚在道：有誠信合乎正道。明功：明示功效。孚於嘉：有誠信於善美。嘉，美。位正中：九五居中得正。正中，一本作“中正”。拘系之：遭到囚禁。上窮：上六處卦之極，乘剛無應，故“上窮”。 此釋《蠱》卦卦爻之象。山下有風：《蠱》下巽上艮，艮為山，巽為風。振民育德：振濟民眾而培育道德，以增其感召力。此正與《象》釋《蒙》卦“果行育德”之旨同。振，救。幹父之蠱：匡正父之過失。幹，匡正。即《文言》釋《乾》所謂“貞固足以幹事”之“幹”。意承考：初六其意在順其父。初六為陰爻，故稱“承”。考，古稱父為考。得中道：九二居《蠱》內卦之中，故曰得中道。終無咎：九三處下體之終，故曰終，九三得正位，故無咎。裕：寬容。往未得：六四為陰爻，故對父之蠱寬容，而未得其效。幹父用譽：經文原為：“幹父之蠱用譽”，其意為：用榮譽匡正父之蠱事。承以德：順承以德正之。六五為陰爻，故曰承。六五居中。故曰德，此指中德。不事王侯：不為王侯做事。事，事奉。志可則：上九陽剛居卦之上，故其清高之志，可以效法。則，效法。 此釋《臨》卦卦爻之象。澤上有地：《臨》下兌上坤，坤為地，兌為澤。教思無窮：教化思恤民眾無盡。教，教化。《象》釋《兌》：“君子以朋友講習”，《臨》卦內卦為兌，故“教思無窮”。容：寬容。咸臨：以感化之心臨民。咸，感 。臨，本義為從高視下，引申為進、治，大之義。志行正：初九得正位，應六四，陽處下有上升之勢，故其志行正道。未順命：《臨》之時陽剛當居五，今陽剛居二，且失位，故未能順從天命。甘臨：用甘言臨民，甘，甜言蜜語。位不當：六三陰居陽位而不中，故“位不當”。既：巳。咎不長：其咎不會長久。至臨：至下臨民。位當：六四以陰居陰。大君之宜：大君處事得當。宜，得當。行中之謂：六五以陰居中，故有行中之說。謂，說。敦臨：以敦厚臨民。志在內：陰以陽為主。上六窮極，其志在內卦二陽，二陽升，上六可得主，故其志在內。 此釋《觀》卦卦爻之象。風行地上：《觀》下坤上巽，巽為風在上，坤為地在下，故“風行地上”。省方：巡狩省察四方之事，觀民設教：觀示民情而設立政教。童觀：像兒童一樣觀看。小人道：陰為小人。初六以陰居下而失位。觀視不明，故曰“小人道”。窺觀：由門縫向外偷看。亦可醜：六二之陰雖然得位居中，上應九五，窺視朝美，但不能大觀故稱亦可為醜辱。觀我生：觀察自己庶民。生，指民。未失道：六三雖處上下體之間，進退不定，但上可以觀示九五，故未失觀道。觀國之光：觀察一國風俗民情。尚賓：六四之臣得正位，上順從九五之君，適合用賓禮事奉君王。尚，上，此指九五，觀民：是釋“觀我生”。九五陽剛中正居尊位，以觀示下四陰，下四陰為民，故曰“觀民”。觀其生：觀示他國民眾。志未平：上九以陽居卦之極，且失位。故其志未能平和。 此釋《噬嗑》卦卦爻之象。雷電：《噬嗑》下震上離，震為雷，離為電，朱熹、項安世等人改為“電雷”，案熹平石經本作“電雷”，又按《象》之慣例，稱卦象皆由上而下，如“雲雷，屯”，“雷風，恆”，“風雷，益”等。故此改動有道理。若依“雷電”，很易與《豐》卦卦象混淆。明罰法：清明刑罰，修整法律。，又作“勒”“敕”、“飭”。 勒，西漢皆作“敕”，東漢始作“勒”。案李富孫《易經異文釋》考証，勒、、敕，飭四者皆通。先儒多訓“”為正、為理。屨校滅趾：刑具遮沒了腳趾。屨，即履，此指加在足上。校，古代木制刑具的通稱。滅，遮沒。不行：初九以陽居下，本當行，但因有刑具加足上，故曰不行。噬膚滅鼻：吃肉而掩其鼻。噬，吃。膚，肉。一般指柔軟、肥美之肉。乘剛：六二之陰柔乘凌初九之陽剛。遇毒：指中毒。位不當：六三以陰居陽，不中不正，故“位不當”。利艱：利於艱難。未光：九四以剛明之才治之宜吉，但因九四被六五之柔所掩，故曰未能光大。光，通廣。貞厲：守正則有危厲。得當：六五居剛柔，而又居中，故噬嗑時得當。何校滅耳：脖子上所帶的枷遮沒了耳朵。何，荷。聰不明：上九雖處上體離明但因居卦之極而失位，故曰耳聽不明。 此釋《賁》卦卦爻之象。山下有火：《賁》卦下離上艮，艮為山，離為火，山下有火照，有文飾之義，故為《賁》象。明庶政：明察繁多政事。庶，眾。無敢折獄：古人稱判決訟事曰折獄。此指不敢輕易判斷訟事，舍車而徒：放棄車而徒步行。徒，徒步。義弗乘：弗，不。初九居下，雖與二比鄰，但其位下賤，故此爻辭義為不乘車。賁其須：修飾毛須。須，指面毛與胡須。與上興：六二與九三皆得位無應，故六二之陰上承順九三則可興起。與，猶親，從。終莫之陵：九三雖陷於二陰之中，但因以陽居陽位而得正，故最終未遭到凌侮。陵，悔。當位疑：六四當位，但因乘九三之陽故可疑。匪寇婚媾：不是盜寇而是求婚的。匪，非。終無尤：最終無怨尤。尤，怨。有喜：六五居中，故“有喜”。“喜”是釋“吉”。白賁：以白色修飾。上得志：上九以陽居上，下飾二陰而得志。 此釋《剝》卦卦爻之象。山附於地：《剝》下坤上艮。艮為山，坤為地。山在地上，故曰“山附於地”。附，依附。上以厚下安宅：在上位君子當以厚施於下位（庶民）而安居。正如劉牧所言：“山以地為基，厚其地則山保其高。君以民為本，厚其下則君安於上。”（《周易費氏學》引）上，指在上位君子。下，指庶民。宅，居。剝床以足：剝蝕床先及床足。剝，剝落、剝蝕。以滅下：初六以陰柔居下，以象床足，故剝床“以滅下”。下，指床足。剝床以辨：剝蝕床幹。辨，床幹。未有與：六二陰柔雖中正，但未有與陽剛比應。陰陽相得謂之“與”。與，猶親。失上下：六三上下四陰皆剝陽，獨三應上，故上下四陰相違背而失上下。剝床以膚：剝蝕床危及肌膚。膚，皮膚，此指身體。切近災：六五近五，處多懼之地，而切近災禍。以宮人寵：原文是“貫魚以宮人寵”，是說受寵愛宮人如串魚。宮人，宮中嬪妾。終無尤：陽衰之時，六五居中以柔順奉承陽可得寵，故終無怨尤。輿：車。民所載：上九之陽為下眾陰所載。上九陽為君子，下眾陰為民。《剝》卦下為坤，五爻以下互體亦為坤，坤為眾，為載。剝廬：剝奪房屋。終不可用：若小人居上位，剝奪屋舍，故“終不可用”。 此釋《復》卦卦爻之象。雷在地中：《復》下震上坤，震為雷在下，坤為地在上，故“雷在地中”。至日閉關：古俗至日（冬至、夏至）閉塞關口。冬至日陰之復，夏至日陽之復，故二至日有復象。而依卦氣之說。《復》卦正當“冬至”。《象》既稱“至日閉關”，或許作《象》之際已有卦氣之說。商旅不行，後不省方：商人旅客不行於道路，君王不省視四方之事，此是說在《復》卦一陽之微居下之時，上（君）下（商旅）安靜。如《白虎通﹒誅伐篇》所言：“冬至日所以休兵，不舉事，閉關，商旅不行，何？此日陽氣微弱。王者承天理物，故率天下靜，不復行役，扶助微氣，成萬物也。”商，商人。資貨而行曰商。旅，旅客。行於途者曰旅。後，指君（詳見《彖》釋《泰》）。方，四方之事。王弼注：“方，事也。”不遠之復：經文原為“不遠復”，是指失去不遠即返回。以修身：初九一陽始生於下，象知不善而復返，以此修身改過。即《系辭》所言：“復以自知。”休復：休止（失誤）而返復。以下仁：六二之陰上無陽而下親附於初九之陽。初陽為仁。《文言》“元，善之長也。”又曰：“君子體仁以長人。”故知元初為仁。頻復：頻繁地復返正道，其義無咎：六三過中失位，處下體震動之極，故有危厲，但因能復返正道，故此爻爻辭之義為“無咎”。中行獨復：行道路正中，獨自復返。以從道：六四之陰處上體坤之下，得正應初，故可用順從之道。坤為順從。敦復：敦促而復返。敦，敦促。中以自考：六五居中，故有中德而能察其過。考，察。又說為“成”，皆可通。迷復：迷途而復返。反君道：先儒有異議：（一）上六之陰居上，遠離初爻之陽，故上六與初九反道而行。“反君道”即與初陽之道反。（二）上六之陰窮極而將生陽，故復返君道。君道即陽道。觀其文義，當以第二說為勝，“反”當釋為返，即《彖》“剛反”、《象》“困而反則”、《序卦》“窮上反下”之“反”。故“反”不是相反之“反”。 今譯： 澤中有雷動，《隨》卦之象。君子（效此）在晦冥之時，當入內臥寢而休息。“館舍有變動”，從正道而得吉祥。“出門交遇而有功”，不失正道。“捆綁小孩”，（丈夫與小孩）不能兼而有之。“捆綁丈夫”，其志向是舍棄下（初九）。“隨從別人而有所獲”，其辭義有“兇”。“有誠信而合乎正道”。“明示”功效。“存誠於善美之中則有吉”，其位正中。“遭到囚禁”，上六其道窮極。山下有風，《蠱》卦之象。君子（效此）當振濟民眾而培養德性（以增其感召力）。“匡正父之過失”，其意在順承“父”意。“匡正母之過失”需得中道。“匡正父之過失”，最終“無咎”。“寬容父之過失”，往而未能正其過失。“用榮譽來匡正父之過失”，需以德承受。“不為王侯做事”，其清高志向可以效法。澤上有地，《臨》卦之象。君子（效此）當無窮地教化思念、寬容保護民眾。“以感化之心臨民守正則吉”，其志行正道。“以感化之心臨民則吉無所不利”，（陽剛居二）未能聽從天命。“用甘言臨民”，是說（六三）位不正當。“已知此而憂之”，其“咎”不會長久。“至下臨民則無咎”，其位正當。“大君處理事得當”，有行中道之說。“以敦厚臨民而得吉”，志在內卦（二陽）。風行在地上，《觀》卦之象。先王（效此）巡狩省察四方，觀示民情以設政教。“初六孩童般幼稚地觀看”，乃“小人”之道。“由門縫偷看，女子守正”，亦可為醜辱。“觀察自己庶民以定進退政策”，未失觀道。“觀察一國風俗民情”，適合於用“賓”禮奉上。“觀察自己的庶民”，觀示民眾。“觀察它國民眾”，其志未能平和。電閃雷鳴，《噬嗑》卦之象。先王（效此）明刑罰正法律。“刑具加於足上遮沒了腳趾”，不能行走。“吃肉掩沒鼻子”，（六二陰柔）乘凌（初九）陽剛。“中毒”，位不正當。“利於艱難中守正則有吉”，（陽剛）未有廣大。“守正危厲而無咎”適中而得當。木枷遮沒了耳朵。耳朵聽不清楚。山下有火照，《賁》卦之象。君子（效此）當明察眾政，不敢輕易地判斷訟獄。“舍棄車而徒步走”，其義為不乘車。“修飾面毛胡須”，（陰柔）從上而興起。“永遠守正”有“吉”，最終莫能遭受凌侮。“六四”，雖居正當位而可疑。“不是強盜而是求婚的”，終無怨尤。“六五爻”有“吉慶”，乃有喜事。“用白色修飾無咎”，在上位而得志。山附著於地，《剝》卦之象。上位（君子）當以厚施於下位（庶民）而安其居。“剝滅床先其足”，指滅其下。“剝滅床幹”，無（陽）與之比應。“剝床無咎”，失去上下。“剝床已近皮膚”，切近災禍。“以宮人而得寵”，終無尤過。“君子得車輿”，眾民有所載。“小人剝奪房舍”，終不可用。雷動在地中，《復》卦之象。先王（效此）在至日閉塞關口，商人旅客不得行走於途，君王不省視四方之事。“不遠就復返”，可以修正其身。“休止失誤而復返”，下順仁人。“頻繁復返”有“危厲”，其義為“無咎”，“於道路正中而行獨自復歸”，可以順從其道。“敦促復返而無悔”，居中處尊，自我成就善道。“迷途而復返”有“兇”，乃復返君道。 返回頁首 天下雷行，物與，無妄。先王以茂對時育萬物。“無妄”之“往”，得志也。“不耕獲”，未富也。“行人得”牛，“邑人災”也。“可貞無咎”，固有之也。“無妄”之“藥”，不可試也。“無妄”之“行”，窮之災也。天在山中，大畜，君子以多識前言往行，以畜其德。“有厲利已”，不犯災也。“輿說”，中無尤也。“利有攸往，”上合志也。“六四元吉”，有喜也。“六五”之“吉”，有慶也。“何天之衢”，道大行也。山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。“觀我朵頤”，亦不足貴也。“六二征兇”，行失類也。“十年勿用”，道大悖也。“顛頤”之“吉”，上施光也。“居貞”之“吉”，順以從上也。“由頤厲吉”，大有慶也。澤滅木。不過。君子以獨立不懼，世無悶。“藉用白茅”，柔在下也。“老夫女妻”，過以相與也。“棟橈”之“兇”，不可以有輔也。“棟隆”之“吉”， 不橈乎下也。“枯楊生華”，何可久也。“老婦士夫”，亦可醜也。“過涉”之“兇”，不可“咎”也。水至，習坎。君子以常德行，習教事。“習坎入坎”，失道“兇”也，“求小得”未出中也。“來之坎坎”，終無功也。“樽酒簋貳”，剛柔際也。“坎不盈”，中未大也。“上六”失道，“兇三歲”也。明兩作，離。大人以繼明照於四方。“履錯”之“敬”，以辟“咎”也。“黃離元吉”，得中道也。“日昃之離”，何可久也。“突如其來如”，無所容也。“六五”之“吉”，離王公也。“王用出征”，以正邦也。“獲匪其醜”，大有功也。 注釋： 此釋《無妄》卦卦爻之象。天下雷行：《無妄》下震上乾，震為雷在下，乾為天在上，故曰“天下雷行”。無妄：西漢人解作“無所希望”，此解於卦義較它解為勝。物與：物類。與，眾說不一，有訓為助，有訓為應，有訓為生，有訓為參、入等。案上下文義，“與”字當以訓作“類”為勝，《國語﹒周語》：“夫禮之立，成者為飫，昭明大節而已，少曲與焉。”韋注：“與，類也”。古人認為冬季，陽氣潛藏，春季陽氣始出而成雷，萬物聞聲而發育生長，即《說卦》所謂“萬物出乎震”，“動萬物者莫疾乎雷”，故卦象稱“天下雷行，物與無妄”。以茂對時育萬物：以勉力遂時長育萬物。茂，勉。對，遂，育。長。《易緯﹒坤靈圖》：“天無雲而雷，先王以茂對時，育萬物。”鄭注：“茂，勉也。對，遂。育，長也。”得志：初九之陽處卦之下而得正，故曰“得志”。不耕獲：不耕種而收獲。未富，不富有。六二雖居中得正，但二為陰爻，故虛而不實，而不富有。《周易》多以陽為富，陰為不富。如《小畜》九五“富以其鄰”，《泰》六四與《謙》六四之“不富以其鄰”及《象》釋《升》上六“消不富也”等。邑人災：邑人有失牛之災。固有之：九四之陽失位，但只要堅固而有所執守可以無咎。此是釋“可貞無咎”，以“固”釋“貞”。無妄之藥：無妄之疾用藥。不可試：不可輕易用藥。試，用。窮之災：上九居卦之上而窮極，必會有災。 此釋《大畜》卦卦爻之象。天在山中：《大畜》下乾上艮，艮為山，乾為天，故曰“天在山中”。多識前言行：廣泛學習前人言行，識，學習。往行，指過去。有厲利已：有危厲宜停止，不犯災：初九之陽居下，故“不犯災”。“災”，是釋“厲”。輿說：車子與車軸分離。輿，車。說，脫。中無尤：九二居中，有剛中之德，無過尤。上合志：九三近上艮山，但與上九志向相合。有說九三與六四之志相合，案三與上皆為陽爻、爻辭三為“利攸往”，上為“何天之衢”，皆有行道之義，故此說有失，有喜：六四畜初九之陽於初，故有“喜”。有慶：六五居中，畜九二於漸長之中，故“有慶”。何天之衢：荷負天之大道。何，荷 。衢，四通八達之路。道大行：上九處《大畜》極，於陰之上，故其天道大行。 此釋《頤》卦卦爻之象。山下有雷：《頤》下震上艮，艮為山在上，震為雷在下。故曰“山下有雷”。慎言語：言語謹慎。節飲食：節制飲食。觀我朵頤：觀我隆起的兩腮。朵頤，兩腮隆起。亦不足貴：此處以貴賤論之，恐此爻辭乃言古人相面之事，曰兩腮隆起其相貌不足貴。行失類：六二與六五皆為陰而不應，故“行失類”。道大悖：六三不中不正，處下震動之極，故曰“道大悖”。顛頤：晃動兩腮。上施光：六四在上體而得正，又得初之剛應，故在上而德施廣大。居貞之吉：居守下正道則有吉。順以從上：六五無應於下，以柔順可以服從上九之陽。六五為陰故曰“順”，上九為“上”。由頤：從兩腮看。大有慶：上九處外卦艮之上，以示頤養之德已成，故有福慶。故有福慶。陽為“大”，艮為成。 此釋《大過》卦卦爻之象。澤滅木：《大過》下巽上兌，兌為澤在上，巽為木在下，故有以澤滅木之象。獨立不懼：獨立而不有畏懼。世無悶：退隱於世間而無煩悶。藉用白茅：用白色茅草舖地設置祭品。藉，舖墊。柔在下：初六以陰柔居卦之下。老夫女妻：爻辭稱“老夫得其女妻”，女妻，小嬌妻。過以相與：九二以剛過而與初相比，故九二之夫過而與初之女妻相親。初六為“女妻”，九二為“老夫”。以，而。棟橈：棟樑彎曲。不可以有輔：九三以陽居陽，與上六相應，但上六為“末”而“弱”，故不可有陰相輔助。棟隆：棟樑隆起。不橈乎下：九四居上體不困與初相應而向下彎曲。下，指初六。枯楊生華：枯萎楊樹開了花。華，花。何可久：九五雖與上六親比，但因上六窮極，故不能長久。老婦士夫：爻辭稱“老婦得其士夫”。士夫，指小丈夫。亦可醜：九止以剛居剛，上六以柔居柔，以示老婦與比自己少的丈夫匹配，只能為醜辱。醜是釋經文中“無譽”。過涉之兇：渡河而帶來了滅頂之兇。不可咎：此釋“無咎”。 此釋《坎》卦卦爻之象。水至：《坎》下坎上坎，坎為水，下坎水方至，上坎水再至，水流不息之象。，一本作“臻”，又作“薦”，三者通。，本指水荒，此訓為再、仍。習重。以常德行：恆守德行。習教事：傳習政教之事。習坎入坎：重重坎險而又進入坎險之中。失道兇：初六陰柔居重險之下而失正，上無應援，故失其出險之道而有兇。求小得：求僅有小得。未出中：九二失位居兩陰之中，故未出險中。來之坎坎：來往皆坎險。之，往。終無功：六三處上下兩坎之間，不中不正，進退皆坎，故“終無功”。樽酒簋貳：（得祭時）用一樽之酒，副之一簋之食。樽，古代盛酒之器。簋，古代盛黍稷的竹器。貳，副。剛柔際：六四之柔與九五之剛相比而交接。際，接。坎不盈：坎水未盈滿。中未光大：九五之剛居中，但陷於兩陰之中，故未能廣大而出險。上六失道：上六陰柔居坎之終而失去濟險之道。歲：年。 此釋《離》卦卦爻之象。明兩作：《離》卦上下皆離。離為明，故“明兩作”，即《彖》所謂“重明”。作，起。繼明：連續不絕的光明。履錯：行禮開始。履，禮。錯，帛《易》作“昔”，指開始。以辟咎：初九以陽居明之初，象日出而升，當以恭敬則可避免災咎。辟，避。黃離：用黃色網獵取禽獸。得中道：六二居中得正，故“得中道”。日昃之離：日傾斜而去狩獵。昃，日傾斜，何可久：九三過中，其明不能長久。突如其來如：不孝之子返回。突，不孝之子。無所容：無所容身，是釋經文“焚”、“死”、“棄”。離王公：六五居兩陽之間，故有吉當依上下王公。離，依附，九四、上九為陽稱王公。王用出征：大王可以出征。以正邦：上九以剛處離之上，剛斷而明照，以察天下，故可以正邦國。《釋文》引王肅本在“以正邦也”下有“‘獲匪其醜’，大有功也”。獲匪其醜：執獲的俘虜不是一般隨從者。匪，非。醜，同類、隨從。大有功，指有大功。 今譯： 天下雷聲振動，萬物相應則類生，《無妄》之象。先王（效此）以勤奮順合天時，養育萬物。“不抱希望而前往”，則得志。“不耕種而收獲”，未能富有。“行人得”牛，“邑人（有失牛）之災。”“可守正而無咎災”，固守不動（可以免災）。治“無所希望”病的“藥”，不可輕易試用。“不抱希望而有所行”，窮極而有災難。天在山中，《大畜》卦之象。君子（效此）當廣泛學習前人言行，以畜養自己品德。“有危厲宜停止”，（初九）不冒犯災難。“車子與車軸分離”，有中德無過尤。“利於有所住”，（九三）與上六志向相投合。“六四開始即吉”，而有喜事。“六五”有“吉”，有福慶。“肩負天之大道”，（陽）道大為通行。山下有雷動。《頤》卦之象。君子（效此）當謹慎言語，節制飲食。“觀我隆起的兩腮”，不足為尊貴之人。“六二出征則有兇”，前往必失去同類。“十年不可以用”，與正道大相違背。“顫晃兩腮”有“吉”，在上而德施光大。“居而守正則吉”，（六五）柔順可以服從上九（之陽）。“由兩腮看有危厲”，（但可以預防）而大有吉慶。澤水滅沒樹木，《大過》卦之象。君子（效此）當以獨立而不畏懼，隱退於世而無憂悶。“用白茅草舖地陳設祭品”，（初六）陰柔處卦下。“老夫（得）嬌妻”，（九二陽剛）過而與（初六）相親。“棟樑壓彎”之“兇”，不可以有（上陰）輔助。“棟樑隆起”之“吉利”，不彎於下。“枯萎楊樹開了花”，怎麼能長久？“老婦（得到）小丈夫”，也不光彩。“渡河”而帶來“兇險”，不可以“咎責”。水流再至而通，《習坎》之象。君子（效此）當以常守道德品行，傳習政教之事。“重涉坎險而入於坎中”，失正道而有“兇”，“謀求僅有小得”，未出險中。“來往皆坎險”，最終只能徒勞無功。“（行祭時）一樽酒副之一簋之食”，乃（六四）柔與（九五）剛交接。“坎水未滿盈”，處險難之中未能光大而出險。“上光”失去濟險之道，“有三年兇險”。光明重重相續興起普照，《離》卦之象。大人（效此）當以連綿不絕的光明照臨天下四方。“禮始”之“敬”，以避“災咎”。“以黃色網狩獵，開始即吉”，能得中道。“日傾斜時去張網”，豈能長久！“不考之子返回家”，無所容身。“六五”之爻有“吉慶”，依附王公而得助。“大王宜出征”，以正治邦國，“擒獲的不是一般隨從者”，立了大功。 （選自劉大鈞 林忠軍著《周易傳文白話解》山東友誼書社1993年4月第1版）

[劉銳山]

周易傳文白話解(象下)

周易傳文白話解(象下) 象 下 山上有澤，咸。君子以虛受人。“咸其拇”，志在外也。雖“兇居吉”，順不害也。“咸其股”，亦不處也。志在“隨”人，所“執”下也。“貞吉悔亡”，未感害也。“憧憧往來”，未光大也。“咸其晦”，志末也。“咸其輔頰舌”，滕口說也。雷風，恆。君子以立不能久中也。“不恆其德”，無所容也。久非其位。安得“禽”也。“婦人貞吉”。從一而終也。 “夫子”制義，從婦“兇”也。“振恆”在上，大無功也。天下有山，。君了以遠小人，不惡而嚴。“尾”之“厲”，不往何災也。“執用黃牛”，固志也。“系”之“厲”，有疾憊也。“畜臣妾吉”，不可大事也。“君子好，小人否”也。“嘉貞吉”，以正志也。“肥無不利”，無所疑也。雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。“壯於趾”，其“孚”窮也。“九二貞吉”，以中也。“小人用壯，君子用罔”也。“藩決不羸”，尚往也。“喪羊於易”，位不當也。“不能退，不通遂”，不詳也。“艱則吉”，咎不長也。明出地上，晉。君子以自昭明德。“晉如摧如”，獨行正也。“裕無咎”，未受命也。“受茲介福”，以中正也。“眾允”之，志上行也。“鼠貞厲”，位不當也。“失得勿恤”，往有慶也。“維用伐邑”，道未光也。明入地中，明夷。君子以蒞從用晦而明。“君子於行”。義“不食”也。“六二”之“吉”，順以則也。“南狩”之志，乃大得也。“入於左腹”，獲心意也。“箕子”之“貞”，“明”不可息也。“初登於天”，照四國也。“後入於地”，失則也。風自火出，家人。君子言有物，而行有恆。“閑有家”，志未變也。“六二”之“吉”，順以巽也。“家人，未失也。“婦子嘻嘻”，失家節也。“富家大吉”，順地位也。“王假有家”，交相愛也。“威如”之“吉”，反身之謂也。上火下澤，睽。君子以同而異。“見惡人”，以辟“咎”也。“遇主於巷”，未失道也。“見輿曳”，位不當也。“無初有終”，遇剛也。“交孚無咎”，志行也。“厥宗噬膚”，“往”，有慶也。“遇雨”之“吉”，群疑亡也。 注釋： 此釋《咸》卦卦爻象。山上有澤：《咸》下艮上兌，兌為澤，艮為山，山高而在下，澤卑而在上。澤下潤，山土受潤，有山澤二氣相通感應之象。故為咸。以虛受人：以謙虛之心受納於人。此取澤水下潤，山虛以受。咸其拇：腳趾感應。拇，腳趾。志在外：初六與九四相應，志在應外卦九四。外，外卦。順不害：六二居中得正，謹慎不會有害。二在艮，艮為止，若二上應九五感動則違背艮止之義，故失禮則有害。此謂“不害”。指與九三相比而言。順，慎。咸其股：大腿感應。股，大腿。亦不處：九三陽剛居艮之上。本當處，但因它與上六相應而感動，故“亦不處”。處，止。“處”在人事，指女未婚。亦，指六二而言，六二與九五感應，故“不處”。志在隨人，所執下：是釋“執其隨”，九三之陽與六二之陰相比，雖與上六感動“不處”，但其心志在於隨從，所操執為下六二之陰。九三處下體艮之上。艮為手，故曰“執”。下，指二。貞吉悔亡：守正則吉，悔事消失。未感害：九四與初六皆失正，只有得正才無感應之害。憧憧往來：往來心意不定。憧憧，心意不定之貌。未光大：九四失正，故其感不能廣大。咸其：脊背感應而動。，背。志末：九五與上六相比，九五志向在於與上六相感。末，上六，《系辭》“其初難知，其上易知，本末也”，《象》釋《大過》曰：“本末弱也。”其“末”均指上爻。咸其輔頰舌：因感而牙床面頰舌頭一齊動。輔，牙床。頰，面頰。滕口說：眾口說。上六居兌之上，故為“口”，為“說”。滕，一本作“媵”。或作“騰”。古“騰”、“滕”通。滕，當讀為“騰”，今文“媵”皆作“騰”，“媵”為古文“騰”，故“滕”、“騰”、“媵”三者通，先儒“滕”字多解：（一）訓“滕”為送。《燕禮》“媵觚於賓”，鄭注：“媵，送也。”（二）《爾雅﹒釋詁》“滕，虛也。”亦可訓為虛言相感。（三）訓“滕”為傳。《後漢書﹒隗囂傳》“帝數騰書隴蜀”。高誘皆訓騰為傳。（四）《釋文》引九家作眾。（五）《正義》訓“騰”為“競與也”，雲雲。若案《象》文以“滕口說”而釋感其“輔頰舌”之義，似以訓滕為眾於義更勝。 此釋《恆》卦卦爻之象。雷風：《恆》下巽上震，震為雷，巽為風。立不易之方：確立不變的道理。方，猶道。濬恆：始求太久。濬，帛《易》作“＄”，訓為“求”。始求深：始求深：初六處卦之下，故有始求深之義。初下為深。能久中：九二居中，故於《恆》卦之時能恆久行中道。不恆其德：不能恆守其德。無所容：九三居內外卦之間，處不中之位，上下皆陽，進退無所容身。久非其位：九四以陽居陰，處《恆》時而失位。故曰“久非其位”。從一而終：六五應九二，五在外，二在內，以六五陰從九二陽，故六五從一夫（九二）終其身而不孜。此可証戰國時代已有了婦女從一而終的思想。一夫，指九二。夫子制義：夫子制事適宜，制，裁制，“制義” 之義，先儒多解，筆者以為此“義”即《文言》所謂“義以方外”之“義”，指夫子在外處世的原則。振恆在上：“振恆”之辭在卦之上爻。振恆，恆久而求。大無功：上六處《恆》上體震動之極，不能守恆，故“大無功”。 此釋《》卦卦爻之象。天下有山：《》卦下艮上乾，乾天在上，艮山在下，故“天下有山”。遠，疏遠。不惡而嚴：不憎惡而有威嚴。尾：，經文本指小豬，《易傳》取隱退之義。尾隨而退曰“”。不往何災：初六居艮體，艮為止，故不往則可以免於災。此是釋“勿用有攸往”。執用黃牛：用黃牛皮捆縛。固志：六二居中得正，又處下體艮，艮為止，故曰固志。系：經文是指摁綁小豬。《易傳》是指系戀而不知及時退去。有疾憊：九三居下艮之上，為陰所系而不能去，故必有疾病而陷入困境。憊，困。畜臣妾吉：畜養臣妾則有吉。畜，養。不可大事：不可做大事。九三之陽因系於下陰，陰為小，故“不可大事”。君子好，小人否：九四陽剛處上下體之間，失位在外，開始消退，以示君子決然而退去在外，而小人則不知退。嘉：經文本指小豬受到讚美。而此是指受到讚美而退去，以正志：九五居中得正，退而得正位，故曰“以正志”。此釋“貞吉”。肥：經文是指小豬被養肥。而此指縱容退去。肥，先儒解為從容。無所疑：上九處外卦之極，退避在外，心無所疑慮。 此釋《大壯》卦卦爻之象。雷在天上：《大壯》十乾上震，震為雷在上，乾為天在下，故曰“雷在天上”。非禮弗履：非禮事而不行。即孔子所謂：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”（《論語﹒顏淵》）履，踐行。壯於趾：傷了腳趾。壯，傷。其孚窮：初九居下，上進而無應，其誠信必窮困。以中：用中。以，用。九二居中，故“以中”。小人用壯，君子用罔也：九三處下體乾之極，以陽居陽，過剛不中，小人用之以強壯驕人，君子則以無為處世。罔，無。藩決不蠃：藩籬被羊觸裂掙脫了繩索。尚往：上往。九四處震動之下，有上升之勢，故曰“尚往”。喪羊於易：喪失羊於場。易，場。位不當：六五以陰居陽，其位不正當。不能遂：不能進。遂，進。不詳，一說通“祥”，一說詳審，通觀此爻文義，以前者為勝。艱則吉：艱難中守正，則吉。咎不長：上六處《大壯》之終，終則有變，能艱難守正，妄動之咎不會長久。 此釋《晉》卦卦爻之象。明出地上：《晉》卦下坤上離，離為明在上，坤為地在下。故“明出地上”。自昭明德：自我照著完善德性。昭，明“照明德”即《禮﹒大學》之“在明明德”。晉如摧如：前進樣子憂愁樣子。如，樣子，狀態。獨行正：初六居下以應九四，而行正道。獨，指初、一，《方言》：“一，蜀也。南楚謂之獨。”裕無咎：寬容處之則無咎。未受命：初六居下，其位卑賤，未受爵命。受茲介福：承受此大福。茲，此。介，大。以中正：六二居中得正，故“以中正”。眾允：眾人信任。允，信。上行：六三居坤與上九相應，故“上行”。鼠：大老鼠。位不當：九四以陽居陰，不中不正，又處多懼之地，故“位不當”。失得勿恤：失得皆勿憂慮。恤，憂慮。往有慶：六五居尊，處離明之中，以大明之德得天下之附，前往必有福慶。維用伐邑：只用來討伐邑國。維，唯。道未光：上九處《晉》之終，離之極。日之偏，光明將息，其道未能光大。 此釋《明夷》卦卦爻之象。明入地中，《明夷》下離上坤，離為明在下，坤為地在上，故“明入地中”。 明入地中，以示光明被遮而受傷。故為明夷。夷：傷。蒞眾：蒞臨眾人。用晦而明：“用”，帛《易》“用九”作“迥九”。迥，通。可証“用”“通”互假。古“而”、“能”又互通、故用晦而明，即通晦能明，亦即能使晦者明也。於行：有所行。義不食初九之陽處下，其爻辭之義當不吃飯。義，先儒多誤釋為義禮之“義”，案《象》釋《小畜》：“其義‘吉’也。”釋《同人》：“義‘弗克’也。”釋《隨》：“其義‘兇’也。”釋《復》：“義‘無咎’。”可知“義”於此當指意義之“義”。順以則：六二之陰居中得正。故順以則，陰為“順”，中正之道為法則。南狩：到南方放火燒草以狩獵。乃大得：九三之陽以應上六，前往必得“大首”。上六為坤陰之首。故為“大首”。獲大首為“大得”。入於左腹：進入（明夷）左腹。獲心意：六四以陰得位，上比六五，故曰“獲心意”。此是釋“獲明夷之心”。箕子：商末紂王伯父，明不可息：六五雖處昏暗之中，但光明中德不可熄滅。《明夷》上坤為昏暗。初登於天：日開始登上天。照四國：上六居卦之上，當光照四國。《明夷》由《晉》而來。《序卦》：“晉者，進也，進必有所傷，故受之以明夷。”此指《晉》時明在地上。故“照四國”。後入於地：《明夷》日進入地中。失則：《晉》變《明夷》，《晉》上九變成《明夷》上六，陽被陰代替，而失去法則。 此釋《家人》卦卦爻之象。風自火出：《家人》下離上巽，巽為風在外卦，離為火在內卦，故“風自火出”。言有物：說話有事實根據。行有恆：行動有常度法則。恆，常度法則。閑有家：家中有防閑。閑，防。志未變：初九以陽居陽位而得正，故家人之志向未變。順以巽：六二之陰居中得正故順以殿。巽，踐履之義（詳見《巽﹒彖》注）。此有居之義。家人：家人經常受到嚴叱。，嚴厲叱責聲。未失：九三得位，剛嚴治家而得正，故未失家道。嘻嘻：驕佚喜笑之貌。失家節：九三以陽剛過中；以示失家節而有難。富家：使家庭裕富。順在位：六四上承九五而得位。六四之陰為“順”，六四以陰居陰曰“在位”。王假有家：大王有家。假，至，也有釋為寬大者。交相愛：九五居尊位下應六二，五二夫婦交相愛。威如：威嚴的樣子。反身之謂：《家人》卦諸爻皆正，獨上九不正，君子於此，當反身求正。 此釋《睽》卦卦爻之象。上火下澤：《睽》下說上離，離為火，兌為澤。火性炎上，水性潤下，二者相違悖。故為《睽》象。同而異：道同而事異。即“天下同歸而殊途”。見惡人：遇見惡人。以辟咎：可以避免咎災。遇主於巷：在巷道中遇見主人。巷，道。未失道：九二以陽居陰而失正，然而上應六五而得援，故“未失道”。見輿曳：見車被牽引。輿，車。曳，拉，位不當：六三的陰居陽位而不中，無初有終：起初不利，後有好的結果。遇剛：六三與九四相比，與上九相應，故曰“遇剛”。交孚：以誠信相交。志行：九四之陽處坎中，坎為通，故“行”。厥宗噬膚：其與宗族人一起吃肉。厥，其。噬，吃。膚，柔軟的肉。群疑亡：指所謂爻辭中“見豕負塗，載鬼一車”及“先張之弧，後說之弧”。 今譯： 山上有澤水，《咸》卦之象。君子（效此）當以謙虛之心受納於人。“腳趾感應”，其志向在外（卦九四）。雖有“兇險安其居則吉”，謹慎不會有害。“大腿感應”，亦不能安靜居處。志在於“隨從”別人，（九三）所“操執”為下（六二之陰）。“守正吉、悔事消亡”，（九四與初六）無感應之害。“往來心意不定”，未能廣大。“脊背感應”，志向是與（上六）之末感應。“牙床、兩頰及舌頭皆受感動”，乃眾口說。雷風（長相交），《恆》卦之象。君子（效此）當以確立不變的道理。“始求”之“兇”，（在於）開始其求太深。“九二悔事消亡”，能久行中道。“不能恆守其德”，無所容身。（九四）久居不當之位，怎麼能獵取“禽獸”。“婦人佔問有吉”，（婦）終身跟從一夫。若“夫了”處理適宜，一味盲目從婦人則有兇險。“恆久而求”發生上位，會大無功效。天下有山，《》卦之象。君子（效此）當以遠避小人時，不予憎惡而有威嚴。“尾隨而退”有“危厲”，不前往能有何災。“用黃牛（皮繩）捆縛”。固守其志。“一味追求而不知及時退去”而有“危厲”，有疾病而陷入困境。“畜養臣妾有吉”，不可以作大事。“君子知好及時退去，小人不知道”。“在讚美中退去，佔問有吉”，以中正守志。“從容中退去，沒有什麼不利的”，心中無所疑慮。雷在天上。《大壯》卦之象。君子（效此）不履行非禮之事。“傷了腳趾”，其“誠信”困窮。“九二守正則吉”，因用中道。“小人用壯（驕人），君子用無（處世）”。“藩籬（被公羊）觸裂，掙脫繩索”，往上而去。“喪失羊於場中”，（六五）位不正當。“既不能退又不能進”，此舉不祥。“艱難中守正吉”，咎害不會長久。光明出現地上，《晉》卦之象。君子（效此）當以自我昭示光明之德。“前進受阻”，當獨行正道。“寬裕處這無咎”，未受到爵命。“承此大福”，用中正之道。“眾人信任”，其志上行（以應上九）。“大的老鼠，佔問有危厲”，其位不正當。“失而復得不要憂慮”，前往則有福慶。“只宜征伐邑國”，其道未能光大。光明進入地中，《明夷》之象。君子（效此）當蒞臨群眾，用藏晦而更光明。“君子有所行”，其辭義當“不吃飯”。“六二”有“吉祥”，柔順而又有法則。“南方燒草狩獵”之志，在於大有所得。“進入左腹”，而獲其心源。“箕子的守正”，（說明）光明（之德）不可熄滅。“初之光明升天”，以照四方眾國。“後沒入地中”，失則而無光。風從火出。《家人》卦之象。君子（效此）說話有事實根據，而行動則恆守其德。“家中有防閑”，說明家人之志未變。“六二”之“吉”，順從而又履行。“家人到的嚴叱”（治家）未失其道。“婦人和孩子驕佚喜笑”，則失去家節。“家庭富裕是大的吉利”，以柔順居守正位。“大王到家中”，（夫婦）交相愛慕。“（家道）威嚴”之“吉”，是說反身求正，上為火，下為澤，《睽》卦之象。君子（效此）當取道同而存事異。“遇見惡人”，以避免咎災。“在巷道中遇見主人”，尚未失道。“見大車被牽引”，（六三）位不正當。“初不利而有好的結果”，（六三陰柔）遇到陽剛。“誠信相交無咎”，志在行施。“其與家一起吃肉”，“前往”有福慶。“遇到雨”有“吉利”，眾多疑惑消失。 返回頁首 山上有水，蹇。君子以反身修德。“往蹇來譽”，宜待也。“王臣蹇蹇”，終無尤也。“往蹇來反”，內喜之也。“往蹇來連”，當位實也。“大蹇朋來”，以中節也。“往蹇來碩”，志在內也。“利見大人”，以從貴也。雷雨作，解。君了赦過宥罪。剛柔之際，義“無咎”也。“九二貞吉”，得中道也。“負且乘”，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也。“解而拇”，未當位也。“君子有解”，“小人”退也。“公用射隼”，以解悖也。山下有澤，損。君子以懲仇窒欲。“已事往遄往”，尚合志也。“九二利貞”，中以為志也。“一人行”，“三”則疑也。“損其疾”，亦可“喜”也。“六五元吉”，自上也。“弗損益之”，大得志也。風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。“元吉無咎”，下不厚事也。“或益之”，自外來也。“益用兇事”。固有之也。“告公從”，以益志也。“有孚惠心”，“勿問”之矣。“惠我德”，大得志也。“莫益之”，偏辭也。“或擊之”，自外來也。澤上於天，。君子以施祿及下，居德則忌。“不勝”而“往”，“咎”也。“有戎勿恤”，得中道也。“君子”，終“無咎”也。“其得次且”，位不當也。“聞言不信”，聰不明也。“中行無咎”，中未光也。“無號”之“兇”，終不可長也。天下有風，。後以施命誥四方。“系於金”，柔道牽也。“包有魚”，義不及“賓”也。“其行次且”，行未牽也。“無魚”之“兇”，遠民也。“九五含章”，中正也。“有隕自天”，志不舍命也。“其角”，上窮“吝”也。澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。“乃亂乃萃”，其志亂也。“引吉無咎”，中未變也。“往無咎”，上巽也。“大吉無咎”，位不當也。“萃有位”，志未光也。“咨涕”，未安上也。地中生木，升。君子以順德，積小以高大。“允升大吉”，上合志也。“九二”之“孚”，有喜也。“升虛邑”，無所疑也。“王用亨於岐山”，順事也。“貞吉升階”，大得志也。“冥升”在上，消不富也。 注釋： 此釋《蹇》卦卦多之象。山上有水：《蹇》下艮上坎，艮為山在下，坎為水在上，故曰“山上有水”。反身修德：反求於己，修養其德。往蹇來譽：前往遇險難，回來則得榮譽。坎水為險，艮山為止，君子見險而止，故“往蹇來譽”。蹇，難。宜待：《釋文》“張本作宜時也；鄭本以待時也。”案之《象》文自“‘王臣蹇蹇，終無尤也。”“王蹇來反’，內喜之也．．．．．．”直至“‘利見大人’，以從貴也”皆以四字為句，故此句亦應四字，以鄭本作“以待時也”為是。“以待時”是說初六陰柔才弱，且失位，前有險難，見險而止，待時而進。王臣蹇蹇：王臣皆在坎險之中，故“蹇蹇”。終無尤：筆者以為此“尤”即“憂”，言王臣皆在險中而最終無憂。六二居中得正，上救患難九五之君，故終無憂。往蹇來反：前往遇險，只得返回來。內喜：九三近上坎，進則有險，但因與六二相比，近而相得，在內卦而有喜事。內，謂內卦六二。往蹇來連：前往有險，回來亦有險。連，通“輦”。有險難之義。當位實：六四以陰居陰為“當位”。上下皆陽故為“實”。大蹇朋來：有大難朋友來畫。中節：娥五以陽鍘居中，故有中之法度。節，先儒有解為節操者，有解為質者。亦有解法度、節度者。案《象》之文義，當以解節為“節操”為是。往蹇來碩：前往有難，返回則豐大。碩，由“碩果”思之，此處當有豐大之義。志在內：上六處外卦與內卦九三相應，故“志在內”。以從貴：上六與九五相比，故可以順從九五。九五位尊故曰“貴”。 此釋《解》卦卦爻這象。雷雨作：《解》下坎上震，坎為雨，震為雷。雷雨交織而興起。赦過宥罪：赦免過失，寬宥罪惡。赦，放、免。宥，寬宥。過輕則赦，罪重則宥，皆有緩解之義。剛柔之際：初六之陰柔與九二之陽剛相比，故有剛柔交接之義。際，接。得中道：九二居中而“得中道”。負且乘：肩負東西而又乘車（此指小人之行為）。亦可醜：六三之陰失位而不中，且以柔乘剛，故亦可為醜辱。自我致戎：由自己招致兵戎來伐。此釋爻辭“致寇至”。又誰咎：言兵寇至由自取，非他人之咎。故曰“又誰咎”。此與《象》釋《同人》《節》“又誰咎”不同。解而拇：解開被縛的拇指。拇，古人指手與腳的大拇指。未當位：九四以陽居陰位。君子有解，小人退：六五居尊得中，已離開坎險，故曰“君子有解”。但六五為陰，又像小人自退。前者就爻位言，後者就爻而言。公用射隼：王公射鶚鳥。隼，鷹之屬。以解悖：上六居卦之上而得正，故能解除悖逆。 此釋《損》卦卦爻之象。山下有澤：《損》下兌上艮，艮為山在上，兌為澤在下。故為“山下不澤”。懲忿窒欲：制止忿怒，窒塞情欲。懲，一本作“澄”或“”，三者音近而相通。先儒有訓為清者，有訓為止者。當以後者為勝。窒，一本作“”或“＄”。此當訓為止、塞。已事遄往；治病之事要速往。古之病曰“巳”。遄，速。尚合志：初九與六四正應而合志。尚，上。指六四。另從爻辭看，初與四皆言治病之事，故其志相合。中以為志：九二失位居中，雖與六五相應，但因失位而利守中，故“中以為志”。一人行、三則疑：此釋“三人行則損一人，一人行則得其友”。指一人可以獨行，三人行則互相猜疑，案《彖》所謂“損下益上”，六三之位本為陽，因三陽相行相互猜疑，而減損一陽，故“三則疑”。損其疾：減輕疾病。亦可喜：六四與初九相應，六四賴初九而損病，故“有喜”。自上：六五以柔居尊，虛中謙受。必得到上天保佑。弗損益之；不減損而得到增益。大得志：上九自下而上，於《損》之時，而被增益，故“大得志”。 此釋《益》卦卦爻之象。風雷：《益》下震上巽，震為雷，巽為風。見善則遷：見善行則從之。遷，徙。元吉：開始即吉。下不厚事；初九陽剛自上而下，在下而不厚勞其民，不奪其時。厚事：益以他事。厚，益。《國語﹒晉語》“以厚其欲”，韋注：“厚，益也。”《益》，下體本為坤，坤為“厚事”。下，謂初。或益之：或許增益。自外來：先儒多解，（一）乾上稱外，來益之（虞翻等）。（二）帝者生物之主，興益這宗，出震而齊巽者也。六二居益之中當位而應於巽，亨帝之美在此時（王弼）。（三）益之者，從外而來，不召而至也（孔穎達）。（四）六二中正，以虛能受，固守則有有益之事，眾人自來外益（程頤）。（五）《益》初九自《損》上九而來。《損》六五受上九之益。《象》曰“自上”。《損》變《益》，《益》六二受初九之益，這種益來自外卦（俞琰等）。（六）六二應九五有所增益，是從外卦九五來，《益》是《損》變來。《益》六二是從《損》九五而來（吳澄等）。案《損》六五爻辭“或益之十朋之龜，弗克違，元吉”。《益》六二爻辭“或益之十朋龜，弗克違，永貞吉”。二者爻辭相同。又案《序卦》：“損而不已必益，故受之益”故當以後兩解為是。正如今人徐志銳所言：“六二既受初九之益，又受九五之益，可見其受益非淺，其所得的益處可與《損》卦的六五同。”益用兇事：把增益用於兇是。固有之：六三陰柔不中不正，故“兇事”為此爻本來就有。固，本來。告公從：告訴王公要依從。以益志：四本為陽，益下而為陰，即《彖傳》所謂“損上益下”。四在上外卦，增益到下內卦，故“以益志”。以，用。有孚惠心：有誠信惠施於心。勿問之：是釋“勿問元吉”。之，指吉。惠我德：施惠於我品德之中。大得志：九五居中得正，故“大得志”。莫益之：得不到增益。偏辭：不正這辭。或擊之：或許有人攻擊。自外來：上九以陽剛處上，受到外卦九五攻擊。五在外卦，故言攻擊來自外。 此釋《》卦卦爻之象。澤上於天：《》卦下乾上兌，兌為澤在上，乾為天在下，故“澤上於天”。施祿及下，居德則忌：施其祿澤於下，安居其得明禁令。居：安居。一說為積。德，得。則：《爾雅﹒釋詁》：“則，法也。”《禮記﹒禮運》：“百姓則君以自治也。”鄭注：“則，當為明。”“居德則忌”正與《序卦》“益而不已必決，故受之以，者，決也”之旨符。“益而不已”者，即“居德”，“必決”者乃“則忌”也。亦有說施其祿及至於下，居積得多則戒。前者是說君子當威惠兼施，後者是從前句對舉分析，亦有其理，故亦可備一說。不勝而往，咎也：初九陽剛居陽位，在《》時果決而健壯，必無勝理，前往必有災。有戎勿恤：有兵戎來犯，不需憂慮。恤，憂慮。得中道：九二居中，剛而不暴，故“得中道”。 ：剛決而不疑。終無咎：在眾陽決陰之時，九三與上六應，助陰為兇，當有咎。但因九三以陽居陽，剛決不疑，最終能決去陰，故“終無咎”。其行次且：行動趑趄困難。次且，趑趄，即行動不便。位不當：九四這陽失位而不中，故曰“位不當”。聞言不信：聞聽此言不想信。聰不明：九四們不正當，故聞聽不明確。聰，聽。中未光：九五居中得正，但因近比上六之陰，而為陰所掩，故“中未光”。無號：沒有呼號。終不可長：上六陰柔居卦之末，為眾陽所決，陰道已盡，故“終不可長”。 此釋《》卦卦爻之象。天下有風：《》下巽上乾，巽為風在下，乾為天在上，故“天下有風”。風行天下，無物不遇，故為《》象。，遇。後以施命誥四方：君王效此發布命令禁止天下四方旅行。後，君。命，命令。誥，先儒多訓作“告”。鄭玄、王肅皆作“詰”。並訓“詰”為止，清人惠士奇、朱駿聲及近人楊樹達等皆從之。案《尚書》作“刑以誥四方”。又《復》卦一陽始生於下，《》卦一陰始生於下。《象》釋《復》為“先王以至日閉關，商旅不行，後不省方”。《白虎通﹒誅伐篇》注：“王者承天理物，故率天下靜，不復行役，扶助微氣，成萬物也。故《孝經讖》曰：夏至陰氣始動，冬至陽氣始萌。《易》曰‘先王以至日閉關、商旅不行’”故知此當訓以“詰”為是。“誥四方”即禁止四方行走。正如《後漢書﹒魯恭傳》所言“君以夏至之日施命止四方行者，所以助微陰也”。系於金：牽制銅車閘煞車。系，帛《易》作“擊”。有牽引之義。，帛《易》作“梯”訓為車閘。柔道牽：初六一陰初生，與上陽爻相遇，陰柔牽引，陽剛而止。包有魚：廚房有魚。包，即庖。義不及賓：初六為陰為魚，初四相應，其魚當為九四之兵所有。今為二所有，故其爻辭之義為不利於宴請賓客。次且：趑趄。即指行動不便。未牽：九三得正位，隔二未與初六之陰牽，但因初牽二不及三，故“未牽”。遠民：九四陽剛失位，與初六相應，但因初六近九二，故九四遠離初六之民，初六之陰為民。含章：包含章美。中正：九五之陽居中得正。有隕自天：自天而落。隕，落。志不舍命：是說“有隕自天，命中有之，故志不違舍。舍，違。其角：與其角相遇。上空吝：上九陽剛居高而遇，故必困窮而致難。 此釋《萃》卦卦爻之象。澤上於地：《萃》卦下坤上兌，兌為澤在上，坤為地在下，故“澤上於地”。除戎器，戒不虞：修治兵器，戒備意外之患。戎，兵。除，去舊取新，即修整。虞，臆度。乃亂乃萃：混亂而又相聚。萃，聚。其志亂：袂六正應九四，但與上二陰同類相聚，故心志惑亂。引吉：迎吉。中未變：六二居中得正，不因與陰近比而有所改變。上巽：六三之陰向上而巽順。六三與九四、九五互體為巽。故曰“上巽”。上：先儒多解，一說為向上往，一說六三之上陽剛，一說上六。當以前者為勝。位不當：九四以陽居陰，故“位不當”。萃有位：聚合而有其位。志未光：九五雖居中得正。但被上六陰柔所掩，故其志未能光大。咨涕：錢財丟失以致淚流滿面。咨，錢財喪失。涕。眼淚、鼻涕。未安上：上六陰柔居上，乘剛而無應，未能安居其上。 此釋《升》卦卦爻之象。地中生木：《升》卦下巽上坤，坤為地，巽為木，木在地下，故曰：“地中生木。”順德：順，一本作“慎”。二者互通。以高大：一本作“以成高大”。取象木在地中生長壯大。允升：進升。上合志：初六陰柔向上順從九二，故“上合志”。有喜：九二居中，上應六五，上升有應，為上所信，故有喜事。升虛邑：登上高丘之上邑城。虛，丘，無所疑：九三以陽居陽，上三陰為坤順，故上升“無所疑”。王用亨於岐山：大王祭祀於岐山。亨，祭祀。順事：案這上下文義。“順”字在此當作慎解 ，指謹慎事奉鬼神。故登山祭祀為順利事情。升階：登階而上。大得志：六五處尊，下有九二之剛相應，升而有吉，故“大得志”。冥升在上：“冥升”在上爻。上，上六。上六之辭為“冥升”。消不富：上六陰柔居上，升極則消退，而不富有。陰為“不富”。 今譯： 山上水積，《蹇》卦之象。君子（效此）當以反省自身而修養道德。“往有險難、返回獲榮譽”，宜待時（而進）。“王臣皆在險難中”，最終無憂。“往遇險難而返回來”，內有喜事。“往有險難、返回亦險”，（六四）當位（上下）皆為陽實。“大難中朋友來助”，得中道而有節操。“前往遇險難，返回則豐大”，其志向在於內卦。“宜見有權勢的人”，（上六）依從富貴。雷雨交作，《解》卦之象。君子（效此）當赦免過失者寬宥罪惡者。陽剛與陰柔交接，其義“無咎”。“九二佔問則吉”，（九二）得中道。“肩負物而乘車”，也為可醜。自己招致兵戎（來伐），又是誰的過錯？“解開被縛的拇指”，（九四陽在陰位）未當其位。“君子解脫”，“小人”自退。“王公射隼鳥”，解除悖逆。山下有澤，《損》卦之象。君子（效此）當制止忿恨窒塞情欲。“治病之事速往”，與上（六四）其志合。“九二利於守正”，守中以為其志。“一人行（可得其友）”，“三”（人行）則互相猜疑。“減輕疾病”，亦可歡喜。“六五始則吉”，來自上天保佑。“不減損反增益”，則大得其志。風雷（相助），《益》卦之象。君子（效此）見善行則遷徙順從，有過失則改正。“始得吉無咎”。（初九）不增加額外負擔。“或許有增益”，是從外部而來。“把增益用於兇事”，（乃是六三）本來就有的。“告訴王公順從”，以增益其志。“有成信惠施於心”，“勿需多問”。“惠施於我德”，其志向大行。“得不到增益，”偏見之辭。“或許有人攻擊”，自外部而來。澤水上於天，《》卦之象。君子（效此）以施其祿澤於下民，貪居所得（而不施）則犯禁忌。“無勝理”而“前往”，必有“災咎”。“有兵戎（來犯）勿憂慮”，（是因）得到了中道。“君子剛強不疑”，最終“無咎”。“行動趑趄”，位不正當。“聽說而不相信”，聞聽不明。“行中道而無咎”，中正之道尚未光大。“無呼號”而有“兇”，最終不可長久。天下有風，《》卦之象。君王（效此）發布命令，禁止天下四方（旅行）。“制動銅車閘”，陰柔之道牽引。“廚房有魚”，其義不及於賓客。“其行動趑趄”，行動未牽制。“（廚房）無魚”而“兇險”，遠離（初六）之民。“九五包含章美”，因其中正 。“自天而隕落”，志不舍其天命。“遇其角（而被觸）”，上九其道窮盡而有“災”。澤水居地上，《萃》卦之象。君子（效此）以修治兵器，戒備意外之患。“既亂而又聚會”，其志錯亂。“迎吉無咎”，居中未有改變。“前往無咎”，向上順從。“大吉無咎”，其位不本清源正當。“聚而有其位”，其位尚未光大。“丟失了錢財淚流滿面”，未能安居其上。地中生長樹木，《升》卦之象。君子（效此）當以慎修其德，積小（善）以成高大。“進升大吉”，上合志（同升）。“九二”的“誠信”，有喜事。“登上高丘城邑”，所無疑慮。“大王祭亨於岐山”，謹慎事奉（鬼神）。“佔問吉而後登階”，將大得其志。“昏冥而升”在上，（陰）消而不富有。 返回頁首 澤無水，困。君子以致命遂志。“入於幽谷”，幽不明也。“困於酒食”，中有慶也，“據於蒺藜”，乘剛也。“入於其宮，不見其妻”，不祥也，“來徐徐”，志在下也，雖不當位，有與也。“劓刖”，志未得也。“乃徐有說”，以中直也。“利用祭祀”受福也。“困於葛”，未當也。“動悔又悔”，“吉”行也。木上有水，井。君子以勞民勸相。“井泥不食”，下也。“舊井無禽”，時舍也。“井谷射鮒”，無與也。“井渫不食”，行“測”也。求“王明”，“受福”也。“井無咎”，修井也。“寒泉” 之“食”，中正也。“元吉”在“上”，大成也，澤中有火，革，君子以治歷明時。“鞏用黃牛”，不可以有為也。“巳日革之”，行有嘉也。“革言三就”，又何之矣。“改命”之“吉”，信志也。“大人虎變”，其文炳也。“君子豹變”，其文蔚也。“小人革面”，順以從君也，木上有火，鼎。君子以正位凝命。“鼎顛趾”，未悖也。“利出否”，以從貴也。“鼎有實”，慎所之也。“我仇有疾”，終無尤也。“鼎耳革”，失其義也。“覆公”，信如何也。“鼎黃耳”，中以為實也。“玉鉉”在“上”，剛柔節也。雷，震。君子以恐懼修省。“震來”，恐致福也。“笑言啞啞”，“後”有則也。“震來厲”，乘剛也。“震蘇蘇”，位不當也。“震遂泥”，未光也。“震往來厲”，危行也。其事在中，大“無喪”也。“震索索”，中未得也。雖“兇”“無咎”，畏鄰戒也。兼山，艮。君子以思不出其位。“艮其趾”，未失正也。“不拯其隨”，未退聽也。“艮其限”，危“熏心”也。“艮其身”，止諸躬也。“艮其輔”，以中正也。“敦艮”之“吉”，以厚終也。山上有木，漸。君子以居賢德善俗。“小子”之“厲”，義“無咎”也。“飲食”，不素飽也。“夫征不復”，離群醜也。“婦孕不育”，失其道也。“利用御寇”，順相保也。“或得其桷”。順以巽也。“終莫之勝吉”，得所願也。“其羽可用為儀吉”，不可亂也。澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。“歸妹以娣”，以恆也。“跛能履吉”，相承也。“利幽人之貞”，未變常也。“歸妹以須”，未當也。“愆期”之志，有待而行也。“帝乙歸妹”，“不如其娣之袂良”也。其位在中，以貴行也。“上六無實”，“承”虛“筐”也。 雷電皆至，豐。君了以折獄致刑。“雖旬無咎”，過旬災也。“有孚發若”，信以發志也。“豐其沛”，不可大事也。“折其右肱”，終不可用也。“豐其＄”，位不當也。“日中見鬥”，幽不明也。“遇其夷主”，“吉”行也。“六五”之“吉”，“有慶”也。“豐其屋”，天際翔也。“窺其戶，聞其無人”，自藏也。 注釋： 此釋《困》卦卦爻之象。澤無水：《困》卦下坎上兌，坎為水在下，兌為澤在上，水在澤下而澤上枯，故“澤無水”。致命遂志：舍棄生命實現其志向。致，猶援。遂，行。幽谷：幽暗峽谷。幽不明：初六為陰柔而居最下，故曰“幽”，幽即“不明”，先儒有謂“不明”是釋經文中“幽”字者，案《象》釋《豐》卦亦有“幽不明”，而爻辭並無“幽”字，可証上弱有誤。困於酒食：被酒食所困，即指醉酒。中有慶：九二居中而有中德，故“中有慶”。據於蒺藜：有蒺藜佔據。據，佔據。乘剛：六三乘凌九二之剛。入地其宮，不見其：進入宮室，而見不到妻子。不詳：一本作“不詳”，詳、詳通。三失位不為天所佑，故不祥之兆。即《系辭》所謂“死期將至”。詳，善。有人訓為詳審，可備一說。來徐徐：緩緩而來。志在下：九四之陽與初六之陰相應，故九四之志在於應下之初六。雖不當位，有與也：九四以陽居陰為“不當位”，但九四與初六相應，故曰“有與”。有與，即有援助。劓刖：古代一種刑法。割鼻稱“劓”，斷足稱“刖”。志未得：九五與九二無應，又被上六之陰所掩，故其志未得行。乃徐有說：於是漫漫脫下。說，脫。以中直：九五以陽居中得正，故曰中直。直，猶正。《文言》：“直其正也。”受福：祭祀享受福。困於葛：被草莽所困。葛，葛籐草類。未當：上六處卦之上窮極而乘剛，故其位“未當”。動悔有悔：案“‘動悔有悔’，‘吉’行也”以上下文思之，以“‘吉’行”釋“動悔”似文義難通，故先儒之解，恐多有不妥。屈萬裡先生疑前“悔”字當作“晦”，“晦”有遲義，乃言動遲則有悔，此正與“吉”行之義協，故可取之。行吉：上六為困之終，知悔而能去之，而有吉。“行”是釋“征”。 此釋《井》卦卦爻之象。木上有水：《井》卦下巽上坎，坎為水在上，巽為木在下，故“木上有水”。木，先儒以為此像槔，即井上吸水工具。若此說成立，則《井》象應是“水上有木”而非“木上有水”了。又說此像盛水器。案經文“蠃其瓶”的“瓶”字，“敝漏”的“”字，可知盛水器指瓦器，而不是木器，故二說皆屬穿鑿。由近年出土之古井考之，皆在井底之部制以四方型木框，此恐“木上有水”之所本。勞民勸相：使民勞作而又勸勉輔助。相，助。井泥不食：井中有泥其水不能食用。下，初六之陰居《井》之下，井底有泥之象。初六與四無應，故水不能食用之象。舊井無禽：廢棄的井連禽鳥也不至。時舍：指井當隨時而舍棄。井谷射鮒：井底射小魚。鮒，小魚。谷，王引之雲：“谷即壑，井中容水處也。”無與：九二陽剛與下初六相比，與九五無應。“無與”即無所應援。井渫：井已修好。渫，治。行惻：《爾雅﹒釋詁》：“行，言也。”此指言惻。惻，憂傷。求王明：求得大王英明。受福：享受其福。井：修治其井。，帛《易》作“椒”，其義為修治。修井：六四陰柔得正，故有修井之象，此是釋“井”。寒泉之食：冰冷的泉水可以食用。中正：九五居中而得正。元吉在上：“元吉”之辭在上爻。元吉，大吉。大成：上六井養之大功已告成。屈萬裡先生《讀易三種》中疑此“成”字，當為“誠”字，此恐先生見爻辭“有孚元吉”而發此疑，然由《象》釋《井》卦上下文通讀之：“‘舊井無禽’，時舍也。‘井谷射鮒’，無與也。‘井渫不食’，行‘惻’也。求‘王明’，‘受福’也。‘井無咎’，修井也。‘寒泉’之‘食’，中正也，‘元吉’在上，大成也。”顯以“成”字為是。 此釋《革》卦卦爻之象。澤中有火：《革》下離上兌，兌為澤在上，離為火在下，敵“澤中有火”。治歷明時：修治歷法以明天時。鞏用黃牛：經文為“鞏用黃牛之革”。是說用黃牛皮革鞏固。不可以有為：被九陽剛得位，但因居下位，而上無應，故“不可以有為”。巳日革之：到了巳日才變革。巳，巳日。行有嘉：六二之陰得位居中，上應九五，故行動必有嘉賞。“行”是釋“征”。嘉是釋“吉”。革言三就：變革須經三次詳審才能成功。又何之矣：又有何往。是說九三變革已成功，沒有什麼可往的，之，往。改命，改天命。信志：有誠心。九四改革之志上達於九五之君，下達六三之民。信，是釋“孚”。大人虎變；大人於變革之際像虎換毛一樣。其文炳：九五居中處尊，以像大人革命如虎紋彪炳。炳，明亮、顯著。君子豹變：君子於變革之時，如豹換毛一樣。其文蔚：此指上六處卦之上，以像君子變革如豹紋茂密。蔚，草多貌。此指豹紋茂密成斑。小人革面：小人改變昔日面目。順以從君：上六為陰，故為“順”。 上六在九五之上，變革時，只有順從九五，九五為君。 此釋《鼎》卦卦爻之象。木上有火：《鼎》卦下巽上離，離為火在上，巽為木在下，木上有火燃燒，鼎烹飪之象。故為《鼎》。正位凝命：此取象鼎形端正，故曰“正位”；鼎體穩重，故“凝命”。鼎顛趾：鼎足被顛到。末悖：初六失位而“顛趾”，故“不悖”。“悖”，逆亂。利出否：利於逐斥婦人。否，帛《易》爻辭作“婦”。以從貴：初六之陰以順從陽之貴。鼎有實：鼎器中有食物。慎所之：所之，所往。此指移動。我仇有疾：我妻有病。仇，指妻子。古代稱理想的妻子為妃，不稱心的妻子為仇。終無尤：因九二居中而有中德故最終無過尤。鼎耳革：鼎耳變形。失其義：九三處巽木之極，與上離火相遇，木火太過，則失去烹飪之宜。義，宜。覆公：把王公的八珍菜倒出。，是一種糝與做成的八珍菜粥。信如何：九四陽剛為鼎中之實，故今將食物倒出，怎麼樣呢？信，實。鼎黃耳，鼎器有黃色的耳。中以為實：六五居中謂“中”，鼎鉉為“實”。此指鼎耳中虛而能受鉉。玉鉉在上：玉“鉉”在上爻。剛柔節：上九以陽居陰，下與六五之陰相比，剛而能柔，剛柔節制而適宜。 此釋《震》卦卦爻之象。雷：《震》上下皆為震，震為雷，故曰“雷”。 ，重，再。修省：修身省察。震來：雷電襲來，令人恐懼。：恐懼貌。恐致福：初九之陽居下，以示震之始能以恐懼自修以致福祥，笑語啞啞：主祭者談笑自如。啞啞，笑語聲。後有則：初九以陽居陽得正，故不困恐懼而失去法度。則，法度、法則。震來厲：雷聲傳來十分危厲。厲，危厲。乘剛：六二之陰柔乘凌初九之陽剛。震蘇蘇：震雷令人畏懼不安。蘇蘇，懼貌。至今北方人仍用“嚇蘇了”形容恐懼至極。位不當：六三失位不中。震遂泥：雷進入泥土中。未光：九四之陽處二陰之間，故“未 光”。震往來厲：震雷來往危厲。危行：六五以柔居尊，無應第剛，故“危行”。其事在中：六五居中，故“其事在中”。事，謂祭祀之事。索索，恐懼不安。中未得：上六陰柔居震動之極而未居中，故“中未得”，即未得中道。畏鄰戒：上六與六五比鄰，雷及鄰而知畏，故得以戒備。 此釋《艮》卦卦爻之象。兼山：《艮》上下皆艮，艮為山，兩山相立而為“兼山”。兼：兩，重。思不出其位：思慮不出其所處之位。即《彖》釋《艮》所謂“艮其止，止其所也”。此語出自《論語》，清儒崔述曾指出，此為《象》作者引用曾子之言，由此可知，《象》成於曾子之後。艮其趾：腳趾不動。未失正；初六居下失位，但因初六為陰，處艮止而能止，故未失止之正理。不拯其隨：不能抬腿。拯，舉。隨，腿。未退聽：六二居中得正，處艮之時，未退讓聽從九三。艮其限：腰不能動。限，人體中部，即腰，惠士奇曰：“限為身半，《內經》謂之天樞。”危薰心：危厲中心急如焚。九三處上下兩陰之間，故“危薰心”。經文作“厲薰心”。可征《象》視“危”、“厲”為一義。艮其身：使整個身體不動。止諸躬：六四居《艮》上體，以陰居陰位，以像人身上體不動。止，是釋“艮”。躬，即身。艮其輔：使面頰不動，輔，面頰。以中正：六五之陰居中，以像言有序不失中而為正，故曰以中正，一本又作“正中”。敦艮：敦厚知止。敦，厚，有說為頭。案《象》“以厚終”，知此“敦”為“厚”。以厚終：以敦厚而終結。“厚”是釋“敦”。上為終。 此釋《漸》卦卦爻之象。山上有木：《漸》下艮上巽，艮為山在下，巽為木在上，故“山上有木”。居賢德善谷：朱熹認為“賢”字衍，或“善”下有脫字。案石經本、岳本、閩監本，同《釋文》王肅本“善俗”當作“善風俗”。今從之。小子之厲：小子有危厲。小子，小孩。義無咎：初六失位有危厲。但因居下位，故辭義為“無咎”。飲食：飲食和樂。，和樂。不素飽：不僅為飽飯而處之。素，空。《詩﹒魏風》“不素餐兮”。毛傳：“素，空也。”夫征不復：男人出征沒有返回。離群醜：九三依附群類。九三處上下三陰之間，故“離群醜”。離，依附。醜，類。此指三陰。婦孕不育：婦女只懷孕而沒有生育。失其道：九三之陽過中而入坎險，故“失其道”。道，指坤陰之道。御寇：防御盜寇。順相保：九三上下兩陰，陰為順，故有順相保。或得其桷：有（鴻）棲息在椽木上，桷，椽。古者秦曰“榱”，周曰“椽”，齊魯曰“桷”。順以巽：六四以陰居陰而得正，又居上巽體之下，故“順以巽”。巽，此處有遜義。終莫之勝：最終沒有成功。得所願：九五陽剛居中得正，以應六二，陰陽相得，故“得所願”。其羽可用為儀：鴻鳥的羽毛可用於裝飾。儀，裝飾。清儒毛奇齡、姚配中及近人馬其昶等皆釋為舞。指古者儀舞用鴻羽。可備一說。不可亂：上九窮高而不可亂其志。清儒釋為羽舞有節而不可亂。 此釋《歸妹》卦卦爻之象。澤上有雷：《歸妹》下兌上震，兌為澤在下，震為雷在上，故“澤上有雷”。以永終知敝：永終：先儒多解為永長。敝，壞。其意為以永長其終而知不終之敝。此言夫婦長久之道。歸妹以娣：少女出嫁，其妹從嫁。娣，指嫁者妹妹。古時一夫多妻，妹妹可隨姐姐嫁一夫，侄女可隨姑姑同嫁一夫。以恆：指夫婦之道當恆久，跛能履：跛腳而能行走。相承：初九處兌之下故有順從相承之義。利幽人之貞：宜於囚人之佔。幽人，囚人，貞，佔。未變常：九二居中沒有改變夫婦常道。歸妹以須：少女出嫁，姐姐從嫁。須，古本作“”此當通“”。楚人謂姊曰“”。未當：六三不中不正，其位不正當。愆期：（少女出嫁）延誤日期。馬其昶雲：“案‘愆’，差違也。過不及皆愆也。期，謂二十而嫁之期。”有待而行：有待佳配而出嫁。不如其娣之袂良：（其君夫人衣飾）不如其陪嫁妹妹衣飾好看。袂，衣袖。良，好，其位在中，以貴行：六五居中位，故“其位在中”，五位為尊，故“貴行”。上六無實：上六筐中無實物。無實是指爻辭“女承筐無實”。承虛筐：上六為陰，陰虛無實，故“承虛筐”。 此釋《豐》卦卦爻之象。雷電皆至：《豐》卦下離上震，震為雷，離為電。故“雷電皆至”。折獄致刑；決斷獄訟動用刑罰。雷，有威嚴之象，法之而威嚴致刑。電有明照之象，法之而明察折獄。雖旬無咎：只在十天內無咎。雖，即唯，古“雖”、“唯”互假。爻辭既以旬計日，恐周人佔卦已用幹支。過旬災：初九居初，以像未過旬而無咎，但若過了旬則會有災。有孚發若：有誠信而發。若，助詞。信以發志：六二居中得正，可以感發豐大之志。信，釋“孚”。豐其沛：昏暗不斷變大。沛，先儒有釋為水草相生。也有釋為荒穢不治。此訓為暗而無光。不可大事：九三雖得正，但不中又為四所敝，而不能應上，故九三不可與上六共濟大事。折斷右肱：折斷了右臂。肱，臂。終不可用：右臂即折，故“終不可用”。豐其＄：（光明）大片被遮住。＄，遮光物。位不當：九四以陽居陰。日中見鬥：中午出現了星鬥。日中，中午。幽不明：九四陽剛當光大，但因居陰位，且處二陰之下，故“幽不明”。遇其夷主：遇見西戎族首領。吉行：九四之陽向上遇見六五，故有吉行。有慶：六五居中處尊。故“有慶”。豐其屋：屋子寬大。天際翔：際，先儒以為猶降。翔，通祥。謂妖祥指天降惡祥。筆者以為此“際”應作“察”字解。古際、察互假。所謂“天際翔”，乃言天察其祥也。《漢書﹒五行志》：“妖孽自外來謂祥。”窺其戶、闃其無人：窺視其門戶，靜悄悄空無一人。窺，窺視。闃，有靜之義。自藏：上六居豐大之極當豐大，但因上六以陰居陰故豐大“自藏”。 今譯： （水在澤下而）澤上無水，《困》卦之象。君子（效此）當舍棄生命以實現志向。“進入幽暗峽谷”幽暗不明。“醉於酒食”，守中道而有福慶。“蒺藜據其上”，（陰柔）乘凌（九二）陽剛，“進入宮室而見不到其妻”，乃不祥之兆。“緩緩而來”，其志在於應下（之初六）。雖不當位，卻有援助。。“受割鼻斷足之刑”，其志願未得（實現）。“於是慢慢脫下”，因有中正之德。“適合於祭祀”，受到福慶。“被草莽所困”，（其位）未當，“動遲而有悔”，行則吉。木上有水，《進》卦之象。君子（效此）當使民勞作而又勸勉輔助，“井有泥而不能食用”，（初六）居井最下。“舊井無禽鳥”，過時而舍棄。“井底射小魚”，無所應援。“井修好而不食用”，心中憂傷。祈求“大王英明”，以“受福祿”。“井修治好無災害”，（因）修治井（的緩故）。“甘冽井水”被“食用”，乃有中正之德。“大吉”在“上”位，大功已告成。澤中有火，《革》卦之象。君子（效此）當修治歷法以明天時。“以黃牛之革鞏固”，不可有所作為。“到巳日變革”，行動必有嘉賞。“變革須經三次辯論才能成功”，又有何往？“改天命”有“吉祥”，（乃）有誠心。“大人象虎（換毛）一樣變化”，其虎紋彪炳。“君子如豹（換毛）一樣變化”，其豹紋茂密。“小人改變了本來的面目”，皆順從君王。木上有火（燃燒），《鼎》卦之象。君子（效此）當正其所居之位，鞏固所受之命。“鼎足顛倒”，不為悖理。“宜於逐斥婦人”，順從貴人。“鼎中有食物”，當慎於搬動。“我妻有病”，最終無過尤。“鼎耳變形”，（使鼎）失去（烹飪）之義。“（鼎中）菜粥傾潑出”，其食物如何？“鼎有黃色的耳”。（鼎中虛）可以（受鉉之）實。“（鼎的）玉鉉”在上，剛柔相互節制。二雷相重，《震》卦之象。君子（效此）當知驚恐畏懼、修正省察其過。“震雷襲來令人驚恐”，因恐懼（自省）而致福祥。“（主祭者）談笑自如”，“（雷電）後”從容而有法度。“震雷傳來十分危厲”，（陰柔）乘凌陽剛。“震雷把人嚇蘇”，位不正當。“震雷墮入泥中”，（預示其事）不能廣大。“震雷往來不停十分危厲”，是危難之行動。（祭祀之）事居（外卦）中，大“無所喪失”。“震雷讓人哆嗦”，中道尚未得。雖有“兇險”而終“無災”，（震及於）鄰知畏而有戒備。兩山相重，《艮》卦之象。群子（效此）思慮問題當不出其所處職位。“腳趾止而不動”，未失止這正理。“不能隨之抬腿”，未能退而聽從。“腰止不動”，危厲“心急如焚”。“止其身不動”。止之於身而不動。“面頰兩旁不動”，用中正之道。“敦厚知止”而有“吉祥”，以厚道而終結。山上有木，《漸》卦之象。君子（效此）當以居積賢德、改善風俗。“小子”有“危厲”，其義在“無咎”。“飲食喜樂”，不只為吃飽飯。“丈夫出征不返回”，依附群類。“婦女懷孕而不生育”，失其（漸進）正道。“利於防御盜寇”，順從其道而相保護，“（鴻雁）有的棲息在椽木上”，柔順而謙遜。“最終沒有而有吉利”。得到（漸進相合之）願望。“它的羽毛可用於裝飾吉利”，不可亂其志。澤上有雷，《歸妹》之象。君子（效此）當以永保其終，知（不終的）敝病。“少女出嫁、其妹從嫁”，乃恆久之道。“跛腳而能行路吉”。相承助其正室。“宜於囚人之佔”，未改變常道。“少女出嫁、姐姐從嫁”，其位不當。“（少女出嫁）延期”的志向，有待佳配而出嫁。“帝乙嫁女”，“（其君夫人及衣飾）不如其陪嫁妹妹衣飾好看”。其位居中，以高貴而嫁人。“上六（筐中）無實物”，“承奉”的空虛之“筐”。雷電交加而至，《豐》卦之象。君子（效此）當以決斷獄訟，動用刑罰。“唯在十天內無災害”，過十天即有災害。“有誠信而發”，誠信可以感發豐大的志向。“昏暗不斷變大”，不可以做大事。“折斷了右臂”，最終不可用。“（光明）被遮住的越來越大”，其位不正當。“中午看見星鬥”，幽暗不明。“遇見了西戎首領”，有“吉利”之行。“六五”之“吉”，有福慶。“寬大的屋子”，開察其妖祥。“窺視其門戶、靜肖空無一人”，（豐大）自藏。 返回頁首 山上有火，旅。君子以明慎用刑，而不留獄。“旅瑣瑣”，志空“災”也。“得童僕貞”，終無尤也。“旅焚其次”，亦以傷矣。以旅與下，其義“喪”也。“旅於處”，未得位也。“得其資斧”。“心”未“快”也。“終以譽命”，上逮也。以“旅”在“上”。其義“焚”也。“喪牛於易”，終莫之聞也。隨風，巽。君子以申命行事。“進退”，志疑也。“利武人之貞”，志治也。“紛若”之“吉”，得中也。“頻巽”之“吝”，志窮也。“田獲三品”，有功也。“九五”之“吉”，位正中也。“巽在床下”，上窮也。“喪其資斧”，正乎“兇”也。麗澤，兌。君子以朋友講習。“和兌”之“吉”，行未疑也。“孚兌”之“吉”，信志也。“來兌”之“兇”。位不當也。“九四”之“喜”，有慶也。“孚於剝”，位正當也。“上六引兌”，未光也。風行水上，渙。先王以享於帝，立廟。“初六”之“吉”，順也。“渙奔其機”，得願也。“渙其躬”，志在外也。“渙其群元吉”，光大也。“在無咎”，正位也。“渙其血”，遠害也。澤上有水，節。君子以制數度，議德行。“不同戶庭”，知通塞地。“不出門庭兇”，失時極也。“不節”之“嗟”，又誰“咎”也。“安節”之“亨”，承上道也。“甘節”之“吉”，居位中也。“苦節貞兇”，其道窮也。澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。“初九虞吉”，志未變也。“其子和之”，中心願也。“或鼓或罷”，位不當也。“馬匹亡”，絕類上也。“有孚攣如”，位正當也。“翰音登於天”，何可長也。山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過於儉。“飛鳥以兇”，不可如何也。“不及其君”，“臣”不可過也。“從或戕之”，“兇”如何也。“弗過遇之”，位不當也。“往厲必戒”，終不可長也。“密雲不雨”，已上也。“弗遇過之”，已亢也。水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。“曳其輪”，義“無咎”也。“七日得”，以中道也。“三年克之”，憊也。“終日戒”，有所疑也。“東鄰殺牛”，“不如西鄰”之時也。“實受其福”，吉大來也。“濡其首”，何可久也。火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。“濡其尾”，亦不知極也。“九二貞吉”，中以行正也。“未濟征兇”，位不當也。“貞吉悔亡”，志行也。“君子之光”，其暉“吉”也。“ 飲酒濡首”，亦不節也。(9)。 注釋： 此釋《旅》卦卦爻這象。山上有火：《旅》下艮上離，艮山在下，離火在上，火在山上燃，其勢不久留，故為《旅》象。明慎用刑而不留獄：明察謹慎用刑而不稽留獄訟。離有明象，故法此當明察。艮為止，故法此為慎用。旅有行義，故法此當“不留獄”。旅瑣瑣：旅途中猥瑣卑賤。志窮災：初六之陰處卦最下而失正，故旅時，心志窮困狹隘而有災。得童僕貞：得到忠貞的童僕。終無尤：六二居中得正，終無過失。旅焚其次：旅人焚燒其施舍。次，施舍，亦以傷；九三以陽剛過中，失其所安，故亦可悲傷。以旅與下，其義喪：九三居下卦之上，下據六二，旅時以陽自高待下，其辭義必喪其（六二）忠貞。旅於處；旅途愛阻。處，止。未得位：九四以陽居陰位而失正，又居艮山之上，故“未得位”。得其資斧：得到了齋斧。經文中“資斧”，一本又作“齊斧”，古“齊”、“齋”通，“齋斧”是指齋戒入廟而受的斧，它是君王授權的象征。資，也有解為“利”者，還有訓資為粢者，即謂古人旅途自帶糧食，皆可備為一說。心未快：九四雖得資斧，但因不得其位心中不愉快。終以譽命：最終得到了榮譽被受爵命。上逮：先儒主要有三說，（一）六五居尊位，而能下及六二。（二）上九及六五，即六五有柔順中德，為上九所尊顯，即以譽命及五。（三）六五柔能向上順承上九。案《緣》：“柔得中乎外而順乎剛。”當以後者為是。上，指上九，此是釋“終”。逮，及。以旅在上：旅客在上爻。其義焚：上九居離火之上。故其辭有“焚”義。喪牛於易：把牛丟失在疆場。易，場。終莫之聞：上九居卦之極而失正，最終失而未得聞。終，指上九。 以釋《巽》卦卦爻之象。隨風：《巽》上下皆巽，巽為風，故有兩風相隨之義。隨，從。申命行事：申復其命令，履行其事。志疑：初六之陰外巽下，其心志疑惑不決，巽為進退，故其志必疑。武人：勇武之人。又指將帥。志治：初位若為陽剛則得正，即用武人之剛正，其心志修治而不亂。紛若：盛多之貌。此指許多史巫求福驅災。得中：九二以陽剛居中。頻巽：多次佔筮。志窮：九三居下殿之極上無應，又為六四所乘，故其志窮屈不得申。田獲三品：田獵獲三品之獸。三品，三種野獸。先儒有幾說：（一）指狼，豕、雉。（二）雞、羊、雉。（三）羊、牛、豕。另有解“三品”為“上殺”、“中殺”、“下殺”。古代天子諸侯打獵，獲得野獸分三等：射中心臟的是“上殺”，曬幹後作為祭品；射中腿的是“中殺”，可供賓客享用；射中腹的為“下殺”，供自己食用，以此表示尊神敬賓。據爻辭之義斷之，“三品”以後解為妥。有功：六四以陰而得位，上承九五，故必有功效。位正中：九五以陽居中而得正。巽在床下：在床下佔筮。上窮：上九下卦之上，巽道窮極，喪其資斧：丟失了齋斧。正乎兇：此釋爻辭“貞兇”，“貞”為“正”，九三陽得正，應上九失正，故有“兇”。經文中“貞”訓為佔問，而《象》訓為正，經傳有異。 此釋《兌》卦卦爻之象。麗澤：《兌》上下皆兌。兌為澤，有兩澤相依，朴素滋益，故為《兌》象。麗，依附。朋友講習：朋友居聚講其所知，習其所行。“朋友”法象水合流相承。同門曰朋，同志曰友。習，從羽，本指鳥飛，借鳥以明學。兌為口，故為講習。和競：和顏悅色。行未疑：初九處競之初是正，故行動示有疑惑。孚兌：心悅誠服。信志：九二陽剛之實居中，誠實出於剛中，故有誠信之志。來兌：（諂邪）求悅。位不當：六三失位而不中，故“位不當”。有慶：九四而有喜慶，“慶”是釋“喜”。孚於剝：存誠信於剝離之道。位正當：九五居中得正，引兌：引導而有喜悅。未光：上六陰柔居上，又乘陽，故其未能廣大。 此釋《渙》卦卦爻之象。風行水上：《渙》下坎上巽，坎為水在下，巽為風在上，故“風行水上”。“渙”義先儒多解為水象披離解散，但筆者以為若以此義解，多有不通，如九二爻之“渙奔其機”，《彖》釋為“得願也”，若水及於階。何以“得願”？由《彖》文之義思之，“渙”義似為古代祭祀大典中的某種儀式，但因証據尚不足，故仍以傳統之解釋之。享於帝立廟；上祭享上帝，下立宗廟，象以合其散心。享，祭祀。順：初六為陰爻上承九二，故曰：“順”。渙奔其機：水流奔到房子台階。機，帛《易》爻辭作“階”，指台階。得願：九二居坎險之中，本不可濟，但因以陽剛居位，險難中求安而得濟渙之願。二為安靜之位。渙其躬：大水沖擊自身。志在外：六三居坎險之終，與上九相應，故濟難之志在於外卦上九之應緣。外，外卦。渙其群：先儒解水沖及眾人。然筆者疑此爻及九五爻“渙汗大號”，似應解“渙”謂呼喚，即“渙”通“喚”。光大：六四得位上承九五，以示處臣守正順從上，故其道“光大”。王居：（水沖擊）大王居住的地方。正位：九五陽剛居中得正，下有六四順從，故為大王之“正位”。渙其血：水披離散失，以示傷害消失。血，一說被傷害出血，一說通恤。案《象》“遠害”也，此“血”是指下坎，坎為血，故以前者為勝，遠害；上九居卦之上，遠離下坎險，故“遠害”。“害”是釋“血”。 此釋《節》卦卦爻之象。澤上有水：《節》下兌上坎，兌為澤在下，坎為水在上，故“澤上有水”。澤上有水而泛濫，以堤防為節，故為《節》象。制數度議德行：制定數度，審議德行。取其休節之義。數：十、百、千、萬。度：指分、尺、丈、引。不出戶庭：不出門戶庭院。知通塞：初九上應六四，六四處上坎中，坎為“通”。又三、四、五互為艮，即六四又處艮之中，艮為止，故“塞”。門庭，大門內庭院。失時極：失時中。九二居中而失位，故“失時極”。極，本指棟，棟居屋脊之中，故引申為“中”。《周頌》毛傳、《天官》鄭注皆雲：“極，中也。”不節之嗟：不節儉而帶來憂愁嘆息。嗟，嘆息。又誰咎：六三以陰居陽，以柔乘剛，違背節道，又怨咎誰呢？安節：安於節儉。承上道：六四得位上順承九五中正之道。道，中正之道。甘節：以節儉為美。甘，美。居位中：九五居正位而得中。苦節：以節儉為苦。其道窮：上六居卦之終，乘陽無應，其節道窮困。 此釋《中孚》卦卦爻之象。澤上有風：《中孚》下兌上巽，巽為風在上，兌為澤在下，故“澤上有水”。風施澤受，以虛受實，上下感應，《中孚》之象。議獄緩死；審議獲訟，延緩死刑。虞吉：安樂則有吉。虞，安，一說為度。志未變：初九陽剛得正，上應六四，其中孚之志未改變。其子和之：小鶴應聲而和。其，母鶴。中心願：九二以陽居中，表示以誠信應和出自中心願望。或鼓或罷：有的擊鼓，有的班師。或，有的。位不當：六三失位不中。馬匹亡：馬匹喪失。絕類上：先儒多解，（一）六四絕初之黨類而上信於五；（二）《中孚》是由《訟》變來，即《訟》九四至初與上乾絕，即變為《中孚》，上謂《訟》乾；（三）六四絕六三之陰類而上孚於五。案《系辭》“方以類聚”，“觸類而長之”，“於稽其類”，《彖》釋《坤》“乃與類行”，《象》釋《同人》“君子以類族辨物”，《象》釋《頤》六二“行失類”等，此“類”皆作“同類”，此當指陰類。即《文言》所謂有“本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也”之類。因六四為陰，六三為陰，故絕類，當指六四絕六三，故以後者為勝。有孚攣如：有誠信系戀。攣，戀，位正當：九五陽剛居中得正。翰音登於天：以雞祭天。翰音，雞。凡祭宗廟之禮，祭品中雞曰“翰音”。何可長：上九以陽居《中孚》之上，且又失位，故“何可長”。 此釋《小過》卦卦爻之象。山上有雷：《小過》下艮上震，艮為山在下，震為雷在上，故“山上有雷”，山上有雷，是雷過於山，故為《小過》卦象。恭：恭敬。飛鳥以兇：飛鳥帶來的兇兆。不可如何：初六失位，在艮之下。當止，而今飛之，當有兇，故自取兇無可奈何。不及其君：沒有到國君那裡。及，到。臣不可過：是釋“遇其臣”，是說不可越過臣。從或戕之：放縱就有被殺的危險。從，縱。戕，殺害。兇如何：九三應上六而有害，故“兇如何”。弗過遇之：沒有過失而相遇（過失）。位不當：九四之陽失位。往厲必戒：前往有危厲必須戒備。不可長：九四上有二陰，前往不會長久，必有危厲。密雲不雨：陰雲密布而不下雨。已上：先儒釋此象為六五之陰過九三、九四之陽而上，陰陽不交，不能形成雨而降下。筆者以為此“已上”，乃指六五居中，震雷已居艮山之上，故曰“已上”。即“山上有雷”之“上”。《小過》下為艮，艮為止，故雨不達於下，而稱“已上”，即經文曰“不雨”。弗遇過之：沒有相遇而有過失。已亢：上六之陰居卦之上，過而已亢極。 此釋《既濟》卦卦爻之象。水在火上：《既濟》下離上坎，坎為水在上，離為火在下，水火相濟以成，故為《既濟》象。思患而豫防之：思慮後患而預防它發生。曳其輪：拖拉車輪。曳，拖拉。義無咎：初九陽剛得正，應六四，故爻辭之義當有“無咎”。七日得：七日可以得到。中道：六二居中得正，故曰“中道”。三年克之：三年攻克（鬼方）。憊：九三居下卦之上，處坎之中，坎為勞卦，故曰“憊”。憊，訓為疲極。一本作“備”，備憊二者通。終日戒：終日戒備。有所疑：六四處上下兩卦之間，履多懼之地，故“有所疑”。東鄰殺牛：東鄰殺牛舉行大的祭祀。不如西鄰之時：不如西鄰所處之時。九五居上中得正，但陷入坎險之中，六二雖居下，但處離明之中，有上升之勢，故九五雖有中正之德，但已過，不如六二所處之時，先儒以為，東鄰，指九五。西鄰，指六二。時，指爻時，象征天時，實受其福：實際承受上天福份。吉大來：六二之吉自九五而來，九五為陽。陽為大。濡其首厲：沾濕了頭而有危厲。何可久：上六之陰居上處坎之極沾濕頭，而不會長久。 此釋《未濟》卦卦爻之象。火在水上：《未濟》下坎上離，坎為水在下，離為火在上。火性炎上、水性潤下。二者不交通，故為《未濟》之象。慎辨物居方：先儒多解為慎重分辨事物所居方所。筆者認為，慎重分辨物處理四方之事。居，處。方，與《象》釋《復》“後不省方”及《系辭》“方以類聚”之“方”同，作四方之事解。濡其尾：沾濕了尾巴。亦不知極：初六陰柔失位居坎險之下而不知中。極，中（詳見《象》釋《節》九二）。中以行正：九二居中，九二為陽，陽為直，直即正。《文言》：“直，其正也。”故曰“中以行正”。未濟：本指未渡過河，引申為未能成功。位不當：六三以陰居陽，不中不正。志行：九四陽剛居坎險之上，以示渡過險難，其志得行施。君子之光：君子的光輝。其暉吉：六五處上離之中，離為明，故曰“暉”。暉，光之散。飲酒濡首：飲酒時沾濕了頭。亦不知節：先儒稱事不過中曰“節”，然由《象》中上下文義思之，此“節”似作節制。上九居卦之上，言飲酒而至於濡其首，乃不知節制自己。 今譯： 山上有火（燃燒），《旅》卦之象。君子（效此）當明察（是非）慎重地使用刑罰，而又不滯留獄訟。“旅途中猥瑣卑賤”，志向窮困而又有“災難”。“得到忠貞的童僕”，終無過失。“旅人焚燒其施舍”，亦可悲傷。旅時（自高）待下，其義必“喪”。“旅途受阻”，未得正位。“得到齋斧”，“心中”還是不“痛快”。“最終得到榮譽而受爵命”，能（順承）及上。以“客旅”在“上位”，其義在於“焚燒”。“喪牛於場”，最終沒聞知（下落）。兩風相隨，《巽》卦之象。君子（效此）當申復命令，履行其事。“進退不定”，心志疑惑。“宜武人守正”，其心志在修治。“紛紛（史巫祈福而得到）”的“吉祥”，因得中道。“多次佔算”（而得到）的“災吝”，（在於）心志窮困。“田獵獲得三品之獸”，必有功勞。“九五”而有“吉祥”，其位得正而守中。“在床下佔算”，在上窮困。“丟失了齋斧”，（上九失正）有“兇險”。兩澤相依附，《兌》卦之象。君子（效此）當以朋友相聚而講習（學業）。“和顏悅色”而帶來的“吉祥”，行動沒有疑惑。“心悅誠服”而帶來的“吉祥”，有誠信之志。“（諂邪）而來求悅”而帶的“兇”，其位不正當。“九四”之“喜”，有福慶。“存信於剝離”，其位得正。“上六引致喜悅”，（其道）未能廣大。風行水上，《渙》卦之象。先王（效此）當祭享上帝，設立宗廟。“初六”的“吉祥”，在於柔順。“水流奔至台階”，得其（濟渙）之心願。“水及自身”，志在於外（上九）。“水及眾人，開始即吉”，其道廣大。（水及）“大王居處無災害”，（九五處）正位。“大水造成災害”，但災害遠去，澤上有水，《節》卦之象。君子（效此）當以制定數度，審議德行。“不出戶門庭院”，知通知塞。“不出大門庭院有兇”，失時中，“不節儉”而帶來的“嘆息”，又怨咎誰？“安於節儉”的“亨通”，順承上面（九五）中正之道。“以節儉為美”而有“吉祥”，居正位而得中。“以節儉為苦佔問有兇”，節道窮困。水澤之上有風，《中孚》之象。君子（效此）當審議獄訟，延緩死刑。“初九安樂則吉”，志向未改變。“其子（鶴）應聲而和（鳴）”，發自中心願望。“有的擊鼓，有的班師”，（六三）其位不正當。“馬匹喪失”，（六四）斷絕（六三）同類而順上。“有誠信維系”，（九五）位正當。“用雞祭天”，如何可長久。山上有雷，《小過》之象。君子（效此）當行動過於恭敬，居喪過於悲哀，費用過於節儉。“飛鳥帶來兇兆”，無可奈何。“沒有到國君那裡”，（六二）不可越過“臣”。“放縱就有被殺危險”，“兇險”會怎麼樣？“沒有過失而相遇”，位不正當。“前往有危厲必須戒備”，最終不可長久。“陰雲密布而不下雨”，（雨）已在（艮山）之上。“沒有相遇而經過”，（陰）已亢上。水在火上，《既濟》之象。君子（效此）當思慮後患而預防它（發生）。“拖拉車輪”，其義當為“無咎”。“七日可以復得（其）”，用中道。“三年攻克（鬼方）”，（已）疲憊不堪。“終日戒備”，有所疑惑。“東鄰殺牛舉行大的祭祀”，“倒不如西鄰（六二）”，得時。“實際承受了（上天）福分”，大的吉祥已來到。“沾濕了頭”，怎麼會長久呢！火在水上，《未濟》之象。君子（效此）當以謹慎分辨事物處理四方之事。“（小狐貍）沾濕了尾巴”，亦不知用中。“九二守正則吉”，用中而行正。“未渡過河、出征則有兇險”，位不正當。“佔問有吉、悔事消亡”，其志得以行施。“君子的光輝”，光明有暉而“吉祥”。“飲酒沾濕頭”，也是不知節制（自己）。 （選自劉大鈞 林忠軍著《周易傳文白話解》山東友誼書社1993年4月第1版）

[劉銳山]

周易傳文白話解(系辭上)

周易傳文白話解(系辭上) 系辭上(1) （一） 天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。(2)動靜有常，剛柔斷矣。(3)方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。(4)是故剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雷。(5)日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。(6)乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。(7)易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久；有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易間而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。(8) 注釋： (1)系辭：系，古字作，有系屬義。辭，本作，即詞，有說義。系辭本義是系辭於卦爻之下。案《系辭》：“系辭焉以斷吉兇。”“系辭焉以盡其言。”即是其正。此處以“系辭”為名。乃指系在《周易》古經後面的文辭，為《十翼》之一。它是《周易》的通論：追述易之起源，推論易之作用，兼釋卦義以補《彖》、《象》、《說卦》之不足，並言明佔筮方法等。《系辭》分章，先儒多有不同：馬融、荀爽、姚信等分上篇為十三章，虞翻分為十一章，周氏、孔穎達等分為十二章，陸德明分為七章，李心傳分為十五章，王申子分為十六章。今從馬融等分法，《系辭》下篇一般分為十二章。 (2)尊：高，貴。天陽氣輕清在上，故曰尊。卑：下，賤。又作“埤”，卑，埤通。地陰氣濁重在下，故曰卑。定：謂定其方位。以：已。《國語﹒晉語》“吾以除之矣”即其証。陳：列。 (3)動靜有常：此指天地自然而言，天運轉不已，故曰動；地凝重不移，故曰靜。常：規律。天動地靜之說，戰國時代極為普遍。如《莊子﹒天道篇》：“其動也天，其靜也地。”剛柔：剛謂奇畫以象陽，柔謂耦畫以象陰。斷：分，判。 (4)方：先儒多解為方所、道、理、行虫動物類等，然以上諸說似皆不妥。通觀此段文意，“方”在此應解作“事”。《象》之《復》“後不省方”句，王弼注：“方，事也。”即其証。象：天象，日月星辰。形：地形，山川草木。變化：天時變，故在天為“變”；變，熹平石經作“辯”，由成象到成形辨其化，可備一說。坤化成物，故在地為“化”。見：顯現。 (5)剛柔相摩：乾剛坤柔之畫相互摩盪而成八卦，即《說卦》所謂乾三陽坤三陰相互作用而生“六子”。摩：旋轉。此指切摩。八卦相盪：八卦相互滌盪而運動。盪，又作“”。《釋名》：“盪，也。”此有推移之義。鼓，通“郭”。《風俗通義﹒聲音篇》：“鼓者，郭也，春分之音也，萬物郭皮甲而也，故謂之‘鼓’”。所以鼓有“動”之義。霆：雷之余氣。《谷樑傳》：“雲雷者何？霆也。”潤，滋。 (6)乾道：即陽道。男：陽性事物，即《說卦》所謂“長男”、“中男”、“少男”。坤道：即陰道。女：陰性事物，即《說卦》所謂“長女”、“中女”、“少女”。 (7)知，先儒多訓為“主”、“為”。筆者管見，由《彖》釋《乾》稱“萬物資始”考之，此“知”就應解作“資”，“資”、“知”音近互假耳。作：一本作“化”。筆者以為，由上文“乾資大始”考之，此處“坤作成物”之“作”，當訓為“為”，即化生。易：平直，無所難。馬其昶雲：“易者易直也。光體渾同虛空，普群物，故曰易。《爾雅》‘平、均、夷、弟，易也’。注雲：皆謂易直，此可識易之訓也”。案《系辭》：“夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。”故馬氏之說極是。簡能：簡約之能。先儒有謂作“簡從”者，上下文“易則易知，簡則易從、易知則有親、易從則有功”考之，此解可備為一說。簡，簡約而不繁。 (8)易簡：平易簡約。成位乎其中：人得天地之理，位於天地之中。位，居位。 今譯： 天尊貴（於上），地卑賤（於下），乾坤（由此）確定。卑下高上已經陳列，貴賤之位確立。（天地）動靜有其常規，（陽）剛（陰）柔即可斷定。萬事以其類相聚，萬物以其群相分，（這樣）吉兇便產生了。在天形成象，在地生成形，（因而）變化就顯現了，所以剛柔相互切摩，八卦互相推移。以雷霆鼓動，以風雨滋潤，日月運行，寒暑交替。乾道成就男性（事物），坤道成就女性（事物）。乾資主（萬物）初始，坤化生成萬物。乾以平直資主，坤以簡約順從。易，則是易資主；簡，則是易順從。平直資主則有親附，簡易順從則有功效。有親附則可長久，有功效則可廣大。可長久才是賢人的德性，可廣大才是賢人的事業。（因此）易簡而天下之理可得，天下之理可得而成位於（天地）之中。 返回頁首 （二） 聖人設卦觀象系辭焉而明吉兇，(1)剛柔相推而生變化。是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；(2)變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。(3)六爻之動，三極之道也。(4)是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。(5)是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其佔，是以“自天之，吉無不利。(6) 注釋： (1)卦：指六十四卦。象：卦象。系辭：於卦爻之後系屬其文辭，在此句“吉兇”之後“虞本更有悔吝二字”（《釋文》）。以上下文義考之，似當以虞說為是。 (2)吉兇：善惡。吉，善。兇，惡。悔吝：悔難。悔，恨。吝，通“遴”，行難。虞，度。吉兇悔吝，為《易》之辭。失得憂虞，為人之事，故吉象得，兇象失，悔象憂，吝象虞。 (3)變化：指六爻之變化。亦即《系辭》所謂“變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易”，“爻者，言乎變者也”。進退：由爻之變化而產生。陽動為進，陰動為退。剛柔：指陰陽二畫，陽剛為“-”，陰柔為“- -”。 (4)三極：三才，即天地人。八卦有三畫，上畫象天，下畫象地，中畫象人。六爻兼三才故初二為下象地，三四為中象人，五上為上象天。 (5)居：靜處。安：依。序：次序。虞翻認為當作“象”。依據下文“君子居則觀其象”，故認為作“象”為勝。然案之《系辭》，“八卦成列，象在其中矣”。成列即《易》之序也。且“齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎價，震無咎者存乎悔。……”此皆“易之序”也。玩：一本作“”，有玩味、玩習之義。《列子﹒黃帝篇》“吾與若玩其文也久矣”。張湛注：“玩，習也。”樂：一本作“變”，案下文“動則觀其變”，“爻者言乎變者也”，似從“變”為是。 (6)此引《大有》上九爻辭。：保佑。 今譯： 聖人設置易卦，觀察其象而系之文辭，以明示吉兇，（陽）剛（陰）柔相互推移而產生變化。所以（《易》辭）吉兇，為失得之象；悔吝，為憂虞之象。變化，為進退之象；（陽）剛（陰）柔，為晝夜之象。六爻的變動，含有（天地人）三才之道。所以閑居而依者，是卦的次序；喜樂而玩習者，是（卦）爻的文辭。因此君子閑居時則觀察卦象，而玩味其文辭；行動時則觀察卦爻的變化，而玩味其筮佔。所以“自有上天保佑，吉祥而無不利”。 返回頁首 （三） 緣者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故，卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。 注釋： 彖：“材”，材通裁，故有裁斷之義，此指彖辭。言：說明。象：指一卦之象。爻：指爻辭。變：指剛柔兩畫的變化。 小疵：小瑕。列：分布。位：六爻之位。齊：正定。大小：指卦而言，陽卦大，陰卦小。辭：爻辭。介：微小。此指“悔吝”處“吉兇”之間細小界限。震：驚懼。 險：兇惡。易：平易：此即善吉。之：適。 今譯： 彖辭，是說明卦象的；爻辭，是說明（陰陽爻畫）變化的；吉兇，是說明事務失得的；悔吝，是說明有小的過失。無咎，是說明善於補求過失。所以貴賤的分列，存在於所處的爻位；齊定其小大，存在於各卦之中；辯別吉兇，存在於卦多辭中；憂慮悔吝，存在於（吉兇之間）細小的界限；戒懼而無咎，存在於能夠悔改。因此卦有（陰陽）大小，辭有兇險平易，《易》辭，就各有所指向。 返回頁首 （四） 易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。 注釋： 易：《周易》所包含道理，即易理。準：等同、齊平。彌綸：包羅，遍論。彌，。綸，本指青絲綬。此通“論”。 幽明：幽暗光明。原始反終：由事物開始返歸到事物的終結。原，推究。反，一本作“及”，此訓為“返”。 精氣為物：陰陽精靈之氣聚則物成其形。精氣，指陰陽精靈之氣。遊魂為變：氣之遊散而物變其故。遊魂，氣之遊散。陽氣曰魂，以上下文思之，精氣指神，遊魂指鬼。鬼神：陰陽之氣屈伸變化。鬼：歸，即氣之屈而歸，物終氣歸曰鬼。神：伸，即氣之伸而至，物生氣伸曰神。 違：違背。濟，助。旁，。《廣雅》：“旁，廣也，大也。”《周禮﹒春官﹒男巫》：“旁招以茅。”賈公彥疏：“旁，謂四方。”王引之曰：“謂招於四方也。”流：《釋文》“京作留”。樂天：順行天道。知命：知性命之理。安土：安居坤土。敦：篤厚。仁，愛。《墨子﹒經說下》：“仁，仁愛也。” 范圍：包括，法周。范，鑄金之范，引申為法：圍，匡郭，周圍，“范圍”，今人黃沛榮解作籠罩，其說甚是。不過：漢儒釋此為乾坤消息法周天地變化而不過於十二辰。然由上下文思之。此“不過”恐指“在天成象，在地成形，變化見矣”，因無其它証據，故此仍依漢人之說。曲：本義為器受物之形。成：當為盛。曲成，即受盛。不遺：不遺失細微。 晝夜之道：指陰陽剛柔之道。《系辭》：“剛柔者。晝夜之象。”方：處所。體，固定形體。 今譯： 《易》道與天地等同，所以能包羅天地之道，仰首以觀看天文，俯首以察看地理，所以知曉幽明變化的原故。由事物開始返歸到事物終結，因而知曉死生的學說。精氣聚合而生成物形，遊魂（氣散）導致（物形）變化。因此可知鬼神的情狀。（易）與天地相似，所以不違背（天地的規律）。知道周圍萬物而以其道成就天下，所以不會有過失。遍行而不停留，順應天道，知曉性命之理，因而不會憂愁。安居坤土，敦厚而施仁德，故能夠愛民。籠罩天地變化而不超過（十二辰），承盛萬物而不遺失（細微），通達晝夜變化之道而極其睿知，故（陰陽）神妙變化無一定處所，而易道亦無固定的形體。 返回頁首 （五） 一陰一陽之謂道。繼之道，善也；成之者，性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子這道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤。極數知來之謂佔，通變之謂事，陰陽不測之謂神。 注釋： 繼：秉受，繼續。成：生成，成就。性：天性、本性。朱熹曰：“所以發育萬物為繼‘善’，萬物各正其性命為‘成’性。”（《語類》） 知，智。鮮，少。顯，顯現。諸，之於。用，功用。鼓，動（解見上“鼓之以雷霆”注）。至，極。 富有：無所不備。日新：變化不息，日日增新。生生：陰陽相互變化而不窮。成象：生成天象。效法：效地之形。法即形。項安世曰：“古語‘法’皆謂‘形’，《系辭》皆以‘形’對‘象’。” 極數：窮極蓍策之數。佔，筮佔。通變：即變通，指變化而通達、趨時而利。陰陽不測：陰陽變化迅速微妙而不可測度。 今澤： 一陰一陽（互變）叫做道，秉受（其道）的，為善；順成（其道）的，為性。仁者看見（道）的仁便稱道為仁，智者看見（道）的智便稱道為智。百姓日用（其道）卻不知道。所以君子之道已很少見了。顯現道的仁德（於外），潛藏道的功用（於內），鼓動萬物（生長）而不去與聖人同憂慮，（造就萬物）盛德大業（完備）至極呀！富有叫做大業，日新叫做盛德。（陰陽變化）生生不已叫做易，成（天）象為乾，效（地）形為坤，窮極蓍策之數預知未來叫做佔，通達變化的叫做事，陰陽（變化）不可測度叫做神。 返回頁首 （六） 夫易廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月。易簡之善配至德。 注釋： 廣：寬廣。坤為廣。大：盛大。乾為大。御：止。邇：近。正：定。 專：一本作“”，專、二者通，此當訓為“圜”。《說卦》“乾為圜”即其証。直：剛直。翕：閉合。辟：開。 配：匹配。變通：變化通達。易簡：指“易則易知，簡則易從”，即易知易從謂易簡。至：大。 今譯： 這易道寬廣呵，盛大呵！要說它遠，則無所窮止，要說它近，則寧靜而方正，要說天地之間則（萬物）具備。這乾，靜止時圓圜，運動時開辟。所以廣生（萬物）。（易道）廣（生）大（生）與天地相配合，變化通達與四時相配合，陰陽之義可以與日月相配合，是易道簡約的善性與至大的德性相配合。 返回頁首 （七） 子曰：“易，其至矣乎。夫易聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門” 注釋： 子曰：《系辭》、《文言》所謂“子曰”，乃指孔子，然“子曰”所引是否真為孔子言論，已無從考証。 知，即智。禮，禮儀。一本作“體”，“禮”、“體”相通。 存存：常在。《爾雅﹒釋訓》：“存存，在也。”阮元曰：“存存，在也。如孟子說‘存其心，養其性也’”。道：所由之路，乾陽為道。義：所處之宜，坤陰為宜。 今譯： 孔子說：“易，其道至極！易道，聖人用之增崇其德而廣大其業。智慧崇高禮儀謙卑，崇高效法天，卑下效法地。天地設定位置，而易道運行於其中。成物之性常存，（陰陽）道義之門。 返回頁首 （八） 聖人有以見下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。“鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，則千裡之外應之，況其邇者乎！居其室，出其言不善，則千裡之外違之，況其邇者乎！言出乎身，加乎民。行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？”“同人先號而後笑。”子曰：“君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。” 注釋： 賾：古本作“嘖”，本義是指口裡說話雜亂。此指事物繁雜。擬：比擬，摹仿。諸：之於。形：形態，形狀。容：容貌。宜：相稱，適宜。 會通：會合交通。典禮：一本作“等禮”。此指典章禮儀。 惡：厭惡。一本作“亞”，古者惡、亞二字通。先儒有訓“亞”為次第者，亦可備為一說。議：一本作“儀”，通觀上下文義，“儀”與“擬”對舉，當作“儀”為是。儀，仿效。 此引《中孚》九二爻辭。其意為：母鶴在樹蔭下鳴叫，其子應聲而和。（若）我有美酒，我願與你共同分享。陰，通蔭。和，應和。爵：古代飲酒器，此指酒。靡：系戀，分享。 此釋《中孚》九二爻辭，君子居其室：九二居內卦，以象君子居其家室，九二為陽爻，故為君子。言：言語。九二居《中孚》下兌之中，故曰言。樞：戶樞，即門軸。機：弩機。 此引《同人》九五爻辭。其意為：與人同志，先哭後笑。同人：即同仁。號：啼哭。 此釋《同人》九五爻辭。默：不語。利：銳利。臭：通嗅，即氣味。 今譯： 聖人因見天下事物繁雜，從而比擬其形狀容貌，象征其事物所宜，所以就叫做卦象。聖人因見天下事物的變動，從而觀察其會合與交通，以推動其典章禮儀，並附之文辭以斷其吉兇，所以就叫做爻。述說天下事物至為繁雜而不會厭惡，指出天下事物變動至極而不會雜亂。比擬後發表言論，仿效後而行動，通過比擬仿效以成就其變化。“鶴鳴於樹蔭，其子和而應之，我有好酒，我與你共享。”孔子說：“君子居於室，口出善言，千裡之外的人都響應，況且近處呢！君子居於室，口出不善言，千裡之外的人都違抗，況且近處呢！言語出於身，影響於民，行動發生在近處，而顯現於遠處。言行，這是君子的門樞和弩機。樞機在發動時，主宰著榮辱（的變化）。言行，君子是可以用它來驚動天地的，怎可不慎重呢？”“與人同志，先號哭而後笑。”孔子說：“君子之道，或出行或居處，或沉默或言語，二人同心，其力量可以斷金。同心的言語，氣味相投香如蘭草。” 初六，“藉用白茅，無佔。”子曰：“苟錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也，慎斯術以往，其無所失矣”。“勞謙君子有終，吉。”子曰：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。”“亢龍有悔。”子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”“不出戶庭，無咎。”子曰：“亂之所生也，則言語以為階，君子密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。”子曰：“作易者，其知盜乎！易曰：‘負且乘，致寇至。’負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣，慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：‘負且乘，致寇至。’盜之招也。” 注釋： 此引《大過》初六爻辭，其意為：用白茅舖地（擺設祭品）無咎。藉：舖墊。茅：茅草。 此釋《大過》初六爻辭。苟，助詞。王引之曰：“苟，猶但也。”錯：措。有放置之義。慎：謹慎。薄：猶輕，斯：此。術：道。“慎斯術”，一本作“順斯術”，有訓“慎”為遵循者，可備一說。 引《謙》九三爻辭，其意為：有功勞而又謙虛，君子則有好的結果，吉利。 此釋《謙》九三爻辭。伐：夸。德：得。《管子﹒心術上》：“故德者，得也。”厚：篤厚。功下人：有功勞而卑下於人。致：推致。 引《乾》卦上九爻辭。亢，窮極。 此釋《乾》上九爻辭。貴而無位：《乾》上九之陽處上為貴，上九窮極失位故無位。高而無民；上九居卦上故曰高，六爻皆無陰，故無民。 引《節》初九爻辭。 此釋《節》初九爻辭。階：《釋文》：“姚本作機”，考《渙》卦九二爻：“渙奔其機。”帛書《易經》作“階”，故階機互通。此處應解為契機。密：隱密。幾事：幾微之事。 此釋《解》六三爻辭。乘：古時指車輛。引申為乘坐。小人乘君子之器：小人乘坐君子的交通器具。小人，古代統治者對下層人民的蔑稱，後指不正派或見聞淺薄之人。君子，指有德才之人。從卦象看，陽為君子，陰為小人，《解》六三以陰居陽位，故有“小人乘君子之器”之象。慢：驕慢。誨：教。冶：鄭、陸、虞、姚、王肅作“野”，《太平廣記》引作“蠱”，“野”、“冶”皆“蠱”之假借。（詳見李富孫的《易經異文釋》）。鄭玄曰：“飾其容而見於外曰野。”（《後漢書》注） 今譯： 初六：“用白色茅草舖地（擺設祭品），無災。”孔子說“（祭品）直接放在地上就可以了，再用茅草舖墊（以示其敬），還能有什麼災呢？已經是非常慎重了，茅草作為物雖然很輕薄，但作用重大，能謹慎地用這套禮術行事，就不會有所失了。”“有功勞而謙虛，君子有好的結局，吉利。”孔子說：“有功勞而不夸耀，有功績而不貪得，太厚道了。所說的是有功勞而能禮下於人。德講究要盛大，禮講究要恭敬，所謂謙，就是以恭敬而保存其祿位呵！”“龍飛過高處則有悔。”孔子說：“尊貴而無實際的職位，高高在上而失去民眾，賢人在下位而無所輔助，所以一行動就有悔。”“不出門戶庭院，無咎災。”孔子說：“禍亂的產生，是以言語為契機。國君（說話）不機密而失掉大臣，大臣（說話）不機密則有殺身之禍。機微這事不保密則妨害事情的成功，所以君子謹重守機密而不輕易出言。”孔子說：“作《易》的人，大概很了解盜寇吧！《易》說：‘以肩負物而又乘車，以至招來盜寇來打劫。’以肩負物，這是小人做的事情；車乘，是君子（使用的）器具，小人乘坐君子的器具，所以盜寇想來搶奪他，對上驕慢而對下暴虐，盜寇想來討伐，懶於收藏財富是教盜寇來搶，打扮妖艷是引誘盜寇來奸淫。《易》說：‘以肩負物而又乘車，招致了盜寇’（說的是）自己招來盜寇。” 返回頁首 （九） 天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於以象閏，五歲再閏，故再而後掛。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成易，十有八變而成卦。八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與神矣。子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎？” 注釋： 案唐﹒李鼎祚《周易集解》及清﹒阮元刻《十三經注疏》本，此節在十一章之首）即在“夫易，何為者也”之上）。自“天數五”至“行鬼神也”一節在“故再而後掛”之下。宋代張載、程頤、朱熹疑為錯簡。認為此兩節相連當在“大衍之數”之上。元人吳澄、明人來知德、清人李光等人皆從之。案漢熹平石經本，自“天一”至“行鬼神也”在“故再而後掛”之下，《漢書﹒律歷志》與衛元嵩《元包蓍篇》皆同熹平石經，故當以漢熹平石經本為是。然案上下文義，程朱之順序較勝，故今從之。此章列“一”至“十”自然數，旨在說明筮法中所演五十之數是以這天地之數為根據的。 進一步闡述天地之數與大衍之數關系。五位：先儒多解：（一）指天地之數各有五位數。（二）五個方位，一六居北，二七居南，三八居東，四九居西，五十居中。（三）五行之位，一六合為水位，二七合為火位，三八合為木位，四九合為金位，五十合為土位。通觀文意，當以第一種為勝。相得：相加。合：即和。變化：指蓍數變化。鬼神：氣之屈伸往來。鬼，歸。神，伸。故“行鬼神”，是指數能貫通天地鬼神，即易通鬼神而能行鬼神。 衍：演。即演算。五十：先儒多解：（一）朱熹認為，以河圖中宮天五乘地十而得之。（二）荀爽認為卦各有六爻，又有八經卦6×8＝48，乾坤又有二用，故48＋2＝50。（三）京房等認為，五十者謂十日十二辰二十八宿也。10＋12＋28＝50。（四）鄭玄認為，天地之數五十有五，以五行氣通，故減五為五十。（五）崔憬認為，天地之數配八卦，八卦之數為五十，3（艮）＋5（坎）＋7（震）＋9（乾）＋2（兌）＋10（離）＋8（巽）＋6（坤）＝50。（六）《漢書﹒律歷志》認為，五十數由元始象一，與春秋二，三統之三，四時之四，相加得十，再與此五體相乘而得（1＋2＋3＋4）×5＝50。筆者認為，大衍之數只用（五十）。除了先儒之說，還可以補充如下：（1）天地生成之數止於五十，生數止於五，成數止於十。（2）蓍草生一本長百莖分為五十。《史記》：“聞蓍生滿百莖者，其下必有神龜守之。” 其用四十有九：五十根蓍草，只用四十九根，其中一根不用，以象太極，也有說四十九根象太極者，前者為勝。 兩：兩儀。指天地或陰陽。此是說把四十九策分為二，象征太極生兩儀。 掛一以象三：依宋人說從右手蓍策中任取一根置於左手無名指與小指之間，象征“三才”。掛一。從右手蓍策中任取一根。“一”，象征三才中人。三，三才。 揲：取，數。此是說將左右手之策以四根為一組而數之，象征有“四時”。 奇：余，在分完左右手之後，每只手中策數必有余數。或一、或二，或三，或四。此就是奇。：勒。將蓍草勒於指間。譯文中蓍草之“掛”法與“”法皆據宋人這說。閏：閏月。 五歲：五年。一掛兩揲兩為五，故為“五歲”。再：兩。此句是說一變之中，有兩次歸奇於，故象兩次閏月在五年之中。 掛：一本作（卦），二者通，此指布卦之一爻。 策：古人稱蓍草根數為“策”，一根蓍草為一策。《乾》卦六爻，每一爻經十八變之後，皆得36策，故六爻之策為：36×6＝216（策）。同樣《坤》六爻，每一爻經十八變皆得24策，故六爻之策為24×6＝144，《乾》《坤》兩卦策數相加，即：216＋144＝360，360正與一年三百六十天數相當，故曰“當期之日”。 二篇之策：指《周易》共上下兩篇，六十四卦，三百八十四爻所有的策數。其中陽爻為一百九十二，陰爻為一百九十二。 若陽爻為老陽，陰爻為老陰，則： 36×192＝6912 24×192＝4608 所以：4608＋6912＝11520（策） 若陽爻為少陽，陰爻為少陰，則： 32×192=6144 28×192=5376 所以：6144+5376=11520（策） 故“二篇之策，萬有一千五百二十”。《系辭》作者認為“二篇策數”正與萬物之數相當。 四營：四求。指一爻生成須經過四次演算才得出：（一）分二，（二）掛一，（三）揲四，（四）歸奇於，共為“四營”。十有八變而成卦：四營稱“一變”，三變成一爻，《周易》一卦六爻，故6×3變＝18變。 小成：先儒多解，有曰八卦雖有三畫以象三才，但未盡萬物之情理，故曰小成，有曰此八卦指經卦而言，十有八變方成一卦，九變出一經卦，只是一半，故曰“小成”。以上下文義觀之，以第二說為是。伸：一本作“信”，二者相通。觸：動，逢。畢：盡。 顯：明。道：易道。德行：品德行為。與：參。酬酢：古代一種賓主飲酒之禮。古代飲酒，主人酌賓為獻，賓酌主人為酢。主人飲之，又酌賓為酬。先舉為酢，答報為酬。此象陽唱陰合，變化相配，陽往為酬，陰來為酢。：助。 荀爽、馬融、王弼等人皆將此句放在第十章首，李鼎祚據虞翻而放在九章之末，朱熹等人從之，通觀上下文，放在第九章末為妥。 今譯： 天數一，地數二；天數三，地數四；天數五，地數六；天數七，地數八；天數九，地數十。天數五位，地數五位，天地之數五位各自相加而有和。天數和為二十五，地數和為三十。天地之數總和為五十五。此所以生成（蓍數）變化，而通行天地鬼神的原因。（借用蓍草）演算天地之數是五十，實際用四十九（根），（將這四十九根蓍草）一分為二，以象兩儀。（從右手蓍策中）任取一根（置於左手小指間），以象（天地人）三才。（左右手之策）以四為一組數之象征四時。歸置（左右手所余之數）於手指之間以象余日而成閏月。五年中有兩次閏月，所以再一次歸余策於手指間，而後經三變而成卦（一爻）。《乾》卦策數為二百一十六，《坤》的策數為一百四十四，（《乾》《坤》策數）共為三百六十，正好與一年三百六十天數相當。（《周易》）上下兩篇策數為一萬一千五百二十，正好與萬物之數相當。所以經過四道程序的經營而成《易》卦一爻，十八次變化而成一卦，（九次變化出）八經卦為小成，再引申其義，觸動類推而增長，天下所能之事皆無所遺了！顯明易道，神化德行。所以如行賓主飲酒應對之禮，可以佑助神化之功。孔子說：“通曉陰陽變化之道的，恐怕一定知道‘神’的功用吧！” 返回頁首 （十） 《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其佔。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與於此。參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？無《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰“《易》有聖人之道四焉”者，此之謂也。 注釋： 以：用。尚：取，主。辭：指卦爻辭。變：爻變。象：卦象。卜筮：龜卜蓍佔。佔：佔問預測。 為：作為。古人多指建立諸侯國。行：行動。多指行師出征。吳澄曰：“有為謂作內事，有行謂作外事。”可備一說。問：以上下文義思之，“問”顯然指求問於《易》。言：言其吉兇。 命：命蓍命龜之語，即佔問前對蓍龜所問的話。響：一本作“向”，二字古通，此指響之應聲。遠近：就天地而言，天遠地近。幽：隱暗。深：深奧。物，事。精：精細微妙。孰，誰。與：參與。 參伍以變，錯綜其數：古人眾說紛紜，有謂參伍即三五行者，有謂參五十五，七八為彖，其數十五，九六為爻，其數亦十五者，有謂三五以相參合以相改變者。《淮南子﹒泰族訓》並針對“參伍”專門作了論述：“何謂參五？仰取象於天，俯取度一地，中取法於人，……此之謂三；制君臣之義，父子之親，夫婦之辨，長幼之序，朋友之際，此之謂五。”凡此種種，恐皆後人附會曲解之辭，與“參伍”本義未必相符。案《周易本義》曰：“參者，三數之也；伍者，五數之也。既參以變，又伍以變，一先一後，更相考，以審其多寡之實也。錯者，交而互之，一左一右之謂也；綜者總而挈之，一低一昂之謂也，此亦皆謂揲蓍求卦之事。”又曰：“‘參伍’、‘錯綜’皆古語，而‘參伍’尤難曉。按《荀子》雲‘窺敵制變，欲伍以參’。《韓非》曰：‘省同異之之言，以知朋黨之分，偶參伍之驗，以責陳言之實。’又曰：‘參之以比物，伍之以合參。’《史記》曰‘必參而伍之’，又曰‘參伍不失’。《漢書》曰：‘參伍其賈，以類相準，此足以相發明也。”《周易本義》在此承認“‘參伍’尤難曉”，不強行曲解，殊為可貴，同時也提出一些很有價值的想法。如“錯者，交而互之，一左一右之謂也；綜者，總而挈之，一低一昂之事也，此亦皆謂揲蓍求卦之事”。點出了“參伍”的實質。筆者陋見，此“參伍”之數，與“參天兩地”之數一樣，皆古人論天地之數以定“揲蓍求卦之事”。《系辭》中有一段文字對於提示此點，提供了重要線索：“道有變動，故曰爻，爻有等，故曰物，物相雜，故曰文”。由此而思之，恐“參”即《系辭》“六爻之動，三極之道也”，“六者非它，三材之道也”的“三”；而“伍”，應是《系辭》“天數五，地數五，五位相得而各有和”，體現了“凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也”之“五”。故“參伍以變，錯綜其數”，即蓍筮時的卦變，亦“道有變動，故曰爻”；而“通其變，遂成天下之文”，即“爻其等，故曰物，物相雜，故曰文”也，亦《彖》之《賁》：“剛柔交錯，天文也。”故“參”乃三材之“三”，而“伍”乃天地之數各有五之“五”，此亦與《周易本文》所引之“參之以比物，伍之以合三”說正符。故筆者不揣卑陋，試述“參伍”管見如上，尚祈方家正之。 通其變：通達蓍變。遂：就。文：物相雜故曰文，即一卦六爻剛柔相參雜以成文彩。極：推究。象：卦象。卦象象征了天下萬物，故“遂定天下之象”。 此句言尚佔之事。“無思”、“無為”、“寂然不動”，是就卦爻而言。“感而遂通”，就行蓍而言，如下章所言“著之德圓而神，卦之德方以知”。寂：靜。感：觸動。故：事。 研幾：研盡其幾微。幾，一本作“機”，訓幾為微。志，心志。疾，急。 今譯： 《周易》包含有聖人之道四條：用以講說的崇尚卦爻辭，用以指導行動的崇尚卦變，用以制造器物的崇尚卦爻之象，用以卜筮預測的崇尚佔問，所以君子將要有所作為，要有所行動，求問於（《易》）後才知道（吉兇）。蓍受人之命（答疑）如應聲之響，不管遠近幽深，皆知未來的事物（變化）。不是天下萬物的至極精微，其何以能至於此？三（材）五（位）的變化，錯綜蓍數（而成卦）。通達其變化，就可以成就天下萬物的文彩，極盡其蓍數，就可定天下萬物之象，若不是天下萬物的至極變化，誰能達到此種地步？《易》無思無為，寂然不動，感悟而能通曉天下之事。若不是天下事物變化至極神妙，誰能至於此種地步？《易》這套道理，乃是聖人之所以窮極其深奧，研盡其機微所在，因為深奧，所以能通曉天下的心志；因為幾微，所以能確定天下的事物；因為神妙，所以它不急卻極其迅速，不必行動而已經到達。孔子說：“《周易》中含聖人之道四條，就是這個意思。” 返回頁首 （十一） 子曰：“夫《易》何為者也？ 夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。”是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉！古之聰明睿知、神武而不殺者夫！是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。是故戶謂之坤，辟戶謂之乾。一一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。 注釋： 何為：即為何《周易集解》虞翻作“何為而作也”。開物：揭開事物。成務：成就事務。冒：覆。即包括。斯：此。 蓍之德：行蓍的所得。圓而神：即圓神能，古“而”、“能”二字互通。此指效法了天的圓，故能神奇變化。方以知：方，本指為地之性質，即方正。此指卦效法了地，具有地之性質。知，智慧。貢：告示。 洗心：先儒多解“先心”。然帛書《易》作“佚心”。先儒訓“洗”為滌除，洗濯，然由下文“退藏於密”思之，當依帛《易》為是。“佚”是佚樂其心、無所作為之義。密：靜。神武而不殺：武藝至於神而不假殺伐以服人。殺，殺伐，有讀為衰者，古“殺”、“衰”通。 故：事。興：舉。神物；蓍龜。前民用：先於民而用神。前：先，又說導。齋戒：一本作“齊戒”。湛然純一之謂齋，肅然警惕之謂戒，齋戒，指古代祭祀前沐浴更衣，不飲酒，不吃葷，不同房，以潔身心。 闔戶：關門。闔，閉。辟戶：開門。辟，開。此用“闔戶”、“辟戶”以喻陰陽。乾為陽，坤為陰。一闔一辟：本指門戶白晝開，黑夜閉，此象陰陽交替變化，與“一陰一陽”同義。見：現。形：成形。制：制裁。法：法度。咸；皆。 今澤： 孔子說：“這《周易》為何而作？這《周易》揭示事物（本質）而成就事業，概括天下事物的規律，如此而已。所以聖人可以通達天下人的心志，完成天下大業，決斷天下的疑惑。因此蓍佔的所得在於（效法天）圓故能神妙，易卦的所得在於（效法地）方故能隱藏智慧，六爻之義在於以其變化而告（吉兇）。聖人以此自娛其心，退藏於隱密之處，吉兇與庶民共濟，其神妙可以預知未來，其智慧可以蘊藏過去。誰能達到如此地步？（只有古代）聰明智慧武功至神而又不假殺伐的人（才能做到）。所以明了天道而察房民事，因而興創神物（佔筮）而先於民用之。聖人以此齋戒身心，以神化明示他的品德。所以閉戶叫做坤，開戶叫做乾，一閉一開叫做變，往來不窮叫做通。現的為象，取其形的就是器，裁制而用的叫做法，利用（門戶）出入，民眾都用的叫做神。 返回頁首 （十二） 是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器，以為天下利，莫大乎聖人。探頤索隱，銫深致遠，以定天下吉兇。成天下之者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉兇，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。《易》有四象，所以示也；系辭焉，所以告也；定之以吉兇所以斷也。《易》曰：“自天之，吉無不利。”子曰：“者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以自天之，吉無不利也” 注釋： 太極：先儒眾說不一：虞翻譯為“太一”：“太極，太一也。”（《周易集解》）馬融釋為“北辰”：“太極，北辰也。”（《經典釋文》）鄭玄釋為“道”：“極中之道，淳和未分之氣。”（《文選》注）王弼釋為“無”：“太極者，無稱之稱，不可得而名，取有之所極，況之太極者也。”（《周易注》）孔穎達釋為“氣一”：“太極謂天地未分之前元氣混而為一，即是太初太一也。故《老子》雲‘道生一’即此太極是也。”（《周易正義》）朱熹釋為“理”：“太極者，其理也。”（《周易本義》）邵雍釋為“無為之本”：“太極，何物也？曰無為之本也。”（《周易折中》引）鄭維釋為“乾”：“乾者，一而已；一者，太極也。”（同上）徐在漢釋為“乾坤”：“同一，乾坤也。以其一神則謂之太極，以其兩化則謂之兩儀。”（同上）崔憬、朱震、毛奇齡、胡渭等人皆認為太極是就筮法而言，蓍策未分、奇耦未形即是太極。（見《漢上易傳》、《仲氏易》、《易圖明辨》）案閩監毛本、石經本、岳本“太”皆作“大”，故太、大通，太即大。極，《說文》訓為“棟”，《逸雅》訓“棟”為“中”，即指居屋之中，而《廣雅釋詁》雲“極，至也”，“極，高也”，此“至”、“高”皆緣“棟”而生，故“太極”有高大而中和之義。極大曰“太”，中而未分曰“一”：故“太極”又稱“太一”。而“太一”古人多指“太一”星，《史記﹒天官書》：“中宮天極星，其一明者，太一常居也。”太一又稱北辰，《易緯乾鑿度》雲：“故太一取其數以行九宮，四正四維皆合於十五。”鄭玄注：“太一者，北辰之神名也，居其所曰太一。”太一，北辰即指北極星，《爾雅》：“北極謂之北辰。”案《文耀鉤》：“中宮大帝，其精北極星，含元出氣，流精生一也。”故知太一（或北極）為含元生氣之本。因而“太極”在古代又常常被解釋為無所不包、渾淪未判的宇宙本原，《莊子》“道 在太極之先”之“太極”即是此意。 兩儀、四象：先儒有不同解釋，然由“易與天地準”及“法象莫大乎天地，變通莫大乎四時”考之，還以解“兩儀”為陰陽，“四象”為七八九六為妥。八卦：乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌。從“是故易有太極”到“吉兇生大業”一節，歷來多從宇宙產生角度或從畫卦角度理解。筆者認為，此節當言筮法。（一）此節有“易”、“八卦定吉兇”等字眼，顯然乃就《周易》筮法而言，僅從宇宙本原來理解是不妥的。（二）此節多用“生”字，《系辭》凡言“生”，如“生變化”、“生吉兇”、“生情偽”、“生利害”及“生生之謂易”皆是筮卦，非畫卦，凡論畫卦不用生，而用“作”，如“始作八卦”、“作易者，其有憂患乎？”（三）此節與“大衍章”相合。 法，指地。象，指天。《系辭》：“成象之謂乾，效法之謂坤。”變通：四時推移終而復始，變而通達。縣，即懸。崇，充實。立成器：創立成就器物。探賾索隱：探討事物之繁雜，求索事物之幾微。索，求尋。隱，幾微。鉤深至遠：鉤取深奧推致遠大。鉤，曲而取之。致，推致。成天下之：成上下文義思之。成即盛，作容納解。，一本作娓娓，先儒釋為勉勉，亦有釋作微妙者。然由“探頤索隱，鉤深致遠”思之，當以作微妙於義更勝《莊子》雲：“其作始也簡，其將畢也心巨，蓍龜決，皆斷於幾先。”即其証。蓍龜：蓍草龜甲。“蓍之言耆，龜之言久，龜千歲而靈，蓍百年而神，以其長久能辨吉兇。”（劉向語）莫大於蓍龜，漢書引作“莫善於蓍龜”。 神物：指蓍龜。則：法。河出圖，洛出書：河，黃河。洛，洛水。關於河圖洛書眾說不一，鄭玄認為二者皆為書：“河圖有九篇，洛書有六篇。”孔安國認為河圖即八卦，洛書即洪范九疇，也有人認為河圖洛書為天象圖，為玉石寶器等。宋代陳摶等人自稱發現了由黑白圓點組成了古河圖洛書，邵雍、劉牧等人又傳授發明之。圖書之學逐漸成為易學中的一大分支，到了清代以胡渭為代表朴學大師經過考証，提出宋人所謂河圖洛書是偽造，自此，圖書之學開始衰微。戰國乃至春秋時代的河圖洛書到底是什麼樣子？有待於考古發掘，進一步証實。 四象：古者多解：（一）“神物”，“變化”，“垂象”、“河圖洛書”。（二）水火木金。（三）陰陽老小。（四）實象，假象，義象，用象。案上下文義，當以陰陽老小為勝。 今譯： 所以《周易》中有太極，（由太極）生成兩儀，兩儀生成四象，四象生成八卦，八卦推斷吉兇，吉兇成就大業。所以效法而成象莫過於天地，變化通達莫過於四季，懸垂其象而顯著明示莫過於日月，崇實高大莫過於富足尊貴，具備天下之物而致其用，創立與成就器物，以利天下之民，莫過於聖人。探尋事物繁雜，求索事物幾微，鉤取深奧推致遠大，以斷定天下吉兇，促成天下幾微之事，莫過於蓍龜，所以天生（蓍龜）神物，聖人效法它；天地變化，聖人效法它；天垂示（日月星）象，現示吉兇，聖人效法它；黃河出圖，洛水出書，聖人效法它。故《周易》有這四象，昭示其義，系以文辭，所以告人。確定吉兇，賴以推斷。《周易》說：“自天之，吉無不利。”孔子說：“，就是佑助，天所佑助的，是順從；人所佑助的，是誠信，履行誠信而思於順天，又崇尚聖賢，所以，‘自天之，吉無不利’。” 返回頁首 （十三） 子曰：“書不盡言，言不盡意。”然則，聖人之意，其不可見乎？子曰：“聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。”乾坤，其易之邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之道，舉而錯之天下之民謂之事業。是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬者其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。 注釋： 書：文字。言：言語。意：心意。情偽；真情虛偽。陽為清，陰為偽，陰陽變化，而情偽在其中。變而通之：變化三百八十四爻使之交通。鼓之舞之：就蓍佔而言，鼓為動，舞為起行。 ：藏。此指淵源。成列：分布，此指乾坤各三爻而成體，陰陽分布。毀：毀棄。息：止。此是說明乾坤為陰陽之宗，變化所出。易無體，以乾坤見之，六十四卦由乾坤所生，乾坤毀，卦爻滅，易即不存在。 形而上：指超出形體、在形體以外、無形而不可見的、抽象的事物。形而下：指沒有超出形體、在形體以內：有形可見的具體的事物。化而裁之：陰陽轉化而裁成事物。化，陰陽轉化。裁，裁成。推而行之：陰陽推移，行施不窮。舉：用，推。《論語﹒為政》：“舉直錯諸枉。”《禮記﹒儒行》：“懷忠信以待舉。”《淮南子﹒主術》：“無小而不舉”均是此義。錯，通措，當訓為置於、施加。 此節與前八章重復，注詳見八章。 存：依存，依賴。卦：卦象。辭：爻辭。變：爻變。神而明之：神妙莫測而能明示。德行：品德行為。 今譯： 孔子說：“文字不能寫盡言語（所能表達的意思），言語不能表達盡心意（所想到的意境）。”那麼，聖人的心意就不可見了嗎？孔子說：“聖人創立卦象以窮盡所要表達的心意，設置卦爻以窮盡所要表達的真偽，用文辭以窮盡所要表達的言語，變動（陰陽爻）使之通達，以窮盡天下之利，鼓動起舞（而行蓍）以窮盡其神妙。”乾坤，大概是《易》的淵源吧！乾坤（陰陽）分布排列，而《易》就立於其中了。乾坤毀滅，則無以顯現《易》，《易》不可現則乾坤也許幾乎止息了，所以，形體以上（而不可見）的叫道，形體以下（而可見）的叫器，（陰陽）轉化而裁成萬物的叫變，（陰陽）推移往來運動的叫通，將（《易》的作用）施加於天下民眾的，就叫做事業。所以這卦象，是聖人看見天下事物繁雜，因而比擬其外部形狀容貌，象其事物之所宜，這就是卦象。聖人看到天下事物的變動，因而觀察其會合變通，以推行其典章禮儀，附上爻辭以推斷吉兇，這就是爻。極盡天下繁雜事物的，依存於卦象；鼓動天下變化的，依存於爻辭；（陰陽）轉化裁成萬物的，依賴於卦變；（陰陽）推移運動的，依存於變通；（蓍佔）神妙而能示（吉兇）的，依存於人；在默然中成就一切，不用言語而致誠信，依存於德行（的感召）。 (選自劉大鈞 林忠軍著《周易傳文白話解》山東友誼書社1993年4月第1版）

[劉銳山]

周易傳文白話解(系辭下)

周易傳文白話解(系辭下) 系辭下 （一） 八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中矣；系焉而命之，動在其中矣。(1)吉兇悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也；(2)吉兇者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也，天下之動，貞夫一者也。(3)夫乾，確然示人易矣；夫坤，然示人簡矣。(4)爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉兇見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。(5)天地之大德曰生，聖人之大寶曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰財。理財正辭、禁民為非曰義。(6) 注釋： (1)八卦成列：八卦各列其位。象：卦象。剛柔：指爻畫。陽爻為剛，陰爻為柔。相推：相推移。變：爻之變化。此指九六相變。命：一本作“明”，命、明互通。當訓明為是。動：爻象變動。 (2)趣，趨。時，卦爻之時。即卦爻所處的具體條件。 (3)貞：正。屈萬裡先生《讀易三種》曰：“賈子《道術篇》：‘言行抱一謂之貞，反貞為偽’，據此貞即真。十三經無真字，蓋直媽真也。”筆者以為此說極有新義，足可備一說。筆者提出補証的是：古“貞”、“正”互假，“直”、“正”互通。《文言》：“直，其正也。”《說文》：“直，正見也。”皆其証。《說文》：“正，是也。”《廣雅﹒釋言》：“真，是此也”可知“真”、“正”亦同。據此“貞”與“真”相通無疑。觀：瞻。一：乾元，即天一，萬物始於一而終於一。 (4)確：《說文》作“”，先儒有訓為剛健貌者，通觀文義，“確”與“”對舉，當訓為高至。天尊故高。易：平易。：下，從阜。地卑下故曰。，一本作“退”或作“妥”。古音每隨義轉，“卑”。“退”聲之轉，“退”、“妥”音近，故三者互通。 (5)此：代詞。此指乾坤易簡。“效法之謂坤”，故“爻也者，效此者也”，“成象之謂乾”，故“象也，像此者也”。即三百八十四爻效此，六十四卦卦象像此。內：卦內。外：卦外。辭：卦爻之辭。 (6)生：生育。位：職位，《周易》多指爻位。仁：一本作“人”，“仁”、“人”古者通。《中庸》：“仁也者，人也。”理財：管理財物，正辭：匡正言辭。 今譯： 八卦布列（成位），卦象就包含在其中了；又將八卦相重，六爻亦包含在其中了；陰陽剛柔爻畫相互推移，變動也包含在其中了；系上文辭而明示，爻動就包含在其中了。吉兇悔吝，產生於爻動；剛柔，是立卦的根本；變通，取義於（卦爻之）時，吉兇，以正而取勝；天地之道，以正而能觀瞻；日月之道，以正而得光明；天下之動，以正而歸於一。乾，高大而示人平易；坤，卑下而示人簡從。爻，仿效於此；卦象，取像於此，爻象發動於（蓍佔）內，吉兇顯現於（蓍佔）外，建功立業顯現於知變。聖人的情感體現於卦爻之辭。天地最大的德性是生育，聖人最大的寶是權位。如何守住權位，是行仁政；如何聚合眾人，是用財富。而管理財物，匡正言辭，禁止民眾為非作歹的是義。 返回頁首 （二） 古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。包犧氏沒，神農氏作，木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬溘》神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以自天之，吉無不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》《坤》。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸《渙》。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸《隨》。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸《小過》。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸《大壯》古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不卦不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸《大過》。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百以治，萬民以察，蓋取諸《》。 注釋： 包犧氏：傳說中原始社會聖王，風姓。被稱為三皇之一。包，又作“庖”。按《世紀》始取犧牲以供庖廚，故號包犧氏，一本作“伏戲氏”。伏，服。戲，化。據說伏戲畫八卦以治天下，天下服而化之，故稱“伏戲氏”。中國古代其它曲籍又稱包戲氏為伏犧、伏羲、炮犧、包羲、庖羲、儀、宓犧等。又說即太昊氏。其族居位於黃河流域自東向西、泰山一帶高地，以漁獵為主。為中國東方氏族之祖。 象：天象。法：形。鳥獸：先儒多釋為飛鳥走獸者。由上下文義讀之，似指天上四象，即朱雀、白虎、蒼龍、玄武。文：文彩。與地之宜：《後漢書﹒荀爽傳》引作“與天地之宜”。“宜”在此有適宜、適合之義。 諸：之乎，即於。神明之德：指天地變化神妙之德，也指健順動止之性。類：比擬。情：情況。 作：始。罔：一本作“綱”、“網”。《周易集解》虞翻注無“罔”字。取獸之網曰罔。罟：也指網。取魚之網曰罟。佃：一本作“田”，取獸曰佃。漁：通魚，取魚曰漁。蓋：大概。離：古讀羅，帛書《周易》之“離”皆為“羅”，離、羅二字通。《方言》；“羅謂之離，離謂之羅。”此指綱羅。《離》卦也有網之象。《離》兩離相重，離為目，兩目相連，外實中虛，互體又有巽，巽為繩，故有結繩為網罟之象。案《系辭》“象也者，像此者也”，“以制器者尚其象”，當知自此以下指“觀象制器”之事。 沒：終。神農氏：傳說中原始社會人物，古史又稱炎帝、烈山氏，相傳始教民為耒耜以興農業，嘗百草發明醫藥。故稱神農氏。作：起。：讀zhu，有砍削之義。耜耒：皆上古農具。耜，讀s，猶如今之犁頭。耒，讀li ，猶今之犁柄。耨：讀nu，一本作“”。通觀上下文義“耨”當作“耜”。《漢書﹒食貨志》引此文作“呂”（耜）。《重定費氏學》雲：“王昭素曰：‘耨，諸本或作耜’。”即其証。益：指《益》卦，《益》下震上巽，巽為木，為入，震為動，互體有艮坤，艮為手，坤為土、故有手持木入土之象。 日中：中午。致：招致。噬嗑：卦名，有咬合之義，以齒咬物為“噬”，合口為“嗑”。《噬嗑》卦下震上離，離為日，為明，震為動，上光明，而下有動，有日中集市之象。 黃帝：姬姓，號軒轅氏，有熊氏，中原部落之祖。堯：陶唐氏，名放勛，又稱唐堯。舜：姚姓，有虞氏，名重華，史稱“虞舜”。三人為傳說中原始社會中人物。案《史記》三人為五帝中三帝。窮：窮極。 垂：垂示。衣，上衣。裳，下服。以衣在上者象天，以裳在下者象地，故衣裳制作取象乾坤。 刳，音k，一本作“挎”，刳、挎二者互通，有剖判義。此指把大鑿空。剡：音yn，一本作“”，訓為削、銳。楫：一本作“”，舯槳。《渙》下坎上巽，巽為木、為風，坎為水，有木在水上乘風而行之象。 服：用，駕。《說文》引作“＄”。服牛即駕牛。案《隨﹒彖》“剛來而下柔”，《隨》＄是從《否》＄而來，乾為馬，坤為牛，如李道平所言：“變乾上為初，變坤初為上，制而御之之妙法也。”（《周易集解﹒纂疏》）故有服乘馬之象。 柝：音tu。《說文》引作“＄”，指巡夜敲擊的木梆。待：防備。暴客：盜寇。豫：本義指象之大，引申為娛樂。《豫》下坤上震，震為動、為木，坤為夜，互體有艮，艮為手，故有擊梆巡夜之象。又艮為門闕，震倒象也為艮，故有重門之象。 杵：古代舂米用的木椎。臼：舂。濟：受益。《小過》下艮上震，互體又有巽，震為動，巽為木，艮為手，有手持木而動、向下而止，即舂米之象。 弦木：曲木加弦。弧：木弓。矢：箭。睽：乘。《睽》卦象上離為矢，中互體坎為弓，故有弓矢之象。 上古：先儒多釋為三皇五帝時代。野處：生活於野外。處，在此有停留之義。後世：指三代。棟：棟樑。宇：屋邊。又說為房上方屋廊。宮：室。《大壯》下乾上震，震一陽在下而承二陰，上棟之象。乾三陽在下，宇之象。 衣：依附，覆蓋。《說文》：“衣，依也。上曰衣，下曰裳。象覆二人之形。”薪：柴草。中野：荒野之中。不封：不造墳墓。封，聚土為墳，古代墳墓有尊卑之別。《周禮﹒塚人》：“以爵等丘封之度。”鄭注：“王公曰丘，諸臣曰封。”不樹：不植樹標記。棺：古者喪葬設棺兩層，內層為棺，外層為。《大過》卦象下巽上兌，兌為口，巽為木，中互體有乾，乾為人，巽木有口，中有人，故有棺之象。一說上為兌，兌反為巽，故《大過》上下有巽，中為人，故有棺之象。又說《大過》初上坤爻，即上下皆土，木在土中，棺之象。 結繩：結繩記事。書：文字。契：在木竹上刻字。：有決斷之義。先儒認為：《》＄是由《大壯》＄陽進而成，乾為金，《大壯》震為竹木，以金決竹木象故為書契。筆者認為《》下乾上兌，乾為金，兌為口、為折毀，有以刀契刻之象。 今譯： 古包犧氏稱王於天下，仰首以觀察天象，俯身以取法地形，觀察鳥獸的花紋與大地相適宜，近取象於自身，遠取象於萬物，於是開始創制八卦，藉以通達神明的德性，以類比萬物的情狀，（包犧氏）結繩索而制作網羅，用來獵獸捕魚，這大概取象於《離》卦。包犧氏死後，神農氏開始，砍削木頭做成了耜，彎曲木頭制成了耒，用耒耜耕種的便利，以教天下（百姓），這大概取象於《益》卦。以中午作為集市的時間，招致天下民眾，聚集天下貨物，相互交換而歸，為自獲得所需要的物品，這大概取象於《噬嗑》卦。神農氏死後，黃帝、堯、舜氏開始，通達其變革，使百姓不怠倦，神奇而化育。使民眾相適應。易道窮盡則變化，變化則（又重新）通達，能通達才可以長久，所以“有來自上天的保佑，吉祥而無所不利。”黃帝、堯、舜垂示衣裳（之用）而天下大治。大概取象於《乾》《坤》二卦。鑿空木頭以成舟船，剡削木才以成槳楫，舟楫的便利在於渡涉不通（的江河），直致遠方，以便利於天下，這大概取象於《渙》卦。乘駕牛馬，負載重物致於遠方，以便利天下。大概取象於《隨》卦，設置重門打梆巡夜，以防盜寇，大概取象於《豫》卦。斷削木頭作為杵，控掘地面作臼，臼杵的好處，萬民受益，這大概取象於《小過》卦。彎曲木材加弦而為弓，削木以為箭，弓箭的好處，可以威服天下，這大概取象於《睽》卦。上古時候的人在洞穴中居住而生活於野外，後世的聖人改用宮室，宮室上有棟樑，下有檐宇，以防御風雪，這大概取象於《大壯》卦。古時喪葬，只用薪草厚厚裹覆（死屍），埋葬於荒野之中，不聚土做墳墓，不植樹為標記，喪期也沒有定數，後世聖人改用棺下葬，這大概取象於《大過》卦。上古用結繩記事以治理天下，後世聖人，改以契刻文字，百有所治理，萬民有所稽察，這大概取象於《》卦。 返回頁首 （三） 是故《易》者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之動者也，是故吉兇生而悔吝著也。 注釋： 易：《周易》。象：卦象。像；像形。 彖：彖辭，即卦辭。材：通裁，有裁斷之義。屈萬裡先生《讀易三種》引吳凌雲《吳氏遺著》卷一：“案古音……彖讀若彘，材讀若之。”按：甲骨文彖、彘本一字，唐蘭《古文字學導論》下編六十一頁有說。由上文“象也者，像也”及下文“爻也者，效天下之動者也”之讀法思之，當以屈先生引吳說之解為確。 今譯： 所以《周易》是講卦象的，而卦象，是象征萬物的，彖辭，是裁斷（一卦之義）的。爻，是效法天下萬物變動的，因此吉兇產生而悔吝顯出。 返回頁首 （四） 陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。 注釋： 陽卦多陰：陽卦多陰爻。震、坎、艮為陽卦，皆由一陽二陰組成，陰卦多陽：陰卦多陽爻。巽、離、兌為陰卦，皆一陰二陽組成，陽爻多於陰爻。 陽卦奇：陽卦是由一陽二陰，以一陽為主，故曰一陽為奇。陰卦耦：歷代有歧，先儒主要有三說：（1）陰卦兩陽，兩陽為耦。（2）陰卦以一陰為主，一陰為耦。（3）陽為一畫，陰為兩畫，陽卦共五畫，陰卦共四畫，五畫為奇，四畫為耦。由下文“一君而二民”、“二君而一民”思之，當以第二說為是。正如來知德所言：“若依舊注陽卦皆五畫，陰卦皆四畫，其意以陽卦陽一畫，陰四畫也，陰卦陽二畫、陰二畫也，若如此則下文陽‘一君’‘二民’，非二民乃四民矣，陰‘二君’‘一民’，非一民，乃二民矣。”（《易經集注》） 德行：品德行為。陽一君而二民：陽卦一陽爻二陰爻，陽爻為君，陰爻為民，陰二君而一民：陰卦二陽爻一陰爻。 今譯： 陽卦多陰爻，陰卦多陽爻。原因何在？陽卦以（一陽）奇為主，陰卦以（一陰）耦為主。它的德行如何？陽卦一個國君，兩個臣民（二民事一君），是君子之道：陰卦兩個國君，一個臣民（一民兼事二君）這是小人之道。 返回頁首 （五） 《易》曰：“憧憧往來，朋從爾思。”子曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮！日往則月來，月往則日來，日月相推，而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推，而歲成焉。往者，屈也。來者，信也。屈信相感，而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。《易》曰：困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，兇。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？”《易》曰：“公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。”子曰：“隼者，禽也。弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。” 注釋： 此引《咸》卦九四爻辭。其意為：雖然往來心意不定，朋友們順從你的想法。憧憧：心意不定。 此言天道往來自然感應。同歸：指同歸於“一”，亦即《系辭》：“天下之動，貞夫一者也。”塗：同途。即道路。一致：即致一。歲：年。屈：消退。信：通伸，進長。 此言物理屈伸相感。尺蠖：昆虫。我國北方稱“步曲”，南方稱：“造橋虫”。《說文》雲：“尺蠖，屈申虫也。”《方言》稱為＄。此虫體細長，行動時，先屈而後伸。蟄：潛藏。 言學問屈伸相感。利用安身：此“利”，當指上文“屈伸相感而利生焉”之“利”，此“用”，當指“精義入神以致用也”之“用”，故“利用”，實為能達到屈伸相感、精義入神的境界，方可安身。或，有（見王引之《經傳釋詞》）。窮盡知化：窮盡神道，通曉變化。神，陰陽不測，化，變化。 引《困》六三爻辭。其意為：被石頭所困，又被蒺藜佔據，進入宮室，不見他的妻子，兇。 非所困而困：是釋《困於石》。困，困擾。非所據而據：是釋“據於蒺藜”。據，佔據。 引《解》卦上爻辭。其意為：某公在高牆上射中隼鳥而獲之，沒有什麼不利的。公：古代職稱。古分公、侯、伯、子、男五等。隼讀：sn，鷹類鳥。墉：城牆。 器：器具，此指弓矢。括：一本作“栝”。先儒多認為，古代矢頭曰鏃，矢末曰括，引申為結閡，結礙。“不括”即暢通自如。然案《群經平議》卷二：“括與適通，《書﹒君篇》‘南宮括’，《大傳》作‘南宮適’是其証。《說文》：‘＄部，適，疾也。讀與括同。’然則‘不括，即不適，言不疾也。藏器於身，待時而動，是君子不疾於動，故曰動而不適。”此說極有新義，應從之。 今譯： 《周易》說：“往來心意不定，朋友們順從你的想法。”孔子說：“天下有什麼可以思索，有什麼可以憂慮的呢？天下萬物本同歸（於一）而道路各異，（雖）歸致於一，但有百般思慮。（因此）天下有什麼可以思索有什麼可以憂慮的？日去則月來，月去則日來，日月來去相互推移而光明產生。寒去則暑來，暑去則寒來，寒暑相互推移而一歲形成。往，意味著屈縮：來，意味著伸展。屈伸相互感應而功利生成。尺蠖屈縮，以求得伸展。龍蛇蟄伏，以保存其身。精義能入於神，方可致力於運用。宜於運用以安居其身，方可以增崇其德，超過這些以求往，則有所不知，能窮盡神道，知曉變化，這才是德性隆盛（的表現）。《周易》說：“被石頭所困，又有蒺藜佔據，入於宮室而看不到妻子，兇。”孔子說：“不該遭受困危的事卻受到了困危，其名必受羞辱，不該佔據的而去佔據，其身必有危險。既羞辱又有危險，死期將到，妻子還能見嗎？”《周易》說：“公在高牆上射中了隼鳥，獲得它沒有什麼不利。”孔子說：“隼，是禽鳥；弓矢，是射鳥的器具；射隼的是人。君子把器具藏在身上，等待時機而行動，哪有什麼不利的？行動沉著而不急，所以出手而有所獲，是說具備了現成的器具然後行動。” 子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。易曰：‘履校滅趾，無咎。’此之謂也。善不積，不足成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也。故惡積而不可，罪大而不可解。《易》曰：‘何校滅耳，兇。’”子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系於苞桑。’”子曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公，其形渥，兇。’言不勝其任也。”子曰：“知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎。幾者，動之微，吉之先見者也，君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：‘介於石，不終日，貞吉。’介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。”子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：‘不遠復，無祗悔，元吉。’”“天地氤氳，萬物化醇，男女構精，萬物化生。《易》曰：‘三人行，則損一人；一人行，則得其友。’言致一也。”子曰：“君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。’” 注釋： 恥：辱。畏：懼。勸：勉。威：刑威。誡：即戒。 此引《噬嗑》初九爻辭。其意為：腳上施以刑具，看不見腳趾，無災咎。校：古代木制刑具的通稱。滅：遮沒。 弗：不。：一本作“掩”。訓為掩蓋，也有訓為逼迫。 引《噬嗑》上九爻辭。其意為：（肩上）荷以刑具，掩沒了耳朵，這是兇兆。何：即荷。 引《否》卦九五爻辭。其意為：將要滅亡！將要滅亡！因系於植桑而鞏固，苞：植。 知：智，小：唐石經“小”作“少”，《漢書》、《三國志》注引《易》同。任：負。鮮：少。及：達到。此指及於刑。吉之先見者也：《漢書﹒楚元王傳》引“吉”下有“兇”字。 引《鼎》九四爻辭。其意為：鼎足折斷，將王公的八珍菜粥倒出來，沾儒了四周，這是兇兆。：是一種糝與做成的八珍菜粥。形渥：沾濡之貌。 幾：微。諂：諛。瀆：瀆慢。吉之先見；據高亨考為“吉兇之先見。”俟：等待。 引《豫》六二爻辭。其意為：堅貞如同磐石，不待終日，佔問得吉。介：中正堅定。亦有釋為纖小者。於：如。 斷：決斷。彰；顯明。望：瞻仰。 顏氏之子：指孔子學生顏回。殆：將。庶：近。 引《復》卦初九爻辭。其意為：離開不遠就返回。無大後悔，開始得吉。祗：大。 ＄：又作“氤氳”，“壹＄”。三者音近而通假，＄，本義指麻線，，指綿絮。氤氳，指氣附著交感。壹＄，指吉兇在壺中不得泄。案文義當以“氤氳”為是，其余皆假借。醇：本指不澆酒，此指凝厚。構：亦有作“”、“覯”者。有會合。交通之義。 引《損》卦六三爻辭。其義為：三人同行，一人損去；一人獨行，則可得其友人。 易：平易。交：交遇。與：助。 引《益》卦上九爻辭。其意為：得不到增益，或許要遭到攻擊。沒有恆心，必然有兇。 今譯： 孔子說：“小人不知道羞恥不明了仁義，不使他畏懼不會有義舉，不見到功利不能勸勉（他）作好事，不用刑威不能懲罰（制服），小的懲罰使他受到大的戒懼，（以致不犯大罪），這是小人的福氣。所以《周易》說：‘腳上刑具掩蓋了腳趾，無咎。’就是這個道理。善事不積累，不足以成名，惡事不積累，不足以毀滅自身。小人將小的善事視為無益而不去做，把小的惡事視為無傷害而不去掉，所以惡行積累到無法掩蓋，罪大惡極因而不可解脫。所以《周易》說：‘荷載刑具，掩滅了耳朵，兇。’”孔子說：“（傾覆的）危險，是（由於只想）安居其位所致；滅亡，是（由於只想）保全生存所致；禍亂，是由治世引發。所以君子居安而不忘危險，生存不忘滅亡，太平治世而不忘禍亂。只有這樣身體平安而國家可以保全。《周易》說：‘將要滅亡，將要滅亡，系於植桑而鞏固。’”孔子說：“德行淺薄而位處尊貴，才智低下而圖謀大事，力量微小而肩負重任，很少有不受懲罰的。《周易》說：‘鼎足折斷，把王公的八珍之粥倒出，沾濡了四周，兇。’這是說不能勝其任。”孔子說：“能知曉（事理的）幾微，大概是神吧？君子與上相交不諂媚，與下相交不瀆慢，這算是知曉幾微了。幾，是事物變動細微，吉的先現。君子見幾而行動，不待終日。《周易》說：‘堅如磐石，不待終日，佔問得吉。’（已經）堅貞如同磐石，（還）寧可用它終日，其決斷可以明識了！君子知幾微知彰著，知柔順知剛健，（因而）萬眾仰慕。”孔子說：“顏回這個人，大概快知曉幾了吧！有不善的事未嘗不知道，知道後未曾再犯。《周易》說：‘（離開）不遠就返回，無大悔，始而吉。’”天地（二氣）附著交感，萬物化育凝固，男女構精交合，萬物化育衍生。《周易》說：“‘三人同行，則損去一人，一人獨行，則得到友人。’說的是（合二而）歸致於一。”孔子說：“君子先安定下自身後才可以行動，平易其心之後才可以說話，（與人）確定交情之後才有所求。君子能修養到這三種德行，才能全面。（身）處危難而行動，則民眾不助，面臨恐懼才說話，則民眾不響應。沒有交情而有所求，則民眾不會幫助，不幫助，則傷害的事就來了。《周易》說：‘得不到增益，或許會受到攻擊，立心而不恆，有兇。’” 返回頁首 （六） 子曰：“乾坤其易之門邪？乾，陽物也：坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世這意邪。夫易，彰往而察來，而微顯闡幽。開而當名，辨物正言斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。” 注釋： 乾坤：指經卦乾坤。門：一本作“門戶”，猶根本。陽物：乾三畫皆為陽，故稱陽物。陰物：坤三畫皆為陰，故陰物。 陰陽合德：乾為陽德，坤為陰德。乾坤相互交通。合，交通。剛柔有體；指“六子”，即震、坎、艮有一剛二柔之體，巽、離、兌有一柔二剛之體。體，指卦體。撰：一說為數，萬物形體皆受天地之數；一說為所為，體現天地生萬物，當以解“撰”為所為，於義更勝。 名：六十四卦卦名，或說指卦辭。案下文“衰世之意”指文王與紂王時代的事情，即第七章所謂憂患意識，第七章一一列舉卦名，說明作《易》者有憂患意識，故“名”當指卦名無疑。於：發語辭。稽：推考。邪：助詞。 彰往；彰明以往之事。察來：察知未來之事。闡，明。 開：啟發，闡明。當名：名實相符。辨物：辨別物象。“當名辨物”一語，乃《系辭》受名家思想影響之鐵証。正言：正定言辭。斷辭：推斷之辭，即吉兇等辭。 稱名：取名，即六十四卦取名。旨：旨意。文：條理。曲：通“”，隱晦婉轉。中：適中。肆：直，明顯。貳：有二解：一指吉兇，一指“曲而中”“肆而隱”，以後者為勝。報：報應。 今譯： 孔子說：“乾坤，是《周易》的門戶吧？乾，為陽物；坤，為陰物。陰陽交合其德，剛柔（爻畫）就有了形體，以體現天地所為，以通達神明的德性。其（卦）取名似雜亂不一，但不越份，推考卦名各類，大概是衰世時人的意識吧”《周易》彰明往事而察知來事，而使微者顯著闡明幽隱，開啟卦之義，使名實相符，以辨別物象。正定（卦爻）言辭，賦上吉兇佔斷之辭而使之完備。（卦）取名小，它所象征的事類廣大，所寓含的旨意深遠。所系的卦爻之辭有文彩，它的語言隱晦而又合乎中理，它所論述事情既明顯而又深藏內涵，總是從兩個方面去濟助民眾行為，以明確失得的報應。 返回頁首 （七） 《易》之興也，其於中古乎！作《易》者，其有憂患乎！是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德這地也，巽，德之制也。履，和而至；謙，尊而光；復，小而辨於物；恆，雜而不厭；損，先難而後易；益，長裕而不設；困，窮而通；井，居其所而遷；巽，稱而隱。履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。 注釋： 中古：殷末周初。伏羲時代為上古，文王時代為中古，孔子時代為下古。此指文王時代。憂患：憂慮患難。此指作《易》之人處逆境而演《易》。案《系辭》：“易之興也，……當文王與討之事邪！”《彖傳》“內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。”當知“憂患”即文王被囚於裡之事。 履：帛《易》“履”皆作“禮”，《序卦》訓履為禮，《履》卦下澤上天，故有上下尊卑等級分明之義，履又有踐履之義。基：基礎。踐而履故曰德之基。謙，有謙遜、退讓之義。柄：本，即把柄。謙持禮如柄之持物，故曰柄。復：有復返之義。本：根本。復歸人性初善，故為德之本。恆：有恆久之義。固：牢固，即常守而不變。 損：有減損之義。修：一本作“循”，修循二者通，訓“修”為治理，修養，益：有增益之義。裕：寬裕，優裕，擴充。辨：分別。地：地方。此以井水養人而不窮，說明養為德之地。制，一本作“＄”，制即＄，“制”篆字為＄，從刀從未，有裁斷之義。《彖》稱“重巽以申命”，《象》曰“君子以申命行事”，故申命以明“制”。 和而至：履訓為禮，《荀子》雲：“禮者，人之所履也。”《論語》：“禮之用，和為貴。”故和而至。和，不爭。尊而光：王引之：“尊，讀撙，節退讓之撙。撙之言損也，小也。光之言廣也，大也。”此釋甚確，當從之。小：謂《復》卦一陽居下。物：指坤陰物。 雜而不厭：《恆》卦剛柔皆應而其文交錯，故曰雜，自守恆久不已故曰不厭。先難而後易：減損以修身，故先難，身修無患，故後易。長裕不設：增進饒裕，不待設施。不設，不陳設，不夸大。《彖傳》曰：“天施地生，其益無方，凡益之道，與時偕行。”即“不設”之義。 窮而通：《困》卦兌澤幹於上則謂窮，坎水流於下則謂通。居其所而遷：井不動故謂居其所，即《井》卦所謂“改邑不改井”，能不斷出水而利民故謂遷。即《序卦》所謂“井道不可不革”。稱而隱：巽為木，稱從禾，《說文》：“禾，木也。”故巽曰稱。稱，本指銓，此指稱量。巽，通遜。《象》之《蒙》“順以巽也”，鄭本作遜，馬雲：“巽，遜也。”遜有隱退之義，故巽又曰隱。從卦象看。巽二陽在上謂稱，一陰入下謂隱。 制禮：制訂禮儀。自知：復返自省有不善未嘗不知。遠害：減損私欲可以遠離災害。興利：產生功利。寡怨：減少怨尤。辨義：井水養人可以明辨君子之義。行權：申命故行權。 今譯： 《周易》的成書，大概是中古時代吧。作《周易》的人，大概充滿著憂患意識吧！所以禮，這是德性的基礎；謙，是把握德性的柄；復，是德性的根本；恆，是德性的修固；損，是對德性的修養；益，是德性的寬裕；困，是德性的辨別；井，是育德之地；巽，是對德的裁斷。禮，和悅而踐行；謙，尊讓而光大；復，微小而能識辨於物；恆，（遇事）雜亂恆守而不厭倦；損，是（減損私欲）起初難而以後易；益，增長寬裕而不擺設（夸耀）；困，窮困而能通達；井，居其所而遷養（民眾）；巽，稱量事物隱藏而不露。禮以和而行事；謙以制訂禮儀，復可以自知，恆因恆守一德，損以遠離災害，益以興隆其利，困可以減少怨尤，井（養民）可以辨其義，巽可以申命行權。 返回頁首 （八） 《易》之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易。不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虛行。 注釋： 不可遠；指易道廣大悉備，言尚辭，動尚變，制器尚象，卜筮尚佔，故曰不可遠。一說不可遠離陰陽物象而妄為，可備一說。遷：徙。居：止。六虛：六位。虛是以實而言，位本無實；因爻而顯示，位未有爻曰虛。上下：指一卦六爻上下。相易：相易位。 典要：典常要道，即經常不變的規則。適，往。此指“之卦”。如《乾》五變之《大有》。使其出入以度，使外內知懼：先儒眾說不一，莫衷一是，朱熹唯恐釋之有誤，未敢訓解，只寫下“此句未詳，疑有脫誤”。今列以下幾種觀點解釋：（一）出乾為外，入坤為內，日行一度，故出入以度，出陽知生，入陰懼死，使知懼（虞翻語）。（二）行藏各法度不可違，使隱顯之人知具於《易》（孔穎達語）。（三）出入以一卦內外言之，兩體也，出者，自內之外往也；入者，自外之內來也，以是度內外之際，而觀消息盈虛之變，出入進退之理，使知戒懼；（朱震語）。（四）《易》雖不可為典要，而其出入往來皆有法度，卦之外內皆足以使人知畏懼（潘夢旗語）。（五）人入而在內，出而在外皆有法度，不敢妄為（蔡清語）。（六）出，謂升上，入謂降下。外者，上也；內者，下也。卦畫出而外，入而內皆以其度，或一體自易，或二體互易，六子八辟之所變。各二卦，泰否二辟之所變各九卦，如度之分寸，各有界限，不可僭差，人事之或出或入亦如卦畫之出入以度，其出入動循禮法，使出而在外，入而在內之時，惕然知所畏懼（吳澄語）。（七）所系之辭或出或入，皆有一定法度，立於內外爻辭之間，使人皆知畏懼（來知德語）。統觀上下文義，朱震、吳澄之說為勝，即出入，指陰陽屈伸消息。出，自內到外，即往；入，自外到內，即來。內外：內外卦。 故：事，原故。與：助詞。師保：古代負責教育輔導貴族子弟的人。臨：親臨。初：始。率：一本作“帥”。案《詩》“率時農夫”，《文選﹒東都賦》注引《韓詩》作“帥時農夫”，《禮》注“故書帥為率”，《儀禮》注“古帥為率”，故二字互通。此訓率為循。辭：卦爻辭。揆：度。方：此訓為道。苟：若。道不虛行：易道不會憑空而自行。此言易道行於世皆聖人之功。 今譯： 《周易》這部書不可疏遠，它所體現的道，經常變遷，變動而不固定，周流於（卦的）六位，或上或下無常規，陽剛陰柔相互變易，不可當成不變法則，唯有隨爻之變而有所（生成）之卦，其（陰陽）屈伸往來皆有法度，在外在內而使知畏懼，又明示憂患的原故，雖沒有師保教導，但如同在父母身邊。起初若依循卦爻之辭而揆度其道義，（則《易》）也有典常可尋，若不是聖人（闡明此道），易道不會憑空行於世。 返回頁首 （九） 《易》之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五，同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？ 注釋： 原始要終：與《系辭上》“原始反終”相似，窮其事物之初，又要會事物之末。始，初。要，約。初爻代表事物之初，故稱“始”。終，終結。上爻代表事之末，故曰終。質：體。 雜：陰陽錯雜。時物：指不同條件下的事物。時：時機。卦有卦時。爻有爻時。物：事。初：初爻。上：上爻，難知：初爻處下代表事之微，故曰難知。易知：上爻代表事物終結而彰明，故曰易知。本末：指初爻上爻。 初辭：初爻之辭。擬：比類。卒成：事最後形成。終：上爻之辭。雜物指陰陽雜居。雜，錯雜。物，事，即爻不同代表事物不同。“爻有等，故曰物”。撰：一本作“算”，此當訓為論述。辨：別。中爻：指卦中四爻。 噫：嘆詞。要：求。彖辭：即卦辭。二與四同功：二與四同為陰位同互一卦，有相同的功用。異位：指二與四處不同位置，二處內卦，四處外卦；二居中，四失中。近：就四而言，四多懼因近五之君。 不利遠：陰不利於疏遠九五，此就二言之。柔中；二以柔居中。三與五同功而異位：三五同為陽位，同互一卦，故曰同功，五居中在外卦，三失中而在內卦，故曰三五異位。勝：勝任。邪：不定之辭。 今譯： 《周易》這部書，推原求末，以為體。六爻（陰陽）錯雜，代表不同時間的事物，其初爻（象征事物之始）難以知曉，其上爻（象征事物的終結，事情已經明顯）容易知曉，（因為初爻、上爻）是卦的本末。初爻之辭擬成（事物開端），（上爻之辭象征）事物最後形成。如果雜糅代表不同事物的爻，撰述（陰陽剛柔的）德性，辨別其是與非，則非中間四爻不算完備。噫！也要求存亡吉兇，則居（觀其象）可以知道。智者觀玩彖辭，則理解可以超過一半。二爻與四爻有相同的功用，但爻位不同。（所以）它們的善吉不同，二多榮譽，四多畏懼，因接近（五之君位）。陰柔之道，本不利於遠離（九五），（二遠五）其大要歸於無咎，是以柔居中的原故。三爻與五爻有相同的功用，但爻位不同。三爻多兇險，五爻多功績，這是位之貴賤等級造成的。（三五陽位）若陰柔處之則危險，而以陽剛則能取勝嗎？ 返回頁首 （十） 《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而兩之，故六。六者，非它也，三材之道也。道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉兇生焉。 注釋： 悉：全，都。材：一本作“才”，二者通。三才即天地人。 道：三才之道。等：陰陽貴賤之差等：物，事物。此指陰陽二物，陽爻代表陽物，陰爻代表陰物。文：文彩。不當：謂陰物（爻）居陽位，陽物（爻）居陰位。 今譯： 《周易》這部書，廣大而完備，有天道，有人道，有地道。兼備天地人三才而兩兩相重，所以成為（一卦）六畫。六畫不是別的，是三才之道。道有變動，所以稱為爻。爻有不同等級，故稱為物，物（陰陽）相雜，故稱為文彩，陰陽兩爻不當位，所以吉兇產生。 返回頁首 （十一） 《易》之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂王之事邪？是故其辭危，危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也。 注釋： 文王與紂王之事：指《周易》反映的是商紂王把周文王囚禁在裡這一歷史事件。即《彖》釋《明夷》所謂“內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之”。 辭：指《周易》卦爻辭。危：危懼。易：平易。傾：覆。 其：代詞。指卦爻辭。不廢：無所遺。要：要旨。 今譯： 《周易》成書，大概當在商代末期，周代德業隆盛之時吧？反映的當是文王與紂王的事情吧？所以《周易》含有危懼之辭，（其辭）由危懼變得平易，由平易變得傾覆。《周易》卦爻辭中所蘊含的道理十分博大，百物皆具備其中而無所遺棄。（卦爻辭中）這種危懼一致貫串《周易》的始終。其大要歸於無咎。這就是《周易》的道理。 返回頁首 （十二） 夫乾，天下之至健也，德行恆易，以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡，以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之者。是故變化雲為，吉事有祥。象事知器，佔事知來。天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻象以情言，剛柔雜居，而吉兇可見矣。變動以利言，吉兇以情遷，是故愛惡相攻，而吉兇生。遠近相取，而悔吝生。情偽相感，而利害生。凡《易》之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。將叛者，其辭漸。中心疑者，其辭枝。吉人之辭寡。躁人之辭多。誣善之人，其辭遊。失其守者，其辭屈。 注釋： 至健：乾純陽故“至健”。德行恆易：指德行永遠是平易近人。即《系辭》所謂“乾以易知”及“易知則有親”。簡：簡約。知：猶主、為。 說：悅。研：研磨。侯之：先儒多認為衍文。案與前句“能說諸心”對舉，思之有兩解：一、如先儒所言，“侯之”為衍文；二、“能說諸心”脫“侯之”二字。此二者皆可通。然由下文“定天下”與“成天下”對舉思之，當以前者之說於義更勝。：先儒多釋為勉勉；勤勉。此釋為微妙（詳見《系辭》上十二章注）。 雲為：雲，有。即有所作為。詳：善福。聖人成能：指聖人效法天地作《易》，讚天地之化育，即成就天地之功能。人謀：指求謀卿士。謀，圖謀，求教。鬼謀：指求謀卜筮。百姓與能：指求謀於庶人。 象：卦象。爻彖：爻辭卦辭。情：情感，性情。變動：爻之變動。利：指爻之變動教人趨吉避兇。遷：徙。 愛惡相攻：指剛柔相摩。愛惡就爻之情而言，陽之情為愛，陰之情為惡。攻，摩。遠近相取：或取遠應而舍近比，或取近比而舍遠應。遠，指爻應與不應。近，近比。情偽相感：實情和虛偽相互感應。情，實情，陽為實。偽，虛偽，陰為虛。 近而不相得：兩爻相比陰陽相違背。或害之；陰為害，以陰居陽，以陽居陰，陽皆受害。 叛：背叛，叛逆。＄，通慚，先儒多釋為慚愧。枝：樹枝。此指像樹枝，分枝不一。寡：少。躁，浮躁。遊：遊移不定。屈：卑屈不伸。此節先儒理解多異：有說談坎、離、艮、震、兌、巽六種人之言（虞翻），有說為爻位當位失位及變化等（姚配中），有說人之辭由情而生，故《易》之辭亦由情而生。似第三者於義為勝。筆者曾指出《周易》古經中有相面之內容（如《頤卦》），筆者以為《系辭》中的這段文字，恐亦是戰國人談相的內容。 今譯： 乾，天下它最剛健，其德性永遠平易，而主艱險；坤，天下它最柔順，其德性是永遠簡約，而主阻難。（易簡之理）能娛悅人心，研究其憂慮，判定天下的吉兇，促成天下幾微之事。所以知變化而有所作為，吉慶的事有福祥之兆，觀卦象可以知道器物制作，筮佔可以預知未來。天地設立自己的位置，聖人（效此）而成就天地的功能。人的智謀與（卜筮所現）鬼神的智謀，百姓也能參與謀事。八卦以卦象告知，卦爻辭以實情說明。剛柔（爻畫）互相雜居，而吉兇可以顯現。爻的變動是以利表達，吉兇隨爻實情而變遷，所以愛與惡相互攻擊，而吉兇生成。（爻的）遠（應）與近（比）相互取舍，而悔吝產生，真情與虛偽相互感應，於是利與害產生。凡《周易》所論的情感，（兩爻）相近比而不相得則必有兇，或者有傷害，悔恨且有吝難。將要背叛的人，他的言辭慚愧躲閃，心中有疑惑的人，他的言辭枝分不一。吉人的言辭很少。浮躁人的言辭很多。誣陷好人的言辭浮遊不定。喪失操守的人言辭屈服。 （選自劉大鈞 林忠軍著《周易傳文白話解》山東友誼書社1993年4月第1版）

[劉銳山]

周易傳文白話解(文言)

周易傳文白話解(文言) 文 言(1) “元”者，善之長也；“亨”者，嘉之會也；“利”者，義之和也；“貞”者，事之幹也。(2)君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：“乾、元、亨、利、貞。”(3)初九曰：“潛龍勿用。”何謂也？子曰：“龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。”(4)九二曰：“見龍在田，利見大人。”何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化，《易》曰‘見龍在田，利見大人’。君德也。”(5)九三曰：“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。”何謂也？子曰：“君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”(6)九四曰：“或躍在淵，無咎。”何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。”(7)九五曰：“飛龍在天，利見大人。”何謂也？子曰：“同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥。雲從龍，風從虎。聖人作而萬物。本乎天者親上，本乎地者親下。則各從其類也。”(8)上九曰：“亢龍有悔。”何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。” 注釋： (1)文言：對“文言”二字之義先儒眾說不一，一、乾坤為門戶，以文說乾坤；二、依文而言其理；三、因卦爻辭為文王所作，故曰“文言”；四、文謂文飾，以乾坤德大，故特文飾以為“文言”；五、單就卦爻辭而推衍之，故曰“文言”，等等。筆者以為當依文言理之說近實。 (2)元：開始。長：訓首，君。亨：古文字有祭祀之義，此訓為通。嘉：美。古者婚禮稱“嘉”。會：聚合。利，本指。“利”從刀主分，分故能裁成事物使各得宜；“利”從禾。禾二月始生，八月而熟，得時之中，如《說文》所言：“利……和然後利，從和省。”故“利”又有中和之義。義：宜。《中庸》：“義者，宜也。”《白虎通德論﹒情性》：“義者，宜也，斷決得中也。”貞：一說為佔問，一說為正。幹：樹幹。木旁生者為枝，正出者為幹，故“幹”有正之義，因枝葉依幹而立，故“幹”又有本之義。鄭注《禮記﹒月令》“羽箭幹”曰：“幹者，器之本也。” (3)仁：凡果核之實有生氣者曰“仁”，以仁為木，案李道平、周易集解纂疏》，“仁”有“元”之義，“元”從二從人，“仁”從人從二，故在天為“元”，在人為“仁”。《釋名﹒釋形體》：“人，仁也；仁，生物也。”長人：猶君人，即主宰人。利物：一本作“利之”。 (4)此釋《乾》初九之爻辭。龍德：陽剛之德。《乾》卦爻辭以“龍”喻陽。隱：是釋“潛”。《乾》初九居下故曰“隱”。易：移。世：世俗。不見是：不為世人所讚同。：隱退。悶：煩悶。確：剛強之貌。拔：移。 (5)此釋《乾》九二爻辭 。正中；《乾》九二爻居內卦正得中位。庸言：平常的言論。先儒有解“庸”為“中”者，但由下文“善世而不伐”思之。似解“庸”作平庸為妥。閑：防。善世：吳汝綸曰：“此‘善世’即善大，與‘德博’對文。”伐：自夸。化：感化。君德：即陽德，陽為君。 (6)此釋《乾》九三爻辭。進德修業：增進德性修治學業。九三過中，故曰“進德修業”。修，治。知至至之：前“至”為名詞，指到達，後“至”為動詞，指努力做到。知終終之：前“終”為名詞，指終結。後“終”為動詞，指善於停止。幾：微。《系辭》：“幾者，動之微，吉之先見者也。”上位：九三居內卦之上。下位：指九三居外卦之下。 (7)此釋《乾》卦九四爻辭。上下：言爻位。四為陰位，上可以承君，下可以應初，故曰“上下”。邪，邪枉。九四以陽居陰失位故曰“邪”。進退：言爻，九四上進可居五，下退可居三。群：類。此指陽類。《乾》六爻皆陽，故六陽稱“群”。 (8)此釋《乾》九五爻辭。同聲相應，同氣相求：乾坤陰陽各以類相應相求。乾為純陽，故曰“同聲”、“同氣”。應，感應。求，追求。雲從龍：雲，水氣。龍，水物。雲龍同類，感氣相致，故“雲從龍”。風從虎：風為震動之氣，虎是威猛之獸，虎嘯風生，風與虎也同氣類，故曰“風從虎”。作：起。：見。親：親附。 (9)此釋《乾》上九爻辭，與《系辭上》八章同。注見上。 今譯： “元”，是眾善的首長；“亨”，是嘉美的會合；“利”，是事物得體而中和；“貞”，是事物的根本。君子（效此）全現仁足以治理人。嘉美會合足以合乎禮，裁成事物足以合乎義。能貞正固守足以成就事業。君子能行此四德，所以說：“乾、元、亨、利、貞。”初九爻辭說：“潛伏之龍，不可妄動。”這是什麼意思？孔子說：“人有龍德而隱居，（其志）不為世俗所改變，不急於成就功名，隱退世外而不煩悶。（其言行）不被世人讚同亦無煩悶，（君子）所樂之事去做，所憂之事則不去做，堅強而不可動搖。這就是潛龍。”九二爻辭說：“龍出現在田野，適合見大人。”這是什麼意思？孔子說：“人有龍德而居正得中，很平常的言論亦當誠實，平凡的舉動亦當謹慎。防止邪惡而保持誠信，善行很大但不自夸，德性廣博而化育人。《周易》說：‘龍出現田野，利見大人’。這是君主之德”九三爻辭說：“君子終日勤奮不息，夜間戒惕似有危厲，無咎災。”這是什麼意思？孔子說：“君子為增進德性而修治學業。（為人）忠誠信實所以增進德性。修飾言辭以樹立誠意，所以成就學業。知道所要達到的目標而努力爭取。可與（他）討論幾微之事。知道終結而善於終止，可與（他）保存事物發展適宜狀態。所以居上位而不驕傲，在下位而不憂悉。所以勤奮進取因其時而戒懼，雖有危厲而無咎。”九四爻辭說：“龍在淵中惑於躍而未躍，無咎。”這是什麼意思？孔子說：“或上或下，無一定常規，並非為了邪欲，或進或退，不是恆久不變的，並非脫離人群。君子增長德性，修治學業，想及時完成，故無咎。”九五爻辭說：“龍飛於天上，適合見大人。”這是什麼意思？孔子說：“相同的聲音相互感應，相同的氣息相互追求，水往濕處流，火往幹處燃，雲從龍生，風由虎出。聖人興起而萬物清明可見。受氣於天的親附上，受氣於地的親附下，則各歸從（自己的）類別。”上九爻辭說“龍飛過高有悔。”這是什麼意思？孔子說：“尊貴而沒有具體職位，高高在上而與民眾脫離，賢明之士處下位而無人來輔助，所以只要一行動就產生悔恨。” 返回頁首 “潛龍勿用”，下也；“見龍在田”，時舍也；“終日乾乾”，行事也；“或躍中淵”，自試也；“飛龍在天”，上治也；“亢龍有悔”，窮之災也；乾元“用九”，天下治也。“潛龍勿用”，陽氣潛藏；“見龍在田”，天下文明；“終日乾乾”，與時偕行；“或躍在淵”，乾道乃革；“飛龍在天”，乃位乎天德；“亢龍有悔”，與時偕極；乾元“用九”，乃現天則。乾“元”者，始而亨者也；“利貞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉，大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也，時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也。“潛”之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：“見龍在田，利見大人。”君德也。九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危“無咎”矣。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之，或之者，疑之也。故“無咎”。夫“大人”者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違，而況於人乎！況於鬼神乎！“亢”之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！ 注釋： 此以人事釋《乾》爻辭。下，釋“潛”，指初九之陽居下，其位卑賤。舍，此字古人多解；有謂“舍”通“舒”者，然案之《井》卦初六爻“舊井無禽”，《象》曰：“時舍也。”顯然《象》解“舍”為棄，由《文言》稱“雲從龍”，可知龍本應在天為得時，今在田而曰“時舍也”，可知此處亦解“舍”為棄。試：驗。窮：極。 此以天道釋《乾》爻辭。陽氣潛藏：初九一陽居下，故象征陽氣潛於下而未動。天下文明：九二陽氣上升，故天下文彩光明。文明，文彩光明。偕：俱。乾道乃革：《雜卦》：“革，去故也。”九四爻居上卦之始，故“乾道乃革”。位乎天德：陽至九五而處尊位。天德：指九五天位。極：終極。天則：天象法則。 此申《乾﹒彖》意。即釋《乾》卦卦辭。性情：一本作“情性”。性，天性。情，是情意。人稟陰陽而生故有性情。《白虎通德論﹒情性》：“情性者，何謂也？性者，陽之施。情者，陰之化也。人稟陰陽之氣而生，故內懷五性六情。”能：而。美利：美善。此指生物。即雲行雨施以生物。剛健中正：《乾》六爻皆陽故“剛健”，二五為中，初、三、五以陽居陽得位故曰正。《乾》六爻中九五居中得正，故曰中正。純粹精：此卦全陽不雜故曰“純粹精”。色不雜曰純，米不雜曰粹，米至細曰精。揮：動，散。一本作輝，二者音同義通假。旁：遍。通：通達。《系辭》：“往來不窮謂之通。”六龍：六位之龍。御：駕馬使行。雲行雨施：指天之功用。雲氣流行，雨澤布施。平：均勻平和。 此釋初九爻辭。成德：已成就的道德。弗：不。 此釋九二爻辭。聚：會。辯：一本作辨。二者通，有明辨之義。寬：弘廣。 此釋九三爻辭。重剛：九三居內卦乾之終，上與外卦乾之初相接，乾為剛，故曰“重剛”。不中：指九三不處二五之位，爻以二五為中。上不在天，指往上不在九五爻。天，指九五爻。此爻辭為“飛龍在天”。田，指九二爻。此爻辭為“見龍在田”。 此釋九四爻辭。中不在人：九四居卦中間而不處人之正位。中，指居卦之中。人，指人位。卦三、四爻為人位，三與二相比，故三附於地處人之正位。四雖處人位，但元於地而近天，非人所處，故九四“中不在人”。 此釋九五爻辭。大人：此指九五而言，九五有“利見大人”之辭。大人指聖明德備之人。《周易》中有周人五號：帝，天稱。王，美稱。天子，爵號。大君，興感行異。大人，聖明德備。序：次序。鬼神：陰陽之氣屈伸變化，天時：四時。 此釋上九爻辭。上“聖人”王肅本作“愚人”，案愚人、聖人相對為文，故王肅本極是。唯：通惟，猶是。《文選﹒甘泉賦》李善注：“惟，是也。” 今譯： “潛伏之龍，不要輕舉妄動”，（因）地位卑下；“龍出現在田野”，因時而被舍棄；“終日勤奮不息”，開始有所行動；“龍在淵中惑於躍而未躍”將由自己試驗；“龍飛上天”，居上而治理天下；“龍飛過高而有悔”，是由窮極而造成的災害；《乾》卦開始用九數（以變化天下），天下必然大治。“潛伏之龍，不要輕舉妄動”，陽氣潛藏於地下；“龍出現在田野”，天下萬物呈現光明；“終日勤奮不息”，隨從天時的變化而行動；“龍在淵中惑於躍（而未躍）”，乾之道即將出現變革；“龍飛上天”，已位居於天德；“龍飛過高而有悔”，隨天時變化而達到終極；《乾》卦始用九數，天道法則顯現。乾“元”，開始而亨通；“利貞”，是物之性情。乾一開始能以化育的美與利以利天下萬物，卻不言利物之功，盛大啊！偉大啊乾陽，剛勁強健而中正不偏，可謂純粹精微。六爻變動，普遍通達於情理，因時掌握六龍（爻）的變化，以駕御天道，雲氣流行，雨水布施，天下和平。君子以完成道德修養作為行動(目標)，每天都顯現於行動。（初爻）所說的“潛”，是隱藏而未顯現，行動尚未成功，所以君子不能有所作為。君子學習以聚積知識，互相問難以明辨是非，寬宏大量與人相處，以仁愛之心指導行動。《周易》說“龍出現在田野，宜於見大人”。此謂君子之德。九三處於重重陽剛交接之處而不居中位，上不及天位，下不在地位，所以“終日勤奮”，因其時而戒惕，雖有危難而“無咎”。九四爻處於重重陽剛交接之處而不居中位，上不及天位，下不在地位，處卦中間不在人位，所以有“或”字，“或”，疑惑，所以“無咎”。（九五爻辭）的“大人”，其德性與天地相合，其聖明與日月相合，其施政與四時順序相合，其吉兇與鬼神相合，先於天道行動而與天道不相違背，後於天道行動而順奉天時，既然天都不違背他，何況人呢！更何況鬼神呢！（上九爻辭所說）的“亢”，是說只知前進而不知後退，只知生存而不知滅亡，只知獲得而不知喪失，這大概是愚人吧！知進退存亡之理而不失正道，這大概是聖人吧！ 返回頁首 坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。《易》曰：“履霜，堅冰至。”蓋言順也。“直”其正也，“方”其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。“直方大，不習無不利。”則不疑其所行也。陰雖有美，“含”之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道“無成”而代“有終”也。天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱。《易》曰：“括囊，無咎無譽。”蓋言謹也。君子“黃”中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也！陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也。故稱“龍”焉猶未離其類也，故稱“血”焉。夫“玄黃”者，天地之雜也，天玄而地黃。 注釋： 此釋《坤》卦卦辭。至柔：《坤》六爻皆陰，純陰和順，故曰“至柔”。德方：先儒多解“德”為德性，但由上文“動也剛”思之，“德”與“動”對文，似以作“得”解為妥。方，方正。古人以圓說明天體運動，以方正說明地之靜止，故稱“方”。“方”釋經文中“貞”。後得主：經文中有“先迷後得主”，其意為：先迷惑後找到主人。傳文釋為“後得主而有常”。顯然與經文之義不同。常，規律，常道。化光：化育廣大。古“化”有生義。光，廣。 此釋《坤》初六爻辭“履霜，堅冰至”。原意為：踏霜之時，當知堅冰之日將至。弒：試殺。《白虎通德論﹒誅伐篇》：“弒者，何謂也？弒者，試也。欲言臣子殺其君父不敢卒，候間司事，可稍稍殺弒之。”辯：即辨。漸：漸進，即由小而大。《坤》初六居下，陰小而始動，不善之積，故曰“漸”。陰為不善。順：順從。《春秋繁露﹒基義篇》引作“遜”。 此釋《坤》六二爻辭。正：從止一，其義守一以止。六二以陰爻居陰位故為“正”。義：宜。六二居中，故為“義”。內：內心。外： 此釋《坤》六三爻辭“含章可貞，或從王事，無成有終”。經文原意為：蘊含章美可以守正，跟從大王做事，雖不成功，但有好的結果。含：含藏。六三是以陰居陽位，故為“含章”。陽為章美。 此釋《坤》六四爻辭。蕃：草木茂盛。天地閉：天地不交通。六四居上下卦之間，上下皆坤，故上下不交而閉塞。閉，塞。括囊：束紮口袋。 此釋《坤》六五爻辭“黃裳元吉”。黃中：六五居中，而有中德。古代以土色為黃，土在五行中居中，故黃色即中色，黃有中之義。正位居體：六五以陰居陽之正位。五為陽之正位，六五陰爻為體。支：肢，指四肢。發：見。 此釋《坤》上六爻辭“龍戰於野，其血玄黃”。陰：《坤》上六為陰。疑：即凝，有交結、聚合之義。嫌：疑。未離類：《坤》上六雖稱龍，但未離開陰類。玄黃：天地之正色，此指陰陽相遇兩敗俱傷。玄：黑中有赤。 今譯： 坤極其柔順，但動顯示出它的剛強；（坤）極其靜止，但盡得地之方正。後找到主人而有常道（行之）含藏萬物而化育廣大。坤道多麼柔順，順承天道依時而行。積善之家，必定福慶有余，積不善之家，必定災殃有余。大臣殺掉國君，兒子殺死父親，這並非一朝一夕所造成的，（禍患的產生）由來已久，漸積而成。由於沒有及早察覺此事。《周易》說：“踏霜之時，預示堅冰之日將至。”這是說順從事物發展結果。“直”是說正直，“方”是說事物處置的適宜。君子用恭敬以使內心正直，用處事之宜來方正外物，“敬”與“義”已確立而道德就不孤立了。“直方大，不熟習沒有不利的”。（這樣）則沒有人懷疑他的行為了。坤陰雖有美德，“含藏”它以跟從大王做事，不敢成就（自己的功名）。這就是地道、妻道、臣道。地道雖“沒有成就”自己的功名，但替（天道）“終結了”（養育萬物之事）。天地交感變化，草木蕃盛；天地閉塞不交，賢人隱退。《周易》說：“束紮口袋，沒有咎災，沒有名譽。”這是說謹慎的道理，君子內有中德通達文理，外以柔順之體居正位，美存在於心中，而通暢於四肢，發見於事業，這可是美到極點啦！坤陰交接於陽，陰陽必定會發生戰鬥，為嫌（坤）沒有陽，所以（《坤》上六爻辭）稱“龍”，然而此爻又未曾離開陰類，故爻辭稱“血”。這“玄黃”，是天地的雜色，天色為玄，地色為黃。 （選自劉大鈞 林忠軍著《周易傳文白話解》山東友誼書社1993年4月第1版）

[劉銳山]

周易傳文白話解(說卦)

周易傳文白話解(說卦) 說卦(1) 昔者聖人之作《易》也，幽讚於神明而生著，(2)參天兩地而倚數，(3)觀變於陰陽而立卦，(4)發揮於剛柔而生爻，(5)和順於道德，而理於義，窮理盡性，以至於命。(6) 注釋： (1)案馬王堆出土帛書《系辭》雜有今本《說卦》前三章，《隋書﹒經藉志》載：“及秦焚書，……唯失《說卦》三篇。”可以斷定《說卦》在流傳過程中有錯簡、誤論現象。因材料的限制，無法証實錯訛的具體情形，故此還按傳統對《說卦》章節劃分注澤。 (2)幽：隱，深。讚：又作“”，其義訓為“助”、“求”。幽讚，即深深祈求。神明：本指天神地明。莊子曰：“天尊地卑，神明之位。”（《莊子﹒天道》）荀爽：“神者在天，明者在地。”（李氏《周易集解》）此指天地變化神妙莫測。生蓍：創立揲蓍之法。 (3)參天兩地：先儒眾說紛紜，茲列幾說如下：（一）天地之數相合，天得三合（一、三、五），地得兩合（二、四）。（二）分天象為三才，以地兩之，立六畫數。（三）天地之數為十，以天三乘之為三十，以地二乘之為二十。其數積之和正為大衍之數五十。（四）天圓地方，圓是用一圍成三，方是用一圍成四，三為三個奇數，四是兩個偶數，故三天兩地。（五）三天兩地即為古代奇偶。（六）參天者，謂從三始，順數而至五、七、九；兩地者，謂從二起，逆數而至十、八、六。以八卦相配，天三配艮，天五配坎，天七配震，天九配乾，此從三順配陽四卦；以地二配兌，以地十配離，以地八配巽，以地六配坤，此從兩逆配陰四卦。取八卦配天地之數總五十而為大衍，天一地四無卦可配，故虛而不用等等。綜觀先儒諸說，多為臆測之辭，似未得實。案“參天兩地”之確義，筆者以為在《說卦》中已作明確解釋。《說卦》雲：“昔者聖人之作《易》也，幽讚於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，……。”又說：“昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛……。”兩段文字，皆以“昔者聖人之作《易》也”起始，但一述神明之“數”，一述性命之“理”，而“數”、“理”一致，故這兩段文字是互應互補的。對比這兩段文字，可看到其前一段“參天兩地而倚數”與後一段“立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛”是前後互應的，先儒之誤在全以奇數釋“天”，而不知其“立天之道曰陰與陽”，皆以偶數釋“地”，而不知其“立地之道曰柔與剛”。這種天道中即有陽又有陰，地道中即有柔又有剛的思想，是解決這一問題的關鍵。天道“曰陰與陽”，顯然只有“三”，因“一”為天數象陽，“二”為地數法陰。但“一”雖為天數象陽但無法包含地數“二”，以體現天道之“曰陰與陽”，惟有天數“三”，才既含天數“一”，又含地數“二”體現出天道的陰與陽。此即“參天”倚數的根本所在。同樣，在地形成，“二”為地數法陰，但地數“二”中已包含天數“一”。故地道之“柔與剛”在“兩地”中包含。總之，參，即三。兩，即二。參與兩，乃指天地之數中各能包含陰與陽的最小生數。 (4)變：變化。此言筮法，指數之變化，即分二、掛一、揲四，歸奇於蓍策變化。《系辭》有“十有八變”之變即是此意。陰陽：指老陰、才，少陰，少陽。 (5)發：動。揮：變。剛柔：指剛畫柔畫。生爻：剛變生柔，柔變生剛，九六相變。 (6)道：天道。德：得。所得以生謂德。道德猶言自然規律。理，條理。義：制事之宜。窮理盡性：研究物理窮盡物性。命：天命。 今譯： 昔日聖人作《周易》時，深深祈求神明而創制蓍法。是以天數三與地數兩為依據而確立陰陽剛柔之數，觀察陰陽的變化而確實卦畫，變動剛柔之畫而產生了爻。和順於（自然）道德，而調理事物得其宜。窮研物理而盡物性，以至於通曉天命。 返回頁首 昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用剛柔，故《易》六位而成章。 注釋： 陰陽：就天之氣而言，指陰陽之氣。剛柔：就地之質而言，指剛柔之質。仁義：就人之德而言，人稟天地陰陽剛柔之情而有仁義。 兼：兼備。三才：天地人，此指三畫。兩：兩相重。 分陰分陽：分陰位陽位。漢人以為二、四、上為陰位，初、三、五為陽位。迭：遞，即交替。章：文彩，指剛柔雜居以成文彩。 今譯： 昔日聖人作《周易》時，將以順從性命之理，所以確立了天道為陰與陽，確立了地道為柔與剛，確立了人道為仁與義。兼備（天地人）三才之畫而使之相重，因此《周易》六畫而成一卦。分（二、四、上為）陰位，分（初、三、五為）陽位，（六爻）之位，更迭使用剛柔，故《周易》六位之（陰陽剛柔）順理成章。 返回頁首 天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。 注釋： 天地定位：天地確立上下位置，天尊位上，地卑位下。天地、山澤、雷風、水火為八卦之象。通氣：氣息相通。薄：迫，入。射：厭。錯：交。此言八卦排列。馬王堆帛書《易經》作：“天地定立（位），[山澤通氣]，火水相射，雷風相（薄）。”與今本不盡相同。 數往者順：以數推算過去之事為順勢。往，指過去事物，過去的事物是從簡單到復雜，以數言之，則是從一到多，其勢順。馬其昶說：“天下之數始於一，一而二，二而三，自是以往，至於十、百、千、萬之無窮，由少而多，其勢順，是之謂‘數往者順’。”此釋極確。知來者逆：與上一句其義相反，是說預知未來當為逆勢，即從復雜到簡單，就數而言從多到少。《周易》之數用六、七、八、九、始於萬有一千五百二十策內，《周易》筮法，“先用大衍五十之數，以得二十八、三十二、三十六、二十四這策數，再由策數以得七、八、九、六之數，而陰陽老少以分，自多而少，其勢逆，《易》以逆知來事，故其數亦用逆數也”。（馬其昶語）故此節得出結論：“《易》逆數也。”亦有解卦爻由下向上數謂逆數者，恐有誤。 今譯： 天地確定上下位置，山澤氣息相通，雷風相迫而動，水火不相厭惡，八卦相互錯雜（成六十四卦）。以數推算過去順，預知未來時逆，所以《周易》的逆數（推算來事）。 返回頁首 雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。 注釋： 動：鼓動。雷發聲尤物動，群蟄起，故雷言動。散：布散。潤：滋。：又作、，其義訓為幹。 說：悅。君：主。藏：包養。 今譯： 雷鼓動（萬物），風散布（萬物），雨滋潤（萬物），日幹燥（萬物），艮終止（萬物），兌喜悅（萬物）。乾統領（萬物），坤藏養（萬物）。 返回頁首 帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震。震，東方也。齊乎巽。巽，東南也。齊也者言萬物之齊也。離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾。乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也。正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終。而所成始也。故曰成言乎艮。 注釋： 帝：天。乾為天，故此乾陽之旺氣發而萬物生。相見：顯現，顯著。見：讀“現”。役：從事。說：悅。戰：接。勞：動之余而休息。成：完全，成就。 ：本義指用繩子圍量，此引申為修整，整齊。南面：古代以坐北朝南為尊位，故天子諸侯見群臣或卿大夫見僚屬，皆南面而坐。後專指帝王聽政統治。 薄：迫入。歸：藏。成終、成始：古人多解：一、萬物自春出生於地、冬氣閉藏，還皆入地，即言萬物陰氣終，陽氣始。二、萬物成始乾甲，成終坤癸，艮東北，是甲癸之間，故萬物成終成始。三、艮為東北之卦，東北在寅醜之間，醜為前歲之末，寅為後歲之初，故曰萬物成終成始。案《靈樞﹒九宮八風篇》：艮宮為立春，坎宮為冬至，震宮為春分。立春位於冬至和春分之間，為舊的一個終結和新的一年開始，故萬物成終成始。 今譯： 萬物生於（東方）震位，（萬物生長）整齊於巽位，顯現於離位，役養於坤位，欣悅於兌位，相接於乾位，勞倦息於坎位，成就於艮位。萬物生於震，震為東方，整齊於巽，巽為東南方。齊，是說萬物整齊。離，光明，萬物皆相顯現。南方之卦。聖人面南而坐聽政於天下，朝光明方向處理政務，大概就取於此義吧！坤為地，萬物都致於地的養育下，所以說：“致養於坤。”兌，正秋季節，萬物皆喜悅（於收獲），所以說：“悅言於兌。”相交接於乾，乾，西北之卦。說的是陰陽相迫。坎為水，正北方之卦。（也是）勞倦之卦，萬物（勞倦）需歸而休息，所以說：“勞於坎“艮東北之卦，萬物在此完成它的終結而又有新的開始。所以說：“成言乎艮。” 返回頁首 神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾乎雷；橈萬物者，莫疾乎風；燥萬物者，莫煥乎火；說萬物者，莫說乎澤；潤萬物者，莫潤乎水；終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火不相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，即成萬物也。 注釋： 疾：急速。橈：本指舟輯。此引申為散，吹拂。燥：幹。＄：一本作“＄”，有幹燥之義。盛：成。 水火不相速：一本無“不”字。案上文“水火不相射”，“雷風不相悖”，當以無“不”字為是。帛書《易經》作“火水相射，雷風相（薄）”即其証。逮，及。悖：逆。 今譯： 所謂神，是指奇妙生成萬物而言。鼓動萬物，沒有比雷更急速的；吹散萬物，沒有比風更迅疾的；幹燥萬物，沒有比火更炎熱的；喜悅萬物，沒有比澤更欣悅的；滋潤萬物，沒有比水更濕潤的；終結、開始萬物，沒有比艮更成功的。所以水火相互吸引，雷風不相違背，山澤氣息相通，然後才能變化而生成萬物。 返回頁首 乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。 注釋： 麗：依附。說：通悅。 今譯： 乾，（其性）剛健；坤，（其性）柔順；震，（其性）震動；巽，（其性）I滲入；坎，（其性）陷險；離，（其性）依附；艮（其性）靜止；兌，（其性）喜悅。 返回頁首 乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為澤。 注釋： 豕：豬。鄭《月令》注：“彘”，“水畜”。又《詩﹒小雅》箋：“豕之性能水”，故坎為豕。 今譯： 乾象馬，坤象牛，震象龍，巽象雞，坎象豬，離象雉，艮象狗，兌象羊。 返回頁首 乾為首，坤為腹，震為足，巽不股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。 注釋： 坤為腹：姚配中：“《素問》雲：‘腹者，至陰之所居’。”巽為股：巽為大腿。股，大腿。 坎為耳，離為目：惠棟曰：“《淮南》雲：‘耳目，日月也。’” 今譯： 乾象頭，坤象腹，震象足，巽象股，坎象耳，離象目，艮象手，兌象口。 返回頁首 乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男，巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男，巽一索而得女，故謂之長女；坎索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。 注釋： 此言乾坤生“六子”（震、巽、坎、離、艮、兌）三男三女經卦、似有規律可尋。凡陽爻居下者為長男，陰爻居下者為長女，陽爻居中者為中男，陰爻居中者為中女。陽爻居上者為少男，陰爻居上者為少女。三男三女之順序皆自下而上。索，求。男：男性，此指陽爻。女：女性，此指陰爻。 今譯： 乾，象天，故稱它為父；坤，象地，故稱它為母。震是（乾坤相交）初次求取（一乾陽而成）故為長男，巽是（乾坤相交）初次求取（一坤陰而成）故為長女，坎是（乾坤相交）再次求得（一乾陽而成，）故為中男，離（乾坤相交）再次求取（一坤陰而成）故為中女，艮是（乾坤相交）第三次求取（得一乾陽而成）故為少男，兌是（乾坤相交）第三次求取得（一坤陰而成）故為少女。 返回頁首 乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金；為寒，為冰；為大赤；為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬；為木果。坤為地，為母，為布；為釜；為吝嗇；為均；為子母牛；為大輿；為文；為眾，為柄；其於地也為黑。震為雷，為龍，為玄黃；為；為大塗；為長子；為決躁；為蒼竹；為萑葦；其於馬也，為善鳴，為＄足，為作足，為的顙；其於稼也，為反生，其究為健，為蕃鮮。巽為木；為風，為長女；為繩直，為工；為白；為長；為高；為進退；為不果；為臭；其於人也，為寡發，為廣顙，為多白眼；為近利市三位；其究為躁卦。坎為水，為溝瀆；為隱伏；為矯；為弓輪；其於人也，為加憂，為心病，為耳痛；為血卦，為赤；其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳；其於輿也，為多眚；為通；為月；為盜；其於木也，為堅多心。離為火，為日，為電；為中女；為甲冑，為戈兵；其於人也，為大腹；為乾卦；為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜；其於木也，為科上槁。艮為山，為徑路，為小石；為門闕；為果；為閽寺；為指；為狗，為鼠，為黔喙之屬；其於木也，為堅多節。兌為澤；為少女；為巫；為口舌；為毀折，為附決；其於地也，為剛鹵；為妾；為羊。 注釋： 陳說乾卦取象。圜：圓。天為圓，《說文》：“圜，天體也。”故乾有圓象。寒冰：乾為西北方位，故乾為寒冰。赤：紅，太陽之色。大赤，指朝禮用的赤色旗。《禮﹒明堂位》：“周之大赤。”疏：“周之大赤者，赤色旗。”瘠：多骨。一本作“柴”。駁：馬色不純。木果：木本之果。郭雍曰：“木以果為始，猶物以乾為始。”《周易本義》：“荀九家，此下有為龍、為直、為衣、為言。” 陳說坤卦取象。布：廣布。亦為古代貨幣名。貨幣藏之為“泉”，流行稱布，取其流行之義，但與《系辭》之“交易而退，各得其所”有不符處，故僅可備一說。釜；鍋。吝：吝嗇。又作“遴”。均：一本作“旬”，均、旬二者通。《爾雅﹒釋言》“詢，均也”。洵為旬之假借。《管子﹒侈靡篇》：“旬身行。”注：“皆以旬為均。”十日為旬，坤數十，故稱“旬”。子母牛：有作雌母牛者。筆者認為乃指有身孕之牛。輿：車。文：萬物相雜。眾：眾民。柄：本。此取萬物以地為本。 陳述震卦取象。龍：一本作“＄”。玄黃：天地之雜色。天為玄色，地為黃色。亦有說東方日出色雜者，可備為一說。；一本作“”，二者通，此指花之通名。大塗：古道路男子由右，婦人由左，車以中央。是道有三，三道曰塗，大塗即大道。決躁：急疾之貌。《廣雅》雲：“躁，起疾也。”蒼：青色。萑葦；指荻與蘆葦。亦有解作竹類者。＄：馬後左蹄白。的：白。顙：額。作足：指馬行先動四足。作：動。稼：莊稼。反生：指麻豆之類戴甲而出。震陰在陽上，陽動下，故為反生。究：極。蕃鮮：草木蕃育而鮮明。 陳述巽卦取象。繩直：工匠以墨繩測量以使木直。工：古人有解作“墨”者，可與“繩直”之義互應。長：取風吹遠。進退：取風行無常。果：果決。臭：氣味。寡發：發稀少。一本作“宣發”。黑白雜曰“宣”。廣顙；頭額寬闊。近利市三倍：將近從市中獲三倍之利。日中為市，巽居東南方，與離相近。故“近利市”。躁：動而不止。躁卦指震卦。 陳述坎卦取象。瀆：溝。隱伏：坎一陽藏於陰中，故有隱伏之象。矯：一本作“撟揉”。使曲者變直者為矯，使直變曲為。弓輪：弓為矢，輪為車輪。二者為矯揉而成。加憂：憂慮加重。血卦；人體有血如地有水，故坎為血卦。《管子﹒水池》：“水者，地之血氣，如筋脈之流通者也。”脊：脊背。亟：急。此當為敏捷。下首：馬低頭。薄蹄：馬蹄磨薄。曳：引拖。眚：眼生病，此引申為災難。月：《淮南子﹒天文訓》：“積陰之寒氣為水，水氣之精者為月。”故坎為月，堅多心：指棘棗之類。枝束多則樹心多。阮元曰：“劉熙《釋名》雲：‘心，纖也。’言纖微無物不貫也。凡纖細而銳者，皆可名曰心。《詩》‘吹彼棘心’。孫炎《爾雅》注雲：‘朴一名心，皆謂有芒刺之木。’” 陳述離卦取象。離為火：離為南方之位，南方屬火。為日：《淮南子﹒天文訓》：“積陽之熱氣生火，火氣之精者為日。”冑：兜鍪，即盔。戈兵：兵器。離內柔外剛，盔甲、兵器在人身外以防身，如離內柔外剛，故離為冑、戈兵。乾：一本作“”。此訓為幹燥。嬴：海螺。蚌：海蛤。科：一本作“折”。木中空易折為科。槁：枯槁。 陳述艮卦取象。徑路：田間小路。此指山間小道。門闕；門觀。《爾雅﹒釋宮》：“觀謂之闕”。孫炎注曰：“宮門雙闕，舊章懸焉，使民觀之，因謂之觀。”觀指門兩旁的台榭。果：果指桃李之類，木實曰果。草實曰，如西瓜、甜瓜、冬瓜等。閽寺：指掌管王宮之門禁之人。閽，宮門，又指“閽人”，即守宮門人。寺，官舍，又指“寺人”，即執守宮中小臣（詳見《周禮﹒天官》）。狗：一本作拘。狗、拘通。一說為家畜，一說為屈伸制物。由下文“黔喙之屬”觀之，當以作“狗”為妥。黔喙：肉食之獸。有說豺狼之屬，有說為虎豹之屬。黔，黑。 陳述兌卦取象。巫：祝。古代稱能以舞降神之人為巫，女巫曰巫。男巫曰覡。巫以口舌與神通，故兌為巫。毀折：兌上畫斷缺，如物之毀折。又說兌為西方主秋，萬物始折，故兌為毀折。附：依從。剛鹵：指堅硬而含咸質。鹵，咸土。《說文》：“鹵，西方地也。”兌二陽在下故剛，一陰在上下潤故鹵。為妾：兌少女之位賤，故“為妾”。 今譯： 乾為天，為圓；為君，為父；為玉，為金；為寒冷，為冰凍；為大紅色；為良馬，為老馬，為瘦馬，為花馬；為木果。坤為地；為母；為廣布；為鍋；為吝嗇；為十日；為有孕之牛；為大車；為文彩；為民眾為（生育之）本；對於地為黑色。震為雷；為龍；為青黃雜色；為花；為大路；為長子；為決然躁動；為青色竹子；就馬而言為善於嘶鳴，為後左蹄有白毛，為四足皆動，為（馬）額頭有白斑；就莊稼而言，為戴甲而反生；其極為剛健；為草木蕃育鮮明。巽為木；為風；為長女；為繩直（墨線），為工匠；為白色；為長遠；為高；為進退，為不果敢決斷；為氣味；就人而言，為頭發稀少，額頭寬闊，為眼白多（而瞳仁小）；為從市中獲得近三倍之利；其極為躁卦。坎為水，為溝渠；為隱伏；為矯曲而揉直；為矢弓車輪；就人而言，為憂慮加重；為心痛，為耳痛。為血卦，為紅。就馬而言，為脊背美麗，為敏捷，為低頭，為蹄子薄，為拖曳；就車而言，為多災難；為通達，為月；為盜寇；就木而言，為堅硬而多木心。離為火，為日，為電；為中女；為甲盔，為兵器；就人而言，為大腹；為幹燥之卦；為鱉，為蟹，為螺，為蚌，為龜；就木而言，為木中已空而枯槁。艮為山，為山間小路；為小石；為門台；為瓜果；為閽人寺人（守宮）；為手指；為狗；為鼠；為黑色食肉獸；就木而言，為堅硬而多枝節。兌為澤；為少女；為巫師；為口舌；為折毀；為附著決斷；就地而言，為堅硬而含鹼；為小妾；為羊。 （選自劉大鈞 林忠軍著《周易傳文白話解》山東友誼書社1993年4月第1版）

[劉銳山]

周易傳文白話解(序卦)

周易傳文白話解(序卦) 序 卦 （一） 有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之也。物不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師，師者，眾也。眾必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰然後安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄，然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。 注釋： 天地：此天地指六十四卦中的乾坤。以“天地”生萬物說明乾坤為六十四卦之首的原因。萬物：指自然界萬物，此以“萬物”說明六十四卦，“二篇之策萬有一千五百二十，當萬之數”。 盈：滿。受：繼，承繼。屯：卦名。屯本義從從一，即草，一為地，故有草木茁芽於地之義。《屯》卦下震上坎，坎為雨，震為雷，雷雨動盪，其氣充塞。故屯為“盈”。又震為乾剛坤柔始交，故屯為“物之始生”。 蒙：卦名。蒙本義是塚上草木，有覆蓋之義。此通萌，鄭玄曰：“齊人謂萌為蒙”，即指幼小之貌。物之初生幼小是未開著，故蒙為蒙昧。，一本作“”、“稚”。古三字通，有幼稚之義。 需：卦名。通雩，本義指求雨之祭，引申為需求。《需》下乾上坎，坎為水，乾為天，雲上於天，待時而落，故曰需有待、求雨之義。求雨為保豐年，而飲食有所依賴，故需又為“飲食之道”。 訟：卦名。《訟》上乾為天，下坎為水，天在上，水在下，天與水違行，故有爭訟之義。師：卦名。師為軍旅之名，古二千五百人為師，師有眾義。《師》下坎上坤，坤為眾，坎為眾。《國語﹒晉語》：“坎，勞也，水也，眾也。”故師為眾。 比：卦名。一指周代社會基層組織，五家為比，比有親密無間之義，《比》卦象是水在地上，有親比之義。畜：一本作“蓄”，有畜養之義。小畜，為卦名。《小畜》＄一陰五陽，有一陰畜養五陽之義。陰為小，故曰小畜。 履：卦名。履本指鞋，有踐履之義，《履》卦上乾為天，下兌為澤，天高在上，澤卑在下，上下尊卑分明，故履為禮。《荀子》雲：“禮者，人之所履也。”帛《易》履皆作“禮”。禮，指上下尊卑之等。李鼎祚《周易集解》、王弼《周易略例卦略》在“故受之以履”之後有“履者，禮也”。泰：卦名。帛《易》“泰”作“柰”。《泰》下乾上坤，乾陽下降，坤陰上升，故有陰陽交通之義，正如《彖》所言：“天地交而萬物通也。” 否：卦名。帛《易》“否”作“婦”，《否》與《泰》相反，《否》上乾為天，下坤為地，天地陰陽不交通，故否有不通之義。如《彖》所言：“天地不交而萬物不通也。”同人：卦名。人即仁。同人即同仁，《同人》下離上乾，乾為天，離為火，天陽在上，離火炎上，故有志向相同之義。 大有：卦名。古稱豐年曰有，大豐年曰大有。《大有》一陰擁有五陽，大而富有，即《彖》所謂“柔得尊位，而上下應之，曰大有”。陽為大。謙：卦名。《謙》下艮上坤，艮山高而處地下，故有謙退之義。 豫：卦名。豫本指象大，引申為娛樂，《豫》下坤上震，坤為地，震為雷，雷出地奮，萬物順性而動，故有喜樂之義。隨：卦名。《隨》下震上兌，震為雷在下，兌為澤在上，雷藏於澤中，隨時休息，故有隨從之義。 蠱：卦名。蠱字本義為器皿食物腐敗生虫，有敗壞之義。《蠱》下巽上艮，艮為山，巽為風，風落山，其木摧壞，故有敗壞之義。又艮為少男，巽為長女，有女惑男之象，萬事從惑而起，故以蠱為事，蠱為事，蓋假借“故”，非蠱字有“事”之訓。王引之曰：“蠱之言，故也。《尚書大傳》雲：‘乃命五史。以書五帝之蠱事。’蠱事猶故事也。” 臨：卦名。帛易《臨》卦作“林”，從爻畫看《臨》二剛臨四柔，“剛浸而長”，故《臨》剛有長大之義。觀：卦名。《觀》與《臨》相反，《觀》二陽在上，陽為大，故“物大然後可觀”。 噬嗑：卦名。噬嗑本義指嘴裡有食物而咬合，《噬嗑》＄上下兩陽，中一陽即是嘴裡食物之象，此卦下震上離，離為電、震為雷、雷動而威，電閃而明，雷電相合，故有“合”之義。苟：但。《賁》：卦名。《賁》卦剛柔相錯而文飾，故賁有飾之義。 剝：卦名。剝有剝落之義。《剝》下坤上艮，艮為山，坤為地，山高反附於地故有剝落之義。又《剝》＄一陽於五陰之上，故有五陰剝落一陽之義。窮上反下：窮盡於上必復返於下。窮上，指《剝》一陽居上而窮盡。反下，指《復》卦一陽復一初爻。反，復。《復》＄一陽於五陰之下，有一陽復返之義。 復則不妄：案《系辭》“復以自知”。自知而不妄，不妄即不妄行。《無妄》下震上乾，乾為天，震為雷，天下有雷動，故為不妄動。畜，本又作“蓄”，有積聚；蓄養之義。《大畜》下乾上艮，艮為山，乾為天，天在山中，天至大，山靜止，山靜止畜養至大，故為大畜。 頤：原指人兩腮。《頤》下震上艮，艮為止，震為動，上止下動。口腔之象，從卦畫言《頤》＄上下二陽中四陰，外實中虛。像口腔，食物由口而入以養生，故頤有“養”之義。大過：指大的過失，《大過》下巽上兌，兌為澤，巽為木，澤滅木象故有過，從爻畫看《大過》＄中四陽上下兩陰，中間陽盛，上下弱，即本末弱，故為大過，陽為大。 陷：通險。《坎》上下皆坎，坎陽陷於陰中故曰陷。麗：依附。《離》卦上下皆離，離陰依附於陽，故離為麗。 今譯： 有了天地，然後萬物產生了。充滿天地之間的只有萬物，故（《乾》《坤》後）繼之以《屯》。屯，盈滿。屯，萬物開始生長，萬物生長必然蒙昧幼小，所以繼之以《蒙》。蒙，蒙昧。（是指）萬物幼稚。萬物幼稚不可不養育。所以繼之以《需》。需，飲食之道。飲食必會發生爭訟，所以繼之以《訟》。爭訟必會將眾人激起，所以繼之以《師》。師，聚眾。人眾必有所親附，所以繼之以《比》。比，親附，親比必會有蓄養，所以繼之以《小畜》。物既積蓄（眾人溫飽）然後禮儀產生，所以繼之以《履》。履禮而泰和然後（民）安，所以繼之以《泰》。泰，亨通。萬物不會永遠亨通，所以繼之以《否》，萬物不會永遠閉塞，所以繼之以《同人》。與人同志，萬物歸順，所以繼之以《大有》。擁有大（富）而不可滿盈，所以繼之以《謙》。有大（富）而能謙讓必定安樂，所以繼之以《豫》。安樂必定要有人隨從，所以繼之以《隨》。以喜東隨從他人者必定發生事端，所以繼之以《蠱》。蠱，事端，事端（經治）後（功業）可以盛大，所以繼之以《臨》。臨，盛大，物盛大然後才能仰觀，所以繼之以《觀》。可仰觀必有所合，所以繼之以《噬嗑》。嗑，相合。萬物不可以只合而已，所以繼之以《賁》。賁，文飾。致力於文飾然後亨通則會窮盡，所以繼之以《剝》。剝，剝落。萬物不會永遠極盡剝落。上窮盡必復返於下，所以繼之以《復》。復返則不會妄行，所以繼之以《大畜》。萬物有了積蓄然後可以養育，所以繼之以《頤》。頤，養育。不養育則不可有所作為，所以繼之以《大過》。萬物不會永久過極，所以繼之以《坎》。坎，陷險。陷險必定要有所依附，所以繼之以《離》。離，依附。 （二） 有天地然後有萬物。有萬物，然後有男女，有男女，然後有夫婦。有夫婦，然後有父子。有父子，然後有君臣。有君臣，然後有上下。有上下，然後禮儀有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆。恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以。者，退也。物不可以終，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。傷於外者必反一於家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損，損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以。者，決也。決必有遇，故受之以。者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者謂之升。故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節，節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟。終焉。 注釋： 此句就《咸》而言。《咸》下艮上兌，兌為少女，艮為少男，故稱“男女”。《咸》“柔上而剛下，二氣感應”，故有“夫婦”之象。艮兌為乾坤求索而生,故曰“父子”。乾坤有尊卑上下，故曰“君臣”“上下”。錯。設置。 恆：恆久。《恆》下巽上震，巽為風，震為雷，雷風相與而有恆久之義。：通“豚”，謂小豬。《周易》古經“”字皆為此義。而《易傳》訓為“退”。《》下艮上乾，艮為山，乾為天，山高上逼，天遠山而退去，故為退，從爻畫看，《》＄二陰在四陽之下，有漸長趨勢，陽將退去，故曰退。 大壯：此卦四陽盛長而壯大，故先儒多訓壯為大。依《系辭》“日中則昃，月盈則食”之理，其《大壯》四陽盛長已過半，不久當止。故有止義。《雜卦》“大壯則止”是其確証。晉，有漸進之義。《晉》下坤上離，坤為地，離為日，日出地上，漸進上長，又從爻畫看，“柔進而上行”，故晉有“進”義。 明夷：有光明受傷之義。《明夷》與《晉》相反，《晉》是日出地上，《明夷》是日入地中，其光明受傷，故“明夷”有明傷之義。傷於外：《晉》離日在外，進極而傷入其內（變《明夷》）。反其家：《家人》離日在內。家人：指一家之人。《家人》下離上巽，離為火，巽為風，風火相與，有家人之義，又《家人》二五得正相應，二為女在內，五為男在外，男女正，故有家人之義。 家道窮：指室家至親，過而失節。乖：離散。睽：本義指目不相視，引申為乖異離散，《睽》下兌上離，離為火，兌為澤，火炎上，澤潤下，二者相違背，故有“乖”之義。蹇：本指腿跛，行動不便，此引申為難，《蹇》下艮上坎，艮為山，坎為水，水為山所阻不得下流，故有“難”義。 解：有緩解之義。《解》下坎上震，坎為雨，震為雷，雷震天上，雨落地下，故有緩解之義。損，減損。《損》下兌上艮，艮為山，兌為澤，澤深山高有損深而增高之義。從爻畫看，《損》＄“損下益上”，故有減損之義。《益》與《損》相反，益，有增益之義，指上增益下，《益》下震上巽，巽為風，震為雷，雷風相與而增益，從爻畫看，《益》＄“損上益下”，故有增益之義。 決：潰決，決斷。：朱駿聲訓本義為“＄”，“象環缺之形”。在《易傳》，“”訓之決。《》卦下乾上兌，乾為天，兌為澤，澤上於天，勢必下流而散，有決之義，又從爻畫看，《》＄一陰在五陽之上，有陽盛和決去一陰之象。決必有所遇：以陽決陰必有所喜遇。：相遇之義。《》下巽上乾，巽為風，乾為天，風行天下，無所不遇，故為遇，從爻畫看，《》＄一陰在下與五陽相遇，故有“遇”之義。 萃：會聚之義。《萃》下坤上兌，坤為地，兌為澤，澤在地上，聚水之象，從爻畫看，《萃》九五居中得正，上下眾陰皆應，故有聚會之義。聚而上者謂之升：是說反《萃》而成《升》，坤為眾，《萃》卦坤眾聚於下，《升》卦坤眾在上，故曰“聚而上者謂之升”。聚，指坤眾而言。升，有上升之義。《升》下巽上坤，巽為木，坤為地，地中生木，日長而升高，故有上升之義。 困：窮困。《困》下坎上兌，坎為水，兌為澤，水在澤下，水下漏而上幹枯，故有窮困之義。困乎上者：指《困》卦水在澤下，澤上無水而窮困。必反下：反《困》成《井》，《困》兌澤到下，成巽木，而成《井》。故曰“反下”。井，有養之義。井道不可不革：即《系辭》所謂“居其所而遷”。即井能出水而利民，故曰“不可不革”。革，本指獸皮治去其毛此指變革。《革》卦下離上兌，兌為澤，離為火，澤火相息，故有變革之義。 鼎：本指古代一種烹飪器和禮器，因鼎烹飪以成新物，故有取新之義。《雜卦》：“鼎，取新也。”故曰“革物莫若鼎”。《鼎》下巽上離，離為火，巽為木。木上有火，鼎烹飪之象。主器者：主管祭祀人。器，指鼎。主器者莫若長子：是指由長子主管祭祀。古代宗法世襲制度，王侯大夫之國與邑，原則上由長子繼承，故長子掌管祭祀。震為長子。 物不可終動：指反《震》成《艮》。屈萬裡《讀易三種》：“岳珂九經三傳沿革例，如《易序卦》‘不可以終動，動必止之’，諸本無‘動必，二字，惟蜀本；興國本有之。”止，不動。《艮》上下皆艮，即上下不動，故曰止。漸，有漸進之義。《漸》下艮上巽，艮為山，巽木，為木生山上漸漸增高，故漸為“進”。進必有所歸：指反《漸》成《歸妹》。古代女子出嫁，按六禮進行，成婚過程稱為漸，成婚為歸妹。歸，嫁。《歸妹》下兌上震，震為長男，兌為少女，有少女歸長男之象。 豐：豐大之義。《豐》下離上震，震為雷，離為電，雷電至，威嚴而光明，豐有“大”義。旅：旅行。《旅》下艮上離，艮為山，離為火，山上有火，火行而不停。故有行之義。又內卦艮山靜止為主，外卦火動為客，山不動如館舍，火動不止如旅客，故旅有旅行之義。 旅而無所容：旅客行動而無所容身。巽：帛《易》作“”，本指計算工具，此訓為“入”，《巽》兩巽相重，巽為風，風相隨，風吹無所不入，故有“入”之義。兌：有歡悅之義，兌為口，故亦為“說”，通悅。 渙：離散。《渙》下坎上巽，坎為水，巽為風，風行水上，將水沖散，故渙有“離”之義。離：散。節：節度。《節》卦下兌上坎，兌為澤，坎為水，澤上有水，其容量有限度，故節有節度之義。節而信之：節制而有誠信。中孚，中有孚信。《中孚》下兌上巽，巽為風，兌為澤，風令行於上，澤惠施於下，上下感應，有中孚之義。從爻畫看，《中孚》＄上下二陽，中為二陰，內虛外實，心虛而有實，故為中孚。 小過：小的經過。《小過》下艮上震，艮為山，震為雷，雷在山上，故有小過之象，從爻畫看，《小過》上下各二陰，中間二陽，有二陰經過二陽之義。陰為小，故曰小過。此“過”不是過失而是經過。濟：渡過，引申為成功。既濟：指已成功。《既濟》下離上坎，坎為水，離為火，水火相互交通，各得其用，故為“既濟” 之義。未濟，未渡過，引申為未成功。《未濟》與《既濟》相反，為水火不相交，故有“未濟”之義。 今澤： 有天地然後才會有萬物，有萬物然後人分成男女，有男女然後才能匹配夫婦。有夫婦然後才產生父子關系。有父子關系然後才有君臣（之別），有君臣（之別）然後才有上下（等級名分），有上下（等級名分）然後禮儀才有所設置。夫婦之間的感情不可以不長久，故（《咸》之後）繼之以《恆》。恆，長久。萬物不可以長久居於一個地方，所以繼之以《》。，隱退。萬物不可以長久隱退，所以繼之以《大壯》。萬物不可以長久盛壯，所以繼之以《晉》。晉，上進。上進必遭傷害，所以繼之以《明夷》。夷，傷，在外遭受傷害必返回家內，所以繼之以《家人》。家道窮困必定會發生乖異，所以繼之以《睽》。睽，乖異。乖異必定帶來險難，所以繼之以《蹇》。蹇，險難。萬物不可以始終有險難，所以繼之以《解》。解，緩解。緩解必定會所損失，所以繼之以《損》。不停損失必將轉向增益，所以以繼之以《益》。不斷增益充盈必會決去，所以繼之以《》。，決去。決去必定有所交遇，所以繼之以《》。，交遇。萬物相遇之後而相聚會，所以繼之以《萃》。萃，聚會。聚會之後共同上進叫做升，所以繼之以《升》。進升不停必定陷入困境，所以繼之以《困》。窮困於上必定會返於下，所以繼之以《井》。井水之道不可不變革，所以繼之以《革》。變革諸物（化涼為熱、化生為熟）莫過於鼎器，所以斷之以《鼎》。主管鼎器（的人）莫過於長子，所以繼之以《震》。震，動。事物不可能永久動，使它停止，所以繼之以《艮》。艮，止。事物不可永久停止，所以繼之以《漸》。漸，漸進。漸進要有所歸宿，所以繼之以《歸妹》。能得到歸宿的必定盛大（富有），所以繼之以《豐》。豐，盛大。盛大窮極必定會失其居所，所以繼之以《旅》。旅行而無處容身，所以繼之以《巽》。巽，入。入而後（安定）歡悅，歡悅後（其情）擴散，所以繼之以《渙》。渙，離散。萬物不可以長久離散，所以繼之以《節》。能節制而又有誠信，所以繼之以《中孚》。有誠信必然行動，所以繼之以《小過》。有超越事物能力者必能成功，所以繼之以《既濟》。事物永遠不窮盡，所以繼之以《未濟》。（六十四卦在《未濟》中）結束。 (選自劉大鈞 林忠軍著《周易傳文白話解》山東友誼書社1993年4月第1版）

[劉銳山]

周易傳文白話解(雜卦)

周易傳文白話解(雜卦) 雜 卦 乾剛坤柔，比樂師憂(1)。臨觀之義，或與或求。屯見而不失其居，蒙雜而著(2)。震，起也；艮，止也。損益，盛衰之始也。大畜，時也；無妄，災也(3)。萃聚而升不來也，謙輕而豫怠也。噬嗑，食也；賁，無色也。兌見而巽伏也(4)。隨，無故也；蠱，則飭也。剝，爛也；復，反也。晉，晝也；明夷，誅也(5)。井通而困相遇也。咸，速也；恆，久也。渙，離也；節，止也。解，緩也；蹇，難也。睽，外也；家人，內也。否泰，反其類也(6)。大壯則止，則退也。大有，眾也；同人，親也。革，去故也；鼎，取新也(7)。小過，過也；中孚，信也。豐，多故也；親寡，旅也。離上而坎下也。小畜，寡也；履，不處也。需，不進也；訟，不親也。大過，顛也。，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也(9)。頤，養正也，即濟，定也。歸妹，女之終也。未濟，男之窮也。，決也。剛決柔也。君子道長，小人道憂也。(10) 注釋： 乾剛：《乾》卦六爻由純陽組成，故曰乾剛。坤柔：《坤》卦六爻由純陰組成，故曰坤柔。比樂：《比》有親輔之義，故樂。師憂：《師》主軍旅，動從行險，故憂。 或與或求：或者為施予或者為營求。與，施予；求：營求。《臨》二陽在四陰之下，有在上而臨下之義，故曰“與”。《觀》二陽在四陰之上，“大觀在上”有下以仰觀上之義，故曰“求”。屯見：《屯》為“物之始生”故曰“見”。見，現。不失其居：指各居其所。《屯》二陽皆當位，故曰“不失其居”。蒙雜：《蒙》二陽失位，陰陽雜居。“屯見而不失其居，蒙雜而著”當為《雜卦》作者以當時傳授的象義解《屯》《蒙》二卦。“屯見”、“蒙雜”以及“居”、“著”究竟確義為何，先儒雖有種種解說，恐皆未得實。筆者在此雖參照先儒之說解之，但仍覺不妥，故言明以待來者。 盛衰之始：《損》＄為減損《泰》＄下而增益其上，即《彖》所謂“損下益上”，故為衰之始。泰為盛。《益》＄為減損《否》＄上增益其下，即《彖》所謂“損上益下”，故為盛之始。否為衰。時：待時。古“時”、“待”通。王引之雲：“家大人（王念孫）曰：‘時：當讀為待，經言：歸妹愆期，遲歸有時。故《傳》申之曰：愆期之志，有待而行也’”大畜有畜養其德之義，故曰“時”。災：《無妄》為大旱卦。《集解》引京氏注《無妄》卦：“大旱之年，萬物皆死，無所復生。”故《彖》稱：“天命不。”故曰“災”。 不平：即《序卦》所謂“聚而上者謂之升”。《萃》卦三陰聚於下，《升》卦三陰在於上，故曰“不來”。到內曰來，到外稱往。不來，指不在內而在外。謙輕：《謙》卦有謙退之義，故曰輕。豫怠：《豫》卦有娛樂之義，故怠。怠，和樂。一本作怡，怠、怡二字通。食：吃。噬嗑是指口中有物，故曰食。無色：即白色。《賁》離日在艮山下而無光，故曰“無色”。兌見而巽狀：兌陰在上故曰“見”，巽陰在下故曰“伏”。 無故：無事。《隨《卦》有隨時而安之義，即《象傳》所謂“君子以向晦入宴息”。故為“無故”。飭：一本作“飾”，訓為整治，《蠱》為有事之卦，《序卦》“蠱者，事也”，有事則需要修整，故曰“飭”。爛：熟爛。《剝》一陽被五陰剝落，象果熟爛被剝落一樣，故曰“爛”。反：通“返”。《復》一陽復返於初，故曰“反”。晝：《晉》卦下坤為地，上離為日，日出地上，故為“晝”。誅：傷。《明夷》下離為日，上坤為地，日入地中，其光明受傷，故曰“誅”。 井通而困相遇：井水本在下，而《井》卦水在木上，以承水而上，“井養而不窮”，“往來不窮”故謂之“通”。而《困》相反，水在澤下，澤上無水而幹涸，故曰“不通”，不通即是阻隔。速：神速。《咸》卦有感之義。“二氣感應”，感而遂通，不行而至，故稱“速”。離：《渙》感之義。“二氣感應”，感而遂通，不行而至，故稱“速”。離：《渙》卦有披離解散之象，故曰“離”。止：《節》卦有節止之義，故曰“止”。緩：《解》卦有解除、緩解之義，故曰“緩”。難：《蹇》卦坎險在前，艮見險而止於內，有難之義。外：《序卦》：“睽者，乖也。”《廣雅﹒釋詁》：“乖，離也。”有離家之義。又《睽》離女在外卦，有女離家在外之義，故曰“外”。內：《家人》離女在內卦，女在家內故曰“內”。反其類：《泰》《否》卦畫相反，《否》反成《泰》，《泰》反成《否》，其事類相反。 大壯則止：《大壯》四陽進消陰，陽長過半將止，故“止”。則退：《》陰進消陽，陽勢消退，故“則退”。眾：《大有》六五之柔得尊位，上下五陽皆應之，故曰眾。親：《同人》六二居中得位，眾陽皆親附，如《序卦》所稱：“與人同者，物必歸焉。”故曰“親”。革去故：《革》卦有改革、更新之義，故曰“去故”。故，指舊有。鼎取新：《鼎》卦離火在上，巽木生之，有鼎烹飪之象，鼎烹飪待熟而取新。 過：《小過》陰盛過陽，故為“過”。過，經過。《序卦》：“有其信者必行之，故受之以小過。”信：《中孚》取信發於中，孚有信之義。故曰“信”。多故；《豐》乃日蝕之卦，古人多以日蝕為不祥，故曰“多故”。故，事。親寡：旅無所容身，故“親寡”。明何楷《古周易訂詁》引或曰：“‘親寡旅’當作‘旅寡親’，於韻亦協。”清崔述等從之，並作了詳細辯証，他說：“此傳之文，皆先舉卦名，而後釋其義，不容此句獨先釋之，而後倒之卦之後，一也。上文雲：‘豐多故’正與此文之‘旅寡親’兩兩相對。而‘親寡’亦不如‘寡親’之文義明順，二也。《大有》以下諸卦，皆真文韻，此句‘親’字正與上文‘親’、‘新’、‘信’三字相葉，三也。”（見《易卦圖說》）我們認為此考極確，故當改“親寡旅也”為“旅寡新也”。離上而坎下：離為火而炎上，坎為水而潤下。 寡：《小畜》一陰畜五陽，陽眾陰寡，故曰“寡”。不處：不停止。履有踐履之義，且《履》卦陽爻皆以不處其位為吉，故曰“不處”。不進：《需》上坎為險，險在前，而待時，《需﹒彖》：“需，須也。”須為待，故“不進”。不親：《訟》卦上乾為天，下坎為水，天水相違行，故“不親”。顛：本義又指頭頂引申為顛覆。《大過》下巽為木，上兌為澤，木頂被澤水淹沒，故曰：“顛”。柔遇剛；《》卦一陰在下而上與五陽相遇，陰為柔，陽為剛。女歸待男行：指女子出嫁等待男子迎親。《漸》卦下艮為少男。上巽為長女，故有長女歸待少男行之義。 養正：《頤》下震為動，上艮為止，上靜下動，人口吃物之象，故曰養正，如《彖》所言：“頤‘貞吉’，養正則吉也。”定：成。《既濟》六爻陰居陰位，陽居陽位，陰陽定位，故曰“定”。終：歸宿。《歸妹》上震為長男，為動，下兌為少女，為說，“說以動”，少女嫁長男之象，女子出嫁為“終”。男之窮：《未濟》三陽失正，陽窮極於上，故曰“男之窮”，陽為男。剛決柔：《》卦＄五陽盛長，決去一陰，君子道長，小人道憂：《》卦陽剛盛長，陰柔消退即將被決去，陽象“君子”，陰象“小人”，故曰“君子道長，小人道憂”。 《雜卦》雖不依六十四卦之順序，但兩兩為對解卦。前五十六卦皆然，獨後八卦錯亂。漢儒虞翻、晉儒幹寶皆認為此為《雜卦》作者獨心匠運、巧妙安排，故虞翻以互體釋之。以“喻武王伐紂”。幹寶以變通釋之，“以示來聖後王，明道非常道，事非常事也”。然漢鄭玄首先提出懷疑：“自此以下，卦意不協，以錯亂失正。”（見孫氏《周易》集解））但他“弗敢改耳。宋人蘇軾、朱震、蔡淵等人加以改定，元吳澄、明何楷等從之。改定後的次序有兩種：（一）頤，養正也；大過，顛也。，遇也，柔遇剛也；，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。漸，女歸待男行也；歸妹，女之終也。既濟，定也；未濟，男之窮也。此以蘇軾為代表。（二）大過，顛也；頤，養正也。既濟，定也；未濟，男之窮也。歸妹，女之終也；漸，女歸待男行也。，遇也，柔遇剛也；，決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。以蔡淵為代表。案音韻學，當以後者勝。 今譯： 乾剛健，坤柔順；比歡樂，師憂愁。臨觀的義旨，或是施予，或是索求。屯初生顯現而不失其所居，蒙錯雜而昭著。震，為起；艮，為止。損益是盛旺衰微的開始。大畜，待時；無妄，有災。萃聚集而升不返回，謙輕己（尊人）而豫安樂親逸。噬嗑，為食用；賁，為無色。兌喜悅外現，巽（進入）而隱伏。隨，無事（休息）；蠱，（有事）則整治。剝，為剝爛；復，為返回。晉，白晝；明夷，（光明）受傷。井水通達而困則阻塞。咸，指感應神速；恆，乃恆守長久。渙，為離散；節，為節止。解：為緩解；蹇，為險難。睽，（乖異）而在外；家人，（和睦）而在內。否與泰，是兩個相反的事類。大壯是壯而停止，則因時而隱退。大有，眾多；同人，親輔。革，去除故舊；鼎，取其新義。小過，為過往；中孚，為誠信。豐，多事；旅，少親。離火炎上，坎水流下。小畜，積蓄的少；履，不停止。需，（待時）而不進；訟，（違背）而不親。大過，為顛覆；，為交遇。陰柔與陽剛相交遇。漸，女子出嫁等待男人來迎親。頤，養正。既濟，乃成功。歸妹，女子最終（的歸宿）。未濟，指男子窮困。，為決去，陽剛決去陰柔。（此象）君子之道盛長，而小人之道困憂。 (選自劉大鈞 林忠軍著《周易傳文白話解》山東友誼書社1993年4月第1版）

[劉銳山]

周易古經白話解(上經)

周易古經白話解(上經) 目 錄
乾（一） 坤（二） 屯（三） 蒙（四） 需（五） 訟（六） 師（七） 比（八） 小畜（九） 履（十） 泰（十一） 否（十二） 同人（十三） 大有（十四） 謙（十五） 豫（十六） 隨（十七） 蠱（十八） 臨（十九） 觀（二十） 噬嗑（二十一） 賁（二十二） 剝（二十三） 復（二十四） 無妄（二十五） 大畜（二十六） 頤（二十七） 大過（二十八） 坎（二十九） 離（三十）
乾（一） 經文： 乾(1):元亨，利貞(2)。 初九(3)：潛龍勿用(4)。 九二：見龍在田(5)，利見大人(6)。 九三：君子終日乾乾(7)，夕惕若歷(8)，無咎(9)。 九四：或躍在淵(10)，無咎。 九五：飛龍在天，利見大人。 上九：亢龍有悔(11)。 用九(12)：見群龍，無首吉(13)。 注釋： (1)乾：卦名。帛書《易經》（以下簡稱帛《易》）作“鍵”，有剛鍵之義。《周易》古經每一卦有六爻，凡陽爻以“－”表示，陰爻以“- -”表示。《乾》卦純由陽爻組成，在此象天。古今《易》本《乾》卦卦畫“＄”旁多注以“乾下乾上”四字，指內外經卦皆乾，《坤》卦卦畫＄旁則注以“坤下坤上”四字，其余卦亦同，案古時卦畫即為文字，故斷不會在卦畫加此等注腳，此等注腳當為後世經師所加，又考南宋石經本亦無此四字，故本書悉刪去此等注腳。 (2)元亨，利貞：《乾》卦卦辭。元，始。順利通達。利，適合、適宜。貞，一正固；一佔問，在此為佔問。 (3)初九：每一卦第一爻皆稱“初”。《周易》六十四卦凡陽爻稱“九”，陰爻稱“六”。一卦六爻自下而上凡陽爻為：“初九”、“九二”、“九三”、“九四”、“九五”、“上九”；陰爻為：“初六”、“六二”、“六三”、“六四”、“六五”、“上六”。 (4)潛龍勿用：潛伏之龍，不可輕舉妄動。潛，潛伏、隱藏。龍，乃中國古代吉祥之物，指春神，又說為雨神者。故先民有祭龍以求雨之俗，龍的原形，有人認為是蟒、蛇、晰蜴、鱷魚等動物，也有人認為來自自然之象──虹。《周易》取象於龍比喻陽氣和君子。 (5)見龍在田：龍出現在田野（或地上）。見，讀作“現”，有出現、呈現之義。 (6)利見大人：適宜見大人。大人，指有權勢，有地位之人。 (7)乾乾：勤奮不懈。 (8)夕惕若厲：夜晚戒懼，似有危厲。厲，危。惕，戒懼。 (9)無咎：無害。咎，災害。 (10)或躍在淵：指龍在淵中欲躍而未路之勢。或，惑。古二字通用。又可釋為“有的”、“有人”等，此釋為惑。 (11）亢龍有悔：龍飛過高則有悔。亢，窮高、極高。 （12）用九：帛《易》作“迥九”。迥，通。此是說《乾》卦六爻皆九也。 （13）無首吉：沒有首領則吉。 今譯： 乾：開始即通達而宜於佔問。 初九：潛伏之龍，不可輕舉妄動。 九二：龍呈現於田野，宜於見大人。 九三：君子白日勤奮不懈，夜間戒懼似有危厲，無害。 九四：（龍）在淵中惑於躍（而未躍），無害。 九五：龍飛於天，宜見大人。 上九：龍飛過高則有悔。 用九：呈現群龍，（群龍）無首領則吉。 返回頁首 坤（二） 經文： 坤 （1）:元亨，利牝馬之貞 （2）。君子有攸往（3），先迷後得主（4）。利西南得朋，東北喪朋（5）。安貞吉（6）。 初六：履霜，堅冰至 （7）。 六二：直方大（8），不習無不利（9）。 六三：含章可貞（10），或從王事，無成有終（11）。 六四：括囊，無咎、無譽（12）。 六五：黃裳元吉（13）。 上六：龍戰於野，其血玄黃 （14）。 用六：利永貞 （15）。 注釋： （1）坤：卦名，“ ”為《坤》卦卦畫，純由陰爻組成。古《易》中“坤”作“”，帛《易》作“川”，坤，有柔順之義，象地。 （2）利牝馬之貞：遠出前，乘雄馬者與乘雌馬者，皆佔旅途吉兇，此佔利於乘雌馬者。牝馬，雌馬。貞，佔。 （3）有攸往：有所行。攸，所。 （4）先迷後得主：先迷途，後得到主人。 （5）利西南得朋，東北喪朋：往西南可以得到朋友，而往東北則喪失朋友。朋，甲骨文作 ，原為古代貨幣單位，古代貨幣用貝計量，卜辭中有“五十朋”“七十朋”，《周易》中有“十朋之龜”，朋本為貝串，假借為朋友之朋，此指朋友。 （6）安貞吉：安於正則吉。貞，正。 （7）履霜，堅冰至：踏霜時，當知堅冰不久即至。履，踏、踩。 （8）直主大：直行橫行皆一望無際。直，直行。方，橫行。 （9）不習無不利：不熟悉沒有不利的。不習，不熟悉，不練習。 （10）含章可貞：蘊含美德可心守正。章，美德。貞，正。 （11）或從王事，無成有終：跟從王做事，雖不能成功，但結局是好的。終，好的結果。 （12）括囊，無咎、無譽：將口袋束紮，雖不會招來災難，也不會帶來榮譽。囊，口袋。 （13）黃裳元吉：穿黃色裙褲開始即吉。黃，黃色。周人認為黃色是吉祥之色。裳，古人一般指下服。 （14）其血玄黃：龍血（著土後）青黃混雜。玄，青色。 （15）利永貞：宜於永遠恪守正道。貞，正。 今譯： 坤：始即通達。（此佔）利於乘雌馬，君子有所行，先迷途，後找到主人，西南可以得到朋友，而東北則喪失朋友。安於守正道則吉。 初六：踏霜時，當知堅冰不久即至。 六二：直行橫行皆一望無際，不熟悉沒有不順利的。 六三：蘊含美德可以恪守正道。跟從王做事，雖不成功，但結局還是好。 六四：束紮口袋，雖無災害，但也不會帶來榮譽。 六五：穿黃色下服開始即吉。 上六：龍戰於田野，其血（染上土後）青黃混雜。 用六：宜永遠屬守正道。 返回頁首 屯（三） 經文： 屯(1)：元亨，利貞。勿用有攸往(2)，利建侯(3)。 初九：磐桓(4)，利居貞(5)，利建侯。 六二：屯如如(6)，乘馬班如(7)。匪寇婚媾(8)，女子貞，不字(9)，十年乃字。 六三：即鹿比虞(10)，惟入於林中。君子幾，不如舍(11)，往吝(12)。 六四：乘馬班如，求婚媾，往，吉無不利。 九五：屯其膏(13)。小，貞吉；大，貞兇(14)。 上六：乘馬班如，泣血漣如(15)。 注釋： (1)屯（zhn）:卦名。屯本義指草木初生，也有釋為春、禾、椿者。在此象征盈塞，聚集。 (2)勿用有攸往：不要有所往。攸往，所往。 (3)建侯：封授侯位。侯，諸侯。 (4)磐（pn）桓：徘徊難進貌。 (5)利居貞：宜守正而居。貞，正。 (6)屯如如：為難而團團轉的樣子。屯，難。(zhn)，轉，繞圈子。如，語助詞，即樣子。 (7)乘馬班加：騎在馬上旋轉不進的樣子。班，旋轉不進。 (8)匪寇婚媾：不是盜寇，是求婚的。匪，非，古二字相通。 (9)不字：不嫁人。字，古禮女子訂婚後即用簪子插住挽起的髻。此引申不許嫁。 (10)即鹿無虞：追鹿沒有虞人（作向導）。即，追逐。虞，虞人。古時入山林必有虞人做向導。 (11)君子幾，不如舍：君子企望得到（鹿），不如棄它。幾，近、企望。舍，棄。 (12)往吝：“吝”與“遴”這通，行難之狀，此指再往前行動。吝，困難。 (13)屯其膏：屯積油汁。屯，聚。豪，油汁。 (14)小：貞吉；大，貞兇：（屯積的）少，佔問則吉；大量屯積，此佔則兇。,小，少，古二字通用。 (15)泣血漣如：淚水不斷的樣子。泣血，古人指無聲泣哭。 今譯： 屯：始即通順而宜於佔問，不要有所往，宜於封建諸侯。 初九：徘徊難進，有利於守正而居，利於封建諸侯。 六二：為難而團團轉，乘馬旋轉不進，（來人）不是盜冠，是求婚的。（但）女子貞靜自守，不嫁人，要過十年才許嫁。 六三：追鹿而沒有虞人（作向導），（結果）被迷入林中，君子企望（得到鹿），不如棄（它），再往前就行動困難。 六四：乘馬徘徊不進，（為的）求婚，此行吉無不利。 九五：屯積油汁，（屯積的）少，佔問則吉，大量屯積此佔則兇。 上六：乘馬徘徊不進，泣之淚水不斷。 返回頁首 蒙（四） 經文： 蒙(1)：亨。匪我求童蒙(2)，童蒙求我。初筮告(3)，再三瀆(4)，瀆則不告。利貞(5)。 初六：發蒙，利用刑人(6)，用說桎梏(7)，以往吝(8)。 九二：包蒙吉(9)，納婦吉，子克家(10)。 六三：勿用取女(11)，見金夫，不有躬(12)，無攸利。 六四：困蒙，吝(13)。 六五：童蒙，吉(14)。 上九：擊蒙。不利，不寇(15)；利，御寇(16)。 注釋： (1)蒙：卦名。從草從彖，本義是彖上的草木。彖，高地，高地被草木覆敝。後引申為萌發、蒙昧、幼稚、蒙敝。 (2)匪我求童蒙：不是我求童蒙。童蒙，幼稚蒙昧之人。 (3)初筮告：第一次佔筮則告訴（吉兇）。初，第一次。筮，佔筮。 (4)再三瀆：接二連三（來筮）則是瀆慢（佔筮）。瀆，瀆慢、褻瀆。 (5)利貞：宜於守正道。貞，正。 (6)發蒙，利用刑人：啟發蒙昧（之人），宜用於型人（使他得到警戒）。發，啟發。刑人，受刑之人。 (7)用說桎梏：脫去手腳刑具。說，在此讀“脫”。古“說”、“脫”通用。桎梏，古代刑具，在腳稱“桎”，在手稱“梏”。 (8)以往吝：（雖）已前往，但行動困難。以，帛《易》作“已”。吝，難行之狀。古“吝”“遴”通用，在此應作“遴”。 (9)包蒙吉：取其蒙昧則吉。包，先儒多解為包容、包含。此有“取”之義。古“包”字亦有“取”義。 (10)納婦吉，子克家：娶媳婦吉，兒子成家。納婦，兒子娶媳婦。克，成。 (11)勿用取女：不要娶此女子。取，娶。 (12)見金夫，不有躬：見有金錢的男人，即失其身。金夫，有金錢的男人。躬，身子。 (13)困蒙，吝：困於蒙昧，必有悔吝。 (14)童蒙，吉：孩子的幼稚蒙昧，主吉。 (15)擊蒙。不利，為寇：治蒙昧者方法不適宜，蒙昧者可變成盜寇。擊，治、懲治。 (16)利，御寇：（若）方法適宜，蒙昧者可御防盜寇。 今譯： 蒙：亨通順利。不是我求童蒙，而是童蒙求我。初次佔筮則告訴（吉兇），再三（來佔問）是瀆謾（佔筮），瀆謾則不告訴（吉兇）。（此佔）宜於守正道。 初六：啟發蒙昧者，宜用刑人（使之得到警戒），脫去（刑人）桎梏，（雖）已可往，（但）行動仍很困難。 九二：取其蒙昧幼稚則吉。娶媳婦吉，兒子成家。 六三：不要娶此女子。（她）見了有金錢的男人即失身。（這婚事）沒有好處。 六四：被蒙昧所困，必有悔吝。 六五：孩子的幼稚，主吉。 上九：懲治蒙昧方法不適宜，蒙昧者可變為盜寇。若適宜，蒙昧者可防御盜寇。 返回頁首 需（五） 經文 需(1)：有孚(2)，光亨(3)，貞吉(4)。利涉大川(5)。 初九：需於郊，利用恆(6)，無咎。 九二：需於沙，小有言(7)，終吉。 九三：需於泥，致寇至(8)。 六四：需於血，出自穴(9)。 九五：需於酒食(10)，貞吉。 上六：入於穴，有不速之客三人來(11)；敬之，終吉。 注釋： (1)需，卦名。帛《易》作“襦”。其本義為古代求雨之祭。需，從雨從而，而為天之隸變，故需與雨、天有關，正如《象》雲：“雲上於天，需。”《周易正義》釋曰：“若言雲上於天，是天之欲雨，待時而落，所心明需。”因而需為待雨。又案經 有“光亨”，光通廣，王引之《經義述聞》：“廣之為言，猶廣也。”亨為祭祀，故“光亨”即“廣亨”，需又有廣泛祭祀之義，故需為祭雨。有需與雩二字相通為旁証。雩，《說文》雲：“雩，夏祭樂於赤帝以祈甘雨也。”《公羊傳》曰：“大雩者何，旱祭也。”《月令》曰：“仲夏之月，大雩帝，用盛樂，乃命百縣雩祀……以祈谷實。”而需與雩字形相近，又同為虞韻平聲，因而在上古是相通的。故需本義為求雨之祭。後引申為等待、需要等意 (2)有孚：有誠信。孚，誠信。 (3)光亨：廣泛祭祀。！“光”通“廣”。亨，祭祀。（詳見《隨》卦注釋） (4)貞吉：佔之得吉。貞，在此作“佔問”。 (5)利涉大川：宜涉越大河。大川，大河。 (6)需於郊，利用恆：停留在邑郊，適合守恆。郊，古指邑外。恆，一常規，一久。 (7)需於沙，小有言：逗留在沙灘上，少有口舌是非。小，帛書《易》作“少”，古“小”“少”通。言，責難，訶譴。 (8)需於泥，致寇至：逗留於泥濘中，以招致盜寇。寇，盜寇、掠奪。 (9)需於血、出自穴：停留在溝洫中，離開自己居住地方。血，洫。《說卦傳》：“坎為水、為溝瀆……為血卦”。血，洫通。穴，古人居住的山洞、土洞。 (10)需於酒食：停留在酒宴上。 (11)不速之客：沒有邀請而來的客人。速，邀請、召。 今譯： 需：有誠信而廣泛祭祀，佔問則吉，宜於涉大河。 初九：停留在曠野中，持之以恆，則無災害。 九二：停留於沙灘中，少有口舌是非，最終得吉。 九三：停留於泥濘中，以至招來盜寇。 六四：停留在溝洫中，離開居住的地方。 九五：停留在酒食中，佔之則吉。 上六：進入自己居住的地方，有三個不速之客來，（如果）以禮敬之，最終得吉。 返回頁首 訟（六） 經文： 訟(1)：有孚，窒惕(2)。中吉，終兇(3)。利見大人。不利涉川。 初六：不永所事(4)，小有言，終吉。 九二：不克訟(5)，歸而逋(6)其邑人三百戶無箐(7)。 六三：食舊德(8)，貞厲(9)，終吉。或從王事，無成(10)。 九四；不克訟，復即命(11)，渝安貞(12)，吉。 九五：訟，元吉(13)。 上九：或錫之帶(14)，終朝三褫之(15)。 注釋： (1)訟，卦名。有爭辨訴訟之意。 (2)窒惕：後悔害怕。窒，通，覺悔。惕，怨懼。“窒惕”帛《易》作“洫寧”。 (3)中吉，終兇：爭訟過程中雖有吉，但最終還是兇。 (4)不永所事：不為爭訟之事糾纏不休。永，恆常、長久。所，其。事，訟事。 (5)不克訟：沒有在爭訟中取勝。克，勝。 (6)歸而逋：回來後要逃避。逋，逃、躲避。 (7)其邑人三百戶無眚：其邑人三百戶無災。邑，古城市。眚（shng）目疾生翳，此引申為災難、妖祥。 (8)食舊德：享用舊的恩德。食，享用。相當於食邑的“食”，即古官吏享用分封採邑稅收。舊德，指先祖的遺德。 (9)貞厲：佔之雖有危厲。厲，危厲。 (10)或從王事，無成：迷惑地跟從君王做事，則無所成功。或，通惑。 (11)復即命：反悔就從命。復，反。即，就。命，天命。 (12)渝安貞：改變初衷，安於正道。渝，變。貞，正。 (13)訟，元吉：爭訟開始得吉。元，開始。 (14)或錫之帶：迷惑地（在爭訟中）被賜帶。錫、賜，古二字通。（pn）帶，古時依官品頒賜的腰帶。 (15)終朝三褫之：（帶）一天三次被剝奪。褫（ch），剝奪。 今譯： 訟：有誠信，後悔懼怕。（爭訟）中有吉，（但）最終還是兇。適合見大人，（但）不宜涉越大河。 初六：不為爭訟之事糾纏不休，少有口舌是非，最終得吉。 九二：沒有在爭訟中取勝，返回後要逃避。其邑人三百戶無災害。 六三：享用舊有恩德，佔之雖有危厲，而最終得吉。迷惑跟從君王做事，無所成功。 九四：沒有在爭訟中取勝，反悔就從命，改變初衷，安守正道則吉。 九五：爭訟開始得吉。 上九：迷惑地（在爭訟中）被賜以帶，一日之內又三次被剝奪。 返回頁首 師（七） 經文： 師(1)：貞丈人(2)。吉，無咎。 初六：師出以律(3)，否臧兇(4)。 九二：在師中(5)，吉，無咎。王三錫命(6)。 六三：師在輿屍(7)，兇。 六四：師左次(8)，無咎。 六五：田有禽，利執言(9)，無咎。長子帥師，弟子輿屍(10)，貞兇。 上六：大君有命，開國承家，小人勿用。 注釋： (1)師：卦名。代表眾、軍旅。 (2)貞丈人：佔問率師之人。貞，佔問。丈人，德高望重之人，此處“丈人”指主帥。 (3)師出以律：出兵作戰當依樂律進退。律，軍隊賴以號令進退的樂律。 (4)否臧兇：不然，出師雖順成亦兇。否（p），惡，帛《易》作“不”。臧，古者奴婢賤稱，又有善之意；此指執事順成。 (5)在師中：即在中軍，此象征軍隊有鞏固中心。古時天子作三軍，以主帥居中軍。 (6)王三錫命：君王三次賜命嘉其功勞。錫，賜。王三次賜命，一說為一命受職，二命受服，三命受位；一說為一命受爵，二命受服受車，三命受馬。 (7)師或輿屍：出師疑惑，無主攻方向，以致戰敗，載屍而歸。或，惑。輿，車，以此指車載。 (8)師左次：軍隊駐紮左方。次，舍、駐紮。 (9)田有禽，利執言：田中有禽獸，利捕捉之。田，田野；又有田獵之意。禽，禽獸。執，執縛、捕捉。言，借為焉，二字古通用。 (10)長子帥師，弟子輿屍：長子師軍作戰，次子以車載屍。長子，系指作戰主帥。弟子，次子。 (11)大君有命：大君論功封爵賜命。大君，君王、天子。 (12)開國承家：封諸侯，開創千乘大國；授大夫，世襲百乘之家。 今譯： 師：佔問率師這人，吉，無災。 初六：出兵當依樂律進退，不然，出師雖順成亦有兇。 九二：軍隊有鞏固的中心，吉，無災。王三次賜命（嘉獎）。 六三：出師疑惑，以致戰敗，載屍而歸。兇。 六四：軍隊駐紮於左方，則無災害。 六五：田中有禽獸，宜捕捉之，無災害。長子率師作戰，次子以車載屍，佔問兇。 上六：大君論功封爵賜命。封諸侯，開創千乘大國；授卿士大夫，世襲百乘之家。 返回頁首 比（八） 經文： ＄比，吉，原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫兇。 初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉。 六二：比之自內，貞吉。 六三：比之匪人。 六四：外比之，貞吉。 九五：顯比，王用三驅，失前禽。邑人不誡。吉。 上六：比之無首，兇。 注釋： (1)比：卦名。甲骨文＄象二人靠近親密無間狀。有親輔、依附之義。 (2)原筮：再筮。原，再一次。 (3)元永貞：開始即永守正道。貞，正。 (4)不寧方來，後夫兇：不安寧事並行而至，後來的人有兇。不寧,不安。方來，並行而至。後夫，指後來的人。 (5)有孚比之：有誠信而親輔。孚：誠信。 (6)有孚盈缶：有誠信象酒之滿缶。缶，是盛酒的瓦盆。 (7)終來有它：最終有意外情況。它（to）又作他，意外之事。 (8)比這自內：親輔來自內部。 (9)比之匪人：所親輔的並非應當親輔之人。匪，非。帛《易》作“非”。 (10)外比之：向外親輔。 (11)顯比：顯明之比，即光明的正大的親輔。 (12)王用三驅：王用三驅之禮狩獵。三驅，天子狩獵，三面驅獸，前開一面。 (13)失前禽，最前面禽獸逃走，古天子狩獵前開一面，禽向己則之，背己則射之，因而往往失前禽。 (14)邑人不誡：邑人不害怕。誡，懼。 (15)比之無首：親輔而沒有首領。 今譯: 比：吉。再次佔筮，開始即應永遠守正，無災咎。不安寧的事將並行而至，後來之人要有兇。 初六：有誠信而親輔，無咎。誠信多得象酒之滿缶，最終雖有意外，（仍然）吉。 六二：親輔來自內部，佔問則吉。 六三：所要親輔的並非應當親輔之人。 六四：向外親輔，佔問則吉。 九五：顯明之親輔，王用三面之禮狩獵，失去最前面的禽獸，邑人都不害怕，吉祥。 上六：親輔而沒有首領，兇。 返回頁首 小畜（九） 經文： 小畜：亨。密雲不雨，自我西郊。 初九：復自道，何其咎，吉。 九二：牽復，吉。 九三：輿說輻，夫妻反目。 六四：有孚，血去惕出，無咎。 九五：有孕攣如，富以其鄰。 上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲。月幾望，君子征兇。 注釋： (1)小畜，卦名。小，少。畜，又作“畜”，有積聚、畜養之義。 (2)密雲不雨：陰雲密布而無雨。 (3)自我西郊：（密雲）起自我方西郊。 (4)復自道：自己返回。復，返。自道，自導，自我引導。 (5)牽復：被領回來。 (6)輿說輻：車身與車軸分離。輿，車。帛《易》作“車”。說，脫。輻，即。帛《易》作“”，“”“ ”通，指古代車子上連接車身與車軸的部件。 (7)夫妻反目：夫妻不合，怒目而視。反目，怒目而視。 (8)血去惕出：去掉憂慮，排除驚恐。血，即恤、憂慮。惕，驚恐。 (9)有孚攣如：以誠信系戀。攣，戀。 (10)富以其鄰：與鄰居共同富有。以，與 (11)既雨既處：天已雨，雨已停。既，已。處，居、止。 (12)尚德載：（遇車）可以得載。德，得。 (13)月幾望：古歷每月十六日為“既望”。幾，既。幾望，即既望。 今譯： 小畜：亨通。陰雲密布起自我西郊，但無雨。 初九：自己返回，會有什麼災！吉。 九二：被領回來，吉。 九三：車身與車軸分離，夫妻怒目而視。 六四：有誠信，擯棄憂慮，排除驚懼，無災。 九五：以誠信系戀，與鄰居同富。 上九：天已雨，雨已止，（這車）尚可運載。婦女佔之危厲。在月內既望之日，君子出征則兇。 返回頁首 履（十） 經文： ＄履虎尾(1)，不人(2)，亨。 初九：素履往，無咎。 九二：履道坦坦，幽人貞吉。 六三：眇能視，跛能履，履虎尾，人兇，武人為於大君。 九四：履虎尾。，終吉。 九五：履，貞厲。 上九：視履考祥，其旋元吉。 注釋： (1)履虎尾：踏老虎尾巴。履，卦名。帛《易》作“禮”。有踐踏、履行之義。 (2)不人：不咬人。（di），噬、咬。 (3)素履往：穿素色之鞋去，素履，白色無文彩的鞋。 (4)履道坦坦：道路平坦。坦坦，指平坦。 (5)幽人貞吉：囚人佔之則吉。幽人，囚人。 (6)眇能視，跛能履：偏盲而視，腳跛而行。眇（mio），偏盲。古“能”、“而”互通。 (7)武人為於大君：武人為大君效勞。為，有作為。 (8)，終吉：雖懷恐懼而最終得吉。（s），畏懼貌。 (9)履：決然而行。（gui），決。 (10)視履考祥：審視其履行，考察其福禍吉兇。視，審視。考，考察。祥。福禍。 (11)其旋元吉：只有返回始可得吉。旋，一指周旋、無虧；一指返回。帛《易》作“＄”。由帛《易》作“＄”知作返回無疑。 今譯： 踩老虎尾巴，（老虎）不咬人，（此佔）亨通。 初九：穿素鞋去，無災。 九二：道路平坦，囚人佔之則吉。 六三：偏盲而視，腳跛而行，踩老虎尾巴，（老虎）咬人，兇。武人為大君報效。 九四：踩老虎尾巴，恐懼而最終得吉。 九五：決然而行，佔之將有危厲。 上九：審視其履行，考察其福禍吉兇，只有返回始可得吉。 返回頁首 泰（十一） 經文： 泰：小往大來，吉，亨。 初九：拔茅茹以其匯，征吉。 九二：包荒，用馮河。不遐遺，朋亡，得尚於中行。 九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，於食有福。 六四：翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。 六五：帝乙歸妹以祉，元吉。 上六：城復於隍，勿用師，自邑告命，貞吝。 注釋： (1)泰：卦名。帛《易》作“柰”。亨通順利之卦。 (2)小往大來：謂佔得此卦，失去的小，得到的大。 　　(3)茹以其匯：指草根牽連其類。茹，根。匯，類。 　　(4)包荒，用馮河：取其大川，足涉長河。包，取。荒，大川、古作“＄”。馮（png），徒涉。 (5)不遐遺：不因偏遠而有遺棄。遐，偏遠。 (6)朋亡：即不忘。帛《易》作“弗忘”。 (7)得尚於中行：暢行道中而得賞。中行，在道路正中而行。“尚”通“賞”。 (8)無平不陂，無往不復：沒有只平不坡的，沒有只往不返的。陂，傾斜。復，返回。 (9)艱貞無咎：艱難中守正，可以無害。艱，艱難。貞，正。 (10)勿恤其孚：不必憂慮返回。恤：憂慮。孚：返回。通“”，帛《易》作“”。 (11)於食有福：有口福之佔。 (12)翩翩：飛鳥之貌，在此以喻人輕浮的樣子。 (13)不富以其鄰：不與鄰人同富，“以”作“與”、“及”解。 (14)不戒以孚：不以誠信告戒。戒，告戒。 (15)帝乙歸妹以祉：帝乙嫁女，以此得福。帝乙，有一說為紂王之父、一說為成湯。歸妹，指少女出嫁。歸，女子嫁人。祉，福。 (16)城復於隍：城牆傾倒塌於城壕中。復，覆。隍（hung），城下溝壕。 (17)自邑告命：在邑中禱告天命。 (18)貞吝：佔將有悔吝。吝，悔吝。 今譯： 泰：失去者小，得到者大，吉順亨通。 初九：拔茅草牽連其類，預示出片作戰吉順。 九二：行取大川，足涉長河，不因偏遠而有遺忘.道中而行受到賞賜。 九三：沒有只平而不坡，沒有只往而不返的。在艱難中守正則可以無咎。不要憂慮返歸，（此佔）將有口福之吉。 六四：來往翩翩，不與鄰人同富，（也）不以誠信相告戒。 六五：帝乙嫁女於人，以此得福，開始即吉。 上六：城牆倒塌於城壕中，不能出師，（必須）在邑中禱告天命，佔之有悔吝。 返回頁首 否（十二） 經文： 否之匪人，不利君子貞，大往小來。 初六：拔茅茹以其匯，貞吉，亨。 六二：包承(3)，小人吉，大人否亨(4)。 六三：包羞(5)。 九四；有命，無咎(6)。疇離祉(7)。 九五：休否(8)，大人吉。其亡其亡，系於苞桑(9)。 上九：傾否(10)，先否後喜。 注釋： 　　否之匪人：否，卦名，帛《易》作“婦”。有阻隔閉塞之義。此卦卦名與卦辭相連，意謂被閉塞的不是那些應該受到閉塞的人。 不利君子貞：此佔不利君子。貞，佔。 包承：取其承色順意。古“包”有取義。 大人否亨：大人不順利。否，不。 包羞：取其進獻之物。羞，進獻。 有命，無咎：君有賜命而無咎。有命，有賜命。 疇離祉：眾人依附而同得福祿。疇，眾，離，附。祉，福。 休否：閉塞已經休止。休，休止、為美。 系於苞桑：系於植桑樹而不亡。苞，植。 傾否；閉塞傾倒，即結束閉塞的意思。傾，傾倒。 今譯： 隔閉阻塞的不是（那些應該阻隔）的人。不利君子佔，（此佔）失去的大，得到的小。 初六：拔茅草，牽連其類，佔之則吉，亨通順利。 六二：取其承色順意，小人吉，大人不順。 六三：取其進獻之物。 九四：（君）有賜命而無咎。眾人依附同得福祿。 九五：閉塞已經休止，大人吉利。將要亡呵，將要在亡呵，幸虧植桑而未亡。 上九：閉塞已經傾覆。先閉塞，後喜悅。 返回頁首 同人（十三） 經文： 同人於野(1)，亨。利涉大川，利君子貞。 初九：同人於門，無咎。 六二：同人於宗，吝。 九三：伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。 九四；乘其墉，弗克攻，吉。 九五：同人，先號而後笑，大師克相遇。 上九：同人於郊，無悔。 注釋： 　　同人於野：與人和同，其親輔之情達於曠野。同人，卦名；有與人和同、集結、親輔之意。野：曠野，古代邑外謂郊，郊外謂野。 　　同人於門；與人和同，其親輔之情達於門外於門，既於門外。 　　同人於宗，吝：只與宗族人和同則難行。宗，宗族。吝，難行。 (4)伏戎於莽：設伏兵於林莽之中。戒，軍隊。莽，林叢。 (5)升其高陵：登上高陵觀察形勢。升，登。帛《易》作“登”。 (6)三歲不興：三年不興兵。歲，年。 (7)乘其墉，弗克攻：登上城牆，不繼續進攻。乘，登上、攻佔。墉（yng），城牆。 (8)同人，先號而後笑：齊心協力，先哭後笑。號（to），啼呼、號哭。 (9)大師克相遇：大軍攻克（城）而會師。大師，大軍。 (10)同人於郊：與人和同親輔於邑郊。邑外曰郊。 今譯： 處曠野與人和同親輔，亨通。宜於涉越在河，利君子行其正道。 初九：與人和同親輔之情達於門外，無災。 六二：只與宗族內和同親輔，則難行。 九三：伏兵於林莽之中，（又）登上高陵（觀察形勢），（恐怕）三年不能興兵。 九四：登上城牆，不再繼續進攻。吉。 九五：與人和同親輔，先號哭而後笑，大軍克（城）會師。 上九：與人和同親輔於邑郊，無悔。 返回頁首 大有（十四） 經文： 大有(1)：元亨。 初九：無交害。匪咎艱則無咎(2)。 九二：大車以載，有攸往(3)，無咎。 九三：公用亨於天子，小人弗克(4)。 九四：匪其彭(5)，無咎。 六五：厥孕交如，威如(6)，吉。 上九：自天之(7)，吉，無不利。 注釋： (1)大有：卦名。“有”字本義是手持月以耕植。月，指耒耜之類，故古謂豐年曰“有”，大豐年曰“大有”。此為豐盛、眾多，富有的意思。 (2)無交害。匪咎艱則無咎：未涉及利害，沒有災禍根源則無災。匪，非。艱，根、即根源。帛《易》作“根”。 (3)大車以載，有攸往：以大車載物，有所往。攸,所。 (4)公用亨於天子，小人弗克：公侯向天子朝獻貢品，但小人不能做到。亨，通享，指朝獻。古亨字除作亨通外，享獻之享，烹飪之烹，皆作亨字。帛《易》作“芳”，乃音近與享字通假。 (5)匪其彭：不以盛大驕人。匪，非。彭（png），盛大。 (6)厥孚交如，威如：其誠信之交，有其威嚴。厥，其。孕，誠信。威，威嚴、畏敬。 (7)自天之：有上天保佑。，即佑、保佑。 今譯： 大有：始即通達。 初九：未涉及利害，沒有災難根源則無災。 九二：以大車載物，有所住，無災。 九三：公侯向天子朝獻貢品，小人做不到。 九四：不以盛大驕人，無災。 六五：其誠信之交，有其威嚴。吉。 上九：有上天保佑，吉，無不利。 返回頁首 謙（十五） 經文： 謙(1)：亨，君子有終(2)。 初六：謙謙君子(3)，用涉大川，吉。 六二：鳴謙(4)，貞吉。 九三：勞謙(5)，君子有終，吉。 六四：無不利，謙(6)。 六五：不富以其鄰，利用侵伐(7)，無不利。 上六：鳴謙，利用行師，征邑國(8)。 注釋： (1)謙：卦名。有謙讓、謙遜之義。 (2)君子有終：君子有好的結果。有終，有好的結果。 (3)謙謙君子：謙而又謙的君子。謙謙，小心謹慎貌。 (4)鳴謙：有名而謙。鳴，名聲。 (5)勞謙：有功勞而能謙。勞，功勞。 (6)謙：發揮其謙。（hu），本義為裂開。此指舉、發揮。 (7)不富以其鄰，利用侵伐：不與其鄰同富，宜用討伐（懲治）。 (8)利用行師，征邑國：利於出兵征討邑國。征，征討、討罰。 今譯： 謙：享通。君子有好的結局。 初六：君子謙而又謙，用以涉越大河，吉。 六二：有名而謙，佔問吉利。 九三：有功而謙，君子有好的結果，吉。 六四：無不順利，發揮其謙。 六五：不與鄰居同富，宜用討伐（懲治），無所不利。 上六：有名望而又謙虛，（這樣才）宜於出兵，討罰邑國。 返回頁首 豫（十六） 經文： 豫(1)：利建侯，行師(2)。 初六：鳴豫(3)，兇。 六二：介於石，不終日，貞吉(4)。 六三：盱豫，悔(5)；遲，有悔(6)。 九四：由豫，大有得(7)，勿疑，朋盍簪(8)。 六五：貞疾，恆不死(9)。 上六：冥豫，成有渝(10)，無咎。 注釋： (1)豫：卦名。本義為象之大。引申為娛樂、怠厭。帛《易》作“餘”。 利建侯，行師：宜於建侯國，用兵作戰。侯，侯國。行師，用兵。 鳴豫：喜佚悅樂而聞名。鳴，名。 介於石，不終日，貞吉：堅貞如同磐石，不待終日，佔問得吉。介：中正堅定，亦有解作纖小、觸摸者。古文作“砟”。帛《易》作“疥”。於，如。 盱豫，悔：仰視於上，以媚顏附勢為樂，則有悔。盱（x），張目、指得勢喜悅之貌。 遲，有悔：遲疑不決，則有後悔。遲，遲疑。 (7)由豫，大有得：從事娛樂。（而）豐盛富有。由，從，用。由豫，即從事娛樂。大有得，指豐盛富有。 (8)勿疑，朋盍簪：至誠不疑，朋友合聚。勿，不。朋，朋友。盍（h），合。簪，古代用來綰頭發的針形首飾。此引申為連合，聚會。 (9)貞疾，恆不死：佔問疾病，長久不死。貞，佔問。疾，疾病。恆，長久。 (10)冥豫，成有渝：日暮仍在娛樂，事雖成，而有變。冥，日暮天晚。渝，變。 今譯： 豫：宜於封建侯國及用兵作戰。 初六：以喜佚悅樂而聞名，將有兇。 六二：堅貞如磐石，不待終日，佔問得吉。 六三：仰視（媚顏）為樂，將有悔；遲疑不決，亦有悔。 九四：用娛樂而豐盛富有，勿需疑慮，朋友聚合如簪。 六五：佔問疾病，（此病）長久不死。 上六：日暮仍醉於娛樂，事雖成而有變。（卻）無災害。 返回頁首 隨（十七） 經文: 隨(1)，元亨，利貞(2)，無咎。 初九：官有渝，貞吉，出門交有功。 六二：系小字，失丈夫。 六三：系丈夫，失小子。隨有求得。利居貞。 九四：隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，河咎？ 九五：孚於嘉，吉。 上六：拘系之，乃從維之，王用亨於西山。 注釋： 隨：卦名。有“從”之義。 元亨，利貞：開始即亨通順利，宜守正道。元，開始。亨，通達。貞，守正。 官有渝，貞吉：館舍有變，佔這則吉。“官”通“館”，指館舍。 出門交有功：出門交遇而有功效。交，交遇、交往。 系小子，失丈夫：捆綁小孩，失掉了成人。系，捆綁。小子，兒童。丈夫，成人。 隨有求得，利居貞：隨從別人，因求而有得，利於居家守正。隨，從。 隨有獲，貞兇：隨從別而有所獲，佔問則兇。獲，古代奴婢賤稱，此指收獲。 有孚在道，以明，何咎？有誠信而守正道，且有盟誓，有何災害？明，通盟。 孚於嘉：有誠信於善美。嘉，善而美。 拘系之，乃從維之，王用亨於西山：先囚禁，後釋放，大王（因此而）祭享於西山。（另有說此爻指文王囚於裡故事）。拘系，囚禁。從維，釋放，亨，甲骨文為 ，象一座建於高大台基上的宗廟，故有享受祭祀進獻之義。 今譯： 隨：開始即通達而宜於守正，無災害。 初九：館舍有變，佔之則吉：出門有所交遇，而得到功效。 六二：捆綁小孩，失掉了成年人。 六三：捆綁成年人，失掉小孩，隨從別人，有求而得，利於居家守正。 九四：隨從別人而有所獲，佔問則兇。（然而）存誠信而守正道，且有盟誓，有何災害？ 九五：存誠於善美，吉。 上六：先遭囚禁，後又獲釋，（為此）大王祭享於西山。 返回頁首 蠱（十八） 經文： 蠱(1)：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日(2)。 初六：於父之蠱，有子，考無咎。厲，終吉。 九二：幹母之蠱，不可貞。 九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。 六四：裕父之蠱，往見吝。 六五：幹父之蠱，用譽。 上九：不事王侯，高尚其事。 注釋： 蠱（g）：卦名。“蠱”字本義為器皿中食物腐敗生虫。“蠱”字在此有“事”、“惑”、“亂”之義,引申為過失。帛《易》作“”。 先甲三日，後甲三日：古代用甲、乙、丙、丁、戊、已、庚、辛、壬、癸十天士循環記日，甲前三日為辛日，壬日、癸日、而乙日、丙日、丁日為甲後三日。亦有說“先甲三日”指辛日，“後甲三日”指丁日者。 幹父之蠱，有子，考無咎：匡正父親過失，有這樣兒子，（父親）便沒有災禍。幹，匡正、挽救。考，古人對活著的父親或亡父皆稱“考”。帛《易》作“巧”，蓋以音近通假。 幹母之蠱，不可貞：匡正母親之失，不可固執守正。 小有悔：多少有些後悔。小，少。帛《易》也作“少”。悔，後悔。 裕父之蠱，往見吝：對待父親的失惑，需寬裕處之，前往仍出現羞辱。裕，寬裕。吝，羞辱。 幹父之蠱，用譽：以榮譽匡正父親過失。用，以。譽，榮譽。 不事王侯，高尚其事：不為王侯做事，高尚自守其事。 今譯： 蠱：始即亨通順利，宜於涉越大河，（當以）甲前三日，甲後三日（為宜）。 初六：匡正父親過失，有這樣兒子，（則父親）沒有災禍。雖有危厲，最終得吉。 九二：匡正母親之失，不可固執守正。 九三：匡正父親之失，雖多少有些後悔，（但卻）無大過。 六四：寬容父親之失，前往仍出現羞辱。 六五：以榮譽匡正父親之失。 上九：不為王侯做事，高尚自守其事。 返回頁首 臨（十九） 經文： ＄臨(1)：元亨，利貞。至於八月有兇(2)。 初九：咸臨，貞吉。 九二：咸臨，吉，無不利。 六三：甘臨，無攸利。既憂之，無咎。 六四：至臨，無咎。 六五：知臨，大君之宜，吉。 上六：敦臨，吉，無咎。 注釋： ??? 臨：卦名。本義為從高視下。引伸為進、治等。此取治意，指統治者臨民相洽。帛《易》作“林”。 至於八月有兇：到八月將有兇事。 咸臨，貞吉：以感化之心臨民，佔之則吉。咸，即感。 甘臨，無攸利：僅憑甜言蜜語臨民，是無所利的。甘，甘言。即甜言蜜語。 既憂之，無咎：已能憂之，則可無咎。既，已。 至臨，無咎：指下臨民情，至，下。 知臨，大君之宜：聰明睿智治民（處理事變）深得國君所宜。知：通智。宜，妥當、妥貼。 敦臨：敦厚臨民。敦，厚道。 今譯： 臨：開始亨通順利，利於守正，到八月將有兇事。 初九：以感化之心而臨民，佔之則吉。 九二：以感化而臨民，吉無不利。 六三：只憑甜言蜜語臨民是沒有利的。已知此而憂之，則無災害。 六四：下臨民情，則無災。 六五：聰明睿智而臨民，懂得大君之所宜，則吉。 上六：以厚道臨民，吉利，無災害。 返回頁首 觀（二十） 經文： 觀：盥而不薦，有孚若。 初六：童觀，小人無咎，君子吝。 六二：觀，利女貞。 六三：觀我生，進退。 六四：觀國之光，利用賓於王。 九五：觀我生，君子無咎。 上九：觀其生，君子無咎。 注釋： (1)觀：卦名。有瞻仰、觀察、考察的意思。 (2)盥而不薦：祭前先洗手自潔，而不必奉獻酒食以祭。盥（gun）,古代祭典祭前洗手謂之盥。薦：奉獻酒食以祭。 有孚若：有誠信而崇敬之貌。孚，誠信。（yng）若，崇敬仰慕之貌。 童觀：幼稚地觀看。 觀，利女貞：由門縫中向外偷看，宜女子守正。，從門縫中向外偷看。 觀我生，進退：由《彖傳》“‘觀我生’，觀民也”，可知古人以“生”指庶民，此指國君觀察自己的庶民。 觀國之光，利用賓於王：觀看考察一國的風俗民情，則宜用賓客之禮朝見王。賓，即仕。古代德行之仕，前往朝廷，天子以賓客之禮相待。國之光，即一國風俗民情。 觀其生：觀看考察其它國家庶民。 今譯： 觀，祭祀前洗手自潔，而不必奉獻酒食以祭。（心存）誠信而崇敬之貌可仰。 初六：幼稚地觀察（問題），小人無災，（而）君 ＄則難以成事。 六二：從門縫中窺視，（還）宜女子守正。 六三：觀察審視自己的庶民以定其施政的進退。 六四：觀察一國風俗民情，宜用賓主之禮朝見國王。 九五：觀察自己的庶民，君子無災。 上九：觀察他國庶民，君子無災。 返回頁首 噬嗑（二十一） 經文： 噬嗑：亨，利用獄。 初九：屨校滅趾，無咎。 六二：噬膚火鼻，無咎。 六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。 九四：噬乾，得金矢，利艱貞，吉。 六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。 上九：何校滅耳，兇。 注釋： 噬嗑（sh h）：卦名。有咬合之意。以齒咬物為“噬”，合口為“嗑”，“噬嗑”即為齒咬物合口咀嚼。以象征刑罰 利用獄：適合於處理刑獄之事。獄，刑獄。 屨校滅趾：刑具加於足上而遮沒了腳趾。屨，即履。此指加在足上。校，古代木制刑具的通稱，加於頸稱“枷”，加於手稱“梏”，加於足稱“桎”。滅，遮沒。 噬膚滅鼻：吃肉而掩其鼻。噬，吃。膚，肉。一般指柔軟、肥美之肉，古代將此肉放在鼎中作為祭 ＄叫“膚鼎”。 噬臘肉，遇毒，小吝：吃幹肉中毒，小有不適。臘，幹肉。古禮有“臘人”，專掌制作幹肉。 噬乾，得金矢，利艱貞：吃帶骨肉幹，遇到銅制箭頭，（這預示著）宜於艱難中守正。乾，幹。 ＄（z），肉中有骨。金，即銅。 噬乾肉，得黃金，貞厲：吃肉幹而咬出黃銅來，佔之則有危厲。貞，佔。厲，危厲。 何校滅耳：脖子上負荷著遮沒耳朵的木枷。何，即荷、載。校，此指刑具中的枷。 今譯： 噬嗑：亨通，宜於處理刑獄之事。 初九：刑具遮沒了腳趾，無災。 六二：吃肉掩沒鼻子，無災。 六三：吃幹肉中毒，小有不適，但無災。 九四：吃帶骨肉幹，遇到銅箭頭。宜於艱難中守正則吉利。 六五：吃肉幹得到黃銅，佔之有危厲，無災。 上九：荷帶遮滅耳朵的木枷。兇。 返回頁首 賁（二十二） 經文： 賁：亨，小利有攸往。 初九：賁其趾，舍車而徒。 六二：賁其須。 九三：賁如濡如，永貞吉。 六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。 六五：賁於丘園，束帛戔戔，吝，終吉。 上九：白賁，無咎。 注釋： 賁（b）：卦名。有修飾，文飾之義。帛《易》作“蘩”。 小利有攸往：有小利可以前往。 賁其趾，舍車而徒：飾其腳趾，棄車徒步而行。趾，腳趾。徒，徒步。 賁其須：修飾其。須，。指面毛與胡。 賁如濡如，永貞吉：修飾、潤色，長久守正則可得吉。如，語助詞。濡，濕潤而光澤。永，長久。貞，正固 賁如皤如，白馬翰如：修飾素白，白馬奔馳如飛。皤（p），老人發白曰“皤”，此指白色文素之貌。翰如：言馬奔跑如鳥飛之疾 匪寇婚媾：不是強盜，是來求婚的。匪，即非。寇，盜寇。 賁於丘園，束帛戔戔：修飾家園，只以寥寥束帛。丘園，家園。帛，絲織品總稱。戔戔，即殘殘。指很少。 白賁：以白色裝飾。 今譯： 賁：亨通，有小利，可以前往。 初九：飾其腳趾，棄車徒步而行。 六二：飾其面毛胡。 九三：修飾、潤色、長久守正則可得吉。 六四：修飾如此素白，白馬奔馳如飛，（他們）不是強盜，是來求婚的。 六五：修飾家園，雖然只有殘殘束帛，顯得吝嗇，但最終得吉。 上九：用白色裝飾，無災。 返回頁首 剝（二十三） 經文： 剝(1)：不利有攸往。 初六：剝床以足、蔑貞，兇。 六二：剝床以辨，蔑貞，兇。 六三：剝之，無咎。 六四：剝床以膚，兇。 六五：貫魚以宮人寵，無不利。 上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。 注釋： (1)剝：卦名。有剝滅，浸蝕之意。《彖傳》：“剝床以足，滅下也”是其証。 (2)剝床以足，蔑貞，兇：剝蝕先及床足，剝滅正道，兇。蔑，一說滅，一說無。 剝床以辨：剝蝕床幹。辨，床幹。 (4)剝床以膚：剝蝕床危及肌膚。膚，先儒有二解：一說人之膚，一說辨上稱膚。似以前說為是。 (5)貫魚以宮人寵：受寵愛宮人如貫魚。貫，穿。以繩穿物曰貫。貫魚，即以繩穿魚，此指相次而入。宮人，宮中嬪妾。 (6)碩果不食，君子得輿，小人剝廬：有碩大之果而不食，（意味著）君子可得到車輿，小人則被剝去屋舍。輿，車。廬，房舍。 今譯： 剝：不宜有所往。 初六：剝蝕床先及床腳，滅正道，兇。 六二：剝蝕床幹，滅正道，兇。 六三：剝蝕而無災。 六四：剝蝕床危及肌膚，兇。 六五：受寵宮人如貫魚，無所不利。 上九：有碩大之果而不食，君子可得到車輿，小人則剝去屋舍。 返回頁首 復（二十四） 經文： 復(1)：亨，出入無疾(2)，朋來無咎(3)。反復其道(4)，七日來復(5)，利有攸往。 初九：不遠復，無祗悔，元吉。 六二：休復，吉。 六三：頻復，厲，無咎。 六四：中行獨復。 六五：敦復，無悔。 上六：迷復，兇，有災眚。用行師，終有大敗。以其國君兇，至於十年不克征。 注釋： 復：卦名。有復返，還歸之義。 出入無疾：出入無疾病。疾：疾病，亦有解“疾”為快速者，然以“無疾”與“無咎”對文看，當以解“疾”為疾病妥。 朋來無咎：朋友來無災害。朋，朋友。 反復其道：還反其道。反，返。復，還。 七日來復：此句古今有多種解釋，主要有：一陽氣始，終於《剝》，至陽氣來《復》，需經七日。二，以五月《》卦一陰生，至十一月《復》卦，一陽生。凡經七爻，歷七次變化。三，以《坎》、《震》、《離》、《兌》四正卦，每卦六爻，每爻主一節氣，其余六十卦，共三百六十爻，分主一年三百六十日又四分日之一，因而一卦主六日七分，即： 365 1?4 日¡1?60 =6 7?80 日 此近七日，即“七日”之源。四：以十月末，純《坤》用事，《坤》卦將盡，則《復》陽來，隔《坤》一卦六爻為六日，《復》來成《震》，一陽爻生共為七日。以上四說，似第一說為勝。 不遠復，無祗悔：失之不遠就返回，沒有造成過多的悔恨。祗（q）,大、多。帛《易》“祗”作“提”。“提”為“”字之借，“祗”、“提”、“ ”古時通。 休復：休止（失誤）而復返（正道）。休：一說休止，一說美、喜、喜慶。此為休止。 頻復：頻繁地復返。頻，帛《易》作“編”有頻繁之義。 中行獨復：行道路正中，獨自復歸。中行，由道路正中行走。 敦復：敦促而復返。敦，敦促。亦有解敦厚者。當以前說為勝。 迷復，兇，有災眚：入迷途而求復，兇，有災害。眚，此指災害。 用行師，終有大敗，以其國君兇，至於十年不克征：用以行作戰，最終大敗，累及其國君有兇，以至於十年之久，不能出征討代。以，及。不克征，不能出兵征戰。 今譯： 復：亨通，出入無疾病，朋友來無災咎。返還其道，需（經）七日往者復來，（故）利有所往。 初九：不遠就返回，沒有造成大的悔恨。（故）開始即吉利。 六二：休止（失誤）而復返正道，吉利。 六三：頻繁地復返，有危厲，無咎。 六四：由道路正中獨自返回。 六五：敦促而復返，無悔恨。 上六：入迷途而求復返，兇，有災害。用以行師作戰，最終將有大敗，危及國君兇，以至於十年不能出兵征戰。 返回頁首 無妄（二十五） 經文： 無妄(1)：元亨利貞。其匪正有眚(2)，不利有攸往。 初九：無妄，往吉。 六二：不耕獲，不，則利有攸往。 六三：無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。 九四：可貞，無咎。 九五：無妄之疾，勿藥有喜。 上九：無妄行有眚，無攸利。 注釋： (1)無妄：卦名。先儒釋“妄”為虛妄。又有釋“妄”為望為亂者，帛《易》作“無孟”，“孟”有勉意，“無孟”為“無勉”。由此而考之，釋“無妄”作“無望”為妥。亦有意想不到這意。 (2)其匪正有眚：（如果）不守正道則有災異。匪，非。匪正，不守正道。眚，災異。 不耕獲，不：不耕雲而收獲，不開荒而有熟田。（z），荒田，此為開墾。（y）,古三歲治田稱“”，亦即熟田。 無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災：意想不到的災。有人系牛於此，被行人順手偷走，（結果）邑人有失牛之災。邑，鄉邑。 可貞，無咎：此事可佔，無災。《象傳》：“‘可貞無咎’，固有之也”。可証其解貞為佔。 無妄之疾，勿藥有喜：意想不到的疾病，不必用藥，而自癒。疾，疾病。古人指病癒為有喜。 今譯： 無妄：始即亨通宜於守正。不守正道則有災異，不宜有所往。 初九：無所冀望而往，則吉。 六二：不耕耘而有收獲，不開荒而有熟田耕種，則利有所往。 六三：意想不到的災，有人系牛於此，行人順手偷得，邑人因此而有失牛之災。 九四：（事情）可佔問而無災。 九五：意想不到的病，不必用藥而癒。 上九：無所冀望而行則有災眚，沒有什麼利。 返回頁首 大畜（二十六） 經文： ＄大畜：利貞。不家食、吉。利涉大川。 初九：有厲，利已。 九二：輿說。 九三：良馬逐，利艱貞，日閑輿衛，利有攸往。 六四：童牛之牿，元吉。 六五：豕之牙，吉。 上九：何天之衢，亨。 注釋： (1)大畜：卦名。畜有畜養、積聚之義。大畜即大的蓄積。 (2)不家食：不在家吃飯，而是食祿於朝。故《彖傳》曰：“‘不家食吉’，養賢也”。 有厲，利已：有危厲，宜停止。厲，危厲。已，停止。 輿說：車子與車軸分離。說，即脫。 良馬逐，利艱貞：良馬馳逐，宜艱難中守正。逐，追。貞，正。 (6)日閑輿衛：每日練習用車馬防衛。日，《周易正義》及帛《易》作“曰”。閑，練習。 (7)童牛之牿：童牛角上著以橫木（使它無法頂人）。童牛，小牛。牿（g），牛角上橫木。古人馴牛在牛角上系的橫木，使其無法頂人。帛《易》作“鞫”；九家易作“告”，鞫、告、牿、梏皆以同音通假。 (8)豕之牙：以木樁將小豬拴起來以防跑掉。（fn），即＄，小豬仔。“牙”為拴豬仔的本樁。另一稻“”為閹割小豬，此句之意為閹割小牡豬的生殖器，則牙齒雖存而不再傷人。但由經文六四爻“童牛之牿”考之，似以前說為妥。 何天之衢：意謂肩負天之通途。衢，四通八達之路。何，荷。 今譯： 大畜，利於守正，不求食於家，利於涉越大河。 初九：有危厲，宜於停止 九二：車身與車軸分離。 九三：良馬馳逐，宜艱難中守正。每日練習用車馬防衛，宜有所往。 六四：施牿於童牛角上（以防人）。始而得吉。 六五：以木樁將豬仔拴住（防止跑掉），有吉。 上九：肩荷天道，亨通順利。 返回頁首 頤（二十七） 經文： 頤：貞吉。觀頤，自求口實。 初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。 六二：顛頤、拂經，於丘頤，征兇。 六三：拂頤、貞兇、十年勿用，無攸利。 六四：顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。 六五：拂經，居貞，吉。不可涉大川。 上九：由頤，厲吉，利涉大川。 注釋： (1)頤：卦名。頤，即腮部。食物由口入而養生，故“頤”又引申為“養”。 (2)觀頤，自求口實;茈卦恐記錄周人相面之卦。觀看別人兩腮（的長相），就知他能否自己掙飯吃。觀頤，觀察別人兩腮。口實，口中有食物。 (3)舍爾靈龜，觀我朵頤：舍掉你靈龜（卜出的龜兆），（全憑）觀看我隆起的兩腮。舍，舍棄。爾，你。靈龜，古人認為龜不食，而且長壽，因則灼其甲以卜，故稱這謂“靈龜”。朵頤，兩腮隆起狀。顛頤，兩腮不停顛搖。亦有訓“朵頤”為嚼食之貌者 (4)顛頤，拂經，於丘頤，征兇：兩腮不停搖動，又拂擊其脛與背。此腮之相出征則兇。拂、擊。經，即脛丘，漢帛《易》作“北”。謂手不停擊脛及背。 (5)拂頤，貞兇：擊其腮，佔之則有兇。貞，佔。 (6)虎視眈眈，其欲逐逐：（兩眼）虎視威猛有神，面容長得敦實厚道。虎視眈眈，雙眼威猛有神。欲，帛《易》作“容”，由初九爻“觀我朵頤”，六二爻“顛頤”、六三爻“拂頤”，上九爻“由頤”考之，皆言面容腮部，故以帛本作“容”為是。逐逐，古人解作“敦實”，指人面容長的敦實厚道。 (7)由頤，厲吉：從人的兩腮看，雖有危厲，但可以轉吉。 今譯： 頤：佔之則吉，觀看兩腮（的長相），便知（此人）自己能謀求口中之食。 初九：舍棄你靈龜（的卜兆僅憑）觀看我隆起的兩腮，兇。 六二：兩腮不停搖動，（又）拂擊其脛與背，此腮（之相）出現則兇。 六三：拂擊腮，佔之則兇，十年之久無所用。沒有什麼利。 六四：＄動兩腮，吉。（兩眼）虎視威猛有神，面容長的敦實厚道，無咎害。 六五：擊脛，居而守正，則吉，不可涉越大河。 上九：由其腮看，雖有危厲，（但）有吉，利涉越大河。 返回頁首 大過（二十八） 經文： 大過(1)：棟橈(2)，利有攸往，亨。 初六：藉用白茅，無咎。 九二：枯楊生＄，老夫得其女妻，無不利。 九三：棟橈，兇。 九四：棟隆，吉。有它吝。 九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎，無譽。 上六：過涉滅頂，兇，無咎。 注釋： 大過：卦名。有大的過失之義。過，失。 棟橈：房屋棟樑彎曲。房屋主樑稱為“棟”。橈，曲木，引申為曲折。 藉用白茅：用白色茅草舖地（擺設祭品），以表示虔敬。藉，舖墊。茅，茅草。 枯楊生＄，老夫得其女妻：枯萎的楊樹生出小嫩芽，老夫娶得小嬌妻。＄，。即老根長出的新芽。 棟隆，吉。有它吝：主樑隆起，吉利。但將有其它意外悔吝。隆，隆起。有它，出現特殊意外。 枯楊生華，老婦得其士夫：枯萎的楊樹開了花，老婦又得小丈夫。華，花。“士夫”即年輕丈夫。 過涉滅頂：（不知深淺）涉水過河，（以致於）水沒頭頂。滅，沒。頂，首。 今譯： 大過：房屋棟樑（因負重而）彎曲，宜於有所往，亨通。 初六：用白色茅草舖地（陳設祭品以示敬）無災害。 九二：枯萎楊樹發新枝，老夫又得小嬌妻（這）沒有什麼不利。 九三：棟樑被壓彎曲，兇。 九四：棟樑隆起，則吉利；但將有悔吝。 九五: 枯萎楊樹重開花，老婦又得小丈夫，無害，亦無譽。 上六：（盲目）涉不過河，（以致水）沒頭頂。但（因遇救）而無災害。 返回頁首 坎（二十九） 經文： 習坎(1)：有孚維心，亨，行有尚(2)。 初六：習坎，入於坎，兇。 九二：坎有險，求小得。 六三：來之坎，坎險且枕。入於坎，勿用。 六四：樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。 九五：坎不盈，祗既平，無咎。 上六：系用徽，於叢棘，三歲不得，兇。 注釋： (1)坎：卦名。有陷，險之義。因卦體內外二經卦皆坎，故“習坎”。習，重復。“習坎”即重坎。有重險之意。漢帛《易》作“習贛”，古“坎”“贛”二字相通。 有孚維心，亨，行有尚：有城信系之於心，亨通順利，行動受到獎賞。孚，誠信。維，維系。尚，賞 入於坎：入坎險穴中。(dn)，小穴。 坎有險，求小得：坎中有險，（故）其求僅有小得。 來之坎，坎險且枕：來去皆坎，坎水險而且深.“之”，往、去。枕，沈、深。 樽酒簋，貳用缶，納約自牖：（行祭時）樽中酒簋（中黍稷），並副之以缶，（祭時）由窗口納勺於樽以取酒。樽（zn），古代酒器。簋（gu），古代盛黍稷的竹器。貳，副。約，酌酒之勺。牖（yu），窗戶。 坎不盈，祗既平：坎陷未滿盈，（需）安定而險自平。祗，一說安；一說為小丘。 系用徽，於叢棘，三歲不得：用黑色繩索捆縛，又被置於監獄，三年不得出來。系，捆綁。徽(m)，古代捆綁罪人的黑色繩索。（zh），置。叢棘，古代在獄外種的荊棘，據說有“九棘”，以防罪人逃跑，猶如現在的鐵絲網。三歲不得，在獄中囚三年。古代疑獄三年而後斷。 今譯： 重重坎險，（然而）有誠系於心，亨通，行必有賞。 初六：重重坎險，入坎險穴中，兇。 九二：坎中有險（故）其求僅有小得。 六三：來去皆坎，坎險且深，入坎險穴中。（此爻佔者）不可用。 六四：（祭時）樽中酒並簋（中黍稷）又副之以缶，自窗口納勺（酌酒），終無災。 九五：坎陷未滿盈，（需）安定則險自平，無咎災。 上六：用黑色繩索捆綁（罪人），置於監獄，（此人）被囚三年。有兇。 返回頁首 離（三十） 經文： 離(1)：利貞，亨。畜牝牛(2)，吉。 初九：履錯然敬之，無咎。 六二：黃離，元吉。 九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。 九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。 六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。 上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜無咎。 注釋： ??? 離：卦名。帛《易》作“羅”。古“離”、“羅”二字通，“離”古文作“＄”象手執網捕鳥。“羅”古評論和“＄”象鳥入網狀，故“離”有網意，引申為捕捉、分離。離又通“麗”，有附著，經歷，光明等意。 畜牝牛：畜養母牛。畜，養。牝，母 履錯然敬之：帛《易》作“禮昔然敬之”，帛《易》“履”作“禮”、“錯”作“昔”，古“錯”、“昔”二字互假。“昔”字作始解，依帛《易》此爻指行禮開始即應崇敬。 黃離，元吉。用黃色網獵取禽獸，開始即吉。離為網。商周時代尚黃色故吉。 日昃之離：日斜張網（捕禽獸）。昃，日過中午。 不鼓缶而歌：不敲擊缶而唱歌。缶，瓦盆，可作為樂器之用。鼓，敲打。 大耋之差：老人發出嘆息。耋（di），老年人的通稱。古人稱老年人為“耋年”。嗟，嘆息。 突如其來如，焚如，死如，棄如：不孝之子返家，（人們因不孝）將他焚燒，置於他死地，拋棄他。突，古文作“＄”。古人逐出不孝之子為“＄”。來，返回家。焚、死、棄，是家人施於不孝之子的刑罰。亦有解“突”為煙囪者，然而九三爻“大耋之嗟”思之，似解“突”為不孝子為勝。 出涕沱若，戚嗟若：淚如雨下，憂戚嘆息。沱若，滂沱狀。喻遊戲淚滿面如雨。若，樣子。戚，憂傷。嗟，嘆息。 王用出征，有嘉折首，獲匪其醜：君王用兵出片，有令嘉獎能折服首惡的人，執獲的不是一般隨從者。嘉，嘉獎。折，折服。匪，非。醜，同類，隨從者。 今譯： 離，利於守正，亨通。畜養母牛，吉。 初九：行禮開始即應崇敬，無災咎。 六二：黃色羅網（捕捉禽獸）開始即吉。 九三：日斜張網（捉禽獸），不敲擊而唱歌，老人發出嘆息，兇。 九四：被逐的不孝之子返回，（人們將他）焚燒、治死、拋棄。 六五：淚如雨下，憂戚嘆息，吉。 上九：君王用兵出征，有令嘉獎折服首惡者。執獲的（俘虜）不是一般隨從者，（故而）無咎。 （選自劉大鈞 林忠軍著《周易古經白話解》山東友誼書社1989年10月第1版）

[水木]

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[劉銳山]

周易古經白話解(下經) 目 錄
咸（三十一） 恆（三十二） （三十三） 大壯（三十四） 晉（三十五） 明夷（三十六） 家人（三十七） 睽（三十八） 蹇（三十九） 解（四十） 損（四十一） 益（四十二） （四十三） （四十四） 萃（四十五） 升（四十六） 困（四十七） 井（四十八） 革（四十九） 鼎（五十） 震（五十一） 艮（五十二） 漸（五十三） 歸妹（五十四） 豐（五十五） 旅（五十六） 巽（五十七） 兌（五十八） 渙（五十九） 節（六十） 中孚（六十一） 小過（六十二） 既濟（六十三） 未濟（六十四）
下 經 咸（三十一） 經文： ＄咸(1)：亨，利貞。取女，吉(2)。 初六：咸其拇。 六二：咸其腓，兇。居吉。 九三：咸其股，執其隨，往吝。 九四：貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。 九五：咸其，無悔。 上六：咸其輔頰舌。 注釋： 咸：卦名。有感應，交感之意，引申為夫婦之道。 取女，吉：娶此女，則吉利。取，娶。 咸其拇：腳拇趾感應而動。拇，即腳大指。 咸其腓；腿肚子感應而動。腓（fi），腿肚子。 咸其股，執其隨：大腿感應而動，操執（身體）隨之而動。執，操執。股，大腿。 憧憧往來，朋從爾思：往來心意不定，朋友們順從你的相法。憧憧，心意不定、往來不絕。爾，你。 咸其：脊背感應則動。（mi），背。 咸其輔頰舌：（此喻說話時）因感而牙床、面頰、舌頭齊動。輔，牙床。頰，面頰。 今譯： 咸：亨通順利，宜於守正。娶女，吉。 初六：腳大指感應而動。 六二：腿肚子感應而動，兇。居家不出，吉。 九三：大腿感應而動，（身體）隨之而動，前往則困難。 九四：佔問吉，悔事消亡。來往心意不定，朋友們順從你的想法。 九五：脊背感應而動，無悔。 上六：（說話時）因感而牙床、面頰、舌頭齊動。 返回頁首 恆（三十二） 經文： ＄恆：亨，無咎。利貞，利有攸往。 初六：濬恆，貞兇，無攸利。 九二：悔亡。 九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。 九四：田無禽。 六五：恆其德，貞婦人吉，夫子兇。 上六：振恆，兇。 注釋： 恆：卦名，長久的意思。 濬（jn）恆，貞兇：求之太久，佔問則有兇。漢帛《易》之“濬恆”與上六爻“振恆”皆作“恆”。 ，古人解作“求”。此正與《象傳》：“‘濬恆’之兇。始求深也”相符，由此而考之，“濬”、“振”、“”皆以音近通假，故皆可作“求”解。即求之太久，佔之則兇。 悔亡：無悔事。亡，無。 不恆其德，或承之羞，貞吝：不能恆守其德，因而蒙受羞辱，佔問有吝。承，蒙受。 田無禽：（此佔）田中無禽獸。 恆其德，貞婦人吉，夫子兇：恆守其德，佔問婦人吉，（而）男人則兇。夫子，指男人。 振恆：恆久而求。 今譯： 恆：亨通，無咎，宜於守正，利有所往。 初六：恆久而求，佔問則兇，沒有什麼利。 九二：無悔事。 九三：不能恆守其德，因而蒙受羞辱，佔問有吝。 九四：田中無禽獸。， 六五：恆守其德，佔婦夫人吉，（而）男人則兇。 上六：恆久而求。兇。 返回頁首 （三十三） 經文： ＄：亨小，利貞。 初六：尾，厲，勿用有攸往。 六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。 九三：系，有疾厲；畜臣妾，吉。 九四：好，君子吉，小人否。 九五：嘉，貞吉。 上九：肥，無不利。 注釋： （dn）：卦名。又作“＄”、“遁”。帛《易》作“掾”。古人多解作逃避、隱退。然初六爻曰“尾”，六二爻稱“執之”，九三爻有“系”，九四、九五、上九爻又有“好”、“嘉”、“肥”之辭，由此而考之，卦中“”字之義，恐如高亨先生所解，“”乃“豚”，謂小豬。 亨小，利貞：少有亨通，宜於佔問。 尾，厲：豬尾有被割斷之險。 執之用黃牛之革，莫之勝說：用黃牛皮捆縛它，不能掙脫。執，縛。革，皮。說，脫。 系，有疾厲：捆綁小豬，使（小豬）有疾病而危厲。 畜臣妾：畜養奴隸。古者稱男奴隸為臣，女奴隸為妾。 好，君子吉，小人否：小豬惹人喜愛，君子吉利，小人不吉利。好，喜愛。 嘉，貞吉：小豬受到讚美，佔問則吉利。嘉，讚美。 肥：小獵被養肥，（利於作祭品）。 今譯： ：少有亨通，宜於佔問。 初六：豬尾有被割之險，故不要有所往。 六二：用黃牛皮捆縛它，不能掙脫。 九三：捆綁上豬，而有疾病，危險；畜養奴隸而吉利。 九四：小豬惹人喜愛，君子吉利，小人不吉利。 九五：小豬受到讚美，佔問則吉利。 上九：小豬被養肥，（利於作祭品），沒有什麼不利的。 返回頁首 大壯（三十四） 經文： ＄大壯：利貞。 初九：壯於趾，懲兇，有孚。 九二：貞吉。 九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，贏其角。 九四：貞吉，悔亡。藩決不贏，壯於大輿之。 六五：喪羊於易，無悔。 上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利。艱則吉。 注釋： 大壯：卦名，有盛大，上進之意，又有傷之意，《彖傳》曰：“‘大壯，利貞’大者正也”。顯然解“貞”為正。 壯於趾，征兇，有孚：傷著腳趾，出征有兇。（但是）有誠信。壯，傷。趾，腳趾，帛《易》作“止”。古趾、止通假。 小人用壯，君子用罔：小人以盛大驕人君子用無為處世。壯，盛。罔，即“無”。無所作為，又有解作“綱”者。 羝羊觸藩，贏其角：公羊去觸藩籬，（結果）被繩索纏住了角。羝（d）羊，牡羊。藩，籬。贏（li），大繩索，又解為困。 藩決不贏，壯於大輿之：藩籬（被公羊觸）裂，不再受繩索束縛。並觸壞大車之輻。壯，傷。輿，車。（f），輻。 喪羊於易：羊喪失在場園。“易”字本意，按《說文》為蜥易蜓守宮，甲骨文中“易”字寫作＄、＄象雙手捧壺向杯中倒酒或水之狀，以示易換。卜辭中“易日”即今日、變日。“周易”之“易”也是此意，此爻中“易”通埸，即場，今天農村中的場園。用以曬糧，揚場，即此俗之沿襲。 羝羊觸藩，不能退，不能遂：公羊以角觸藩籬，（角被掛住）既不能退，又不能進。遂，進。 今譯： 大壯：利於守正。 初九：傷著腳趾，出征有兇；但有誠信。 九二：守正吉。 九三：小人以盛壯驕人，君子用無為處世。佔之危厲。公羊藩籬，被繩索纏住了角。 九四：守正則吉，悔事消亡。藩籬（被公羊觸）裂，不再受繩索縛，並觸壞大車之福。 六五：場中喪失羊，無悔。 上六：公羊藩籬（角被掛住）既不能退，也不能進，無所利，（預示經歷）艱難才能得吉。 返回頁首 晉（三十五） 經文： ＄晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。 初六：晉如、摧如，貞吉。罔孚，裕無咎。 六二：晉如愁如，貞吉。受茲介福於其王母。 六三：眾允，悔亡。 九四：晉如鼠，貞厲。 六五：悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。 上九：晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。 注釋： (1)晉：卦名，有進意，帛《易》作“＄”古晉、＄互通。 康侯用錫馬蕃庶：康侯得到王賞賜的馬很多。康侯：一說泛指安康的侯爵；一說為周武王的弟弟衛康叔。似以前者為是。錫，賜。蕃庶，繁育，在此有眾多之義。 晝日三接：一日之內三次接見。 晉如摧如，貞吉：前進受阻，守正則吉。晉，進。摧，挫折、受阻、毀壞，又說為憂愁。 罔孚，裕無咎：無誠信，寬容處之方能無咎。罔，無。裕，寬容。 晉如愁如，貞吉：前進、憂愁，守正則吉。 受茲介福於其王母：從祖母那裡受此大福。茲，此。介，大。王母，祖母。 眾允，悔亡：眾人信任，悔事消亡。允，信。亡，無。 晉如鼠：進如大鼠。高亨先生以為此“如”應作“似”解，甚妥。（sh）鼠：碩鼠，即大鼠。 悔亡，失得勿恤：悔事消亡，誓必有得，勿慮。失，帛《易》作“矢”有誓之意。恤，憂慮。 晉其角，維用伐邑：進其銳角，用為計代城邑。邑，城邑。 今譯： 晉：康侯享用（王）賞賜的馬很多，一日之內三次接見。 初六：前進受阻，守正吉。（此人）無誠信，寬容處之方能無咎。 六二：前進憂愁，守正吉。從祖母那裡受此大福。 六三：眾人信任，悔事消亡。 九四：進如大鼠，佔問有危厲。 六五：悔事消亡，誓必有得，勿憂愁，前往則吉，無所不利。 上九：進其銳角，用來討代城邑，雖危厲而可得吉，無災，佔問將有羞吝。 返回頁首 明夷（三十六） 經文： ＄明夷：利艱貞。 初九：明夷於飛，垂其翼；君子於行，三日不食。有攸往，主人有言。 六二：明夷，夷於左股，用拯馬壯，吉。 九三：明夷於南狩，得其大首，不可疾貞。 六四：入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。 六五：箕子之明夷，利貞。 上六：不明晦，初登於天，後入於地(9)。 注釋： 明夷：卦名。夷，通痍，為傷。離為日為明。明夷即光明損傷。此指日蝕。 明夷於飛，垂其翼：明夷鳥飛時，垂下左翼。由“明夷於飛”與“君了於行”對文看，“明夷”顯然是一種鳥。古代認為日中有三足鳥，馬王堆帛畫中就有類似的日上飛鳥。此飛鳥是否與“明夷於飛”有關？由經文中出現“飛”、“翼”字眼考，“明夷”指一種飛鳥無疑。“飛”帛《易》作“蜚”，又，帛《易》中有“左” 字，為“垂其左翼” 。由六二爻“夷於左股”六四爻“入於左腹”考之，當以帛《易》為是。 君子於行，三日不食：君子外行，三日吃不到飯。 主人有言：遭主人責備。言，即責備。 明夷：夷於左股，用拯馬壯：日食時傷了左腿，要用強壯的馬拯救。夷，傷，又作“睇”“＄”即旁視之狀。股，腿，亦有解“股”為般，指旋者。拯，拯救。帛《易》作“”另有古本作“”。“拯”、“”、“ ”三字古皆通。 明夷於南狩，得其大首，不可疾貞：日食時，到正南方放火燒草狩獵。南面為“離”位，放火燒草狩獵於離位–此恐當時日食時一種驅災的儀式。結果得到一匹踏雪馬。不可急於訓正使用。於，往。狩，放火燒草而獵。首，古人稱四蹄皆白的馬曰“首”，俗稱“踏雪馬”。疾，急。 入於左腹，獲明夷之心，於出門庭：此爻古人多解，估計也是日食時人們驅災的一種儀式，認為明夷神鳥進入左腹，這樣在左腹處獲明夷神鳥的心，又象征性地將此心送至門庭之外。 箕子之明夷：箕子在發生日蝕時。箕子，商紂賢臣，一說“箕”作“”。 不明晦，初登於天，後入於地：（發生日食時）天空變的晦暗不明，開始日升上天，後來又進入地中。晦，不明。登，升。 今譯： 明夷：宜於艱難中守正。 初九：明夷神鳥飛時垂下了左翼。君子路上行時，三日吃不到飯，（雖）有所往，但受到主人責備。 六二：日食傷了左腿，用強壯的馬才能救之而有吉。 九三：日食時到南郊放火燒草狩獵，得到一匹踏雪馬，不可急於訓正（使用）。 六四：在左腹獲明夷（神鳥）之心。並送出門庭。 六五：箕子在發生日蝕時，宜於守正。 上六：（日食時）天空晦暗不明，開始日升於天，後入於地中。 返回頁首 家人（三十七） 經文： ＄家人：利女貞。 初九：閑有家，悔亡。 六二：無攸遂，在中饋，貞吉。 九三：家人，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。 六四：富家，大吉。 九五：王假有家，勿恤，吉。 上九：有孚威如，終吉。 注釋： 家人：卦名。一家之人。此卦乃反映家庭關系的最古文獻資料。 利女貞：利於女守正。貞，正。 閑有家：家中有防備，閑：防。亦有作“習”者。 無攸遂，在中饋：（女人）無所抱負，只在家中做飯。遂，目的、願望。饋，做飲食以侍候人。中饋，內饋、家中饋。 家人：家人經常受到嚴叱。（h），嚴厲叱責聲，喻治家嚴厲。 婦子嘻嘻：婦人和孩子整天驕佚喜笑。喻家道不嚴。嘻嘻：驕佚喜笑之貌。 富家，大吉：使家庭富裕是最大的吉利。 王假有家，勿恤：王到其家，勿憂愁。假(g)，至。帛《易》作“”。“假”、“”古通用。 有孚威如：有誠信而又威嚴。威，威嚴。 今譯： 家人：宜於女人守正。 初九：家中有備，悔事可消亡。 六二：無所抱負，在家中做飯，佔問則吉。 九三：家人經常受到嚴厲斥責。（使人）悔而危厲，（最終）吉。婦女孩子嘻嘻笑笑，最終導致羞吝。 六四：使家庭富裕，大吉利。 九五：王到其家，勿憂愁。有吉。 上九：有誠信而又威嚴，最終得吉。 返回頁首 睽（三十八） 經文： ＄睽：小事吉。 初九：悔亡。喪馬勿逐，自復，見惡人，無咎。 九二：遇主於巷，無咎。 六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓。無初，有終。 九四：睽孤遇元夫，交孚，厲，無咎。 六五：悔亡。厥宗噬膚，往何咎。 上九：睽孤見豕負塗，載鬼一車。先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾。往遇雨則吉。 注釋： 睽（ku）：卦名。原義為目不相視，引申為違背、乘異、隔膜。帛《易》作“乖”。 喪馬勿逐，自復。見惡人，無咎：喪失馬匹不必追尋，自已就會返回。見到惡人也無咎害。逐，追。帛《易》作“遂”，古逐，遂通假。“惡”帛《易》作“亞”，“亞”當為“惡”字之借。 遇主於巷：在小巷中遇見了主人。巷，裡中小道。 見輿曳，其牛掣：見車被牽引，牛雙角豎起。輿，車。曳（y）牽引。掣（ch），通“＄”，兩角豎起。 其人天且劓：趕車人受墨刑和劓刑。在罪人額頭上刺字曰“天”，周朝叫“墨刑”。劓(y)，割掉罪人的鼻子，稱“劓刑” 無初，有終：起初無利，最終有好的結果。無初，起初受刑沒有利。 睽孤遇元夫，交孚：乖異而孤獨之際。遇到善人，以誠相交。元，善。夫，人。孚，誠信。 厥宗噬膚，往何咎：其與宗人吃肉，前往有什麼咎害！厥，其。噬，吃。膚，柔軟的肉。 睽孤見豕負塗，載鬼一車：乘異孤獨之時，看見豬背上沾滿泥。又有一車鬼。豕，豬。塗，泥土。 先張之弧，後說之弧：先張弓射箭，後喜悅置酒相慶。“先張之弧”的“弧”為弓。“後說之弧”的“弧”為壺。帛《易》作“壺”。說，悅、喜慶。 今譯： 睽：小事吉利。 初九：悔事消亡，喪失的馬不必追尋，自己會返回，見到惡人無咎害。 九二：在小巷中遇見主人，沒有咎害。 六三：看見車被牽引，牛的雙角豎起，趕車人又受到墨刑和劓刑。最初雖有磨難，最終有好的結果。 九四：乖異孤獨之際，遇到善人，交之以誠信，雖危厲，無咎害。 六五：悔事消亡，與其宗人吃肉，前往有何災害。 上九：乘異孤獨之時，見豬滿身泥土，又有一車鬼。先張弓欲射，後喜悅置酒相慶，不是盜寇，是求婚的。前往遇到雨則吉利。 返回頁首 蹇（三十九） 經文： ＄蹇：利西南，不利東北。利見大人，貞吉。 初六：往蹇，來譽。 六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。 九三：往蹇，來反。 六四：往蹇，來連。 九五：大蹇，朋來。 上六：往蹇，來碩，吉。利見大人。 注釋： 蹇：卦名。蹇（jin），原義為跛，引申為行動不便，有險難之意。 利西南，不利東北：往西南去有利，往東北去不利。古人以為新月產生在西南，殘月消失在東北，故以西南有利，東北不利。 往蹇，來譽：往遇險難，得來榮譽。 王臣蹇蹇，匪躬之故：王的臣子，歷盡重重險難，並不是為了自身的緣故。匪，非。躬，自身。 往蹇，來反：往遇險難，（不如）返回來。反，返。 往蹇，來連：往遇險難，來亦險難。“連”通“輦”，有險難之意。 大蹇，朋來：大難中，朋友來助。 往蹇，來碩：往遇險難，來則從容。碩，大。在此有從容以待之意。 今譯： 蹇：利西南，不利東北。利於見大人。佔問則吉。 初六：往遇險阻，卻得來榮譽。 六二：王的臣子，歷盡重重艱險，不是為了自身的緣故。 九三：往遇險難，（不如）返回來。 六四：往遇險難，來亦險難。 六五：大難中朋友來助。 上六：往遇險難，來則人容，吉。宜於見大人。 返回頁首 解（四十） 經文 ＄解：利西南。無所住，其來復，吉。有攸往，夙吉。 初六：無咎。 九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。 六三：負且乘，致寇至，貞吝。 九四：解而拇，朋至斯孚。 六五：君子維有解，吉。有孚於小人。 上六：公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。 注釋： (1)解：卦名。其原義為一神獸，此為解除，緩解之義。 (2)有攸往，夙吉：有所住，（行動）早吉。攸，所。夙，早。 田獲三狐，得黃矢：田獵獲三只狐貍，又得到金色箭頭。田，田獵。黃矢，金色箭頭的箭。 負且乘，致寇至：肩負東西而乘車，招致盜冠來（打劫）。負，肩負。 解而拇，朋至斯孚：解開被束縛的拇指，朋友至此相信。拇，古人指手與腳的大拇指。斯，此。 君子維有解：君子被縛而又解脫。“維”帛書作“唯”，指捆縛。 有孚於小人：取得了小人的相信。 公用射隼於高墉之上：王公射鶚鳥於高牆之上。公，職稱，古代分公、候，伯，子、男五等。隼（sn），鶚鳥。又說為鷂。蒼鷹之屬。墉，城牆。 今譯： 解：宜於西南，無可往之處，（只能）回到原處。吉。（若）有所往（行動）早吉。 初六：無災害。 九二：田獵獲三只狐貍，（又）得金色箭頭，佔之吉。 六三：肩負東西而又乘車，招致了盜寇來（打劫）佔之羞吝。 九四：解開被縛的拇指，朋友至此才會誠信。 六五：君子被捆縛又得解脫，吉利。得到小人相信。 上六：王公射鷹隼於城牆之上，獲得它，無所不利。 返回頁首 損（四十一） 經文： ＄損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。 初九：巳事遄往，無咎；酌損之。 九二：利貞，征兇，弗損，益之。 六三：三人行則損一人，一人行則得其友。 六四：損其疾，使遄有喜，無咎。 六五：或益之十朋之龜，費克違，元吉。 上九：弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往。得臣無家。 注釋： (1)損：卦名。有減損之義。 曷之用？二簋可用享：用什麼？用二簋食品可以享祀鬼神。曷，何。又通“遏”，有“止”意。簋（gu），古代盛黍稷的方形器具。享，祭祀鬼神。 巳事遄往，無咎；酌損之：治病之事要速往，不會有災，但要適當減省。巳，前人多釋為祭祀。古語“止疾”曰“巳”，此指治病之事應速往。遄（chun），速。帛《易》作“端”。古“端”、“遄”通用。 弗損，益之；不要減少，而要增加。弗，不。 三人行則損一人，一人行則得其友：三人出行（因互相猜疑）而一人離去，一人獨行則可得到友人（結伴同行）。 損其疾，使遄有喜：減輕疾病的事要速辦（方可）有喜。疾，疾病。使，帛易作“事”，此與初爻“已事遄往”對應，故以帛《易》為是。 或益之十朋之龜，弗克違：或得到價值十朋的寶龜，但不能違背推辭。或，或許。益，增加、得到。十朋之龜，價值十朋的寶龜。朋，貝幣兩枚，即兩貝為朋，也有說十貝為“朋”的。古代龜甲也可作為貨幣，又可用於佔卜。 得臣無家：王得到賢臣輔佐，忘記家事。臣，賢臣。 今澤： 損，有誠信，開始即吉，無咎害，可以守正。宜有所往，用什麼（祭祀鬼神）？二簋食品即可用於享祀。 初九：治病的事要速往，不會有咎害。但要酌情減省。 九二：宜於守正，征討則兇，不要損減，而要增益。 六三：三人一出行（因不能同心）則一人離去，一人獨行（則可）得到朋友。 六四：減輕疾病的事要速辦（方可）有喜，無咎害。 六五：或得到價值十朋的寶龜，不可違背（推辭），開始即吉。 上九：不要減損而要增益，無咎害。佔問則吉，宜有所往。得到臣輔佐，忘記家事。 返回頁首 益（四十二） 經文： ＄益：利有攸往，利涉大川。 初九：利用為大作，元吉，無咎。 六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享於帝，吉。 六三：益之用兇事，無咎。有孚中行告公用圭。 六四：中行告公從，利用為依遷國。 九五：有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。 上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。 注釋： (1)益：卦名。有增益，收獲，富裕之義。 (2)利用為大作：宜用於耕種。大作，大事，指耕種之事。 或益之十朋之龜，弗克違：或得到十朋的寶龜，不要違背推辭。（詳見《損》六五） 永貞吉：永遠守正則吉。永，永遠。貞，正。 王用享於帝：王享祭於上帝。享，享祭。 益之用兇事：把增益用之於兇事。兇事，古人指飢饉、戰亂、災疫等事。 有孚中行，告公用圭：心存誠敬中道而行，執玉圭而告公。孚，誠信。圭，用玉制成，方正有棱角。古代國家發生兇事時求援的使者帶著玉圭前往告急。 中行告公從，利用為依遷國：從道路正中行，告訴王公以得到他的認從。利用（這種認從）作為依賴完成遷移國家大事。從，認從、支持。為依遷國，指遷移國家。古時若遇到戰亂災害，則舉國遷移，以避其害。依，帛《易》作“家”，當以帛本為是。 有孚惠心，勿問元吉：有誠信而惠施於心，勿需問，開始即吉。惠，仁愛、恩賜、和順。 有孚惠我德；有誠信惠施於我，必有所得。德，得。 莫益之，或擊之，立心勿恆：得不到增益，受到人攻擊，立心無恆常。莫，無、得不到。或，有、有人。恆，恆常。 今譯： 益：宜有所往，宜涉越大河。 初九：宜於用耕種，開始即吉，無災咎。 六二；得到了價值十朋的寶龜，不要推辭，永遠守正則吉，王用此享祭上帝，吉。 六三：把增益施用於兇事，無災咎。（當發生兇事時）應心存誠信，中道而行，執玉圭告急於王公。 六四：中道而行，告急王公以得到他的認從支持。利用這種支持為依賴完成舉國遷移大事。 九五：有誠信惠施於心，不必佔問開始即吉。有誠信且惠施於我，必有所得。 上九：得不到增益，（反而）受到人攻擊，立心無恆常，兇。 返回頁首 （四十三） 經文： ＄：楊於王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戒, 利有攸往。 初九：壯於前趾，往不勝，為咎。 九二：惕號，莫夜有戒，勿恤。 九三：壯於，有兇。君子，獨行遇雨若濡，有慍，無咎。 九四：臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。 九五：莧陸。中行無咎。 上六：無號，終有兇。 注釋： ：卦名。有決斷之意。 揚於王庭，孚號有厲：在王朝庭上宣揚公布事情，竭誠疾呼有危險。揚，宣揚、張揚。 告自邑，不利即戎：告誡自己封邑內的人，不宜立即動武。邑，城邑。戎，兵，此引申為用兵。 壯於前趾，往不勝：前腳指傷，前往不勝。壯，傷 惕號，莫夜有戎：因恐懼而大呼，黑夜裡有敵情。惕，恐懼。莫，即幕。戎，兵戎。 壯於：傷了臉面，（ku），顴。即臉面。 君子：君子決然而去。，決然而去之狀。又說借為，為行疾之貌。帛《易》作“缺”。“缺”古人解作“去”，以文觀之當以帛《易》為是。 獨行遇雨若濡，有慍：獨行遇雨而被淋濕。生了一肚子氣。若，而。濡，沾濕。慍（yn），怒，恨。 臀無膚，其行次且：臀部無皮，行動趑趄困難。臀，臀部。次且，即趑趄，行動不便狀。 牽羊悔亡，聞言不信：牽羊而行可無悔事，聞此言卻不相信。悔亡，即亡悔，亡，無。 莧陸：山羊健行決為不滯。莧（xin）陸，古人多解，有說“莧陸”為草名者，有說獸名者，有說“莧”作“莞”。陸，作和睦者等。依《說文》解“莧”為“山羊細角者”。元、明講《易》者多從之，今亦依此說。 無號，終有兇：無呼號，最終有兇。 今譯： ：在王朝庭上宣揚，竭誠疾呼將有危險。告誡自己封邑內的人，不宜於立即動武，利有所往。 初九：腳前趾受傷，前往不勝，為有災咎。 九二：驚懼大呼，黑夜有敵情，（但）不必憂愁。 九三：臉面受傷，有兇。君子決然而去，獨行遇雨而被淋濕，雖然氣憤，卻無咎害。 九四：臀部無皮，行動趑趄困難，牽羊而行則悔事消亡，聽者不信。 九五：山羊健行而去，由道正中行之無咎害。 上九：無呼號，最終有兇。 返回頁首 （四十四） 經文： ＄：女壯，勿用取女。 初六：系於金，貞吉。有攸往，見兇，贏豕孕躅。 九二：包有魚，無咎。不利賓。 九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。 九四：包無魚，起兇。 九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。 上九：其角，吝；無咎。 注釋： （gu）：卦名。亦有作“遘”者，帛《易》作“狗”。有相遇之義。卦象一陰五陽，一女而遇五男，故名為《》。 女壯，勿用取女：女人壯建（傷男），勿娶此女（為妻）。壯，健壯，又解作傷。取，娶。 系於金：牽引車閘，控制車輛行止。系，帛《易》作“擊”，有牽引之義。“”（n）又作“”、“”“尼”，帛《易》作“梯”。“”字古人多解，有說“織績之器”者，有說車閘者，有說礙止之意者等。由《象傳》稱“‘系於金’柔道牽也”、及帛《易》作“擊”思之，當以解“”為車閘為是。 贏豕孚躅：豬被捆綁竭力掙紮的樣子。羸豕，以繩捆縛豬。“躅（zh zh）”古文作“＄＄”。帛《易》作“”，掙紮躍動之狀。 包有魚，無咎，不利賓：廚房有魚，無咎害，（但）無宜於招待賓客。包，即庖，乃廚房。帛《易》作“”。 臀無膚，其行次且：臀部無皮，行動困難。（詳見《》九四） 以杞包瓜：用柳條之器盛瓜。杞(q)，杞柳。 含章，有隕自天：包含章美，自天而降。章，章美，亦可能作光明。隕，降落。此爻我們雖以前人之說解之，但筆者疑此爻恐記錄了一個古代故事。人們看到一個盛瓜的柳條器似的物體，包含著光明，自天而降。由爻辭記錄的內容看，很象是對一次不明飛物的記錄。 其角：遇其角挨了。 今譯： ：（此）女壯健（傷男），勿娶該女為妻。 初六：牽動銅車閘（煞車），佔問則吉，（如果）有所往，則出現兇。豬被捆綁竭力掙紮。 九二：廚房裡有魚，無災咎，但不宜於（招待）賓客。 九三：臀部無皮，行動困難，有危厲，無大災。 九四：廚房裡無魚，（惹）起兇事。 九五：以杞柳器盛瓜。含有章美，由天而降。 上九：遇其角（被），有悔吝，無災咎。 返回頁首 萃（四十五） 經文： ＄萃：亨，王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲吉。利有攸往。 初六：有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑。勿恤，往無咎。 六二：引吉，無咎。孕乃利用。 六三：萃如嗟如。無攸利。往無咎，小吝。 九四：大吉，無咎。 九五；萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。 上六：咨涕，無咎。 注釋： 萃：卦名。帛《易》作“卒”。有聚集之意，又通瘁，有病意。 王假有廟：大王至宗廟祭祀。假，至。 用大牲吉：用大的犧牲來祭祀則吉。大的犧牲，指祭祀用牛羊等。 有孚不終，乃亂乃萃：有誠但不能至終，（因而）又亂又病。“萃”即瘁，指病。 若號，一握為笑：於是號哭，佔卦時得“一握”之數，又破啼為笑。若，乃。號，號哭。“一握”是古人演算的術語，指在此不吉情況下，佔卦時得“一握”乃吉卦之數。於是破啼為笑。帛易“握”作“屋”。 引吉，無咎：迎吉無咎。引，迎。 孚乃利用：有誠，因而可利用夏祭（求福）。（yu），帛《易》作“濯”，又本作“”，“＄”。“濯”、“ ”、“”“＄”古皆通。殷代的春祭與周代夏祭都稱“”。 萃如嗟如：相聚而又嘆息。嗟：嘆息。 萃有位，無咎：聚會而各有其位，無咎害。 匪孚，元永貞，悔亡：不誠，開始恆守正道，悔事消亡。匪，非。 咨涕：錢財丟失（急得）眼淚鼻涕一齊流。（z）咨：錢財喪失。“”作喪財。“咨”作資。又說“（j）咨”為嘆息之詞。涕（y），眼淚、鼻涕。 今譯： 萃：亨通，王至宗廟。（此佔）宜於見有權勢的人，亨通，宜於守正。用大的牲畜祭祀吉。利於有所往。 初六：有誠而不終，（因而）又亂又病。於是號哭，（佔卦遇）“一握”又破啼為笑，勿要憂慮。前往無咎。 六二：迎吉無咎，誠乃利用夏祭（求福）。 六三：聚集嘆息，沒有什麼利，前往無咎，稍有吝難。 九四：大吉，無咎。 九五：聚而有其位，無咎害，（雖）不誠（但是）開始即恆守正道，可無悔事。 上六：財錢丟失爭得淚涕滿面，無咎害。 返回頁首 升（四十六） 經文： ＄升：元亨，用見大人，勿恤。南征吉。 初六：允升，大吉。 九二：孚乃利用，無咎。 九三：升虛邑。 六四：王用亨於岐山，吉，無咎。 六五：貞吉，升階。 上六：冥升，利於不息之貞。 注釋： 升：卦名。帛《易》作“登”，有上升，登高之意。 南征吉：向南出征則吉。 允升，大吉：進升，大吉。允，古本作“＄”，並釋“允”為進。 升虛邑：登上高丘之邑。升，登。虛，丘。 王用亨於岐山：大王祭祀於岐山。亨，祭祀。岐山，地名。位置在陝西岐山縣東北方向。 貞吉，升階：守正則吉，登階而上。階，台階。 冥升，利於不息之貞：冥中登高，宜不停息地依正道（而行）。冥，昏冥。貞，守正。 今譯： 升：開始即亨通。宜見有權勢的人，不要憂慮，往南出征則吉。 初六：進而登高大吉。 九二：有誠因而宜於夏祭（求福）。無咎害。 九三：登上高丘城邑。 六四：大王祭禮於岐山，吉，無咎害。 六五：守正則吉，登階而上。 上六：冥中之登，宜於不停止依守正道。 返回頁首 困（四十七） 經文： ＄困：亨，貞，大人吉，咎。有言不信。 初六：臀困於株木，入於幽谷，三歲不覿。 九二：困於酒食，朱紱方來，利用享祀，征兇。無咎。 六三：困於石，據於蒺藜。入於其宮，不見其妻，兇。 九四：來徐徐，困於金車，吝，有終。 九五：劓刖，困於赤紱。乃徐有說，利用祭祀。 上六：困於葛，於＄，曰動悔，有悔，征吉。 注釋： 困：卦名。在此有窮困，窘迫之意。 有言不信：（在窮困之際）雖有言相說而人皆不信。信，相信。 臀困於株木：困坐在樹幹上。株，先儒有解為枯木者，或為根者，或為樹幹者。由爻意觀之，似樹幹為勝。 三歲不覿：三年不見面。歲，年。覿（d），見。 困於酒食，朱紱（f）方來：吃醉酒，紅色的祭服剛被送來。“困於酒食”指醉酒。朱紱，一曰宗廟祭服；一曰君王之服，古時天子三公九卿“朱紱”，諸侯“赤紱”。 困於石，據於蒺藜；亂石擋道，又有蒺藜佔據於其上。困於石，指亂石擋道。據，佔據。 入於其宮，不見其妻：進入宮室，見不到妻子。宮，宮室。 來徐徐，困於金車：緩緩而來，被困於金車中。徐徐，鄶緩安行之狀。困於金車，指金車遇險出了麻煩。 劓刖，因於赤紱：割鼻斷足，此窘困在於穿了赤紱（帶來的麻煩）。劓刖（yu），是古代割鼻斷足之刑。割鼻稱“劓”，斷足稱“刖”。又有人訓“劓刖”為“＄”為不安貌。“赤紱”解見上。 乃徐有說：於是徐徐脫下。乃，於是。徐，緩慢。說即脫。 困於葛，於＄：被困於草莽，慌惑不安。葛（li），葛籐纏繞之草。＄（ni w），慌惑不安之貌。 曰動悔：思謀動則有後悔。“曰”，思謀之辭。 今譯： 困：亨通，佔問大人則吉，無災咎。困境中，雖有言相說而人皆不信。 初六：困坐在樹幹上，在幽暗的山谷中，三年不能與人見面。 九二：吃醉了酒，紅色祭服剛被送來。正好用一祭祀。（此爻）出征則有兇。但無咎害。 六三：亂石擋道；又有蒺藜據於其上，入於宮室而看不到妻子。兇。 九四：緩緩安行而來，困窘於金車（遇險），雖有吝難，卻有好的結果。 九五：割鼻斷足之刑，困窘因示紱而起，於是徐徐脫下（赤紱），（宜於）祭祀。 上六：困於草莽，慌惑不安，思謀動則悔。（雖然）有悔，出征則吉。 返回頁首 井（四十八） 經文： ＄井：改邑不改井，無喪無得。往來井井，汔至，亦未＄井，羸其瓶，兇。 初六：井泥不食，舊井無禽。 九二：井谷射鮒，甕敝漏。 九三：井渫不食，為我心惻，可用汲，王明，並受其福。 六四：井，無咎。 九五：井洌，寒泉食。 上六：井收勿幕，有孚元吉。 注釋： 井：卦名。指水井。古時掘地為井。“井”字篆書為“＄”，其井為框，其中一點為吊桶。井又是社會組織單位，古時八家為一井。四井為一邑。 改邑不改井：村邑變遷，井不會變動。改，變動。 往來井井：來來往往從井中取水。第一個“井”字作動詞用，即從井中取水。 汔至，亦未＄井：井幹涸了，也不挖井，汔（q），水幹涸。“＄”（j）乃“＄”字之借。＄，穿也，亦有解作水繩索的。以爻意觀之，當以作“穿”為是。 羸其瓶：毀壞了瓶。羸（li）：帛《易》作“”，毀缺，又作“累”。瓶，古代汲水的器具。 舊井無禽：古時井旁種樹，樹長木果，禽來食之，井廢樹死，飛鳥不至。另有說鳥類有用廢井做巢的習慣，此爻乃指舊井沒有鳥巢，故飛鳥不至。二說似後說為勝。 井谷射鮒，甕敝漏：射井底小魚，甕罐破漏。古有射魚之俗。谷，底。鮒（f），小魚。甕，古代汲水的罐子。帛《易》和“井瀆射付唯敝句”。所謂“敝句”即“敝笱”，曲竹捕魚之器，帛《易》此爻與今本之文稍有不同，但大意一致。 井渫不食：井修治好，卻不食用。渫（xi），治，治污穢稱“渫”。 為我心惻，可用汲：使我心中悲傷，可以用此井汲水。惻，悲。 王明，並受其福：大王的英明，使天下都受到福澤。明，英明、賢明。 井：修治其井。（zhu），帛《易》作“椒”。其意為修治。又說為以磚瓦壘井壁。 井洌，寒泉食：井水清洌，冰冷的井水可心食用。洌，清沏，冰冷。寒泉、冰冷的井水。古人以為井乃泉自下出。 井收勿幕：井水取上來，不必在井口上加蓋。收：謂以提取井水。幕，蓋。 有孚遠吉；井修復了，始而得吉。“孚”即恢復。帛《易》作“”。 今譯： 井：村邑搬遷，井不會變動。因而（對於井來說）無得無失。（人們）來來往往從井中取水，井幹涸了，也不挖井，結果毀壞了（取水的）瓶，有兇。 初六；井中只有泥，（已經）不能取水食用，這舊井連飛鳥也不來。 九二：井底射魚，（致使取水）甕罐破漏 九三；井已修治好，卻不被食用，使我心悲切。可用此井汲水，乃大王英明，（人人）都受其福澤。 六四：修治井，無咎害。 九五；井水清洌，冰冷的井水可以食用。 上六：井水收取上來，不必在井口加蓋。（井）修復了，始而得吉。 返回頁首 革（四十九） 經文： ＄革：巳日乃孚。元亨利貞，悔亡。 初九：鞏用黃牛之革。 六二：巳日乃革之，征吉，無咎。 九三：征兇，貞厲。革言三就，有孚。 九四：悔亡。有孚，改命吉。 九五：大人虎變。未佔有孚。 上六：君子豹變，小人革面，征兇。居貞吉。 注釋： 革：卦名。既有去故更新、改革變化之意，又有改朝換代之意，故《彖傳》稱“湯武革命，順乎天而應乎人”。 巳日乃孚：“巳”即“已”，乃天幹中的第六幹，因“已日”在天幹十日中已過半，盛極而衰，正是革命變革的時刻。 鞏用黃牛之革：用黃牛皮革牢固地捆縛。鞏，固。革，皮革。 巳日乃革之：到已日就革命變革。 革言三就：革命變革必須慎重，需經三次討論才能行動。言，言論、討論。就，成、合計。亦有釋“就”為處者。 有孚，改命吉：有誠，改天命則吉。改命，改天命，此指改朝換代。 大人虎變，未佔有孚：革命變革之際在人象老虎般威猛，不必佔筮可知有誠。變，亦有說指野獸夏季脫毛，冬季毛又變厚。虎變，乃象老虎換毛一樣。 君子豹變，小人革面：革命變革時，君子象豹子般迅疾，小人被迫革除本來的面目。豹變，如豹之變化。此“君子”比“大人”次一等。故大人被喻為虎，君子被喻為豹。豹比老虎次一等。 今譯： 革，至已日才有革命（變革）的誠心，（這時）開始即亨通，宜於守正，悔事消亡。 初九：用黃牛皮革牢固地捆縛。 六二：至已日才能施行革命變革的大計，出征吉，無咎災。 九三：出征兇，佔問有危厲（革命變革）言論須經三次（合計）才成。要有誠心。 九四：悔事消亡，有誠，改天命（立新朝）吉。 九五：（革命時）大人象老虎一樣威猛，未佔則有誠。 上六：（革命時）君子象豹子般迅疾，小人也改變了昔日面貌。出征有兇，居而不動，佔之則吉。 返回頁首 鼎（五十） 經文： ＄鼎：元吉，亨。 初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。 九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。 九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。 九四：鼎折足，覆公，其形渥，兇。 六五：鼎黃耳，金鉉，利貞。 上九：鼎玉鉉，大吉，無不利。 注釋： 鼎：卦名。鼎是古代烹飪之器，一般三足兩耳，青銅制成，盛行於商周時代，象征王權。此卦卦畫像“鼎”：初爻象鼎的足，五爻象鼎之耳，上爻象鼎之鉉。下卦巽為木，上卦離為火，以象燃木煮物的“鼎”。 鼎顛趾，利出否：鼎顛覆，足向上，（這象征）宜斥逐而出其婦。“利出否”古人多解，所謂“利出否”即利逐其婦，“出婦”正與“得妾”對文。帛《易》之《否》卦作“婦”，可証古“婦”、“否”二字互通，出，斥逐。 得妾以其子：將得妾及獲子。以，及。 鼎有實，我仇有疾，不我能即：鼎中有食物，我妻子有病，不能接近我。實，充實。仇，匹、配、妻子。即，接近。 鼎耳革，其行塞：鼎耳失去，移動（鼎）困難，革、去。塞、閉塞，此指移動困難。 雉膏不食，方雨虧悔：美味的雉膏不能食，天剛下雨陰雲用去。雉膏、用雉肉做的美味的食品。方、一會兒、剛剛。虧，毀，少。悔，晦、陰雲。“虧悔”指陰雲散去。 鼎折足，覆公，其戎渥：鼎足折斷，將王公的八珍菜粥傾倒出來，沾濡了四周。（s），是一種糝與做成的八珍菜粥。形渥（w），沾濡之貌，亦有說“刑＄”，指大刑。 鼎黃耳，金鉉：鼎有黃耳，金鉉。黃耳，黃銅作的鼎耳。金鉉，用青銅作的鼎耳上吊環。 鼎玉鉉，大吉：鼎有用玉作的鉉，大吉。玉鉉，用玉石作成的弦。 今譯： 鼎：開始即吉，亨通順利。 初六：鼎顛倒其足宜斥逐其婦。得妾及子，無咎災。 九二：鼎中有食，我妻有病，不能接近我，吉利。 九三：鼎耳丟失，移動困難，美味的雉膏不能食用，天剛下雨點，陰雲又散去，終將得吉。 九四：鼎足折斷，八珍菜粥傾倒出來，沾濡了四周，兇。 六五：鼎有黃耳，金鉉，利於守正。 上九：鼎有玉鉉，大吉，無不利。 返回頁首 震（五十一） 經文： ＄震：亨，震來，笑言啞啞，震驚百裡，不喪匕鬯。 初九：震來，後笑言啞啞，吉。 六二：震來厲，億喪貝。躋於九陵，勿逐，七日得。 六三：震蘇蘇，震行無眚。 九四：震遂泥。 六五：震往來厲，意無喪，有事。 上六：震索索，視矍矍，征兇。震不於其躬，於其鄰，無咎。婚媾有言。 注釋： 震：卦名。帛《易》作“辰”。為霹靂雷電，引申為震動。 震來，笑言啞啞：雷電襲來，令人哆嗦，（但主祭者）談笑自如。（x），恐懼貌。又作“”。啞啞，笑聲。 震驚百裡，不喪匕鬯：霹靂聲震百裡，（然而）主祭人沒有失落匙中的香酒。喪，丟失。匕，匙，以棘木為柄，祭禮時主祭人用它從鼎中將烹好的牛羊肉入俎中，以供大典之用。鬯（chng），一種用黑黍酒和鬱金草合成的香酒，專供宗廟祭禮之用。“匕鬯”即指盛在棘匙中的香酒。“匕鬯”帛《易》作“＄觴”，“觴”與“＄”通，“＄”即“＄”乃肉汁，指匙中的肉汁，與今本之義稍有不同。 震來厲，億喪貝：戰雷來勢猛厲。（不是好兆頭，）估計是要喪失財貝。厲，危險。“億”帛書作“意”，即想到、估計。貝，古代貨幣。 躋於九陵，勿逐，七日得：登上九陵高山，勿追索（失去的錢財），過七日將會自得。躋，登上。九陵，九重山陵。 震蘇蘇，震行先眚：戰雷令人發蘇，雷中行走無危險。蘇蘇，懼貌；有說不安躁動。眚，災難，危險。 震遂泥：霹靂墜入泥中。遂，墜，止。 震索索，視矍矍：戰雷令人嗦嗦抖，電光使人不敢看。索索，恐懼不安。矍矍（ju），不敢正眼看。 震不於其躬，於其鄰：戰雷不擊其身，而擊鄰人。躬，身。鄰，鄰近之人。 婚媾有言：婚姻上有閑言。言，斥責的話，閑言碎語。 今譯： 震：亨通，雷電襲來令人哆嗦。（主祭者）卻談笑自如。雷聲驚動百裡，（主祭人卻）沒有失落匙中的香酒。 初九：雷電襲來令人哆嗦。過後卻談知自如，有吉。 六二：戰雷來勢猛厲。怕是要喪失財帛，登上九陵高山，勿追索（失去錢財），七天自會復得。 六三：戰雷令人發蘇，雷電中行走無災。 九四：霹靂墜入泥中。 六五：雷電來往猛厲，恐怕無大的損失，將要發生事情。 上方：雷聲令人恐懼不安，（電光）使人不敢正視。出征有兇。戰雷不擊其身，而擊鄰人。無災眚。（但）在婚姻上有閑言。 返回頁首 艮（五十二） 經文： ＄艮：艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人。無咎。 初六：艮其趾，無咎，利永貞。 六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。 九三：艮其限；列其夤，厲薰心。 六四：艮其身，無咎。 六五：艮其輔，言有序，悔亡。 上九：敦艮，吉。 注釋： 艮：卦名。帛《易》作“根”，有止之意。 艮其背，不獲其身：背不能動。整個身體就不能動。其，代詞。 行其庭，不見其人：在庭院中行走而見不到人。庭：庭院。 艮其趾：腳趾不能動。趾，腳趾，帛《易》作“止”。趾、止通。 艮其腓：小腿肚子不能動。腓，小腿肚子。 不拯其隨：不能抬腿。拯，舉。隨，腿。另有解作跟隨者、腳趾者等。 其心不快：心裡不痛快。 艮其限：腰不能動了。限，腰胯，腰帶處。 列其夤：脊內撕裂。列，裂。帛《易》作“戾”。夤（yn），有作“＄”“腎”、“＄”、“胰”等。指夾脊肉。 厲薰心：危厲而心急如焚。厲，危急。薰，燒灼。 艮其輔，言有序：面頰兩旁不動，說話井井有序。輔，面頰兩旁。序，有序。 敦艮：敦厚知止。敦，敦厚。 今譯： 艮，止其背，整個身體則不能動。在庭院中行走，卻見不到人，無咎害。 初六：腳趾止而不動，無咎災，利於永遠守正。 六二：小腿肚子止而不動，無法抬腿，心裡不痛快。 九三：腰止而不能動，脊肉被撕裂。危厲中心急如焚。 六四：止其身（不妄動）無咎。 六五：面頰兩旁不動，說話井井有序。無後悔之事。 上九：敦厚知止，則有吉。 返回頁首 漸（五十三） 經文： ＄漸：女歸，吉，利貞。 初六：鴻漸於幹，小子厲，有言，無咎。 六二：鴻漸於磐，飲食，吉。 九三：鴻漸於陸，夫征不復，婦孕不育，兇。利御寇。 六四：鴻漸於木，或得其桷，無咎。 九五：鴻漸於陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。 上九：鴻漸於陸，其羽可用為儀，吉。 注釋： 漸：卦名，有進之義。《咸》為娶女之佔，《漸》是嫁女之卦。 女歸：女子出嫁。歸，嫁。 鴻漸於幹：鴻雁進息於河岸。鴻，大雁。幹，河岸。亦有解作河澗者，謂小水從山流下稱“幹”。 小子厲，有言：小子危厲，有閑言非難。厲，危厲。言，口舌非難。 鴻漸於磐，飲食：鴻進息於大石，飲食喜樂。磐，古文作“般”。帛《易》作“”，指，大石。（kn），和樂、高興。 鴻漸於陸，夫征不復：鴻雁進息於高地（佔得此爻）男人出征不復返。陸，高平之地叫陸。 婦孕不育，兇，利御寇：婦女懷孕不生育，有兇，但利於防御盜寇。御，防御。 鴻漸於木，或得其桷：鴻雁進息於樹木，有的棲息在方木椽上。或，有的，桷（je），椽。秦曰：“榱”，周謂“椽”，齊魯謂“桷”。 鴻漸於陵：鴻雁進息於丘陵。陵，丘陵、大阜。 終莫之勝：最終沒有得勝。莫，沒有、不能。 其羽可用為儀：它的羽毛可用裝飾。儀，裝飾。 今譯： 漸：女子出嫁，吉，利於守正。 初六：鴻雁進息於河岸，（此象預示），小子有危厲，遭人指責。無災咎。 六二：鴻雁進息於磐石，飲食而喜樂。吉。 九三：鴻雁進息於高地（此象預示）丈夫出征不返回，婦女懷孕不生育，兇。利於防御盜寇。 六四：鴻雁進息於樹木，有的在方木椽上歇息，無災咎。 九五：鴻雁進息於丘陵，婦人三年不懷孕，最終不能得勝。吉 上九：大雁棲息於高地，它的羽毛可用於裝飾。吉。 返回頁首 歸妹（五十四） 經文： ＄歸妹。征兇，無攸利。 初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。 九二：眇能視，利幽人之貞。 六三；歸妹以須，反歸以娣。 九四：歸妹愆期，遲歸有時。 六五：帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良。月幾望，吉。 上六：女承筐無實，士羊無血。無攸利。 注釋： 歸妹：卦名。古人稱女嫁人曰“歸”，少女謂“妹”，《歸妹》為婚姻卦。 歸妹以娣，跛能履：小女出嫁，其妹從嫁。跛腳的人能走路。“娣”（d）指出嫁者的妹示，古時一夫多妻，妹妹可隨姐姐同嫁一夫，侄女也可隨姑姑同嫁一夫。妹妹從姐姐出嫁稱“娣”。春秋時仍然保留了這種風俗。 眇能視，利幽人之貞：偏盲也能看，宜於囚人之佔（詳釋可以參考《履》卦卦辭）。 歸妹以須，反歸以娣：少女出嫁，姐姐從嫁，回娘家時，變成妹妹從嫁。“須”古本作“＄”，帛《易》也作“＄”。＄，妾。然“須”又通“”。楚人謂姊曰“”。“反”自夫家回娘家曰“反”。又叫“來歸”。 歸妹愆期，遲歸有時：少女出嫁延期，遲嫁因有所待。“愆”帛書作“衍”，延誤。遲，晚。時，通伺。 其君之袂不如其娣之袂良：其君夫人的衣飾不如隨她陪嫁的妹妹衣飾好看。袂（mi）：衣袖。此說指衣飾。 月幾望：每月十六日為既望。 女承筐無實：女子陪嫁沒有奩具。“女”指未婚少女。“筐”是新娘盛陪嫁奩具的。 士羊無血：男子在婚禮儀式中，刺羊而未出血。恐當時風俗。士，指青年男子。（ku），割、刺。 今譯： 歸妹：出征兇，無所利。 初九：少女出嫁，妹妹從嫁，跛腳能走，出征則吉。 九二：偏盲能看，宜於囚人之佔。 六三：少女出嫁，姐姐從嫁，回娘家時，變成妹妹從嫁。 九四；少女出嫁延期，遲嫁因有所待。 六五：帝乙嫁女，其君夫人的衣飾不如隨嫁妹妹衣飾好看。（成親）選在既望日則吉。 上六：少女盛奩具的筐裡沒有東西，新郎刺羊也沒能出血來。無所利。 返回頁首 豐（五十五） 經文： ＄豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。 初九：遇其配主。雖旬無咎，往有尚。 六二：豐其＄，日中見鬥。往得疑疾，有孚發若。吉。 九三：豐其沛，日中見沫，折其右肱，無咎。 九四：豐其＄，日中見鬥，遇其夷主，吉。 六五：來章，有慶譽，吉。 上六：豐其屋，＄其家，其戶，闃其無人，三歲不覿，兇。 注釋： 豐：卦名。有豐厚光大之意。 亨，王假之：舉行祭祀，大王親至。亨，享、祭祀。假，至。帛《易》作“”。 勿憂，宜日中：勿憂慮，宜在中午進行。日中，中午。 遇其配主：遇到了肥族的首領。“配主”古人多解，有說為嘉耦者，有說為匹配者。皆誤。案帛《易》作“肥”，九四爻有“夷主”，“配主”正與“夷主”對文，肥，春秋時屬白狄族一支，分布今山西，河北一帶，亦少數民族首領之稱。 雖旬無咎。往有尚：唯有十天內無咎，前往會得到獎賞。“雖”帛《易》作“唯”，即只有一“旬”。十日為旬，尚，賞。 豐其＄，日中見鬥：（光明）大片地被遮蓋住，以致中午出現星鬥。豐，大。＄（pu），遮光物。鬥，星鬥。 往得疑疾，有孚發若：前往得疑病，有誠可去病。發，去。若，助詞。 豐其沛，日中見沫：天空大暗，中午變得昏黑無光。此爻恐是古人對日全食的記錄。“沛”帛《易》作“＄”，暗而無光。沫，昧、昏暗。 折其右肱：折斷了右臂。肱（gng）臂。 遇其夷主：遇到西戎之主。夷，少數民族。 來章，有慶譽：重現光明，人們慶祝讚美。章，光明。 豐其屋，＄其家：屋子寬大，但家被遮蔽。 其戶，闃其無人：窺視其門戶，則靜悄悄空無一夫。，窺視，小視。闃（q），帛《易》作“＄”有靜、空之意。 三歲不覿：三年什麼也沒看見。覿，見。 今譯： 豐：舉行祭祀，大王親至，勿憂慮。宜在中午進行。 初九：遇到肥族首領，唯於十天內無災，前往有獎賞。 六二：（光明）大片被遮住，中午出現星鬥。前往得疑病，有誠可去其病。吉利。 九三：（天）越來越暗，中午出現錯黑，（黑暗中）折斷了右臂，（但）無咎災。 九四：（光明）大片被遮住，中午出現星鬥，遇見了西戎族首領，吉利。 九五：重現光明，人們歡慶讚美。吉利。 上六：寬大的屋子，陰影遮蔽了家，窺視其門戶。靜悄悄空無人跡，三年什麼也沒有見到。兇。 返回頁首 旅（五十六） 經文： ＄旅：小亨，旅，貞吉。 初六：旅瑣瑣，斯其所取災。 六二：旅即次，懷其資，得童僕貞。 九三：旅焚其次，喪其童僕貞，厲。 九四：旅於處，得其資斧，我心不快。 六五：射雉，一矢亡，終以譽命。 上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號，喪牛於易，兇。 注釋： 旅：卦名。其意古人有二解，一曰旅行，二曰軍旅。 旅瑣瑣：旅途中猥瑣卑賤。瑣瑣，猥瑣卑賤。 斯其所取災：此其所取災。斯，此。 旅即次，懷其資：（旅人）住進旅館，身上有錢財。即，就，住下。次，旅舍。懷，指身上。資，錢財。 得童僕貞：得到忠貞的童僕。童僕，即奴僕，有“童”作“僮”者。古代二者相通。 旅焚其次：旅人焚燒旅舍。焚，焚燒。 旅於處，得其資斧：旅途中受阻，得到了齋斧。處，止。“資斧”漢人解作“齊斧”，古“齊”、“齋”通。乃齋戒入廟而受斧，出師作戰，則軍罷師旋。需告廟還斧於君，故“齋斧”當是君王授權的象征。 射雉，一矢亡：射野雞，丟了一只箭。雉，野雞。亡，失。 終以譽命：最終得到榮譽受爵命。命，爵命。 旅人先笑後號：旅人先笑而後號哭。號，呼號哭泣。 喪牛於易：在場中丟了牛。易，場。 今譯： 旅，小事亨通，旅途中守正則吉。 初六：旅途中，猥鎖卑賤，比其所以取災。 六二：旅人住進旅館，身上帶有錢財。得到童僕的忠貞（侍候）。 九三：旅人焚燒旅館，喪失忠貞的奴僕，十分危厲。 九四：因旅途受阻，（從而）得到齋斧，（使）我心中十分不快。 六五：射野雞，丟了一只箭，最終得榮譽而受爵命。 上九：鳥巢被焚，旅人先笑後哭號，喪牛於場，兇。 返回頁首 巽（五十七） 經文： ＄巽：小亨，利有攸往，利見大人。 初六：進退，利武人之貞。 九二：巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。 九三：頻巽，吝。 六四：悔亡，田獲三品。 九五：貞吉，悔亡，無不利，無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。 上九：巽在床下，喪其資斧，貞兇。 注釋： 巽：卦名，其意眾說不一。依傳統注解，一說號令、命令，一說，入、順等。依帛書《易》，“巽”作“”可知通“”，為筮卦用，故《彖傳》稱：“重巽以申命”。《象傳》稱：“巽，君子以申命行事”。通過算以申天命的意思，故應依帛《易》解“巽”作“算”為是。即計算的工具 進退，利武人之貞：進退不定，（此卦）宜武人守正。武人，勇猛的軍人。 巽在床下，用史巫紛若：筮人在床下佔算，又用很多祝史、巫覡為之祈福驅災。巽，演算。史，祝史，專門從事祭祀活動。巫，巫覡，從事降神驅災活動。紛若，盛多之貌。 頻巽：多次佔筮。頻，帛《易》作“編”，頻、編，古通用。也有將“頻”解為頻蹙憂戚之容者。 田獲三品：田獵獲獸得了三品。田，田獵。三品，先儒有幾說：有說“三品”指三種野獸，以狼、豕、雉為三品；有說以雞、羊、雉為三品者；亦有以羊、牛、豕為三品者。另有解“三品”為“上殺”、“中殺”、“下殺”。古代天子諸侯打獵，獵取的野獸分三等：射中心臟的是“上殺”，曬幹後作為祭品；射中腿的是“中殺”，可供賓客享用；射中腹的為“下殺”，供自己食用。以此表示尊神敬賓。據爻辭文意斷之，“三品”似以後解為妥。 無初有終：雖無（甲日以明）其初，但有（癸日以成）其終。初，天幹中的甲日。終，天幹中的癸日。 先庚三日，後庚三日：依天幹順序，“庚”前三日為“丁”日，“庚”後三日為“癸”日。 喪其資斧：丟失了齋斧。資斧，帛書《易》作“＄斧”。 今譯： 巽：小事亨通，利於有所往，宜於見大人。 初六：進退不決，宜於武人守正。 九二：筮者在慶下演算，又用很多祝史，巫覡為之祈福邪，結果為吉，且無災咎。 九三：頻繁地佔筮，則有難。 六四：後悔消失，田獵時獲獸三品。 九五：守正則吉，悔事消亡沒有不利的。雖無（甲日以明）其初，但有（癸日以成）其終，庚日前丁日，庚日後癸日為吉日。 上九：在床下佔筮，喪失了齋斧，佔問有兇。 返回頁首 兌（五十八） 經文： ＄兌：亨，利貞。 初九：各兌，吉。 九二：孚兌，吉。悔亡。 六三：來兌，兇。 九四；商況未寧，介疾有喜。 九五：孚於剝，有厲。 上六：引兌。 注釋： 兌：卦名。帛《易》作“奪”，“兌”“奪”音近通假。兌，說。訓說為悅，有喜悅之義。 和兌：和顏悅色，和，平和、和氣。 孚兌：心悅誠服。孚，誠。 來兌：（諂邪）求悅。 商兌未寧：商量中融洽喜悅，（但事情）尚未定下。商，商量。寧，安。 介疾有喜：雖得小疾而有喜。介疾，小疾。帛《易》作“疥疾”。即癬疥之疾，與“小疾”義近。 孚於剝：誠信於剝離之道。剝，剝落、剝離。 引兌：引導而喜悅。引，引導。 今譯： 兌：亨通，利於守正。 初九：和顏悅色則吉。 九二：心悅誠服則吉，悔事消亡。 六三：（諂邪）來求悅，則兇。 九四：商量中融洽喜悅，（但事情）尚未定下。雖有癬疥小疾，但有喜事。 九五：誠信於剝離之道，有危厲。 上六：引導而喜悅。 返回頁首 渙（五十九） 經文： ＄渙：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。 初六：用拯馬壯，吉。 九二：渙奔其機，悔亡。 六三：渙其躬，無悔。 六四：渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。 九五：渙汁其大號，渙王居。無咎。 上九：渙其血去，逖出，無咎。 注釋： 渙：卦名。《雜卦》、《序卦》、《系辭》皆解為“離”，但由整個卦爻辭觀之，“渙”似為古代祭祀大典中的某種儀式，疑有呼喚之義，是否即今之司儀。故爻辭中有“渙其群”“渙其躬”“渙王居”“渙其丘”等。特別由“渙汗其大號”看其義更明，而《象傳》亦稱：“‘渙奔其機’得願也”。“‘渙其躬’志在外也”。“‘渙其血’遠害也”，等等。然其確意難詳，今暫仍依“渙”之字義解之。渙，水流散也。故先儒多以披離解散為解 王假有廟：王至廟中（祭祀）。假，至。 用拯馬壯：取用壯馬拯救。拯，拯救，又有取之義。“拯”漢人作“”。又通“”，故訓為登上、取用。 渙奔其機：水流奔至房子台階。機，帛《易》作“階”，台階。 渙其躬：水沖及自身。躬，自身。 渙其群：水沖擊眾人。群，眾人。 渙有丘：丘。高地。水來而有高地。 匪夷所思：不是平常所能想到的。匪，非。夷，常。 渙汗其大號：帛《易》作“渙其肝大號”，由九二爻“渙奔其機”，六三爻“渙其躬”，六四爻“渙其群”及上九爻“渙其血去”考之，當以帛書為是，應為“渙其汗大號”，當釋為號令如汗出而不返。汗，出汗。號，號令。水如汗出不可收，大聲發布號令。 渙王居：水沖擊王居住的地方。 渙其血去，逖出：水披離散失，憂患過去，驚恐排除。“血”通恤，即憂慮。“逖”（t）帛《易》作“湯”，即惕，驚懼。 今譯： 渙：亨通。大王至廟中（祭祀），利於涉越大河，宜於守正。 初六：取用壯馬拯救，吉。 九二：水散奔於台階，悔事消亡。 六三：水沖及自身無悔。 六四：水沖擊眾人開始即吉。（因）水至有高地，不是平常所想的那樣。 九五：水如汗（出而不返），將大聲發布號令，水沖王居之處，無災咎。 上九：水的沖擊散去，使憂慮恐懼散夫，無災咎。 返回頁首 節（六十） 經文： ＄節：亨。苦節不可貞。 初九：不出戶庭，無咎。 九二：不出門庭，兇。 六三：不節若，則嗟若，無咎。 六四：安節，亨。 九五：甘節，吉，往有尚。 上六：苦節，貞兇，悔亡。 注釋： 節：卦名。卦象似竹節，故卦中有蓍草竹枚之節義，又有節制，節省義。 苦節不可貞：此爻古人多解作：過於苦的節省不可以為正道。然於意不通。苦，帛《易》作“枯”。知“苦”、“枯”通。周人結草折竹以卜。“苦節”乃是指竹枚或蓍草的節枯朽了。因而不可用以佔筮，故曰“不可貞”。 不出戶庭：不出戶門庭院。戶庭，內院。 不出門庭：不出大門內庭院。門庭，大門內的院庭，即外院。 不節若，則嗟若：不節儉必然會帶來憂愁嘆息。若，助詞，樣子。嗟，嘆息。 安節：安於節儉。 甘節，吉，往有尚：以節儉為美，這是吉利的，前往必有賞。甘，甘美，快樂。尚，賞。 今譯： 節：亨通。蓍草之節枯朽，不可用以佔筮。 初九：不出內院，無災。 九二：不出庭院，則兇。 六三：不節儉，必然會帶來憂愁嘆息。但卻無咎災。 六上：安於節儉，亨通。 六五：以節儉為美，這是吉利的，前往必有賞。 上六：蓍草之節枯朽，佔之則兇，但悔事消亡。 返回頁首 中孚（六十一） 經文： ＄中孚：豚魚吉。利涉大川。利貞。 初九：虞吉，有它不燕。 九二：鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。 六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。 六四：月幾望，馬匹亡，無咎。 九五：有孚攣如，無咎。 上九：翰音登於天，貞兇。 注釋： 中孚：卦名。信發於中謂中孚。孚，信。 豚魚吉：用豚及魚祭禮則吉。豚（tn），小豬。 虞吉，有它不燕：安則吉，若有意外則不安。虞，安。它，意外。燕，帛《易》作“寧”，通“晏”，有安之意。 鳴鶴在陰，其子和之：鶴在樹蔭下鳴叫，小鶴應聲而和。“陰”通“蔭”，即樹蔭。和，相應。 我有好爵，吾與爾靡之：我有美酒，我與你共同分享。好爵，美酒。爵，飲酒之器，在此指酒。爾，你。靡，又作“縻”、“＄”、“”。帛《易》和“羸”，“羸”、“縻”、“”、“＄”同在“歌”部，或可相通。其義為大索，引申為系戀、共享。 得敵：或鼓或罷，或泣或歌：打敗了敵人，有擊鼓者，有凱旋者，有哭泣者，有歌唱者。得，取。或，有的。鼓，擊鼓。罷，凱旋班師。泣，哭泣。 月幾望，馬匹亡：在既望日，馬匹喪失。 有孚攣如：有誠信系戀（詳釋見《小畜》九五爻） 翰意登於天：祭祀時用雞祭天。翰音，雞。凡祭宗廟之禮，祭品中雞曰翰音。翰，帛《易》作“＄”，古“翰”、“＄”通。 今譯： 中孚：用豚魚（祭祀）則吉，利於涉越大河，利於守正。 初九：安則吉，有意外則不安。 九二：鶴在樹蔭之下鳴叫，小鶴應聲而和，我有美酒，我願與你共享。 六三：打敗了敵人，（士兵）有擊鼓者，有凱旋班師者，有哭泣者；有歌唱者。 六四：在既望之日，馬匹喪失，但卻無咎。 九五：有誠信系戀，無災。 上九：祭祀時用雞祭天，佔問則兇。 返回頁首 小過（六十二） 經文： ＄小過：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音。不宜上，宜下。大吉。 初六：飛鳥以兇。 六二：過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。 九三：弗過防之，從或戕之，兇。 九四：無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用，永貞。 六五：密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。 上六：弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災眚。 注釋： 小過：卦名。“過”有經過，超過之意。引申為過渡、過失、罪過。小過，指小的過失。即差錯。 可小事，不可大事：可做小事，不可做大事。古人以出征、祭祀為“大事”，普通事為“小事”。 飛鳥遺之音：飛鳥過後，遺音仍在。遺，遺留。 不宜上，宜下：（做事）適合於下，而不宜於往上。 飛鳥以兇：飛鳥帶來了兇兆。以，與、帶來。 過其祖，遇其妣：越過祖父，去見祖母。祖，祖父，妣（b），祖母。亦有說妣為母之通稱者。 不及其君，遇其臣：沒有到君那裡，而見到臣僕。不及，沒達到。臣，帛《易》作“僕”。“僕”、“臣”古同。 弗過防之，從或戕之：沒有過失要防過失，放縱就有被殺的危險。弗，不。從，即縱。或，有。戕（qing），殺害。 弗過遇之，往厲必戒：沒有過失而遇（過失），前往有危厲，必需警戒。厲，危厲。 勿用，永貞：此事不要做，要永遠恪守正道。永，永遠。貞，正。 密雲不雨，自我西郊：烏雲密布，從我西郊而來，但不下雨。（見《小畜》卦辭）。 公弋取彼在穴：公射鳥，在穴中取得了鳥。弋（y），帶繩子的箭，此箭射出後可以拉回。帛《易》作“射”，故“弋”在此為射箭之意。“彼”指射中的鳥。 弗遇過之，飛鳥離之：沒有相遇而有過失，飛鳥被捕捉。離，帛《易》作“羅”，“離”、“羅”通，乃捕鳥之網。 今譯： 小過：亨通，宜於守正，可以做小事，不可以做大事。飛鳥過後遺音猶在，不宜上，而宜於下，大吉。 初六：飛鳥帶來了兇。 六二；越過祖父（不見），而與祖母相見，不到君王那裡，而與臣僕相遇，無害。 九三：沒有過失應加以防范，放縱有被殺的危險。兇。 九四：無害，沒有過失而逢（過失），前往有危險，必定要警戒，這樣的事不要做，要永遠屬守正道。 六五：烏雲密布從我西郊而來，但不下雨。某公射鳥，在穴中得到了它。 上六：沒有相遇而有過失（如同）飛鳥被捕捉，有兇，這就叫災禍。 返回頁首 既濟（六十三） 經文： ＄既濟：亨小，利貞。初吉，終亂。 初九：曳其輪，濡其尾，無咎。 六二：婦喪其、勿逐，七日得。 九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。 六四：有衣＄，終日戒。 九五：東鄰殺牛，不如西鄰之＄祭，實受其福。 上六：濡其首，厲。 注釋： 既濟：卦名。既，已、盡。濟，本意為渡水，引申為成功，成就。 亨小，利貞：有小的亨通，宜於守証。亨小，即小亨。貞，正。 初吉，終亂：最初吉利，終則出現亂子。 曳其輪，濡其尾：拖拉車輪，沾濕了車尾。曳，牽引、拖拉。輪，帛《易》作“綸”，古“輪”、“綸”互通，指車輪。濡，沾濕。 婦喪其，勿逐：婦人喪失了頭上的首飾，不要追尋。（f），又作“”、“”等，帛《易》作“發”，此泛指首飾。 高宗伐鬼方，三年克之：殷高宗討伐鬼方，經過了三年才取勝。高宗，殷代中興帝王，名武丁。“鬼方”是殷時西北邊疆上的國家。根據出土的卜辭記載，殷高宗曾與“苦方”、“土方”發生戰爭，有說“苦方”即“鬼方”，亦有說“鬼方”即後來的匈奴。 有衣：終日戒：般漏水，用衣服塞漏船，終日戒備。（r）通襦、濡、濡，濡濕。（r）,敗衣。 東鄰殺牛，不如西鄰之＄祭：東鄰殺牛舉行盛大的祭祀，不如西鄰進行簡單的祭祀。東鄰，東邊的鄰居，前人多解作殷人。西鄰，西邊的鄰居，前人又解作周人。＄，帛《易》作“濯”。殷人春祭，周人夏祭，皆稱為“＄”，這種祭祀比較簡單。 實受其福：實際受到上天賜福，受，蒙受。 濡其首：（渡水）沾濕了頭。 今譯： 既濟：有小的享通，宜於守正。最初吉利。最終混亂。 初九：（渡水時）拖拉車輪，沾濕了車尾，無災咎。 六二：婦人丟失了頭上的首飾，不要追尋，七天即可復得。 九三：殷高宗討伐鬼方，經過了三年才取勝，不可起用小人。 六四：（船）漏水濡濕，用衣塞漏船，終日戒備。 九五：東鄰殺牛（舉行盛大祭祀），不如西鄰進行簡單的祭祀，而實際受到上天賜福。 上六：弄濕了頭，有危厲。 返回頁首 未濟（六十四） 經文： ＄未濟：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。 初六：濡其尾，吝。 九二：曳其輪，貞吉。 六三：未濟，征兇，利涉大川。 九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年者賞於大國。 六五：貞吉，無悔，君子之光有孚，吉。 上九：有孚於飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。 注釋： 未濟：卦名。“濟”為渡水，引申為成功，未濟之義與“既濟”相反，指事未成、未完。 小狐汔濟，濡其尾：狐貍幾乎渡過河時，沾濕了尾巴。汔，帛《易》作“氣”。“汔”、“氣”通，其義為“幾”、“幾乎”。濡，沾濕。 曳其輪，貞吉：拖拉車輪，佔問則吉。曳，牽引。貞，佔問。 震用伐鬼方：動用（兵卒）討伐鬼方。此指周人討伐鬼方。震，動。又說通振，即振奮、威武。 三年有賞於大國：經過三年（作戰取勝）得到了大國的獎賞。賞，獎賞。於，在。“大國”又作“大邦”，指殷商。 君子之光有孚：君子的光輝，在於有誠信。光，光輝。孚，誠信。 有孚於飲酒：寓誠於飲酒之中。 有孚失是：雖有誠而失正。失是，為失正。 今譯： 未濟：亨通順利，小狐貍幾乎渡過河時，沾濕了尾巴，沒有什麼利。 初六：沾濕了尾巴，將有吝羞的。 九二：拖拉車輪，佔問則吉。 六三：未能成功，出征則兇，利於涉越大河。 九四：佔問則吉，後悔之事消失。（周人）動用（兵力）討伐鬼方，經過三年（取勝），得到了大國的獎賞。 六五：佔則吉，無後悔之事。君子的光輝，在於有誠信，這是吉利的。 上九：寓誠信於飲酒之中，無咎害；（若醉後）以酒濡頭，雖有誠而失正。 （選自劉大鈞 林忠軍著《周易古經白話解》山東友誼書社1989年10月第1版）

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