三藏精要

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第二節 人身

◎佛告諸比丘，往著有五通比丘，名精進力，在山中樹下，閑寂求道，時有四禽獸，左右依附，鴿，鳥，毒蛇，鹿是也。一夜自相問曰，世間之苦，何者為重：鳥曰，飢渴最苦，飢渴之時，身羸目冥，意識不寧，身投羅網，鋒刃不顧，我等喪身，莫不由此。

鴿曰，淫欲最苦，色欲熾盛，無所顧念，危身滅命，莫不由之。

毒蛇曰，瞋恚最苦，瞋意一起，親疏不避，而能殺人，復亦自殺。

鹿曰，驚怖最苦，我在林中，心常怵惕，畏懼獵師及諸射狼，彷彿有聲，奔投坑壑，母子相捐，肝膽掉悸。
　
◎比丘聞之，答曰：汝等所論，是其末也，不究苦本。天下之苦，莫過有身。身為苦器，是故，我捨俗修道，滅意斷想，四大不貪，為斷苦源也。《法句經》

◎是身為苦本，餘苦為枝葉。《心地觀經》

◎是身災也，有百一病惱。《維摩經》

◎以故苦為苦，新苦為樂，如擔重易肩。《坐禪三昧經》

◎觀父母所生身，猶如：十方虛空中，吹一微塵，若存，若亡；亦如湛湛巨海，流一浮漚，起滅無從。《楞嚴經》

◎是身如泡，不得久立；是身如幻，從顛倒起；是身如夢，從妄見生，是身如影，由業緣現。《維摩經》

◎昔長者有子，迎新婦，甚相敬愛，夫語婦曰，卿入廚中取酒來，共飲之！婦往開甕，見自身影，在此甕中，謂更有女人，大恚，還語夫曰，汝藏婦於甕中，復迎我？夫自入廚視之，又見自身影，逆恚其婦曰：卿藏男子，二人更相忿毒，各自呼實。須臾有比丘來，聞鬥之所由，往視之，知其影，喟然歎曰：世人愚惑，以空為實；今為汝等，出甕中人，取一大石，打破甕，酒盡人逐無矣。於是解其影，各懷慚愧。是時比丘為說法要，令其得道。佛以作譬晌：見影而鬥者，三界之人，為不知五陰四大之苦空，而生死不絕也。《雜警喻經》

◎昔有故屋，人傳此室常有惡鬼，皆悉怖畏，不敢寢息。時有一人，自稱大膽曰，我敢入此室寄臥，即入宿焉。後有一人，自謂膽勇勝前人。斯時復聞傍人云，此室恆有惡鬼，即將排門進入內時，先入者謂是鬼，推門而遮，不許前進；後來者復謂有鬼，二人鬥爭，遂至天明。相睹方知非鬼也，一切世人，亦復如是，因緣暫會，實非有我者。然諸眾生，橫執計我，強生諍訟。《百喻經》

◎彌蘭王問那先曰，沙門能自愛其身否？那先言，沙門不自愛其身。王言，沙門若不自愛其身，何故，臥得安溫，貪得善美，自欲護視也？那先言，王曾有入戰鬥中否？王言，然，曾有入戰鬥中。那先言，入戰鬥中時，曾為刀刃牟箭所瘡否？王言，我頗為刀刃牟箭所瘡。那先言，其瘡奈何？王言，我以善藥綿絮裹之。那先曰，為愛瘡故裹也？王曰，我非愛瘡。那先曰，既非愛瘡，何故裹而護之也？王言，我欲使瘡早癒也。那先曰，沙門亦如是。非愛其身，衣食非用美用好，僅為支身體，奉行佛經戒耳。經云，人有九孔，諸孔皆臭處不淨。王言，善哉！善哉！《那先比丘經》

◎佛告弟子，一切凡夫，著衣食臥具，為身樂心。菩薩若須衣時，不為身，但為法，故不憍慢，而常卑下；不為飾，不為恥，為障諸寒暑惡風等耳。於食亦然，心無貪著，不為憍慢，不為身力等，皆與衣同。《涅槃經》

◎佛告文殊，以眾生無慈悲力，懷殺害心，故斷食肉；若不懷害心，有大慈悲心，為教化一切眾生故，則無有罪過。《文殊師利問經》

◎佛告比丘，大地悉變為大海，斯時有一盲龜，其壽無量，百年一出其頭，又海有一唯有一孔之浮木，被海浪飄流，隨風而東而西；今如盲龜舉頭之時，得遇此木之孔否？阿難白佛言，世尊！彼不能遇，所以者何，盲龜若至海東，淫木隨風，或西，或南北，或繞四維，故必不得遇。佛告阿難，此盲龜與浮木，互往雖違，或復有相得；然至於愚癡凡夫，漂流五趣，復得人身，難過彼龜，是故汝等，今當精勤，方便起增上欲學教。《雜阿含經》

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第三節 人心

◎心與心之所有者，本性空寂也，不可見，不可聞。心如幻，但眾生偏計度，故起想而受苦樂。心之用，如流水，念念生滅，而不暫住。心如大風，一剎那間，變方所。如燈焰，眾緣合時則發。如電光，須臾不住。如猿猴，遊五欲之樹。如畫師，畫種種色。如僮僕，諸煩惱之策役。如盜賊，竊諸功德。如群豬，樂諸雜穢。如蜜蜂，集有昧處。然本性非來非去，即不異無為，本性無大相，無小相，無苦，無樂，無上中之差別，常住不變，最勝也。《心地觀經》

◎心隨境界而流，如鐵之於磁石。《楞嚴經》

◎菩薩信諸法依因緣和合而生，信無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，無作者，無受者。信無我，無我所。於世間不恐不驚，勤精進，只求心；心者何也？貪欲、瞋恚、愚癡乎，或現在、未來、過去乎；未來者未曾來，過去者已過去，現在又不住。是心不在內，不在外，不在中間，無色，無形，故不可見，不可聞，只依顛倒妄想之因緣，生諸差別。

善男子！此妄心如幻，憶想分別，起種種業。此妄心如流水，生滅不暫滯。如燈火，有眾緣始現。如電，剎那不停，如虛空只在有客塵煩惱為障。如彌猴，一一境界遷移。如畫師，作話因緣而不定。如怨家，作一切苦惱。如狂象，壞一切善根。此妄心，如魚貪餌吞鉤，於苦中生樂想，如夢，於無我中生我想；如青蠅，於不淨中起淨想。《寶雨經》

◎如夢中，實無善事而有善，無瞋事而有瞋，無怖事而有恐。三界眾生亦如是；無明之眠故，不可瞋而瞋，不可悲而悲，故須知心外無別境，但事迷情，妄見染境。心外無地獄相，惡業成就時，則見受苦也。《智度論》

◎佛告大眾，非苦中生苦想，苦中生樂想，顛倒也；樂者如來也，不知此者，第一倒也。無常中生常想，常中生無常想；常者如來也，不知此者，第二倒也。我中生無我想，無我中生我想者，顛倒也；我者佛性也，是第三倒也。不淨中生淨想，淨中生不淨想，淨者佛性也，是第四倒也。《涅槃經》

◎方有迷人，以東為西，以西為東，以南為北，以北為南，世之迷人，亦同此。世有三人：一者狂，二者癡，三者風病，此等人，手執利劍；欲斫東斫西，欲斫南而斫北。謗法人亦如此：以正法為邪法，以邪法為正法；以常住法為無常法，以無常法為常住法；以樂法為苦法，以苦法為樂法；以不淨法想淨法，以淨法想不淨法。如此者，失性也。我以方便，於闇黑處，放大光明，為欲出者，開其門戶。為愚癡者，開智慧明。為失正路者，示正法。為欲度者，與橋船。使一切眾生，慈心相向，如父母、兄弟、姊妹。《十住經》

◎文殊菩薩問佛言：世尊！心地如何？為諸眾生演說，未離苦者令離，未發菩提心者令發，未證菩提者令證。佛告文殊：文殊！汝真母也，為導初發菩提心者問義，我為諸眾生說。善男子等！心地者，為十方如來最勝法處也，一切凡夫頓悟法也，受法樂之寶宮也，餽益有情之寶藏也，生諸佛功德之本源也。銷一切眾生之惡業，度生死險難，息苦海波浪，竭老病死海，照生死長夜之大智炬也。諸佛之無上法也。最勝幢也。猶如大聖國王，隨其治國，獲大安樂，違者誅之。

三界以心為王。能觀心者，得究竟涅槃。不能觀者，沉淪。心猶如大地，生諸五穀，生菩薩及佛位，故三界唯心也，故心名地。親近善友，聞心地法，如理觀察，如法修行，阿耨多羅三藐三菩提可得也。《心地觀經》
　
◎我觀一切眾生，眾生皆於貪欲、瞋恚、愚癡等之煩惱中，具是佛智、佛眼、佛身，儼然不動。善男子！一切眾生在煩惱中，有常不污如來藏，德相備足，與我無異。譬如真金，墮不淨中，隱沒不現，歷年真金之質不壞，而無知者，唯有天眼者，能知有真金。眾生原有佛性，非由他得。譬如有人，自己衣裏，有如意珠，而不覺知。又如倉藏竇，不自知之，馳走求食也。《首楞嚴經》
　
◎一切眾生，定當得大信心。是故，說一切眾生，悉有佛性。《涅槃經》
　
◎一切眾生，心性本淨，煩惱諸結，不能染著。猶如虛空，不可沾污。《大集經》
　
◎心性之淨，如水中月。《寶積經》
　
◎心則離濁亂，我說心為佛。《入楞伽經》
　
◎我淨施度亦淨，施度淨故願亦淨，願淨故菩提亦淨，菩提淨故一切法淨。《大集經》
　
◎菩薩不覺餘事，但覺自心，何以故，覺自心者，覺一切眾生心也。若自心清淨，一切眾生心清淨也。自心體性，即是一切眾生心體性也。自心離垢，一切眾生心離垢也。自心離貪，一切眾生心離貪也。自心離瞋，一切眾生心離瞋也。自心離癡，一切眾生心離癡也。如是名一切智覺者。《大莊嚴法門經》
　
寶積！菩薩饒益眾生故，說法淨；說法淨故，智慧淨；智慧淨故，其心淨；其心淨故，一切功德淨，一切功德淨故，住土亦淨也。欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土亦淨。時舍利弗疑曰：世尊！若菩薩心淨，佛土亦淨，佛在菩薩位時，意不淨也？如何此土如斯不淨？
　
◎佛告之曰：舍利弗！日月非不淨，而盲者不見。是時為日月之過也，為盲者之過也？舍利弗答言，非目月不與之見，盲者不能見之罪也。然，舍利弗！今土雖淨，汝者不能見之。何也，智慧眼未開也。《維摩經》

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第四節 罪惡

◎心是惡源，形是罪藪。《八大人覺經》

◎心者輕躁動轉，難捉難調，馳騁奔逸，如大惡象。念念迅速如彼電光。躁擾不住，猶如猿猴。乃是一切諸惡根本也。《涅槃經》

◎一切罪，由說非真理之口，及非拒未來世之心生。《巴利文法句經》

◎智者，應如是觀：一切煩惱，是我大悲；何以故？是因煩惱，能破自他也。《優婆塞戒經》

◎眼耳鼻舌身及心，六者為賊媒，劫自家寶。《楞嚴經》

◎未來世一切眾生，為煩惱賊所害。《觀無量壽經》

◎菩薩深觀煩惱猶如大海；深而難得底，故名為海；不可得邊，放名為大。《涅槃經》

◎煩惱大河，乃能漂沒三界人天。唯有菩薩，因六波羅蜜，乃能得度。《同上》

◎毒中之毒，不過三毒。《 同上》

◎水能現影，若入釜加以猛火，釜水踴躍，又更以布覆其上，眾生照臨，亦無睹其影者。心中本有三毒，湧沸在內，貪欲，瞋恚，睡眠，掉舉，疑等之五蓋覆於外，終不見道。《四十二章經》

◎女色，世間之枷鎖也，凡夫戀著，不能自拔。《日明菩薩經》

◎佛言，人隨情欲，求聲名，聲名顯著，身已故矣。貪世間名，而不學道，枉功勞形，譬如燒香，人聞香不至而香燼矣。危身之火，在其後也。《四十二章經》

◎眾生所有苦，皆以欲為本。《增一阿含經》

◎諸苦所因，貪欲為本，若滅貪欲，無所依止。《法華經》

◎譬如磨鏡，去垢令明，即自完形；斷欲守空，即見道真，而知宿命。《四十二章經》

◎瞋恚，失諸善法之本，墜諸惡道之因；法樂之怨家，善心之大賊也。《智度論》

◎身譬如地，善意如禾，惡意如草。草穢不去，禾實不成。人不去惡意，亦不得道。人有瞋恚，是為地生蔟藜。善意如電，來則明，去復冥。邪念如雲，覆日時不見。已起惡意，不見道矣。《三慧經》

◎瞋心巨於猛火，常當防護，不得令入。劫功德賊，莫過瞋恚。《遺教經》

◎為法之大過失者，瞋恚也。諸菩薩向餘菩薩，若起瞋恚心，即成就百萬障門。所謂：不見菩提之障，不聞正法之障，生不淨世界之障，生諸惡趣之障，多諸疾病之障，多被謗毀之障，懷失正念之障，智慧闕少之障，惡知識之障，樂習小乘之障，不得信大威德人之障，不樂與正見人同住之障，不得淨治諸業之障等。《華嚴經》

◎一念瞋恚火，能焚燒無量劫善根。《大日經》

◎寧起百千貪心，勿起一瞋恚；以違害大慈，莫過於此故也。《決定毗尼經》

◎凡夫人，被五欲所縛，身心被波旬魔自在將去；如彼獵師，擒彌猴擔負歸家也。《涅槃經》

◎貪五欲，自放逸之眾生，為示現不淨境界。何以故，彼眾生由愚癡迷惑，被諸女色，昏醉其心。猶如素衣之易受染色，為欲所溺也。如糞中蟲，樂著於糞；如犯罪人，受種種繫縛，如瞽者盲，俱墮深坑。損害善根，喪諸法寶；遠離戒香，夭傷慧命。如此眾生，愚癡故欲所盲，為欲所便，為欲所迷，為欲作僮僕也。《華嚴經》

◎昔有一蛇，頭尾互諍其勝，頭曰，我有耳能聞，有眼能視，有口能食，行時必我在前。是故我勝，汝總無此事，汝何勝我也。尾曰，以我使汝行，汝乃得行；我若不使汝行，云何。則身繞樹三匝，經三日猶不放，頭欲去求食而不得，饑將欲死，告尾曰，汝勝我也，故放身矣！尾則放之。頭復曰，汝既勝我，可前進矣！尾喜而先行，須臾墮火坑而死。

◎佛言，此譬眾生無智，人我爭執，互生瞋恚，共入三塗也。《雜譬喻經》

◎若欲於眾生起瞋，先當怨自己及煩惱。《大集經》

◎譬如獅子，打射時，而彼獅子，尋逐人來，譬如癡犬，有人打擲，便逐瓦石，不知尋本。獅子，喻智慧人也，解求其本，而滅煩惱。癡犬，譬外道五熱灸身，不知心本也。但諸凡愚，多迷真道，不知觀察身心無我，但學苦行以為道者，同於妄行，外道邪法，謬執乖真，唯成惡法耳。《大莊嚴經論》

◎不寖者夜長，疲倦者道長，愚者生死長也。《法句經》

◎彼愚癡人，虛度長夜，猶如木石彫刻所成，形雖似人，而無所識。《寶積經》

◎佛言：天下愚人，但現其惡，不知自惡，但見自善，不知人善。自稱智者，皆非有智；自居明者，真迷甚矣。《法律三昧經》

◎愚者終身間，事明智之人，亦不知真法；猶如食已，終日酌物，終於不知鹹酥。智者須臾間，事賢聖之人，直了真法；猶如口舌一端，觸物立知口辛。《出曜經》

◎夫愚癡者，但見人之亢高，不知自己亢高；其見自過者，可與說善事，其見自善者，不可與語議。《同上》

◎若有少聞，便自誇大，以憍人者，是猶盲人執燭，照彼而不自明也。《法句經》

◎智者，尋一句演出百種義；愚者誦千句，不解一句義。知自己愚之愚人，當得善事；自稱有智之愚人，愚人中之真愚也。《出曜經》

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第五節 業報

◎若人不解業報之緣，無量世之間，流轉生死。假令雖生於得八種壽處，福盡墮三惡道。故佛告善男子，一切規畫，無過於意，意畫煩惱，畫業，業即畫身。《優婆塞戒經》

◎一切眾生，等依四大而成，以是無我，無我所也。然或間有受苦，有受樂，有好，有惡，有現報，有後難者何耶？方答如下：隨其所行之業，而生差別之果報，非有作者。如田之種子，種種出生。如幻師，現種種色相。如鳥類之殼，生出種種聲。《華嚴經》

◎善惡之報，如影隨形；三世因果，循環不失。此生空過，後悔難追。《涅槃經》

◎於剎那之苦果，猶厭難堪，於永劫之苦因，欣自恣作。《法句經》

◎譬如大海中之沙，不能計知；如人所作之善惡禍福，前後所作，復不可計。要在命盡，作惡逢惡處，作善逢善處，殃福皆有預處。《孛經》

◎彌蘭王問那先，世間之人，頭面目身體四支皆完俱，然有長命者，有短命者，有多病少病者，有貧者，有富者，有長者，有卑者，有端正者，有醜惡者，有為人所信者，有為人所疑者，有明者，有闇者。何以故，有斯不同也？那先言：譬如諸樹木之生果，有酢者，有苦者，有辛者，有酣者。那先問王，此等樹木，何故不同也？王言，其不同者，本栽各異也。那先言，人之所作，各異不同，故有長命，有短命，有多病少病者，有貧者，有富者，有長者，有卑者，有端正者，有醜惡者，有為人所信者，有為人所疑者，有明者，有闇者。佛說經云，豪富貧賤好醜，宿命之所作，善惡隨自形而得之。《那先比丘經》

◎妖孽見福，其惡未熟，至其惡熟，自受罪虐。貞祥見禍，其善未熟，至其善熟，必受其福。擊人得擊，行怨得怨，罵人得罵，施怒得怒。世人不聞，不知正法。此生壽少，何可為惡，莫輕少惡，以為禍殃；水滴雖微，漸盈大器，凡罪之充滿，由少積成也。莫輕少害，以為無福；水滴雖微，漸盈大器；凡福之充滿者，由纖纖積成也。《法句經》

◎天地之間，五道分明，恢廓窈窕，浩浩茫茫。善惡報應，禍福相承，身自當之，無誰代者。《無量壽經》

◎閻魔羅，不是眾生；罪人見之，是眾生，謂手持焰焰鐵鉗。然，罪人之惡業既盡，復不見閻魔羅獄卒，是彼等非眾生之數故也。猶如油炷時火滅；眾生業盡時，閻魔羅獄卒，遂不可見。《正法念處經》

◎善男子！知由善因生善果，如由惡因生惡果；惡因遠離矣。《涅槃經》

◎人在世間愛欲中，獨生獨死，獨去獨來，當行趣至苦樂地，身自當之，無代受者。《無量壽經》

◎父作不善，子不代受，子作不善，父亦不受。有善自獲福，有惡自受殃。《泥洹經》

◎善人行善，由樂入樂，由明入明；惡人行惡，由苦入苦，由冥入冥。《無量壽經》

◎人所作之善惡，知之者有四：一天知之，二地知之，三傍人知之，四吾意知之。《罵意經》

◎若有善業，自然力故，受好業報，雖國王黨援力，不如業力。《大莊嚴經論》

◎摩訶男白佛言：我或值奔車，逸馬，狂象，鬥人，有失念佛心，是時我若死，是生何處？佛告之曰：汝勿怖畏，汝是時不生惡趣，必至善處。譬如，樹常向東曲者，若有所斫，必倒於東；善人亦如是，若身死時，以善意識，長夜信戒，聞施慧薰故，必得利益，生天上。《邪智論》

◎欲知前世因，今生受者是，欲知後世果，今生作者是。《因果經》

◎佛告諸弟子，世有四人：一者初苦後樂人，二者初樂後苦人，三者初苦後苦人，四者初樂後樂人。其第一者，生於卑賤殺人種之家，受教修善法，懺悔而改往時所作罪業之人也。第二者，生於豪族剎帝利種家，不受教，不修善行而生惡趣之人也。第三者，生於貧賤家，不修善行而生惡趣之人也。第四者，生富貴家而修善行生天上之人也。《增一阿含經》

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第六節 輪迴

◎佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，告諸比丘言：今當說生死因緣法，善思念之，修習其法！比丘等白佛言，唯，世尊，謹欲受教！佛言，所謂因緣法者：無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受、.受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老病死。憂悲苦惱不可計。如是成就五陰身。

何者名為無明：不知苦、不知集、不知滅、不知道，是名無明。
何者名為行：身口意，三種行為，是名行。
何者名為識：眼耳鼻舌身意之六識，名為識。
何者名為名色：於思想分別名為名，如四大所附名者為色，名與色各異，故曰名色。
何者名為六處：眼耳鼻舌身意之六根，識之入處，故名六處。
何者名為觸：識依根而觸知境，此三和合，名觸。
何者名為受：對境感苦痛與悅樂，為之受。
何者名為愛：起欲愛，有愛，無愛之三，而愛著其身，名愛。
何者名為取：深愛著，堅取而不放，名取。
何者名為有：受欲界之生，色界之生，無色界之生，名有。
何者名為生：感業報，生五陰身，名生。
何者名為老：眾生身，齒落，髮白，氣力劣，壽命日衰，是名老。
何者名為死：一切眾生，變易無常，五親相分，五陰身命斷滅，是名死。

比丘當知，是名生死因緣法。《增一阿含經》

◎十二因緣者，煩惱與業與苦三法迭共因緣而言也。初「無明」與第八「愛」、第九「取」，是煩惱也。 第二「行」第十「有」，是業也。餘之「識」「名色」「六處」「觸」「受」及「生」「老」「死」七者，是苦也。由煩惱生業，因業生苦，困苦生煩惱。此煩惱與業與苦，三種互相生而不住，如輪之轉也。《十二因緣論》

◎行十不善業道因緣故，墮地獄餓鬼畜生之三惡道。行十善業道因緣故，則生天界及人界。《彌勒菩薩所問經論》

◎楞伽王問佛曰：世尊！眾生死，未生之間，識在何處？佛言：王！種子之生芽，種子先滅而後生芽也，芽生而後種子滅也，種子滅時芽生也？楞伽王曰：種子滅時芽生矣。佛言，生滅同時，無有前後，即前識滅時，後識生焉。《楞伽經》

◎親交婆羅門，聞無我說，疑曰：若無我，誰至後世？喬尸迦答曰：隨過去煩惱諸業，得現在身；於現在，造諸業，得未來身。譬如種子，眾緣和合則芽生。此種子生芽要緣，芽增長種子要滅；種子滅故無常，芽生故不斷。佛說受身亦如是。又雖無我，業報不失。《大全嚴經》

婆羅門又言：我聞無我之法，洗我心垢，然尚有小疑，若無我，先所作事，如何憶意而不忘也？答曰：以有念覺，與心相應，憶念三世之事而不忘失也。又問：若無我者，過去已滅，現在心生，生滅既異，云何持憶而不忘也？答曰：一切受生，識為種子。入母胎田，愛水潤漬，身樹得生。如桃子隨類而生。此身作業，能感後身；然非此前身生後身，依業之因緣，則受後身也。生滅雖異，相續不斷。

◎憍尸迦於茲說曰：無明緣行，行緣識，乃至緣生老死，憂悲苦惱。無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至老死滅故，憂悲苦惱亦滅，以隨緣眾，無有主宰。《大莊嚴經》

◎彌蘭王問那先比丘曰：尊者那先！現在之名色與未來名色同乎？那先曰：不然！現在名色，作善惡業，為此業，生他名色也。王曰：然則新生之名色，非與惡業別離也？那先曰：若名色不生則止，然大王！名色必生故，惡業無離。譬如有人：持燈火至屋上，其火點篙，燒家逐至燒村。時村人捕此人責曰，汝何故燒我村也？其人答曰：我不燒村，我點火於篙。燈之火與燒村之火，言有別也。大王為確然之答也？王曰：不然。燒村之火，始從燈火出也。那先曰：然。今實如斯。先在之名色與次生之名色異物；然次生之名色，以現在業之結果，與其惡業不離也。《那先比丘經》

◎一切眾生，無始以來，種種顛倒，妄認四大為身相，六塵緣影為自心相；如彼病眼見空中華與第二月。空中實無有華。病者妄執也。故輪轉生死，謂之無明。《四覺經》

◎摩訶陀國王問佛言：世尊！一切眾生，因何造業？佛告王言：王！一切眾生，依我見而顛倒分別。顛倒分別惑也，惑固造業，造業故不能解脫也。國王又問言：世尊！我見從何而起也？佛答曰：王！我見以無明為根本。王更問：世尊！無明以何為根本也？佛告之曰：王！無明者，違理之作意為根本。王更問：世尊！違理之作意，以何為根本？佛曰：王！違理之作意，不平等心為根本也。王更問：世尊！不平等心者何也？佛曰：王！從無始以來，實不「如」知者，謂不平等心也。王更問：世尊！無始以來，實不如知者何？佛答；王！從無始以來，實不如知者，無者計有者也。若於一切法離塵離見語者，真實語也。《法集經》

◎世間受生者，皆由著我；若離著我，則無世間受身之處。《地持經》

◎念是身我也，故起身業；念此語我也，故起口業；念此意我也，故起意業。便起慳貪、犯戒、起忿恚、起懈怠、起散亂、起惡心、破六波羅蜜多。如是之人，不名菩薩也。《般若經》

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第七節 解脫

（一）行解脫

◎善根有三種：一福分善根，二解脫分善根，三達分善根是也。福分者，能作人天之因業，生人則為豪貴族或王族；生天則帝釋梵王等。解脫分者，能作解脫因，決定不退，必至涅槃。達分者，作自煖法至世第一法階次之因也。《婆娑論》

◎人有施有搏食，能得種解脫分善根者；有五年一度作大施會，亦不能種解脫分善根者。或有一日持齋戒，能種解脫分善根者；有終身持齋戒，亦不能種解脫分善根者。或有誦一偈，能種解脫分善根者；有善通三藏文義，亦不能種解脫分善根者。其故如何，若以此事，勇猛迴向解脫涅槃，永離生死，若不如是迴同，終身持戒修學，亦不能解脫也。《婆娑論》

◎戒定慧，曰解脫之道，戒者威儀之義也，定者不亂之義也，慧者知覺之義也，解脫者，離束縛之義也。又戒除惡業垢，定除纏縛垢，慧除見使垢。又三種善別之：戒為初善，定為中善，慧為後善。何故戒為初善：於精進則持戒人不退，以不退故喜，以喜故樂，以樂故心定，謂之初善也。定為中善者，以定，一切如實知見故也。慧為後善者，既如實知見故不迷，以不迷故離欲，以離欲故解脫也。《解脫道論》

◎戒是一切善法之悌磴，亦是一切善法之根本也，如地，悉是一切樹木所生之本也。《涅槃經》

◎戒是正順解脫之本，故名解脫戒本。依此戒，得生諸禪定及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿缺！若人能持淨戒，則得善法；若無淨戒，諸善功德，皆不得生。是故當知，戒為第一安穩功德之所在。《遺教經》

◎五戒者：一不殺生，二不與不取，三不淫他女，四不妄語，五不飲酒。人若常持五戒，得人天果。《中阿含經》

◎八戒者：一不殺生，二不與不取，三不淫他女，四不妄語，五不飲酒，六食不過時，七不座高廣床，八不作妓樂及身不塗香華。是名比丘賢聖八關齋法。《增一阿含經》

◎十善法者：身不為殺盜邪淫，口不為妄語兩如惡口綺語，意不起貪欲瞋意邪見也。《海龍王經》

◎十重禁戒者：一勿殺生為快，二勿劫盜人物，三勿與婦女為淫行，四勿故妄語，五勿買賣酒，六勿自讚毀他，七勿為求法吝惜不說，反如毀之，八勿談他過失，九勿受諫卻瞋之，如不自悔，十勿誹謗三寶。比丘！犯此十戒者，受極重罪。《梵網經》

◎汝等比丘！若攝心者，則心有定。心有定故，能知萬象生滅之法。是故汝等，常當精勤，修習諸定；若得定者，心則不散。譬如惜水農家，善築提塘。汝等亦惜智慧水，修諸禪定，勿令漏失焉！《遺教經》

◎入定修行雖有多種，其入門有二，一者不淨觀，二者持息念也。修不淨觀，正為除貪，對治貪者，有二種觀法：一觀自尸，二觀他尸。利根者，於自尸由足至頂，周遍觀察，令心厭忌。若鈍根者，煩惱猛烈，難摧伏故，依外緣之力，方得制治也。觀他身者，先起慈心，往其屍處，以其相見自相，彼相既然，我相亦將然。

◎次依其尸，作八種觀想，以伏治四貪：治迷於人之容色者，觀青瘀之相與黑赤之相；為治迷於人之相貌，觀被禽獸食且五體分離相；為治迷於飢滑者，觀破壞相與骸骨相；為治迷於衣食美者，觀膨脹相與膿爛相；最後由全身骨鎖，修不淨。《中略》

◎持息念者，念出入息，正為對治思散。精修此念有六種：數息，隨息，止息，觀息，轉息及淨息也，數息者，數出入息，防心聚散於他。凡數息，先從入息始，人初生時入息為先，死時出息最後也。出息不入曰死。以如是覺察生死位，無常想，漸漸能得修習。隨息者，隨出入息，念其長短也。止息者，隨入息，念其所止者。止息時，心得於鼻端，或眉間，或足指，隨意安止。觀息者，觀息在身，如珠中之縷。轉息者，謂大種造色（地水火風）與心，與心所兼觀。淨息者，自世第一法昇進八見道，盡智等，名淨息也。修此二觀，心得定也。《俱舍論》

◎佛言：比丘！覺者，知如實苦，知如實苦集，知如實苦滅，知如實苦滅道也。

◎知如實苦者：謂知生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、五陰盛苦也。知如實苦集者，謂知現在之愛著心，受未來身與欲，為其身與欲更求種種苦果也。知如實苦滅者，謂知愛與欲種種苦果，令斷無餘，生死之本，斷滅止沒也。知如實苦滅道者，謂知正見，正思惟，正語，正業，正命，正精進，正念，正定之八正道也。比丘！當如實知苦，當當斷苦集，當知苦滅作證，當修苦滅道之八正道也。《中阿含經》

◎八正道者：一正見，二正思惟，三正語，四正業，五正命，六正精進，七正念，八正定也。正見者，謂如信作布施，禮沙門道人，供養佛及孝順父母之一切善法，後世得福。正思惟者，謂念道不瞋，守忍辱不相侵。正語者，謂不犯妄語，綺語，惡口，兩舌之口四過。正業者，謂不盜，不殺，不淫。正命者，於飲食，床臥等不食，離非法。正精進者，謂行精進。正念者，謂意念妄。正定者，謂守意護意而令不犯也。《八正道經》

◎佛告大惠，大惠！若欲了知能取所取之境，由自心現者，離憒鬧，昏滯，睡眠；通達自心分別相。《楞伽經》

◎以智慧觀察生死之所：由生有老死，生是老死之緣；生由有起，有是生緣；有由取起，取是有緣；取由愛起，愛是取緣；愛由受起，受是愛緣；受由觸起，觸是受緣；觸由六處起，六處是觸緣；六處由名色起，名色是六處緣；名色由識起，識是名色緣；識由行起，行是識緣；行由癡起，癡是行緣也。

是以緣癡有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六處，緣六慮有觸，緣觸有受，緣受有愛，緣愛有取，緣取有有，緣有有生，緣生有老病死，憂悲苦惱也。

又以智慧觀察，無生則無老死，無有則無生，無取則無有，無愛則無取，無受則無愛，無觸則無受，無六處則無觸，無名色則無六處，無識則無名色，無行則無識，無癡則無行也。

◎是以，癡滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死，憂悲苦惱滅也。菩薩如斯思惟時，生智，生眼，生覺，生明，生通，生慧，生證。菩薩觀逆順十二因緣，如知實，如實見已，即成阿耨多羅三藐三菩提。《長阿含經》

◎若人唯修止，則心洗沒，或起懈怠，不樂眾善，遠離大悲，是故修觀。修習觀者：當觀一切世間，有為之法，不得久停，須臾變壞，以一切心行，念念生滅，故苦也。應觀過去所念諸法，恍忽如夢。應觀現在所念諸法，猶如電光。應觀未來所念諸法，猶如雲，欻爾而起。應觀世間一切有身，悉皆不淨，無一可樂。如是當念，一切眾生，自無始以來，因無明薰習，故令心生滅。已一切身心受大苦，現在即有無量逼迫，未來所苦，亦無分齊。難捨難離，而不覺知。眾生如是，甚為可有可愍心。作是思惟，即應勇猛，立大誓願，願令我心，離分別故，遍於十方，修行一切諸善功德。盡其未來，以無量方便，救拔一切苦惱眾生，令得涅槃第一義樂。以起如是願故，於一切時，一切處，所有眾善，隨己堪能，不捨修學，心無懈怠。唯除坐時，專念於止；若餘一切，悉當觀察應作不應作。《大乘起信論》

◎若行、若住、若坐、若臥、若起，皆應止觀俱行。所謂，雖念諸法自性不生，而復即念因緣和合，善惡之業，苦樂等報，不失不壞。雖念因緣善惡業報，而亦即念性不可得。若修止者，對治凡夫住著世間，能捨二乘怯弱之見。若修觀者，對治二乘不起大悲，陋劣心過，遠離凡夫不治善根，以是義故，是止觀二門，共相助成，不相捨離，若止觀不具，則無能入菩提之道。《大乘起信論》

◎汝等比丘！有智慧者，則無貪著，故常自省，勿念失之。是則於我法中，得解脫之道也。若失智慧，既非道人，又非白衣，無所名也。實智慧者，即是渡病老死海之堅牢船也，亦是照顧無明暗之大明燈也，一切病者之良藥也，伐煩惱樹之利斧也。是故汝等，當以聞思修三慧而自利益，若人有智慧之照，雖無天眼，而是明見之人也。《遺教經》

◎聞思修慧者，何也？聞慧者：聞得之法，心常愛樂，不厭倦也。思慧者：一切有為法，如實相思念觀察，無常也，苦也，空也，無我也，知念念生滅，不久敗滅；厭離之，趣佛智慧也。修慧者：謂貪離欲不善法，漸次趣入證道也。《發菩提心論》

◎有四種法，為大涅槃近因：一者親近善友，二者專心聽法，三者繫念思惟，四者如法修行。以聞故，非得大涅槃；以修習故，得大涅槃也。譬如病人，雖聞醫教及藥之名字，病不能癒，以服藥故，病能得差。《涅槃經》

◎佛告大慧，大慧！菩薩當善觀二無我相：所謂，人無我相，法無我相也。大慧！人無我相者，謂蘊處界，離我我所。無知愛業生起之眼等識，取色等之相而計著。身與器皆是藏心顯現者，剎那相續，變壞不停，如河流，如種子，如燈燄，如浮雲；躁動不安如猿猴；樂不淨處如飛蠅；不知厭足如猛火；習氣為因，於諸有趣中，流轉不息，如汲水輪；種種色身之威儀進止，譬如死屍，依咒力而行；亦如木人，因機而動。若能知其相，是名無我智。大慧！法無我智者，謂如實知分別蘊處界，是妄計性也。大慧！菩薩知蘊處界等，無我我所，唯因業愛繩之積聚，迭相縳，互緣而起。因緣生故知無我，無能作者。大慧！蘊處界等，離同相異相。愚癡凡夫，妄分別，以為有；諸聖不以為有也。如是觀察一切諸法，名菩薩法無我智。得此智已，知無境界，修寂靜行，不久當得初歡喜地。心生歡喜，次第漸進，得證法雲地也。《楞伽經》

◎菩薩於諸佛所，聞法、受持、近善知識，承事不倦，常樂聞法，心無厭足，隨聽所得，如理思惟。《華嚴經》

◎道智來時，譬如日出，眾冥所在不可知。《阿闍世王經》

◎佛言：舍利弗！如來身心所獲功德，難修難證，亦難悟入。識智自在，而於外境，不妄計好醜而起愛憎。意緣諸法時，與勝智相應，了知所觀，得最上之寂靜等。如來之身心，依定智而造也。意緣一切法時，與身無異，離是非差別。如來之智印，非我獨證；有大心眾生，不厭倦希求，得最上定，以此勝定力，希求佛智印，達無所得體。凡夫臨死時，但睹現身，不見後事；能見後世之報者，非凡夫境界。《大莊嚴經論》

◎親交婆羅門，語憍尸迦言：佛說一切法中，悉無有我也？憍尸迦答言：我見佛法，生死無際。一切無我故，若人計我，遂不能得解脫道；若知無我，則無貪欲，使得解脫。時親交語憍尸迦曰：有縛則有解也，汝說無我則無縛，若無縛，誰得解脫。憍尸迦曰，雖無我，而無解縛。何則，煩惱故被束縛，煩惱斷則得解脫。《大莊嚴經》

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（二）解脫之階次

◎上品十善以智慧修行。然心狹劣而怖三界，闕大悲心，聞他說法之聲而得解，故曰聲聞乘。《華嚴經》

◎聲聞有有學人與無學人，有學人者，須陀洹，斯陀洹，阿那含之三果也；無學人者，曰阿羅漢果也。《婆娑論》

◎須陀洹果，經八萬劫；斯陀含果，經六萬劫；阿那含果，經四萬劫，阿羅漢果，經二萬劫，得阿耨多羅三藐三菩提。《涅槃經》

◎淨修上品十善，不從他教，自覺悟，大悲方便不俱足，了解甚深因緣法。故曰緣覺乘。《華嚴經》

◎問：行者作十二因緣生滅觀，何為方便？

答：彼行者，春時見草木，青青如紺瑙璃；見河流，生浮沫而著岸；見此等外物觀生。又入聚落，見此等外物，作滅觀。又入聚落秋時見草木為風霜凋零，見河水枯涸不流；見諸男女歌舞戲笑，觀此等人皆已生。見男女死亡啼哭，觀此等復滅。行者如斯見相，觀自己身，思惟壯老無常，誰能免者也。《婆娑論》

◎緣覺乘者，經十千劫，得阿耨多羅三藐三菩提。《涅槃經》

◎佛告舍利弗，如是妙法，諸佛如來，有時說之，猶如優曇華，時一開耳。舍利弗！汝等當信，佛之所說，言不虛妄。舍利弗！諸佛隨機說法，意趣難解，我以無數方便，種種因緣，譬喻，言詞，演說諸法。是法非思量分別之所能解也。唯佛與佛，乃能知耳。諸佛世尊！為一大事因緣故，出現於世，欲令眾生，開佛知見，得清淨故，出現於世，欲令眾生示佛知見故，出現於世；欲令眾生，悟佛知見故，出現於世；欲令眾生，入佛智見道故，出現於世。舍利弗！我亦為此一大事因緣故，出現於此世。舍利弗！諸佛如來，唯教化菩薩，故諸有所作，常為一事耳。舍利弗！如來唯以一佛乘，為眾生說法，無有二乘或三乘。十方三世，諸佛世尊，出世說法，皆同為一佛乘。是故，諸眾生，從佛聞法，究竟皆得一切種智。舍利弗！我知諸眾生，有種種欲與執著，隨其本性，以種種因緣，譬喻，言詞，方便說法，皆欲令得一佛乘，一切種智。舍利弗！五濁惡世，眾生垢重，成就慳貪嫉妒，諸不善根故，諸佛乃以方便，於一佛乘，分別說三。

◎舍利弗！我弟子，若有謂成阿羅漢，不知諸佛如來，但教化菩薩者，此非佛弟子，非阿羅漢，非辟支佛。又舍利弗！諸比丘比丘尼，自謂得阿羅漢果，是最後身，究竟涅槃，而不求阿耨多羅三藐三菩提者，是增上慢人也。何則，若實得阿羅漢者，不可謂不信此法，是放，舍利弗！汝等當一心信解，受持佛法。《法華經》

◎大莊嚴菩薩又白佛言：世尊！世尊說法不可思議，眾生根性亦不可思議，法門解脫亦不可思議，我等於佛說諸法，雖無所疑，慮諸眾生，生迷惑心，重諮世尊。傳自得道以來，四十餘年，常為眾生，演說諸法：生，住，異，滅，苦，空，無常，無我，及諸法無大小生滅，一切無相，法性，法相，本來空寂，無去，無來，無出，無沒。聞之者，得煖，頂，忍，世第一法，須陀洹，斯陀洹，阿那含，阿羅漢果，辟支佛及次第至菩薩十地。往日所說，是等之法，似今所說，更無有異。然，今何獨說：甚深無上大乘無量義經，疾得成就無上菩提也？願世尊，哀愍一切，廣為現在及未來世眾生，分別之，令無疑網。

於是，佛告大莊嚴菩薩曰，善哉，善哉！汝善問如來如是甚深微妙義，汝能多利益眾生，拔眾生苦，而今安樂，是真大慈悲也。以是因緣，汝必疾得成就無上菩提也。

善男子！我先於菩提樹下，端坐六年，得成阿耨多羅三藐三菩提。是時以佛眼觀一切諸法，不可直宣說真理，何也，諸眾生性欲不同也，故以方便力，說種種說。是故四十餘年來，未顯真實。善男子！譬如：水能洗垢，無井池江河溪渠大海之別；法水而能洗淨眾生煩惱之塵垢。善男子！水性是一，江河井池溪渠大海各異也；法性亦如是，洗淨塵垢，雖等無別，三法四果二道不一也。善男子！如水雖俱洗，而井非池，池非江河大海。如來世雄，於法自在故，所說之法，初中後三，俱法洗除眾生煩惱。而初非中，中非後，初中後說，文辭雖一，義各有異。

善男子！我起樹下，詣波羅奈，鹿野苑中，為阿若拘鄰等五人，轉四諦法輪時，曾說諸法本來空寂，代謝不住，念念生滅。法本來空寂，代謝不住，念念生滅。宣說十二因緣，六波羅蜜時，亦說諸中間於此處彼處，為諸比丘并菩薩，今亦於此，演說大乘無量義經，說諸法本來空寂，代謝不住，念念生滅，善男子！是故，初說，中說，後說，文辭是一，義別異也。義別異故，眾生解得異，解得異故，得果得道亦異也。是故，善男子！我自得道，初起說法，迄至今日演說無量義經，未曾無說苦也，空也，無常也，無我也，非真假，非大小，本來不生，今亦不滅，一相無法，法相法性，不來不去；而諸眾生，為生住異滅之變遷。是故，善男子！一切諸佛，無有二言，能以一音，普應諸聲，能以一身，現百千萬億那由他恆河沙身，化益眾生。是即，諸佛甚深境界，非二乘所知；又非十地菩薩之所及，唯佛與佛，能究竟知之耳。《無量義經》

◎淨修上品十善，心廣大無量，具足悲愍，以方便發大願，不捨眾生，求諸佛大智，經菩薩諸地，修一切諸波羅蜜者，成就菩薩廣大行也。《華嚴經》

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第三章 佛陀

第一節 慈悲

◎了知一切諸法之起滅，應修已修，應斷悉斷，以名為佛。佛在世，如蓮花，生泥中更不著泥；在世不著世，破一切煩惱，究竟離生死之際，以名為佛。《雜阿含經》

◎覺悟名為佛。《大日經》

◎譬如人覺知有賊，賊無能為；菩薩摩訶薩，能覺一切無量煩惱，既覺了已，令諸煩惱，無能所為；為故名佛。《涅槃經》

◎今此三界，皆是我有；其中眾生，悉是吾子。而今此處，多諸患難，唯我一人，能為救護。《法華經》

◎譬如人有七子，其中一子遇病，父母之愛，雖非不平等，然於病子心偏重，如來亦於諸眾生，雖非不平等，然於有罪者，心偏重。《涅槃經》

◎佛告舍利弗，舍利弗！云何，如來心不可思議也。舍利弗！如來大悲，常不捨一切眾生，為令成熟，常悲愍。是故，如來大悲心，無有限量，不可思議也。舍利弗！菩提自性明亮，我是故成就正覺。自性明亮者，無所染，故等虛空，虛空者周遍在一切，而虛空平等，故明亮也。如來為令眾生覺此明亮之菩提自性，起大悲心。舍利弗！菩提無出入，我是故成就正覺。無出入者：無相故，不出亦不入。平等故，無彼此差別，如來欲令眾生知之，故轉大悲心，舍利弗！如來欲令愚夫異生知真理，故起大悲心。《大乘菩薩正法經》

◎佛心者，大慈悲是也，以無緣慈，攝諸眾生。《觀無量經》

◎大慈大悲，名無佛性。《涅槃經》

◎慈即如來，如來即慈。《同上》

◎善男子！智者深見一切眾生，沉沒於生死煩惱大海，為欲拔濟故生悲。

又見眾生，迷於邪路，無有示導者，是故生悲。
又見眾生，臥五欲泥，而不能出，猶放逸，是故生悲。
又見眾生，常為財物妻子所纏縛，不能捨離，是故生悲。
又見眾生，身、口與意，造不善業，多受苦果，猶樂著，是故生悲。
又見眾生，竭求五欲，如渴飲鹹水，是故生悲。
又見眾生，雖欲求樂，不造樂因，雖不樂苦，喜造苦因；欲受天樂，不具足戒。是故生悲。
又見眾生，於無我我所，生我我所想，是故生悲。
又見眾生，畏生老死，而更造作生老死業，是故生悲。
又見眾生，處無明闇，不知燃智慧燈明，是故生悲。
又見眾生，為煩惱火之所燃燒，而不能求三昧定水，是故生悲。
又見眾生，為五欲樂，造無量惡，是故生悲。
又見眾生，知五欲苦，不求息之，譬如飢者食毒飯，是故生悲。
又見眾生，值佛出世，聞甘露淨法，不能受持，是故生悲。
又見眾生，信邪惡，信邪惡之友，終不追求善知識之教，是故生悲。
又見眾生，多有財寶，不能捨施，是故生悲。
又見眾生，是故生悲，耕田，種作，商賈，販賣，一切皆苦，是故生悲。
又見眾生，父母，兄弟，妻子，奴婢，眷屬，宗室，不相愛念，是故生悲。《優婆塞戒經》

◎我於無量劫，為大施主，普濟諸貧苦，誓成正覺。《無量壽經》

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第二節 智慧

◎如來心意識難測。譬如虛空，為一切所依。又如來之智，為世間出世間智所依。譬如淨法界，常為一切聲聞，緣覺，菩薩解脫之所依止。譬如大海水，潛潤流於四天下地。如來之智，清淨明了，平等無二，無有分別，但隨眾生心行之異，所得智慧，各不同耳。《華嚴經》

◎如來成正覺，於一切義，無所觀察；於法平等，無所疑惑；無形，無相，無行，無止，無量，無際，離二邊，住中道，出一切文字言說；知一切眾生，心念所行之根本性樂欲，煩惱染習；於一念中，悉知三世一切諸法，譬如大海，普能印現四天下中眾生之身色形像也。《華嚴經》

◎佛在王舍城，迦蘭陀竹林，與大比丘眾，大菩薩眾俱。文殊等菩薩，皆得陀羅尼無礙辯才，得諸神通，善曉了實性，悉逮得無生法忍。時罔明菩薩，從坐而起，偏袒右肩，右膝著地，頂禮佛足，合掌問曰：世尊！如來身，是光明藏。方便說法，不可思議。解佛說法，拜斯光明，信心清淨，自得光明身。世尊！希放大智慧光明，時佛放光明，普照三千大千世界及十方佛土。十方無量菩薩，拜斯光明，皆來此娑婆世界。

東方淨潔國，有日月光佛。梵天思益，拜佛光明，到日月光佛所曰，日月光佛！我欲到娑婆世界，拜釋迦牟尼佛，供養親近焉。日月光佛許曰，往矣，思益！今正汝之行時也。娑婆世界，今集若干菩薩，汝以十法，往彼土也：一者於毀譽心無增減。二者聞善聞惡，心無分別。三者愚者智者，以悲心接。四者於上中下眾生，意常平等。五者於供養，無有二心。六者於他闕失，勿見其過。七者種種乘，皆見一乘。八者聞三惡道，勿驚畏。九者見諸菩薩，想如來。十者佛出五濁世，希有想。汝以此十法，遊彼國矣！思益答曰：我所能行，佛知之矣。我今以十法遊彼國也。《梵天思益所問經》

◎設我成佛，十方無量不可思議，諸佛世界，眾生之類，蒙我光明，觸其身者，身心柔軟，超過人天。《無量壽經》

◎無量光明慧，身如真金山，金色妙光明，普流諸世界，隨物示其色，是故稽首禮。《十住毗娑婆論》

◎譬如日出閻浮提，先照須彌山等之大王山，次照黑山，次照高原，然後照一切大地。然日無先照此，後照彼之差別觀念，但以大地有高下故。照有先後之別。

如來說法亦同此，成就無量法界智輪，常放無礙智慧光明，先照菩薩大山王，次照緣覺，次照聲聞，次照決定善根之眾生，隨其心器，示廣大智；然後普照一切眾生乃至邪定者皆普及。然彼如來之大智日光，不作是念，但放光明，平等普照，無礙無障；因眾生智有高下放，照有先後之別也。《華嚴經》

◎佛慧明淨日，除世癡闇冥。《淨土論》

◎譬如日出有照，生而盲者，因無眼故，未曾能見，雖無見，亦為日光所饒益。如來之智光亦如是，無信無解，毀戒，邪命自活之盲眾生，無信眼故，不見諸佛智慧日輪。雖然！亦為佛之智日所饒益也。何則，如來以成力，令彼眾生，所有身苦及諸煩惱，未來苦因等，皆消滅，而得善根故也。《華嚴經》

◎佛者：一者有眾生，專心憶念，則現其前。二者有眾生，心調順，則為說法。三者有眾生，能生淨信，必獲無量善根。四者有眾生，能入法位，悉令現證了知。五者教化眾生，而無疲厭。六者遊諸佛剎，往來無礙。七者大悲故，不捨一切眾生。八者現變化身，恆不斷絕。九者神通自在，未曾休息。十者法界安住，而能觀察。《華嚴經》

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第三節 救濟

◎佛能以法自去迷，亦令人去迷，自得定，亦令人得定；自渡彼岸，亦令人渡彼岸；自解脫，亦令人解脫，自得滅度，亦令人得滅度。《長阿含經》

◎佛問象師，調象法，有幾許？象師答曰：有三。其三者：一者剛鉤鉤口著羈絆，二者減食令饑瘦，三者杖捶加楚痛。由鉤鉤口，制口強；由不與多飲食，制身獷：由加捶杖，伏其心。佛告象師，吾亦有三法，調一切人，亦自調，乃至令得無為。一者以至誠，制御口患：二者以慈貞，伏身剛強，三者以智慧，滅愚癡。蓋持此三事，得度一切人，令離三惡道。《法句譬喻經》

◎佛告思益，思益！若能知佛以五力說法者，能做佛事。思益曰，世尊！佛以五力者何也？佛告之曰，思益！佛所用五力者：一者言說，二者隨宜，三者方便，四者法門，五者大悲。
一言說者：說過去法，未來法及現在法；說世間出世間法；說有罪無罪法；說有漏無漏法；說有為無為法；說生死涅槃法；然諸法不可說而說之。若知如是時，雖有一切言說，於諸法無貪著。無貪著故，無礙辯才，諸言說不壞法性，言說非法性故也。

二隨宜者：垢法說淨法，淨法說垢法；為生語見者，實語說虛妄，為增上慢者，虛妄說實語；從滅顛倒煩惱邊，說有涅槃。從諸法不生，照相亦無滅相邊，說無涅槃。從世諦門，說有眾生，從第一義門，說無眾生。

三方便者：佛為眾生說，布施得大福，持戒得生天，忍辱得端正果報，精進得諸功德，禪定得法喜，智慧得捨諸煩惱。多聞者，智慧增長，行十善者，得人天福；慈悲喜捨，得生梵天；禪定得如實智慧，智慧得道果，學地得無學地，佛地得無量智慧，涅槃滅一切煩惱。然如來無我相，無人相，無眾生相，無壽者相；亦無施與慳，無持戒與破戒，無忍辱與瞋恚，無精進與懈怠，無禪定與散亂，無智慧與智慧果，無有一切相而說之，皆為眾生方便而說也。

四法門者：眼目鼻舌身意六根，色聲香昧觸法六境，皆是解脫門也。何則，六根六境，其實空也。無我，無我所，空也，無想也，無作也，無生也，無滅也，無所來也，無所去也，無退也，無起也，法性清淨也，我以文字示之。

五大悲者：佛以三十二大悲，救護眾生。

一者諸法無我，而眾生不信不解，我於此起大悲。
二者一切眾生，實無而信有，於此起大悲。
三者一切法無壽命，而信有，於此起大悲。
四者一切法無人相，而信有，於此起大悲。
五者一切法無所有，而信有，於此起大悲。
六者一切法無住，而信有，於此起大悲。
七者一切法無所歸，而信有，於此起大悲。
八者一切法無我所有，而信有，於此起大悲。
九者一切法無所屬，而信有，於此起大悲。
十者一切法無相可取，而信有，於此起大悲。
十一者一切法無生，而信有，於此起大悲。
十二者一切法不退生，而信有，於此起大悲。
十三者一切法無垢而著垢，於此起大悲。
十四者一切法離染而為有染，於此起大悲。
十五者一切法離瞋而為有瞋，於此起大悲。
十六者一切法離癡而為有癡，於此起大悲。
十七者一切法無所來而信有，於此起大悲。
十八者一切法無所去而信有，於此起大悲。
十九者一切法無起而信有，於此起大悲。
二十者一切法無戲論而信有，於此起大悲。
二十一者一切法無相而信有，於此起大悲。
二十二者一切法無作而信有，於此起大悲。
二十三者世間常起瞋恚而諍，於此起大悲。
二十四者世間起邪見顛倒之念，而作邪行，於此起大悲。
二十五者世間饕餮無厭定，互相掠奪，於此起大悲。
二十六者眾生於產業妻子等，堅作執著整念，於此起大悲。
二十七眾生於身貪者，於此起大悲。
二十八眾生好欺誑，行邪命，於此起大悲。
二十九眾生樂不淨家，於此起大悲。
三十者眾生懈怠聖解脫行，於此起大悲。
三十一者眾生捨最上智慧，而求聲聞辟支，於此起大悲。
三十二者一切無滅而信有，於此起大悲。若有菩薩起此大悲心：大福田也。《梵天思益所問經》

◎以佛性等故，視眾生無有差別。《涅槃經》

◎佛以一音演說法，眾生隨類各得解。《維摩經》

◎如來微妙聲，梵響聞十方。《淨土論》

◎問曰： 佛所證之法一也，然何故現無量剎土，化無量眾生，演無量音，現無量身也？答曰： 如地性一也，眾生各別住，地無一異念也。又火性一而能燒眾物，其火無分別也。又大海水一而波濤能現千萬形，其水無別也。又風性一而吹一切物，風無各別而吹之念也。如太陽無雲翳，普照十方，光明無異性，諸佛之法亦如是也。《華嚴經》

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第四節 法身

◎佛曰：自今已後，我諸弟子，相傳行道，即是如來法身常在世而不滅也。《遺教經》

◎法身不動，不生，不戲論，不分別，寂靜也。不可見，不可聞，不可嗅，不可味，不可觸，如鏡中見諸像，隨諸眾生，種種信力，示現種種身。《佛境界經》

◎如來甚深智，普轉於法界，為世之明導，同諸佛法身，隨眾生之意，令見諸形色，於一佛身土，化為無量佛。《華嚴經》

◎大慧復問佛言，世尊！如來以何密意，於大眾中，唱如是言：我是過去一切諸佛。佛言： 大慧！如果依四平等秘密意故，於大眾中，作如是言。云何為四：所謂： 字平等，語平等，身平等，法平等也。字平等者，謂我亦名佛，一切如來亦名佛，佛名無別，是名平等。語平等者，謂作六十四種梵音聲語，一切如來，亦作此語。梵音聲性，不增不減，無有差別，是名語等。身平等者，謂我與諸佛法身色相及隨形好，皆等無差別（除為調伏種種眾生，隨類現身），是名身等。法平等者，謂我與諸佛，皆同語得三十七種菩提分法，是名法等。是故：如來於大眾中，作如是說。《入楞伽經》

◎佛身充滿於世界，普現一切眾生前，隨緣赴感靡不周，而恆處此菩薩座。《華嚴經》

◎佛世尊無礙，遍於無量無邊法界。一切諸佛，有無邊際身，色相清淨，普入諸趣，而無染著。一切諸佛有無邊際，無障礙眼，於一切法，悉皆明見，一切諸佛有無邊際，無障礙耳，悉了解一切音聲。一切諸佛有無邊際，無障礙鼻，能到諸自由之彼岸。一切諸佛有廣長舌，出妙音聲，普遍法界。一切諸佛有無邊際身，應眾生心而令得見。一切諸佛有無邊際意，住於無礙平等法身。一切諸佛有無邊際解脫，示現無盡大神通力。一切諸佛有無邊際清淨世界，隨眾生樂，現眾佛土。一切諸佛有無邊際菩薩行願，得圓滿智，遊戲自在，悉通達一切佛法。此如來應正等覺偏法界也。《華嚴經》

◎如來法身與菩薩法身，其體雖無別，於功德威力則異也。一切法，性相平等，同一體，凡聖，迷悟，染淨，因果，去來，進退，皆同一相也。然如摩尼珠，未充雕飾磨瑩，則無有光彩。菩薩法身，同於未充磨飾者，不能與如來法身同一而言也。《華嚴經》

◎佛告迦葉，如來身是常住身，不可壞之金剛身也。能以護持正法之因緣，成就此金剛身。我於往昔，依護法因緣，成就此金剛常住不可壞身。《涅槃經》

◎彌勒菩薩問佛，佛於迦耶城，菩提樹下成道以來未久，而多劫以來修行之無數佛及菩薩，敬禮世尊，恰如百歲老翁，問二十餘歲壯年云，汝是我父也。父少於子，舉世不信也。願佛為未來人說此疑。世尊是時告大菩薩眾曰：我自成佛以來，從五百萬億塵點，猶經百千萬億那由他阿僧祇劫。自是以來，我常在此世界，說法教化；又於他百千萬億世界，利導眾生。善男子！我於此間，作種種佛，又云入涅槃，如是，皆以方便分別也。善男子！我接人，應其知識，說名字不同，年紀大小；又有時言入涅槃，又云不入。如來於諸眾生，樂小法者，說我少出家，得無上正遍覺。然我實成佛以來，久遠若斯。但以方便，教化眾生，欲令入佛道，作如是說。善男子！如來演說經典，皆為度脫眾生。雖或說己身，或說他身；或示己事，或示他事；所說皆實不虛。何也，如來實知見三界全相，無有生死若退若出，無在世及滅度者，非實非虛，非同非異；非如凡夫之見三界，如來明見，無有錯誤。因眾生有種種欲望，種種分別，故說種種因緣，種種法，以令作諸善。如是我自成佛以來，甚大久遠，壽命無量，常住不滅，而使云滅者，為教化眾生也。何則？若言如來常住而不滅者，薄德之人，不種善根，益成貧窮下賤，貪著五欲，陷於妄見。是故方便，告以諸佛出世難值，過百萬劫，有見佛者，有不見佛者。眾生聞此語，必當作難遇想，渴仰於佛，欲種善根，是故如來不滅，而云滅度也。《法華經》

◎如來法身，非來，非去，諸法實性不動故。真如如來也，法界如來也，法性如來也，無虛妄性，如來也，無變異性，如來也，平等性，如來也，離生性，如來也，實性，如來也，住性，如來也，實際，如來也，虛空界，如來也，不思議界，如來也，無生性，如來也，無滅性，如來也，如實性，如來也，遠離性，如來也，寂定性，如來也，空性，如來也，無來無去也。《大般若經》

◎佛告迦葉，迦葉！佛性甚深，難見難入，有百盲人，為治目，詣良醫處，醫以金錍決眼膜，示一指，問其見否？不能見，至示二指二指，方得少見。無量菩薩，具足波羅蜜，雖至十住，如來未說性故，不能見佛性。十住菩薩，尚不能見，況乎二乘。及如來既說，少見之也。譬如人行曠野，渴而求水，叢樹間有白鶴，是人迷悶故，不能分別，以此鶴為水，及諦觀之，乃知白鶴。《涅槃經》

◎佛告諸弟子：譬如有一王，命臣牽一象，命眾盲人見之，盲人以手觸彼象終，王問彼等，象為如何？彼觸象牙者曰，象之形，如蘆葭根；觸其耳者曰，象之形如箕；觸頭者曰，象形如石，觸鼻者曰，象形如杆，觸腳者曰，象形如木臼，觸背者曰，象形如床，觸腹者曰，象形如甕；觸尾者曰，象形如繩，眾盲所云，雖不說象體，離此而外，無有象也。一切法，在色不受，皆佛性也。《涅槃經》

◎彌勒告妙吉祥言，如來我所不能供養也，何則，如來實如，無二相也，真如者如來也。妙吉祥問曰：無二汝如何說。彌勒答曰，起差別分別，說此是煩惱，此是出世間，故有三相也。若了一性，種種法如爾，無二相也。於二相，若不隨識所轉，起種種分別相，則無有二相。《神通境界經》

◎諸佛世尊，有無比不可思議境界，所謂一切諸佛，趺坐一處，遍滿十方無量世界。一切諸佛，說一義句，悉能開示一切佛法。一切諸佛，放一光明，悉能偏照一切世界。一切諸佛，於一身中，悉能示現一切諸身，一切諸佛，於一處中，悉能示現一切世界，一切諸佛，於一智中，悉能決了一切諸法。一切諸佛，於一念中，悉能住十方世界，一切諸佛，於一念中，悉能現如來無量威德。一切諸佛，於一念中，普緣三世佛及眾生，心無雜亂。一切諸佛，於一念中，與去來今一切諸佛，體一無二也。《華嚴經》

◎菩薩知一切世間之境界，是如來境界也。一切三世之境界，一切剎境界，一切法境界，一切眾生境界，真境無差別境界，法界無障礙境界，實際無邊際境界，虛空無分量境界，無境界之境界，是如來境界也。如世間之境界無量，如來之境亦無量也。《華嚴經》

◎世間者，放逸而長迷醉於五欲，妄想非實，而作苦障。是時，勤修不放逸，奉行佛法，以大誓，以度彼者，是則佛境界也。見迷惑而失正路，習行諸邪徑群生，長在大黑闇；為此等現智慧燈，令見佛法，是佛境界也。三有之海，深廣而無涯底，諸群生漂溺之；以方便造正法船度之，是佛境界也。《華嚴經》

◎諸佛境界，不可思議，一切眾生，思量佛境，心則狂亂。《般若經》

◎於一微塵中，悉見諸世界；眾生若聞者，迷亂心發狂。《華嚴經》

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第五節 涅槃

◎佛告大眾，涅槃者，解脫也。涅槃非色者，二乘之解脫也；色也者，諸佛之解脫也。解脫者，遠離一切繫縛時，無有生，無有和合者，此非真解脫。真解脫者，即是如來，其性清淨也。如來與解脫無有二。真解脫者，虛空也。真解脫者，無為也，真解脫者，無病也。真解脫者，安靜也。真解脫者，安穩也。真解脫者，無等侶，真解脫者，無憂畏。真解脫者，無憂喜，解脫者，無□破。真解脫者，無迫切。真解脫者，無動法。真解脫者希有也，真解脫者不可量，真解脫者最上也，真解脫者無上也，真解脫者恆常也，真解脫者堅實也，真解脫者無邊也，真解脫者深也，真解脫者不可見，真解脫者不可取，真解脫者清淨也，真解脫者一昧也，真解脫者寂靜也，真解脫者平等也，真解脫者知足也，真解脫者默然也。《涅槃經》

◎問佛涅槃者，無常也耶？答曰，涅槃者，非無常，常住也。何則，世間有五因：第一曰生因，是業煩惱等及草木等之種也。第二曰和合因，是善與善心和合，不善與不善心和合，無記與無記心和合也。第三曰住因，如下有柱故，屋不墮落。第四曰增長因，如依衣服飲食等之因緣故，令增長眾生身；外如種不被火燒，亦不被鳥食而增長者是也。第五曰遠因，如依憑國王，故無盜賊，亦如芽之依因地水火風等者也。然涅槃之體，非此五因所成，故不可曰無常也。

又有二因，第一日了因，如燈燭之照闇中，了因也。第二曰作因，如陶師之作陶也。然令涅槃，非依作因而有，唯依了因而顯現，故了因者，名三十七道品及六度也。《涅槃經》

◎佛告迦葉，迦葉！諸聲聞及凡夫，聞說三乘無別而疑之，然三乘成就，同一佛性，故無有別，諸眾生久後，乃知一切三乘同一佛性。如諸金礦之除滓穢而成金，眾生到無煩惱，至於知三乘同一佛性。若云聲聞如舍利弗得小涅槃，緣覺得中涅槃，菩薩得大涅槃者，有過罪也。雖開示三乘，知如來祕室藏時，諸阿羅漢，亦悉得大涅槃。故大涅槃者，畢竟樂也。何有差別。《涅槃經》

◎佛告思益，我不得生死，不得涅槃，時五百比丘，從座而起曰，我等空修梵行，若無涅槃，何修道求智慧也。思益告比丘曰，譬如癡人畏虛空，捨空而走，到處皆虛空。又有一人求虛空，東西馳走曰，吾求虛空。是人知虛空之名而不知虛空也。求涅槃者，亦往來於涅槃之中，而不知涅槃。視之為煩惱，如涅槃名字，而不知涅槃體也。《梵天思益所問經》

◎佛告大慧，大慧！無性乘者，謂闡提也。此有二種：一者以捨一切善根故，二者發願愍一切眾生，盡一切眾生界故也。云何捨一切善根，謂謗菩薩藏云，此非順解脫之說。作是語時，善根悉斷，不能入涅槃。云何發願愍眾生，盡眾生界？謂以諸菩薩之本願與方便願，令一切眾生，悉入涅槃。若有一眾生未入涅槃者，我亦不入涅槃。此亦住一闡提趣。大慧問曰，世尊！何者畢竟不入涅槃者也。佛言，彼菩薩一闡提，知本來涅槃，是故畢竟不入涅槃。何也，彼捨善根闡提，以佛威力，成時有發菩提心，生善根而證涅槃。是佛不捨一切眾生故也。《入楞伽經》

◎維摩詰問文殊師利言：文殊師利！如來種者何也。文殊師利答曰：維摩結！貪瞋癡三毒、四顛倒見、五蓋、六八、七識處、八邪法、九惱處、十惡等及一切煩惱皆是佛種也。煩惱泥中，生清淨之蓮，有眾生，乃興佛法。若不入煩惱大海，焉能得一切智寶。《維摩經》

◎眾生心者涅槃也。本性常清淨，如虛空無異。《新譯入楞伽經》

◎眾生心體，從本已來，不生不滅，自性清淨。《占察經》

◎彼心名如來藏，所謂具足無量無邊，不可思議，無量清淨業也。《同上》

◎覺成就故，菩薩不與法縛，不求法脫，生死亦不厭，涅槃亦不愛，持戒亦不敬，毀戒亦不憎，久習亦不重，初學亦不輕。何也？一切覺故。譬如曉了眼光之前境，其光圓滿，而無憎愛。是光體無二也。無修，無成就，圓覺普照，寂滅無二也。不離、不即、無縛、無脫。何也，眾生本來成佛者也。故生死與涅槃，不異昨夢，以生死涅槃作昨夢，無起、無滅、無去、無來。《圓覺經》

◎一切障礙，即究竟覺也。得失無非解脫，成壞無非涅槃，智愚無非般若。菩薩外道，成就之法，同一菩提也。無明真如，無異境界。戒定慧三學，貪瞋癡三毒，俱是梵行也。眾生國土，同一法性也。地獄天堂，皆淨土也。有性無性，共成佛道。一切煩惱，畢竟解脫。無上妙覺，遍於十方，出生如來，與一切法，同體平等。《圓覺經》

◎佛告沙羅林外梵志須跋多羅言：須跋多羅！非想非非想，猶名為想，涅槃無想也。汝師□頭藍，利根聰明，不知呵責非非想，故受惡身，況其餘者。若不斷一切諸有，不能見實相。實相者無相之相也。無相者，一切法無自相，無他相，及自他相；無法相，無非法相，非有相，無無相，無因相，無果相。謂之真實相，謂之法界，謂之畢竟智，謂之第一義諦，謂之第一義空。《涅槃經》

◎佛告地天大王，一切諸法，皆是佛法也。大王問佛曰，若一切法皆佛法，一切眾生亦佛法也。佛答曰，若不以顛倒想，則一切眾生，皆是佛法也。大王！若如實見眾生，是平等真如實際也。實際者法界也。法界不能顯示，假名實際。故俗也，故有言說。《寶積經》

[壬遁]

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[晚甘侯]

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[huifuchang]

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