淨空法師法語

[HAU]

◎處事難，處人更難；處事待人都要做得圓滿如法，這些就是修行。

◎學佛的人，心有所求最好勸人求佛菩薩，求「人」求不到，我們會生煩惱。求佛菩薩、相信佛菩薩，緣成熟的時候，佛菩薩自然會為我們安排一切。

◎世間無論如何變，萬變中我們要求不變，唯一不變的就是「念佛求生淨土」。時局險惡，災難頻繁，我們想做好事，而好事多磨，沒有清淨心、沒有智慧和定力，沒有辦法應付災變。所以心一定要清淨，要能夠定，才有智慧知道如何解決問題。

◎在這個時代要想建立制度非常困難，根源在於世間人道德倫理喪失，誰也不願意服從誰，所以世界秩序大亂，大災難必定會降臨，能夠逃過劫難的人，一定是有大福德之人。

◎自古以來，中國對於倫理道德非常重視，因為這是安定社會重要的教育，統治者的責任，也就是要維護道統。所以不管他自己作得好不好，能夠維護道統，並且將之發揚光大，就是很大的功德。

◎中國幾千年來沒有滅亡，是因為有倫理道德來維繫社會秩序。父慈、子孝、兄友、弟恭，具什麼身分就盡什麼義務，一輩子都能夠遵守不違背，這是社會安定的基礎。

◎平日處世待人接物，都要用清淨、平等、慈悲的心。慈悲要有理性、覺而不迷，不是感情用事；清淨心是隨緣不攀緣，凡事順其自然。心地清淨，不管環境再複雜，也能看得清楚明白；心不清淨，想看也會看錯。所以清淨心能生智慧，這是自性的本能，我們現在失去本能，是因為妄念很多、心散亂，如果心清淨，有定力，六根能力自然就恢復。

◎我們個人修學的原則是三福、六和、三學，接觸大眾的時候，則是歷事練心，要遵守六度、十大願王，保持心地清淨，才能夠成就自己的道業。

◎在大災難中，佛菩薩不會建立制度，因為建立制度，立刻會被魔破壞。魔已經造太多罪業，佛菩薩不忍心讓他墮落得更深，所以一定會等到大災難過後，才建立制度。所以我們在亂世弘揚正法，一定要採取低姿態，等災難過後，正法才會真正的復興。

◎僧團一定要奠定在三福、六和的基礎上。六和裡面，最重要的是「見和同解」，也就是用真心與大眾相處，不用妄心。因為妄心每個人都不相同，只有真心才會一樣。「真心離念」，真心裡面沒有妄念，所以我們要放下自己所有的分別執著，才能與大眾和合。只要心裡還有一個妄念，彼此的想法、看法、作法就會不相同，很容易就會起衝突。

◎以真心與大眾相處，這是大乘圓教初住、別教初地菩薩的境界，也就是「破一分無明，見一分真性」的法身大士才能夠做得到，稱為「道共戒」，道就是真心，這是最究竟的根本。小乘人的見和同解，則是建立在禪定的基礎上，也就是雖然有妄想，但是都能夠伏得住，不會起現行，所以大家仍然能夠保持見和同解，這是「定共戒」，以定力作為見和同解的基礎。我們現在達不到這個境界，所以用「無量壽經」作標準，大家起心動念都依靠無量壽經的教訓，就不會有有其他的意見。

◎如果研究經教、講經說法，而不知道怎樣修行，最好就老實念佛。佛菩薩講經是說而無說，無說而說，與念佛功德相應，我們凡夫講經，在講台上起心動念，在講台下也起心動念，所以是修有漏的人天福報，不能往生，這是事實，是應警覺。所以不講經說法的人，可以不生病，自在往生，而講經的法師，臨終還會有病苦。能夠參透這個道理，明白事實真相，才知道領眾念佛修行的功德很大。

◎在這個時代，我們道場就依靠無量壽經所說的：「發菩提心，一向專念」建立共識。我們沒有大乘菩薩明心見性的境界，也沒有小乘人的禪定功夫，只要能夠守住這一句「阿彌陀佛」，今生一定能夠脫離輪迴。所以這八個字，的確是我們了生死、出三界的唯一生路。

◎大眾共修，最重要的是把自己的想法、看法統統放下。真正念佛人，沒有妄想，也沒有見解，一心一意就想離開這個世界，還有什麼想法跟看法？我們只想求生淨土、見阿彌陀佛，別人提出看法，我們還是一句佛號老實念，所有的業障都能夠消除。

◎大眾在一起，念佛是唯一共修，不夾雜、不間斷。聽經就是專心的聽，聽不懂也不必去研究討論，這樣才會開悟。如果提出問題討論，這就把佛法變成世間法。念佛修一心，聽經也是修一心，真正得一心，世出世法沒有不通達。所以，會聽經的人，就像馬鳴菩薩起信論上所說的：「離名字相，離言說相，離心緣相。」不起心、不動念，這真正是戒定慧三學圓修。

◎聖人修心不除境，凡夫除境不修心。所以自己修行，不必選擇環境。但是弘法利生，就必須選擇與眾生有緣的地方，才能真正利益眾生。如果這個地方跟自己沒有緣，而跟其他善知識有緣，我們要隨喜讚歎，希望眾生跟他們學習，能夠得到利益。所以要與眾生廣結法緣，才能廣度眾生。

◎弘揚佛法真實的功德利益，是幫助眾生覺悟，降伏煩惱。如果幫助眾生增長貪瞋癡的，絕對不是善知識。

◎度眾生要看機緣，好比採果實，先熟的先採，還沒有成熟的，等過些時候再採。

◎傳道、弘道都不能勉強，要隨緣，不能操之過急，這是大原則。緣分成熟的時候，凡事都會自然成就。世尊當年也是如此說法，如果只有一、二個人緣成熟，就專為這二個人說法；如果大眾的機緣成熟，佛就為大眾說法。隨緣說法，應機施教，才能惠予眾生真實利益。

◎歷史上有兩種時代，一個是治世，一個是亂世。治世的政治清明，人心淳厚，社會各方面都能夠上軌道，所以修行只要循規蹈矩，都可以成就。在亂世裡沒有制度和規章，環境變化莫測，所以修學佛法要心地清淨，有智慧能夠隨機應變，才能夠自度度他。在亂世修行如果不懂得通權達變，只能自利不能處眾，弘法利生很困難。所以在什麼環境下，用什麼手段處世，我們都應該知道，努力學習。

◎學養，「學」是學問，樣樣都知道；「養」是修養，知道運用什麼方式，待人處世最恰當。所以不管在亂世或者治世，佛弟子與世間聖人君子都會隨機應變，運用善巧方便處世待人接物，但是「真誠心」、「恭敬心」的大原則，絕對不改變。由此可知，無論在何時何地，修行都是成就我們的戒、定、慧。

◎戒定慧表現在日常生活上，有種種的形態，善財童子參訪五十三位善知識，就是最好的例子。有時候我們看他破戒，事實上並不然，反而那些作法，是真正的持戒。

◎處亂世一定要堅持兩個原則：第一、有道心，道心就是真誠心。第二、要護持佛法，絕對不能障礙佛法。

◎能夠度自己才能幫助別人，不能自度絕對沒有辦法幫助別人，這是事實。

◎傳道很不容易，法達禪師如果沒遇到六祖，不會開悟；但是如果他沒有苦讀法華經十年的功夫，縱使遇到六祖也不會開悟。無盡藏比丘尼也是專門在一部經上，下過十多年功夫，遇到六祖才能開悟。所以要用十年的功夫，專攻一部經，才能得到清淨心。有定力，這是授受的基本條件，如果心不清淨，就是佛菩薩來說法也不會開悟。

◎佛陀教化眾生，都是隨機說法，並沒有定法可說，只要能夠幫助眾生破迷開悟、離苦得樂的都是正法，值得讚歎。自讚毀他、有門戶之見的說法、作法，對佛法的弘揚、流傳都會產生很大的障礙，斷絕許多眾生學佛的機緣、法身慧命。所以對於一切大乘佛法，我們都應該讚揚。

◎真正能夠幫助眾生得到真實利益的只有念佛法門，問題就在於我們是不是真正放下身心世界，老實念佛。真正用功，業障一定是快速消除，覺得輕安舒暢，法喜充滿，生活過得安樂、自在。

◎法緣與福報都是自己修來的，尤其在這個時代，魔障很多，我們應該要想辦法盡量排除，使正法傳佈得又廣又遠，這是積功累德。如果反過來增長魔障，使正法消失，或者延後弘揚的時間，這都是很大的過失，所以要細心去體會，在日常生活中，我們往往因為粗心忽略，犯下很多過失而自己不知道，還以為做了很大的功德，這都是沒有智慧。

◎現在是開放的時代，刻板嚴肅的態度很難讓大家接受。現代人喜歡活潑，所以我們講經也不能呆板，在莊重裡面要有活潑，活潑而不失莊重，這樣才能夠利益眾生。所以「法華經」說，小乘佛法保守，大乘佛法開放，末法時期應該弘揚大乘。

◎講經說法只是為貪圖名聞利養，雖然可以獲得眼前的小利益，但是已經造下地獄的惡因，這是「不淨說法」，我們不能不謹慎。

◎佛法經書、錄音帶、錄影帶、及雷射唱片的流通，如果有版權，限制流通，就是「不淨說法」。我們能夠把眼前的小利益與一切眾生共享，必得廣大利益不可思議。

◎自己生死有把握，至於什麼時候去極樂世界，就要看緣分。如果與眾生有緣就要留下來，多幫助一些人往生。沒有緣分，不妨自己先去，將來倒駕慈航，再來普度眾生。

◎古今中外，好老師能遇到一個傳法弟子，已經非常幸運，更何況是很多個？中國自古以來，傳法弟子最多的是禪宗六祖，一共有四十三位，這樣的盛況可以說是「空前絕後」，在六祖之前沒有，在六祖之後未曾聽說。但是我們看佛經的記載，世尊的傳法弟子有一千兩百人之多，天天跟著佛陀，到處聽經聞法，由此可知，這些弟子都是諸佛示現，大菩薩再來，以學生的身分幫助釋迦牟尼佛弘法利生。

◎一般人容易招致魔障最重要的原因，就是喜歡神通感應。魔有神通，諸佛菩薩當然也有神通，但是佛菩薩怕眾生對於正法、魔法混淆不清，所以用講經說法度眾生，對於神通感應的事，絕口不提。

◎「無量壽經」能夠在短短幾年當中普遍弘揚全世界，最重要的原因，就是經文簡單明瞭，程度高與程度淺的人，都能夠聽得懂，歡喜接受。如果只有程度高的人才能聽得懂，這部經就不能普遍利益大眾；如果是程度淺的人覺得歡喜，程度高的人不樂意接受，這樣也會產生對抗的力量。從這裡我們才知道，這部無量壽經真正是「三根普被，利鈍全收」，功德利益不可思議，我們雖然不能完全體會，只要盡心盡力的弘揚流通，將來一定會有無窮無盡的大福報。

◎在觀經註解裡善導大師告訴我們，能夠用淨土法門勸導一切眾生，就是真正的報佛恩。因為能夠勸一個人念佛往生，就是幫助一個眾生成佛，功德已經非常殊勝，更何況是幫助很多的眾生往生成佛？所以淨土法門是「易行道」，自行化他，成就都不可思議。

◎無量壽經雖然分量不多，體、相、理、事、因、果都講得很圓滿。這部經，就是阿彌陀佛的化身，我們在日常生活中，一切想法、看法、做法，如果都能夠依照經文百分之百做到，也就是阿彌陀佛的化身。這種修學方式，在大乘佛法裡面，真正是登峰造極，所以古大德讚歎是「如來所說第一經」，幫助我們這一生，自行化他圓滿成就。

◎講經是以正法布施眾生，修第一等的大福報，尤其是弘揚淨土五經一論，功德利益更殊勝，改造命運也最快速。

◎在往後的九千年，只有淨土法門最契合眾生的根器，世尊在「法滅盡經」裡面說，等到佛法滅盡以後，只有這部無量壽經還能夠住世一百年。這是諸佛菩薩大慈大悲威神加持，幫助眾生一生成就。由此可知，持誦無量壽經的人的確是十方諸佛菩薩護念。末法時期修學其他大乘佛法，即使是如理如法的修行，也不容易成就，一個是善根不夠，一個是環境誘惑的力量太大，我們不知不覺就會墮入名聞利養。只有淨土法門真正能夠幫助眾生出離三界、永脫輪迴，當生圓滿成就。

◎佛陀教我們自行化他，不但是自己明白道理，認真修學，更要盡心盡力的把佛法介紹給大眾。眾生早一天認識佛法，就能夠早一天覺悟，離苦得樂。多少人聽聞佛法之後，都深深感嘆自己學佛太晚。所以我們傳播佛法的速度要快，我們耽誤別人，將來別人也會耽誤我們。無心的耽誤，雖然沒有罪，但是一定有過失，有心的耽誤，造的罪業就更大。

◎我們與大眾相處，只勸人念佛、相信因果報應，這樣可以避免過失。遇到修學其他法門的人要歡喜讚歎，因為我們沒有能力可以幫助別人指點迷津，所以不要輕易說話。縱使自己修行有感應，也絕口不提，這點我們一定要遵守世尊的教訓。末法時代，妖魔鬼怪都以神通感應迷惑眾生，如果我們也標榜感應，很容易令人混淆，連正法與邪法都分不清楚。

◎我們口頭上說利益眾生，眾生得不到真實利益，必須自己真正有修持，才能幫助眾生。所以在自己沒有成就以前，自度比度他重要；等到功夫成就的時候，利益眾生就是我們最重要的事業，這才是真正的慈悲和智慧。

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◎日常生活待人處世，能夠恆順眾生、隨喜功德，這是「權智」；自己保持清淨心，一塵不染，這是「實智」。我們不要以佛法的標準，去衡量所有的人，處處看不順眼，這是大錯特錯，所謂「若真修道人，不見世間過」。「佛法在世間，不壞世間法」。離開世間法，就沒有佛法可言。這些我們應該認真去學習。

◎現代社會環境複雜，五欲六塵、名聞利養的誘惑很大，修行的確不容易，如果沒有很深的定力，堅強的道心，往往會退轉。所以我們要記取古大德的教訓，謹言慎行，小心保護自己的清淨心。

◎「人能弘道，非道弘人」，什麼人才能弘道？有德學的人。有學問沒有品德，容易走向邪知邪見，佛法不知不覺變成魔法。只有品德沒有學問的人，可以自利，不能夠把佛法發揚光大，廣度眾生。所以發心講經弘法、續佛慧命的人，品德學問都要努力充實。這也是佛法常說的「解行並重」，解是學問，行就是品德。

◎作為一個領導人，福慧都要具足，沒有福報，下面的人不會聽從領導；沒有智慧，容易帶人走錯路、走偏差，那樣過失就更大。所以我們觀察任何團體的領導人，乃至於佛門道場的執事者，都要有福報。有智慧、沒有福報的人，可以講經，但是不能作領導。所以「人貴自知」，有自知之明的人，就不會跟別人爭，一生過得幸福自在，不至於有大的過失，雖然自己不能領導人，但是可以幫助別人領導，一樣都是利益眾生。

◎一個團體要有人才，彼此互相尊重、和睦相處，才能興旺。如果互相嫉妒，很快就會衰敗。尤其在佛門，嫉妒障礙就是破壞僧團。世間人破壞一個國家，比不上破壞僧團所造的罪業重。所以，自己如果不能與大眾和睦相處，就應該離開，這是愛護僧團的作法，也是個人德行的表現。

◎普賢行願品說，要以清淨身語意修禮敬。我們心裡對待佛和眾生都平等，但是在事相上，應該合乎世間法的規矩和秩序，所謂「佛法在世間，不離世間覺」。但是現在世間的規矩、秩序已經破壞殆盡，倫理道德喪失，所以世界會有大災難。我們身為佛弟子，待人處世應該有節度，但是心地要時常保持清淨、平等、慈悲，這樣佛法應用在世間，就是充滿智慧的世間法。

◎如果有機緣，我們應該盡心盡力的把淨土法門介紹給大眾；沒有機緣的時候，就自己認真修行。有機緣而不幫助眾生，這是小乘人，念佛的功夫再好也不能往生，因為極樂世界是大乘菩薩的世界。所以幫助別人認識佛法、修學佛法的工作，我們一定要積極去做。

◎弘揚淨土比弘揚其他大乘法門更殊勝，因為淨土法門最契合現代眾生的根器，我們自己專修，又能夠盡心盡力介紹給一切眾生，這是最有意義的大事業，十方諸佛都會歡喜讚歎，我們自己也覺得愈做愈歡喜，身體健康，事事順利，這是現前的感應、華報，將來往生極樂世界，一生成佛，是最殊勝的果報。

◎經上說「以無緣慈，攝諸眾生」，清淨、平等的慈悲心就是「無緣慈」，我們希望做到無條件愛護一切眾生，盡心盡力幫助他們成佛，只有念佛法門是最方便、快速而穩當的方法。真正發心修學，上從等覺菩薩、下至地獄眾生，在一生當中，都能夠圓滿成就。所以我們要盡心盡力的弘揚，幫助眾生理解、修學這個法門，這就是清淨、平等的大慈悲心。

◎我們勸人念佛，也要學習十方諸佛菩薩讚歎極樂世界的依正莊嚴，讓眾生生歡喜心。

◎我們認真修學、依教奉行，就是無上的法供養；盡心盡力將淨土法門介紹給一切眾生，則是對大眾最好的供養。

◎佛法一定要回歸到「教育」，才能夠創造光明的前途，普遍利益一切眾生。因為宗教的範圍是天道、鬼神道和仙道，各各宗教之間，都劃清界線，產生對立，只有佛陀教育涵蓋十法界，有廣大的包容性，能夠給予眾生真正的利益。

◎修行人一心一意為佛法、為眾生，一生就讓佛菩薩安排，我們自己不必操心。

◎人生最大的一件事，就是要做一些真正有利於眾生的事，也就是把文化傳統一代一代的延續下去。文化是一切幸福的根源，如果捨棄文化，所有的事情做得再好，也只是曇花一現，不能持久。

◎印贈經典、流通錄音帶，這些好事許多人都知道，也有很多人在做。但是像延續文化、從根救起的工作，卻很少人知道，我們應該認真去做。這種工作需要有遠大眼光的人，才能做得到。

◎佛法一定要以固有文化為基礎，才能夠建立，因為文化是根本的根本。這種文化的復興工作，是大家看不到的，所以要能夠捨棄名聞利養，默默去做，這的確是一項真正偉大、了不起的事業。

◎處世待人要學習謙虛、忍讓，對於是非、善惡、真假、邪正能夠分辨，這是智慧。

◎處在動亂時期，「忍」字最重要；愈是動亂的時候，愈要能夠忍耐。能夠忍耐，身心才能安定，頭腦清楚冷靜，處理事情自然有條不紊。

◎孔老夫子的思想中心是「中和」，古人講「忠恕」，「恕」就是中和，與佛法講的隨緣是同一個意思，能夠隨緣就是很大的智慧。

◎論語講「用行捨藏」，就是隨緣。遇到順境的時候，有人願意重用我們，就可以一展抱負，放手去做；如果是逆緣就要「藏」起來，絕對不自我表現。普通人有一點才華就急於表現、藏不住，只有大福德、大智慧的人才懂得隨緣，知道什麼時候該盡心盡力去做，什麼時候應該收斂。佛法裡面，「藏」的意思講得更透徹。中國古代修行人，自己成就以後，有法緣就弘法利生，盡心盡力幫助眾生，沒有緣就住山閉關，住山閉關就是「藏」，自己努力進修，百尺竿頭，更進一步。

◎世、出世間法都不能沒有福報，尤其是當領導人，更要有大福報。沒有福報，縱使爭取到領導位置，也不能持久。

◎鋒芒畢露的人沒有福報，所謂是「聰明反被聰明誤」。

◎處在逆緣就要想到「萬法皆空」，沒有一樣是真的。心地自平靜。

◎處在亂世，每個人都覺得很苦惱，如果不學佛，往往不知道怎麼作。在亂世中，最重要的是修善積福，有福的人到任何環境，都能夠安定自在，所以福報非常重要，我們稱佛為「二足尊」，就是讚歎佛的福報、智慧都圓滿。

◎修什麼布施，可以最快速得到豐富的收穫？布施佛法是最好的方法。我們印經、製作錄音、影帶，把佛法流通、推展到全世界，介紹給一切眾生，財、法、無畏三種布施都圓滿。所以這是改造命運最快速而有效的辦法。

◎人生在世，就是報恩、報怨、討債、還債這四種緣分，生生世世沒完沒了，一世比一世結的緣更深，而且恩情會變成怨恨，怨恨卻不會變成恩情；樂的事會變成苦，苦事永遠不會變樂，所以佛經上常說：「三界統苦」，在六道裡面沒有真實的快樂。我們明白這個事實，要徹底覺悟，絕對不跟任何人結冤仇。

◎人生在世，不要跟人結冤仇，也不必刻意結善緣，佛教我們「廣結法緣」。善緣好過頭會變成惡緣，只有廣結法緣，才是身心清淨沒有染著。

◎儒家說「君子之交淡如水」，佛家講「廣結法緣」，都是提醒我們隨時隨地都要保持平等心，不要跟任何人好過頭。

◎我們生生世世學佛修行不能成就，沒辦法超出輪迴，是因為有冤親債主來找麻煩、作魔障。不學佛的人，不知道釋仇解冤，所以冤冤相報，苦不堪言。學佛的人，對一切眾生，不論是討債、還債，都勸他念佛，這樣就可以把所有的善、惡、恩、怨都轉成法緣，世間人情眷屬也轉為法眷屬，修行才能成就。

◎無論是世間親屬，或者是出世間的法眷屬都有弊病。我們看世尊和提婆達多兩個人，在家是堂兄弟，出家是師生關係，但是提婆達多卻處處障礙世尊，所以認清事實真相以後，我們的心只管安住在道業上，對於一切人、事、物，不管順境、逆境，都不必牽掛，道業自然成就，障緣才能夠消除。

◎世尊示現八相成道、講經說法，就像一齣舞台劇，有正面的角色，也有負面的角色，目的都在教化眾生。例如，阿難請佛講經，是眾生正面的榜樣，提婆達多處處想破壞佛法，也是大權示現，從反面來教化眾生。所以一切法都離不開因緣，佛法也是如此，等到眾生因緣成熟的時候，自然感應諸佛菩薩來示現說法。

◎古人處世都有規則可循，所以孔子說：「雖百世可知也」；現代人推翻所有的規則，所以人心大亂，沒有安全感。我們處在亂世，想要獲得平安幸福，唯有全心全力的修福、修慧、廣修布施，這才是真正的保障。

◎我們共住在一個道場，有時間、有精力，應該多讀經、念佛、研究討論，即使未發心學講經的同學，也要提高自己的佛學修養。

◎在道場打佛七、念佛共修是提供大家念佛的方法，好像訓練班一樣，教人怎樣念佛。真正的功夫，還是要自己在日常生活中做到「淨念相繼」。

◎我們專學某一部經典，這部經典就是「主」，其他經典是「伴」；以某一尊佛菩薩為「本尊」，其他佛菩薩就是「伴」，所謂「一即一切，一切即一」，這裡說的「一」是任一，不是獨一、不是唯一，因此主跟伴都不是固定的，隨時可以變換。佛菩薩教化眾生也是如此，所以說「一佛出世，千佛擁護」，諸佛菩薩扮演不同的角色，共同來教化眾生；這是佛法教育最平等、最優美、最究竟圓滿之處。在華嚴經裡面，世尊就是教我們明瞭「主伴圓融」的道理，把「和合」的精神擴展到盡虛空、遍法界，世、出世間法都是圓融無礙。大家共住一個道場，肩負弘揚、承傳佛法的使命，也應該要有這樣的共識與精神。

◎同一個道場，絕對只能專持一部經論、修學一種法門，集合志同道合的同修依眾靠眾、互相警策才能夠成就。即使是修學淨土宗，專持「觀無量壽經」與專持「無量壽經」的人也不能在一起共修；同樣是念佛道場，念佛的聲調不相同，也不能在一個念佛堂裡共修。因為大家修學的依據、方法不相同，就會有意見、生煩惱，修行很難成就。所以志趣不同的人，應該另外再建道場，這是絕對正確的作法。古人說：「寧動千江水，莫動道人心」，這是護持佛法，無量功德。

◎佛門自古以來，以藝術弘法的例子非常多。古今大德也很重視。所以佛法是多方面的，只要能夠依照自己的專長貢獻發揮，專精修學，都能利益眾生。

◎佛法修學的終極目標都是「同成佛道」，但是近程目標不相同，不方便一起共修。雖然如此，大家要互相尊重、密切合作，才能夠利益一切眾生。

◎佛陀的制度，所有的道場主權都是歸屬在家護法，出家人接受供養，有「使用權」，如果不能依教修學，就不共住。

◎往昔叢林執事任期是一年，每年臘月三十日總辭。正月初一新選的執事就職。「執事」是為大家服務，不是特權，地位平等，好比住持與菜頭、糞頭的地位都一樣。如果寺院職位期限太久，不但四眾弟子不服，實在也是妨礙自己用功。

◎在道場共修，二十歲至四十歲的學做事，四十歲至六十歲的人貢獻自己，作領導、負責任；六十歲以後就退休專心精進，求生淨土。

◎寺院主持有教化一方的責任，沒有盡到責任就是過失，個人修得再好也不行。如果是寺院清眾，就沒有這個責任。

◎真正聰明人，絕對不作領袖，因為肩負的責任很重。譬如縣、市長做得不好，是罪過；做得好，是本分。既然肩負起責任就應當盡心盡力，鞠躬盡瘁，死而後已！所以世、出世間真正的領袖，大多是佛菩薩示現。

◎在這個社會，我們雖然出家，但是離不開人群，要知道敬重君子，遠離小人，否則受人利用、被人欺騙都不知道。

◎只要有一個真正的和合僧團，就會感動其他人，有第二個、第三個六和敬僧團出現。不要多，能夠有五、六個和合僧團，這個地方就是正法住世。

◎我們專心修學自己的本門，對於八萬四千法門都要讚歎，絕對沒有誹謗，這樣才是大和合僧團。

◎我們希望臺灣有一個真正修五德、六和合的僧團，那麼二千萬的同胞就有福了。首先要問問自己願不願意與大眾和睦相處？要和合，第一個要放下自己的成見。見解與大眾不合，就應當離開，不要破壞僧團，這是敬重僧團、尊重自己，愛護諸佛正法。

◎俗語講「道高一尺，魔高一丈」，魔是障礙，不要說佛門外，佛門裡面都有障礙。佛教不是沒有力量，而是不團結、不和合。

◎來我們道場的四眾同修，我們只有一個要求：「見和同解」，專依一部「無量壽經」，志同道合，大家才能精進。

◎對於興趣不同、法門不同的人，我們應當要尊重。

◎來我們道場的同修，要真正有共識、有修行，修行的基礎，一定是建立在五德、六和的基礎上。

◎學佛不論出家、在家，即使不學佛，也以「和」為貴。論語上說：「禮之用，和為貴」，無論大、小團體，只要能做到人事和睦、財政公開，這個團體必定興旺，否則一定是流弊百出。我們既然發心學佛、積功累德，這兩條是德行基礎。

◎過去我們曾經開印經、製作錄音帶的風氣，現在希望大家再開「養五德，修六和」的優良風氣，使臺灣成為福國，救度一切眾生。

◎學講經一定要求三寶加持，也就是自己的心、願、解、行一定要與佛相應，才能得到感應，口是心非是絕對不可以的。道場同修如果不學講經的，也要認真聽講，增長正解，提高共識。

◎小座複講是培育弘法人才的最佳模式，也是中國歷代祖師所傳下來的老方法。

◎要興隆佛法道場，普遍利益一切眾生，一定要發廣大的誓願，對於一切道場、法師應當歡喜讚歎，讓當地的信徒對於當地道場、法師更有信心，更尊敬他，才能夠獲得法益。所謂「若要佛法興，先要僧讚僧」，十大願王的「禮敬」、「稱讚」我們應該要這樣學習。

◎佛弟子對於每個時代都負有教化的責任。每個時代眾生的根器不相同，生活方式、背景不一樣，所需要的也不一樣。所以我們在品德、學養、表達技巧各方面都要認真學習，不斷求進步。現代社會日新月異，眾生愈來愈難調服，如果不精進用功、努力改進，怎麼應付下一個時代？所以我們現在擷取世、出世間典籍的精華，這正是針對下一個時代，廿一世紀的弘法利生作準備工作。

◎佛門培養弘法人才，這幾乎是海內外四眾同修的共識，因為弘法人才實在太缺乏、太困難了。為什麼困難？因為沒有發菩提心，菩提心是徹底覺悟的心，無論是對人、對事、對物絕對沒有迷惑顛倒。日常生活待人處世，起心動念，只要有一絲毫分別執著、貪瞋癡慢，這都是迷而不覺，沒有真正發菩提心。由此可知，培養弘法人才之難，唯有菩提心，才是推動弘法事業的偉大力量。

◎真正發心弘法，修學的基礎首先要持誦七門功課：無量壽經、彌陀經要解、普賢行願品、吉凶經、四書、了凡四訓、太上感應篇，這七種要能夠熟讀、背誦。行門，我們提出五大科目：三福、六和、三學、六度、十大願王，這五科好比建築房屋的架構，還要再以戒律充實之，我們選擇「沙彌律儀」以及「五種遺規」。以上所說的，都是充實我們的德行，這在今時已經足夠，如果學得太多、太雜，反而很難得到真實利益。佛學知識方面，可以採取正果法師的「佛教基本知識」、江味農居士的「金剛經講義」、周止菴居士的「心經詮注」，平時多看、多充實。所以一定要下真實功夫，這些都是必須具備、不可缺少的功課，將來講經弘法、研究經教才能夠得心應手。

真正發心弘法的人，一定要發願終生不做住持、當家，就是當一名教員；照顧道場、行政工作就讓護法的人去作。弘法、護法彼此之間要密切配合，好比學校的教員、職員要合作無礙，才能夠真正推動弘法利生的大事業。大家一律平等，所扮演的角色不一樣，但是功德完全相同。尤其是講經的人，一定要培養平等心，如果有一絲毫貢高我慢、自以為是，這就是煩惱，就是錯誤，就是迷惑顛倒。

如果具備上面的基礎，就可以研究大乘經論，雖然研究大乘經論，目的還是希望自己和眾生都能夠一門深入。像唐朝道綽大師一生專講彌陀經兩百餘遍；民初鄭錫賓居士也是在各處專講彌陀經，臨終時預知時至、自在往生，這些都是我們的好榜樣。

◎菩薩憫念眾生苦，所以要普度眾生。「苦」從迷而來，「樂」自覺悟而生，所以要幫助眾生離苦得樂，先要幫助他破迷開悟。要幫助別人破迷開悟，自己一定要先覺悟，自己不覺悟，絕對無法幫助眾生得真實利益。

◎佛法所在之處，必定要以教化當時、當地人為主；如果做不到這點，我們的弘法工作就是徹底失敗。譬如在美國弘法，如果不以美國信眾作為教化對象，佛法在美國就無法生根。所以要與眾生廣結法緣，非常重要，緣分要靠自己去開創，不要與人結惡緣。弘法工作如果失敗，要認真檢討失敗的原因，努力求改進，所謂「失敗為成功之母」，一定要發心復興佛法，並且要發揚光大，唯有如此才能夠幫助眾生得到真實、廣大的利益。

◎我們希望整個佛法興盛，而不只是一個宗派興盛，現在因為心有餘而力不足，所以專門弘揚一宗，希望帶動整個佛法發揚光大。最難的是一般人放不下名利、私欲，不能以一切眾生的利益為重。眼光狹小、起心動念只想到自己，那是癡迷。如果能夠想到一切眾生的利益，認真弘揚佛法，才是真智慧。

◎我們真正發菩提心自行化他、弘法利生，一生都讓佛菩薩安排。別人對我毀謗、讚譽不必放在心上，身心才會清淨、自在。

◎歷史是一面鏡子，我們讀歷史不是研究學術，而是要看看各個朝代興盛、滅亡的原因，對於善惡、因緣、果報，人情事理之變化有更深刻的體會，我們要通曉世出世法才能弘揚佛法、護持佛法，否則往往做出毀謗正法、破壞三寶之事，自己還不知道。

◎發心弘法，第一要有德行，第二要有學問。我們自己雖然德學不足，但是不要過於自卑，因為現在沒有人弘法，我們只要努力去做，不恥下問，謙虛求教，以真誠心感應三寶加持。若遇到真正的善知識，必定要禮敬、讚歎，盡心盡力的向他學習、護持正法。

◎我們真正效法古人為法忘軀、不疲不厭，一定會得三寶加持。如果還有貪、瞋、癡、慢，就不能感應，縱使感應，也是妖魔鬼怪的加持，幫助我們造惡業。

◎真正培養弘揚淨宗的人才，還是要有大經大論的基礎，否則「無量壽經」講不出味道來。

◎只要心、願、解、行與佛菩薩相應，即使不學講經，也能把經講得好。佛的心地清淨、真誠、廣大、慈悲，我們要認真學習，對於世、出世間一切法，都不會有障礙。如果心行不相應，絕對無法深入義境。

◎對於不認識佛法、或者對佛法有誤解的人士，我們說法應該儘量避免名相。例如：不講佛、菩薩，而講「對於宇宙人生有正確認識的人」等等，這樣他就容易接受。我們幫助眾生歡喜佛法、接受佛法、願意修學佛法。要有智慧，運用善巧方便。

◎對於任何道場絕對不要留戀，道場不清淨、有人我是非的地方，一部經不一定要講圓滿，最重要的是保持自己的身心清淨。這些道理佛在經典上常常提醒大家。

◎到別人道場弘法，要守住三個條件：一、不收歸依弟子。二、一切供養都歸常住，自己所需由常住供給。三、不與信徒往來，一心向道，弘揚正法。能夠做到這三點，就會處處受人歡迎。

◎在台上講經不是教訓別人，而是要依照佛陀的教訓，共同反省、努力改過自新。實在講，得真實受用的還是自己，每講一遍，自己就反省、檢點一遍。

◎初學講經，講台經驗很重要，要多利用機會練習。

◎台上講經的是學生，台下的聽眾才是老師。自己要有認真求教、虛心改過的精神，才能夠得真實受用，將經講好。

◎學東西一定要有耐心，世出世法之成就，就在於功夫深；沒有成就，就是沒功夫。加拿大張老居士的書法，剛開始練習一個字，每天要寫一百次。整整練習五十年，到現在七十六歲，仍然謙虛不已，不恥下問，處處請教人。這種好學不倦的精神，最值得我們效法記取。

◎四大天王表法的意義，就是佛法入門的真實基礎。彌勒菩薩在中間，笑臉迎人，代表學佛的人要「生平等心、成喜悅相」，發廣大誓願，救度一切眾生，這才具備學佛的資格。東方持國天王，代表負責、盡職。南方增長天王，代表精進、日新又新，不僅學問德行、才藝要進步，生活水平各方面也要求進步。西方廣目天王、北方多聞天王，代表「讀萬卷書，行萬里路」，我們要做到前面所說的負責盡職、日新又新，就要多看、多聽，增長見聞，不斷求進步。就像阿彌陀佛的極樂世界，也是參觀、考察十方諸佛國土的優劣，才建造出來的。所以學佛如果不懂得佛門教學設施的意趣，一定會流於迷信。今日佛弟子有責任恢復、光大傳統佛教，也就是「佛陀的教育」，才能達到自利利他的目的。

◎起心動念想到自己就是「迷」，念念希望利益一切眾生才是覺悟，尤其是弘揚淨土法門，幫助眾生念佛求生淨土，這是真正徹底的覺悟。

◎真正愛護、尊敬出家人，若他有過失就要依戒律治罪，大者不共住。這是幫助他有反省、改過的機會，真正的護持正法。

◎雖然不是存心破壞道場，但是因為自己的無知犯過，還是造罪業，要負因果責任。

◎佛弟子一定要遵守國家法律，這些都包括在戒律裡面，不守法就是破戒。經典上說破戒比丘墮地獄。又說阿羅漢想起自己往昔在地獄所受的苦，還心有餘悸，身上流血汗。我們自己造地獄罪而不知道，這是真正的愚癡。

◎五德、六和是最基本的戒律，也是學佛之根本。

◎古聖先賢都教我們要「放棄成見」，因為所有的爭執，都來自堅固的執著。放棄成見就是智慧。我們每個人都有不同的想法、看法，無論多麼巧妙，都是妄想、執著，要能夠徹底捨棄，本性的智慧才能流露。

◎大眾相處，一定要修忍讓，道場大眾不和睦，護法神就離開，妖魔鬼怪便來作亂。所以真正愛護團體，一定要捨棄自己的成見，不要讓大眾生煩惱。

◎大家共住一個道場修學佛法，保持身心清淨最重要；心不清淨，知見就不正確；知見不正往往做錯事，做錯事就要承受因果責任。

◎世間事知道得愈多，煩惱就多。知道而不執著是大智慧。所以佛門和儒家都教我們樣樣通達而不執著。知道得多，樣樣執著，就是所知障。佛法道場無量，法門無邊，卻能共存共榮，就是因為不執著。如果全世界的人們都有這個理念共識，就不會有鬥爭，而能夠達和平共存的目標。

◎我們為大眾傳授五戒，內容就是「無量壽經」的濁世惡苦第三十五品，經中所講不僅是五戒，十善也圓滿包涵在其中。

◎修學其他法門一定要用「了凡四訓」、「陰騭文」、「感應篇」做基礎，深信因果，修正身心不良的習氣，如果讀「無量壽經」，三十二品到三十七品對於這些道理也講得很多、很明白。所以我們要感念夏老居士會集「無量壽經」的恩德，如果沒有這個會集本，淨土法門雖然好，還是不能夠發揚光大，利益廣大眾生。這些事實，等到我們對於經典義理愈透徹，就體會得愈深刻。

◎「無量壽經」會集本，有李炳南老居士的眉註、慈舟法師的科判與黃念祖老居士的註解。李老居士眉註雖然簡單，重點都已經標明清楚，對於學習講經的人，的確是難得的好本子。

◎佛門中講「發露懺悔」，是向大眾說出自己的過失，希望同修督促自己。如果要說別人過失，一年當中只有一天，也就是結夏安居圓滿日，稱為「自恣日」。這是佛陀的制度，非常圓滿。

◎平常我們說別人過失，絕對不可以有第二人在旁邊，這是「規勸」。儒家教學，老師規勸學生，也是要關起門來訓誡；學生聽後獲得利益，心裡覺得很感激。公開說別人過失，善根深厚的人會心存感激；如果他要懷恨在心，尋求報復，將來冤冤相報就很苦。所以日常生活言行舉止，自己要小心謹慎，俗話常說的：「冤家宜解不宜結」。

◎我們看佛經，一定要能夠體會言外之意。普賢行願品裡面說，要以清淨身語意修禮敬，換句話說，心不清淨，不管什麼形式，都不是禮敬；心地清淨，才是真正禮敬。所以佛法重實質，實質就是日常生活、待人處世的起心動念。懺悔也是如此，懺悔最重要的是知道業障從無始貪瞋癡而來，表現於外，就是身口意的造業。我們能夠內斷煩惱，外淨三業，這就是真懺悔。

◎修行的效果，我們自己可以明顯的覺察到。如果自己的知見與經典漸漸相同，就開智慧。智慧開後再看佛經，跟從前絕對不一樣，從前看的只是表面，現在能夠深入體會弦外之音。佛法實在講，都是意在言外。「意」是說不出的，要有悟處，才能夠體會。有悟處就有真實作用，作用是消業障。業障消除，往生決定有把握。

◎看到別人有過失，必須是真正的同參道友，才能夠規勸，而且勸不要超過三次，以免結冤仇。與大眾相處，心地要保持清淨、平等，道場是佛菩薩建的，誰不如法，佛菩薩自然會遷單。即使是離開道場的同修，我們還是平等看待，一切都交給佛菩薩安排。

◎真正用功，要保護自己的清淨心、保護自己清修的環境。

◎世間情執一定要放下，貪愛五欲六塵、名聞利養，決定障礙往生。經上說，有機會聽到淨土法門、無量壽經，這都是過去生中曾經修過無量劫的善根福德，有這樣深厚的善根，為什麼還不能成就？就是因為情執沒放下。如果我們還是放不下，空過這一生，來生恐怕要再經過無量劫，才能夠遇得到這個稀有難逢的機緣。

◎印光大師教我們，要把「死」字掛在額頭上。想想死的時候，一樣也帶不去，心地自然就清淨。

◎佛法常說「生死事大」，我們不是今生才想要解決這件大事，過去世我們也想過，但是一直都無法解決。這一生我們又想到這個問題，但是世緣放不下，對於世出世法、人我是非、好壞善惡總有貪戀，所以雖然念佛，還是不能達到往生的標準。

◎俗話說：「吃得苦中苦，方為人上人」，一個人能夠獲得大家的尊敬，沒有其他原因，就是能夠克服一切困難。我們每個人最大的障礙，是自己的毛病、煩惱、習氣，能夠一一克服，必定有成就，中國古人「懸樑刺股」，為的就是克除自己的毛病習氣，否則要想成就，非常困難。

◎世間人恩怨複雜，有愛有恨，今天兩個人再好，明天說不定就反目成仇。而且愛得愈深，恨得愈重。我們了解事實真相，看破放下，心地自然就會清淨。

◎我們能夠了解三世因果是宇宙人生的真相，面對眼前的逆境，或者不如法，心裡才能平靜，真正相信佛菩薩的安排沒有錯。正如善財童子五十三參，不管好、壞境界統統都接觸，在裡面磨練自己的清淨心，處順境不起貪愛，逆境不起瞋恚，這是真正修行。如果對於喜歡的生貪愛，不喜歡的就起瞋恨，這是造輪迴的業因。所以華嚴經說，一切眾生都是我們的善知識，只有自己一個是凡夫，所有的人、事、物，都是佛菩薩示現來度化我們的。

◎凡夫不能不起心動念，但是要知道起心動念是錯的，即使起善念也是錯，因為善、惡是相對的，造善業生三善道，造惡業生三惡道；換句話說，還是不能出三界，都在造六道輪迴的業因。俗話說「凡事憑良心」，憑良心也是造六道輪迴的業。

◎佛佛道同，相好莊嚴也相同，所以不論是拜千佛、萬佛，都要口念佛、身禮佛、心想佛，念念都如面對阿彌陀佛。

◎清淨心是功夫，經上常說「善男子、善女人」，什麼時候我們自己才是真正的善男子善女人？要等到那一天我們看所有的眾生，都是善男子善女人，我們自己就是了。所以經上常說：佛看一切眾生是佛，凡夫看一切諸佛也是凡夫。蕅益大師說：「境緣無好醜，好醜起於心，至人除心不除境，心既除矣，境豈實有。」境界隨時都是跟我們自己的心念而轉變的。

◎向善知識求法，要存真誠心、恭敬心去求。沒有真誠恭敬的心，善知識怎麼說，我們也不會開悟。自己真正有修行功夫，這是「因」，以真誠、恭敬心向善知識請法，這是「緣」，因緣成熟，自然有成就，兩種條件都不能缺少。

◎從古今中外的歷史，我們真正了解到，靠人是靠不住的，因為一個人的權勢、財富、事業，總是會有失去的時候，唯有靠自己往昔今世勤修大福德，無論何時何地，都能過得很自在。所以佛法教我們要積德修善，才會有真實成就。

◎真心顯露，是圓教初住以上菩薩的境界，在淨宗來說，則要有一心不亂的功夫，才能做到，我們凡夫學也學不來，這是需要真正修持。雖然如此，但是我們仍然努力朝這個目標去學習，也就是當六根接觸六塵的時候，要把分別執著儘量放淡，實在做不到，就用一句佛號把它壓住。

◎修行要在人事環境裡面把煩惱習氣磨掉，在順境的時候不生貪愛，逆境不生瞋恚，順、逆境界都是增上緣，成就自己的戒定慧。

◎真正修持是要老老實實去做，所以修行的方法愈簡單，就愈適合眾生的根機，也愈契合實相妙理。如果光是高談闊論，實際上做不到，說得再多都是假的，只不過妄想而已。

◎娑婆苦海，種種的阻礙、困難在所難免，只要能夠忍耐，障礙自然就會消除。所以六度裡面以布施、忍辱最重要。「布施」是放下，也就是修積功德、種善因。「忍耐」是保持功德，無論處在順境、逆境，如果不懂得忍耐，修積的功德往往會前功盡棄，一定要忍耐，才能夠提升自己的境界。

◎我們平時用功念佛，到臨命終時一定要做到「心不顛倒」，才能夠往生極樂世界。臨命終時心不顛倒的，決定不是普通人，而是有大福德之人，即使不學佛，也不會墮惡道；因為墮惡道的人，都是迷迷糊糊去的，沒有一個清醒的人會到三惡道去。所以我們平時，就要確實做好持戒念佛的功夫，以免臨命終時手忙腳亂。

[HAU]

◎如果我們不了解世出世間一切法都是因緣果報，就沒有辦法改變命運、創造命運。我們起心動念不斷造惡業，卻想要得到善的果報，希望家庭美滿、社會和諧，這是不可能求到的，一定要認真斷惡修善、持戒念佛，時時迴光返照，檢點自己，才能夠改造命運，如願以償，過得自在安樂。所以真正修行人沒有時間去看別人的過失。

◎學佛最重要的是能夠分辨善惡、是非和真假，這是智慧。如果不能分辨是非，不但持戒不能清淨，修福也未必是福，所以持戒、修福都要有智慧。

◎想念阿彌陀佛的人，是世間第一等的大福報、大智慧，再過不久，就要到極樂世界成佛去。

◎菩薩能夠在貪境中不起貪心，瞋境中不動瞋恚，是因為他有遠大的志願、正確的目標方向，所以能夠忍人所不能忍，在境界中不為所動。又能夠精進用功，不但自己修清淨心，更以大慈悲心，盡心盡力的幫助眾生，不求回報，行人所不能行，所以自利利他的功德都是不可思議。

◎凡夫有情見、有成見，看到喜歡的就貪愛，不喜歡的起瞋心，所以對於事實真相看不清楚，有錯誤。換句話說，只要我們對於順逆境界還有一絲毫的牽掛，這些情見，都會障礙我們真實智慧。所以一定要發心利益眾生，弘揚正法，心地一天比一天清淨，性德光明才能流露，對於一切境界看得很清楚、很明白，但是絕對不起心動念，這就是「照見」，是真實的功夫。

◎我們能夠真正相信阿彌陀佛、極樂世界，就是有大福德的人。應該時常自我反省，身心世界有沒有完全放下，是不是還有憂慮牽掛？必須作到「萬緣放下」，才算具足信願，現在雖然還沒有到極樂世界，日常生活已經充滿著極樂世界的氣氛。

◎真正念佛人，身心自在快樂，遠離一切苦惱，不老、不病、也不死，時時都有三寶加持，諸佛護念。所以要有信心、有願力，認真念佛，十方諸佛都會加持我們，不但體質、相貌會改變，再大的業障也決定消除。所以要想勘驗自己修行的功夫，從相貌、體質上，都可以看得出來。

◎我們現在修清淨心唯一的辦法，就是老實念佛，用一句佛號代替一切妄念。這一句佛號是自性功德，所以念佛就是恢復自性。心地清淨、性德流露，我們就會有莊嚴的相貌和健康的體質。

◎清淨心最合乎自然。心裡打個妄想，障礙自性功德，就是現代人所說的「破壞自然生態」。

◎古人心地清淨，所以「多一事不如少一事，少一事不如無事」，這是何等的悠閒自在。現代人好事，少事希望多事，多事還希望有更多事，整天忙得團團轉，到頭來還是一場空。從這裡我們細心去體會，才知道心地清淨，法喜充滿，是真實的快樂。

◎菩提道上沒有人能夠障礙我們，只有自己障礙自己。只要有一個念頭想錯，一個行為做錯，就很容易墮落，所以要時常自我警惕。

◎人生苦短，生命危脆，從一個傷風感冒，我們都可以體會這個身體的脆弱。人命就在呼吸間，為什麼還要造業呢？財富再多，權勢再高，都只是過眼雲煙，我們為什麼不利用機會修善積福？聰明人當財富從眼前過的時候，就會運用智慧，支配妥當，作利益眾生的事業，這是修福；沒有智慧的人，支配不妥當，反而會造業。所以「有錢是福報，用錢是智慧」，我們應該細心的體會。

◎萬萬不可以騙人，騙人是妄語。當然，更不能夠欺騙自己。

◎「若真修道人，不見世間過」，常常看到別人的過失，就要認真的反省、懺悔，自己已經跟清淨心違背得太遠。

◎佛教我們修戒、定、慧，智慧就好像一面鏡子，可以把境界照得很清楚、很明白。雖然看得清楚明白，但是絕對不動心，這就是「定」。「戒」是我們平常待人處世，有自制的能力，知道什麼話該說，什麼話不該說；舉止言行都有分寸。

◎一切眾生都有見思、塵沙、無明煩惱，只有佛才是消除一切煩惱，證得圓滿菩提。但是我們要知道，菩提與煩惱差別只在迷、悟之間而已；覺悟的時候，煩惱就是菩提；迷惑的時候，菩提就是煩惱，兩者是一不是二。煩惱雖然無量無邊，終究是虛妄相，我們只要把心安住在一句佛號上面，一切的妄想、煩惱，自然會消除。

◎我們念佛功夫不得力，是因為不知道佛號功德利益不可思議。念佛是定慧等持，只要真正發心，立刻就會得到真實圓滿的福慧，從業障凡夫身，轉為乘願再來的大菩薩，真正是不可思議的法門。

◎修行最難的，在於我們不知道自己錯在那裡，總以為自己樣樣都對，這是致命傷。菩薩比我們聰明，因為他知道自己的過失，凡夫不知道自己錯在那裡，也不知道如何改正，所以罪業愈造愈重、愈積愈深，等到果報現前，自己實在無法承受的時候，後悔已經來不及。

◎惠能大師說他自己的境界是「亦見亦不見」，見的是自己的過失，不見的是別人的過失。又說「若真修道人，不見世間過」，見到世間過，是自己煩惱起現行，如果我的心像佛一樣的清淨平等，怎麼還會看到世間過？這些話都是明心見性、大徹大悟的人，才說得出來。我們凡夫妄想執著常常起現行而自己不知道，修行稍有進步就覺得貢高我慢，這些都是業障深重的表現。

◎真正成就的人，一定是依教奉行，我們既然發心弘法利生、續佛慧命，就更應該苦學，每天嘻嘻哈哈，不會有成就，有成就的人，一定是勤苦認真的學習。

◎我們每天都在造十法界的因：念一聲佛號是成佛的因；看見眾生可憐，想要修布施，這是菩薩因；起貪瞋癡是造三惡道因。所以無量劫來，我們每個人十法界的因統統都具足。因要遇到緣才會形成果報，那一種緣比較強，那一種因就先成熟，先受果報。「因」是過去生所造的，今生無法改變，但是「緣」卻掌握在我們手中。今生希望得善報、不受惡報，就要斷絕惡緣，努力加強善緣。所以成佛、成菩薩，或是六道輪迴，權力都在我們自己，與佛菩薩、閻羅王沒有關係，這才是事實的真相。

◎一飲一啄莫非前定，是誰定的？還是自己定，佛菩薩、閻羅王沒有能力為我們定。所以我們希望生活過得幸福快樂，就要謹慎種善因，避免造惡業。不但惡行不可以有，惡念也不可以有。

◎所有的災難，都是由煩惱感召而來的，沒有煩惱的因，就不會有災難的果，所以消災免難要從斷煩惱作起。

◎忍辱對治瞋恚，懂得涵容就是有福之人。

◎貪圖佛法將來生三善道，還是不能出三界，所以佛教我們斷貪心，而不是換貪的對象。金剛經上說：「法尚應捨，何況非法」，「法」就是指佛法。

◎世、出世間所有的好事，都免不了有障礙挫折，世尊當年成道，還要受三月的馬麥之報，更何況是佛以下的菩薩、祖師大德們，每個人弘法利生都曾經遇到許多障礙。以禪宗六祖為例，當初五祖傳法給六祖的時候，六祖才二十四歲，雖然一個字都不認識，卻為無盡藏比丘尼講解一部「涅槃經」，幫助他開悟。可見得當時六祖已經有能力教化眾生，但是還是到獵人隊躲藏十五年，避免種種的嫉妒障礙。所以一生過得很平靜，沒有經過考驗的人，很難會有大成就。

◎修行人的心地清淨，眼睛明亮，充滿智慧，自己有一個目標，一定要往生極樂世界，所以能夠專精行道，安樂自在。

◎佛經上說造五逆罪一定會墮三惡道。五逆歸納起來，就是貪、瞋、癡三毒煩惱，我們想要斷三毒，最重要的是「看破、放下」，金剛經說「凡所有相皆是虛妄」，真正能夠這樣觀照，煩惱就不難斷除，至少也會淡得比較快，減輕修行障礙。

◎傳道之法：除了講經以外，就是一句「阿彌陀佛」老實念，沒有別的廢話。

◎學佛最低限度要能夠自求多福，換言之，一定要有智慧辨別是非、善惡和邪正。

◎即使是發心修行、度眾生，如果發的心不真、不純、不專、不精，修行還是不能夠得力。

◎我們今生最重要的事，只有了生死、脫輪迴，而且只有淨土法門，才可以幫助我們究竟解脫。然而必須要具備大善根、大福德、大因緣的人，才能真正相信這個法門，依教奉行，三種條件缺一種都不可以。所以我們今天能夠聽經聞法，對淨土法門深入了解，斷除一切疑惑，這是極為稀有難逢的因緣，如果能夠真信切願，必然永脫輪迴，究竟圓滿成就。這是諸佛如來對我們無盡深廣的恩德，沒有人能夠比得上。

◎在一切善惡順逆境界中不起心動念，也沒有分別執著，這是清淨心，也是定力。能夠時常保持這個境界，就是真心；真心不動。

◎真正做到「淨念相繼」，修行功夫自然就會得力，讀經、研究教理都會開智慧，明白如來所說真實義。

◎對治起心動念最上乘的方法，就是持名念佛，持名念佛的秘訣，只在「老實」兩個字，正如大勢至菩薩所說的「都攝六根，淨念相繼」，只有專信、專念一句佛號，其餘的事情，全部都不放在心上。

◎世間的拉雜事，都是脫離三界、往生極樂世界的障礙，我們放不下也得放下。但是放下並不是指事相上放下，而是在心裡沒有牽掛。世間的善惡、是非，佛法、非佛法，都要從心裡真正放下，專念一部經、一句阿彌陀佛，這一生必定圓滿成就。

◎我們念佛一定要心裡真正有佛，只要把阿彌陀佛當成自己的心上人，念佛就會成功。如果心裡真的有佛，口裡念不念都沒關係，只要有真信、切願、老實念去，一定會成就。

◎我們白天念佛不間斷，晚上也不能間斷。晚上睡覺胡思亂想，是因為沒有把佛號放在心上，如果心裡真的有佛，所謂「日有所思，夜有所夢」，念佛自然不會間斷，往生才會真正有把握。也就是說，念佛求生淨土如果不是我們心目中第一件大事，將來往生就靠不住，換句話說，雖然有信願，但是不專一，功夫就不能得力。信願專一，無始劫來再重的業障也能夠消除。

◎凡事都要勤奮、努力的去作，才會有成就。

◎我們修行嘗不到法喜、法味，是因為功夫下得不夠深，所以佛經上說，大乘菩薩的善根只有「精進」一項，精進才會有成就，鬆懈散漫的態度什麼事情都不能成就。

◎一切法的功夫都在「行」，也就是要去「實踐」。所以對於佛法的道理，我們必須真正去做，才能夠體會它的好處，以及佛菩薩對我們的恩德。如果體會不到，表示我們沒有認真去做，所以沒有真實受用。

◎金剛經云：「菩薩無我相、人相、眾生相、壽者相」，凡夫四相具足，所以定業很難轉變；只有心地清淨、破除我執，才能夠消除業障。凡夫所有的過失，都在於有個「我」，有「我」就四相具足，自私自利，貪著名聞利養、五欲六塵，所以會招來魔障。認真修行、心地清淨，欲望很淡泊，什麼妖魔鬼怪都不能障礙我們。

◎真正修行人，縱使受業報也會愈來愈輕；自私自利、貪圖名聞利養、五欲六塵，定業是決定無法轉變的。

◎眾生一切的造作，佛都知道，極樂世界下下品往生的眾生，也統統知道，所以我們必須拿出真誠心、恭敬心認真修學，感應道交不可思議。

◎身體不好是業障。我們身體不健康，表示業障沒有消除，所以要有真正的修行功夫，命運才能轉變，業障才能消除。修行要發大心，如楞嚴經上說：「將此身心奉塵剎」，要把身心奉獻給無量無邊的諸佛國土，「是則名為報佛恩」，這就是真正的報佛恩。

◎佛法修學最重要的是具備真誠、慈悲、忍辱和廣大的心量，要能夠包容別人，這是修行的基礎，所謂是「心地法門」，發願要全心全力利益眾生，這就是經上說的「菩薩種性」。凡夫的心自私自利，所以不能出離六道輪迴。

◎學佛修行就是學真誠，儒家所謂「誠意正心」，也就是佛門講的「發菩提心」。菩提心是徹底覺悟的心，徹底覺悟的人一定會犧牲自己、成就大眾，念念都是損己利人，所以在日常生活的行為舉止，不需要造作，自然就會流露出溫和、善良、恭慎、節儉、禮讓的氣質。

◎五德、六和、三福，是世出、世間一切法的大根大本，不在這個地方下手，什麼都不能成就，而且一定要把它落實到日常生活、待人處世上，才算真實功夫。所以修行一定要用「真誠心」，如果講的一套，做的又是另外一套，成就非常困難。

◎能夠時常存著幫助別人的心，就是修福；時常為別人著想，等到自己需要幫助的時候，自然也會有很多人來幫忙。如果我們不懂得涵養這種溫厚、善良的品德，粗心大意，在日常生活中，往往會錯失很多積功累德的機會，而且將來別人也會有意無意的疏忽自己，這些都是因果報應。

◎只要自己肯努力，所有的讚、謗、毀、譽，都不足以掛在心上，那些都是假的。修行人只有一心向道、求出輪迴、往生淨土，才是究竟圓滿的真實。

◎學佛不是普通人，必須要有大福德。大福德的根基，就是心地純正、溫厚，純厚的人自然就老實。我們凡夫一天到晚打妄想，這些都是無福之相。

◎現代人所有的過失，就在於喜歡「自我表現」，這是迷惑顛倒，沒有智慧。

◎真正有智慧的人，時常想到利益眾生、宣揚佛法，這是發菩提心；凡夫念念想到自己，貪圖名聞利養，不肯為佛法做事，所以就不斷的造業。所發的心不一樣，想法、作法當然也就不一樣，只有大慈悲心，才能時常想到為別人造福。

[HAU]

◎我們如果冷靜觀察，不難察覺到自己的習氣。有的人天生善良，也有人天生惡習氣就很重，這都是過去世所帶來的，所以佛教我們斷惡修善、時常自我檢討，善的習氣要增長，惡的習氣要斷除，這是修行的根本原則，念佛人也不例外。

◎人命無常，修行人只有光陰最寶貴，一定要老實念佛，才不會虛度光陰。

◎佛經常說：「人身難得，佛法難聞」，今世得人身，是因為前生五戒守得好，五戒是人道的業因。我們現在得到人身，如果不懂得努力修行，辦生死大事，只會縱情沉溺在五欲六塵、貪瞋癡煩惱裡面，這是將來生三惡道的業因，我們應該要謹慎，時常自我警惕。

◎心裡還有分別執著不肯放下，走到那裡都會有業障，即使一個人住山也會生煩惱，身心不自在。

◎學佛最重要的是「專精」，無論專學任何經典，第一要熟讀經文，第二要求圓解，第三要認真實行。什麼是「圓解」？能夠了解「萬法平等一如」，專學一部經典，任何一部經典都涵蓋一切經，一切經典也圓攝此一部經，所謂「一切即一，一即一切」，這樣的見解才是圓融。圓解之後要圓修，也就是將經典中的義理、教訓，與自己日常生活見解思想、舉止言行融合成一片，這樣才知道佛法是真正的平等法。

◎為什麼不相信正法？因為見解不圓融，煩惱不能斷。

◎研討的目的，第一是希望大家對於經典義理能夠真正理解。「解」是認識路，不認識路就走，就是盲修瞎練，以盲引盲；所以要有正確的見解。更進一步還要求「圓解」，有正確的見解而不能圓融，修行還是會有障礙。

◎今天存善心來學佛的人很多，但是有很多人的方法錯誤。我們想要幫助同修，首先要說明「法門平等，無有高下」，讓他生平等心，然後告訴他修學的步驟與方法，也就是「四弘誓願」：眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成。學佛之人，首先要發廣度眾生的大願，然後從「斷煩惱」下手，也就是一門深入，專學一個法門、一部經論，培養清淨心。心地清淨就生智慧，再學無量法門，才能夠通達無礙，廣度眾生，圓成佛道。所以智慧開啟之後，再讀大藏經，三年真的已經足夠了，因為「一經通，一切經通」，古人九年大成，世、出世間法都能夠通達，為什麼？因為他有定、有慧，所以能夠通達無礙；我們因為沒有定、慧，不要說一切法，連一個法門也不能通達。

◎修行人為什麼要研究經論？因為對於經論義理不認識、不能夠圓融，修行一定會有障礙。清涼大師說：「有解無行，增長邪見；有行無解，增長無明。」所以古代出家人，一天八小時聽經，八小時念佛。

◎從前出家，前五年不准聽經、研究教理。而現在師父卻教我們讀經、念佛、研討同時並進，這是希望幫助大家快點進步。一天二十四小時，十二小時讀經念佛，二小時研究討論，這是解行並進。初學者以讀經、培養清淨心為主，等到功夫成片以後，對於教理的研究、理解就要加強，認真實行，所以初學、老修的重點不一樣。

◎研究討論的目的，第一步要求對於經典的義理透徹明瞭；第二步則要研討修學的方法，也就是在日常生活怎樣去實踐；這是重點。在不同的時間、地點、順境、逆境、家庭、社會之中，我們能夠把經典的道理、原則、教訓運用在日常生活、待人處世之中，這樣才是真正修行，才能夠得真實受用。

◎無量壽經的理論、方法、教訓，真正能夠做到兩成才能往生；能夠做到一半，就絕對有把握；完全做到的人，一定是上品上生。

◎學佛真正不讀經而能夠成就的，只有一種人│善根深厚、心地清淨、沒有妄念，心裡只有一句「阿彌陀佛」，一心一意求往生。這是為一切念佛人作真實的證明，功德在講經說法之上。像這樣的人，千萬人中難得有一、二個。一般人學佛都要從教育著手，對於道理、事相真正透徹明白，才能夠成就信願，所以世尊不得不說法四十九年。

◎研究經論非常重要，沒有理論的基礎，很容易就退失道心。修行的方法不適當，雖然有進步但是很緩慢。所以研究經典最大的好處，就是幫助我們對於修學的理論、方法、境界明瞭透徹，可以消除許多障礙，減短修行成就的時間。

◎初學階段，大家把精神全力投入讀經，等過了三千部以後，心定下來，對於一切人、事、物的想法、看法決定跟從前不一樣。

◎我們「想」，就想阿彌陀佛的本願，極樂世界的依正莊嚴；不想這個，就叫作妄想。我們「念」，就念阿彌陀佛的名號；不念阿彌陀佛，就是邪念。

◎真正的念佛人，環境拘束不了他。一心一意老實念佛，不打妄想，三年一定會成就，就怕我們自己有懷疑、夾雜和間斷。

◎我們讀經、念佛，如果不依照經典的教訓修正心行，還是不能夠消除業障，只是修有漏的福報。我們所有的業障、習氣都掛在臉上，愚癡的人看不出來，但是有智慧、有學問的人看得很清楚明白。

◎有煩惱、有妄想的時候，就立刻讀經念佛，恢復心地本來清淨。

◎我們現在學佛修行，最得受用的就是讀經、念佛，恢復自性的清淨，把煩惱、妄想漸漸去除。世尊告訴我們，妄想、執著是眾生不能成佛的兩大病根，妄想、執著愈深重，就愈往下墮，智慧愈少，所以六道裡面，地獄眾生的妄想、執著最重。菩薩的妄想、執著最少，所以他有智慧。如果把妄想、執著統統斷盡，證得圓滿無上的智慧，就是成佛。可見得這兩大病根，真正是「百害而無一利」，我們為什麼不把它捨棄？

◎人生苦短，生死事大，沒有什麼事過不去的，一切都如夢幻泡影、一場空，所以吃點虧、受些冤枉，何必計較。人生只有念佛求生淨土，是唯一的大事。

◎佛法與儒家最忌諱的就是「雜修」，現代人不懂這個常識，很難體悟古大德求學的經驗。

◎成功的秘訣沒有別的，就是「專精」而已。李老居士當年教學，對於根器好的同學，可以讓他同時學習兩門，如果是中等根器的人，只能學一部經。那些不願由一門深入的同學，李老居士說：「我沒有能力教你。」

◎「法門平等，無有高下」，喜歡一部經，只要能專心一意的深入，必定有成就。

◎同一個道場，絕對只能專持一部經論、修學一種法門，集合志同道合的同修依眾靠眾、互相警策才能夠成就。即使是修學淨土宗，專持「觀無量壽經」與專持「無量壽經」的人也不能在一起共修；同樣是念佛道場，念佛的聲調不相同，也不能在一個念佛堂裡共修。因為大家修學的依據、方法不相同，就會有意見、生煩惱，修行很難成就。所以志趣不同的人，應該另外再建道場，這是絕對正確的作法。古人說：「寧動千江水，莫動道人心」，這是護持佛法，無量功德。

◎我們希望所有道場都是第一，所有經典都是第一，成功的關鍵，就在於我們自己能不能夠「專一精進」。

◎學習書法可以訓練耐心、修定，沒有耐心，什麼事情都不能成就。每學習一字，臨摹一百次。先學字的間架，再揣摩它的骨肉、精神。平時要讀帖，不間斷、不夾雜。先要一門深入、專學一家，有成就以後才能夠融會貫通。

◎有人問：「只依照一部『無量壽經』修學，這樣堅固的執著能夠成就嗎？」末法時期，只要執著一種經論，一心專修就能成就。譬如這個講堂有很多門可以進出，只要執著走一個門，進入講堂以後豈不是門門平等？

◎「依教修行」是功德、是功夫，古德說：「能知不能行，國之師也；能知又能行，國之寶也」，所以對於通達經論而不能真正依教修行的人，我們也應該讚歎，因為他能夠指導別人走正確的道路。雖然他自己做不到，但是他的學生努力發奮，依教修行，也有都能做到的，這就是古人所說：「青出於藍而勝於藍」。

◎修行人要保護自己的清淨心，對於人事複雜之地，應當遠離。

◎學佛要「福慧雙修」，不怕沒有福報，只要真正修行，福慧就在其中。

◎在臺上講經要想得心應手，至少也得十幾年的修行功夫，沒有認真的修行、證得境界，只能把佛學名相解釋清楚，義境絕對講不出來。所以求學要有耐心，不能求快，「欲速則不達」。

◎「隨緣不變」、「不變隨緣」、「隨緣隨變」、「不變不隨緣」。這四句怎麼講？怎樣學？會麼！一是菩薩，二是如來，三是凡夫，四是二乘。

◎真正修行想有把握往生，還是一個人獨自專修比較穩妥。看看「淨土聖賢錄」、「往生傳」，以及近代我們親見親聞，許多自在往生、預知時至的人，都是一個人專修。一個人修，警覺性很高，下定決心超出生死輪迴、往生見佛；兩個人在一起就有意見，雜心閒話，很難得到功夫成片。

◎真正的修道人，心地清淨，沒有妄念，常常覺得時間不夠用，把握光陰努力精進。

◎古德教我們「內養五德，外修六和」，從這裡學起，再推展到三學、六度、普賢十願；沒有五德，什麼都不能成就。

◎修行不需計較一切事務，只要不障礙弘法工作，凡事都隨緣。

◎不論世、出世間法，都要靠自己自動自發去學習，沒有一個成功的人，是靠別人督促而成就的。首先要培養自己真正好學，對於道學真正有興趣、生歡喜心，才會學好。愈是高深的學問，愈要有高尚的德學涵養，才會覺得法喜充滿，而不墮流俗。

◎向人請教的文稿，中間要空兩行，方便善知識改正。如果一行都不空，善知識沒有地方改寫，同時也顯示自己的傲慢，沒有恭敬心。

◎護法的人心量要大，要能夠包容。看到別人比自己好，生嫉妒心就是大錯。心要專、要清淨，比我好的人，我尊敬他、供養他。

◎真正善知識一定是非常謙虛，認為自己處處不如人，而能夠盡心盡力成人之美，愛護、培養下一代。

◎「恆順眾生、隨喜功德」要依理智，絕對不能依感情。

◎淨空老法師自稱沒有德行、沒有學問、沒有能力。他最大的長處，就是有自知之明，所以一生不敢與人爭、不敢有所求，唯有老實念佛而已。

◎處亂世能夠平平安安的過一生，就是大福報。千萬不要惹事生非，自亂方寸。

◎一般人修行不得力、警覺心提不起來，原因在於不讀經書。所以師父常勸初學的人，要把「了凡四訓」先讀三百遍，使令印象深刻，時時提高警覺，修行才能得力。

◎不要與人結冤仇，不管他人報不報復。只要自己還有貪、瞋、癡的業力，就絕對障礙修道。

◎欺善怕惡，是絕對的錯誤，因果報應非常快速。修行人要時常提高警覺，自我反省、改正錯誤。

◎不懂得因果，就不懂得修行；不知道自己的過失，就不能懺悔業障。所以要多讀書，發現過失；不知道自己的過失是愚癡，不能夠改正過失就是造業。

◎我們起心動念不是對別人負責，而是對自己負責任。如果還不發心修善積福、念佛求生淨土，過了今生，恐怕又要輪迴六道、長劫受苦。唯有大智慧之人，認清事實，才曉得只有求生極樂世界是我們唯一的生路。

◎處在亂世，能夠求得一生平安就是大福報。受人糟蹋侮辱是正常的，愈避鋒頭愈好。

◎「命裡有時終須有，命裡無時莫強求。」真正體會這兩句話，自然就會心安理得、清淨自在。

◎「無量壽經」上講的三種真實：「住真實慧」、「開化顯示真實之際」、「惠以眾生真實之利」，都是真實心的流露，真實心就是菩提心，也就是覺悟的心，自己時常保持高度的警覺心，要永離輪迴、求生淨土。

◎修行要「洗心易行」，改正自己從前錯誤的行為；修學的方法是「淨念相繼」，認真念佛修淨業，善、惡兩邊都不執著。

◎學佛不是口頭上說說而已，要從心地下真功夫，也就是無量壽經所說的「洗心易行」：洗除心垢、改變行為。修行的利益有三種：住真實慧、明心見性（開化顯示真實之際）、積功累德（惠以眾生真實之利）。我們修行的目標是「清淨、平等、覺」，如果不修這三種心，不但不能往生，世間災難也不能免。因為我們內有煩惱、外有惡緣；內外交感，一定會有苦報。

◎求佛菩薩沒有感應，是自己有業障。改過自新就是消除業障。

◎修行有效果，現前就能夠得到身體健康、精神充沛、體力好，煩惱少、智慧長、法喜充滿。

◎一切的病痛都是因為自己心裡有「毒」，也就是「貪、瞋、癡」，所以要洗心易行，把心中的毒穢消除，身體自然健康。

◎我們這個時代，真正是「飲苦食毒」，空氣、飲水、食物，處處都存有毒害。解毒最根本、最有效的方法，就是「清淨心、平等心、大慈悲心」。經典上說，阿羅漢能夠降伏毒龍；毒龍所散發的毒氣，誰也受不了，只有阿羅漢、菩薩們的大慈悲心，才能夠降伏牠。

[huifuchang]

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