善惡沒有絕對標準嗎？

[jimmylam]

原帖由 謝易甫 於 2013-5-25 12:00 PM 發表。
一、善！善！此論當為道德經本義。
若以“已”為“矣”，則全盤皆錯矣！
道德經句句玄機，若非深悟虛無大道者，實無法解得。

二、色界天應尚有善惡意識（猶太教、基督宗教之上帝皆在色界天 …

[font=新細明體][/font][font=標楷體]天下皆知章第二
天下皆知美之為美,斯惡已;皆知善之為善,斯不善已.故有無相生, 難易相成, 長短相形, 高下相傾, 音聲相和, 前後相隨. 是以聖人處無為之事,行不言之教,万物作焉而不離,生而不有,為而不恃,功成而弗居.夫惟弗居, 是以弗去.[/font]
[font=新細明體][/font][font=新細明體]美醜、長短、高下、前後、皆為相對,既是無相對之[font=新細明體]”[/font][font=新細明體]世”、”境”[/font],又何來善惡相對.[/font]
[font=新細明體][/font][font=新細明體][font=新細明體]要分的是,[/font][font=新細明體]在此”世”彼”世”、此”境”彼”境”、此”我”彼”我”.[/font][/font]
[font=新細明體][/font][font=新細明體][font=新細明體]此”世”、此”境”、此”我”,故有[/font]善惡相對,其善當以三教之弟子規、五德倫常、十善業為標準.[font=Tahoma][/font][/font]
[font=新細明體][/font][font=新細明體][font=Tahoma]<[/font][font=Tahoma]及至無色界， 則善惡俱泯（無善惡意識）。至於是否仍有善惡之存在，則端看吾人如何定義善惡。[/font]>[font=Tahoma]那麼佛、魔的善惡如何定義?[/font] [font=Tahoma]也是[/font][font=Tahoma]端看吾人來定義[/font][font=Tahoma]?[/font][font=新細明體][/font][/font]
[font=新細明體][/font]

[HAU]

原帖由 謝易甫 於 2013-5-25 12:00 PM 發表。
一、善！善！此論當為道德經本義。
若以“已”為“矣”，則全盤皆錯矣！
道德經句句玄機，若非深悟虛無大道者，實無法解得。

二、色界天應尚有善惡意識（猶太教、基督宗教之上帝皆在色界天 …

閣下既知道德經，又談及善，豈不聞『上善若水，水善利萬物而不爭，處為人之所惡，故幾於道。』
水性趨下，不知又當如何解釋？

[謝易甫]

[font=”]一、1、弟子規是否應推廣，值得商榷。鄙人卻從未曾要求[/font]
[font=”] [/font][font=”]子女遵行弟子規。[/font]
[font=”] 2[/font][font=”]、五德：仁義禮智信。其中之仁、義、信屬道德；禮、[/font]
[font=”] [/font][font=”]智不屬道德。倒不如改為忠、信、仁、義四德。[/font]
[font=”] [/font][font=”]五倫：五倫屬倫理，不屬道德。且中國自古五倫之推[/font]
[font=”] [/font][font=”]行，弊病甚多，理應再作檢討。[/font]
[font=”] 3[/font][font=”]、十善業：十善業很好。唯第一條“不殺生„頗有問題。[/font]
[font=”] [/font][font=”]釋迦佛從未制定殺生戒（只定殺人戒），不知為何中文[/font]
[font=”] [/font][font=”]硬要把殺人戒譯為殺生戒？“不殺生„只有三果以上[/font]
[font=”] [/font][font=”]聖人才做得到。一般人受此戒，恐怕要被戒罪壓垮。[/font]
[font=”] [/font][font=”]又，佛入滅後數百年才出現的大乘佛教確有不殺生戒[/font]
[font=”] [/font][font=”]。然此戒甚為不妥，鄙人曾提議廢不殺生戒，改定不[/font]
[font=”] [/font][font=”]虐生、不濫殺二戒，至今似乎仍未為佛教界所接受。[/font]
[font=”] [/font]
[font=”]二、善之標準：1、廣大 2、上升 3、順暢。此適用一般眾生。[/font]
[font=”] [/font][font=”]至於高級生命體，則須再加4、淨靜。[/font]
[font=”] [/font][font=”]廣大、上升、順暢、淨靜四個標準，則通用於法界眾生界。

[/font][font=”]謝易甫 昱法[/font]
[font=”] [/font]

[ 本帖最後由 謝易甫 於 2013-5-31 10:30 PM 編輯 ]

[謝易甫]

原帖由 HAU 於 2013-5-26 10:06 AM 發表。

閣下既知道德經，又談及善，豈不聞『上善若水，水善利萬物而不爭，處為人之所惡，故幾於道。』
水性趨下，不知又當如何解釋？

[font=”] [/font]
[font=”] [/font][font=”]水之“善„係在其1、善利萬物 2、不爭 3、甘處卑下（處眾人之所惡）。而不在“趨下„之性。[/font]

[font=”] [/font][font=”]“善利萬物„自然是善。但為何“不爭„與“甘處卑下„會被稱善？[/font]
[font=”] [/font][font=”]這可從兩方面來講：[/font]
[font=”] a[/font][font=”]、不爭與甘處卑下可造就出、維護住利於修行的環境。[/font]
[font=”] b[/font][font=”]、“不爭„是“為道日損„的具體實踐；而“甘處卑下„[/font][font=”]則可去除我慢、長養道心。

[/font][font=”] [/font][font=”]道德經往往有兩重含意：表重是一種哲理甚至是政治主張；裡重則是修行心要、修道口訣。[/font]
[font=”] [/font][font=”]一般學者理解的大多為表重，卻不知表重的主要目的是為了維護修行，而真正的精隨是在裡重。[/font]
[font=”] [/font][font=”]十五樓那篇講解即深入到裡重，且精準地掌握住道德經精義，比起黃元吉的﹤道德經精義﹥高出不止一籌，實令人讚嘆。[/font]
[font=”] [/font][font=”]近日查找，方知十五樓之文係轉貼自“道論„，為呂純陽之作。除深感呂純陽對虛無大道體証之深刻外，亦驚嘆於其對天道理解之深入。[/font]
[font=”] [/font][font=”]感謝貴版塊能公開此珍本，功德無量！

[/font][font=”]謝易甫 昱法[/font]

[ 本帖最後由 謝易甫 於 2013-5-31 10:33 PM 編輯 ]

[HAU]

原帖由 謝易甫 於 2013-5-31 10:31 PM 發表。

水之“善„係在其1、善利萬物 2、不爭 3、甘處卑下（處眾人之所惡）。而不在“趨下„之性。

“善利萬物„自然是善。但為何“不爭„與“甘處卑下„會被稱善？
…

閣下所言不錯，但在下所說是”水性”。
水更有三態，火加之則成氣態，冷之則成固態，常即液態。
由此觀之，水更是不定於上下狹廣。
氣態則趨上，固態即中，液態即下，君子亦如此。
又論及廣狹，水一滴在杯中則成寡，若滴水投諸湖、海則又成廣。
故廣狹又不定矣！
【子曰：君子不器。】
【子絕四。毋意。毋必。毋固。毋我。】
亦即是此意。

[HAU]

原帖由 謝易甫 於 2013-5-31 10:25 PM 發表。
3、十善業：十善業很好。唯第一條“不殺生„頗有問題。
釋迦佛從未制定殺生戒（只定殺人戒），不知為何中文
硬要把殺人戒譯為殺生戒？“不殺生„只有三果以上
聖人才做得到。一般人受此戒，恐怕要被戒罪壓垮。
又，佛入滅後數百年才出現的大乘佛教確有不殺生戒
。然此戒甚為不妥，鄙人曾提議廢不殺生戒，改定不
虐生、不濫殺二戒，至今似乎仍未為佛教界所接受。

不知閣下聽誰言論言佛未制定殺生戒？
請問您有研究過戒律嗎？
佛教言三世四生六道十法界，若定言不殺人，
就言此世界好了，有胎生、卵生、濕生和化生各類不同的眾生。
他們各有其因緣果報，閣下也有其過去世，
您之宿命通未通達，故不知您所殺眾生之中，
是否有您過去世中的的親人，或有其因緣之眾生。
佛教乃心地法門，一切以心為主，故若起殺心則有罪。
您所顧慮者，或許是一些蚊蚋蚤蝨等生物，然佛觀一鉢水，八萬四千蟲。
佛教人飲水亦須先持咒方可飲之，竟謹慎如此。
佛法之中的行、住、坐、臥皆有其深意，不可等閒視之。

[HAU]

天下皆知美之為美、斯惡已。皆知善之為善、斯不善已。故有無相生、難易相成、長短相形、高下相傾、音聲相和、前後相隨。是以聖人處無為之事、行不言之教。萬物作焉而不辭、生而不有、為而不恃、功成而不居。夫惟不居、是以不去。
【註】此釋前章可名非常名，以明世人居有為之跡，虛名不足尚。聖人處無為之道以御世，功不朽而真名常存之意也。意謂天下事物之理，若以大道而觀，本無美與不美，善與不善之跡。良由人不知道，而起分別取捨好尚之心，故有美惡之名耳。然天下之人，但知適己意者為美。殊不知在我以為美，自彼觀之，則又為不美矣。譬如西施顰美，東施愛而效之，其醜益甚。此所謂知美之為美，斯惡已。惡，醜也。又如比干，天下皆知為賢善也，紂執而殺之。後世效之以為忠，殺身而不悔。此所謂知善之為善，斯不善已。此皆尚名之過也。是則善惡之名，因對待而有。故名則有無相生，事則難易相成，物則長短相形，位則高下相傾，言則音聲相和，行則前後相隨，此乃必然之勢。譬如世人以尺為長，以寸為短。假若積寸多於尺，則又名寸為長，而尺為短矣。凡物皆然，斯皆有為之跡耳。凡可名者，皆可去。此所謂名可名，非常名也。是以聖人知虛名之不足尚，故處無為之道以應事。知多言之不可用，故行不言之教以化民。如天地以無心而生物，即萬物皆往資焉，不以物多而故辭。雖生成萬物，而不以萬物為己有。雖能生物，而不自恃其能。且四時推移，雖有成物之功，功成而不居。夫惟不居其功，故至功不朽。不尚其名，故真名常存。聖人處無為之道，亦由是也。蓋萬物作焉已下，皆是說天地之德，以比聖人之德。文意雙關，莊子釋此意極多。

摘錄自老子道德經憨山註

[ 本帖最後由 HAU 於 2013-6-1 10:07 AM 編輯 ]

[HAU]

原帖由 謝易甫 於 2013-5-31 10:25 PM 發表。
2、五德：仁義禮智信。其中之仁、義、信屬道德；禮、
智不屬道德。倒不如改為忠、信、仁、義四德。

曲禮曰．毋不敬．儼若思．安定辭安民哉．敖不可長．欲不可從．誌不可滿．樂不可極．

賢者狎而敬之．畏而愛之．愛而知其惡．憎而知其善．積而能散．安安而能遷．臨財毋 苟得．臨難毋苟免．很毋求勝．分毋求多．疑事毋質．直而勿有．

夫禮者．所以定親疏．決嫌疑．別同異．明是非也．禮不妄說人．不辭費．禮不菖 節．不侵侮．不好狎．修身踐言．謂之善行．行修言道．禮之質也．禮聞取於人．不聞取人． 禮聞來學．不聞往教．

道德仁義．非禮不成．教訓正俗．非禮不備．分爭辨訟．非禮不決．君臣．上下．父 子．兄弟．非禮不定．宦學事師．非禮不親．班朝治軍．蒞官行法．非禮威嚴不行．禱 祠．祭祀．供給鬼神．非禮不誠不莊．是以君子恭敬撙節．退讓以明禮．鸚鵡能言．不離飛 鳥．猩猩能言．不離禽獸．今人而無禮．雖能言．不亦禽獸之心乎．夫唯禽獸無禮．故父子 聚糓．是故聖人作．為禮以教人．使人以有禮．知自別於禽獸．

太上貴德．其次務施報．禮尚往來．往而不來．非禮也．來而不往．亦非禮也．人有禮 則安．無禮則危．故曰．禮者不可不學也．夫禮者．自卑而尊人．雖負販者．必有尊也．而 況富貴乎．富貴而知好禮．則不驕不淫．貧賤而知好禮．則誌不懾．

[ 本帖最後由 HAU 於 2013-6-2 09:26 AM 編輯 ]

[HAU]

原帖由 謝易甫 於 2013-5-31 10:25 PM 發表。
五倫：五倫屬倫理，不屬道德。且中國自古五倫之推行，弊病甚多，理應再作檢討。

五倫為君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友。
《孟子．滕文公上》：「父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信。」
這是很自然的人倫關係，不知您所謂的弊病在哪裡？

[謝易甫]

[font=”]一、水性多著呢！而我們討論的只是﹤老子﹥所提的水性。[/font]

[font=”]二、[/font]
[font=”]1[/font][font=”]、請查佛光大辭典。[/font]
[font=”]2[/font][font=”]、如果有人堅持不殺生，那是他個人的事，我們不反對。（子路欲去告朔之餼羊，孔子還反對呢。）但若把不殺生定為戒律，則除出家人勉強可以外，一般人實在不宜。

[/font][font=”]三、呵呵！憨山講的是老子的道嗎？

[/font][font=”]四、道德經言：“夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。„何解？

[/font][font=”]五、五倫是好的，只是執行上出問題。尤其君臣、父子二倫，弊病更大。於此，近代學者多有討論，茲不贅述。[/font]
[font=”] [/font]
[font=”]謝易甫 昱法[/font]
[font=”] [/font]

[HAU]

原帖由 謝易甫 於 2013-6-2 10:48 PM 發表。
一、水性多著呢！而我們討論的只是﹤老子﹥所提的水性。

那麼依您的見解，老子所說的上善，與您所說的：
一、廣大
二、上升
三、順暢
比之如何呢？

[HAU]

原帖由 謝易甫 於 2013-6-2 10:48 PM 發表。
二、
1、請查佛光大辭典。
2、如果有人堅持不殺生，那是他個人的事，我們不反對。（子路欲去告朔之餼羊，孔子還反對呢。）但若把不殺生定為戒律，則除出家人勉強可以外，一般人實在不宜。

1.不知您要在下查什麼呢？
2.子貢欲去告朔之餼羊。子曰：「賜也，爾愛其羊，我愛其禮。」

　　子貢要把行「告朔禮」所供奉的餼羊廢除，孔子就說：「賜啊！你是愛惜那隻羊，但我卻愛惜這個禮制。」告朔是古時的一種禮節，天子在每年的十二月，頒佈明年每月的朔日給諸侯。天子與諸侯彼此之間的禮制是一層一層的，諸侯承天子之命來幫助那些老百姓，所以在頒佈的時候，諸侯就去領受，然後再層層傳遞下來。因此這種禮制本身主要的基本精神，就是我們身為人怎樣能夠奉天承運，怎樣做好一個人，天子訂定典章禮樂制度的基本精神就在此。所以告朔是很慎重的事情，要以很重要的東西去祭祀。在佛法當中也是如此，先供養，再祈求、祈請，就告朔這個禮節而言也是這樣。有一次子貢想把供奉用的餼羊廢除，我們不妨揣摩一下，子貢為什麼要廢掉餼羊？

「子貢欲去告朔之餼羊」，他只是要去掉告朔用的餼羊，並沒有說要去掉告朔，所以不是連禮節也去掉。假定說是要廢除告朔之禮，請問餼羊還需不需要爭論？餼羊當然也去掉，那還何必爭論？所以子貢是要去掉餼羊，並不是要去掉告朔。如果重點是告朔，那應該是說「子貢欲去告朔之禮」，而不是談「餼羊」。

　　也許大家會有一個疑問：「如果子貢不是主張廢除告朔之禮，那孔老夫子為什麼反對他？」古來非天子不能制禮樂，就像佛教中的制戒，道理人人可以講，戒則除佛以外不能制定，這其中有很深遠的意義。因為你隨便一改，那大家都可以隨便改，這樣一來天下不就大亂了？我們往往對於這種基本精神不太重視，覺得馬馬虎虎算了；也許你馬馬虎虎有你的道理，然而如果你是在上位的人，你雖然有道理，但你一亂，上行下效，沒有道理的人也跟著亂，那大家都亂。別人只看到你這樣改，可是大部分的人根本看不出你有沒有道理。所以古人做事情絕對不會隨隨便便，我們現在有很多人根本問題沒有把握準，覺得馬馬虎虎沒關係，徒具儀表所以改掉沒關係，而孔老夫子卻說不能動。

　　至於形式，我們常常覺得別人曉得怎麼做就行了，我們何必囉嗦！可是孔老夫子偏偏「每事問」，叫我們受不了─叫你問，你受不了，叫你回答問題也受不了，孔老夫子卻說這是禮；而且前面談到大舜亦如此，可知聖王都是這樣。我們現在覺得每事問好囉嗦，這表示我們心力太弱；在這種情況之下，你只能做一個小人，不能做在上位的君子，這是業感當然之理。如果了解這個特徵再去觀察的話，我們就可以看得見有很多事情都是這樣。譬如：人最基本的要求是飲食、男女，成辦這些的過程以人最麻煩，反之動物好簡單─天亮了，張開眼睛就算醒了，我們人卻得做一大堆事情，好比洗臉等等；此外，動物肚子餓了到處走走，張開嘴巴吃飽就算了，我們還要種菜、洗菜、煮菜。要這些做什麼？是不是都是麻煩？但為什麼我們會感得這個呢？這其中有深厚的意義，不要小看它。
http://voicefriend.blisswisdom.org/Tvo/tvo_155/tvo_155_04.htm

並非在下堅持不殺生，而是戒律本就是如此，您若硬是要說只是『不殺人』，還請您提出證據。
而佛法本就不是戲論，必須有道心方能為之、持之以恆。

[HAU]

原帖由 謝易甫 於 2013-6-2 10:48 PM 發表。
三、呵呵！憨山講的是老子的道嗎？

一?佛以一音演說法，眾生隨類各得解。老子在開頭便言，『道、可道、非常道。名、可名、非常名。』；又在最後一句言：『信言不美、美言不信。善者不辯、辯者不善。知者不博、博者不知。』可謂前後呼應，妙不可言！
其後有諸多方家註道德經，皆有可觀之處，然大多皆為自己所解之道德經，而非老子之道德經，故讀書須得魚忘筌，看誰能解的好解的透徹，若書中有一言一語，值得我效法學習，則可取之為用。

二、您了解憨山大師其人嗎？讀過其著述嗎？

[ 本帖最後由 HAU 於 2013-6-3 02:35 PM 編輯 ]

[HAU]

原帖由 HAU 於 2013-6-3 08:52 AM 發表。
四、道德經言：“夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。„何解？

讀書切不可斷章取義。
其整章為『上德不德、是以有德。下德不失德、是以無德。上德無為、而無以為。下德為之、而有以為。上仁為之、而無以為。上義為之。而有以為。上禮為之、而莫之應、則攘臂而仍之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者、忠信之薄、而亂之首也。前識者、道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚、不居其薄。處其實、不居其華。故去彼取此。』

然此章應與『上士聞道、勤而行之。中士聞道、若存若亡。下士聞道、大笑之。不笑、不足以為道。故建言有之。明道若昧。進道若退。夷道若類。上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。質貞若渝。大方無隅。大器晚成。大音希聲。大象無形。道隱無名。夫惟道、善貸且成。』互相參考，則理更明。

上古之時，人心淳厚，聞道勤而行之，自此以下，則失道故提倡德，失德之後再提倡仁，失仁之後再提倡義，失義之後再提倡禮。失禮之後便天下亂矣！
禮者人之所履，失所履，必顛蹶陷溺。

[HAU]

原帖由 謝易甫 於 2013-6-2 10:48 PM 發表。
五、五倫是好的，只是執行上出問題。尤其君臣、父子二倫，弊病更大。於此，近代學者多有討論，茲不贅述。

的確是執行上出了問題，所以這是人的問題，並非是制度的問題。
而中國文化流傳至今尚未滅絕，韓國與日本也有取法於中國文化，
相信如果沒有先賢所流傳中國文化，四大文明古國也不會只剩中國還屹立不搖！