雍正皇帝上諭節要

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[font=Times New Roman]人惟不能豁然貫通。於是人各異心。心各異見。慕道者謂佛不如道之尊。向佛者謂道不如佛之大。而儒者又兼辟二氏以為異端。懷挾私心。紛爭角勝而不相下。[/font][font=Times New Roman]　　所以非常可惜「人惟不能豁然貫通」，就是他不能夠深入，他沒有見到根源。佛法講根源是明心見性，儒家講「人之初，性本善」，儒跟佛，儒跟道，你能說它不相同嗎？為什麼要有這三家？要有世界上這麼多宗教？這是儒釋道裡頭也都有說過，眾生根性不相同，教化眾生一定要契合眾生的根性。有人喜歡道，用道這個方法教他；有人喜歡佛，用佛的方法教他；有人喜歡基督，用基督方法教他。你說這個多自在！佛法講應以什麼身得度現什麼身，應以什麼方法來教就用什麼方法，佛菩薩沒有一定的身相，沒有一定的方法。所謂應機施教，東西方、古今高明的老師沒有一個不懂的，學生根性不相同，用一個方法不能叫一切眾生得利益，一定要適合他的方法。佛家講的善巧方便，方是方法，便就是最適合的方法，這個方法適合甲未必適合乙，適合乙的方法未必適合丙。所以方法就有八萬四千法門，就有無量法門。
　　我們曉得無量法門是對無量不同根性的眾生，方法、門徑雖然不一樣，就跟我們這個指頭不一樣，手掌是一樣的，決定是叫你達到一個根本。在佛法裡面講都是叫你達到明心見性，在儒家裡面講都是叫你達到止於至善，至善就是「人之初，性本善」，性本善才是至善，所以至善不是善惡的善。善惡的善是在手指上講的，本善是在手掌上講的，這個意思不一樣。佛家講的明心見性，性是本善。所有一切聖賢教誨終極的目標都是在本善，宗教裡面稱上帝、稱神，你要懂得、要貫通才行。你學得很少，學得很淺，都在指頭上，所以彼此都對立了。所以他對立有沒錯？沒錯。能不能怪他？不能怪他，我們只感到很遺憾，決定不能夠怪他，為什麼？他還沒有深入。他深入之後就貫通了，就這麼回事情。
　　所以學任何東西要深入。一門深入，我學佛這一門，這是佛這一門，深入，入到這個地方了，儒、道、回、耶穌就都通了，就這麼個道理。一部經通了，一切經通了。我在佛門裡頭學一部經，不但所有佛經通了，全世界其他宗教經典全都通了，世出世間法也都通了。為什麼？都是一個根生的，哪有不通達、哪有不明瞭的道理。就是今天在科學裡面講也能講得通。
　　鍾茂森博士在我們學院曾經做了一個報告，給我們說明美國太空總署最新的科學發現，發現宇宙的起源。過去許許多多科學家觀察宇宙，發現宇宙不斷在膨脹，所以很多人相信膨脹一定是爆炸，什麼東西爆炸的沒有人知道。現在科學家有新的發現，這個爆炸的東西體積很小，能量極大，大到無法想像。科學家把它起個名字叫原點，宇宙原點。這個原點多大？他給我們說明科學家舉的例子，一根頭髮，我們把這個比喻做一根頭髮（頭髮沒有這麼粗），把頭髮這裡切斷，平面上排宇宙的原點，可以排多少個？一百萬後面是億億億。一百萬億億億個原點，在一根頭髮的斷層的直徑。現在顯微鏡看不到，太小了。我們從這個地方去思惟、去觀察，整個宇宙濃縮在這麼小的一點，你要是把這一點完全明白、了解了，那麼整個宇宙都了解了。
　　這個原點是整個宇宙的根源。《華嚴經》上佛常常給我們講「一即一切，一切即一」，宗門大德常說「識得一，萬事畢」。這個一、這個原點也可以說我們佛法裡面講的法性，儒家講的本善。什麼人能入進去？佛經上講的普賢菩薩，佛經裡面不叫原點，佛經叫微塵，微塵裡面有世界。所以世界不大，微塵不小。在清淨性裡面沒有大小，那裡頭沒有對立的；沒有大小，沒有長短，沒有遠近，沒有先後，沒有生滅。它是永恆的，無時不在，無處不在。這個境界，大乘經上說「不可思議」。不可思議這句話很深很深。思是思惟，議是議論，不可思議，換句話說，沒有分別，沒有執著，沒有起心，沒有動念，四個不。不起心、不動念、不分別、不執著，這個境界就現前，普賢菩薩的境界，普賢菩薩能入，你才能豁然貫通。人惟不能豁然貫通，不能貫通他就起分別，就起執著，就生煩惱。
　　下面這幾句話問題出來了，『於是人各異心』。每個人的心不一樣，這個心是什麼？妄想分別執著不一樣。妄想分別執著就是唯識裡面講的八心王，每個人不一樣。不一樣，一定是『心各異見』，每個人對於宇宙，對於人生一切人事物的看法、想法不相同，分別執著對立都從這個地方發生的，真的叫誤會。所以『慕道者』，學道的人他讚歎道，道是第一，佛跟儒都是第二、第三、第四，沒有道那麼尊貴。學佛的人說佛最大，心包太虛量周沙界，儒跟道都比不上佛。學儒的又排斥佛跟道，說這兩家是異端不是正法，彼此對立。『懷挾私心』。「私心」是個人的名聞利養，於是相爭不下。　　這一段我們在前面把理、道、貫通，給諸位做一個簡單的報告。所以貫通比什麼都重要，不但要通，要貫通，才能真正得受用，才是真實智慧，才是真正的正知正見。佛法裡頭常講「諸法實相」，性相、理事、因果都通達了，這叫貫通。遍法界虛空界一切疑難雜症全部都化解了，總歸到一原，總歸到不悖，然後你才能真正明瞭宇宙的和諧，宇宙沒有對立，宇宙之間沒有一法是爭論的。所有一切爭執、對立、矛盾都是沒有貫通，根源在此地，沒貫通。所產生的現象，這個現象叫反常的現象。
　　諸位要懂得常是永恆，反常就是生滅的現象，變幻無常的現象，諸位要深思。起心動念反覆無常，今天認為你這是對的，明天說你是錯的，後天又說你是對的，到底是對是錯沒有定論，是對是錯沒有標準，標準隨時在變，這就叫做無常，世間無常。人心不同，古人也所謂的人心不同各如其面，你說為什麼？因為面貌是心變現的。佛經上講得最清楚「一切法從心想生」，你的心善，你的面貌就善；你的心厚道，你的面貌也厚道。所以一個有修養、有道德的人，人不能夠欺騙他、不能瞞他，為什麼？你的起心動念都表現在你面孔上，表現在你身體一切動作上，你怎麼能騙人？裝都裝不出來，誠於中必定形於外，你能欺騙誰？所以只能夠欺騙自己，自欺欺人。
　　佛法講豁然貫通，到什麼程度才豁然貫通？在大乘教裡面講，圓教初住菩薩豁然貫通，明心見性，他們所證得的是一真法界；沒有六道，沒有十法界，法界只有一真，我們稱他為法身菩薩。在一般佛門裡面所說的明心見性，見性成佛，這個佛是天台家講的分證即佛，他是真佛不是假佛，為什麼？他真的豁然貫通。豁然貫通的樣子，就是他對於世出世間一切法決定沒有分別、沒有執著，所以一切法在他心目當中是平等的，他沒有異心，他沒有異見。
　　沒有到這個境界，心不一樣，見解不一樣。就好比我們先前講的這五個手指，他的深入不夠，還是深入在這裡，他這個地方還是不相同，他沒有到手掌，深入到掌心那就通了，才曉得一切諸法是平等的、是沒有差別的。沒有到達手掌，在手指這裡面的時候，那總是不一樣；思想不一樣，見解不一樣，行為不一樣，不一樣就造業。業裡面有善、有惡、有無記，感得的果報六道輪迴。
　　四聖法界裡面雖然決定沒有執著，但是還有分別，那個樣子就好像這五個手指，四聖法界是到這個地方，沒有到掌心，所以他還有分別，但是沒有執著，到了掌心分別也沒有了。才知道古德常說的「萬法歸一」，那個一是心，就是此地講的一原；否則的話，他決定有分別有執著，有分別有執著就是異心、異見。下面這三句就非常明顯，執著道的，他修道執著道，排斥儒佛，儒佛比不上道；學佛的人排斥道、排斥儒，學儒的人也排斥佛、也排斥道，彼此互相批評、互相排斥，這種情形自古至今在社會上普遍的存在。
　　我們這次在印尼拜訪了他們國家的教育部長，我們談到宗教教育的重要，希望大學裡面能夠開宗教的課程。我沒想到他跟我說，他說這個我們早已經有了，而且介紹這個學校，希望我能到學校裡面去參觀。這幾天我們從網路上也看到學校的資訊，學校是個綜合大學，在印尼歷史最久，也是世界知名的學校，好像在全世界排名第六十四。這裡面有一個宗教學院，所以六大宗教在這裡面都有課程。他們這六大宗教把儒也算成宗教，孔教，他們稱孔教，很難得！下一次我到印尼去要訪問這個學校，在中爪哇。所以我們看到印尼不同宗教能和睦相處、能互相包容，我相信與這個學校教學有關係。
　　這一次雅加達那邊的同學帶我去參觀一個基督教的活動中心，在雅加達的郊外，開車大概需要一個多小時。這個中心場所面積很大，有一個很大的講堂，我看到有兩、三個比較小一點的教室，每個教室差不多可以容納五十人，五、六十個人的樣子，有三間小教室；有餐廳、會議室、宿舍，宿舍我也去參觀了，總共有一百四十個床舖。這個活動中心不是提供給觀光旅遊的，不是的，它提供給修學使用的，裡面辦講座、辦學習的活動他們非常歡迎。收費很低，一個人一天吃住所有一切活動（服務都包括在其中），每天美金只要十塊錢，很難得。我問他，如果我們佛教想借你這個地方辦一個佛學講座，用一個星期或者用十天，或者我們在這裡打個佛七，可不可以？他們的回答是可以。基督教的活動中心，難得。所以對於其他宗教在這裡面辦活動，只要是宗教的活動，教學、修行的活動都歡迎，這是令我們讚歎備至。
　　我聽說佛教也有一個這樣的活動中心，規模沒有他們大，但是免費，如果有人借去辦活動是免費。可是這個佛教中心，如果基督教、天主教他們借我們中心來辦活動，我們會不會答應？我就不得而知。我只參觀這基督教，他們可以借給我們佛教辦活動，我相信在那邊我們佛教活動中心，如果其他宗教來借用，我相信也會答應，我們也會熱忱為他們服務，好現象。所以我在不到一年的時間，到印尼做了三次訪問，接著下個月我還要去，我主要去看他們的學校，參與伊斯蘭教到歐洲訪問的活動。這是什麼？入得有深度了，知道所有宗教一家人。我們有共同的目標，用現前這個階段來說，化解衝突。那我們自己還要對立，怎麼能化解衝突？我們祈求的社會安定、世界和平，所有宗教共同的理念。在這個大目標、大前提之下，我們手牽手團結一致。
　　所以我們提到這個宗教的教學，部長告訴我，學校裡頭有研究比較宗教學的，我跟部長說宗教不能比較，為什麼？比較裡面就有批判，那這個比較的人、批判的人一定是在佛、在神之上，你才有資格批判他，才有資格來比較。我們是凡夫，我們哪有資格去比較、哪有資格去批判？我們只有資格認真去學習，每個宗教的神聖都是我的老師，每個宗教的經典都是我學習的教科書，我要認真學習。為什麼要學其他宗教的典籍？雍正這裡說了豁然貫通，我們只講通，是通我們本宗、本教的，貫通是要通其他所有不同宗教，世出世間所有的學術貫通。我這個說法部長同意。所以我們的心態是存著真誠恭敬向一切神聖學習，不但是神聖，孔夫子所教的「三人行必有吾師」，聖者學無常師，人人都是我的老師。他的善我要跟他學，他的不善提醒我，我要反省我有沒有過失，我有要改正過來，所謂是「有則改之，無則加勉」。所以善不善都是老師，順境逆境都是修學的場所，才能完成自己豁然貫通。
　　決定放棄對立，從自己內心裡面做真實的功夫。所以說尊，一切宗教都尊；說大，一切法門都大；說善，世出世法無有一法不善。佛法裡面常說的「時時是好時，日日是好日」，我續了兩句「人人是好人，事事是好事」，貴在能貫通，最忌諱的是私心。所以一切的不善、一切的對立都是從內心裡面懷著自私自利，他以自私自利作為他的標準，於他的私利有障礙，他就極力的來排斥，這錯了。他什麼私利？不外乎名聞利養、五欲六塵。不知道自己名聞利養、五欲六塵都有個定數，這是世間人所講的命運。不了解因果的道理，違背了道德，違背了真理，你造作的是罪業。罪業是折福，把你命裡面有的名利，有的財富、壽命，都打折扣了，你說可不可惜、冤不冤枉？這無知。你要是拓開心量，要是能擴大包容，捨己為人，犧牲奉獻，你的福報會增長，你的壽命會延長，你的智慧能力會增長，對你有大利大福。你不懂，你要做折福、損福之事，這真正是愚昧無知。
　　下面講是『懷挾私心，紛爭角勝，而不相下』，就是互不相讓，這個錯了。雍正這些話我們能夠體會到，他為這些事情非常惋惜，我們讀了也感覺到深深的遺憾。積極的方面我們要知道改正，要知道自己錯在哪裡。人生在這個世間真正目標是要提升自己的靈性，換句話說，就是破迷開悟。離苦得樂那是果報，那是自然的，必定得到。[/font]

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[font=Times New Roman]朕以持三教之論。亦惟得其平而已矣。能得其平。則外略形跡之異。內證性理之同。而知三教初無異旨。無非欲人同歸於善。[/font][font=Times New Roman]　　這一段雍正說出他對於三教的看法，確實跟一般人不一樣，不一樣在哪裡？貫通了。第一句話說得好，他對於三教『亦惟得其平而已』。平是平等，平等是道，所謂道也者就是自然的法則，自然的運作是平等的。在佛法裡面講一切法從心想生，佛是不是從心想生？是的，佛是從什麼樣的心想生出來的？大乘教上告訴我們，平等心。諸位要知道，這個佛是指包括法身大士，也就是說明心見性，見性成佛，圓教初住菩薩得平等心；平等心是真心，平等心是大菩提心。佛是從平等心生的，菩薩是六度心，緣覺是因緣心，聲聞、阿羅漢是四諦心，再下面是六道，六道講天道十善心，人道五戒心，畜生道愚痴心，餓鬼道貪吝心、慳貪心，地獄道瞋恚心。十法界的業因雖然很複雜，複雜裡面最重要的佛給我們說出來，你看看雍正為得其平而已。下面這是說明平等心看這個問題是什麼個現象。
　　平等心『則外略形跡之異，內證性理之同』。異，我們常講存之；同，求之。這我們容易懂，我們對一切宗教它有相同的地方我們求，把它發揚光大，不相同的地方暫時放在那個地方，連討論批評都不需要；就是不一樣的地方我們不談，同樣的地方我們把它發揚光大。這在修行、求學是正確的態度。為什麼？我們現在看到形跡之異，不一樣的地方，也許我們入的深度還不夠，所以看到有不同的地方。如果達到一定的深度才曉得裡頭有它的道理在，沒有矛盾、沒有衝突。現前看到矛盾衝突是我們自己智慧達不到，所以才有這種現象發生。不但理深，事也深。所以那不一樣在外面，外面它的儀規不相同。
　　如果我們對全世界宗教來說，來觀察他們的歷史、文化、背景不相同，生活方式不相同，日常生活的習慣不相同，不相同我們彼此互相要尊重，這是人，各人有各人的嗜好。譬如有人喜歡吃甜的，有人喜歡吃辣的，你不能批評這個好，那個不好，不可以，為什麼？他成了習慣。吃甜的人他不能吃辣的，吃辣的人他不喜歡吃甜的，習慣成自然，我們要尊重每個人的習慣，這就很好相處。你喜歡吃辣的，我請你吃飯，我一定要做辣的東西給你吃；那個人喜歡吃甜的，我一定有甜的給他吃，供養，這叫尊重，這叫和睦相處。我們到別的國家，別的族群、宗教去作客，人家知道我們素食，一定準備素菜來招待我們。好在素食好，因為素食是可以普遍的，任何宗教、任何族群都能接受，尤其是中國的素食也講求色香味，中國講究飲食的文化，真的是在中國，普遍能接受。所以外面的儀規我們尊重，這個要保存不能破壞，不能要他們改變，不可以，這他傳統，我們一定要曉得。
　　文化是多元的，我們就從身體上講，我們這一身就是多元文化，眼能見，耳能聽，眼不是耳，耳不是眼，眼不能代替耳，耳也不能代替眼，這個身體它需要，地球上所有這些生物是地球的需要，不可以破壞。不同的族群、不同的宗教、不同的文化，就像我們身體不同的器官一樣，哪個都重要，哪個都不能少，這個道理不能不懂。所以《華嚴經》的經題叫「雜花莊嚴」，它是比喻，比喻個花園，這花園裡面所有一切品種花卉統統都有，一樣都不缺少，美不勝收。這多元的，它不是一元，一元這個花園只種一種花，沒有第二個品種，你說這多單調，有什麼好看的？
　　所以我們曉得人的身體健康，我們每個器官都第一，沒有第二。眼見第一，耳聽第一，鼻嗅第一，舌嘗第一，沒有一樣不是第一。從這個道理我們就能夠明白，這個地球上也是所有一切生物各個第一，沒有第二，這個地球美好，這個地球健康；如果出現第一、第二、第三，它就有病了。所以大國跟小國平等，貧富平等，貴賤平等，各個第一。每個國家都第一，每個族群都第一，每個宗教都第一，每個文化都第一，這就是雜花莊嚴，這就是大方廣佛華嚴。我們生活在這個地球上，這個地球就是天堂，地球就是極樂世界，美不勝收。同異是階段性的，達到究竟，同異就沒有了，真正到平等、真正到清淨了，清淨平等覺裡面哪有同異？同異是對立，對立沒有了，這才到明心見性，才到止於至善，這是要教學、修行，講究功夫了。這兩句是從理上講的，再往下看事上的。
　　『而知三教，初無異旨，無非欲人同歸於善』。它的宗旨相同，開始相同，歸宿相同，我們從很多宗教典籍裡面我們發現，最初的共同出發點就是個愛，佛家講慈悲。古德常常教導我們，什麼是佛法？佛法是「慈悲為本，方便為門」，八個字把佛法介紹出來了。基督教、天主教最初展現出來的「神愛世人，上帝愛世人」，他那個愛就是佛法講的慈悲。為什麼？這個愛是建立在理智的基礎上，不是感情的，他是平等的、是清淨的、是真誠的愛心。《古蘭經》裡面講「真主阿拉確實是仁慈的」。所以我們從宗教典籍裡面找到共同的教學宗旨，仁慈、博愛是世間所有一切宗教教學的宗旨，沒有兩樣；而教學的目標也完全相同，最終極的目標都是幫助一切眾生離苦得樂，同歸於善。
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[font=Times New Roman]夫佛氏之五戒十善。導人於善也。吾儒之五常百行。誘掖獎勸。有一不引人為善者哉。[/font][font=Times New Roman]　　末後這一段舉例說明，這個話是有根據的，佛家五戒十善教導人行善道，我們要真幹，對自己有好處，清心寡欲，健康長壽，智慧福德天天在增長，何樂而不為之？我常常教人，佛教我們以戒為師。學佛不能不持戒，持戒從哪裡做起？就從五戒十善做起，一定要做到。五戒裡面不妄語，十善裡面不妄語、不兩舌（兩舌是挑撥是非）、不綺語（綺語是花言巧語欺騙別人）、不惡口（惡口說話粗魯）。十善說得細。
　　持戒包括守法，要守國家的法律，要遵守世間風俗習慣道德的理念。在中國，我也多次回去探親、訪友。宗教局跟我約定，在中國從事任何宗教活動，一定要宗教局批准，我決定遵守。所以過去許多寺院道場邀請我，因為他沒有得到宗教局的批文，我不能去參加。九華山仁德法師幾次請我講經，也沒有拿到批文；最近又遇到江蘇大佛寺舉辦追悼茗山老和尚的紀念活動，江蘇省宗教局局長很希望我能夠參加，給我寄來邀請函，很可惜，沒有國務院宗教局的批准，我還是要遵守國家法令，很遺憾的我不能參加。我只有在同一個時間，在海外我默默的來禱告、來祝福。所以不可以不遵守國家的法令規章。不遵守國家法令規章就是違背佛陀的教誨，就是不尊師、不孝父母。這個事情是我們基本修學的條件，我們決定不能違犯。在任何國家地區，我們遵守他們的法令規章，遵守他們的風俗習慣，所以得到人家的歡迎。這是我們做人基本的德行，我們不能夠不遵守。
　　這是講佛家重視善行，儒家同樣的，儒家『五常百行』，五常是仁義禮智信，跟佛家的五戒沒有兩樣。『誘掖獎勸』，誘掖，誘是誘導，跟獎勵勸導意思是相同的，無一不是誘人為善，獎勵人為善，勸人為善。所以『有一不引人為善者哉』。沒有一樁事情不是引導人斷惡向善，佛如是，儒如是，道也如是。再擴大看看全世界所有一切宗教的教人，無一不如是。它要不是這樣的，它怎麼能把這個宗教擴展到整個世界。所有一切宗教都是超國際的、超族群的、超文化的，都是向全世界去傳道、去傳教，無非是勸人為善而已，才能與一切眾生同心同德，同願同行，這個宗教在世間才能立足，才能夠發揚光大。凡是與國家地區法律習俗相違背的，這種教派它行不通，它不會受歡迎，決不是一般人願意接受的，這個道理我們不能不懂。[/font]

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[font=Times New Roman]昔宋文帝。問侍中何尚之曰。六經本是濟俗。若性靈真要。則以佛經為指南。如率土之民。皆淳此化。則吾坐致太平矣。[/font][font=Times New Roman]
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[font=Times New Roman]　　這是一小段。宋文帝曾經問過他的侍中何尚之。我們先來介紹一下宋文帝。這是南北朝時代，當時的社會狀況也是很不安定。晉以後，五胡亂華，南朝宋武帝劉裕滅了晉朝，自己就稱帝，換句話說，他建立一個政權，歷史上稱他為武帝。史家也稱他為劉宋，因為在往後有唐朝，這是大一統的時代，唐以後又有宋，趙匡胤建立的，我們稱為趙宋。所以在中國歷史上，國號相同的就以帝王的姓冠上去，我們就曉得他是屬於哪個宋，南北朝時候的宋。南朝的首都都在現在的南京，所以是六朝古都，宋、齊、梁、陳都在南京建立的。[/font]
[font=Times New Roman]　　宋文帝是武帝第三個兒子，他的名字叫義隆，劉義隆。我們講公元大家印象就比較深刻，他出生在公元四百零七年，今年是公元兩千零四年，在我們一般講，他是四世紀的人，我們現在是二十一世紀了。公元四百五十三年，他死了，死的時候是四十七歲。他在那個時代是一個難得的好皇帝，他是個讀書人。他做皇帝是從公元四百二十四年到四百五十三年，文帝在位三十年，是劉宋最長命的皇帝，做了三十年皇帝。劉宋是從公元四百二十年代晉稱帝，總共享國六十年，就是它的政權存在總共是六十年。六十年經歷八個皇帝。[/font]
[font=Times New Roman]　　由此可知，劉宋時代的皇帝壽命都很短，六十年八個主，而文帝佔了三十年，所以他是個長命的皇帝。他的書念得很好，非常可惜，他是被他兒子殺死的，也就是太子劉劭殺了父親，自己做皇帝，當然這種狀況就是現在所講的政變。兒子殺父親，大逆不道，當然不得人心。所以他的第三個兒子起兵討伐太子，太子也在這個時候死了，所以實際上這個太子做皇帝只幾個月，歷史上沒有他的名字，時間非常短暫。[/font]
[font=Times New Roman]　　文帝死了，文帝的第三個兒子起兵把這個亂平定，這就是孝武帝，文帝之後是孝武帝。歷史上記載文帝博涉經書，用我們現在的話說，他書念得很好，字也寫得好，尤其是隸書。在歷史上記載的這一段，我們學佛的人看到，這是個好皇帝，是個好人，勤政愛民，死於非命。不是別人殺他，是兒子殺他。在佛法裡面講，亂世之人，冤冤相報，這個道理與事實真相我們應當要明瞭。佛經上說，父子一家人，過去生中必定有因果關係，沒有關係不可能做一家人。[/font]
[font=Times New Roman]　　一九七七年我在香港講《楞嚴經》，那一次的時間最長，我在香港住了四個月。前面兩個月在九龍倓虛老法師的圖書館，中華佛教圖書館，後面兩個月在香港藍塘道壽冶老和尚的道場，光明講堂，我在那邊也住了兩個月。光明講堂的佛殿上有一副對聯，是壽冶老和尚寫的，壽冶老和尚的字也寫得很好，一生讀《華嚴》、寫《華嚴經》。我是在紐約跟他老人家見過幾次面，他對我也非常的愛護，因為聽說我是講《華嚴經》的，他也是學《華嚴》的。老和尚都往生了，我們自己從小和尚也變成了老和尚。[/font]
[font=Times New Roman]　　他在佛堂懸的一副對聯，我記得很清楚，印象非常深刻。他上聯寫的是「夫妻是緣，有善緣，有惡緣，冤冤相報」，下聯寫的是「兒女是債，有討債，有還債，無債不來」，這副對聯寫得好。世俗的一家人，夫妻、兒女，這一副對聯都寫盡了。做帝王的也不例外，你養的這些兒子長大了，各個都想爭奪王位，如果沒有大的福報，冤親債主生到你家裡來了，就變成叛逆。劉劭殺文帝，就是一個很現實的例子，冤冤相報，這是一個討命債來的，不是普通的債務。歷史上像這種例子很多很多，在民間我們細心觀察，史書裡面各個朝代都有記載，現代的社會，這種事情在中國、在外國愈來愈普遍，以前這是新聞，現在已經不是新聞。所以多少人感嘆世風日下，又有幾個人能參透其中因果報應的道理。這是我們為宋文帝不得善終，感到非常遺憾，他在歷史上有很好的評價，我相信雍正對他很尊敬。[/font]
[font=Times New Roman]　　他問他的『侍中』，「侍」就是奉侍，「中」是講宮廷，換句話說，這個官員是在宮廷裡面侍奉皇帝的，是以此得名。過去許多的朝代都設此官位，它的品級是三品。他沒有雜務，換句話說，他不管事的，就像現在所講的顧問一樣，是陪皇帝聊天的。皇帝有什麼事情的時候，向他們請教。這些人，用現在的話來說，一般都是學者專家，廣學多聞，所以可以給皇帝做顧問。這個官是個清官，清要之官，是皇帝的近臣。他不管事、不管政，是這麼一個地位，這個地位也是很重要的，很值得人尊敬的。那個時候何尚之就是擔任侍中這個官職。[/font]
[font=Times New Roman]　　在這個地方我們還要做一個簡介，歷史上大家知道有貞觀之治、開元之治，這是以後；漢朝有文景之治，這都是政治辦得最好的時候。宋文帝在位的時候有元嘉之治，他的年號叫元嘉。他治國力求精進簡捷，一切簡化。皇帝、官員沒有煩心的事情，平民百姓也能夠安居樂業，所以政治很清明。他是讀書人，所以非常重視教育，所以在那個時候，他立四個學校，就好像我們現在四個大學，當然跟現在大學規模不相同。這四個大學請專家老師來擔任教學，他們收學生，為國家培養人才。同時講學的時候，就是上課的時候，可以讓平民百姓都來旁聽，好像我們現在的社會教育。這四個學校，一個是儒學，這個我們的概念比較深一點，講孔孟之道，現在人講的四書五經。當代大儒，雷次宗先生，請他來主講儒學。何尚之主講玄學，我們現在稱為哲學，大概是以老莊、諸子百家，在中國四庫裡的子學，用現在的話說，多半是講哲學。何尚之主講玄學，謝文主講文學，何承天主講史學（歷史），他立這四個學校。[/font]
[font=Times New Roman]　　二十五史，《南史》裡面說「於斯為美，後言政化，稱元嘉焉」。元嘉之治，政治清明，治理得這麼好，學風、道風關係很大。漢武帝給中國教育制定了教學的宗旨、方針，宋文帝完全落實了，「建國君民，教學為先」。我們在歷史上能看到，劉宋建國是公元四百二十年，宋文帝做皇帝是在公元四百二十四年，由此可知，他的父親代晉稱帝只有三年，過世之後，傳位給文帝。文帝在當時還不到二十歲，文帝是公元四０七年出生的，從這裡來看，我們就曉得公元四百二十七年時，他才二十歲，他做皇帝的時候只十三、四歲。這是在動亂的一個時代，懂得教學，任用賢明，所以在他做皇帝的三十年當中有這麼好的政績。[/font]
[font=Times New Roman]　　何尚之先生出生在公元三百八十二年，卒於公元四百六十年，享年七十八歲。我們從這裡來看，這個人是帝王師，他是廬江灊縣人。我離開老家的時間太久，我十歲就離開了。抗戰勝利之後，回到家鄉只住了兩個月，以後差不多五十年沒回去。我從國外回到老家的時候，已經離開老家整整五十年，所以對於故鄉的許多事情都沒有印象。何尚之跟我是同鄉，我們同一個縣的，使我想起來我們家鄉姓何的人很多，何姓是我們家鄉的一個望族。[/font]
[font=Times New Roman]　　文帝在位的時候，立四學，何尚之主講玄學，收學生（古時候講收徒弟，現在講收學生），這個學生是傳道的，不是普通的學生，真正有成就的，歷史上稱為南學，因為他講學的處所在南門，那個時候有城市，他是在南門，南郭外，大概是在南門外。以後文帝辦了一個大學（大學在從前稱為國子監，到清朝都有），聘請他來主持大學教育，現在稱大學校長，從前稱國子祭酒。國子祭酒就是這個學校的校長，國子監的主持人。他曾經做過尚書六年，文帝二十八年他做尚書令，就是以後稱的宰相、首相。文帝死於公元四百五十三年，也就是元嘉三十年。他在元嘉二十二年擔任尚書的職務，也做了不少年，他從政大概有八年的時間。[/font]
[font=Times New Roman]　　太子劉劭殺父自立，這個罪過很大，孝武帝討平，即帝位之後，本來想把服從於太子的這些將軍、家屬統統治罪，何尚之勸告孝武帝，一切從寬，能夠免於追究的，一概都免了，救了不少人。孝武帝年歲不大，何尚之是長者，對他很有影響力，所以何尚之勸孝武帝，在這一次事變當中就救了不少人。孝武帝初，南郡王義宣叛亂，也被孝武帝平定了。孝武帝是文帝的第三個兒子，文帝以後的一位皇帝。在這個事變當中凡是服從叛變的，都是死刑，何尚之也勸請孝武帝要學他父親的寬洪大量，孝武帝也不錯，也都能接受。所以何尚之這兩次真的救了很多人，這些事蹟在二十五史的《宋書》與《南史》裡有記載。這是我們把這兩個人做簡單的介紹。[/font]
[font=Times New Roman]　　現在我們來看文帝問的內容。我們知道文帝書念得很好。『六經本是濟俗』，「六經」是儒家的，《詩經》、《書經》、《禮記》、《易經》、《春秋》，《春秋》是歷史，我們現在稱這些為五經，還有《樂》這一種失傳了。現在在《禮記》裡面有一篇樂記，古時候稱六經，《詩》、《書》、《易》、《禮》、《樂》、《春秋》。儒家所傳的六經，「本是濟俗」，濟是接濟，是救濟、是協助，俗是世俗，換句話說，它是教化世俗的。世俗人要是學儒家的六經，就知道怎樣做人，怎樣做個好人，怎樣把人品向上提升，他懂得這個道理，所以儒能治世。[/font]
[font=Times New Roman]　　『若性靈真要』，可見得宋文帝也懂佛，也懂道，他也是博學多聞。他說講到心性，講到靈性，「真」是真實，「要」是重要、精要，講到這些東西，那要推『佛經為指南』。這兩句話用我們現在話來講，用儒治世，用佛來修心，修心養性要用佛，提升自己的靈性。我們在講堂裡常常提出，人生的意義是什麼？人生的價值是什麼？真正明白的人就像宋文帝一樣，提升自己的靈性這個重要。[/font]
[font=Times New Roman]　　全世界凡是信仰宗教的，都肯定人生不是一世，人有來世，有過去、有未來，不是一世就完了。一世就完了，那我們就可以不必這樣的苦修了。既然知道有過去、有未來，提升靈性第一重要，明瞭因果也非常重要，明瞭因果則不造惡。雖然不造惡，文帝是個好皇帝，還被他兒子殺了，這是什麼原因？使我們想起老子所說的「和大怨必有餘怨」。這個兒子過去世是冤家對頭，雖然也和解了，和解了還有餘怨，他心裡的怨恨沒有化解，這一世當中又碰到，甚至於很小的事情，把前世的怨恨引發出來，發生重大衝突，就造了極重的罪業。這個事情，佛跟道講得清楚。所以我相信儒釋道三教文帝都涉獵了，而且都有心得，他才能說出這個話。[/font]
　　後面這是感嘆，也是他認真努力去做的。『如率土之民，皆淳此化，則吾坐致太平矣』。「如」是假設，「率土之民」就是他所治理的國家裡面所有的人民，「皆淳此化」，淳是淳樸，樸實、善良、敦厚的風化，「化」是風化。也就是說在他國土之內的所有人民，都能夠接受儒家的教導，都能夠接受佛家的薰陶，能夠接受這個教育。所以我們就想到他立的學，有儒、有玄，佛跟道都在玄學裡面，何尚之主講這一門學問。所以他這個問題不問別人，問何尚之。如果這兩種教育能推行普及到全國，他說：我這個皇帝真正是坐享太平，國泰民安。我們今天講的安定和平，繁榮興旺，所以歷史上稱為元嘉之治。你從這個談話就曉得他的教育辦得好，自己真正在學習。

[HAU]

[font=Times New Roman]何尚之對曰。百家之鄉。十人持五戒。則十人淳謹。千室之邑。百人持十善。則百人和睦。持此風教。以周寰區。則編戶億千。仁人百萬。而能行一善。則去一惡。去一惡。則息一刑。一刑息於家。萬刑息於國。洵乎可以垂拱坐致太平矣。[/font]
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　　我們就看這一段，何尚之答得好，所答的跟宋文帝的想法、看法、做法完全相同，這樣的君臣在歷史上不多。何尚之認為儒、佛都好，他說『百家之鄉』，這一個鄉鎮住戶有一百家，這一百家裡面有十個人持五戒。我們曉得古時候是大家庭，不像現在小家庭，三代同堂、四代同堂很普遍，一家總有幾十口。「百家之鄉」，以我們一般來看，總有兩、三千人，就像現在的小鎮一樣。兩、三千人的小鎮裡面有十個人持五戒，這十個人是榜樣。這十個人『淳謹』，「淳」就是剛才講過的樸實、善良、敦厚、和睦。十個人教化這一鄉，鄉里有賢人，必然為鄉里所尊敬。「謹」是謹慎、恭敬，小心謹慎。所以為鄉人所尊敬、所仰慕，鄉里有什麼爭執的事情，請他來評評理，他一說就和解了，不需要警察，不需要法律，請一個明理的讀書人來跟大家講講理、評評理就化解了。這十個人的道風、學風，他們是以身作則。「淳謹」，是以身作則、潛移默化，感化這一方。
　　『千室之邑』，「邑」是都市、城市，這裡面有一千戶，大概是住有一萬多人的都市。以一家十口來算，一千家就有一萬多人。這一個小城市有一百人『持十善』，這個小城市裡有一百個善人。『則百人和睦』，這一百人決定沒有相爭的，這一百個人決定是平等對待、和睦相處。他們的教化與風範影響這一個城市。他說要推動這樣的教育，這就是我們今天所講的多元文化的教育，我們把這個教育、把這個風氣推廣。
　　『持此風教，以周寰區』，「寰區」是他國家所治理的區域，也就是當時的宋國。宋國的領土在現在的中國大概佔好幾個省分，江南幾個省都是它的疆域。「周」是周遍，就是我們這種教化、風俗要能夠推行到全國。「寰區」就是今天講的全國。『則編戶億千，仁人百萬』，這個地方我們不能把它看作數目字。這是講在全國要推行聖賢教育，你就有「仁人百萬」。這個國家有一百萬的善人都是能夠行十善、持五戒的，這還得了！這個國家社會哪有不安定的道理！哪有不太平的道理！社會安定和平，必定繁榮興旺。太平盛世，由之而興。
　　何尚之接著又說『而能行一善則去一惡』，這是肯定的。『去一惡』，國家就息一個刑罰。『一刑息於家，萬刑息於國』，這個國家的犯罪率很少，沒有犯罪的人，雖然制定刑法，但都不起作用。『洵乎』，「洵」用現在的話說就是「真的」，真的『可以垂拱坐致太平』。皇帝說：則吾坐致太平。何尚之講：行，對，真的，不是假的，決定可以坐致太平。這就是一定要推動多元的社會教育、賢聖的教育，我們今天講倫理道德的教育，你才能夠做到安定和平，繁榮興旺。

[HAU]

斯言也。蓋以勸善者。治天下之要道也。而佛教之化貪吝。誘賢良。其旨亦本於此。苟信而從之。洵可以型方訓俗。而為致君澤民之大助。其任意詆毀。妄捏為楊墨之道之論者。皆未見顏色。失平之瞽說也。特諭。[font=Times New Roman]
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　　【斯言也，蓋以勸善者治天下之要道也。】
　　這個話說得太好了。他說宋文帝跟何尚之這一段的對話，『斯言』就是指上面這些話，這是『勸善者』，「善者」是指好的國家領導人、好皇帝。好的國家領導人治理天下之『要道』，重要的道理，「道」當作道理、方法講，治理國家最重要的理論、最重要的方法。他們對話當中所講的是辦學，提倡倫理道德的社會教育，只要這個國家善人多了，自然就形成淳樸善良的風俗習慣，必定帶給這個國家地區安定和平，安定和平一定帶來的是繁榮興旺，這裡頭是互為因果。
　　我們再回頭看看今天的社會，這個世界可以說跟中國的春秋戰國與南北朝時代很相似，是個動亂不安的局面。有聖賢人出現在這個世間，這些聖賢人有智慧、有能力、有德行、有修養，他給我們做出的典型榜樣是犧牲奉獻，捨棄名聞利養與五欲六塵的享受，一生奉獻於清苦高尚的道德教育，學為人師，行為世範。如果這個時代真正有善者，這個善者是指國家領導人、好皇帝，由他來帶動，這些賢哲來輔助，國家哪有不太平的道理！哪有不興旺的道理！
　　清朝，康熙、雍正、乾隆三朝是國家鼎盛的時代，他們靠什麼？靠教育。清朝幅員廣大，皇上用佛教來教化西北邊疆，他只找到四個佛門的大德，對於邊疆真的是垂拱而治。佛門四個大德跟皇上建立非常好的關係，皇上尊這四個人為國師。西藏，前藏的達賴，後藏的班禪；蒙古，內蒙古的嘉章，外蒙古的哲布尊丹巴，四個大師來輔助皇上治理國家。這些大師跟皇上的關係，與何尚之跟宋文帝的關係非常類似，皇上的顧問，皇上的國師，國師就是顧問。「治天下之要道」，真正想把國家治好，真正想帶給人民幸福美滿，一定是這個作風，雍正皇帝也不例外，學古人。我們再看下一段：
　　【而佛教之化貪吝、誘賢良，其旨亦本於此。】
　　這是第二段裡面的第一個小段。因為文帝跟何尚之的應對都是在講佛教，所以雍正在這裡做個總結。佛教在雍正時代還沒有變成宗教，變成宗教是在乾隆以後的事情，在那個時候多半稱為儒家、道家、佛家。儒教是儒家的教學，道教是道家的教學，佛教是佛家的教學，那個「教」是教學、是教育，沒有宗教的意思。宗教是什麼？是佛教變了質才成為宗教，它是教人的，它不是教鬼神的。佛教、道教承認有鬼神，但是它不是以鬼神為主，它對於鬼神尊敬，儒家講「敬而遠之」，儒家這一句話講得很明白。佛跟道對於鬼神是敬而效之，就是學習。我們對他尊敬，我們向他學習，決沒有巴結鬼神，祈求鬼神降福，沒有這個道理，這在理上講不通。
　　佛跟道對於鬼神的講解很多，鬼神裡有邪，也有正，我們怎麼學習？那就是夫子講的「三人行，必有吾師」。這個「三人」，一個自己、一個善、一個惡。對鬼神亦復如是，善神我們向他學習，惡神我們聽到、見到，要反省我們有沒有這個惡，有則改之，無則加勉。所以一切善惡順逆都是我的老師，我都要平等的恭敬學習，成就自己的德行、智慧，不排斥也不巴結，這個道理不能不懂。道家講清心寡欲，佛家教初學斷貪瞋痴，『化貪吝』。佛家修學根本的指導原則就是「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，這是佛法根本的指導原則。不但釋迦牟尼佛如是，佛在經論上告訴我們，十方三世一切諸佛如來教化眾生，同一個方針，同一個原則，那就是戒定慧三學。
　　所以我們今天把釋迦牟尼佛四十九年所講的這一切經論，編輯成一套大叢書，我們稱為《大藏經》。《大藏經》裡面的分類就是這三類，經、律、論。經是講定學，律是講戒學，論是講慧學，就是戒定慧三學。戒、定是手段，開慧是目標，所以因戒得定，因定開慧，智慧是這麼來的，決不是廣學多聞，廣學多聞不能開智慧，這個道理要懂。慧從哪裡來？從定來的。定就是清淨心，所以《金剛經》上說「信心清淨，則生實相」。什麼時候心裡清淨？沒有妄想、分別、執著，心生智慧；妄想、分別、執著不斷，他只生煩惱，不生智慧，你要懂得這個道理。
　　所以世尊當年在世所做的工作，就是我們今天所講的多元文化的教學。他捨棄王位，我們世間人所希求的榮華富貴，他統統得到，全部拋棄，你要問為什麼？那個生活沒有意義，沒有價值。所以什麼工作有意義、有價值，永垂不朽？教育。這一樁事情使我們想起中國的孔子，我在講席裡常常提到這樁事情，讓我們同學們深深去反思。孔子周遊列國，他確實有道德、有學問、有能力。他是平民，周遊列國想求個一官半職，這一官是什麼？宰相，半職是什麼？皇帝的顧問。何尚之做侍中，侍中就是半職，這是做顧問、做帝王師。非常可惜，我們在經書裡面所讀到的，列國的諸侯接見孔子時都讚歎他，但是沒有人用他，也沒有人請他做國師，也沒有請他做顧問，列國的政要當然更輪不到他，所以他才回到老家教學。
　　回到老家的時候，夫子已經六十八歲了，我們曉得他老人家是七十三歲過世，所以實際上回到家鄉教學只有五年。他教學非常成功，我們用現在的話說，傑出的學生有七十二個人，普通的學生有三千人，三千弟子，七十二賢。在中國歷代從事於教學工作，要論成績都比不上孔子，所以孔子在中國歷代尊為至聖，聖人。
　　漢武帝把孔子的教誨訂為國家教學的正統學科，從武帝制定的這個正統、傳統，一直到滿清都沒有改變，都是以儒家的思想、理論、方法，治國平天下，而以佛跟道做為協助。中國兩千年來的大一統能夠維持，沒有分化，原因在此地。西方羅馬帝國曾經統治一千年，羅馬滅亡之後，歐洲再沒有辦法統一，真正的原因是沒有儒釋道這三家的教學，我們不能不曉得。所以釋道超世間，超世俗，為世俗祈求福祉，即世間而超世間，提升自己的靈性。再以餘力，若有因緣，全心全力幫助社會，幫助眾生離苦得樂。所以雍正皇帝在此地說，佛教的教化是「化貪吝」，貪吝是煩惱的根本，『誘賢良』，教學的宗旨『亦本於此』。下面說：
　　【苟信而從之。】
　　『苟』是假設，假使我們能夠信，我們能夠學習，『從』就是學習、推廣。我們能信、能學、能行、能推廣。
　　【洵可以型方訓俗，而為致君澤民之大助。】
　　『洵』是真實的，真誠的。真實可以『型方訓俗』，「型」是模範、典型，「方」是一方，就是他確確實實可以做一方的典型、模範，也就是這些年來我們常常講的「學為人師，行為世範」。我們的起心動念、言語造作都要想到，要可以做現代社會大眾的榜樣、現在社會大眾的模範，我們才能做。如果不能做好的樣子，這個念頭不能起，這個話不能說，這個事不能做。起心動念、言語造作都要對社會大眾負責任，一定是做出好的樣子，「型方」是這個意思。「訓俗」是訓導善良的風俗，移風易俗。這是說學佛的修行人，他的言行，他的教化，他的影響，形成訓導善良風俗的廣大影響，這就是我們今天講的多元文化的教學。
　　『而為致君』，「君」是君王、皇帝、國家領導人；「致」是協助，幫助他。『澤民』，「民」是人民，「澤」是恩澤。上面幫助皇上、領導人來治國平天下，下面幫助一切人民破迷開悟、離苦得樂。『大助』，大的幫助。從這兩方面來講，上對於君王，下對於人民，最大的幫助。這個話是雍正說的，雍正能說、能推行，所以佛教在雍正、乾隆（是前清鼎盛的時代）、康熙就崇信了。這三朝政治清明、國家鼎盛，儒釋道三教並行不悖，雖有門戶之見，雍正皇帝出面一調和，三教變成一家。再看下面這一段：
　　【其任意詆毀，妄捏為楊墨之道之論者，皆未見顏色，失平之瞽說也。】
　　這多半是沒有深入研究，憑自己的分別、執著、妄想，來批評佛教、批評道教，這多半是儒家的人。在中國歷史上最有名的韓愈，謗佛，那是誤會，沒有接觸到佛教。以後被貶到現在的海南，遇到那邊的高僧大德，常常接近，最後韓愈皈依了，這個歷史上都有記載。雖然皈依了，但是他所做的那些謗佛的文章，流傳在民間，這對他是很大的傷害，到晚年真正是後悔莫及。一個做學問的人，尤其是修行的人，年輕的時候功夫不成熟，功夫不純，總免不了有過失。所以一定要到自己功夫純熟之後，你的文章著作才能流傳給後世，誘導後人，才不致於走向邪道、走向偏差。
　　我所遇到的兩位老師，方東美先生，李炳南老居士，方老師在世的時候，他的東西不敢出版，為什麼？怕不成熟，小心謹慎。李老師的著作也非常豐富，我跟他的時候，他七十多歲，他不肯出版，認為自己沒有成熟。八十歲以後才有同學給他祝八十大壽，給他出版了一些東西，他還是挑挑揀揀的。到他老人家真正往生了，這個東西才印出來。這是對自己負責任，對社會負責任。方老師亦復如是，我們現在看到《方東美先生全集》，這是他老人家走了以後才出版的。我知道他在世的時候，大概只有兩、三種，很少。所以看看這些真正做學問的人，是那麼樣的小心謹慎。所以有許多人問我這個問題，我跟諸位同學說，我到今天是一本書都沒寫過，不敢寫，沒成熟。可是講經教學到今年四十六年，錄像帶、錄音帶、光碟流傳出去很多，我沒有版權。有許多人依照這些音帶寫成書，有很多，而我自己看過的、修改過的，大概只有三、四種，其他的我都沒看過。還好有些書上會註明這個書是哪些人整理的，這是法師沒看過，這個聲明很好，很如法。
　　古人所謂蓋棺論定，學無止境，天天都是在虛心學習，而且我對於所有宗教都是平等的尊敬，平等的學習，我不敢批評，也不敢比較。要批評、比較，我的程度至少應該跟他相等，甚至於比他還要高一點，才能做批評，才能做比較。我們是凡夫，我比不上釋迦牟尼佛，我比不上孔子，也比不上老莊，也比不上穆罕默德，也比不上耶穌，有什麼資格批評！有什麼資格去比較！所以在我們自己的心態，那些人都是大聖大賢，我是凡夫，凡夫就應該老老實實、誠誠懇懇去學習，這都是聖人。
　　我這個話講得很多，常常用來勸人，尤其是勸導受過高等教育的知識分子，我們才能學到真實的智慧、真實的德能，一生總要恭敬、謙虛。我教我們的同學，我用四個字，「誠、敬、謙、和」，處事待人接物要把這四個字做到，不能有絲毫違背。真誠、恭敬、謙虛、和睦，從內心裡面化解對一切人、一切事、一切物的對立。別人跟我對立，我不跟他對立；別人誤會我，我不誤會別人；別人不信任我，我信任別人，這就對了，這些都是從聖賢經教裡面學來的。所以最忌諱的是『任意詆毀』，這個過失犯得重。犯這種過失的人，他不開智慧，他生煩惱。古今中外一切聖賢都是教人斷惡修善，都是教人明瞭因果，種善因一定得善果，都是教導人從起心動念、言語造作要向善，要尚德。
　　他下面舉個例子，『妄捏為楊墨之道之論者』。這是春秋時代的楊子、墨子，用我們現代的話來說，他們的思想見解比較偏激，而被一般正統視為邪道。實在講，說邪道是過了分，偏激，不是中道，這個說法是很中肯的。儒釋道都講中道，不偏不邪，偏激就失了中。所以中國古代這些帝王為什麼尊奉孔子，以儒家的思想方法來治理國家，他有他的道理。儒家講中庸，佛法講中道。我們今天在北京看到故宮，故宮最主要的三個建築，太和殿、中和殿、保和殿。太和、中和、保和都是出自於《易經》。太和是道，跟我們講宇宙和諧、世間和諧，今天我們講世界，世界和諧、地球和諧，這是道，道就是自然的規律、自然的法則，是太和。
　　在我們一個人身，人身是小宇宙，人身也是和諧。外面，五官四肢，眼耳鼻口身手足，是和諧的，它沒有衝突；內，五臟六腑，說明我們的小宇宙，許多不同的器官，不同的器官，不同的結構，不同的作用，但是它彼此是合作的，是和睦的，沒有尊卑高下，是平等的。不能說頭尊足卑，頭尊我要，足不要了，不要了你不能走路。眼尊貴，耳比不上眼睛，那好了，你有眼沒有耳，你是聾子；耳第一，眼第二，那好，你要耳朵，不要眼睛，你是瞎子，你都不是健康的人。健康的人，是我身上所有器官各個都第一，沒有第二。各個第一就是平等對待，就和睦相處。你要分第二、第三，錯了，你失去了平等，失去平等就失去了道。
　　隨順道就叫做德，失去了平等，德就沒有了。「道」是自然的法則、自然的運作，隨順大自然的原理原則的運作就叫做「德」。人決定不能離開道德，離開就錯了，離開災難就來了。倫理是道德具體的表現，五倫是道，五常是德。我們遵循道德，不違背道德，這個人有智慧，這個人真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這個人有福、有智、有壽。世間人所求的福報、聰明、智慧、健康、長壽，從哪裡來？道德裡頭來的。道德裡最重要的是「中」，所以要會用「中」。中和、保和是屬於德，太和是道，與太和相應，永遠保持著中，不偏不邪，這是德。德裡面最貴的就是恆久的保持，決定不能夠喪失。所以帝王主要辦事的機構用這個名稱，你就知道他的用意多深。他自己行道德，也把道德勸勉一切文武官員，人人都能夠行道，都能夠做到太和、中和、保和，天下大治，真的是垂拱而治。
　　所以楊墨偏激，偏激失於中道。你要是把佛、道比作楊子、墨子，那你完全看錯了。所以說『皆未見顏色』，這個話說得好，換句話說，你對佛不了解，你對道不了解。任意批判人是做學問人最大的忌諱，可是這種人在這個社會上確實很多。
　　我親近李老師的時候，三十幾歲，那時候我發心，把工作辭掉，認真學佛，想出家。我出家的念頭是章嘉大師教導的。那個時候年輕，向他老人家請教，從事哪一種職業能適合我，章嘉大師為我選擇這個行業，我很聽話。他給我選擇，附帶告訴我：你不要去找出家人，不要去找寺廟。我說：我不找寺廟、不找出家人剃度，怎麼出家？他反過來問我一句，他說：你去找，如果這個寺廟不容你，這個出家人不給你剃度，你怎麼辦？我一想，那心裡多難過。老人家講得不錯，我說：那我怎麼辦？他告訴我：求佛，求感應。這是我們怎麼想都沒想到的，真有感應，「佛氏門中，有求必應」。你真有心求，你不是為名聞利養，你是真正了解佛法的殊勝，我們好好學習這個法門，推廣佛陀教育，這樣的心自然感動佛菩薩。
　　所以寺廟出家的法師來找我，請我去出家，有這一回事情。我被請了多少次？給諸位說，九次，我才答應。我覺得這個出家的法師對我很誠懇，我同意，答應到臨濟寺去拜他為師父，出家了。章嘉大師教導我，我出家的時候他老人家已經圓寂了，他給我講的話靈，不是不靈，兌現了。所以真的了解、明白了，這個行業非常適合我，我有興趣、我有能力來學習，來推廣，來發揚光大。所以你要是不懂就隨便批評，這是很大的錯誤。
　　所以我想起一樁事情，就是當年在慈光圖書館，沒出家的時候，我們的鄰居，但是隔得不太遠，隔了好幾家，有一個基督教的教堂，裡面有一個很虔誠的基督教徒，他跟我是同鄉，也是安徽人，但是我們過去並不認識。他看到我的時候來向我傳教，把佛教批評得一文不值，迷信、多神教、泛神教、低級的宗教。我聽他批評的時候，我一句話不說，洗耳恭聽。他說了兩個小時，我聽了兩個小時，我一面聽一面點頭，我端一杯茶給他喝。旁邊的人都看呆了，好像我們佛教這麼無能，被別人這樣的教訓，我也看出大家的意思。
　　講了兩個鐘點，他講累了。我說：難得，你講了這麼多話。我說：我有一句話請教你。他說：好。趾高氣揚，他說：你問，有什麼問題？我說：請問你，你對於佛教這個經典有沒有讀過？沒有。我說：我們這邊老師每個星期在這裡講經，你有沒有聽過？他說：沒有。最後我就不客氣了，我說：你的膽子不小，你對於佛教一無所知，你居然敢批評，你說了這麼多話，你不怕在座這些人笑話你嗎？我這幾句話說了，他滿面通紅，不好意思，走出去了。我們那些同修看到，他說沒有想到，那個時候我沒有出家，他說：徐居士，沒有想到你最後有這一招。我說：他不懂，讓他發，發到最後的時候，一棒打下去，他就起不來了。所以你不了解不可以批評。所以我勸他：我希望你批評，希望你能把佛教徒統統轉變成基督教徒，你的功德好大，但是要怎麼批評？知己知彼，百戰百勝，你要讀佛經，你要了解佛教，你要天天來聽講，你把佛教的毛病抓住之後，你再來辯駁，你就成功了。可惜你只懂得基督教，不懂佛教，所以你不能批評，你批評的都是錯話，都叫人家見笑，批評不容易。
　　所以雍正講『失平之瞽說』，「瞽說」是瞎說，「失平」是不公平，很不公平的胡說八道。