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宇宙永恆的真理,求福避禍必讀!!(4b)
九 害心
從前有一條蛇，頭尾相互諍競。尾對頭說：“我應為大。”頭說：“我有耳能聽，有目能視，行時在前，所以我該稱大，你無此能。”尾說：“我令你去，你方能去。如我不去，以身體繞木三匝，如此三時不斷，你不能去覓食，必定會飢餓垂死。”頭對尾說：“請你放我，以你為大。”尾聽其言，即時放之。頭又對尾說：“你既為大，我隨你前行。”結果尾在前爬行，不過數步，即墮入大深坑而死。
凡夫亦是如此，因為俱生以來對自我的執著，且由此對金錢、美色、名聲、地位等執為我所擁有，這樣妄執人我，心不平等，便產生了自愛、自利的私心。當他人、外物觸及自身的利益時，由於執我、自愛，便會損人護己，這就是害心產生的根源。由保護自我引生的一切害心惡行，為時不遠必定會把自己推入痛苦的深淵。
下面是幾則害心的現世報應。
李士衡，奉使高麗，俞英任其佐助，士衡將所得的禮帛全數都委付於俞英。俞英恐船過海，風浪浸濕，就將士衡的行李全部放在船底，而將自己的行李蓋在其上。不料，途遇大風，舟人令減負載，俞英倉猝之中將自己的行李信手拋入海中。風定之後，俞英檢點行李，發現所棄都是己物，而士衡的行李因在船底，結果完好無失。
宋李緒，主持永安軍。當時大盜方起，李緒恐怕禍及己身，就詭薦朋友範鉶代替自己。於是範鉶主持永安，李緒得以離任。後來範鉶舉家被盜殘害。不久，李緒調赴臨安，路逢寇賊，合家均遇難而亡。
人生所歷之境往往安危難測，舍危就安本是人之常情，但在人我利益的關頭如果只知保護自己，而不惜危害他人，則殺機已經潛伏於心，由此害心可以無所不作。然而安危之機，如環周轉，到底凡情難測，所以本欲自趨保身之處卻往往反至於殺身險地。
又執己愈深，心量愈狹，不甘人後，競爭心強。一旦他人勝過自己，便會生起難忍的嫉妒心，由此發展，害心即生，時刻欲置對方於不幸，以舒心頭壓抑之怨氣。
宋宣奇英，性格險惡，鄰人造屋將成之際，宣因嫉妒，深夜前往其屋斷其柱腳。不料梁墜壓宣而死。
昔日世尊，因地曾為像王，心願弘遠，每以普慈拯濟眾生，誓願得佛，當度一切。像王率五百眷屬，時有二妻。一次像王於水中得一蓮花，色澤甚妙，就以花惠予嫡妻。嫡妻得花欣喜問道：“冰寒尤甚，如何能得此花？”當時小妻嫉妒難忍，發惡誓道：“我定要以重毒鳩殺你？”小妻因此結氣身殞，魂靈感化，為四姓女。因她姿色超絕，聰慧博識，能仰觀天文、明時盛衰，被國王聘為夫人。夫人來時即陳述治國之政，令王歡喜，故王每言輒從。一日夫人說：“我作夢看見六牙白像，心想要此像牙，以作珮璣。王如不依我，我即死在王前。”王見夫人憂郁不喜，即請議臣四人，令尋像牙。後議臣尋得一射師，言其先父曾見六牙白像，但路遠恐難得到。議臣聽後，知此人知之。王於是帶他到夫人面前，夫人說：“你一直前行三千裡，入山約行兩日，即可到達像地，你可在道邊作坑，剃去須發，著沙門衣，如此埋伏於坑中射像，而後截取其牙二寸，攜之歸來。”
射師奉命，來到像地，先即射中像王。見像師著法衣、持缽於坑中安住，像王低頭說：“和南道士，因為何事要索我命。”像師答曰：“欲得你牙。”
像王說：“我痛難忍，速取牙去，勿擾我心，令我生起惡念。我見念惡者，死入惡趣。而懷忍行慈，惡來善往，是菩薩之上行。”於是射手截牙。像王囑咐他：“修道人，你應速避，勿令群像尋到足跡。”像王待此人去遠，疼痛難忍，躃地大呼，奄然而死，隨即生於天上。這時群像由四處尋來，都驚叫道：“是誰殺害吾王。”但最終尋索不得，還守王屍，悲痛哀號。
後來射師取牙而還，王見像牙，心即慟怖。而夫人以牙持於手中，正欲細觀，忽然天雷霹靂，椎之吐血，死入地獄。
經雲：“當平心地，則世界一切皆平。”由於心地之險惡，包藏於內，他人難以覺知。所以伏戈矛於談笑，設陷阱於綢繆，機深械密，山川之險亦不能過於此。了凡先生說：“造物所最惡者，莫甚於機，故天報深險之人，或有時而過當。”信然！
唐李義甫，為參知政事，容貌溫恭，與人談話必微笑，但其內心狡險忌刻，善於傾陷，時人稱他笑中有刀，因他柔而害物，又有“李貓”之號，後坐事，竄死巂州，子孫陵替。
當自己的怨敵遭受不幸時，內心觀望暗自歡喜，如是幸災樂禍，與親自造罪的過失相同。
古代，在一深山中住有師徒三人，另有一個與他們不和的上師。一天，那位上師對侍者小僧人說：“煮上好茶！今天我聽到了一個好消息。”小僧人問：“聽到了什麼？”“與我們倆不好的那位上師有女人了。”“嘿，上師呀，這有什麼值得高興的呢？我還以為您面見本尊得到授記了呢。”帕單巴尊者聽到此事後說：“幸災樂禍的那個上師比破戒造罪的那個上師罪業還大。”
以上的現世報應不過是華報而已。在後世，由害心所感將墮入三惡道中。假設僥幸得到人身，也是相貌醜陋、愚昧無知，身心常為種種痛苦所逼，受到眾生欺凌，轉生於空曠恐怖、邊鄙野蠻、時有爭論之境，經常慘遭礌石兵刃等橫死，生生世世唯起害心，無有生起慈心的機會。
十 邪見
隨著業障的淨化，在善根福德方面都得以增上的人類不同於旁生，有著突出的思維能力。旁生除了本能的覓食、求偶等外，並不會去思考萬法的道理。對於這些低等生命來說，在業的障蔽之下，其心智處在暗昧的狀態中，不可能產生決定的見。而人類卻以其智力能進行想像、推理、歸納、分析等思維活動，一方面由於心智的優越潛能，使得人類有了升華理智而認識、求證、徹悟宇宙實相的可能。另一方面，在探索真理的過程中，由於認識的局限性，如果把握得不好，難免如盲人摸像，僅執一端，而以偏概全、以妄作真，由此形成的牢固知見，則大多流於邪見。而錯誤的見解，不論是對個體、還是對群體，都會產生非常惡劣的影響。從這一點來說，人類遠勝過旁生，有著強大的造業能力。在十種不善業中，邪見最重。因為對於每個人來說，見是根本中的根本、核心中的核心，一切生命活動思想、言談、行為都依隨著見而進行。如果見地落入邪謬，那我們的整個身心都將趨入邪道，陷入冥暗之中。
如果說“一念嗔心起，百萬障門開。”讓我們感覺到嗔心的力量遠甚於洪水猛獸，它可以在一念之際將千百劫來積累的善根摧毀無余。那麼邪見造成的後果更令人怵目心驚。因為嗔心雖毀善根，但如果未舍棄因果正見，仍然有懺悔淨罪的機會。而一旦對因果產生邪見，謗無因果，則會使以前的一切善根都不生起，而且已斷善根也不能恢復如初。所以，與心地殘忍相比，見解邪惡更加可怕。殘忍之心尚且可以通過教育來感化，由於良知未泯，仍有回心向善的機會和改過自新的可能。但是相續一旦被邪見所染污，直至此邪見未鏟除之前，因執邪見為正確，所以即使行惡，也認為這是理所當然，心無絲毫慚愧，這樣身心百分之百地決定浸入惡法之中，沒有反轉的余地。
另一方面，由於邪見的矛頭直接指向宇宙人生的真理，其所指的對境是囊括十方三世、情器萬有的法則，比如業感緣起的因果律本是世俗名言之中永不錯亂、顛撲不破的真理，它貫穿了塵塵剎剎的每一個法。如果直接否定因果律的存在，便否定了依因果律建立的一切行為法則，多少人會受此影響而認為行善無益、造惡無罪，致使善根斷絕，肆意為惡，在長劫之中很難有解脫的機會。所以邪見對自他所造成的危害，其影響之深、範圍之廣、時間之長實在難以用分別心來衡量，只能以“不可說，不可說”來描述了。
由此可知，邪見感召的果報尤其深重。以邪見的業力直接墮入三惡趣中，如果落入無間地獄，則要感受其余地獄的所有痛苦，之後接連不斷地轉為旁生，而在人道中，由余業影響將生於邊地，不信三寶，誹謗因果。
大品經雲：“若人不信，謗大乘般若經，直墮阿鼻地獄，無量百千億歲中受極苦痛，從一地獄至一地獄，若此劫盡生於他方大地獄中，他方劫盡，復生此方大地獄中。如是展轉遍十方界。他方劫盡，還生此間大地獄中。地獄罪畢，生畜生中，亦遍十方界。畜生罪畢，來生人中，無佛法處，貧窮下賤，諸根不具，常痴狂騃，無所別知。”
具邪見之人縱有善根也將成為痛苦之因。比如外道欲求解脫，以五熱炙身，以為因此可淨業障，在此邪見的指導下，所作的一切精進苦行，只是徒勞自縛、緣木求魚而已。又如執著殺生祭祀追薦亡靈，可使冥陽兩利，為盡孝道，而精進努力成辦，由於邪見的染污，這一切所作都成為惡業，當來須要感受苦報。所以龍樹菩薩說：“若欲趨善趣，當修習正見，邪見者行善，其果亦難忍。”《智度論》雲：“邪見罪重，故雖持戒等身口業好，皆隨邪見惡心。如佛自說，譬如種苦種，雖復四大所成，皆作苦味，邪見之人亦復如是，雖持戒精進皆成惡法，不如不執，少行慧施，無執易化，有執難度，非直自壞，亦損他人。”故《成實論》雲：“寧止不行，勿行邪道，身壞命終，墮於惡趣。”
以下是邪見者感受果報的公案。
在舍衛城，有位須達長者，他將一切出內取與之事交付老僕。一次，須達供養佛僧，當時病比丘所需物多，老僕慳惜，怨道：“長者愚痴，被沙門騙。這些乞士貪得無厭，有何道行。”又發惡願：“何時讓我不再聽到這些佛、僧之名。”後惡語傳到末利夫人處，她與須達婦為度老僕設計在請佛時讓老僕前來與佛相會。老僕來時，見佛從正門入，心驚毛豎，即時躲避。她想從狗洞出，狗洞即閉，四門都關，僅正門開。老僕只好以扇遮臉，但佛在其前令扇如鏡，毫無障礙。老僕回首向東，東方有佛。上下南西北方，亦復如是。又用手覆面，十指頭全化為佛，老僕閉目，心眼開見虛空化佛滿十方界。見佛足步虛空、為老僕顯現無數身，許多邪見女心中的邪見頓時被摧毀無余。但老僕仍未生信，她疾走歸家，對大家說：“今天遇上大惡對，見到瞿曇，在王宮門顯現幻化，身如金山，目逾青蓮，放勝光明。”說完後，鑽入木籠，用百張皮覆於籠上，又用白毯纏頭，這樣臥於暗處。
佛知老僕罪重，與己無緣，而與羅睺羅有大因緣，返回精舍後，佛遣羅睺羅去度老僕。羅睺羅變為轉輪聖王，眾比丘化為千位王子，他們一同到須達家，以老僕為玉女寶。爾時聖王用如意珠照耀女面，老僕看見自己如玉女寶，異常歡喜，說道：“沙門說大話，自稱有道，無一效驗。今聖王出世，弘利處多，令我老僕如玉女寶。”說完後，頂禮聖王。此時典藏臣宣講聖王十善，老僕聽後生大歡喜，自以為聖王所說義無不善。於是作禮悔過自責。老僕既已調伏，羅睺羅等恢復原貌。老僕見後嘆道：“佛法清淨，不舍眾生，弊惡如我，尚且度化。”隨即受五戒，成須陀洹，後在佛前懺悔出家，證阿羅漢果。
關於老僕的前世因緣，佛說：“往昔，寶蓋燈佛的像法中，有一快見王子，出家學道，依仗出身，常懷驕慢。和尚說甚深大空義，他聽後反生邪見。和尚滅度後，快見誹謗說：‘我大和尚無智慧，只知贊說空義，願我後世不樂見他。’又說：‘我阿阇黎具足智慧辯才，願他世世為我善知識。’說完後，教徒眾都行持邪見，雖然持守禁戒，但因謗般若、執持邪說，命終後墮入阿鼻地獄，八十億劫受苦無量。罪畢出獄，生為貧賤之人，五百身中聾痴瞎眼，一千二百身常為人僕。當時的和尚是我前身，阿阇黎即今羅睺羅，王子比丘即今老僕，他的徒眾即今見佛發菩提心的邪見女。”
快見王子因為對般若空性及傳空性法的上師生起邪見，因而不僅得不到甚深般若法的加持，反而由此墮入地獄長劫受苦。又因他發惡願，當他投生為老僕時，由這惡願的障礙，見佛即生厭惡、躲避的惡心，無法得佛的加持，所以惡心等流果絲毫不爽，多劫之前是何種心態，多劫之後如是的心態依然會遇緣現起。再看徒眾因受他的邪見染污，都成為持邪見者，所以在修行時擇師擇友極其重要，如果親近不信因果的惡友，自己也會被染上邪見而斷善根。《因緣品》說：“若將純淨吉祥草，系於腐爛之魚上，彼草亦會變腐爛，依止惡友亦復然。”
往昔，邊地給?國王有名為“戰哦、炯幾”的兩個兒子，他們成了常斷見者。後來國王將他倆委付勝光王撫養。他們舍棄了邪見，於佛前出家，最後證得阿羅漢果。這是由於：他倆曾是迦葉佛教法中精通三藏的兩位出家人，以此業力所感，今於釋迦佛教法中證得阿羅漢果。同時轉生於邊地成為邪見者是因為：在迦葉佛時，他們二位前往某邊地，無有教言卻擅自大膽修行，本來沒證悟卻自以為證悟了，從而生起增上慢，因臨終時未獲得任何功德而心生邪見，口口聲聲說：迦葉佛教法不真實，因果不存在，我們倆未能解脫，同樣其他人也絕不會有解脫。”說完便死去了。以此邪見他們於多生累劫中墮入惡趣，並於許多世中生於邊地，在此之前連三寶之聲也未曾聽過。
在中國歷史上曾經出現過三武一周的滅佛法難。由於執政者對佛法僧三寶心懷邪見，致使喪心病狂，挾其威勢，造成了舉國毀寺逐僧、焚經砸像的浩浩罪業。肇事者現世所遭的惡報，史有明載，而其後世果報，依因果之理當可想見。
魏太武帝，為崔浩所惑，毀寺焚經，不到三四年，崔浩赤族，魏太武父子皆不得好死。（出魏書）
北魏司徒崔浩，博聞強記，才智過人，魏太武帝，十分寵信他。但浩獨不信佛，勸帝毀教滅僧。浩曾見妻郭氏誦經，怒而焚之。其弟崔頤、崔模，深信三寶，見佛像，雖在糞壤之中也必禮拜，崔浩對此譏笑呵斥。後來崔浩因國書之事，觸怒太武帝，遂被囚於檻車，押送城南，當時所受拷掠極其慘酷。更使衛士數十人，尿於其上。時浩哀聲嗷嗷，聞於道路。（出魏書）
周武帝，為衛元嵩所惑，而滅法。不到四五年，元嵩貶死，武帝忽遇惡疾，遍體糜爛。年三十六而崩，末路醜惡，所不忍言。（出周書）
唐武帝，聽信趙歸真、李德裕讒言，毀天下佛寺。不到一年，歸真被誅，德裕竄死，武帝三十二歲夭亡，其後沒有繼嗣。（出唐書）
五季之君，無有賢於周世宗者，然而世宗不知佛法，遂至毀像鑄錢，由此不到六年，社稷殞滅。（出通鑒）
魏廢教七年後恢復，周廢教六年後恢復，唐廢教後不一年即恢復。
邪見者欲以只掌遮中天之朗日，豈知真理之光常存不滅，照耀古今，徒然造此重業，不過仰天而唾，反污自面而已！
以上通過佛經的開示、公案的證明，揭示了業感緣起的規律：由貪嗔痴煩惱發動的一切身口意惡業惟有感召三惡道的痛苦，所造惡業終究會在造業者的心理、生理、外在環境上制造缺陷與苦難，卻不會產生出一塵許的安樂。依隨著因地造業時的發心、加行、所針對的對境，以及所造成的後果，業如其所應地在某時、某地、以某種方式顯現著它的果報。如是因感如是果，沒有絲毫的錯亂與漏失。可以說是惡業制造了世界的悲慘與冥暗。
對應今生在我們身心上現前的果報：得到了人身（異熟果），應該深自慶幸，因為免於惡趣，能夠修行成道，真是千載難遇的良機；再看看自己的境遇，或貧困潦倒，或疾病纏身，或身受陷害……在經歷了種種的苦難違緣後，或正在遭遇違緣時，應當明白這全是過去自己造惡所感，不可怨天尤人。總之對於一切不順的方面都要歸於自業，同時，反觀自心一切的不善念頭，應知是自己的惡業同行等流果所致，並勵力對治，不令發展。而在增上果方面，人生的受用如何也由自業所定，如所處環境不理想、嘈雜喧擾，無處可避，也應知此是業力所感。
“過去種種譬如昨日死，往後種種譬如今日生。”要免於惡趣的痛苦，必須斷除痛苦之因——十惡業。
第五節 十善業果
三惡趣的眾生純苦無樂，每分每秒都在猛業的催逼之下，無數次地陷入痛苦之中。
生存在人道之中，雖然業障漸薄，但仍然苦多樂少，我們面對的似乎永遠是一個缺陷的世界。雖然都有著美好的憧憬，但卻難以在現實中實現，希望顯得那麼遙遠。每個人的內心都始終難以泯滅自己的向往，仍然祈盼著身心的健康、福壽的綿長、眷屬的和合、財富的豐饒、事業的興盛……如是等等這就是佛經上所說的“人天安樂”。
命運始終以它不可抗拒的力量無情地幾乎要熄滅我們所有的希望，在巨大業力的衝擊之下，感受苦難的同時，我們會對人生充滿悲觀，憑著人生短短數十年，我們能夠得到什麼？
缺少佛陀真理之光的照耀，人們只能在黑暗中彷徨，看不清安樂的道路，如瘋子般奔向痛苦的深淵。拯溺救亡的行動迫在眉睫！
瘋狂追逐外境的同時，幾乎所有的人都忘記了離自己最近的內心。其實至理簡明，世界的作者正是我們的心。與惡心相反，這個宇宙中還有善心的存在，它是積極的、清靜的、溫暖的、光明的、開放的、祥和的，由它所發身語意一切的善業，所變現的永遠是安樂的世界。遵循佛陀開示的因果正道，不論希求哪方面的安樂，只要我們在因地如理如量地種下它的圓滿正因，那麼必將會如願以償地實現。
正因苦樂的根源是心。佛陀開示我們“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意”，這是殊勝的竅決，根本的行持。我們所應時刻奉行的惟有淨化惡心、升華善心。因為惡心的淨化，可以從此阻塞一切惡業之源，由於惡業的禁止，便關閉了通往惡趣的大門，消滅了未來的隱患。而善心，它是一切安樂的源泉，一切人天的幸福由此流出，所以我們要勵力發起善心，培育和修持善心，使之增上、穩固、深化、拓廣。這樣善根日漸淳厚，福德日漸深廣，將來的前途自然會愈來愈光明、遠大。誠如一位聖者所言：“我們不需要寺廟，不需要復雜的哲學。自己的頭腦、自己的心就是我們的寺廟，我的哲學是善心。”
一 總說十善
（一）斷惡
如前已知黑業因果之理，但不可停留在粗淺的認知層次上，需依經論、公案再再思維、修習，因為業因果是甚深微妙，極難獲得定解。《三摩地王經》說：“設月星處皆墮落，具山聚落地壞散，虛空界可變余相，然尊不說非諦語。”由於業感緣起是佛一切智智親見現觀的真理，以凡夫分別妄心無法測知，我們惟應敬依聖言量，勵力對佛語生起誠信，如是當能漸生因果正見。
對因果生起定解後，應依因果之法鏡反照自相續，過去、現在一切所作是否與正法相符。因如不以法觀心，則法與心便成兩頭，佛法成為心外的知識，與修行又有何關？我們無始以來，終日造業，經歷這麼漫長的時劫，必定惡業習氣極強，僅一日之中，三門造惡極多。初學者平時無自知之明，還自以為與法相應、三門清淨，實際上是粗心、沒有細察。此如以鏡照臉，遠看以為臉無瑕疵，但漸近於鏡則瑕疵漸顯，若以高倍放大鏡細看，則滿臉全是瑕疵。所以不知己過還自以為三門清淨無染，只是愚者的自欺而已。真實以法對照自相續、時時反省的修行人，必能如是現見三門過失無量無邊。誠如《地藏經》所說：“南閻浮提眾生舉步動念，無不是業無不是罪。”藏地古德言：“此因果時，校對正法，全不符順，於此乃是我等錯誤，全無解脫。”
往昔，月菩薩從持善說婆羅門前供千兩金得一法，其法為：“虛空與地中隔遠，大海彼此岸亦遠，東西二山中尤遠，凡6與正法遠於彼。”朵隴巴說：“若有觀慧而正觀察，如於險坡放擲線團，與法漸遠。”此二語皆為甚深教言，惟有真實反觀自己者方能了知。因為初學者先不知惡，待以正法觀心後，漸見粗惡以至細惡，如是會有越觀過失越多的體會，所以朵隴巴喻之如從險坡放線團——越滾越遠。這是斷惡必先經歷的一關。
晦堂禪師答朱世英：“予初入道，自恃甚易，逮見黃龍先師後，退思日用，與理矛盾者極多。遂力行之三年。雖祁寒溽暑，確志不移。然後方得事事如理，而今咳唾掉臂，也是祖師西來意。”
所以人能自知自明實為不易，必須一番細密審察的功夫。我們欲斷惡自新，應當追隨先德，晝夜恆時觀察身口意三門的造作。這樣，才能知己過惡而有可斷可改之處，且知之愈細，方能行之愈密。反之，如對業果的差別不能善巧，對於自身的惡習不甚明了，隨此而不知防護、三門放逸，只是開辟惡趣之門而已。所以斷惡之前首要做到反觀功夫純熟，細至起心動念都能覺察。
以下且看古德是如何反省察過的。
昔年蘧伯玉二十歲時已覺前日之非而盡改之矣。至二十一歲，乃知前之所改未盡也。至二十二歲，回觀二十一歲，猶在夢中。如是年復一年，遞遞改之，行年五十，猶知四十九年之非。
與聖賢相比，身為凡夫，過惡蝟積，但每每回思往事時，卻不自覺有過失，這是心粗眼翳所致。
在攀耶嘉，施主對眾多格西供養酸奶，當時奔貢嘉格西在行列中間。見施主對前面的人供養了不少酸奶，他心生一念：到我這裡時，恐怕酸奶得不到。隨即，他覺察到自己的想法不對，便自言自語：“像你這樣的比丘對飲用酸奶具有這麼大的信心。”於是他把碗反扣，供養者來請他享用酸奶時，格西說：“我已飲用過了，不願意再享用。”
格西如是綿密觀照三門，從起心動念的微隱處善加觀察造業的動機。這樣從根上防護，不令發於身口而成重業。
如是了知自己身口意三門時時造惡，如不遮止惡行，當來不得不感受痛苦，任至何處也不可能解脫。惡業即便細至毫微，如果我們不知防護，將來也會產生難忍大苦。所以真心利益自己的人，切莫疏忽，應當使罪惡發起的意樂也不現行。《諦者品》說：“大王汝莫為殺生，一切眾生極愛命，由是欲護長壽命，意中永莫思殺生。”十種惡業都應如是乃至動念也應嚴加防護，不令生起。
昔日，眾施主去拜見奔貢嘉格西，那天上午他在三寶所依前陳設供品，裝飾得非常善妙、莊嚴。當時，他反觀自心，發現自己是為了在施主面前表現很莊嚴的形像而做。認識到這是不清淨的發心，於是他向三寶所依和供品上撒了一把灰，自言自語道：“你這個比丘不要那麼虛偽。”帕單巴尊者知道此事後贊道：“後藏的所有供品中，奔貢嘉的一把灰最好。”
我們應當培養綿密的省察己過的能力，如奔貢嘉格西那樣在每作一事前都要觀察自己的動機。對於初學凡夫來說，不可能不時時現起貪嗔痴的惡心，當惡心生起時，首要認識，然後斷舍惡心將其轉為善心，這當下一照一轉，即是最切實的功夫。
真實斷惡應具三心，即決斷心、長遠心、謹慎心。決斷心即是從內心發起絕不造惡的誓願。
昔日，靈源禪師與二僧入城，至晚方歸。晦堂和尚因而問道：“今日從何處來？”靈源因無事入城，不便直說，便答：“適才往大寧來。”
當時死心在旁，厲聲呵斥：“參禪欲了生死，發言先得誠實，清兄豈能妄語？”靈源面熱不敢應對，從此之後再不敢入城，亦不敢虛妄發言。
靈源禪師根器銳利，一朝妄語遭人痛斥，此後幡然悔改，截斷妄語業之流，不復再造。師不貳過，故能日後成為一代宗師。
我們斷惡要像靈源禪師那樣有決斷心，否則惡習始終牽連不斷，難得解脫。曾聞藏中強盜盜竊之後，良心發現即生憂悔，但不久即忘，又隨惡業習氣繼續行惡。這就如同大像在熱沙中難忍逼惱，而入清涼池中，爾後又從池起，再入熱沙，復又感受熱惱，奔入清涼池，如是反反復復，始終不可能有解脫熱惱之時。又如人服毒才解，又去服毒，如是身內之毒永無淨除之時。同理，斷惡如無決斷心，則永遠也不可能脫離惡業的污染而超出惡趣。
又無始以來積習如此深重，時時都可能迸發，所以改過斷惡不是一蹴而就之事。如雲：“不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。”古人十年讀書方除一“矜”字，況欲轉惡為善漸趨於純善，豈是易事。須發長遠心，晝夜行之不懈，先斷粗惡、再斷細惡，如是淘汰不已，久久方能相續純淨，而使凡夫身心轉成聖賢身心。
當年俞淨意公自述改過時說：“初行之日，雜念紛呈，非疑則惰，忽忽時日，依舊浮沉。因於家堂所供觀音大士前叩頭流血，敬發誓願，願善念真純、善力精進。倘若有絲毫自寬，永墮地獄。每日清晨，虔誦大悲尊號一百聲以祈陰相，從此一言一動、一念一時，皆如鬼神在旁，不敢欺肆，凡一切有濟於人、有利於物者，不論事之巨細，身之忙閑，人之知不知，力之繼不繼，皆歡喜行持，委曲成就而後止。隨緣方便，廣植陰功，且以敦倫勤學、守謙忍辱與夫因果報應之言，逢人化導，惟曰不足。每月晦日，即計一月所行所言者，就灶神處為疏以告之，持之既熟，動則萬善相隨，靜則一念不起。”
又宋趙清獻公，日間所作之事，夜必焚香告天，若有不敢告之事，他日必不敢做。如是行之悠久，於一日宴坐中悟明心地。蓮池大師贊道：“吾以為如是之人乃可學道，……以如是精誠之心地而參扣自心，其得悟非偶然也。若夫身雖歸佛，心不合天，止是游戲法門而已。”
如是作功夫受持十善律儀，漸伏自心，漸得清淨，但切莫驕傲自足、不知防護，應知無始業種並未斷除，不過潛伏未現而已，若一經緣誘即會引發。尤其當今時代，染緣偏盛，聲色迷亂，時時誘發煩惱，使人造惡，每見初修行人出山林入都市，一經聲色引誘，惡業紛紛現行，大多難作得主，我們對於惡業之敵不能掉以輕心，慎始慎終方能不受挫敗。
宋程明道先生，少年好獵。後見濂溪周先生，頓除其習，自以為正無此好。濂溪曰：“何言之易也！但此心潛隱未發耳。一日萌動，復如前矣！”十二年後，明道先生偶見獵者，果有喜心，乃信濂溪之言不謬。
戒殺放生是為善去惡中極容易事，而斷除射獵又是戒殺放生中最粗淺事，以明道先生之賢，經歷十二年學道，而方寸殺機尚未斷盡，可見淨除意惡實非易事。所以乃至未成就之前，都應戰兢惕厲，如履薄冰，如臨深淵，時刻謹防惡業的發動。
如是精嚴取舍，晝夜恆時不懈，必使正念堅固，力量充足。如果我們在夢中惡心起時，也能提起正念防護相續，則已得十善律儀清淨之相。此後，粗惡決定不做，由此惡業不能污染相續，惡趣世界從此絕緣。
（二）行善
我們不僅需要積極地斷惡、與惡業脫離，同時需要積極地行善。在宇宙之中，善心的力量是偉大的，我們要懂得尊重己靈，不要埋沒自心。心的力量不可思議，蘊藏在相續深處的善心力量，應該將它發揮出來，無限地拓展出去，在一切的人事境緣中發揮善心的作用。我們行善，越是積極勇猛，越是舍己，我們的心量就越能夠拓展，心力就越能夠提升，業障由此會速淨，福德隨此將倍增，自然由此增上善業福德力的感召，未來的果報惟有光明、安樂。
所以我們應在斷十惡的基礎上，以殊勝善心攝持而力行十種殊勝善業。比如我們不僅戒殺，而且護生；不僅愛護同類而且將此愛惜物命的慈心擴充到一蟲一蟻、一草一木乃至全宇宙的萬事萬物，最終達到慈周萬物的究竟心量。又如不僅僅是戒盜，而且要廣行布施，從一針一線起，逐步地能將自己所執的財富、受用、善根乃至於最珍愛的生命都無私地奉獻給眾生。所以如是不斷向上，最後必將趨入菩薩道的萬行之中。這是後話暫且不論。
下面說明行持十善的安樂果報。
二 分說十善果報
（一）護生
商朝仁王成湯出游，遇見獵人正布四面羅網，而且禱告：“從天來者，從地來者，從四方來者，皆入我網。”成湯見此，親自解開三面，只留一面。改祝曰：“想往左的，快往左逃，想往右的，快往右逃，想上飛的，速往上飛，願下逃的，速向下逃。只有命該絕的，才入我網中。”
人欲成聖成賢，只在擴充一念惻隱之心。我們最珍愛的是自己的生命，一切動物也無不如此。人飢己飢，人溺己溺，推己及物，我們就會仁慈護生。而戒殺放生，自然會增長自己的慈悲心。以慈心對待一切生命，一切有情就會視我們為親友，喜歡接近我們，而被放生者更會知恩圖報。以放生的善業，我們的事業、名聲都會順心如願。再者，使動物從生命的違緣中解脫出來，戒殺者自然感得長壽無病的果報。
以下從古代事例中摘取數則，以證放生現世可得升天、延壽、免難等諸多善報。
升天：張提刑，常到屠肆以錢贖買物命而放生。後來他臨終時，告語家人：“我因放生，積德深厚，現在天宮來迎，我當上生矣。”言後，安然而逝。
增壽：昔年有一沙彌，承侍尊宿，尊宿觀知沙彌七日命盡，令他返家看望母親。臨行囑咐：你八日當返。尊宿想讓他死於家中。不料至第八日，沙彌返回，師覺奇怪，就入三昧觀察，結果發現，沙彌在途中見群蟻被水所困，發慈心作橋引渡，後群蟻得以脫險，由此沙彌得享高壽。
免難：晉毛寶未成名時，曾路遇一人攜一龜，就將龜買回而放生。後毛寶為將，戰敗赴水，忽覺水中有物支承雙足，因此得以不溺。等到登岸時發現支承雙足的競是從前所放之龜。
成仙：唐代名醫孫思邈，一次出遇林童，正擒一蛇，蛇困憊將死，孫真人買放水中。後來默坐之間，忽見一青衣來請，真人隨從到一公府，乃是世人所稱的水晶宮。龍王延請真人上座，說：“小兒昨日出游，若不是遇上先生，幾乎喪失性命。”宴畢，龍王又取出種種珍寶奉獻真人以表謝意。真人堅辭不受，說：“久聞龍宮多有秘方，若能傳我以救世人，勝過金玉多多矣。”龍王遂取出玉笈三十六方，真人因此醫術更加精湛，後得證仙品。
顯貴：漢楊寶，天性慈善，年方九歲，一次至華陰山北，見黃雀被邸鴞所搏，墜落在地，又被螻蟻圍困。楊寶將其救回，畜養於竹箱之中，又用黃花飼養，待其痊愈而放回天空。當夜夢見黃衣童子前來拜謝，並贈白玉環四枚，說：“我是王母使者，蒙君救命，願君子孫潔白、位列三公，如這玉環一般。”後來，果然不出所料，楊寶子孫四代都位列三公，貴顯無比。
愈疾：李景文常就漁人，買其捕撈水族，仍放生於水中。景文平素愛好服食，常常火煉丹砂而食之。積熱成疾，背上長出疽，服藥都無療效。後一日昏寐之間，似覺有群魚來以津液沫其毒處，清涼快人，疾病因此得以痊愈。
（二）布施
行持布施，能得到人天善趣的富足安樂，不受貧苦，不會轉生於餓鬼界，究竟獲證菩提果。
舍衛國有一窮人，供養一串葡萄給比丘。比丘說：“你已經作了一月的布施。”窮人問：“我只施一串葡萄，為何說我已布施一月？”比丘開示道：“這一串葡萄，你在一月前就有布施之念，此後念念不斷，難道不是布施一月？”
所以布施之行完全安立在舍心上，舍心是布施的根本，布施所生福德的大小很大程度上取決於舍心的狀態。
拘留沙國有位惡生王，看見一金貓，從園堂的東北進入西南角，就命人挖掘，結果得到銅盆三重，裡面裝滿了錢，而且五裡之內都是如此。王甚覺希奇，就問尊者迦旃延此事的因緣。尊者答道：“過去九十一劫前，有佛出世，號毗婆屍。當佛涅槃後，曾有一比丘乞食，置缽於路邊，告訴行人：如人以財置於此堅牢藏中，一切王賊水火不能奪去。當時有一窮人，聽後踊躍歡喜，恰好他有賣薪錢三文，隨即取錢布施。在返家的五裡路上，窮人步步發歡喜心，當他到家要進門時，又遙向比丘所在地頂禮發願，當時的窮人就是您的前身。”
經雲：“若布施之時，能以歡喜心與，恭敬心與，清淨心與，不望報與，或所與者值菩薩聖僧（即所施的對境是菩薩聖僧），如彼良田，下種雖少，所收甚多。”窮人施錢，因為生起了踊躍的歡喜心，並且施後一直沉浸在對善法的喜悅之中，這種行善的歡喜心十分難得，因而顯現的果報尤為希奇，因地於五裡路步步對布施生歡喜心，結果福業成熟時五裡路上處處都現前裝滿錢的銅盆。所以行持善法之後要懂得隨喜自己，使善心的意樂得到增上，這是十分善巧的增上善業的方法。如果我們能像好色一樣汲汲好善，則福德成滿也並非難事。
昔年有位長者，名阿鳩留，不信有後世。一日經過險道，三四天都未見水草，將要餓死，遇一樹神，告神飢渴。樹神即於指端，化出飲食，濟其同伴。長者問：“尊神有何福德，手指竟有如此神力。”神言：“我在迦葉佛時，本是一貧人，平時在城門外磨鏡，見沙門來乞食，必定舉右指為人指示有齋之處，常常這樣予人方便。所以今生受用，全靠這指。”長者聽後心悟，大修布施，每日飯供多僧，後生第二天，為散華天人。
人身十分珍貴，被稱為如意寶，只要有智慧，隨時隨處都可由此如意寶流生出無量福德，像此樹神因地即是以舉手之勞來種植福善，推而廣之，如同《安士全書》所說：指示於人，福田從手而廣；贊嘆勸勉，福田從口而廣；奔走效力，福田從足而廣。所以人之口、目、手、足都可用來作福。佛法無主人，唯勤者得之。在菩薩戒的攝善法戒中要求行人在一切時處都要盡己所能、竭盡全力積累包括一絲一毫在內的一切善業，可與此處之理會通。
（三）梵行
《佛般泥洹經》說：“不邪淫者有五增福：一多人稱譽；二不畏縣官；三身得安穩；四死生天上；五從立清淨得泥洹道。”如果我們能夠完全斷除邪淫，行持梵淨行，那麼會在生生世世中得到清淨的安樂，由此漸能斷愛欲之種，而得離欲解脫的果位。在現世之中，因為潔身自愛，將受到眾人的稱贊；身心凝靜，成為高貴的種姓。而且生生世世都有歡喜持戒的善業習氣，來生由此也能暫時轉生天界。經雲：“不去他妻房，斷除邪淫行，知足於自妻，此士轉善趣。”
唐皐，少年時在燈下讀書，有一女來調情，屢次將紙搯破。公補好後題字雲：“搯破紙窗容易補，損人陰德最難修。”後有僧經過其門，見門上有壯元匾，匾的左右懸掛兩燈，書有“搯破”等二語。僧異而問之，始知乃是神火。後來唐皐果然大魁於天下。
明宣德中，文忠公曹鼐作泰和典史時，一次因捕盜，在驛亭獲一美女。女意欲就公，公奮然道：“處子可犯乎？”於是取片紙寫上“曹鼐不可”四字而焚燒，曹鼐終霄不動。天明，公召其家人將其領回。後來公於大廷對策之時，忽然飄來一紙落於幾前，上寫“曹鼐不可”四字，公因此文思沛然，狀元及第。
羅倫，赴會試。舟停姑蘇，夜夢範文正公來訪，公曰：“來年狀元當屬於你。”羅謙謝。公告之曰：“某年某樓，事動太清矣。”醒後，羅憶起昔年曾拒奔女於此樓，自想夢當不妄。後及廷試，果如所夢。
以上三位狀元因平素持身謹嚴、正念分明，故能境界現前時作得主張，不為邪思所轉，而此後功名事業亦由此得以建立。可嘆世上多少豪傑名士，在美色當前時，不能制欲而致身敗名裂，一生功名因紅顏而付之東流矣！
信州林茂先，閉戶讀書，得鄉薦後，有鄰居富人之婦，因厭丈夫不學，而欣慕茂先的才名，故來奔之。茂先說：“男女有別，禮法不容，天地鬼神，羅列森布，為何污我。”婦聽此言慚愧而退。茂先此舉登第。其三子也都登第。
我們雖處暗室屋漏之中，應知十方出世聖人、世間鬼神正滿布虛空，以眼視我等，倘有一念邪心，即已洞若觀火，所以，平時當慎獨己身，存敬畏之心，杜絕非法之行，如是方為不欺天地聖人，而得身心正直，無愧無悔。
（四）說誠實語
明朝薛文清曾說：“易曰：庸言必信。庸常之言，人以為不要緊，輕發而不慎。殊不知一言之妄，即言之失，故庸言必信，德之盛也。”心為言之根，言為心之跡。聖者已斷貪嗔痴三毒煩惱，所以所說都是誠實語，必無一言虛妄。而我等隨學聖賢，應從出言吐語處綿密觀照，使自己心口如一，即使是庸常之言也應誠實無欺。
宋司馬溫公，曾經開示劉器修身的盡心行己之要時說：“惟誠耳，其工夫先自不妄語始。”司馬公又曾說劉器的平生只是一個誠字，顛撲不破。當時市民村翁流行一種說法：如果到南京，不見劉侍制，如同過泗州不見大聖一般。劉公為何有如此的感召力，只在一誠字而已。
經雲：“一切如意寶中真正的如意寶最希有；一切燈盞中真正的明燈最殊勝；一切親友中真正的親友最可貴。”斷除妄語、誠實的人如同鮮花一般令人悅意歡喜，而且任至何處，都成為眾人信任之處，宛如黃金一般。死後暫時將轉生於天趣，終究會成就佛陀諦實語舌相之果。常人三世不妄語，舌可過鼻，而佛已斷盡妄語的習氣，所以佛吐廣長舌可遍覆三千大千世界。
朋友為五倫之一，友道重信義。以下兩則是古人交友不欺的感人事跡。
卓恕，還鄉會稽，與太傅諸葛恪辭行。恪問：“君何日再來。”恕言某日。到了此日，恪備宴請客，當宴席已備好時，恪卻停箸不食，一直等著卓恕。客人都說：“會稽距離建康，有千裡之遙，道阻江湖，不一定能來？”不久卓恕趕到，舉座皆驚。
漢洛陽神僧安世高，自言前世出家時有同學道友好嗔，諫而不改，安許以今世相度。時靈帝之末，為度夕年同學，安世高振錫江南，行至?亭湖廟。此廟素顯靈異，商旅往來，能分風上下，因而至廟禱祀者不絕。高未到時，神從虛空先告廟祝說：某舟有沙門，可請上來。廟祝依其言，請高及同舟三十余人一同前往。神說：“我昔年在外國，與師一起出家學道，今為此廟之神，方圓千裡，均歸我治。因宿世布施，今生享福甚多。然因嗔恚，如今墮此神報。我命旦夕將盡，因禱祀多殺，恐墮地獄，願師救我。我有絹一千匹，加上雜玩寶物，可為我營修佛事。”高說：“我特來度你，為何不現身。”神答：“我形甚醜，人見必害怕。”高曰：“無妨，眾不怪也。”神從床後出頭，乃是大蟒，它到高的膝邊，高向它持咒數遍並囑咐數聲，蟒悲淚如雨，須臾隱沒。高取絹物辭別而去，即為建造東寺，以資冥福。不久，有一少年跪而謝高，忽然不見。高曰：“此即?亭廟神，已得脫離惡形。”後有人於大澤中，見一死蟒，身長數裡，即今日潯養郡蛇村也。
古人一諾千金，信義精誠，縱隔千裡不負舊約，雖轉後世必來相救。以上兩則誠為重然諾之典範。
（五）說柔和語
當我們熄滅了貪嗔的煩惱，就會從慈悲的愛心中自然流淌出柔和的愛語。愛語的力量是偉大的，它能給人安慰，去人熱惱，使人如沐春風。心語柔和的人具有大乘種姓的功德，無論他走到哪裡，都令人歡喜、讓人親近。如能斷除惡語，說柔和語，那麼將不會轉生於惡趣中，常能聽到悅耳之語，受到眾人稱贊，親朋好友眾多，一切事業順利成辦，即使淪為一無所有的乞丐，也能贏得眾人喜歡，永無死於惡性（無有善法）中的顧慮。
經雲：“斷除諸傲慢，惡語傷感情，何者說柔語，彼士轉善趣。”
（六）化怨
我們應斷離間語及其習氣，不在人與人之間制造矛盾、惡化關系，且應主動善巧地運用語言使關系破裂者重歸於好，使關系緊張者得以緩和，使彼此隔閡者溝通理解，這樣在我們的周圍就會出現團結和睦的眷屬，但存這一念善心，可為天地創造吉祥和平。人與人之間產生怨隙，總是由於彼此都執著自我，缺乏溝通與理解，遇到這種情況，就應該充當調解的和平使者，用語言去啟發、調動雙方的善意和寬容之心，為雙方的和好積極地創造條件。
我們如是地行持，則生生世世中都會遇到善友，彼此情意穩固，這種友誼誰人也無法使之破裂。經雲：“恆時若斷除，離間拆散友，喜愛調和者，彼人生善趣。”《念住經》雲：“親朋與好友，相互不和睦，何人極調解，轉生於天界。”
宋英宗即位之時，遇內侍少恩，多於太後之前讒言離間，致使兩宮成隙。一日韓琦與歐陽修，奏事於簾前。太後嗚咽流淚，對二臣具道所以。琦勸道：“這可能是因皇上生病，如皇上病愈，必不致於如此。”因當時英宗以驚疑得病。接著歐陽修進言：“太後事先帝數十年，以仁德稱譽天下，昔日溫成之寵，太後處之裕如。今日母子之間，為何反不能相容？”韓琦復勸：“太後無親生兒女，皇帝小時即養於宮中，皇後又是外甥，此乃上天安排此兒婦給太後，豈可不自愛惜。”太後心情稍得平和，韓琦擔心有變，又以危言觸動太後之心，說：“臣等在外，不能見官家。內中保護，全賴太後。倘若官家不得照管，太後則不容辭。”太後驚曰：“相公是何言，我心實更迫切。”當時在場聽聞此話的，莫不擔心流汗。他日韓琦獨自拜見英宗，奏曰：“陛下即位，都由太後之恩，不可不報，願陛下加意奉承，便得無事。”帝曰：“謹奉教。”數日過後，琦又見帝，帝曰：“太後待我少恩。”琦勸：“自古聖帝賢王，不能說不多，而獨稱舜為大孝，難道其余都為不孝？父母慈愛而子女孝敬，這是常事，不足為道。惟有不慈仍能盡孝，方為可稱。只恐陛下事母不能盡心，豈有父母不慈之理。”帝聞後大感悟，時朝廷多故，小人離間者百端，而終使兩宮得以調和，當在韓琦與諸賢之力。
（七）說具義語
斷除綺語，我們應當唯一言說具有實義之語。語言是溝通心靈、傳播思想的工具。我們應當運用語言，滿懷慈愛去安慰一切苦難中需要慰籍的人；我們應當運用語言，隨順他人的根性，啟發、引導眾生對解脫生信從而趨入正法；我們還應通過音聲以念誦持咒來淨化自己的心地。無著菩薩說：“多言可生不善業，縱然未生虛度日，除非定利自他語，精進禁語極重要。”
如能斷除綺語、說具義語，則生生世世中生在貴族之家，眾人擁戴，語言暢達，前後連貫，無有差錯，能言善辯並與正法毫不相違。而所說之語相合眾人心意，猶如蜂蜜一般。
佛言：休息綺語，獲十種功德。何等為十？一天人愛敬；二明人隨喜；三常樂實事；四不為明人所嫌，共住不離；五聞言能領；六常得尊重愛敬；七常得愛樂阿蘭若處；八愛樂賢聖默然；九遠離惡人，親近賢聖；十身壞命終，得生善道。
宋興孝安禪師，住清泰寺。定中見二僧倚檻交談，起初有天神擁衛傾聽，久之散去，繼而餓鬼在旁唾罵，掃其足跡。後安禪師問及他們，原來二僧初論佛法，接著敘舊家常，末後談論資養。安禪師自此之後終生未嘗言及世事。
蓮池大師對此論道：“古人為生死行腳，才逢師友，惟汲汲商略是事，何暇他論？今人終日雜話，求如二僧，亦不可復得；鬼神在側，又當如何？噫，可懼也已！”
（八）離欲
世人如飢似渴地追逐外在的六塵境界，人們將欲望不得實現視為痛苦，而將欲望的滿足視為安樂。其實不論欲望滿足與否，只要有貪求的心理，則同樣是在貪欲煩惱的纏縛之下，身心不會有真正的安樂。依照意業串習的道理，貪欲放縱一次，就會增長堅固一次，如人以鹽水止渴只會渴上加渴一般。所以想通過貪欲的放縱來使內心得到滿足，無異於揚湯止沸，必將永無可能。貪欲的膨脹只會讓我們陷入難耐的欲渴之中，時時現起追求的衝動，內心沒有絲毫的安寧。所以只有斷除貪心，知足少欲，方才能夠止息欲渴之苦，使身心如釋重負，得到輕安。經中如是比較貪欲者和離欲者的內心苦樂差別：少欲知足者即使身為乞丐，卻享受著天人一般的安樂，而不知足的貪欲者即使在天宮，也像乞丐一樣，精神十分貧乏。
《遺教經》雲：“少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏，觸事有余，常無不足。有少欲者，則有涅槃。”
為了幫助弟子解脫世間塵境的束縛，使身心得以放下而趨向禪觀智慧，佛制頭陀7之行，其行即：（1）住阿蘭若（寂靜處）；（2）常行乞食；（3）次第乞；（4）日中一食；（5）節量食；（6）過中（正午）不飲漿；（7）著糞掃衣；（8）但三衣；（9）塚間坐；（10）樹下宿；（11）露地坐；（12）但坐不臥。出家行人依頭陀行可離欲出塵，抖擻身心專志向道。從此之後，三衣一缽、露宿空桑、日中一食，便成為解脫者清淨離欲生活的風範。而後代祖師立志行道，均遵奉佛教，自奉儉約，超脫物累，惟以道業為重。
佛鑒禪師談及先師行誼時說：“先師節儉，一缽囊一鞋袋，百綴千補，猶不忍舍棄。曾說：此二物相隨我出關，已十五年矣，豈肯中途棄之。時有泉南吾上座，送一褐布綴，自言此衣自海外得來，冬服則溫，夏服則涼。先師說：老僧寒有柴炭紙衾8，熱有松風水石，蓄此何為。最終競謝而不受。”
妙喜禪師說：“節儉放下，乃修身之基，入道之要。歷觀古人，鮮有不節儉放下者，年來衲子游荊楚買毛褥，過浙右求紡絲，得不愧古人乎？”
真淨禪師住持建安保寧寺時，王安石以素絹供養。禪師問侍者：“這是何物？”答曰：“紡絲羅。”真淨問：“何用？”侍僧答：“能作袈裟。”真淨指所穿布伽黎說：“我平常披此，他人見了也不會嫌惡。”即令送入庫司估賣供眾，其不事服飾如此。
方會禪師初住楊歧山，老屋敗椽，僅蔽風雨，適臨冬暮，雪粒滿床，師終不以寒苦動其心。衲子中有志誠發心的，願化募為師修造。會禪師不允，說：“我佛有言，時當減劫，高岸深谷，遷變不常，安得圓滿如意，自求稱足。汝等出家行道，做手腳未穩，已是四五十歲，豈有閑工夫，營事豐屋。”明日上堂，師曰：“楊歧乍住屋壁疏，滿床盡撒雪珍珠。縮卻項，暗嗟吁，翻憶古人樹下居。”
如是絕意名利，放舍身心，自然心入於法，惟精惟一，與道日親。佛雲：“制心一處，無事不辦。”道人平日離欲寂靜，萬緣放下，最終而能徹悟心源，生死自在，脫化如游戲，亦是水到渠成、瓜熟蒂落之事。
唐通慧，三十出家，入太白山不帶糧，取給草果，渴則飲水，息則依樹，坐起禪思。經於五年，一次以木打塊，塊破形銷，廓然大悟。晚年一裙一被，所穿麻鞋二十載未換，布納重縫，冬夏不易。
後周行因，隱居於廬山佛手岩。每當夜闌之時，一鹿一山雉棲遲於石屋之側，溫馴如伴侶，人獸相處，殊無疑怖。行因平生不畜子弟，有鄰庵僧作師侍者。一日師對侍者說：“卷上簾，吾欲去！”簾方就鉤，因下床行數步，屹然立化。
行因法師一生清氣逼人，臨終如是瀟灑，心無一絲粘著，豈非亦得力於平時離欲之功夫？
（九）慈悲心
在這個充滿缺陷的世界中，只要仔細觀察，就會發現人們都身處在各種身心的疾苦之中。眾生隨著業力轉生為人，有著俱生的報障，避免不了生死病死的痛苦，又由無常業力，難免天災人禍、子散妻離的降臨。面對眾生飢不得食、寒不得衣、少不得養、老不得安的困苦，我們應該發起人飢己飢、人溺己溺的慈悲心，由此心推動，應盡己之心，竭己之力，矜孤恤寡，敬老憐貧，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”使飢者得食、寒者得衣、少者得養、老者得安。
如是生起慈悲心利人濟世有何功德呢？
無須說真實行持菩薩行，即使生起一念慈悲之心，功德亦不可思議。經雲：“生一慈憫心，較施諸眾勝。”《因緣品》雲：“每月千供施，連續百年者，不及慈眾生，十六分之一。”又雲：“每月千供施，連續百年者，不及憫眾生，十六分之一。”
從前有母女二人渡河，為水所溺，母親想如女兒能得救，我被水衝走也可以。其女也生如是之心。結果二人都因一念慈心而生天上。
晉太元中，京兆人張崇，素奉佛法。苻堅兵敗之後，長安百姓有千余家，將南走歸晉，被鎮戍擒獲。當時欲將男子殺絕，而搶虜女人。張崇也被縛，手足被上鐐銬，下身埋於土中。次日將被人馳馬射擊，以供娛樂。崇自計必死，唯以至心念觀世音菩薩，夜半鐐銬忽自破，身體從土中湧出，遂乘夜潛逃，但腳已疼痛至極，乃復稱大士名，至心禮拜，以一石置於身前而發誓願：我欲過江東，向晉帝陳訴冤情，盡救今日所有遭虜的女人，如能滿願，此石當分為二。祈禱完畢，投石於地，石果裂開。張崇至京師陳白此事，晉帝悉加撫慰，已被掠賣者，都贖買而歸。張崇一念慈悲，濟急救難，其心極其精誠，故能感應金石為開。
經稱八種福田，看病第一。阿底峽尊者說：“若對遠方的客人、久病的患者、年邁的父母等慈愛行事，則與實修空性大悲藏相同。”昔日世尊親自服侍病比丘，以身垂範教育後世弟子。
高庵禪師住雲居時，每聞衲子有病，則令送延壽堂，師乃咨嗟嘆息，如病出於己身。師早晚親臨問候，以至親自煎藥煮食，每次給病人食前，先自嘗，如未嘗則不與。遇天稍寒，禪師撫病人背問：“衣不單薄？”遇時暑熱，即觀病人臉色說：“是不是太熱啊！”不幸不可救而死的，不問其衣缽有無，常住盡禮津送。
四方智識之士，敬重高庵為人之高妙。當師告退雲居過天台時，衲子隨從而去的有五十多人，或有不能同去者，與師流淚告別。師盛德巍巍，足以感人如此。
禪師見人病苦，如自身受，推己及人，一片慈心，關懷、照顧病人，每事躬親，無微不至，以一代祖師之風範，故能感得退後衲子景從及如子戀母依依不舍之真情。
唐智寬，常誦維摩經和戒本，感得天神繞房。寬天性慈惠，歡喜瞻視病人。不論道俗及遠道近鄰，凡無人護理的，即將其抬到房中，躬自護理。有患腹癰的，膿不能出，寬即以口吮吸，病人因此而得痊愈。後來裊感作亂，借故逮捕寬大師，將其流放西蜀。發配之時，錢財衣帛一概不受，唯以一驢馱經。
途中遇一僧寶?，腳傷臥於道旁，寬即舍驢給他乘，自擔經籍。時逢歲儉，寬大師煮粥給他喝，又脫己衣給他穿，凡己厚用，或割或減，且滿懷悲憫，勸導他念佛。
西藏朗日唐巴大師曾有名句“失敗虧損我取受，一切勝利奉獻他”，這種痛苦歸己、安樂施人的慈悲心，可以成就廣大的福德而淨化我執業障。世間善士能如是吃虧讓人者，必深積陰德，末後得以貴顯，也是因果一定之理。
宋紹興中，廬陵周必大，監9臨安和劑局。當時不慎失火，火勢蔓延焚及民房，典守吏由此當論死罪。周即問吏：“假使失火是官之過失，應得何罪。”吏答：“不過革職而已。”必大遂自誣服罷官，吏得以免死。必大歸家，拜見父翁。翁因其官職被免，心中不快。時值大雪，童子在庭院打掃，忽憶起昨夜曾夢掃雪迎宰相，因而挽留而善待必大。後必大中博學宏辭科，歷官至宰相，封益國公。
為民官者，舊時稱為“老爺”，即百姓父母官之意。既然身為百姓父母，就應體察民間疾苦。父母唯其疾之憂，必定夙夜憂嘆，心心念念惟願愛子得離病苦，寧願自己受苦，不願愛子有片刻不安。若為官者能以萬民為子，民有一疾，則必施以一救濟之法。如此盡心竭力，慈祥為民，承其福澤，則人民幸甚，自己也將名垂青史，留芳百世。
太倉黃建安，見蘇州松江兩郡，百姓困於浮稅，常自憂思。每日晨興禮佛，必定叩天禱告，祈求豁免兩郡浮糧。又不遺余力，呈示民情於當事，時人都笑其多事。庚寅午秋，建安患病，入冬病情加劇。至十一月晦10，已經數日水不沾唇，當夜五更，忽夢帝君傳其到丹陛，帝君示諭他說：“你數久當命終，因為志誠懇切為民減糧，所以延你壽算。”遂口授一教敕。經三次傳誦，而後記憶。待建安睜眼驚視，才知身在床榻，而精神忽覺健旺，舊病頓若捐除。後建安謝絕世事，長齋學佛，又過數年，無疾而終。
人間孤兒寡母，最為孱弱可欺。見人無依無怙，如風中衰草，我們應有矜恤憫憐之心，盡力扶助，為其排憂解難，送去溫暖。即使沒有力量。資衣給食，也當心存惻隱，善言寬慰。
宋範文正公（範仲淹），主持越州，有孫居中攜家客居於此，後死於任中。孫家子幼家貧，難以歸回故裡。範公以自己的俸祿，為孫家備船，且派下吏送孫家眷屬返鄉。臨行之時，範公作詩一絕，告訴下吏：“過關津11之時，但以吾詩示之。”詩雲：“十口相依泛巨川，來時暖熱去凄然，關津不用詢名氏，此是孤兒寡婦船。”由此孫家得以平安歸家。
如是斷除害心，行持慈悲，則能給世界帶來溫暖，凡與自己接觸的人都會舒心悅意，得到慰籍。而慈悲的生起，也使自己處在純淨的歡喜之中。因為慈悲施以無畏，使自心得安穩，於一切處都無所畏懼。《因緣品》雲：“何人無害心，憐憫眾有情，慈愛諸眾生，彼永不生怨。”此生命終，也將感受天界的大福報。如經雲：“慈心不損惱，無有害心者，不傷諸有情，彼士趨善趣。”
（十）正見
當相續中遣除了邪見，對因果生起了如理的正見，就會以正見來指導自己一切身語的行為，謹慎細致地取舍善惡。如是恆時行持善業、斷除惡業，善業的習氣深植於相續，使我們生生世世之中，不會業際顛倒，正念分明，善心善語善行油然而發，對一分戒律也將極為重視，內心恆時向往出家清淨之行，有視上師為真佛的清淨心，恭敬善知識，對聞法欣樂歡喜，恆常生於正法興盛、善友雲集之地。由此正見將不會墮落惡趣，暫時轉於天界獲得吉祥圓滿的增上生，究竟往生清淨剎土，成就無上菩提。如經雲：“業及業異熟，誠信此二者，受持正見者，彼士趨善趣。”
第六節 圓滿人身
依三世因果之理，我們知道生命不僅僅局限於一生，還有後世以及無盡的未來世。由於生命無始無終，現在不過是因緣聚會的一點，未來有無限的不可能性。遵循因果的正道，我們現在就能積極地種因，創造自己的未來。既然如是因必生如是果，那麼只需現在種下圓滿的善因，將來必定會產生圓滿的樂果，創造未來的主動權就在自己的手中。我們不應目光短淺，只注重眼前的利益，而應放遠未來，看看如何前進，才能更加徑捷地證取圓滿的果位。
人身是修行的所依，人身是否圓滿決定著修行的速度與成果。因為宿世種因不夠圓滿，有著種種缺陷，甚至夾雜了許多惡因，所以我們今生雖得人身，卻有著先天的不足，雖然也在菩提道上發心起行，因為人身的功德沒有圓滿，在自身業障和外在違緣的干擾下，使得修行進步緩慢甚至中途退轉。這就像要度越波濤洶湧的海洋，航船的質料、性能至關重要，它決定著航行的順利與否。在航行中必然有著前進的阻力，如果航船的動力不足、部件質量不合格等等，有著自身的缺陷，加上風浪等外在的違緣，便會導致航行延滯或者中道停止甚至船毀人亡的後果。所以不要急於求成，在准備工作沒有圓滿就緒之前，就倉促貿然起航，這樣欲速不達，反而延緩了到達彼岸的時間。我們應當著眼於種因，使因地圓滿，因圓必定果滿，這是必然的道理。古雲：“工欲善其事，必先利其器。”漁船與巨輪同樣在海上航行，速度卻有天壤之別，如以巨輪運載，必能速達彼岸。所以當務之急，應是創造圓滿的人身之器。
由前因果之理可知，如果能斷十不善業，必定可得善妙所依的人身，但僅此尚不夠，不能算是修道最殊勝的身器，所以還需更上一步，努力成就圓具德相、堪修一切種智的圓滿人身。如以此為依，則修道的進步非余可比。而要得圓滿的人身，不僅需要斷惡，還需在斷惡的基礎上勵力修持相應的殊勝善業。
以下從異熟功德、異熟果報、八因三緣三個方面來分析圓滿人身。
一 圓滿人身的異熟功德
此中分八：
1、壽量圓滿：由宿世引業，感得長壽且能如引安住。
2、形色圓滿：由於形體、容色的善妙，容貌殊妙；由於六根的健全無缺，眾所樂見；由於縱橫比例協調，形量端嚴。
3、族姓圓滿：即生於世間敬重、共同稱贊的高貴種姓中。
4、自在圓滿：具有大財位，有親友等廣大朋翼，有大僚屬。
5、言信、威肅圓滿：凡有言教，為眾人所信奉。由於身語不欺於人，所以人皆信任，且於一切諍訟斷證，堪為公正之量。
6、大勢名稱圓滿：具有廣大的名聲、極美的稱譽，即對於慷慨惠施，具足勇健精進等的品德，由德之感召，成為大眾所供養之處。
7、丈夫性：指成就男根。
8、大力具足：指由宿世福業之力，色身少病或全無病，於現法緣能起大勇悍。
二 圓滿人身之異熟果報
如前人身的每一圓滿之相，能相應地出生殊勝的果報：
1、因為壽量圓滿，長久住世，所以依靠自利利他之行，在長時間內，就能積集增長無量的善根。
2、因為形色圓滿，相貌端嚴，所以大眾見生歡喜，內心鹹共歸仰，聽從教授。
3、因為族姓圓滿，出身高貴，所以凡有勸教，眾人都會無違奉行。
4、因為自在圓滿，故能以布施來攝受有情，令其根器成熟，堪為所化。
5、因為言信威肅圓滿，語不欺誑，人都信受，故能通過愛語、利行、同事，有能力攝受有情，速令成熟。
6、由具大勢名稱圓滿，所以他人的一切事業常能作其助伴，由此使有情生感恩圖報之心，樂從其教。
7、因丈夫之性，堪為一切殊勝功德之器：即由欲樂勤勇，堪為一切事業之器；由智慧廣博，堪為思擇所知之器；依丈夫性，在大眾之中心無所畏，且與一切有情同行、交談、受用，或住屏處，都無嫌礙。
8、因為大力具足，故能擔荷自利他利之事業，都無疲倦，勇猛堅固，能得慧力，速發神通。
三、圓滿人身之異熟因緣
為了現前上述八種德相、獲取殊勝果利，必須從現時起精進成辦八因三緣。
（一）八因
1、壽量圓滿之因：對於有情生命不作傷害，且遠離傷害的意樂。如雲：“善放將殺生，如是利其命，遮止害眾生，則當得長壽。承事諸病人，善施醫與藥，不以扶杖等，害眾生無病。”
2、形色圓滿之因：應惠施燈等光明以及鮮淨衣物。又雲：“由依止無嗔，施莊嚴妙色，說無嫉姤果，當感妙同分。”
3、族姓圓滿之因：應摧伏傲慢之心，在尊長等恭敬對境的面前，勤作禮拜等；又對他人常行恭敬，自處卑下，猶如僕使。如此能感尊貴的果報。
4、自在圓滿之因：當人前來求乞衣食等物之人，應常行惠施。即使不來求乞，也應主動作饒益；又對困苦之人以及功德田，何者缺乏資具，即應前往供施。
5、言信威肅圓滿之因：勵修口業，斷除四種不善之語。如能不說妄語，不粗口罵人，不挑撥是非，不說無義語，自然言論日趨威肅。
6、具大勢名稱之因：應發宏願，自己於後世能修種種功德。且對三寶、父母、聲聞獨覺、親教軌範及諸尊長常修供養。
7、具丈夫性之因：應欣樂大丈夫身所有的功德，厭棄婦女之身，深見女身的過患；對樂女身者，遮止其欲樂，對將失男根者，令其得以脫免。
8、大力具足之因：他人不能作時，應主動代人作，可共同合力成辦時，應主動作其助伴；此外須惠施飲食。如此能感大力具足。
（二）三緣
由以上八因能感得八種異熟果，但得果之後不一定能依此而入於善道，或有反以此而造惡的，為了防止以八果來造惡，所以應再發願，加上圓滿的三緣，即在相續意樂、身口加行以及對境方面都能清淨、圓滿，這樣始能感得殊勝的異熟。
1、心清淨
觀待自己有二：指修每一因所有的善根，都回向於無上菩提而不希求人天異熟果報；又意樂至誠猛厲而修諸因，即以純厚意、決定意猛厲修善。。
觀待他人有二：見行同法者（即自行施，他亦行施，為同法者），對於上中下三品，斷除嫉妒、比較、輕毀，勤修隨喜。假如不能如此而行，亦應日日多次觀察他人所作之事，見賢思齊。
2、加行清淨
觀待自己：指對於八因，長時間內不間斷、殷重而作。
觀待他人：對未受正行的人贊美令受，對己受行的人贊美令喜，恆時如此不間斷，安住不捨。（他人未修八因，贊嘆引導他修；他人已修，贊嘆使其增上。）
3、田清淨
由以上兩種意樂加行，能出生眾多微妙果，故對境等同妙田。 -
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