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天尊地卑，乾坤定矣。（如此翻译正确吗？）
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。
天的法度，用地上的髀来测量，乾坤就定了。把髀放在台子上，看其布列，贵贱就了然了。
各位老大，是这样的吗？
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11 Replies
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原帖由 cw_zrx 於 2008-12-15 05:32 PM 發表。
天尊地卑，乾坤定矣。（如此翻译正确吗？）[size=13px]天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。
天的法度，用地上的髀来测量，乾坤就定了。把髀放在台子上，看其布列，贵贱就了然了。
各位老大，是这样的吗？ [/size]
“尊”译作“法度”，未知其典何出？
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说文解字，我现查的。
或从寸，有法度者也。
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原帖由 cw_zrx 於 2008-12-16 09:02 AM 發表。
说文解字，我现查的。或从寸，有法度者也。
不错，《说文》确有此语。但是若“尊”从“法度”角度来释义，则当通“遵”，遵守、遵行；服从之义。然从中国文字赋予“天”字的含义看，天者，万物戴之，难道还要服从别的什么东西吗？
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仅仅是我个人的理解：
天的运行规律，就是天的“法度”；
否则，那个天尊地卑，不好解释啊。
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原帖由 研究京氏 於 2008-12-26 01:04 PM 發表。
[size=13px]天尊地卑，乾坤定矣。
卑高以陈，贵贱位矣。尊卑,就是高低,天高而地低,其分布,有一定之位,在天曰乾,在地曰坤.
位置高低的尊卑,引申为社会地位上的尊卑,故曰贵贱.所以,这两个句子的关键,在”位置”上.位置能定,则乾坤定,乾坤定,则贵贱定.
我是酱紫理解,有些相关的资料,我记忆力不大好,不能准确倒腾出来:)
大花姐姐好:)[/size]
京氏先生好！语言文字实在重要，特别是作为三大神圣文字之首的中国语言文字更是如此！新的一年，祝愿继续做一个知识分子，不要做文人！
:pig7:
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易經這部經典很奇怪﹐不同人看有不同的見解﹐所以說“仁者見仁﹐智者見智”。其實不單佛道有佛道對它的解釋﹐儒者有儒者對它的解釋﹐甚至有不歸于這三家的易學專家(易家)對它的解釋。黃老學者亦喜提出易之數?象?理與黃帝內經之間相關之處。實際上一般易家講易的方法是從簡易?變易與不易三方面來講。數?象?理是講變易的範疇(形而下的)。變易與不易並不難講解﹐反而簡易就比較有難度。說到簡易就不能不說易傳(系辭上?下傳)。易簡在儒家就是幾?微?寂感?慎獨?神感?神應等。這些都是形而上的﹐從這裡看跟道家的頗有相通之處。何以會如此﹖這就是因為易傳成書之時儒道根本還未分家。易簡的問題就是生命最核心問題即生
命之所以為生命。原道道統以伏羲至孔孟全副精神俱在于斯。這部份就是儒家的玄思。儒道至小在秦漢以前在這方面是一致的。老子講的不一定就是天道﹐如果老子講的是天道則他不會有“天地不仁﹐以萬物為雛狗(軟件無那字)”之類的話語。如參考帛書本“道可道非恆道?名可名非恆名”﹐那便更明顯的看到所指的是“恆道”而不是“天道”。說實在的一般中國人的思想總以為從本體說天道的東西就是最高的﹐其實不然。恆無?恆有都是從工夫上說本體。所以“無﹐名天地﹐之始” 後接“天地不仁”之類話語﹐是有系統的﹐有理論的﹐不是隨便說說。但他的工夫不只是無﹐所以有“有﹐名萬物﹐之母”﹐故此他也有三寶來對治天下萬物。他說“天下萬物生于有﹐有生于無”就是通過恆無?恆有﹐同而玄之又玄而來。老子這個恆通儒家講的誠﹐所以有無為﹐所以有知恆曰明等語。但恆是工夫境界的﹐所以更高更玄。《老子》或《道德經》許多地方都于《易傳》相通。斷章取義的解道家精神﹐或以天道作本體實有﹐或以無本論來解道家其實是不相應﹐亦不通的。老子這個恆就是當下的一個精神?一種智慧﹐ 無論是帛本或通行本一律通用。道家之所以成家就是這個見。
易是中國思想活水源頭。其主要觀念是“生”﹐所以易是註重具體而不註重抽象﹐這便與西方思想之“是”或“在”之觀念不同。易之三範疇數?象?理是就氣講而且是外在底超越地講的。中國講數是具體的故此有天地之數(天一?地二。。。之類)?律數?象數?河洛數?卦劃策爻數?大衍數等龐大系統。五行與數在中國傳統都是具體而從道德實踐方向講的﹐故有所謂斷吉凶即道德之得失。律數就是對氣這具體外在地觀測其生生之德而不是內指地抽象的研究其結構。律數經已使用四則運算之乘除來表達氣之消長﹐它實際上是如黃金分割一般是屬于無量網範疇﹐重心仍是說“生”並不是說加。如果是從數化象來說﹐所說的是“重卦” 而不是一卦加一卦。“重卦”即是數之自乘如(3X3)等﹐這等如西方數之次方。西方物理表達動力都是以次方這個概念﹐故此“重卦”是說“生”與“動”。所以其實中國人很懂表達動態觀念的東西﹐而且以此為美﹐討厭寂靜?空洞?死板?與講究結構的一套。易學講象數就是邏輯與美學結合的一套﹐不過魏晉時 王弼掃除象數﹐以玄理來解易﹐結果引來很多問題。後來到宋 邵雍象數才得以復興﹐可惜南宋 朱熹糊裡糊塗的把邵子的一套惡攪一番變成理氣二元﹐以至後世把 朱冠邵戴的先天易奉為圭臬﹐才被西方以訛傳訛的發展出二進制數學的一類東西。二進制其實是相當皮毛﹐尤未登易學之堂奧﹐而且以解易也是問題多多。朱熹的邏輯與美學其實都差勁得很。可惜的是﹐邵子並非思辨型的思想家所以並無留下大量文字來解釋其發展之一套。總之不要小看中國的數學。
朱子講先天易之失敗就是不能掌握儒家的玄思﹐不理解易簡﹐而導致他講先天易是理氣二元化地講。他不能講心物一元就是因為不能理解易簡這個儒家的玄思的核心命題。他之理學總以一個“道”﹐一個“理”掛在外頭﹐故此陸象山有鵝湖會之詩就說“易簡功夫種終久大﹐支離事業總浮沉。”支離事業就是指他這個掛在外頭之見。邵雍的先天易的象數是掌握到易道恆中而恆中生生﹐就這方面的成就﹐朱熹自是難及。
“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。” 這已是一存有論的說法。常識告訴我們尊卑是一上下之關系。恆之本義是心舟系于上下﹐亦即是說所以有尊卑是心之上下其中。就《易傳》說乾是大生?坤是廣生﹐這就是無限的﹐那如何能定﹖所以《易傳》繼而說“乾德恆易而知險?坤德恆簡而知阻” 。天地之心就本有恆易?恆簡之精神而能知險?知阻。天道下降﹐無論多深也知道地道厚而不能盡﹐過之成險﹐所以成川谷之流﹐此時自要知止而有定(《大學》語)﹐不盡其深﹐險而無咎。 地道上升﹐無論積土多厚也知道天道之高不能達﹐過之成阻﹐所以高山仰止﹐亦自要知止而有定矣。人心恆鑒于卑高之陳﹐乃明貴貴?賤賤而有位之定, 知止而有定之理得而身始修﹐故謂貴賤位矣﹐天人乃合。
[ 本帖最後由 紅塵織?於 2009-1-8 06:35 AM 編輯 ]
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閱讀了8樓紅塵擺渡大人的貼子，小弟茅塞頓開，佩服得五體投地啊，請問這是需要多少年的功力才做得到啊，小弟很想系統的聽下紅塵擺渡大人的易學經義呀，可以嗎？
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何太極先生太客氣了。在下不過偶有所感﹐略舒己見而已﹐還請先生及諸位大師斧正與賜教。
至于說在下之經義與系統﹐則我所本者是“新儒學”當代大儒 牟宗三先生之“良知坎陷說”﹐參以宋 邵康節先生之“先天易”﹐以明性善﹐以開三統(道統?政統?學統)。易學是相當專門的學術﹐它不單是經也是史﹐所以考古的工作也是重要。可是我們得認清易學的核心觀念“生”﹐即其為合乎中國思想的本體宇宙論方式即所謂“即存有即活動”。它有一定的對治問題﹐即“生生”與安身立命。鑒于此處乃為考古專欄﹐拙文恐已離題。故如先生有興趣于在下一點淺見﹐請栘玉至“易學研討”處。在下先開一題﹐以便研討。
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关于”天地不仁 以万物为刍狗，圣人不仁 以百姓为刍狗”
小小恰巧见过新解，转来聊做参考。
天地不仁 以万物为刍狗
圣人不仁 以百姓为刍狗
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天地运作，不住一切相，对万物的运作没有分别心，
圣人运作，不住一切相，对百姓的对待亦无分别心，－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
其实这句话的真正意思是说，天地不情感用事，对万物一视同仁，圣人不情感用事，对百姓一视同仁。你们推崇的这句话，它的原意中根本没有你们所需要的压迫与歧视，却恰恰相反，它说的是一个公平的道理：我们所有的人，所有的众生在天地的眼中，都是平等的。
http://www.time2read.cn/article.php/id-526－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
老子的锐利见解 天地不仁以万物为刍狗
[font=Verdana]傅佩荣：诸位观众欢迎收看《国学天空》，我们今天的主题是老子的锐利见解。老子的见解非常犀利，他对于人间的各种情况，也十分了解。[/font]
[font=Verdana]譬如谈到说人间的灾难，老子会有什么样的观点呢？他说过一段话，他说，天地不仁以万物为刍狗，我们是从他第五章里面，摘取这第一句话来说明。[/font]
[font=Verdana]所谓的仁是指偏爱，他是说天地没有任何偏爱，把万物当成刍狗。那么什么是刍狗呢？根据庄子的说法，刍狗就是用草扎成的狗，古代人在祭祀祖先的时候，在祭桌上要放一些刍狗，等于是陪伴在祖先旁边。[/font]
[font=Verdana]我们要向祖先跪拜，它也放在供桌上，所以这个刍狗呢在我们祭拜的过程，备受尊崇放在祭桌上，接受人的膜拜。[/font]
[font=Verdana]但是一旦过了这个活动之后，刍狗是用草扎成的就随便丢在地下，让别人践踏，别人把它捡回去当柴火烧。所以呢老子这句话什么意思？就是万物他有荣有枯，有荣就是繁荣，枯就是枯萎。当你在发展的季节，好像上了桌面，非常的自在得意，但是一旦过了这个季节，就必须下台鞠躬，接受命运的安排。[/font]
[font=Verdana]所以说天地没有任何偏爱，有一朵花春天开了，夏天让别的花，你说不行我四季都要开，那别的花怎么办？你这种生物繁荣发展，那别的生物呢？所以生物有他的生态平衡，他形成自己的食物链，不会特别喜欢哪一种，或是讨厌哪一种。[/font]
[font=Verdana]所以老子是很有智慧的，他是一个很清楚的观察者，看到天地里面，万物都有他的季节去生长繁荣，同时时候到了，就必须枯萎，甚至最后归于幻灭。[/font][font=Verdana]所以老子对于万物的这种理解不带任何感情，所以我们对于人生遇到许多自然界的情况，也尽量不要带有太复杂的感情。说我现在碰到灾难，是不是我做错了什么或是老天对我不好。这有时候是自然界的情况，没有人可以想得透他里面的问题。当然另一方面，就个人修养来说，老子另外也说过一句话，他说到我之所以有大的祸患，是因为我有这样的身体，如果我没有这个身体我还有什么祸患。[/font]
[font=Verdana]很多人看这句话都觉得固然有道理，但是不太容易去理解，为什么？我怎么可能没有身体呢？按老子意思是说，我之所以活得这么辛苦，到处受人的约束，必须跟人努力来配合，认真的工作，才能够养活我这个身体，为了这个身体必须委曲求全。[/font]
[font=Verdana]所以我之所以有祸患，不都是为了这个身体吗？如果我没有这样的身体，我就没有什么祸患了，但是怎么做得到呢？他意思是说，你不要以自己的身体为意，就太在意自己的身体，你太在意说我要吃什么，我要喝什么的，我要得到什么样功名富贵？你太在意的话就必须放弃你的自主性，人格尊严都不要谈了。你就设法得到你的目的吧，让自己吃饱喝足。[/font]
[font=Verdana]但是这是人生真正的意义吗？所以老子说这样的话，并不是说让我没有这个身体，我就不要活了，我就没有灾难了，哪里有这种事情，没有身体的话，连灾难想出现的都没有机会，那根本是不可思议的。[/font][font=Verdana]所以西方对于自杀的问题有一个很清楚的看法，有些人说自杀是我看透了。事实上我们要说，自杀是你看错了，你不是看透了，你看错了，你以为说，这样可以化解你人生的困难，这是逃避，这不是化解，这是放弃，这完全违反人的生命要求。[/font]
[font=Verdana]所以不管你碰到什么样的灾难，都要勇敢的活下去，但是你不要太在意自己的身体，有什么样的享受，什么样的荣华富贵这些。所以你不要有执著，你太深的自我执著，就受制于外物，受制于其他条件。[/font]
[font=Verdana]相反的老子里面也提过，他说活在世界上很多人就因为养生养得太好了，反而丧失了生命，现在社会有所谓的富贵病，不都跟这个有关吗？所以你尽量顺其自然，不要以自我为中心，能够尽量关怀其他人，所以很多古代的哲学家，像道家他有一个特色，就是他的观点是从整体来看，我们学道家都要知道什么叫道。你可以把它理解为整体，如果说整体来看的话，天地不仁以万物为刍狗，没有问题。[/font]
[font=Verdana]老子接着说了一句话我们没有解释也知道了，叫做圣人不仁以百姓为刍狗。圣人就是悟道的统治者，他把老百姓当刍狗，什么意思？让老百姓自由去发展，有的兴盛，有的衰亡，就好像老百姓自己努力发展，不可能有哪一个地区的百姓，哪一个部落的百姓，一路发展，不可能的，他本身就有他的调节。[/font]
[font=Verdana]所以在老子里面他看到整体，看到整体的话，对于各种交易，就必须容易以平常心来面对，那遇到说你个人实际的状况，不再是大自然天地，而是说你个人遭遇的话，你就要化解我执，所以他说，我为什么这一生有各种痛苦，各种患难呢？就因为太执，著认为说我一定要胜过别人，我一定不能碰到什么样的困难，我一定要如何，这个执著就来自于说，我这样的一种观念，我的身体我的生命，那你把这一点化解的话呢？对于任何人来往都尽量是开阔你的心胸，民胞物与，把别人都当做自己的手足，这个时候你的心思，开展的时候，痛苦烦恼也自然减少。[/font]
[font=Verdana]所以我们看到老子，他对于灾难，他并没有直接去描述，各种灾难的情况，但是从今天所提供的两点，对于自然界，对于个人的生命，从整体来看的话，都可以得到一个启发。好我们今天就提到这里，谢谢各位。[/font]
http://phtv.ifeng.com/program/gxtk/200806/0610_2622_588645.shtml
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第五章[原文]
天地不仁，以万物为刍狗①；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎②？虚而不屈③，动而俞出④。多闻数穷⑤，不若守于中⑥。[译文]
天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁受的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。[注释]
①刍（chu）狗：用草扎成的狗。古代专用于祭祀之中，祭祀完毕，就把它扔掉或烧掉。比喻轻贱无用的东西。在本文中比喻：天地对万物，圣人对百姓都因不经意、不留心而任其自长自消，自生自灭。正如元代吴澄据说 ：“刍狗，缚草为狗之形，祷雨所用也。既祷则弃之，无复有顾惜之意。天地无心于爱物，而任其自生自成；圣人无心于爱民，而任其自作自息，故以刍狗为喻。”
②犹橐龠（tuoyue）：犹，比喻词，“如同”、“好象”的意思。橐龠：古代冶炼时为炉火鼓风用的助燃器具——袋囊和送风管，是古代的风箱。
③屈（gu）：竭尽，穷尽。
④俞：通愈，更加的意思。
⑤多闻数穷：闻，见闻，知识。老子认为，见多识广，有了智慧，反而政令烦苛，破坏了天道。数：通“速”，是加快的意思。穷：困穷，穷尽到头，无路可行。
⑥守中：中，通冲，指内心的虚静。守中：守住虚静。
[引语]
本章的内容主要包括两方面的意思，一是老子再次表述了自己无神论的思想倾向，否定当时思想界存在的把天地人格化的观点。他认为天地是自然的存在，没有理性和感情，它的存在对自然界万事万物不会产生任何作用，因为万物在天地之间依照自身的自然规律变化发展，不受天、神、人的左右。二是老子又谈到“无为”的社会政治思想，是这对前四章内容的进一步发挥。他认为，作为圣人——理想的统治者，应当是遵循自然规律，采取无为之治，任凭老百姓自作自息、繁衍生存，而不会采取干预的态度和措施。
本章也是承上章对“道冲”作进上步论述。此处由“天道”推论“人道，由“自然”推论“社会”，核心思想是阐述清静无为的好处。
本章用具体比喻说明如何认识自然和正确对待自然，论述天地本属自然，社会要顺乎自然，保持虚静，比喻鲜明生动。[评析]
这一章从反对“有为”的角度出发，老子仍谈论的是“无为”的道理。天地不仁，表明天地是一个物理的、自然的存在，并不具有人类般的理性和感情；万物在天地之间依照自然法则运行，并不像有神论者所想象的那样，以为天地自然法则对某物有所偏爱，或对某物有所嫌弃，其实这只是人类感情的投射作用。这一见解，表现了老子反对鬼神术数的无神论思想，是值得重视的进步思想。从“无为”推论下去，无神论是符合逻辑的必然结果。他认为天地是无为的，自然界的一切事物，只须依照自然界的发展规律生长变化，不需任何主宰者驾临于自然之上来加以命令和安排。老子对此问题，通过生活中的两件事加以解说。一是人们祭祀时使用的以草扎制而成的狗，祈祷时用它，用完后随手就把它扔掉了。同样，圣人无所偏爱，取法于天地之纯任自然。即圣明的统治者对老百姓也不应有厚有薄，而要平等相待，让他们根据自己的需要安排作息。二是使用的风箱，只要拉动就可以鼓出风来，而且不会竭尽。天地之间好像一个风箱，空虚而不会枯竭，越鼓动风越多。
老子通过这两个比喻要想说明的问题是：“多言数穷，不如守中”。政令烦苛，只会加速其败亡，不如保持虚静状态。这里所说的中，不是中正之道，而是虚静。儒家讲中正、中庸、不偏不倚，老子讲的这个“中”，还含有“无数”的意思。即用很多强制性的言辞法令来强制人民，很快就会遭到失败，不如按照自然规律办事，虚静无为，万物反能够生化不竭。有为，总不会有好的结果，这是老子在本章最后所提出的警告。
总之，本章的主旨仍是宣传“虚用”，同前两章相连，犹在宣传“无为”，所使用的方法，仍是由天道而人道，由自然而社会。
[解读] “天”的新发现
不讲仁慈，不安发议论，听任事物的自生自灭。这就是老子在对自然界的客观唯物性质认识的基础上，所提出的“无为之治”的大体原则。
“天”是中国哲学史上最早出现的一个范畴。
古人惯于把天看作是世界的主宰，并往往赋予天以人格和宗教方面的涵义，先秦诸子们也大多继承了这种传统的天命观。夏王朝的建立，由于有了统一的君主专制政权，反映到宗教上，在多神之上便出现了众神之长，即上帝，又叫做“天”。从此，“天”被赋予了至高无上的神性，而成为天神。这种人格化的主宰者式的天神观念，到了商、周时期得到进一步强化和丰富。春秋时期，传统的天命神学并未完全解体，依然是当时占统治地位的意识形态。孔子关于“天”的理解是有矛盾的，就其思想的主导方面而言，仍是坚持了殷周以来的天神观念，肯定天是有意志的，并且肯定天命，鼓吹“生死有个，富贵在天”；而墨子则提出“天志”、“天意”，宣扬天有意志，认为天能赏善罚恶，并有“兼爱 ”精神；孟子更以人性的义理推及天道，说“诚者天之道；思诚者人之道。”时至今天，人们还常说“天理难容”这样的话，可见，传统天命观是如何广泛而深远地影响着我们思想方法。
老子是一个勇敢的批判者，他具备了他同时代和以后诸多哲学家、学者所不具备的睿智和胆识。正是他第一个讲出了天不讲仁慈这样的真理，并用哲学的推理，把自然界的原理转向人世。在老子的眼中，天不带有任何人类道义和道德方面的感情，它有自己客观运行的方式。天虽然不讲仁慈，但也无所偏向，不特意对万物施暴。而它的滋生万物，给世界以蓬勃的生机，人类得以繁衍生息，社会文明得以昌明。因此，“圣人”也不对百姓讲仁慈，他应仿效自然运行的样子，治理社会。如果治理者发的议论多了，人为的干预多了，各种矛盾也就会激化，更何况个人的意见往往带有片面性或谬误。
老子在关于“天”的问题上，既不同于孔子的“天命”，又区别于墨子的“天志”，认为“道”是宇宙万物的根本。“天”是由“道”产生的，它没有意志，没有好恶，更不是一种超自然的精神力量。这无疑是一种自然之天。老子的功绩，就在于他否定了有人格的天神，重新恢复和提出自然之天。
http://chu.yangtzeu.edu.cn/laozhi/05.htm -
“天地不仁，以万物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。”
這節是接上章“道沖而用之或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。”
這裡從作用層說無﹐亦即站在道的境界來說天地與聖人。
如由實有層來說﹐天地之內容為萬物﹐聖人之內容為百姓。天地與聖人同是以仁贊育萬物與百姓。仁此處是為一普遍之感﹐故可成一形而上之理而為說。但說有仁即有不仁﹐即有所感與有所不感。天地有仁﹐其所贊育之萬物本來是真實不妄﹐但由于天地也有麻木而不仁的一面﹐萬物不過是一形式之物﹐故此才有生有滅﹐並無恆久價值可言。同理聖人麻木不仁﹐贊育百姓也不過如身外之物﹐百姓隨時生滅﹐無所保障﹐此可見道家認為仁之不能是絕對。那麼說在道家看來天地與聖人在此層面其實都很不濟。故此我們即時要以作用層之無來看﹐于是下面“天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而俞出。多聞數窮，不若守于中。” 指點出精神內守以合道體虛無之工夫。無為而無不為﹐才可體物不遺。道家就是講出有入無之見。聖人在道家看來也一定體無。
由此下應“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
所以《道德經》其實是前後呼應而為說的。
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人(卑) 撐起天地萬尊而所有律法定
個人意見:財神:
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