天干地支以天星為淵源

1973年在湖南長沙馬王漢墓的《帛書周易》,經山東大學易經學者劉大鈞教授研究發表,認為孔子確實與《周易》有密切的關係,從《帛書周易》〈要篇〉中,清楚的記錄了孔子以〈損〉〈益〉二卦來說解「春以授夏之時,秋以授冬之時」等等的“卦氣”論說,證實「損益之道」足以觀天地之變而君者之事已。

《帛書周易》的具有重要學術價值在於自漢代以來,2,000多年從未有古人見過,更與漢易宋易無關。

《易》之「卦氣」說到「二十四節氣」,有必要依據「天文星象」,日、月、行星在四時運行的準則,就會產生了「時間」、「空間」的真實意義。

古人言《易》,以「時間」像「空間」一樣,都以「卦象」之物質形式存在。

 

數因象而見,象不以數而生」。因此〝數〞不能當成《易》之淵源。

 

《易》就是通過“天圓、地方”講解中國文化古天文學,包括有「時間」、「空間」兩層含義,運用的單位就是「天干」及「地支」,皆取自「天文星象」。 

十天干:甲,乙,丙,丁,戊,己,庚,辛,壬,癸。

十二地支:子,丑,寅,卯,辰,巳,午,未,申,酉,戌,亥。

時間」是與地球運行的日陽,與日出時間有關,通常以「經度」為精準做換算,亦就是國際天文學會以「卯月春分日躔於戌宮」在英國格林維治的時間為零時。

空間」是沿著地球自轉軸子午線,以「北極星」為準則,以運行一周度「天星二十八宿」,以「卯月春分日躔於戌宮」的下應地理位置為零度當換算度。

 

在天星,古人以「二十八星宿」為周天度,分四象、七宿,四象又因為黃道與赤道的南北運行位角度稱為緯度,各23度有餘,所以天干位置以陰、陽分上下,成為東青龍甲乙木,南朱雀丙丁火,西白虎庚辛金,北玄武壬癸水。

古人言《易》,以〈蓋天說〉為天星學理,因此,地為中央土,黃龍戊己土為居。(「月相納甲圖」即使用此法來標示月運行)

坊間的書籍所以介紹天干、地支,皆採用人文義理在做推論,已經是習以為常。

其實,是仰以觀天文之「天行健,自強以不息」而產生的日月會合,發現了一周年有十二辰,此又以十二氣與十二節來記載歲月之運行,合稱就是「二十四節氣」,也就是從節氣中可以推算知道日陽所在周天度的位置(地理使用的太陽到山到向)。

因為日陽東升西落,所運行的黃道與赤道,在地理上只有在東方位與西方位成為重合的視運動,古人依照兩儀、四象、八卦,後天以用「俯以察於地理」故分成子、午、卯、酉向,再做等分成十二地支拿來用在地平面上的人文及地理的記事單位。

天星時間的十二辰是有歲差餘數值,要置閏,而地理空間的十二辰是等分平均值。所以,只有在先天以用「仰以觀於天文」,做以上的觀察心得,知曉斗左旋,日月右行,天牽之以西沒的真實運行,這就是要地理與天星合的「天地合一」。

就不難想像出古人早就明瞭日、月、行星,四時運行與採用「二十八星宿」做為天體方位周天度的標識單位(天道示形),而不是採用以天干或地支為度。

四時、七政、十天干、十二辰、二十四節氣、二十八星宿等等記載,古人都是〝直觀〞觀測得來的,亦都有「時間」與「空間」的對待準則。

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《易經》文化起源,在遠古時代就是以觀察「天文星象」作為預測吉凶、福禍的起源和主要途徑,而「天文星象」的觀察方法及起始淵源,卻是賦於極其神秘的類型,被稱作為「天道示形」而流傳下來,「天道示形」即仰天觀察到天體運行的結構變化。古人仰以觀於天文,「天道示形」以日、月、五行星和二十八星宿的運行為基礎,逐漸形成了陰陽、五行思想。

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