天干地支以天星為淵源

1973年在湖南長沙馬王漢墓的《帛書周易》，經山東大學易經學者劉大鈞教授研究發表，認為孔子確實與《周易》有密切的關係，從《帛書周易》〈要篇〉中，清楚的記錄了孔子以〈損〉、〈益〉二卦來說解「春以授夏之時，秋以授冬之時」等等的“卦氣”論說，證實「損益之道」足以觀天地之變而君者之事已。

《帛書周易》的具有重要學術價值在於自漢代以來，2,000多年從未有古人見過，更與《漢易》、《宋易》無關。

《易》之「卦氣」說到「二十四節氣」，有必要依據「天文星象」，日、月、行星在四時運行的準則，就會產生了「時間」、「空間」的真實意義。

古人言《易》，以「時間」像「空間」一樣，都以「卦象」之物質形式存在。

「數因象而見，象不以數而生」。因此〝數〞不能當成《易》之淵源。

《易》就是通過“天圓、地方”講解中國文化古天文學，包括有「時間」、「空間」兩層含義，運用的單位就是「天干」及「地支」，皆取自「天文星象」。 

十天干：甲，乙，丙，丁，戊，己，庚，辛，壬，癸。

十二地支：子，丑，寅，卯，辰，巳，午，未，申，酉，戌，亥。

「時間」是與地球運行的日陽，與日出時間有關，通常以「經度」為精準做換算，亦就是國際天文學會以「卯月春分日躔於戌宮」在英國格林維治的時間為零時。

「空間」是沿著地球自轉軸子午線，以「北極星」為準則，以運行一周度「天星二十八宿」，以「卯月春分日躔於戌宮」的下應地理位置為零度當換算度。

在天星，古人以「二十八星宿」為周天度，分四象、七宿，四象又因為黃道與赤道的南北運行位角度稱為緯度，各23度有餘，所以天干位置以陰、陽分上下，成為東青龍甲乙木，南朱雀丙丁火，西白虎庚辛金，北玄武壬癸水。

古人言《易》，以〈蓋天說〉為天星學理，因此，地為中央土，黃龍戊己土為居。（「月相納甲圖」即使用此法來標示月運行）

坊間的書籍所以介紹天干、地支，皆採用人文義理在做推論，已經是習以為常。

其實，是仰以觀天文之「天行健，自強以不息」而產生的日月會合，發現了一周年有十二辰，此又以十二氣與十二節來記載歲月之運行，合稱就是「二十四節氣」，也就是從節氣中可以推算知道日陽所在周天度的位置（地理使用的太陽到山到向）。

因為日陽東升西落，所運行的黃道與赤道，在地理上只有在卯東方位與酉西方位成為重合的視運動，古人依照兩儀、四象、八卦，後天以用「俯以察於地理」故分成子、午、卯、酉向，再做等分成十二地支拿來用在地平面上的人文及地理的記事單位。

天星時間的十二辰是有歲差餘數值，要置閏，而地理空間的十二辰是等分平均值。所以，只有在先天以用「仰以觀於天文」，做以上的觀察心得，知曉斗左旋，日月右行，天牽之以西沒的真實運行，這就是要地理與天星合的「天地合一」。

就不難想像出古人早就明瞭日、月、行星，四時運行與採用「二十八星宿」做為天體方位周天度的標識單位（天道示形），而不是採用以天干或地支為度。

四時、七政、十天干、十二辰、二十四節氣、二十八星宿等等記載，古人都是〝直觀〞觀測得來的，亦都有「時間」與「空間」的對待準則。